INDICE

Introducción

Capítulo I La Mama Coca

1.1 Información General

1.1.1 Clasificación de las Hojas de Coca
1.1.2 La Mama Coca y sus partes del cuerpo.
1.1.3 Historia de la Madre Hoja de Coca
1.1.4.- Mitos del origen de la Coca
1.1.5.- Mama Coca maestra de lengua.
Capítulo II La Mama Coca en la Medicina y Religión.

2.1 La Madre Coca en la medicina

2.1.1 Diagnóstico en la salud
2.1.1.1 Técnicas de diagnóstico
2.1.1.1.1 Diagnóstico colectivo
2.1.1.1.2 Diagnóstico individual
2.1.1.1.3 Diagnóstico familiar
2.2 La Madre Hoja de Coca en la religión
2.2.1 La Mama Coca en las ofrendas
2.2.1.1 Ofrenda a la montaña
2.2.1.2. Ofrenda a la Madre Tierra
2.2.1.3 Ofrenda a los elementos de la naturaleza

Capítulo III La Mama Coca, los guardianes, y los médicos – sacerdotes.

1.1.-Los especialistas Guardianes.

1.2.-Los médicos-sacerdotes.
1.1.1.-Los “Suyo Qaqaq”.Guardianes de las Montañas
1.2.-Los “Alto-Misaqoq.”sacerdotes encargados de la montaña
1.3.-Los “Pampa – misaqoq” Sacerdotes encargados de la Madre Tierra.
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Capítulo IV El conversatorio y la lectura con la Mama Coca

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4.1 Reglas para conversar con la Madre hoja de Coca.

4.2 Los distintos pasos para un buen conversatorio.
Selección de las hojas
Armar la mesa de lectura
Presencia de los invitados y del interesado
La masticación de las hojas de Coca.
La simbolización.
La echada de las hojas.
La interpretación.
La discusión.
La síntesis.
La conclusión.
Las recomendaciones.

Capítulo V LA MAMA COCA HERRAMIENTA DE DIAGNOSTICO-ORÁCULO INCA.

5.1 Explicación: la Mama Coca y las cartas.

Número de cartas.
Los anversos y reversos.
Las cartas que se deben tomar.
La lectura.
Lectura simple.
Lectura compuesta.
La interpretación.
La discusión.
Los resultados y la conclusión.
Las recomendaciones.

Conclusión

Anexos

Figuras
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INTRODUCCIÓN

El libro titulado: “MAMA COCAWAN RIMASUN”,”MAMACOCATA TAPUSUN” es un trabajo de

investigación en la línea de la disciplina de la Antropología Médica, es la presentación sistemático de una
de las plantas sagradas de la Civilización Inca conocida como la “Mama Coca” o Madre Hoja de Coca.
Cuando se escribe y se habla de la Mama Coca generalmente se suele resaltar sus propiedades médicas,
químicas, y su uso en la alimentación y su rentabilidad económica, su uso que se puede lograr en la
industria. Muchos pequeños empresarios de la clase media Peruana y boliviana influenciados por las
costumbres, vicios y gustos de la cultura occidental, en estos últimos años se han convertido en rabiosos y
falsos defensores del uso y consumo de las hojas de Coca; desde sus pequeños intereses económicos
proponen el uso de la sagrada hoja de Coca en la producción de caramelos, licores, en usos cosméticos,
algunos en la producción de panes, galletas, harina de las hojas de Coca, como siempre con el cuento de
atraer capitales orientales – occidentales, por otro estos defensores en su afán de llamar la atención hacia la
sagrada Mama Coca la han presentado en caricaturas, han distorsionado las reglas de su uso y consumo.
Muy pocas veces, por no decir, casi nunca, la Mama Coca es abordada en su contexto cultural, social y
religioso, nunca es mencionada como una de las grandes creaciones de la civilización Inca como un
producto acabado, como parte de su emblema e identidad social-cultural. Pues es utilizada en la
producción agrícola y ganadera como un recurso alimentario, para controlar los desbalances de la salud,
como medicamento para regular la fatiga o el cansancio en tiempos de grandes jornadas de trabajo, así
como utilizada para el diálogo y ofrenda a las divinidades.

Herramienta indispensable cuando se le utiliza en su estado material y espiritual para el diagnóstico de los
diferentes desbalances, para utilizar en la solución de los grandes problemas económicos, sociales y de
salud.

Uno de los objetivos de este trabajo es promover un debate teórico sobre algunas aseveraciones, teorías,
conceptos erróneos que no honran a la Mama Coca, logrando ubicar el debate en su contexto social-
cultural que permita obtener un marco teórico claro que oriente cuando se tiene que proponer proyectos de
salud pública, y proyectos de su consumo y uso.

Otro de los objetivos es lograr sistematizar los aspectos ceremoniales, rituales de las técnicas de lectura, y
trabajo de diagnóstico que se realizan con las hojas de Coca, a fin de que este conocimiento y técnica sea
utilizada de manera universal, y sirva como una herramienta metodológica que permita cohesionar al grupo
de pensantes en la producción de teorías, que puedan permitir solucionar los grandes problemas
económicos, sociales, políticos.
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En las civilizaciones Americanas de tradición de alta Cultura como la Inca, Mexica Azteca y Maya, los
hombres se conciben como parte integrante de la naturaleza, dentro de esta concepción las plantas, los
animales, los minerales tienen vida, poseen cualidades y atributos similares a los de los humanos; pueden
ser buenos, malos, bondadosos, arrogantes, egocéntricos, mágicos, sabios, algunos con conocimientos en
medicina, religión, astronomía u otro, como es el caso de nuestra amada Mama Coca.

Dentro de este contexto muchas plantas son conocidas como compañeras como el tabaco, como plantas de
poder visionarias como el Jícuri y Huachuma o San Pedro. Como plantas maestras doctoras el Ayawasca
y Toe. Como plantas visionarias maestras como la mariguana, los hongos y el Toe; y como plantas
protectoras, sanadoras y consejeras la “Mama Coca”.

Cada ámbito ecológico cuenta con una divinidad poderosa que habla, piensa, bebe, castiga las
infracciones, diagnostica, cura. Jerárquicamente estas divinidades son conocidas como maestros, doctores,
padres, Madres, guardianes de la zona, representantes de la región. Los hombres para relacionarse con
estas divinidades tienen que lograr conocimientos especializados en conocer sus virtudes, cualidades, sus
propiedades, su historia, vida y estar comprometidos con su nacimiento, crecimiento, desarrollo, cuidado,
uso y consumo.

Por ejemplo: En la región de Collasuyo o Quechua-Aymara las divinidades Coca, las Montañas, y la
Tierra. En la Región del Antisuyo o Selva, se puede dialogar y comunicarse con el Ayawasca, Toe,
Chullanchaki, Ronin (Serpiente), y con los bosques; en la región de (Chinchaysuyo) Costa o desierto se
puede entablar el diálogo, con el Huachuma conocido como San Pedro por la cualidad de ser guardián de
la casa, con los Lagos, y con las Huacas o santuarios donde moran los espíritus de los antiguos pobladores.

La Mama (el arbusto y sus hojas) conocido por los Occidentales como droga, satanizada por la religión
cristiana, adorada por los enfermos occidentales, codiciada por el narcotráfico, comercializada por los
grandes productores de medicamentos farmacéuticos, insultada y humillada en su santidad por los
gobiernos y comerciantes llamados Cocaleros en su lugar de nacimiento. Para la civilización Inca que
viene a ser Padre de las culturas de Sud-América es una divinidad poderosa, Madre y protectora de los que
padecen frío, hambre y enfermedades emocionales. Es un alimento que fortalece el cuerpo físico y el alma
en el trabajo artístico, trabajo político y social.

Es la Madre que dio fortaleza e inteligencia históricamente a la civilización Inca en la producción agrícola,
ganadera, en la producción del trabajo de los metales, en el trabajo médico en la alta cirugía, y gracias a las
bondades da la Mama Coca, el Perú es una de las grandes civilizaciones inteligentes, con magníficos
aportes al fondo de la cultura y el conocimiento universal. Es una gran mujer que tiene la cualidad de
acompañar y curar la tristeza, la depresión, la ansiedad; a la vez es una mujer que sabe diagnosticar y
precisar el origen de toda desgracia o desequilibrio.
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En la medicina es utilizada para hacer el diagnóstico social, ecológico, psicológico, físico, por medio de la
lectura, sintiendo lo agradable y desagradable al masticarlo, al ponerse en contacto con las hojas Kintu
frente a frente, oficiando ceremonias de conversación, preguntas y reunión de la Mama Coca y los
hombres. Los principales depositarios del conocimiento del uso, manejo ceremonial, ritual de la Coca son
los Qampeq o médicos, los Kamaqoq o los Guardianes, los Suyo Qayaq los guardianes de las Montañas,
las sacerdotisas y médicos. Ellos son los encargados de hacer cumplir las reglas rituales, ceremonias, sus
formas de conservación, consumo respetuoso, y de impartir conocimiento a las nuevas generaciones.

El libro está organizado en 5 Capítulos:

Capítulo I.- Presentamos una información general, donde señalamos el mito de su origen, su clasificación
de acuerdo a su procedencia y sus valores alimenticios, médicos, religiosos.

Capítulo II.- La Mama Coca en la medicina y religión en esta parte explicamos los diferentes usos y las
diferentes formas de ofrecer a la Mama Coca, a las divinidades montañas, a la Tierra, así como su uso para
lograr precisar el origen de los diferentes desequilibrios.

Capítulo III.- La Mama Coca, los guardianes y los sacerdotes-médicos, aquí presentamos la preparación,
el cumplimiento riguroso del uso sagrado de la Mama Coca por medio de los expertos.

Capítulo IV.- Conversatorio con la Mama Coca, en esta parte señalamos los diferentes pasos de la lectura
de la hoja de Coca, su aspecto ceremonial y ritual.

Capítulo V.- La Mama Coca herramienta de diagnóstico-Oráculo Inca es la presentación de los diferentes
valores y significados de la Mama Coca cuando se ejerce la lectura o conversatorio. Éste es el más
sustancioso, porque a lo largo de éste señalamos en cartas de papel las diferentes posiciones de la Mama
Coca. En las 62 cartas están representados la mayoría de los valores simbólicos que se utilizan en la lectura
con las hojas de Coca, encontramos figuras de las hojas de Coca en diferentes posiciones, en el anverso y
reverso.

La presentación de la Mama Coca sistematizada para el lector occidental, de este oráculo sagrado, está
enfocada desde el pensamiento de los pueblos originarios de América. Es la intención que este sistema de
pensamiento, útil, sagrado y prodigioso, llegue al lector para ayudarlo a evolucionar y a restaurar el
equilibrio y la salud, así como le de guía ante su propio poder, libertad y camino, apoyándolo a ser la parte
que le corresponda en el universo, para que su vida sea buena para el universo y la creación.

Hoy ante el fracaso y derrumbe de los modelos occidentales y orientales de vida, se erige una cura, un
refugio, un pilar, un ser sagrado, planta médico y maestra, para que el hombre actual llamado moderno
cuente con la posibilidad de encontrar el equilibrio con la naturaleza, con su psique, con su cuerpo físico,
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encontrar una religión ecologista universal, puede beber agua fresca-natural, masticar y comer el producto
directo de la Tierra, donde se logra dejar de crear enfermedades.

CAPÍTULO I.

CAPITULO I.- LA MAMA COCA.

1.- INFORMACION GENERAL

La palabra “Coca” viene del Aimara (Kkoka), se refiere a un arbusto originario (erythroxylum Coca), y
creación de la gran civilización Inca del Tahuantinsuyo. La Coca es concebida como una divinidad
poderosa con cualidades específicas de mitigar el hambre, la sed, el frío, calmar la angustia, la depresión,
todo tipo de tristezas, facilitadora de toda comunicación entre los hombres, y las divinidades. Madre
propiciadora de la producción agrícola, ganadera, del arte y de la producción intelectual.

En la medicina Inca con su presencia espiritual y física se puede precisar el origen de los desequilibrios
sociales, ecológicos, físicos, psicológicos de los humanos, asimismo de los animales plantas, minerales y
astros.

Mientras en la religión se hace presente en ritos, ceremonias y ofrendas dirigidas a los dioses de la
fertilidad, de la agricultura, la ganadería, la caza, pesca y recolección. En las actividades sociales para
hacer contratos, convenios, para pedir la mano de las futuras esposas, para sellar compromisos de trabajo.
Para convocar a los diferentes eventos, fiestas. Para legitimar compromisos trascendentales basta recibir un
manojo de hojas de Coca. El valor de la palabra lo reafirma con el intercambio de las hojas de Coca. Con
las hojas de Coca en la boca se crea una protección y defensa ante cualquier tipo de desbalance,
enfermedad o contagios en el ambiente. Con las hojas de Coca en la frente sostenidas con ambas manos se
consulta y se puede pronosticar lo bueno, lo malo, lo regular de cualquier tipo de actividades, así como al
tirarlas ante el lector.

La Sagrada Hoja de Coca ha jugado un papel decisivo en el desarrollo social-económico de la Civilización

Inca. Es sabido que durante la época de la Colonia, los nativos provistos de las hojas de Coca para acelerar
su capacidad laboral, han sido explotados logrando emprender grandes jornadas de trabajo en las minas, en
los obrajes y cofradías creando riqueza para Occidente.
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En la vida republicana y actualmente la sagrada hoja de Coca de los Incas ha de ser liberada
inmediatamente de los intereses económicos, políticos y sociales de la cultura occidental, para que deje de
ser enjuiciada, satanizada y explotada, resolviendo así los graves problemas económicos, sociales,
religiosos y médicos que esto ha ocasionado a los pueblos productores (Ecuador, Argentina, Perú, Bolivia
y Colombia) que constituyen la civilización Inca.

La Mama Coca por más maquillajes, transformaciones, distorsiones, sigue siendo el símbolo de identidad
cultural, herramienta útil para la convocatoria a las reuniones, elemento necesario para fomentar el debate,
la creación y desarrollo de ideas y nuevos conceptos. Las hojas de Coca utilizadas bajo su forma natural
continúa siendo la Madre compañera de los campesinos, artesanos, y de toda persona que busca una vida
equilibrada, pues funciona excelente como calmante y medicina para los depresivos, ansiosos,
compulsivos. Así como para crear y tener fuerza física y fortaleza mental para conquistar el mundo.

Sin embargo los campesinos que cultivan esta sagrada planta viven en miseria, y tristes , ya que les
restringen este trabajo para que la planta sirva exclusivamente de materia prima para las grandes empresas
farmacéuticas, de los narcotraficantes y de los pequeños empresarios mestizos peruanos y bolivianos
culturalmente occidentalizados que buscan dinero destruyendo la parte sagrada, social y cultural de nuestra
Mama Coca, esta vez utilizando las hojas para convertirlas en harina, dulces, licores, con la creencia de
lograr beneficios económicos fáciles. Otros mestizos considerados intelectuales en su afán de buscar
reconocimiento social en su grupo han escrito páginas de horrores y descripciones fantasiosas, poniendo a
la Madre hoja de Coca fuera de su contexto cultural-social y religioso. Algunos practicantes de medicina
peruana, muchos estudiosos serios que reconocen a la civilización Inca como única y diferente a otras
culturas despliegan grandes esfuerzos para recuperar lo sagrado, grandioso, milagroso y mágico de nuestra
poderosa Diosa “Mama Coca”.

1.2.- CLASIFICACIÓN DE LAS HOJAS DE COCA

La Mama Coca por haber nacido y crecido, en diferentes lugares mantiene matices de diferencia, como
color, sabor, textura, olor, belleza y atributos. Además en sus capacidades premonitorias y en sus
cualidades supresoras de hambre y sed. El que sabe dirá “estas hojas de olor penetrante, y largas son de
Huánuco”, “estas hojas de color verde oscuro son de Ayacucho”, algunos dirán “estas hojas de sabor, olor
penetrante son de Cajamarca. Las hojas de Coca de color verde oscuro, redondeadas, alegres, de formas
ovaladas, en su mayoría son de Cuzco, de Puno, y de la hermana República de Bolivia que viene a ser
parte de la gran Civilización Inca.
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A cada hoja, de acuerdo a su procedencia, se le da un uso y función diferente, por ejemplo: las hojas de
Huánuco son largas, grandes y verdosas, buenas para masticar en tiempos de cosecha porque menguan el
cansancio y la sed, las hojas de Ayacucho son cortas, negroides, son buenas para utilizarlas en la lectura y
como ofrenda a la Mama Pacha. Según los Guardianes estas hojas fungen de médico: habla, avisa, y tiene
grandes capacidades premonitorias. Las de Cajamarca son buenas para consumir en tiempo de siembra, son
resistentes al frío, calor y enfermedades del viento. Además son coquetas y hermosas, pueden viajar por
diferentes climas. Las del Cuzco son hojas propicias para las ofrendas a los Dioses Montaña, Diosa Tierra,
son hojas de sabor dulce, para el “Akullikuy” o masticación en faenas, no se requiere la “Llipta” o
“Toqra” (cal hecha de quinua, maguey). Las hojas kintu de Ayacucho y Cuzco sólo deben ser masticados
por los Altos Misaqoq, y los Suyo Qayaq , a estas hojas se les debe guardar dentro de las bolsitas o piskas
hechas de piel de zorro, para preservar su cualidad de astucia, y sabiduría. En la Mama Coca están
reflejadas las diferentes cualidades y virtudes de las mujeres de cada región que compone el gran
Tahuantinsuyo o las cuatro regiones de la civilización Inca.

En el conocimiento de los médicos-sacerdotes, maestros, guardianes de las hojas de Coca se presentan en

su jerarquía, en sus cualidades y funciones así:

COCA MALLKI.- Son varias hojitas de Coca que aparecen juntas en una pequeña rama, cargada de
semillas: Simboliza el origen, y como tal, representa a la familia o panaca de los Qollas-quechuas de los
actuales países Bolivia y Perú. Estas hojas deben ser protegidas y guardadas en un lugar especial de la
casa, en donde no sientan frío, calor, ruido o incomodidades. Algunas veces se les pone cerca a las pirhuas
o depósitos de cereales. Estas hojas los Qampeq, Qatipaq (Médico-sacerdote) las exhiben en grandes
ceremonias de ofrenda a la Tierra, Montaña o en las grandes jornadas de lectura de las hojas, con la
intención de lograr la asistencia de su espíritu, sentir su fuerza, y su asesoría para lograr la concentración,
luego un diagnóstico claro, preciso en el abatimiento de las enfermedades, logrando el equilibrio y la
complementariedad de los opuestos que viene a ser la constante búsqueda del hombre en su afán de
mantener el universo.

COCA KINTU.- Se les conoce así, porque son hojas pequeñas, redondas con un entorno completo, color
verde oscuro, siempre se les encuentra en el arbusto de Coca protegidas por hojas más grandes. Estas hojas
se asocian con las mujeres médicos, se les considera sabias con grandes capacidades premonitorias, con
agudeza y agilidad del serhua genti (pica-flor), con la astucia del atoq o zorro, la visión del cóndor, el
talento del jaguar, y la fuerza del uku mari (hombre que vive en las entrañas de la Tierra).

Generalmente el médico-sacerdote elige estas hojas para ocasiones especiales, o lecturas trascendentales,
al consideradas complejas de interés comunal, familiar, para las grandes tomas de decisiones. En algunas
ocasiones quienes tienen que resolver problemas importantes, como la siembra de las chacras,
matrimonios, cortes de pelo, organización de fiestas, o de otra cuestión que implique retos y tensión
nerviosa, solicitan la lectura con el Coca Kintu. Estas hojas Kintu cuando “participan” o se les pone como
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ofrendas a las divinidades se les debe hacer un arreglo especial, sobre un mantelito con cuatro puntas
tejidas de lana de vicuña, acompañada de las illas o animales simbólicos labrados en piedra, todo rodeado
por flores rojas y pequeños frutos recogidos de la cima de las altas montañas, o puede ser una presentación
de un elemento codiciado y escaso como semillas de árbol, pepitas de oro, o algo muy especial que atraiga
y sorprenda a las divinidades.

Según los sacerdotes-médicos, guardianes, las Hojas Kintu, por su hermosura, juventud y coquetería son
fácilmente aceptadas, acogidas, requeridas por el Espíritu de la Montaña sagrada, quién es dueño y señor
conocedor poderoso de la región. Señor que sabe de todos los sucesos, acontecimientos que suceden en su
región, puede ayudar a resolver desequilibrios de toda naturaleza, ayudar al restablecimiento de la salud, al
restablecimiento del matrimonio, a conseguir mayor abundancia, prosperidad, y otros problemas de su
territorio. El Suyo qayaq sacerdote de la montaña, El guardián de la montaña) Alto misayoq o médico-
sacerdote que funge de intermediario entre las Montañas y los hombres son los encargados de convocar al
espíritu de las montañas, de poner las ofrendas y de dialogar con las montañas sagradas pues son los que
manejan y ponen reglas sobre el uso y consumo de las hojas Kintu.

En la práctica, con el permiso de la Madre Tierra y de la Montaña sagrada sólo tiene que seleccionar las
hojas kintu agruparlas de 5, 6 u 8, tomarlas con ambas manos y acercarlas a la frente para recibir las
diferentes informaciones.

Estas hojas de Coca están cargadas de inteligencia y sabiduría, al masticarlas se debe sentir su olor, su
fuerza, sus indicaciones, por estas razones se les han dedicado canciones (hojita verde de la Coca), (Coca
quintucha hoja redonda). Seres vivos, llenos de amorosa y mágica energía. Algunos las honran con tal
devoción, que las guardan cerca de su cuerpo para que estén acompañadas.

COCA ÑAHUIN.-Traducida al castellano sería los “Ojos de la Coca”, son las hojas tiernas que se
encuentran en las ramas más jóvenes del arbusto. La mayoría de estas hojas son de sabor agradable, su
consumo lo hacen los sacerdotes, médicos, en grandes sesiones de trabajo intelectual. Son hojas para
ofrecer a la Madre Tierra en tiempo de sequía, epidemias, y al Dios Montaña en ausencia de la
reproducción de animales. El ñahuin Coca representa la esencia misma de la Mama Coca, antes del inicio
de actividades ganaderas, así como de agricultura se le ofrece a la Madre Tierra y a la montaña. El ñahuin
(el ojo) es la esencia como símbolo de humildad, respeto y de identificación con las divinidades superiores.
Algunas veces Ñahuichan, en la ausencia de estas hojas, constituyen los primeras manojos de Coca que se
sacan de la bolsa en el momento del reparto dirigido al guía, al líder o anciano del grupo.

COCA PURUN.- Coca sin procedencia fija, hojas de Coca maltratadas, rotas, percudidas, pero respetadas
por ser familia de la Madre Coca, son hojas guardadas, traídas de diferentes lugares. Generalmente se
utilizan para brindar a la gente común y corriente que participa en las mincas, jornadas de limpieza de los
canales de riego, para ofrecerles a la gente del pueblo que acompaña en los rituales de la preparación de
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fiesta , es decir en actividades funcionales, prácticos. Estas hojas de Coca se consumen sin ningún ritual
religioso, sólo con la finalidad de activar su espíritu protector del cansancio, sed, frío y hambre.

El Purun Coca se cree que no tiene ninguna cualidad intelectual, ni premonitoria, por lo que su consumo se
puede ser acompañado de la bebida Chicha, aguardiente o simplemente, utilizarse en actividades
culinarias, de salud, o para animar a los trabajadores, quienes cuanto más hojas de Coca purun, mayor
fuerza y productividad.

Estas hojas se consumen sin las reglas de consumo, sin la vigilancia social, y de los sacerdotes y
sacerdotisas. Estas hojas pueden ser comercializadas, se puede hacer trueque, almacenar, permitir que los
mestizos las consuman y comercialicen.

1.3.- LA MAMA COCA Y SUS PARTES VISIBLES.

La Mama Coca concebida como una gran señora dueña y maestra del arte del diagnóstico, protectora del
hambre, frío, sed y cansancio para el mundo andino tiene sus partes anatómicas como lo seres humanos
posee cabeza, ojos, nariz, orejas, manos, corazón, pies, sentadera, tiene la parte frontal y la espalda,
podemos decir, que el conocimiento de estas partes visibles es de mucha importancia, en la lectura y
conversación , sin las cuales una vez simbolizada y echada a la mesa para su lectura e interpretación no se
podría reconocer las correspondientes valores y representaciones, en todo caso, sería imposible leer y dar
conclusiones y resultados de los problemas averiguadas.
El conocimiento de estas partes lleva además a un maestro o qatipaq a sentir la alegría, la tristeza, la ira,
la posición de lo bueno, malo, regular del presente, pasado y futuro de los hechos averiguados. Muchos
maestros, maestras, al observar el color oscuro, pálido,las posiciones de las hojas comentan lo bueno,lo
imposible y otros de los problemas averiguados.

Para los Qatipaq, los rastreadores o evaluadores de la salud , es de suma importancia, porque al momento
de echar las hojas en la mesa ayudará en la precisión, interpretación, lectura adecuada de los problemas
averiguadas, donde la Mama Coca funge de médico, que diagnostica los desequilibrios, que pueden ser:
sociales, ecológicos, físicos psicológicos, políticos, religiosos de niveles individuales, familiares,
colectivos de mayor y de menor importancia.

MAMA COCA / Imagen y Semejanza de la mujer de la civilización Inca.

Haz (cara)
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Envés (espalda)

Wasa
Siki

1.1.3.- HISTORIA DE LA MADRE COCA

El uso y consumo de la Coca se remonta del 500–1800 D.C. según las evidencias encontradas en las ruinas
de Huaca Prieta (Perú). El consumo de las hojas de Coca, como de muchas plantas sagradas dotadas de
cualidades especiales, siempre estuvo regulado, inicialmente era para los sacerdotes, administradores del
Estado Inca; posteriormente se extiende a los trabajadores agrícolas y ganaderos. Su uso material y
espiritual en el trabajo de diagnóstico, pronóstico estuvo siempre en manos de los Qampeq Médicos,
Parteras, y sacerdotes o Suyo Qayaq.

Solamente después de la conquista y Colonia se alteran las reglas de su consumo y uso. Esta planta divina,
sagrada, descubierta y creada por la civilización Inca ahora es manipulada en laboratorios, alterada en sus
entrañas (principios activos), consumida como los otros productos Incas de manera abusiva e irracional.
Los hombres educados en la cultura occidental guiadas por su filosofía, religión Judio-Cristiana y cultura
ahora lo consumen fuera de su contexto sagrado. Utilizándola con fines comerciales y publicitando sus
bondades y cualidades convirtiéndolos en harina, caramelo, licor, pasteles, cápsulas, pastillas, ungüentos.
Sus usos ceremoniales y rituales son alterados, hoy se les pone en fuego, se untan la cara, se colocan las
hojas en el cuerpo, mastican de manera salvaje sin respeto. En la actualidad los llamados empresarios de
hoja de Coca, o empresarios de medio pelo con la autorización de los gobiernos criollos-mestizos
fomentan las distorsión, la ignorancia en el uso y consumo de la sagrada hoja de Coca. Mientras los
maestros, Yatiris, los Qampeq, médicos-sacerdotes quechuas y aymaras, la gente de los pueblos del
Tahuantinsuyo esperan pacientemente liberar a su Mama Coca de las manos, y del control de los de
Occidente y de Oriente que pretenden hegemonizar pensamientos, sentimientos, dioses, conocimientos de
todas las culturas. Pero felizmente esto va contra ellos, ya que atentan contra las divinidades Tierra,
Montaña, el agua, el fuego, la Mama Coca ,el Ayawasca, el otorongo, la Anaconda de las civilización
Maya, Mexica, Azteca e Inca.
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Dentro de la historia universal, la Mama Coca siempre ha sido sometida a diferentes embates, aquí
presentamos un resumen:

En 1750 las primeras plantas de Hoja de Coca del Tahuantisuyo Perú, fueron llevadas a Europa.

En 1859 Albert Niemann aisló de las hojas de Coca, el alcaloide conocido como ‘Cocaína’.

En 1879 se utiliza en contra de la adicción a la morfina y se generaliza, en Alemania, su uso para la

anestesia.

En 1884 Sigmund Freud publica su artículo “Über Coca”.

En 1898 se lograron explicar los componentes de la hoja de Coca.

En 1902 Richard Willsta logró explicar la síntesis de la hoja de Coca.

En la actualidad la Coca Cola según sus informes utiliza extractos no alcaloides de la hoja de Coca que son
producidos por la empresa Stepan Chemicals de Chicago, Illinois, Estados Unidos; 115 toneladas anuales
de Hoja de Coca son compradas con el permiso del Departamento de Justicia de Estados Unidos, a la
empresa nacional peruana de Coca (ENACO).

En los últimos diez años Bolivia , Perú y Colombia vía empresarios criollos-mestizos comercializan la
hoja de al interior de sus países y al exterior. Mientras los Médicos Sacerdotes de las zonas rurales
retoman sus actividades agrícolas, ganaderas y sus ceremonias rituales, en las ciudades los mestizos o los
“Chawa Runas” inician el uso de la Coca fuera de su contexto ecológico social, dando origen a la
aparición de falsos profetas defensores de la Mama Coca.

En los actuales países con pueblos Originarios que conformaban las cuatro regiones del Tahuantinsuyo
(Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia, Chile, Argentina) persisten en su uso ritual, ceremonial, y continúan en
su uso en las ofrendas a las montañas a la Madre Tierra, algunos médicos-sacerdotes lo utilizan para el
diagnóstico y lectura. Por otra parte los “Chau mistis” o los llamados de la clase media o mestizos, en la
creencia de acciones de reivindicación a la Mama Coca, la llevan a la folclorización en cuanto a teoría ,y
en la práctica proponen ,e inicia en su explotación industrial, al igual que los Occidentales, cuando lo más
importante es dar su identidad, su valor cultural, social ,religiosos, y respeto ,como parte del patrimonio de
la más grande civilización de américa, que viene ha ser el gran Tahuantinsuyo de los Incas.
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1.1.4 MITOS DEL ORIGEN DE LA COCA

MITO DE ORIGEN DE LA MADRE COCA

La leyenda cuenta que en tiempos antiguos… “Cuando todavía no sabían vivir en casa, no conocían el
fuego, el maíz, la calabaza, no sabían tejer, la vida era muy difícil. La gente sufría de hambre, de sed,
muchos que salían a buscar comida se perdían, era una situación deprimente y triste. Un día una pobre
mujer perdió a su hijo y a su marido, al verse sola emprendió su búsqueda, en su desesperación cruzó
montañas, cerros, bosques, desiertos, lagos, al fin sin ningún resultado, abatida de cansancio hambre y sed
se sentó bajo la sombra de un arbusto; pero al poco tiempo se quedó dormida. Al despertar sintió un
alivio, libre de hambre, pena y sed; más bien estaba contenta, perceptiva, animada y alegre. Al Momento
en el silencio del campo escucha la voz de la Madre Tierra que le decía “Hija no te sorprendas, toma las
hojas y la semilla del árbol que te dio sombra, ella es la “Mama Coca”, lleva y entrega a la gente que sufre
como tú, a fin de que encuentren alivio, de hoy en adelante ningún hombre ni mujer sufrirá de frío, de sed,
de falta de comida, de tristeza, de ansiedad.” La mujer dirigiéndose a su casa encontró a su hijo y marido
que estuvieron perdidos por más de cuatro días, luego entregó las semillas y las hojas al jefe de la
comunidad, quién con la participación de los miembros de la comunidad la empezaron a sembrar y cuidar,
y desde esa fecha con la Mama Coca se puede conversar, se le puede preguntar y cuando los problemas son
difíciles se puede pedir que ella lo vea. También desde esa fecha a la Mama Coca se le rinde respeto se le
cuida y honra, pues se le consume con el propósito de lograr la salud.”
(LAURO HINOSTROZA GARCÍA. 2-8-1989 DEPARTAMENTO DE AYACUCHO –PROVINCIA CANGALLO –
ANEXO TUCSIN. PERÚ.

ORIGEN DE LA COCA (versión mestiza -cristiana)

“En tiempos remotos, la Virgen María o “Mamacha”, buscaba a su hijo Jesús que había desaparecido de su
casa; ella como todas las Madres, con mucha desesperación, afligida, derramando lágrimas, preguntaba a la
gente, recorría distancias de pueblo en pueblo. En ese recorrido, cansada, sedienta, con hambre, angustia y
pena se recostó al pie de un árbol y vencida por un profundo sueño se quedó en el lugar. Después de varias
horas se despertó con hambre y sed, tomó las hojas del árbol que le dio sombra, y se puso a masticar, casi
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de inmediato como bendición divina, acabó el cansancio, el hambre, la sed, la angustias y prosiguió su
camino. Cuando iba caminando la Virgen piensa en los campesinos peruanos que pasan hambre, frío,
angustias y sufrimientos .
Después de reflexionar sobre esta situación decide obsequiar las hojas que ella masticó al Indio peruano
para que calme su hambre, sed, penas, tristezas y además para que las utilice como instrumento de
diagnóstico “Qatipay” para recuperar objetos, bienes, personas desaparecidas y detectar el origen de todo
desequilibrio.”

(ESTE ES UN MITO REGISTRADO POR LAURO HINOSTROZA, EN EL DEPARTAMENTO DE

HUANCAVELICA -PERÚ EL 04-01 83.)

En la actualidad en las comunidades de Huancavelica, una parte de Ayacucho y Andahuaylas, el Domingo

de Ramos (fiesta Judío-cristiana), es considerado el día de la Mama Coca.

1.1.5 -. LA MAMA COCA MAESTRA DE LENGUA.

La Mama Coca siempre está presente en las grandes reuniones, en las grandes ceremonias de toma de
decisiones políticas, sociales y de trabajo, de la misma manera su presencia se hace como maestra de
lengua, para enseñar a pronunciar y a hablar bien el Aymara, y el Runasimi o Quechua. Los políticos, los
médicos-sacerdotes, niños, jóvenes, mujeres y hombres pertenecientes a otras lenguas diferentes al
quechua-aymara, o con dificultades en la articulación, pronunciación de las palabras, son los convocados
al entrenamiento.

En tiempos de cosecha y reuniones para la preparación de fiestas en actividades donde se hace presente la
comunidad, así como en tiempos de siembra y cosecha, actividades ganaderas en momentos en que se
encuentran reunidos(das) es el momento indicado para socializar conocimientos, momento oportuno para
hablar de salud, de las virtudes y dificultades educación, y de sus éxitos, es el momento para cantar,
demostrar habilidades físicas, intelectuales, es el momento de contar watuches o cuentos, de hablar de la
moral, del incesto. Momentos de repasar la literatura y el idioma quechua, es en este contexto a los
alumnos se les indica masticar las hojas de Coca largas, enteras y de color verde oscuro, seleccionado para
este fin, una vez llena la boca se hacen ejercicios de movimiento de los maxilares ,luego con rapidez se
pronuncian las frases construidas en forma de trabalenguas.

1.- TRABALENGUA PUCA PIKE. (PULGA ROJA)

Estas palabras se tienen que pronunciar por 3 veces con rapidéz, sin ninguna falla.
Puka Pike Puka Chake Puka chake Puka Pike
Puka Chake Puka Pike Puka Pike Puka Chake
Puka Pike Puka Chake Puka Chake Puka Pike
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Puka Chake Puka Pike Puka Pike Puka Chake

2.-TRABALENGUA MACHUCHA ACHUCHA. (VIEJITO Y NERVADURA DE LA COCA)

Generalmente estas trabalenguas lo practican cuando estan trabajando en grupo,como puede ser sara tipey
o separar la masorca del maíz de su cubierta o hojas.
PUCACHA COCACHA ACHUCHA COCACHA
COCACHA ACHUCHA MACHUCHA COCACHA
MACHUCHA CUCACHA COCACHA ACHUCHA
ACHUCHA COCACHA MACHUCHA COCACHA
PUCACHA MACHUCHA ACHUCHA MACHUCHA

3.-TRABALENGUA COCACHA RAPICHA (COQUITA Y HOJITA).

Estas trabalenguas lo practican en el descanso o coca akuy, que viene a ser el descanso para cargarse de
fuerza y energía que se les permite por un espacio aproximado de una hora para masticar o akullicar.
Mientras mastican las hojas ,algunos cuentan watuchis o cuentos, otros hacen el ejercicio de las
trabalenguas.

COCACHA RAPICHA RAPICHA COCACHA

RAPICHA COCACHA COCACHA RAPICHA
CACHUCHA RAPICHA RAPICHA CACHUCHA
RAPICHA CUCACHA CUCACHA RAPICHA

CAPITULO II.-LA MAMA COCA EN LA MEDICINA, EN LA RELIGIÓN Y ACTIVIDADES

SOCIALES.

La Mama Coca en la cultura andina es la Madre que alimenta. Oviedo, cronista español en
1535 decía que : “Los indios cargan una hierba cuya hoja pueden sostenerlos dos días sin comer ni
beber, con sólo masticar estas hojas en la boca”. Pero la función más importante de esta planta
sagrada era el trabajo de ser sacerdotisa y médico, como sacerdotisa tiene el cargo de animar a los
hombres y a las divinidades naturaleza, el trabajo de relacionarse mediante ritos, ceremonias para
lograr mayor productividad agrícola, ganadera.

No existe ninguna ceremonia, ni rito religioso en los Andes sin la presencia de la Mama Coca. Es
el espíritu de esta Madre es el que da luz a la mente de los Yatirirs, suyo qayaq (sacerdotes), y de
todos los expertos guardianes de la Coca, es el que ablanda los corazones de los dioses. Las
diferentes ofrendas, el diálogo con las montañas, con la Tierra, con los bosque, los ríos, con las
piedras, con las huacas siempre está acompañado con la presencia material y espiritual de la Mama
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Coca. En la medicina la presencia de su cuerpo físico y su cuerpo espiritual es la herramienta

necesaria para diagnosticar los diferentes desequilibrios y dar solución, para buscar los
medicamentos adecuados y las estrategias convenientes. En las enfermedades del susto para
averiguar, por donde se encuentra el ánima que salió del cuerpo, en las enfermedades de la tristeza
para averiguar y solucionar el origen de las penas y tristezas, cuando hay dudas sobre algunos
convenios, contratas. Para averiguar sobre el amor que se encuentra lejos. Para calmar el llanto
cuando no se tiene noticia de alguna pérdida, robo, secuestro u otro que tiene que ver con la
ausencia de algún familiar, hermano, hermana, papá, sobrino, tío u otro.

Hay que acercarnos a ella teniendo en cuenta el carácter sagrado atribuida a la Mama Coca, tomándola en
objeto de reverencia y culto y como representante de todas las Madres. Para trabajar con la Mama Coca se
tiene que cumplir con reglas en su uso, conservación, empezando con la cortesía, amabilidad, respeto y
veneración. Aquí las principales reglas :

1.-A las hojas se les debe cuidar su crecimiento, desarrollo y madurez, las cosechas se deben hacer previo
ofrecimiento de alimentos, comida a las Tierras que produce, y estos lugares deben ser considerados casa
de la Mama Coca (Templos sagrados). Además los pueblos deben designar a un hombre y a una mujer para
que sean guardianes o Coca camayoq.

2.-Las hojas de Coca una vez extraídas de los arbustos, deben ser guardadas en mantas especiales, en
bolsas o chuspas hechas de piel de zorro, o tejidas en lana de vicuña, se les debe proteger del frío, calor y
de cualquier contacto desequilibrante.

3.-El consumo de las hojas de Coca debe estar regulado por la importancia de las jornadas de trabajo, por
la importancia de las ceremonias religiosas. El consumo siempre es colectivo, bajo la asesoría o guía del
Coca camayoq, sacerdote. El consumo en las actividades agrícolas debe realizarse en 4 ocasiones, al inicio
a las cuatro de la mañana para saludar y pedir permiso a la Madre Tierra, a las 7.am. Después de comer
para el inicio de la planificación de la jornada de trabajo, a las 10:00 a.m. Para la evaluación y
cumplimiento de la planificación, a las 3:00 p.m. Para la evaluación del trabajo y para realizar ajustes
necesarios, a las 6 p.m. así como para el descanso, arreglo de las herramientas y la limpieza.

4.-Las ceremonias sociales, compromisos, pactos, contratos, para su mayor eficacia, cumplimiento, respeto
de las reglas entre las partes, deben ser sellados y acompañados por la Mama Coca, en estos casos, cuando
ambas partes mastican a la Mama Coca, esta divinidad funge de testigo. Asegurando su cumplimiento.

5.-Las hojas de Coca deben ser masticadas lentamente hasta no sentir ningún efecto. Lograr dejar sólo las
nervaduras. En ocasiones cuando se interrumpe este proceso, y se suspende es bueno sacar de la boca y
guardar en el sombrero, o gorra, para luego continuar, lo importante es conducirse con respeto y reverencia
a la Madre Coca.
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Coca kintu

Cocawan qawasun
Consultando a la Madre hoja de Coca

5.- La Mama Coca por considerarse divina en toda ceremonia y ritual debe ser consumida con la presencia
y asesoría del sacerdote, médico. La entrega para su consumo a los asistentes debe guardar absoluto
respeto, y la entrega de las hojas se debe hacer con las dos manos, de la misma manera su recepción,
tratando de no hacer caer al suelo.

6.- Antes de acullicar, chacchar o masticar se debe invocar al espíritu de las montañas protectoras, y de la
Madre Tierra. Procurando sentir lo agradable o lo desagradable, cuando se siente desagradable de
inmediato poner nuevas hojas de Coca a la boca y masticar hasta sentir el sabor agradable, que viene a ser
la señal de aceptación, y bendición de los Dioses tutelares.
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7.-Solamente las hojas de Coca utilizadas en la lectura, curaciones, se pueden quemar por considerarse
portadoras del desequilibrio, al haber recibido energías y fuerzas negativas.
Ejemplo: hojas de Coca después de utilizar en curaciones y diagnóstico con el cuy, después de utilizar en
la lectura, hojas sacadas de la boca por considerar desagradables o contenidas de malas vibraciones y de
mal aliento.

8.- En las ceremonias, en los trabajos colectivos, en la práctica de la medicina todos los asistentes y
participantes dirigidos por el sacerdote-médico deben masticar las hojas de Coca; esto, en señal de
integración y protección de la Madre hoja de Coca.

9.- Las Hojas de Coca requieren estar guardadas, protegidas dentro de una bolsa especial, como se merece
una divinidad. Los materiales que se utilizan para confeccionar estas bolsas son de algodón con adornos
especiales. Pueden ser de piel de zorro o del “Atoq”, para proteger la inteligencia y el don de sabiduría de
la Coca, ya que el zorro es poseedor de esa virtud. En algunas comunidades de altura las bolsitas de Coca
están confeccionadas de piel de la vicuña o alpaca como medida de proteger a la sagrada Coca del frío, del
viento y de la helada.

10.- Las hojas se deben masticar lentamente, una por una, buscando dialogar, intentando captar el mensaje
de la divinidad. En todo momento cuando se le mastica, la intención es poder adjudicarse su luz, y recibir
en gratitud su mensaje. Mientras los médicos-sacerdotes como intermediarios entre los hombres y la
divinidad logran conversar y preguntar. Algunas veces, para sentir mejor la voz y el aliento de la Mama
Coca la masticación o akullikuy se acompaña con bebidas hechas de maíz (chicha), tabaco y el infaltable
tokra, (cal obtenido después de quemar los tallos de la quinua, o de la piedra de cal.)

2.2 .-LA MADRE HOJA DE COCA EN LA MEDICINA.

La actividad médica en los pueblos quechua y aymaras se entiende como diferentes estrategias,
técnicas y conocimiento de mantener el equilibrio, y la complementariedad de los opuestos. El
hombre para conservar la vida y salud en el universo debe mantener el equilibrio del hombre con
la naturaleza, la sociedad, la psique, la ecología, equilibrio de su cuerpo físico y equilibrio de los
elementos de la naturaleza. Además para equilibrar las fuerzas, actitudes cualidades, funciones de
los opuestos o diferentes debe buscar la complementación con diferentes estrategias, como pueden
ser la reciprocidad, respeto a la diferencia, protección y cuidado. En donde el hombre se pone
como parte integrante de la naturaleza.
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Coca Mallki

La Coca fuera de su estatus divino se utiliza para curar y diagnosticar.

La técnica de diagnosticar puede realizarse masticando las hojas para sentir los sabores y gustos agradable
o desagradable, las posibilidades de curar, y encontrar las estrategias y métodos, nos indicará también el
grado de la gravedad de la enfermedad. Las hojas” Kintu” puesta en nuestra frente nos permiten iluminar
nuestro cerebro, es la técnica de conversación acercando la Mama Coca a nuestros principales sentidos.
La técnica de la lectura con las hojas de Coca para diagnosticar y curar, es otra forma de la intervención de
la Mama Coca en la salud, esta vez es bajo la dirección del experto que sabe preguntar y conversar con la
Coca. Es una técnica donde el juego de probabilidades utilizando la Coca, su espíritu y como elemento
material nos va permitir en colectivo sacar conclusiones sobre el origen de los desequilibrios.
Las hojas de Mama Coca utilizadas en cocción, cocimiento, o colocando en el lugar del cuerpo enfermo
nos va permitir su intervención directa en la curación.

2.2.- LA MADRE HOJA DE COCA EN LAS ACTIVIDADES RELIGIOSAS

Las actividades religiosas en los Andes, principalmente están relacionada con las actividades ganaderas,
agrícolas y el trabajo del arte. Los ritos, las ceremonias, las ofrendas dirigidas a las divinidades Tierra
generalmente se realizan para pedir a la divinidad Tierra mejores y mayor producción de alimentos de
origen vegetal. Mientras las actividades religiosas dirigidas a las montañas están relacionadas con la
reproducción de la ganadería y reproducción humana.

Las divinidades encargadas o responsables de la producción de bienes de subsistencia humana, como la

Madre Tierra, las Montañas, los bosques, los ríos, en la mentalidad andina, requieren de ofrendas y
atenciones especiales. Los humanos en ciertas temporadas, principalmente de acuerdo el calendario
agrícola-ganadera hacen una ofrenda de hojas de Coca acompañada de otros productos a las divinidades
guardianes responsables del cuidado y reproducción de bienes de subsistencia humana.

A la Madre Tierra se le ofrecen hojas de Coca, y alimentos para pedirle abundancia de granos, buena
calidad de los frutos, pedir ayuda en la reproducción de las mujeres. La Madre Tierra, aún siendo
divinidad, es sensible a enfermarse y debilitarse. Por lo tanto, en épocas de siembra se tiene que
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alimentarle, brindarle agua, alentar ofreciendo los cantos, o qarawis . Cuando se trata de las ofrendas a la
divinidad Montaña brindarle a este gran señor protector, reproductor de animales, aves guardián de las
comunidades y regiones hojas de coca fresca para su consumo, brindarles licor de maíz o la chicha,
aguardiente, algo de comida sabrosa, su tabaco, y coca debe ser obligatorio .

2.3 .-LA MADRE HOJA DE COCA EN LAS ACTIVIDADES SOCIALES.

No existe actividad social en los Andes sin el acompañamiento de la Mama Coca, por lo tanto, las fiestas
más importantes desde su preparación hasta su culminación requieren de las hojas de Coca. Para realizar
las invitaciones un manojo de las hojas en manos de los invitados es la tarjeta de invitación, un manojo de
hojas de Coca de los padres de la futura novia es un compromiso de matrimonio. Pactos, transacciones
comerciales, invitaciones sociales, religiosas y de trabajo se sellan compartiendo las hojas de Coca.

Para las comunidades, una familia, un individuo que va organizar alguna actividad social donde es
importante la presencia colectiva, el primer paso es realizar la convocatoria, donde los Coca kamayoq o
los encargados y responsables de la Coca, son los que recorren casa por casa entregando las hojas de
Coca, algunas veces la negativa de recibir las hojas de Coca, es la señal de no asumir el compromiso.

CAPITULO III.-LA MAMA COCA: LOS GUARDIANES, LOS SACERDOTES- MEDICOS Y LOS
HOMBRES.
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Las civilizaciones Incas o del Tahuantinsuyo para su administración de la salud, y resguardo de sus
principales dioses han formado expertos, y grandes conocedores de las propiedades, virtudes de las
principales divinidades. No hay una sola divinidad sin su guardián correspondiente, sin el médico o
sacerdote, especialista en realizar las ceremonias, controlar el uso y consumo adecuado de las plantas
sagradas. Cada sacerdote, médico o guardián posee un rango, un estatus de acuerdo a su experiencia,
conocimiento ,y al poder y grandeza de las divinidades con quien interactúa. Cada divinidad de acuerdo a
sus cualidades y su importancia en la alimentación, salud y vida de los humanos se erige en cierto rango y
estatus. Así tenemos a la divinidad Madre Tierra dadora de productos vegetales, Madre protectora,
productora de las los diferentes alimentos. Mientras las Montañas son consideradas divinidades
masculinas guardianes ,la tierra es una divinidad femenina .Otras divinidades como el agua , el viento, el
sol, la luna se ubican en estatus diferentes, y en un rango secundario, pero en épocas de siembra, cosecha,
de acuerdo a su función e importancia se manifiestan como los principales.

Los Guardianes, sacerdotes, médicos toman diferentes nombres en cada región, se llaman Paqo, Alto
Misaqoq, Pampa Misaqoq, Suyo Qayaq, Mama Cocawan Qatipaq, qampeq, Cocawan qawaq, Cocawan
rimaq. Cada uno de ellos tiene que respetar y hacer respetar las reglas y cada uno sabe de los ritos,
ceremonias, y conocen en detalle los “sentimientos”, “!acciones”, y las cualidades de las hojas de mama
coca.

3.1.- LOS SACERDOTES

Los sacerdotes son los expertos en facilitar los diálogos, las conversaciones entre los hombres y las
divinidades, ellos son los conocedores de las reglas, del uso, manejo adecuado de las ceremonias y ritos
religiosos, ellos saben las reglas adecuadas para comunicarse con las divinidades montaña, Tierra y otros.
El sacerdote puede convocar la presencia del espíritu de la Mama Coca, de la misma manera el espíritu de
las Montañas, para este efecto él sabe las diferentes estrategias de convocatoria, ya sea prendiendo el
sahumerio ,quemando el palo santo, aspergeando la chicha, poniendo ofrendas y otros.

3.2.- LOS MÉDICOS

Son los encargados de velar por la salud de las personas, familias y comunidad, ellos algunas veces ofician
de sacerdote-médicos para enfrentar desequilibrios del hombre con las divinidades

Los hombres de los Andes tienen posibilidad de dialogar con la Madre Coca. Los llamados “Kamayoq”
(Guardianes), los Médicos Sacerdotes, los “Qatipaq” o los expertos en el diagnóstico de enfermedades,
saben mejor que otros las técnicas de diálogo, saben escuchar y responder a las diferentes demandas y
pedidos de la divinidad. La Madre Coca en su calidad de Madre Diosa, espera de los hombres preguntas
adecuadas, comentarios con fundamento, respeto, cumplimiento de las reglas del arreglo de la “mesa
puesta” y ofrendas.
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Se puede dialogar con las hojas siendo “Kamayoq”, sacerdote, y algunas veces los “Qatipaq” o los
buscadores del origen de los desequilibrios. El diálogo individual se realiza a pedido de la persona que
desea ser diagnosticado, lograr un pronóstico de sus desequilibrios, pueden ser problemas de pareja, viaje,
trabajo, saber alguna noticia del ser querido ausente u otro que atañe al individuo; generalmente cuando los
problemas son simples, de poca trascendencia.

Los problemas comunales como las epidemias, ausencia de lluvias, la presencia de granizada, los trabajos
comunales, las fiestas u otras actividades de preocupación comunal o familiar siempre son tratados de
manera colectiva utilizando las hojas de Coca como un elemento material, donde las distintas posiciones
que adoptan las hojas al momento de tirar fomenta discusiones grupales, y alienta la solución de los
problemas de manera colectiva.

a) Los Médicos Sacerdotes están encargados de realizar ceremonias religiosas utilizando a la Mama
Coca, a ellos les está permitido utilizar las hojas para no contraer la transferencia y la
contratransferencia en actividades de curación, y diagnóstico, ellos son los que saben el lugar, el
momento, las fechas de colocar ofrendas a las divinidades Tierra, montaña, ellos saben cuando
quemar, enterrar las hojas de Coca utilizadas, ellos saben escoger las hojas de acuerdo a sus
necesidades.

b) Los “Kamayoq” Guardianes son encargados de cuidar, preservar, almacenar y distribuir las hojas
de Coca. Ellos son los responsables de la calidad y cantidad de las hojas que se utilizan. El
kamayoq es el que abastece las hojas de Coca a los sacerdotes, médicos. En las grandes jornadas
de trabajo al camayoq les va repartiendo las hojas asumiendo la responsabilidad de abastecimiento.

c) Para convocar a la Madre Coca es necesario hacer la “Mesa Puesta”, preparar las ofrendas para su
recepción, requiere estar al nivel de la Divinidad, para ese fin se organiza, se seleccionan
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diferentes cosas; comidas, tabaco, dulces, aguardiente, las figuras simbólicas que representan a las
plantas, animales, minerales y humanos. El arreglo lo hace el conocedor de las cualidades y
necesidades de esta Diosa.

CAPITULO IV .EL CONVERSATORIO Y LA LECTURA CON LA MAMA COCA.

Es una ceremonia Religiosa y de salud en donde la Mama coca y los hombres pueden llegar a
comunicarse, y solucionar algunos desequilibrios ,en este caso ,desequilibrios relacionadas con los
saberes y conocimientos de la mama coca que generalmente son alimentos, diagnóstico, y las capacidades
productivas de la tierra, de las montañas, de los seres humanos. Este conversatorio tiene reglas y los pasos.
4.1.- REGLAS PARA CONVERSAR CON LA MADRE HOJA DE COCA.
Las conversaciones generalmente obedecen a preocupaciones individuales ,familiares, comunales, y los
temas de conversación son diversas, políticos, sociales, enfermedades, pronósticos de trabajo, o fenómenos
de la naturaleza u otros. Para la conversación con la divinidad coca los problemas deben estar fuera del
alcance de soluciones en el plano humano, en este caso se espera que la mama coca responda a las
preguntas que se le a solicita ,para que de acuerdo a las respuestas se proceda en su solución.
Las reglas.-
1.- Los problemas tienen que ser trascendentes ,y difíciles de solucionar por los humanos.
2.-La lectura y el conversatorio simple pertenece a un individuo. no se requiere organizar la mesa.
3.-El conversatorio y lectura compleja amerita problemas familiares y comunales ,en el que es necesario
organizar la mesa puesta ,es decir ,las ofrendas dirigidas a la Mama coca, a las montañas, y a la madre
tierra.
4.- las hojas de Mama coca deben estar debidamente cuidadas, frescas, seleccionadas, porque estas se
utilizará en la simbolización y trabajo de lectura y conversatorio .Y otras hojas de coca no seleccionadas
para el consumo de los participantes.
5.-En el conversatorio y lectura deben intervenir los maestro ,los médico-sacerdotes, y los diagnosticadores
con experiencia, y capacitado y conocedores de los temas de debate.
6.-El conversatorio y lectura compleja es generalmente grupal, donde todos los presentes participan, ya sea
escuchando ,preguntando, o entrando en el debate, ya que de la amplia discusión saldrá el resultado.
7.-Toda ceremonia debe siempre contar con la presencia espiritual de las divinidades Montaña, Tierra.

4.1.- EL CONVERSATORIO.
La hoja de Coca concebida como la Madre protectora, de hambre ,sed, cansancio cuando se le consume
físicamente ,y cuando en condiciones adecuadas como ceremonias .La Mama Coca se convierte en Madre
consejera, sanadora de tristezas, sabia con capacidades premonitorias y de diagnóstico. Generalmente ella
para dialogar con los humanos solicita la presencia de los ancianos, presencia de los conocedores del
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pueblo, de los sacerdotes, de las mujeres guardianas, de la gente autorizada o representante de la

comunidad, familia.
La Madre Coca para este conversatorio se expone como un elemento material y espiritual. Como material
, con sus hojas de diferentes tamaños y formas ,que va ser representada simbólicamente con elementos del
problema que se va averiguar o someterse a la discusión, como puede ser cosas, objetos, animales, seres
humanos,vegetales,minerales,muerte,felicidad,tristeza,niño,adulto,anciano,mujer,varón,hechos u otros.
Por ejemplo: la desaparición de una persona de sexo masculino, en este caso los familiares, o la
comunidad inician su búsqueda, cuando esto se hace imposible ,o sin resultados se acude a la instancia
superior o a la Mama coca ,para este fin el qatipaq o conocedor de la lectura e interprete inicia con la
preparación, masticación ,luego con la simbolización en el que representará con las hojas de la siguiente
manera: simbólicamente representará al hombre perdido con una hoja larga, luego al lugar con una hoja
que se asemejará con las características de la zona donde se suscitó el hecho, luego al accidente con una
hoja percudida, a la muerte con una hoja percudida y de color negro, de encontrarse vivo con una hoja
entera de color natural. Una vez representada de esta manera las hojas se mezclan dentro de la mano
convocando al espíritu de las montañas y tierra y se echa sobre la mesa y se procede a la lectura e
interpretación de acuerdo a las posiciones que tomaron con respecto a una u otra hojas de coca, y a la vez
de reversos y anversos. En el caso del ejemplo se llegará a concluir su estado de salud, como herido en un
accidente, enfermo, o muerto.

El conversatorio con el coca kintu o con las hojas escogidas que tienen cualidades premonitorias, en este
caso el médico sacerdote premunida de hojas de coca en la boca ,acompañada de licor fermentada de maíz
“chicha” el médico-sacerdote, o la especialista en conversar con las hojas preparan y seleccionan y lo
agrupan 6 hojas de coca, para luego tomando con las dos manos acercan las hojas de coca a su frente, para
empezar el dialogo .En este conversatorio el especialista recaba las diferentes informaciones del grupo de
hojas, para a continuación analizar y entregar la información global al solicitante.
El conversatorio puede organizar el médico-.sacerdote “Qampeq”, alguna autoridad comunal, las
curanderas, parteras, hierberas, alguna persona o personas que tienen la necesidad, o problemas que buscan
soluciones, diagnóstico, pronóstico, curación. La Madre Coca es de todos, y con todos puede conversar,
sobre diferentes temas y preocupaciones, ya sea de individuos, de familia, de la comunidad.

4.1.- DIFERENTES PASOS DEL CONVERSATORIO.

El solicitante.- Es el que organiza el conversatorio, para lo cual debe convocar al médico-sacerdote, y
algunas personas y familiares. El solicitante debe ayudar a organizar y poner la ofrenda, tiene que
conseguir las hojas de coca, tabaco, licor y para los invitados comida.
Los problemas que generalmente se deben a tratar en un conversatorio, son trascendentes, que puede ser
individual ,familiar, colectivo, comunal o de las regiones y países. Los problemas a averiguar caen en el
campo filosófico, salud, económico, preocupaciones ecológicas, sociales u otro.
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a) Convocatoria

La convocatoria se hace generalmente de acuerdo a la importancia y las necesidades de las

personas, familias, comunidades. Si los problemas son de importancia comunal organizarán las
autoridades comunales, en este caso participan los ancianos, y las personas reconocidas como
sabios, los problemas pueden ser epidemias, sequía, abundante lluvia, enfermedades de animales,
humanos, vegetales, minerales y otras. La convocatoria familiar la organizan los mayores de la
familia, que son los abuelos, padres apoyados por hijos sociales, sanguíneos, compadres, amigos,
vecinos. Algunas veces un hombre preocupado, atareado de problemas puede convocar a la Madre
Coca vía el qatipador o sacerdote-médico.

b) Materiales y Selección de las Hojas.

Lo que se requiere para la lectura, lo proporciona el solicitante, incluso organizará una especia de
fiesta.
- Hojas de Coca para el consumo y ceremonia ritual.
- Aguardiente
- Tabaco
- Cal o Toqra
- Manta conocida como Lliclla
- Una mesa pequeña para ofrendas
- En algunas ocasiones comida y bebida para después de la ceremonia-ritual.

c) Arreglo de la Ofrenda

La llegada del espíritu del aliento, presencia de la Madre Coca requiere estar bien organizada, bajo
la asesoría directa del Médico Sacerdote o del guardián de ésta; ya que sólo ellos saben de los
gustos, necesidades y sentimientos. Si algo falta en el arreglo, es posible que la Madre no llegue al
lugar o no responda las preguntas planteadas en todo caso, todos los detalles se tienen que tomar
en cuenta.
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Ofrenda a La Madre Coca

d) Médico Sacerdote o especialista “Camayoq”.

El Médico Sacerdote, el Kamaqoq, el qatipaq son los que dirigen, monitorean todo esto de acuerdo
a la complejidad del problema, ellos interpreten y dirijan la ceremonia. Los sacerdotes son los
expertos en oficiar las ceremonias, ellos los dirigen previa consulta a las divinidades Montañas del
lugar donde se hace la ceremonia, mientras los Camayoq son los encargados del reparto
inteligente y adecuado de las hojas de coca ,ellos lo harán para cada ocasión. Los camayoq son los
expertos en el almacenamiento, distribución cuidado de la mama coca.

4.2.- PREGUNTAS QUE GENERALMENTE SE FORMULAN

Desequilibrios sociales, ecológicos, psicológicos, políticos, filosóficos, todas o todos los que pueden a
llevar a las dudas, es decir no existen límites. Una buena simbolización de cada uno de los elementos del
problema brinda el logro de la interpretación y diagnóstico en los 80 % de exactitud.

Preguntando a la Madre Coca

4.3 SIMBOLIZACIÓN

Para los efectos de la representación simbólica se utilizan las hojas

4.3.1 Con las hojas de Coca se puede simbolizar enfermedad

Problemas de salud, desequilibrios ecológicos, sociales, filosóficos, muerte. Se pueden simbolizar

animales, humanos, minerales, vegetales. Se pueden representar simbólicamente, hechos sociales,
espíritus, personalidades, es decir, no hay cosa hecha que no se pueda simbolizar por medio de las
hojas.

4.3.2 Algunos ejemplos de simbolización:

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Las diferentes simbolizaciones con las hojas de Coca

La echada de las hojas.-Un vez simbolizada ,conteniendo cada hoja de coca en juego un elemento,
acontecimiento o a un individuo ,pronunciando el nombre de la divinidad montaña protectora de la región
o zona donde se realiza la ceremonia se echa las hojas encima de un lienzo especialmente preparado para
este fin. Una vez en el suelo se procederá a la lectura e interpretación.
La Interpretación se realiza observando de manera detallada las diferentes posiciones que tomaron con
respecto a las otras hojas de coca, observando el reverso y anverso, observando las superposiciones, las
distancias, en esta interpretación bajo la guía se puede hacer preguntas, especular respuestas entre todos
los participantes, es la parte del debate intenso.

4. 3 .-CONVERSATORIO Y LECTURA SIMPLE.

Puede realizarse sólo echando las hojas de Coca y observar el Haz (cara) o el Envés (reverso), para saber lo
bueno o lo malo. Mayor cantidad de haz es buena.
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Una de las formas de conversar, e interpretar los problemas es masticando las Hojas de Coca, al sentir lo
dulce y lo agrio se pueden decir las condiciones y el grado de desequilibrio que existe. Cuando al masticar
se siente desagrado, molestias espirituales, de inmediato se saca de la boca y se arroja fuera del lugar y de
inmediato se hace el cambio con otras hojas de Coca nuevas.

4.3.1 LECTURA CON UNA SOLA HOJA

Para hacer esta lectura es necesario tener dentro de la bolsa de cocas las hojas kintu, para averiguar algún
hecho puntual ,para buscar respuestas a las preocupaciones y preguntas basta introducir la mano dentro de
la bolsa y tomar una hoja de coca, al sacar al exterior se observará su color, su frescura, su lado reverso y
anverso .De esta meticulosa observación de la hoja de coca saldrá la respuesta a la pregunta formulada.

4.3.2 LECTURA CON MÁS DE UNA SOLA HOJA

En la lectura con varias hojas de coca le echa sobre la mesa, esta vez por la cantidad de
anverso, y reverso se le responderá a la pregunta o preocupación .Por ejemplo si se saca un
puñado conteniendo mayor cantidad de reversos es buena suerte, si es lo contrario es mala
decisión o malo.

4.4 CONVERSATORIO COMPUESTO

Se realiza generalmente para averiguar el origen de los desequilibrios ecológicos, sociales, psicológicos y
físicos; de interés colectivo, y de importancia general. En estas ceremonias generalmente participan los
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maestros expertos, los Guardianes los ancianos, los médico-sacerdotes ,la mayoría de ellos conocedores de
la historia, geografía, con experiencia en controlar los desequilibrios.

4.4.1 LECTURA CON 2 HOJAS .-.

Esta lectura se realiza para averiguar lo malo ,y lo bueno de la actividad o acción que se está
desarrollando en el momento, para este efecto se saca de la bolsa dos hojas de coca y se tire
al suelo ,y de acuerdo ala caída que lo toma se interpreta .Cuando sale de cara los dos es
éxito cuando sale de cara sola una hoja ,es éxito mediano ,y cuando sale los dos hojas de
espalda se pronostica y se diagnostica una acción fallida, equivocación, pérdida o
destrucción.
4.4.2 LECTURA CON 4 HOJAS .
Con cuatro hojas de coca se puede leer, llevar a la conversación de problemas complejas
,pero este tipo de diagnóstico es para agilizar el tiempo. Se toma las cuatro hojas escogidas,
se mezcla dentro de las dos manos, se convoca la presencia de las Montañas ,luego hablando
el nombre del solicitante se tira las cuatro hojas al suelo, allí de acuerdo a la cantidad de
anversos y reverso se lee los resultados.

V.- LA MAMA COCA, HERRAMIENTA DE DIAGNÓSTICO-ORÁCULO INCA.

El oráculo Inca esta organizada en 62 cartas, 31 cartas femeninas, y 31 cartas masculinas , en cada una de
las cartas está encerrada un código de significados. En cada carta está representada en fotografía diferentes
posiciones de las hojas al momento de sacar y buscar la respuesta a los problemas averiguadas nos dará la
respuesta.
Con el oráculo se puede diagnosticar, averiguar y pronosticar
La lectura, lo complejo se va definiendo de acuerdo a las cantidades de cartas que podemos utilizar en el
juego de diagnóstico y lectura Podemos tomar 1 ,o 2 para averiguar el origen de los problemas de
desequilibrio simple, podemos tomar de 6 a 8 cartas,cuando los problemas o los desequilibrios averiguado
son complejos.

5.2 Relación de las cartas con sus respectivos valores

Sacar una carta del mazo de 62, ésta representara el problema que se esta consultando. En ella está la
respuesta simple, si no se está convencido se puede profundizar tomando 2 cartas, 3 y 4. Sin embargo
cuando el problema es complejo y trasciende lo colectivo se pueden tomar de 6 a 8 cartas para hacer una
indagatoria minuciosa.

Hay 31 cartas negativas y 31 cartas positivas, donde podemos constatar los diferentes significados
simbólicos.

Para la organización de estas cartas hemos tenido en cuenta el conocimiento filosófico y la cosmovisión
de la Civilización Inca, ya que estos pueblos conocen la unidad, la dualidad, la tripartición y la
cuartipartición; por esta razón el que desee utilizar estas cartas puede resolver sus preocupaciones.
 30

Esta carta representada por una hoja parda con roturas en distintas partes, significa enfermedad curable
“Allin Onqoy”. Esta carta señala que el desbalance se solucionará con rapidez, sea de orden social,
psicológico, político, económico y ecológico. Son desequilibrios necesarios para encontrar un
complemento adecuado. Estas enfermedades son benignas, se debe tomar como parte de una experiencia
necesaria.

Esta carta en la que aparece una hoja pequeña, junto a una hoja grande, ancha femenina, con cabeza
seccionada, simboliza dependencia y sumisión. Pero una sumisión psicológicamente premeditada, con
 31

necesidades emocional por ambas partes. Es una relación enfermiza y de abuso, pero permitida por ambas
partes; en esta debe intervenir una persona responsable o una autoridad.

En esta forma de las hojas de Coca muestra traición, ya que una de las hojas sale de la línea, es decir no
armoniza con el resto del grupo. Esta forma de las hojas nos señala también, la existencia de un intruso en
la comunidad, en el equipo de trabajo que se requiere expulsar. Nos señala también la presencia de
elementos foráneos en la relación.
 32

Esta carta muestra una ahoja que representa a una persona de edad madura la cual tiene una hoja pequeña
encima, esto simboliza que se esta cargando con un mal en la parte superior del cuerpo, ya sea en a cabeza
o en el tronco, sea corazón o pulmones. Esterilidad, no hay producción en términos económico, escasez,
desanimo sexual.

Estas dos hojas de tamaño mediano formando una pareja significa la unión de dos personas menores de
edad “Chawa” (no madura). Esta pareja de hojas nos dice que es importante esperar, mejorar los planes,
pedir asesoría, empezar a curarse, de lo contrario puede estallar. Es prematuro, no está a su tiempo.

Este grupo de hojas presentadas de cara nos señala trabajo en grupo, en organización; nos dice también
que el éxito proviene del trabajo colectivo.
Es una carta que sugiere armonía del grupo, equilibrio y éxito en el mismo. No se deben individualizar las
actividades, es necesario acudir al grupo o a la organización para solucionar desequilibrios. En el mundo
andino a partir del trabajo solidario y recíproco es posible lograr éxitos. La planificación para las fiestas
está muy bien coordinada, la comunidad va a estar protegida, las acciones grupales son las mejores
respuestas.
 33

Las cartas con la figura de una hoja masculina de cara nos señala: La individualidad madura y desarrollada.
Es la presencia de una persona equilibrada, es posible hacer tratos, convenios, con él; en términos del amor
está listo o lista para asumir el matrimonio e hijos. Es el punto, el momento en donde se tiene que realizar,
marca una estabilidad económica.

En esta carta donde aparece una hoja femenina atacada por hojas pequeñas, nos señala que la persona está
sosteniendo de manera innecesaria, un peso de responsabilidad que no le corresponde. Significa también
 34

que no hay un criterio de manejo empresarial, no se sabe delegar. En salud está a punto de estallar, de
sufrir una embolia o una parálisis; representa, alergias ó sarpullido.

Esta hoja de Coca representa confusión, ideas dispersas, ambivalencia, inestabilidad, influenciable en las
decisiones. Es un ataque constante, un sabotaje en los proyectos y planes. En este caso, es necesario sacar
las malas influencias y dejar de ser manipulable.

Esta hoja de Coca acéfalo simboliza ausencia de un proyecto. Ausencia de una idea clara, falta de
dirección, intervención emotiva sin ningún plan, sin criterios, sin objetivos.
 35

Una hoja de Coca femenina está aceptando a una masculina,unidas sexualmente.Esta posición simboliza la
postura sexual de los andinos, por su color de la hoja femenina podemos decir que existe la felicidad por
causa de la gestación. En los andes no existe el placer sexual,se pone énfasis en la reproducción. Hombres
y mujeres que no logran reproduccirse son acredores de sanciones sociales y morales, son producto de la
risa colectiva,en estos casos el hermano, la hermana o la familia tienen que intervenir en la reproducción
para salvar el honor de la pareja.
 36

El que no camina, el idealista, todos sus proyectos, familiares, sociales y económicos los deja inconclusos.
En la salud sufre de la enfermedad del susto, de los nervios, son fácilmente influenciables. En lo
económico son poco remunerados, con baja autoestima, desadaptados.

Esta hoja por sus características simboliza: A un jóven inmaduro, irresponsable. Sus actos y/o palabras son
falsas. Si esta hoja sale debemos pensar que las cosas o hechos no fueron analizados, ni sometidos a
conciencia. En términos de enfermedad no está declarada, sino simplemente es miedoso. El plan no está
listo para su ejecución.
 37

Esta posición de las hojas de Coca nos señala que el grupo, a familia, la comunidad, las cosas están mal
orientadas, ausencia de dirección, no hay capital, falta de liderazgo. Si observamos que todas las hojas
siguen una dirección buena, pero la hoja que representa la cabeza esta seccionada o partida. Es urgente dar
cambios en la dirección. No se puede continuar, se tienen que reformular los planes. Es importante y
necesario conseguir otra persona para dar dirección al proyecto.

En este cuadro observamos dos hojas de Coca femeninas deterioradas en sus cuerpos,de colores alteradas
significa : desorden en la complementariedad, homosexualidad. Simboliza trabajo mal hecho, convenio sin
 38

respaldo social, familiar, falta de energia creadora. Significa enfermedad social, o ecológica que puede
promover la ira de los Dioses de la Montaña y de la Madre Tierra.

Enfermedad provocada por los dioses de la Montaña, de la Tierra principalmente.Esta hoja de Coca
simboliza enfermedad provocada por las divinidades andinas, por no realizar ofrendas a la Madre Tierra, es
por infringir reglas como de acostarse en el suelo sin poner las ofrendas, por infringir las leyes de las
divinidades, por incumplir las reglas sociales, morales.
 39

Este grupo de hojas de Coca agrupadas,en el que la espalda de las hojas simboliza a un grupo de personas
conflictivas, para cometer delitos, como el robo, despejo de tierras, bienes u otros. Es una organización
delictiva.

En ésta imagen se representa la separación de dos hojas femeninas, simbolizan abandono, conflicto y
separación de bienes, equivocación. Pero con posibilidades de reconciliación. Su solución gira en un
contexto familiar.
 40

Simboliza alegría, el reencuentro de los amantes, en lo económico es convertir el fracaso en éxito. En la

salud es recuperarse de la enfermedad. Simboliza la alianza o la culminación de acuerdos.

“Allin maqta” Representan a la adolescencia es sinónimo de buenos amigos, compatibilidad.

Es noviazgo. Es el inicio de nuevas experiencias, de adaptación a una nueva vida, es el inicio de la
madurez. Esta relación requiere de cuidado y de asesoría para evitar el fracaso (guía).
 41

Estas dos hojas de Coca representan por su color, por su forma, por su tamaño a la madurez, representan la
complementación de los opuestos, ”Chayasqa”maduro. Es la aspiración de todos en el mundo andino. La
realización (en todos lo aspectos de la vida) del hombre y la mujer, la madurez de la Tierra, lista para el
cultivo, para una buena cosecha.

“Rakinakuy” separación temporal de la familia, equipo o grupo. Viaje o separaciòn de un hijo por
matrimonio, negociación (intereses) de dos socios, hermanos o pareja. Una separación agradable para
crecer, que no implica tristeza, ni odio.
Estas dos hojas de Coca masculinas representan una separación necesaria, ya sea por viaje o por
enfermedad. Es una pausa importante y necesaria para concluir el trabajo; dos hojas de Coca masculinas
representan la separación, pero por las características de las hojas.
 42

Dos hojas de Coca de varón y mujer adultos simbolizan experiencia, proyecto maduro, una buena
relación, feliz término, consolidación de tareas, abundancia, garantia. En el amor hijos buenos, en el
trabajo experiencia.Estas hojas indican tolerancia,mesura cuando se enfrentan a solucionar diferencias y
problemas de diferente tipo o índole.
 43

Estas hojas de Coca por su posición nos señalan la presencia de una hoja femenina obstaculizando la vida
de una pareja. En los convenios y compromisos existe la intervención extraña obstaculizando, bloqueando.
En estos caso es necesario el diálogo y arreglo con terceras personas, ya que puede retrasar la ejecución de
las acciones programadas, y en lo afectivo dejar claro las pretensiones de lo contrario será un fracaso.

Estas hojas forman una línea recta, significa un buen camino,una buena planificación,posee
liderazgo,tienen fines, todos sus componentes están de acuerdo.Nos dicen que el proyecto tiene sentido, el
grupo está bien constituido.Está proyectado al éxito.
 44

Aparecen dos hojas largas que simbolizan a un hombre joven delgado, y a un adulto ambas hojas
protegiendo a una hoja femenina que se encuentra en el centro : Este cuadro sugiere protección estabilidad
económica, sentimental ,solidaridad ,e identificación .En el amor significa solidez ,la existencia de
competencia o rivalidades se tiene que definir con claridad e inteligencia.
 45

Nos señala la presencia de jornadas de trabajo dificil,de la misma manera en el amor.La competencia hace
dificil la relación ,se debe utilizar la inteligencia,la rapidez,el tino y el tacto. Cualquier descuido favorece
al contrincante.

Hay un diálogo entre un hombre y una mujer .Es el encuentro agradable ,es el momento de platicar y
solucionar los problemas, es una oportunidad que se tiene que aprovechar .En el amor es el momento
agradable ,y de conquista, en el trabajo es encuentro del apoyo, en lo económico es la aceptación del
préstamo. Esta carta nos sugiere que debemos privilegiar el dialogo.
 46

Hay enfermedad mental, confusión crónica ,equivocación recurrente. Toma de decisiones sin sentido.
Apresuramiento, sin ningún plan, pero hay posibilidades de replantearlas cosas, hacer y meditar para ganar.
Se le recomienda trabajar con las plantas sagradas para aclarar la mente, la fuerza, la visión, el tacto, y salir
de la confusión.
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Esta hoja es atacada por varias pequeñas, significa traición, confusión que viene a través de chismes, las
pequeñas hojas son ataques constantes. Se requiere tener cuidado en develar cosas o hechos a gente
inadecuada, porque se aprovecharán para atacar. Saber escoger amigos, compadres.

Estas están en posición de mirarse una a otra, significa conflicto entre dos hombres, que puede ser por
incumplimientos de tratos, competencia, celos ,ebriedad, confrontación. Cuando dos hombres se ponen en
esta postura hay un conflicto generalmente de celos.
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“Pantanakoy”, nos indica confusión, movimiento violento, caos, catástrofe, desesperación. Sus orígenes
pueden ser un movimiento telúrico, despedida del trabajo, manifestación colectiva.

Éstas represenan una señal de murmullo entre unos a otros sin ningun órden, simboliza que están hablando,
tratando temas irrelevantes, chismes irrelevantes. No se debe preocupar, requiere una pronta intervención
de lo contrario pueden generar daños morales o daños económicos.
 49

Excluir, representa un rompimiento de compromisos, desterrar algo o alguien, cambio de estrategias. En la

salud buscar nuevas alternativas o técnicas de curación. En lo económico pérdida o robo realizada por las
personas allegadas.

Simboliza la dispersión, el enfrentamiento, desorganización, interrupción de proyectos, de curación o

embarazo.En la salud la presencia de la enfermedad del miedo,y enfermedades nerviosas,es bueno lograr la
 50

paz,la calma, pedir ayuda a las divinidades tierra. Montaña .Llevar ofrendas, y depositar las penas ,llantos,
y la infelicidad en la entrañas de la divinidad tierra.

La Mita o muerte, falta del cuerpo físico, un accidente en el que el río se llevo a la persona, una
desaparición espiritual. En el mundo andino hay dos tipos de muerte, una por infringir reglas sociales,
ecológicas, morales o por vejez, esto no se concibe como una muerte sino como mita, un descanso por un
determinado tiempo, luego pasado éste tienen la posibilidad de resucitar y continuar la vida como antes. En
el caso de la desparicón física no se tiene la posibilidad de regresar a la vida, esto puede suceder por el
castigo de un Dios por un pecado inperdonable. En la economía es clausura, en a salud es enfermedad
terminal y en el amor relación que se acaba.En estos caso es necesario buscar las terapias de limpieza,y
florecimiento para dar un cambio profundo.
 51

Hoja femenina que dejó pasar su tiempo de reproducción, depresiva, molesta, quiere convivir junto a
alguna familia, porque en el mundo andino no es concebible una mujer sola, tiene que buscar en sus
parientes, familia el acercarse y formar parte de ella, tal vez será la mujer del marido de su hermana. Ella
es considerada como “Qolloq”, sin hijos y tiene que estar presente en la mayoría de las jornadas de trabajo,
en la preparación de alimentos, para convertirse en partera. Generalmente estas personas están señaladas
para ayudar a organizar ceremonias sociales.Debe llevar ofrenda a la Montaña para que esta divinidad le
conceda amor e hijos.
 52

”Mallki” o semilla representa el origen, el fundamento, pero cuando se presenta seco, pálido, de espaldas
nos va a señalar una semilla muerta, descuidada, no va dar hijos, Tierra árida improductiva. Familia
conflictiva, mal inicio de actividades, es necesario quemar y cambiar por otra o por otro .En el amor inicio
de nuevas relaciones, en el trabajo aceptación .Económicamente logrará lo que busca.

“Lloqanakoq”, las hojas con estas características nos señala relación sexual no permitida, violación, tomar
a la mujer fuera de las reglas de la comunidad. No puede ser la hija, no puede ser mujer del hermano, salvo
cuando el hermano no tiene capacidad reproductiva o es sexualmente infértil, (según la cosmovisión
Andina).En el amor presencia de conflictos ,en lo económico suplantación ,engaño .Es importante tomar
precauciones ,y ahorrar.
 53

La adolescencia pero vista desde una inmadurez, inadaptación a los cambios lo cual trae consigo
inestabilidad, el tomar malas decisiones, el no coincidir con lo que se requiere y actuar de manera
intempestiva, en la salud sería males causados por emociones no procesadas con madurez, nervios, ansias.
 54

La inmadurez de la pareja, relación inproductiva, convenio mal planteado, actividad sin dirección,
dificultades para terminar, codependencia, amor forzado, conflictivo y abandonado; en la salud problemas
con mantener relaciones sexuales, infertilidad.

Significa inicio, debilidad, improvisación, inmadurez para dar inicio a una relación de pareja, social,
económicamente, debilidad para afrontar una relación de pareja, negocios o cualquier tipo de actividad,
falta de crecimiento. Tiene posibilidades de ir creciendo poco a poco a base del conocimiento,
perseverancia e inteligencia, los problemas son diminutos depende de la persona el salir adelante. En la
salud son desequilibrios pasajeros.
 55

Pareja sin respaldo familiar,ni comunal,en este caso la hoja femenina con la cabeza seccionada significa
que ella está comprometida con un hombre que tiene otros fines,ella está forzando la relación.El hombre
abandona su comunidad,su familia.La mujer es menor de edad ha sido utilizda,engañada por un adulto.
 56

“AllinMallki” buena semilla, son las semillas escogidas que se guardan en las Piruas o almacenes
especiales para la siembra del próximo año. Cuando salen estas hojas está garantizada la continuidad de la
especie, la comida para el próximo año. Esta semilla se tiene que proteger del frío, calor, viento, cuidar y
no permitir que “llore”, puede llorar por el mal trato familiar, por el frío, mucho calor u otras
circunstancias. Las familias deben vivir en armonía, sin conflictos porque estas semillas pueden sentir los
problemas y dejar de reproducirse.
 57

Estas posiciones señalan que esta persona está atareada de preocupaciones pequeñas intrascendentes, está
sometida siempre a problemas menores, que no le permiten trascender, sin capacidad de crecer, significa
proclive a ser atacado por comentarios intrascendentes, apoyo mínimo, insignificante que no le va permitir
vivir cómodo, está rodeado de personas poco ambiciosas. En lo económico no avanza, se sostiene en lo
básico. En la salud es depresivo ansioso, compulsivo.

Hoja sexual, significa equilibrio, complementariedad, abundancia, integridad, capacidad reproductiva, es el

éxito, la felicidad. En los Andes aspiran a la complementariedad de los opuestos, un beneficio a todos los
niveles de la vida. Orden. En lo económico es prosperidad. Excelente estado de salud, capacidad de
reproducción.
 58

Estas hojas femeninas protegiendo a una hoja masculina, en el pensamiento andino esta relación es
concebida como una enfermedad, las mujeres pueden acceder a 2 hombres siempre y cuando la comunidad
les permite por ser estéril, cuando se encuentra separada o viuda. En lo económico se requiere tomar
precauciones con las negociaciones o personas con las que se trate o definitivamente terminar con ello. La
salud, la persona es dependiente, depresiva, solitaria.
 59

(MINKA Trabajo Solidario) Qoñoy, unidad, compromiso, familiaridad, trabajo coordinado, en las
comunidades andinas gracias al trabajo colectivo alcanzan el éxito, no es una labor individual, es de todos,
una empresa buena con acuerdos importantes, una sociedad estable al igual que familia. Consultar varios
especialistas para llegar a valorar la salud.

Hay atropello, violencia, no hay correspondencia entre las partes, persona trepadora, no asume
compromisos, existe un desbalance, egoísta, machista o feminista en extremo. En la salud significa
contagio y en los negocios gente que se quiere aprovechar o sacar partido sin importarle los demás.
 60

Persona con autoridad, un ser protector, caritativo, maestro, padrino. En los negocios significa asesor,
financiamiento o un posible socio que ponga el capital; en el amor un adulto se enamora de una joven y en
la salud el hallazgo de un especialista confiable y honesto.

Asociación sólida, familia unida, emprendedora, es posible organizar el equipo de trabajo con amigos,
acuerdo para iniciar grandes acciones, solidaridad, reciprocidad, reunión favorable. En la salud es apoyo a
los enfermos y en el amor acuerdos de la familia para el matrimonio de un integrante.
 61

Ancianos abandonados, inútiles, no tienen familias, carentes de salud, de dinero y de amor, eso significa
sufrimiento, no tienen gente que les apoye.
 62

Desarmonía, indeciso, enfermedad de la cabeza, bipolaridad, nervios y locura. Realiza actividades que no
reditúan y sólo sobrevive.

Grupo sin rumbo, ni objetivos, con criterio nulo, tienen que reformular la dirección pensamiento”. Mana
Umayoq” es realizar actividades sin meditar, fracaso. En la salud significa la utilización de medicamentos
no adecuados, enfermedad sin diagnóstico preciso y en el amor es polígamo o poliandra.
 63

(Cambiar por MANCHARISQA) Falta de equilibrio, sin razón, nervios, enfermedad del susto, miedo al
compromiso y en los negocios no es emprendedor o no es buena época para invertir.

Muerte decorosa, transformación, inicio de actividades diferentes; en la salud es una enfermedad con
posibilidad de cura, en el amor divorcio consensado. En el negocio, cambio de giro o término del mismo
para una nueva etapa.
 64

Mujer madura, protectora, de buenos sentimientos, con capacidad reproductiva, segura, firme, Representa
abundancia, fertilidad, ahorro, apoyo económico, emocional, su presencia significa solución de los
problemas y mucha alegría.

Obstáculo, ataque sistemático, perturbación, retroceso, dificultades económicos,de salud. Ataque por
envidia,celos.En la salud enfermedades crónicas,mortales cuando no se le ataca de raíz. En el comercio
quiebra,cambio de giro.
 65

(WAUQUEKUQ Cambiar) Significa prosperidad, ayuda al hermano(a) en términos de reproducción

sexual, apoyo, solidaridad, reciprocidad entre familias.

Desubicación,debilidad, expulsión sin orientación hacia un objetivo, todos conversan pero sin un objetivo
constructivo, son destructivos, traición. En el amor es engaño y en la salud sufren de enfermedades
sociales como la avaricia y vergüenza.
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CONCLUSIÓN

La Sagrada Hoja de Coca entre los Pueblos Originarios de la gran Civilización Inca desde tiempos
inmemoriales, es utilizada como ofrenda a las divinidades andinas, principalmente a la Madre Tierra, Padre
Montaña, como paliativo al hambre, fatiga, y la sed; para resolver los desequilibrios emocionales, como
herramienta de diagnóstico para resolver los diferentes desequilibrios que se presentan en el universo.

La lectura de las hojas de Coca, en el que actúan las hojas como elemento material-espiritual es una
verdadera herramienta de diagnóstico, las hojas simbolizadas con determinadas partes del problema una
vez echadas para leer ya sea por anverso, reverso, superposiciones, aproximaciones y otras posiciones, al
interpretar generan debate, puntos de vista diferentes, lo cual ayuda a esclarecer y precisar el problema, es
una técnica de verdadera lluvia de ideas sintetizada por el maestro que dirige, que ayuda a generar debate
con respecto a los problemas, desequilibrios que se tiene pensado en solucionar.

La lectura que realizan los andinos con la Sagrada Hoja de Coca, es una técnica original, propia que
permite fomentar el debate, promover una lluvia de ideas sobre los problemas que se plantean. Utilizando
las hojas de Mama Coca como herramienta de trabajo al hacer representaciones simbólicas de los
elementos del problema en solución, luego echar sobre la mesa interpretando de acuerdo a las posiciones
adoptadas por la hoja es un trabajo metodológico, una suerte de juego de probabilidades. Pero lo más
interesante es la generación del debate entre los participantes bajo la dirección del sacerdote-médico quien
fungirá de maestro de ceremonia.

En conclusión la lectura de las hojas de Coca de los andinos es una herramienta y técnica útil para resolver
problemas cotidianos, trascendentes, de salud, vida y muerte. Y es posible plasmar en unas cartas para que
cualquier ser humano perteneciente a otras civilizaciones pueda utilizar.

El lector de este libro encontrará en sus páginas 62 cartas, en el que están representados los códigos del
juego de la lectura de la hoja de Coca tradicional. Tomar 1, 2, 3, 4 cartas ponerlas al derecho permitirán
ayudar a resolver sus preocupaciones y problemas cotidianos o simples. Mientras tanto si se toman 8 cartas
puestas en envés ayudarán a resolver los problemas más intrincados y complicados que se le han
planteado a él o al que solicita la lectura.
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MAMA COCA
WAWAN KUNAWAN
Qoñonakun
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TAYTA
MACHU PISQO

PUKA PIKI PUCACHA

PUKA CHAKI COCACHA
PIKI PUKA MACHUCHA
PUKA CHAKI
ACHUCHA
PIKI PUKA
PUKA CHAKI ACHUCHA
PUKA PIKI COCACHA
PUKA CHAKI MACHUCHA
PUCACHA