RACIONALISTAS

Modernidad:

Con la modernidad, empieza el interés por el “yo”. Es el punto de partida de

todo, solo estoy seguro de mi propio “yo”. Hay mas inmanencia y no trascendencia.
Esto supone otra característica de la modernidad, como las ideas están en mi (en el
yo), empieza a problematizarse el conocimiento. ¿cómo yo se que esto realmente es
así, mas allá de lo que para mi es, como lo percibo, en lugar de en si mismo?

El problema epistemológico surge de la modernidad, solo se que algo es algo

para mi, no en si mismo per se. Se problematiza nuestra relación con lo que
conocemos. La epistemología surge como tal, hay una construcción de un yo donde
existe es la propia naturaleza y condición del sujeto.

Descartes:

En el Discurso del Método Descartes dice iniciar una filosofía donde no se

aceptan conocimientos previos, y va a tener como método en la duda, es una duda
metódica, se empieza todo en tela de juicio, no necesariamente de forma escéptica. Lo
que llama conocimiento es aquello que se puede conocer de forma clara y distinta, es
decir, aquello que pueda despojar de duda. Y aquello que no deja duda es lo que puedo
conocer de forma clara y distinta (por ello es duda metódica, no deriva o termina en si
misma, es un método) Todos los conocimientos que yo tenga os pondré en duda hasta
aquello que pueda ser evidente (un triangulo tiene tres lados)

Que sea claro: evidente y accesible. Que sea distinto: la cosa no me dice solo lo
que es sino también lo que no; lo conozco por todo aquello que no es (viene dado por
la evidencia)

Puedo poner en duda todos, excepto mi propia duda. Y si dudo, pienso, y si

pienso existo. Las raíces de la ciencia cartesiana es el yo. Esa suerte de conocimiento
de mi mismo.

Lo primero en el orden de conocer no va a ser lo sensible porque, por ejemplo,

lo que siento (según su sentido o su emoción) no es claro y distinto, dado que puede
cambiar según el sujeto. En descartes lo sensible es problemático, los sentidos nos
engañan. El primero en el orden es el yo. Y en el orden del ser es Dios, que es la causa
de su mismo.

Para Descartes nunca dejamos de pensar y en el momento que dejamos de

hacerlo, dejamos de existir.

Descartes toma como modelo de conocimiento, de lo que seria la estructura de

su conocimiento, la matemática (el método matemático). Hay intuición y deducción.
La intuición, en filosofía, es la captación directa sin mediación; hay una intuición del
yo, no hay razonamiento, no es necesario y, a partir de allí, se aplica la deducción.

Los conocimientos mas claros y distintos son la aritmética y la geometría. Su

aproximación, entonces, de aquello que se puede conocer viene dada en términos
matemáticos. Sin embargo ¿dónde quedan ideas tales como la justicia, la historia, la
sociología etc.? Ciencias que no se pueden expresar en términos matemáticos.

Verdadero es aquello que puedo demostrar, de forma clara y distinta. Sin

embargo, no puedo demostrar nociones éticas, sociológicas, históricas etc. Al no
llamar a la historia, a estas ciencias, conocimiento o verdad, implica un sentido de
modernidad cartesiano.

El modelo de ciencia de Descartes es la matemática. Hace que la filosofía

moderna deje de lado el debate de numerosas cosas.

Existen tres ideas fundamentales:

La primera, ciertamente, es el yo, el centro de la raíz del árbol de las ciencias,

pienso y, en consecuencia existe; soy una cosa que pienso. Luego, en esta misma
mente hay una idea de dios, en tanto perfección; Dios se deriva del yo, porque el
sujeto se piensa como limitado, imperfecto y causado, y por lo tanto, debe haber un
ser que sea ilimitado, perfecto y causa de si mismo. Las ideas son innatas, inmanentes,
no tengo en el afuera una idea de Dios; la derivo del yo porque es mi causa, en mi
mismo hay una idea de perfección.

Hay también una especia de dualismo. Soy una mente que piensa pero, también
hay un mundo exterior dentro del cual esta mi propio cuerpo mas allá de lo demás que
hay.

La tercera idea es que si existe el mundo exterior. Dirá, en primer lugar, que la
sustancia de la mente es totalmente distinta a la cosa exterior. De lo que derivo tres
verdades de las cosas corpóreas: la extensión, el numero y la dimensión.

Descartes subordina el ser al pensamiento (la mente), si no lo puedo pensar, no

existe, subordino lo real al pensamiento.

¿cómo hacer una afirmación de lo real si no tengo lo real como evidente?. A

diferencia de esto, los pre modernos consideraban el ser, lo real, evidente y a partir de
allí venia la lógica o el pensamiento. Se pierde la auto evidencia y lo real debe ser
demostrado.

En el tomo IV de Copleston: cogitos de Descartes. Relación entre mente y cuerpo. Idea de

Dios.
Cuando descartes aparece en la filosofía moderna, no responde a la escolástica
medieval, sino a un periodo de transición (filosofía renacentista) sumida al
escepticismo. Monten (máximo representante) duda de las verdades de su época, eso
afecta la educación que recibió Descartes y se encuentra en un periodo donde no
consigue seguridad o verdades absolutas.

Descartes determina y amplia un método. Este método consiste en poner en duda

todo aquello que no se conozca de forma clara y distinta.
Hay dos maneras de conocer las verdades:
1. Intuición: en filosofía significa captación directa, sin mediación.
2. Deducción: algo que se deduce de un axioma o verdad autoevidente.

Como método, Descartes pone en duda todo, lo mas evidente e inmediato se le llama
duda hiperbólica (poner en duda algo que nadie haría). Conocimiento seria todo lo
que se conoce de forma clara y directa o se deduzca de forma clara. No solo conoces la
idea sino también aquello que no es.

Que incluye ese conocimiento claro y distinto?

Descartes se ve influenciado por la matemática incluso muchos llaman al método,
método matemático. La matemática funciona por captaciones directas. Y lo que no se
capta de forma directa, se deduce.
Descartes llega a armar el conocimiento de su época a través de este método, hay
áreas mas “matematizables” pero otras que no, unas son sumamente complicadas de
someter al medico lo cual causa un impacto en la forma de pensamiento de la
modernidad.

Cual es el lugar de aquellos contenidos éticos (justicia, bien) que no pueden entrar en
esta situación de la prueba?, no puedo probar que es el bien ni la justicia.

La pregunta desde el individuo: Que conozco yo? Que es claro y distinto para mi?
Es un problema epistemológico, subjetivo. Donde reside el sabor de la manzana? En la
manzana, pero no hay pruebas claras.

El lugar de la ética en el mundo moderno, con Descartes, el quiere llevar al método

matemático o mecanicista todos los saberes, el problema viene cuando se enfrenta a
verdades o discusiones de la moral. Porque no se puede esquematizar este tipo de
nociones, entonces hablara de una moral provisional. Provisional porque tiene como
proyecto de conocimiento alcanzar a probar todo. Si no se prueba se habla de una
moral provisional hasta ser probadas. (descartes muere sin haber probado).

La ética es el lado mas débil de la filosofía cartesiana. (capitulo 5, moral provisional)

es importante en el método de deducción hablar de las cosas que dependen de
nosotros y las que no dependen. Las que dependen están ancladas en la libertad (una
de las nociones mas importante) y la relación con las pasiones.
Copleston: “Para alcanzar la felicidad en el sentido restringido hay que observar tres
reglas (para descartes) . La regla del discurso del método”
 1. hacer todos los esfuerzos para conocer todo lo que debe hacerse y lo que no en
las circunstancias de la vida.
2. Tener una resolución firme y constante de llevar adelante los dictados de la
razón sin dejarnos llevar por las pasiones.
3. Considerar que todos los bienes que uno no posee están fuera del alcanza del
propio poder y, no acostumbrarse a desearlos.

Copleston dice … pág. 141 Copleston.

La ética crea un impacto en lo que seria el modo de ser moderno, en el sentido de que
posteriormente otros autores dejaran por fuera aquellas nociones trascendentales. Se
concentran mas en los consensos, pactos de convivencia.

Aporte fundamental de descartes:

Cogito:

Cuando se habla del método, para un Santo Tomas por ejemplo, lo primero en el orden
de conocer es lo sensible, porque lo primero que percibimos viene de los sentidos
pero después con la razón y la abstracción se libera lo concreto y conocemos las ideas.

Para descartes en el orden de conocer “ordo conoccendi”, la primera certeza o noción

es la del propio pensar. Yo me pegunto y dudo, puedo dudar y preguntarme de todo.
Pero lo único de lo que no puedo dudar es de mi propia duda, de lo que estas seguro es
de que dudas. Agustín decía “si me equivoco o dudo si quiero, soy” Descartes
comprende lo mismo, lo primero en el orden del conocer es la propia existencia, el
hecho de pensar prueba que existo de manera “res cogitan” cosa que piensa, algo que
piensa.

Se ha debatido mucho acerca de si Descartes quiere decir algo distinto a lo de San

Agustín o quiere decir lo mismo.

Borges: Pierre menar autor de los Quijotes. Escribe el quijote exacto al de Cervantes
pero en el siglo XIX, es una obra desafiante y particular. Borges dice que un hombre
del siglo XIX haya preferido las armas a las letras era escandaloso. Es el mismo pero
no es lo mismo.

Es mas o menos así, en su contexto de sistema filosófico, lo que quiere decir San
Agustín es distinto a lo que quiere decir Descartes.

Descartes supera el escepticismo de su época, no duda de su propia existencia, pero

para San Agustín esta subjetividad o interioridad, trasciende. Es un dialogo con otro
que lo sobrepasa.
Para descartes esa trascendencia para salir de si, esa relación supra mental no esta
presente.

La mente puede engañarnos, los sentidos engañan a la mente.

No podemos dar por hecho todo lo que la mente nos brinda, solo lo que conocemos de
forma clara y distinta, y una de estas cosas es que existimos, porque pensamos,
porque dudamos.

El cogito es un mínimo de certeza, un pensamiento.

La raíz del árbol de la ciencia, contiene lo mas claro y distinto que tiene cualquier
pensamiento que es su propia existencia, su propio pensar.

Descartes era católico si, pero su Dios es un Dios filosófico, el de San Agustín era mas
personal. En general, la idea de la existencia de Dios en Descartes, se parece mucho a
San Anselmo y su argumento ontológico, cual es la idea o la prueba de Dios en
Descartes?

San Anselmo en su prueba de la existencia de Dios “Dios es aquello que no puede ser
pensado como algo mayor” Anselmo quiere decir que Dios es el limite mismo de toda
capacidad de pensar, entonces, en Descartes en su propia existencia, esta implícita una
idea de que hay algo mayor, si el se piensa a si mismo, no se piensa como su causa
originaria ni como algo perfecto, se considera perfectible, mutable y temporal;. Este
tipo de nociones se contrastan con nociones mas perfectas como la eternidad. Si
imaginamos: que es Dios? : Dios es aquello que NO puedo pensar algo mayor. Dentro
de mi propia mente, esta implícita esta idea de Dios, que, además, permite a Descartes
introducir al relación entre la causa y el efecto. La causa siempre tiene que ser mas
perfecta que el efecto, porque nada crea algo mas perfecto que si mismo. La causa
tiene una naturaleza mas noble que lo creado, entonces si el existe, también existe
Dios.

Descartes:
1) ¿En qué consiste el método cartesiano?
2) ¿Por qué el cogito es el principio de la filosofía de Descartes?
3) ¿Cuáles son las ideas claras y distintas?
4) ¿Cuál es la prueba de la existencia de Dios cartesiana?

Una de las cosas que dice descartes, es fundamentalmente en la noción de sustancia

como cosa pensante ( cosa que piensa) la noción de yo cartesiano es intangible.

Ideas innatas: Esta mente, posee ideas que no ha adquirido por la experiencia sino que
ya están en ellas, las posee de su propia naturaleza. (son innatas). El problema del
conocimiento siempre ha estado presente en la filosofía.

Verdades innatas y verdades de juicio diferencia: cuando dios crean un ser pensante le
otorga unas ideas innatas, las conocemos de forma clara y distinta, la idea de una
presencia constante divina no esta ahí. Hay una relación con una luz interior que me
revela algo que no es fruto de un razonamiento si no que esta ahí presente.

Es una mente, que entre las cosas que piensa (su única actividad es pensar) se piensa
así mismo como un sujeto que duda, puede dudar de todo pero no puedo dudar de que
dudo. Eso es una prueba de mi existencia. (esto ya lo había dicho san Agustín)
reconoce que no ha sido ella su propia causa, tiene imperfecciones porque la duda
misma es una imperfección. Dios es el limite de la actividad de pensar, no se puede
pensar nada mayor. En mi mente esta innato el saber, la intuición del reconocimiento
de que hay algo mayor que yo.

Este es el mundo que Dios decide por voluntad que exista, crea el medio con su
voluntad. (descartes) Dios es una idea innata. La idea que tenemos de Dios es innata,
es una idea de algo que existe fuera de la mente, nos ha creado, es nuestra causa.

Ideas innatas: En esta naturaleza, (res cogitans) están contenidas una ideas que están
ahí por naturaleza, no solo la existencia de Dios sino también ideas que tienen que ver
con la comprensión de que esto es una cosa distinta. Yo puedo conocer de forma clara
y distinta (porque o lo conozco por intuición o lo deduzco) verdades matemáticas,
geométricas, ideas de mi mismo (claras y distintas). Mi relación con los cuerpos puedo
tener de forma clara y distinta, las cosas externas poseen una extensión, tienen una
dimensión, una profundidad, una cantidad) Es lo único que se puede conocer de forma
clara y distinta.

Conocer de forma clara: Algo que no esta sujeto a ninguna duda o imprecisión:
Conocer de forma distinta: Una vez que conozco lo claro, conozco lo que no es. Si
conoces algo conoces lo que es y lo que no es.

Todo lo que esta en el árbol de la ciencia es lo que podemos considerar

conocimiento.

Su explicación del mundo es mecanicista.

5) ¿Cómo es la relación entre la mente y los cuerpos?

Del mundo exterior solo puedo tener un conocimiento de que es una cosa extensa.
Tengo dos sustancias, la pensante y la extensa (res cogitans y res extensa) el hombre
es una mente y un cuerpo.

El hombre es una sustancia o dos?

Como es la relación entre lo extenso de mi cuerpo y mi mente?
Descartes admite que hay una relación, no es un simple dualismo cartesiano, es difícil
de resolver porque no es sencillo definirse a si mismo como un cogito.
Hay una especie de unión (utiliza la palabra glándula que se cree que es la pituitaria.),
que es allí donde se une.

Hablar de yo es hablar de la mente.

Hay una relación entre cuerpo y mente para configurar al individuo.

1. El yo es lo que esta en el horizonte moral de la persona. Hay un surgimiento del

individualismo. La configuración del yo es moderna. El cogito cartesiano no sale de si
mismo, no asciende, lo conocer por ser innato. Es inmanente (esta en ti).

Uno de los elementos mas radiales es la comprensión del individuo, el individuo es le

eje de todo. La sociedad es un instrumento para mi propia realización.

2.problema epistemológico del si mismo y el anclaje en el sujeto (dificultad de

comprensión del mundo exterior)

3despotismo blando, por ser tan individualista no te has organizado para tener una
sociedad (todos están pendiente de si mismos.

Leibniz

1) ¿ Qué es la mónada?

Dios crea el mundo con un principio y un fin y todo lo que existe en la

naturaleza esta en el continuo, cada uno es único y no comparten esencia.

La mónada es el elemento mas significativo de Leibniz, su principal libro se

llama la monadología (análisis de lo que el concibe como el elemento metafísico
fundamental del sistema filosófico que plantea.

En la monadología “si existe lo compuesto es porque existe lo siempre”, los

elementos simples que componen el mundo son las monadas. no son materiales, son
simples y eternas en tanto que lo que se mueve en el tiempo esta sometido a cambios
y lo que esta sometido a cambios es la materia.

En cambio la monada por si simplicidad y condición intangible, es eterna, es

indivisible, fundamental, básica.

Cuando hablábamos del continuo, era un continuo de monadas.

La monada (es una preposición necesaria), ella misma es creada por Dios y
aunque podrían no haber sido creadas cada monada contiene sus propios predicados
como una preposición necesaria. Ya esta contenida su naturaleza en ella. (es
contingente también porque pudo no haber sido) Cada monada es única y tiene
esencia propia.
 La monada es como una fuerza o una acción, una actividad que desplega su
contenido por naturaleza.

Una vez que se crea el universo, se crea completo, la cantidad de monada

entendidas cada una como distintas. Son fuerzas que se desarrollan unas juntas con
otras, todo el universo se expresa individualmente con cada monada.

El palojismo leibnisiano: el universo es el despliegue de cada monada y cada

monada refiere un espejo a todo el universo cada una es expresión de lo que existe, es
parte de un sistema.

Sistema es entender que todo esta contenido en la parte, y la parte conforma el

todo.

En la concepción de la monada, si existe lo complejo es la composición de

elementos simples, eso es monada.

Se hace una distinción cualitativa, no todas tienen el mismo estado metafísico o

ontológico, a percepción (conciencia). Hay monadas que tienen dentro de su propio
predicado, naturaleza, la capacidad de tener conciencia de si mismo y de lo otro. Otras
monadas carecen de la capacidad de ser a perceptivas. Todas son distintas, algunas
están mas cerca del creador, Dios. y otras mas lejos. Las que están mas lejos son
monadas sin capacidad a perceptiva son monadas que componen la materia.

Es el alma humana o el espíritu, el yo, una monada? Si es una monada con

conciencia de si y del otro.

Es Dios una monada? Leibniz diría que si que dios es una monada, la monada
causa primera, la que tiene mayor capacidad perceptiva y perfecta.

Si hay una distinción metafísica ontológica, cualitativa entre ellas.

Por eso la capacidad de que existe la materia o almas no perceptivas pero si

vegetativas y sensibles (animales).

Los hombres no son iguales, al ser monadas distintas tienen una distinción. Hay
hombres mejores y mas consientes que otros.

Una de las distinciones entre lo que seria dios como monada y lo creado, es que
Dios es acto puro, una actividad intangible. El resto de las monadas no son actos
puros, son fuerzas, actividad, despliegue, en ellas también hay un tanto de materia
prima entendida como potencia.

Santo tomas habla de la idea de una esencia como la potencialidad de una cosa.
 Todas las monadas tiene algo de materia prima y potencia porque sino, serian
Dios. El único que es acto puro es Dios.

Tienen relación las monadas entre si? Se afectan entre ellas?  no, cada
monada es individual, única y despliega sus potencias contenidas en su esencia. Si yo
pienso en mover el brazo como lo muevo? O que mis cuerdas vocales se muevan por
intención? Se entiende como una relación de causa efecto en el mundo. Es un agregado
de monadas. el agregado de monada comprende la materia.

Como es que mi monada inmaterial pareciese gobernar al cuerpo material?

Esto se explica por la noción de armonía preestablecida.

El despliegue en el tiempo es el despliegue de la propia monada. Las monadas

que conforman nuestro cuerpo hacen ejercicio de su propia actividad, y de las que
conforman nuestro yo.

Todo es monada, todo es un compuesto de monadas. unas componen cosas

materiales y otras inmateriales pero todo es monada en el fondo.

2) Distinción entre proposiciones necesarias y proposiciones contingentes.

Diferencia entre Proposiciones de razón, o verdades de hecho.

Una proposición necesaria es aquella que no puede no ser, a veces es definida

como aquella cuyo contrario implica contradicción.

Que significa que no puede no ser  que no admite la negación, una

proposición necesaria no admite contrarios ni negación.

Una proposición contingente (o verdad de hecho) es algo que puede ser o no

ser. Es algo meramente posible y si implica la posibilidad de un contrario. El contrario
no supone una contradicción. Podríamos decir que casi todo lo que existe en el mundo
es contingente (porque pudo no haber existido).

La única proposición necesaria(que no puede no ser y cuyo contrario implica

contradicción) que implica existencia es Dios. el resto de las proposiciones necesaria
son suponen la existencia.

Además, las proposiciones necesarias en el sujeto están contenido sus

predicados, en las contingentes el sujeto no contiene su predicado. Los predicados
dicen otras cosas del sujeto.

Una proposición necesaria o verdad de razón, aquello a l que accedemos solo

por la razón, son proposiciones analíticas en cuanto el sujeto de la proposición tiene
contenido en si mismo todos sus predicados (so digo rectángulo yos e que es una
figura geométrica, de 4 lados, su área etc.) los predicados son el despliegue del mismo
sujeto. Mientras que, si se hace una proposición contingente (como pueden ser o no
ser) no hay una necesidad racional, el mundo de lo posible; con el sujeto no puedo
saber sus predicados. Sus predicados son factuales, son contingencias. (Cesar: pudo o
no pudo haber cruzado el rubicón, si lo cruza y es ahora un predicado de Cesar.) en el
mundo de lo contingente dice que es un proposición sintética porque no hay
despliegue (es algo que esta allí que no puede ser desplegado, Cesar es un sujeto que
no tiene contenido sus propios predicados porque son distintos a el)

El mundo es contingente solo para una mente humana incapaz de acceder a los
predicados ontológicos de lo que existe. Desde el punto de vista metafísico seria
necesario. El “no haber sido” es lógico. Es contingente mientas no ha sucedido. (que
haya una tercera guerra mundial es contingente)

En la configuración del mundo todo es necesario. Pero para nosotros si no ha

sucedido puede ser o no ser, y si sucede entonces es necesario.

3) ¿En qué consiste la identidad de los indiscernibles y el principio de

continuidad?

El problema de las esencias o el problema de los universales, hay 3 posturas:

1) El universal esta en la cosa.
2) El universal esta en la idea platónica.
3) El universal no esta en la cosa propiamente si no en la posición minimalista.

Sin embargo, en las 3 hay una concepción de que si existe los universales. La
posición mas moderna, es la nominalista. Tanto que en la naturaleza de las cosas no
esta la esencia este en su discurso o palabra.

Los filósofos del siglo XIV ponen en tela de juicio el problema de lo universal.

Los modernos: Descartes, Leibniz, Espinoza van a desconocer una esencia

común, no hay un individuo creado que comparta esencia, se da el principio de
identidad de los indiscernibles.

La identidad de los indiscernibles: Si tu no puedes distinguir entre dos

individuos es el mismo individuo, pero no tienen una esencia común ni son lo mismo
porque cada uno tiene un rasgo distintivo que lo hace diferente.

No existe esencia común, cada individuo es distinto.

El principio de continuidad: Leibniz entiende que todo lo que existe forma

parte de un continuo, ya que en el ámbito ontológico se esta mas cerca en el continuo.
Es una línea ontológica, todo lo que ha existido y existirá ya forma parte de ese
continuo.

Cuando Dios crea el mundo lo crea en diversidad, ordenada por medio de un

continuo.

Para Leibniz el mundo temporal y un Dios, es una relación que vemos desde el
tiempo pero Dios lo ve en su eternidad. Dios crea el mundo desde el primer acto hasta
el ultimo acto, todo lo que existe es parte del mundo de Dios.

4) ¿Qué es la armonía preestablecida?

Como es que mi monada inmaterial pareciese gobernar al cuerpo material?

Esto se explica por la noción de armonía preestablecida.

Esa relación entre actividades, y fuerzas de las monadas, están orquestadas de

un modo preestablecido. Por eso Leibniz dice que el mundo esta preestablecido, todas
las monadas están actuando en conjunto por el concepto anterior: armonía
preestablecida.

Aunque parecen afectarse unas a otras no o esta, cada una se esta desplegando.
Ese despliegue forma parte de una armonía preestablecida por Dios.

Como es la relación entre esa materia y el cuerpo? Copleston 281. La realidad

consta de monadas, un punto metafísico inextenso que se combina(…) Copleston
señala que hay una aproximación confusa acerca de cómo lo que es inmaterial e
inextenso forma materia.

La ciencia sigue haciéndose esta pregunta, ¿por qué existe la masa? La partícula
de jigs. O la partícula de Dios.

La pregunta que se hace Copleston se la sigue haciendo la ciencia. Es algo

parecido a lo que se planteo Leibniz. ¿cómo podemos alcanzar la materia, la masa, el
volumen? como de una composición de intangibles se salta a la materia.

La monada seria en cierta forma el salto de la materia.

5) ¿Por qué éste es el mejor de los mundos posibles?

Como yo por medio de la razón llego a la causa primera :teodicea. Teología

natural.
 Filosofo del siglo XVII, mas matemático que Descartes. En general, filósofos
racionalistas, el mundo que ellos imaginan, su configuración, es de un orden
mecanicista, matemático. Es significativo para entender la modernidad.

Antes el mundo estaba basado en la voluntad de un Dios visto como artesano,

que construye el mundo. Para el pensamiento moderno Dios es un matemático, la
visión de las configuraciones son mas abstractas y racionales.

Leibniz vemos un sistema, un corpus filosófico visto como sistema. Todo parte
de principios que se van explicando y relacionando unos con otros. La imagen del
mundo es un sistema matemático, la monadología (texto mas celebre) se dice que era
la explicación de un indicie, pero que era un proyecto filosófico mayor.

Una figura como Leibniz era un hombre que sabia tanto de filosofía como de
matemática o física o derecho. Su formación intelectual comprende todo el
conocimiento principal de su época.

En la monadología se dan los elementos principales de su sistema, si existe una

realidad compleja ha de existir una realidad simple, porque lo complejo se configura
por lo simple. (esto es un principio) si se cuestiona o se niega el principio, entonces
niego todo el sistema.

La filosofía moderna es retadora porque comienza en la modernidad a apelar a

conocimientos mas abstractos, para entender la ética tienes que saber matemática.

Sistema filosófico abstracto donde todo guarda relación, esta relación es lógica
basada en la racionalidad. La monadología es un índice referido a puntos y proyecto
que tenia el autor con su obra.

Dios es pura racionalidad, por tanto el decide este mundo y es así y debe ser el
mejor por haberlo creado el.

Dios pudo no haber creado el mundo, ahí reside su contingencia, una vez que lo
crea solo puede crear el mejor de todos los mundos posibles, por que este es el mejor?
Nuestro entendimiento podría considerar un mundo mejor donde no hayan injusticia,
dolor, enfermedad etc.

Leibniz, explica por que este es el mejor mundo.  argumentos:

1. la multiplicidad y complejidad es mejor que la simplicidad.

2. Nosotros solo vemos una parte de este mundo, si lo viésemos en totalidad
como una obra compleja, desde el principio a fin, comprenderíamos que
este mundo es el mejor de los posibles. Lo que llamamos hoy imperfección
no se ve igual si se ve en totalidad.
 3. Para Leibniz el universo en un conjunto de monadas, las monadas son
individuales y únicas, contienen una esencia única. (la esencia es la
definición, conjunto de posibilidades). Lo que ocurre cuando surge el
universo, es que la monada despliega su esencia que son únicas y propias.
(Cesar y rubicon despliega su monada) como creemos en una relación de
causa efecto histórica? Es solo una percepción porque lo que existe es la
armonía preestablecida. Dios crea un conjunto infinito de monadas que se
despliegan armoniosamente pero individualmente.

Leibniz:

Algo que caracteriza a los racionalistas, y a los filósofos modernos, es su

aproximación matemática-geométrica. Su esfuerzo es adaptar la metafísica, y la
realidad, a este método geométrico-matemático. Por tanto, entender cada una de sus
teorías pasa por entender el sistema que ellos proponen, y todo sistema se basa en
unos principios fundamentales. El elemento fundamental de la metafísica y el sistema
de Leibniz es la mónada, ¿como es el universo de Leibniz? Es un conjunto de monadas,
donde cada una de ellas es única, tiene su propia esencia y no es compartida (no es un
universal). ¿Qué es la esencia? Es su definición, y contiene sus atributos propios. Lo
interesante es que para Leibniz, todo lo que existe es necesario, cada monada cumple
la premisa que cumple un triangulo; cada monada tiene su propia definición, esencia y
contiene sus atributos. Aunque se cree el mundo y sea de algún modo contingente, se
cumple una necesidad, dado que la monada no puede sino ejercerse a si misma, ser
ella misma.

Los hombres somos un conjunto de mónadas, pero hay una jerarquía, una ontología
(orden del ser) en las mónadas. Son estas mónadas la potencia, no acto puro como
Dios; donde su actividad se esta ejerciendo siempre, es el principio metafísico
ontológico de lo que existe. Pero, si las mónadas son inmateriales, ¿cómo se forma el
cuerpo? El alma sí es una única mónada, por la jerarquización hay mónadas que tienen
consciencia de sí mismas y de lo otro, es el alma, razón, mente; es el cogito cartesiano,
yo dudo, yo pienso, y esto también es una mónada y en el caso del sujeto, sería la
mónada dominante. La gran pregunta que se le presenta, entonces, es la configuración
de la materia y la relación alma-cuerpo.

Para la modernidad mente y cuerpo implica un dualismo problemático y difícil de

resolver, que incluso en Descartes quedaba incompleto. Leibniz no da una explicación
clara y precisa de que es el cuerpo, solo que ese es un conjunto de monadas. Esta
relación de causa-efecto, mi mente ordenándole a mi mano que se mueva, es aparente;
como la mente es una monada y el cuerpo esta compuesto por monadas, las cosas se
mueven por una armonía ya preestablecida; cada acto es individual y no hay
consecuencias, sino que cada acto único está preestablecido. Dios es como el gran
programador, donde cada uno de los contenidos se va desplegando.
 La metafisica de Leibniz no es una relación de causas y efectos. Dios crea este
mundo, no lo crea como un artesano, sino que Dios crea un programa. En ese
programa no hay libertad, hay unas razones y ese programa esta compuesto por un
conjunto de mónadas (el cuerpo reacción ante una herida porque no puede sino
hacerlo, esta dentro de sus atributos). Hay una relación entre todas las monadas que
es llamada la armonía preestablecida, actuando individualmente.

La mayoría de los modernos es negar la existencia de las esencias, como universal,

esencia compartida, sino que la esencia es única, porque si no lo puedo distinguir, es lo
mismo; en tanto que las puedo distinguir, son diferentes y esta es la identidad de los
indiscernibles. En tal caso, dos perros distintos no comparten la esencia perro, sino
que están más cerca en el Continuo.

PÁGINA 284, COPLESTON: EL ESPACIO Y EL TIEMPO.

Spinoza:

Introducción:

Es polémico y controversial para su época, incluso puede serlo hoy en día. Sus
ideas políticas han despertado discusiones, debates.
Spinoza tuvo una vida novelesca, fue judío, nace en Holanda y se desarrolla allí.
Su familia es de origen portugués, en el siglo XVII se da la orden de que los judíos se
exiliaran o se convirtieran, la conversión muchas veces era mera apariencia. Cuando la
persecución se hizo mas fuerte, migraron a Holanda.

Spinoza nace en una familia judía importante, conservadora y le brindan una

formación completa, sin embargo a la edad de 24 años es excomulgado del judaísmo
por sus ideas. La excomulgación en la época era terrible. No solo se te cierran las
puertas del culto sino también en el desarrollo social. (familia, amigos, trabajo)

Cuando hablamos de Dios, lo vemos desde un punto de vista religioso, nuestra

relación con el ha de ser personal, intima y espiritual. Es Dios una idea que en nuestro
contexto se puede “sustituir” y no llamarlo causa primera, origen porque la palabra
Dios tiene una carga religiosa muy fuerte. El Dios del que habla Descartes y Leibniz y
mas aun Spinoza, NO ES el Dios revelado, el Dios contenido en los dogmas de la fe. Por
eso a veces es llamado el Dios de los filósofos. El Dios que tiene una relación con el
mundo creado que puede estar contenido en los dogmas religiosos no es el Dios de los
que hablan los pensadores racionalistas modernos.

Es fundamental entender que Descartes y Leibniz fueron hombres creyentes

pero ya Spinoza no, Spinoza no se sostiene en una fe personal. (No es el mismo Dios de
los que Descartes y Leibniz creen al que hablan) El Dios de que hablan se le puede
llamar principio, causa, fundamento.
 Descartes y Leibniz es que nosotros podemos acceder a la existencia de un Dios
por vía racional se llama Leibniz TEODICEA. Aristóteles en su momento lo llamo
Teología Natural. Se accede a Dios por vía racional, no por la fe.

Entonces como conocer la existencia de Dios de manera clara y distinta y

nosotros en su mayoría somos agnósticos, descreídos, laicos.?  Dios no es una
verdad clara y distinta. De lo que no se puede hablar es mejor callar.

La concepción de Dios es metafísica, se habla de un principio metafísico sin lo

cual nada de lo que existe podría existir. Se accede a esta idea de manera clara y
distinta Descartes (es aquello que no puedo imaginar de una perfección mayor, si me
entiendo como causado, mi razón exige una causa entonces debe haber un origen).

Se debe comprender la distinción que hay entre existencia y esencia. Yo puedo

saber que la cosa existe y es, sin saber lo que esa cosa es.
Ejemplo: La puerta esta cerrada y oigo un ruido afuera, me acerco y escucho
algo que se mueve, que esta, que existe, pero no se que es.
Yo puedo conocer la existencia de algo sin necesariamente saber su esencia. La
esencia es el modo en que eso existe. Si hay un amplio debate entre existencia y
esencia. Una cosa es el acto de ser, de existir y otra es la esencia, lo que es, el modo de
existir.

Entonces, Descartes no conoce de forma clara y distinta lo que es Dios, su

esencia, solo conoce su existencia, porque nuestro entendimiento nos lleva a la
necesidad de una causa metafísica. Ahora, que es Dios, cual es su esencia? (eso no lo
conoce ningún autor)

El Dios de Spinoza (distinto al de Descartes y Leibniz).

“Dios o naturaleza/Dios o sea la naturaleza/Dios es naturaleza”  Dios es lo

mismo que la naturaleza, es una forma de llamar la naturaleza. Entonces que es
naturaleza?  todo lo que existe, todo lo que es. (Se introduce la idea de pensamiento
Spinoziano que es monismo)

Con descartes teníamos el dualismo (res cogitans intangible y res extensa

material).

1) ¿Qué es el monismo?

Spinoza habla de monismo (una sola cosa) una sola sustancia. Entonces, la
sustancia para Spinoza es: “aquello que es en si mismo y es concebido por si mismo,
quiero decir, que su concepción no depende de la concepción de otra cosa de la cual
ella tenga que formarse.”

Lo que no necesita de otro y es en si, es la sustancia, los accidentes se dan en

una sustancia pero la sustancia se da en si misma. Aristóteles decía que la sustancia no
se puede predicar, no es un predicado. (la silla es mesa) NO (la silla es alta, de madera)
SI.

Los accidentes si se predican al ser en otros, pero las sustancias no. La

distinciones entre sustancia y accidente será importante y practica para entender el
pensamiento de Spinoza.

2) ¿En que consiste la noción de sustancia?

Spinoza escribió dos obras importantes:

 Tratado teológico político (están sus ideas políticas y su concepción de

un Dios como naturaleza)
 La ética (el fundamento de las acciones humanas, se ha de sostener en
principios metafísicos)

La ética es una ética tratada, explicada al modo geométrico, entonces cuando se

lee la ética se lee como se leería un tratado científico, teoremas, axiomas) Este libro
Spinoza no lo vio publicado en vida, es el sustento de sus ideas.

Se considera que leer estos filósofos es difícil si no se tiene una base

matemática. Porque ese es su método.

En la ética hay un concepto muy importante: la no concepción de sustancia:

“aquello que es en si mismo y es concebido por si mismo, quiero decir, que su
concepción no depende de la concepción de otra cosa de la cual ella tenga que
formarse.”
(Copleston pág. 204)

En la discusión cuando se decía que hay una diferencia entre esencia y

existencia, Descartes dice yo puedo saber que Dios existe aunque no puedo saber que
es, Leibniz tomaría la misma posición.

Una de las cosas que dice Spinoza es que la propia sustancia contiene la
existencia. No se puede realmente dar una diferencia entre esencia y existencia. En la
esencia de la sustancia única esta también contenida su propia existencia, no puede
ser dada por otra, a la sustancia no se le puede dar la existencia porque ella contiene
su propia existencia. Por tanto, no hay sustancias que tengan la existencia por otro.

La sustancia tiene la esencia y la existencia, si vemos en una concepción del

mundo no monista, tenemos algo que es en si mismo que da la existencia a otra cosa
(cuando decimos que hay un Dios generador de un mundo, es una sustancia que
cumple los requisitos de los que habla Spinoza y además esta sustancia da existencia a
otras (que son las que están en el mundo)). Para Leibniz una monada crea otras
monadas. Descartes tiene un Dios primera causa que crea otras sustancias.
 Para Spinoza eso no tendría sentido en la lógica científica, porque la sustancia
es en si misma y por si misma y no recibe la existencia de otro o por otro. No hay
sustancias creadas, hay solo una sustancia, una única sustancia que es lo que se llama
naturaleza. (Por eso es monismo, hay una sola sustancia y esa es la naturaleza). No
hay distinción entre esencia y existencia, todo lo que es en esencia es en existencia. No
puede haber una sustancia que le haya dado la existencia por otro.

3) ¿Cuáles son los atributos de la sustancia infinita que el hombre puede

conocer?

Porque observamos en la naturaleza diversidad? Por que los individuos son

distintos? Si todos somos una única sustancia.  La sustancia puede contener
atributos o accidentes (o modos) además, los modos de esa única sustancia son
infinitos. Lo que podemos llamar diversidad serian atributos de la única sustancia que
es Dios/Naturaleza.

Esta sustancia tiene infinitos accidentes, nosotros seriamos modos de esa sustancia.

Solo podemos conocer dos de los infinitos atributos de la sustancia:

1. La mente o el pensamiento (res cogitans de Descartes)
2. La extensión. (Todo lo que tiene dimensión física o material)

Es infinita con infinitos accidentes.

Toda cosa posee una idea, y a esto es lo que nuestra ente accede. La noción de
conocimiento. Entonces se tiene un conocimiento de ese todo.

Con respecto a la libertad, (tema debatido para Leibniz) si existe la sustancia única,
o sea la naturaleza y sus atributos. Entonces, todo actúa y sucede entorno a la
sustancia divina, eso implica la necesidad dada por la sustancia y la ética seria actuar
conforme a la naturaleza, al bien, al ser de la sustancia infinita o divina.

De nada puede decirse que sea contingente excepto con la imperfección de neustro
conocimiento si existe algo que no podemos explicar no es porque “eso” sea
espontaneo o este fuera de orden, eso que ocurre que no podemos explicar sucede por
necesidad, lo que llamamos probabilidad o accidente lo llamamos asi por razón de
nuestro propio conocimiento pero no por razón de cómo actúan las cosas.

Lo que sucede, sucede por necesidad, que no podamos explicarlo es por debilidad
de nuestras capacidades cognitivas y lo llamamos contingente, pero no es contingente,
es necesario.

Sustancia libre de causalidad final.

 4) ¿Cuál es la distinción entre natura naturans y natura naturata?

Como se distingue este Dios metafísico y nosotros?  Spinoza tiene dos formas de ver
a una misma naturaleza:

1. natura naturans: La naturaleza como creadora, como principio. (Naturans es

“en acto de crear”)
2. natura naturata: Lo que percibimos como creado o generado. (Naturata es “lo
creado”)

Son dos formas de ver a la naturaleza, una en su función generadora y la otra en lo

ya hecho, pero, sigue siendo la misma sustancia.

Para llamarse sustancia tiene que ser generada por si misma, y existe una sola
sustancia. Esta sustancia es infinita.

5) ¿ Por qué Spinoza elimina la noción de causalidad final?

Spinoza no argumenta en función de una causalidad final, el principio metafísico

de Descartes y Leibniz conciben un mundo dirigido a una causalidad final, un
propósito, un sentido (era un mundo creado racionalmente que se despliega a un
propósito final. En el caso de Spinoza el niega la causalidad final porque en realidad
existe la sustancia, y es lo que es en si. Lo que nosotros vemos (la diversidad y
multiplicidad, en realidad son modos, accidentes o atributos de la sustancia).

El mundo es siempre lo que es, no esta dirigido a una causa final ni tiene un
propósito, no es algo creado ni generado. (Cuando Leibniz o Descartes piensan el
mundo como creado se piensa creado con un propósito o fin) pero como para Spinoza
“es” y ya entonces no tiene causalidad final.

Al sistema filosófico de Spinoza se le atribuye el ser panteísta. (El panteísmo es

una aproximación, una categoría religiosa. Sostiene que Dios esta presente en todas
las cosas, todo lo que existe) Spinoza no dice eso, el Dios de Spinoza no es un Dios
espiritual y dice que todo lo que existe es la expresión de una sustancia infinita que
llamamos Dios.

No podemos decir que Dios esta en todo, sino que todo es Dios.

La causa final y la causa eficiente, vienen de afuera. La causa eficiente emite a

alguien que otorga el acto de la creación. Leibniz y Descartes sostiene que la sustancia
Dios crea un mundo, lo creado seria creado a partir de una causa final (su razón de
existir) la sustancia de Spinoza, niega la causa eficiente, porque nongina sustancia
puede dar existencia a otra, entonces la sustancia es eterna y causa sui, no recibe nada
de otra. No tiene causa final porque no responde a un fin dado. “Es el despligue de lo
que ella misma es”

Hablar de causa eficiente en Spinoza seria hablar de natura naturans, la

naturaleza/Dios en su condición de crear, general. Para distinguirlo de la natura
naturata seria la disposición pasiva de lo dado o lo creado. En si mismo, causa
eficiente tampoco hay.

EMPIRISTAS
Empirismo británico

Hobbes
Locke
Berckley
Humme

Hay un debate entre el racionalismo y el empirismo. Kant es el filosofo que

intenta conciliar y eliminar el debate.

Uno de los elementos mas visibles de las diferencias entre empirismo y

racionalismo es el orden del conocer (ordo cognoscendi)

Esta la idea de que conocimiento podemos estar seguros y de cuales no

podemos estarlo. De lo que no podemos estar seguro no se llamara conocimiento, sino
nada mas a aquello de lo que se esta seguro.

En el caso del racionalismo, confían en unas ideas innatas con las cuales
nacemos. Con las ideas innatas y la autopercepción (cogito) y sabiendo que hay una
extensión de mundo corpóreo podemos estar seguros de el “yo” y del mundo material.
Se da una captación directa y después una deducción, es todo muy limitado a la razón.

El racionalismo desconfía de la experiencia sensible, se anclan al uso de la

razón porque la experiencia engaña. En el orden de conocer, para Descartes primero
esta el cogito, después la razón, y después se pueden llegar a ciertos puntos y otros no.

Para el empirismo en el orden del conocer: Primero los cuerpos. Puedo tener
experiencia de que existen cuerpos.

Hobbes(Inglaterra) es contemporáneo a Descartes (Francia, Alemania) , por

tanto el empirismo y el racionalismo se van dando a la par.

Hobbes
 Las obras más importantes de Hobbes serán las políticas, pero también hay
obras en el área filosófica. Su posición política están basadas en el pensamiento
filosófico.

Para Hobbes lo que existen son los cuerpos, naturales y sociales. La propia
sociedad es un cuerpo pero su composición es de otra naturaleza (colectiva). De lo que
el hombre puede hablar es de cuerpos naturales y sociales. Y del movimiento.

Para los racionalistas Dios es fundamental y básico, es la primera causa y para

Spinoza la única sustancia.

Hobbes diría que Dios es intangible, no se puede tener una experiencia y

escapa de nuestra capacidad de conocimiento.

El objeto de la filosofía son los cuerpos, y la teología (la posición de Hobbes

frente a Dios) el Dios como objeto de la filosofía. De Dios no se puede hablar, no es un
objeto propio de la filosofía. En el empirismo británico se debilita la metafísica, Dios
deja de ser objeto de estudio por su naturaleza. No se especula del origen del mundo.

Entonces, cual es la causa de lo que existe?  no hablan de ello.

La pregunta metafísica por excelencia (Leibniz) es ¿por que el ser y no la nada?

Hobbes delimita el campo de nuestro propio conocimiento, hay cosas que

quedan fuera, en Hobbes no hay todavía una diferencia clara entre ciencia y filosofía.

Para Hobbes la filosofía es estudiar los cuerpos (natural y social) y el

movimiento. Como para Hobbes hay dos cuerpos, entonces hay dos filosofías y en
ambas se estudia también el movimiento.

Hobbes se centro mas en la filosofía de los cuerpos sociales, filosofía política.

Hobbes se apropia de cierto vocabulario medieval escolástico y le otorga otro

significado.

¿Que busca uno cuando conoce sus cuerpos y sus movimientos?  las causas y
las constantes. Hobbes será diferente a los empiristas como Humme.

Hobbes establece un si condicional (trata de determinar condiciones que han

de existir en el cuerpo de estudio para que yo pueda derivar un efecto o consecuencia)
el estudio puede ser del efecto a la causa, o de la causa al efecto. (Si A entonces B) (Si B
donde esta A)
 Humme en el empirismo británico real, siempre existe una decepción. (Si A es
probable que B.)

Hobbes no podría ser propiamente empirista británico como Hobbes porque el

todavía comprende que existe una naturaleza que actúa de acuerdo a unas leyes y
esencias.

Para Humme es probable que no, es la base de las verdades científicas. Las
verdades son de razón.

Otro elemento importante de Hobbes es su nominalismo. No solo respecto a lo

que seria Hobbes si no todo el empirismo.

El empirismo es fundamentalmente nominalista. En el nominalismo se tiene un

conocimiento confuso, se sabe que se tienen diferencias esenciales, no se conoce de
forma clara y distinta pero se etiqueta.

Todo el pensamiento moderno es nominalista, tanto el empirismo como el

racionalismo. Para el pensamiento moderno no hay un esencialismo común de las
cosas. las definiciones universales nos sirven para comunicarnos y establecer ciertos
contenidos pero no refieren a la realidad.

Se reconoce que existe una diversidad que no es solamente material.

Toda ciencia termina siendo para Hobbes condicionada.

Toda ciencia termina siendo para Humme probable.

Otro elemento importante es la palabra fenómeno. Hobbes utiliza la palabra

fantasma. (la palabra fantasma viene del griego y significa imagen, y la imaginación
también sale la fantasía (la fantasía para Aristóteles es la memoria) Entonces el
fantasma es las impresiones que quedan de las impresiones. En términos griegos
fantasía es memoria. Para Aristóteles el tiempo y el espacio no son fantasmas.

Hobbes utiliza mucho la palabra fantasma, hay dos fantasmas interesantes:

1. el tiempo: relaciones sucesivas.
2. el espacio: relaciones simultaneas.

Un fantasma es una representación, el tiempo y el espacio son

representaciones, los fantasmas están en la mente humana. El tiempo y el espacio
están en nuestra mente. Las nociones de espacio y tiempo no son absolutas, son
fantasmas generados en la mente humana con respecto a las relaciones entre los
cuerpos (relaciones sucesivas, relaciones simultaneas)

Para Kant el espacio y el tiempo son a prioris.

 Hobbes dice que el espacio y el tiempo son representaciones, y desde el punto
de vista natural y social solo existen cuerpos y movimientos. Se parece mucho a la
ciencia porque procura establecer verdades.

El concepto fenómeno: en términos filosóficos, el fenómeno es no solo la

experiencia sino también el modo en que se da esa experiencia. Otro elemento
importante en la filosofía moderna es el surgimiento y fortalecimiento de la
subjetividad.

Es una concepción individual, es como se te presenta a ti porque depende del

sujeto y su experiencia.
Pág. 32 Copleston.

RESUMEN HOBBES:

Hobbes empirista en cierto sentido porque un empirista en sentido pleno

conciben una ciencia definitiva y de un modo de ser de la realidad al que podamos
acceder. Hobbes todavía confía y tiene cierto reconocimiento a que existe un modo de
ser de la realidad al cual podemos acceder por medio de la razón. Pero es empirista
por como ve el conocimiento e inclina la balanza mas hacia el sujeto que el objeto.

Es nominalista, solo cree en el cuerpo (2) y en el movimiento. Sostiene que

existe esto.

Concepto de fenómeno/fantasma.

Hobbes es importante en el tema político.

Primero concibe lo social y después los movimiento socialales.

John Locke

Nace en 1632 en Inglaterra, mismo año en el que nace en Spinoza. (Hay

contemporaneidad entre los racionalistas y empiristas.)

Su obra principal es el ensayo sobre el entendimiento humano, escribe además

textos dedicados a la política. (Carta sobre la tolerancia).

Nos detendremos en su ensayo del entendimiento humano, uno de los

problemas fundamentales de la modernidad es el problema epistemológico  (que
podemos conocer? como conocemos? Cuales son los limites de nuestro entendimiento.
El problema de la verdad)

En la filosofía no continental, hay una relevancia a darle valor a la sensación y a

la experiencia. Locke formara parte de esta tradición.
 En el ensayo del entendimiento humano, Locke analiza los limites o alcances
del conocimiento humano. Un termino básico es el termino “idea”.

Idea nos remonta a la noción eidos griega, o las ideas claras y distintas
cartesianas. Se debe tener claro que quiere decir Locke con el termino “idea.

Distinción del termino idea:

La palabra eidos se puede entender como idea, también como forma (en el caso
de Platón forma ontológica, sustancia separada o autónoma)

Para Descartes, la idea es innatas e inmanentes. (la idea de Dios, del cogito, de
uno mismo, de la extensión)

Para Locke, idea es “representar una cosa que sea objeto del intelecto cunado el
hombre piensa.” Locke dice que las ideas es lo que usa el entendimiento cunado
piensa, estas ideas pueden ser imágenes, nociones, especies, es toda aquello que le
sirve al entendimiento para pensar, es su materia prima para el ejercicio de su
actividad.

Locke empirista, niega que estas ideas son innatas. (una parte del ensayo
critica las ideas innatas) Niega completamente la posibilidad de la existencia de una
idea innata, todas las ideas del hombre son obtenidas por medio de la experiencia.
Todo nuestro conocimiento se basa en la experiencia.

Locke establece que las personas que padecen de una discapacidad intelectual
o los niños, no gozan de la calidad de estos primeros principios, entonces si fuesen
innatas, cualquier persona podría tener esto claro como cualquier noción.

Se habla también de principios morales innatos, y Locke también los niega.

Para Locke no hay principios morales ni ideas innatas, toda idea proviene de la
experiencia y esto supone que toda idea tiene un origen en la experiencia.

(al hablar de experiencia no solo se refiere a experiencia sensible si no también

intelectual)

La noción de sustancia:

Para Locke, sustancia es una de las ideas complejas mas importantes pero
también una de las mas difíciles de explicar para Locke.

Locke afirma que no se puede tener una idea clara y distinta de la sustancia. Si
da por supuesto su existencia. Todo debe tener un sustento. Y este sustento es la
sustancia.
 Pero que es exactamente la sustancia?  Locke no da una definición.

En general, Locke asegura que no se esta 100% comprobado que algo de

naturaleza material o extensa no pueda pensar. Ese dualismo sustancial a Locke no le
convence.

Locke dice que esas cualidades o accidentes requieren de una sustancia pero
que no se puede conocer o acceder a ella, no hay conocimiento claro y distinto de ella.

Locke es nominalista, ser nominalista es también dejar por fuera el

esencialismo. (no hay una esencia común de árbol, de perro, de roca. Cada cosa tiene
una sustancia. Pero no se puede dar con lo que esa cosa es) No obstante, usamos
nombres que reúnen un elemento en común. Son etiquetas o modos de catalogar lo
conocido y esto no refleja la realidad en si misma si no en el modo en que la
conocemos. Esto es un limite cognitivo del entendimiento humano.

Uno de los argumentos de Locke que niega la existencia de principios morales

innatos es la propia experiencia. Lo que esta permitido en una cultura tal vez en otra
no lo esta, los hombres viviendo de acuerdo a su propia cultura, principios morales. Si
fueran innatos todos se comportarían igual éticamente.

La idea de Dios no es innata, porque el dice que hay pueblos enteros que no
tienen ni siquiera un nombre para Dios o una religión.

Locke señala que existe una tabula raza (tablilla sin nada escrito), nacemos
como una hoja en blanco, y por la experiencia y el razonamiento conformaremos una
estructura de razonamiento y posibilidades de comprensión.

La experiencia puede ser de dos tipos:

 Experiencia sensorial: con los sujetos externos

 Experiencia intelectual: operaciones o movimientos internos de nuestro
entendimiento.

Las ideas que se generan de esta experiencia son de dos tipos:

1. Ideas simples:

 De la experiencia sensible: se toman ideas de las sensaciones, pueden

ser de un solo sentido (tengo la idea de un color o sabor o textura) o
puede ser una idea que involucra varios sentidos (ideas de extensión
que involucra la vista y el tacto).
  De la experiencia intelectual: la idea del placer o del dolor.

Las ideas están en la mente del hombre, y fuera de la mente hay algo que tiene
el poder de producir en el ambiente esas ideas. Esto es llamado por Locke cualidad.

Ejemplo: la bola de nieve tiene distintas cualidades, puedo recibir su blancura,

el frio, la redondez, el movimiento. Todos estos elementos que tiene una bola de nieve
son cualidades y estas cualidades del objeto generan en el sujeto unas ideas. (ideas
simples)

Las cualidades:

 Primarias, originarias, reales: las mas apegadas al objeto. Son

mas propias del objeto y menos del sujeto.

 Secundarias: mas apegadas al sujeto (el color por ejemplo,

aunque la bola de nieve sea blanca es el sujeto el que la percibe
blanca) estas cualidades son mas subjetivas.

2. Ideas complejas:

Las ideas complejas son aquellas que se componen de las ideas simples. Las
divide en 3:

1. Los modos: Son una suerte de accidentes, las ideas que pueden componerse a
partir de otras ideas pero que no tienen un sustento en algo. (gratitud,
homicidio) ideas que nosotros generamos de forma compleja, las construimos
activamente. No tienen un sustento, no se puede establecer una sustancia. Ella
es un modo de una sustancia.

2. Las sustancias: necesidad de algo que no puede definir de forma clara y

distinta, pero que si es importante que exista porque es donde subyacen los
accidentes y cualidades de las cosas. todas las cualidades deben tener un
substrato, deben pertenecer a algo, eso es lo que Locke llama sustancia. Es algo
en lo cual la cualidad se da. No comparte la idea de sustancia de Descartes, ni
Spinoza. Es difícil tener una experiencia de la sustancia. Los pre-modernos
llegan a la sustancia por abstracción.

3. Las relaciones: Las relaciones entre las ideas pueden ser de identidad, de
coexistencia, causa efecto, de parentesco, todo lo que implica una relación
entre dos o mas ideas.

Modo de construir el conocimiento:

La materia prima del entendimiento son las ideas, los modos de construir el
conocimiento son dos:
 1. La intuición: se pueden conocer las cosas por intuición, conocimiento que
obtenemos por forma directa.

2. La demostración: Se da el proceso de razonar, se establecen nexos a veces

evidentes y/o consecuentes. El conocimiento obtenido por ejemplo son los
teoremas geométricos (no son evidentes pero si se concluyen son
consecuentes).

En el entendimiento establecemos un conocimiento referido a las ideas, que

aborde aspectos como la identidad de las ideas, la diversidad entre ellas (acuerdo o
desacuerdo entre ellas), relaciones, coexistencia.

El punto mas problemático es la relación entre la idea y lo que represente (la

realidad).

En cuanto a la existencia real de las cosas, Locke habla de 3 objetos de

conocimiento diferentes.

1. El cogito (el yo): se conoce por modo intuitivo porque tenemos intuición de
nosotros mismos, del propio yo, la propia existencia del sujeto. (al modo
cartesiano, si dudo, yo soy el que se hace la duda)

2. Dios: por modo demostrativo, se puede demostrar la existencia de Dios,

básicamente Locke se basa en el principio metafísico de que nada viene de la
nada. Por tanto, si se que existo por intuición, ya a partir de esa idea puedo
demostrar que yo soy causado y por el principio de causalidad tiene que haber
una causa mejor y superior al efecto. Dios es la causa primera in causado. A
pesar de ser empirista, Locke considera que podemos tener un conocimiento
de Dios incluso una certeza mayor que la que tenemos del mundo exterior.

3. Objeto exterior: Objeto de conocimiento que se refiere a aquello que

percibimos por medio de los sentidos, si tenemos experiencia de las cosas,
experiencias que se traducen en la conformación de una idea pero no sabemos
cual es su sustancia, hay cualidades primarias y secundarias y las secundarias
son subjetivas por eso el sujeto es el que establece ciertas cosas. pero, ¿es
realmente el objeto así?

En la modernidad la balance se inclina del lado del sujeto, y es el surgimiento real

de la subjetividad (la configuración del yo)
Berkeley

“Ser, es ser percibido”

Critica la materialidad, las ideas son sensaciones y los objetos son series de
sensaciones, las sensaciones son ideas.
 Para Berkeley nosotros somos mentes y lo que existe son ideas y percibimos
sensaciones, no existe la materia. La materia para Berkeley es un conjunto de ideas y
sensaciones que existen objetivamente y se le llaman de una manera determinada
previamente consensuada.

Para poder entender este sistema, tienen que haber ideas creadas. Dios es el
creador de esas ideas.

Cree en una idea de orden y ese orden ha sido dado (por Dios).

Para Berkeley el tiempo es una ilusión porque esta relacionado al cambio de la

materia.
Hume

Veremos el empirismo en su sentido mas completo, aunque Berkeley, Hobbes y

Locke sostienen su pensamiento en los cuerpos y en la experiencia, ninguno llego al
limite de la propuesta empirista como lo hizo Hume.

Los demás se referencian aun de la razón en ultima instancia. Hume será

empirista en el sentido mas completo y coherente.

Nace en 1711 en Edimburgo (actual Escocia), vive en el siglo XVIII, siglo

Ilustrado. Siglo importante para el ejercicio filosófico.

Sus obras: El tratado de la naturaleza humana y la investigación sobre el

entendimiento humano. Esta muy interesado en el estudio del comprender la
naturaleza del hombre porque allí están las claves para entender los principios
filosofía de nuestra relación con el mundo exterior y de nuestras acciones practicas.

Hume es clave para entender la modernidad y los tiempos actuales. El es el

empirista mas coherente con menos fisuras, pero al llevar al empirismo a su
realización mas completa lo fuerza a su limite y sus propuestas terminan viendo
susceptibles a las criticas.

El tratado de la naturaleza humana, Hume sostiene que la comprensión del

hombre traerá la comprensión del mundo donde vivimos. Comprendernos para
comprender. Basa el conocer humano en la experiencia lo que produce percepciones
que nos da la experiencia. Hume negara las ideas innatas y negara su existencia. Todo
nuestro conocimiento se sostiene en las percepciones recibidas por la experiencia.

Las percepciones pueden ser de dos tipos:

1. Impresiones: Son mas intensas y vivases que las ideas. Son directas y
presentes.
 2. Ideas: Menos intensas, menos fuertes. No son presentes y hacen referencia
al pasado. Si lo recuerdo, lo tengo en mi mente de forma menos intensa. Las
ideas provienen de las impresiones.

Estas impresiones o ideas se distinguen en primer lugar por su intensidad y el

grado de complejidad. Hay impresiones e ideas simples y complejas.

Las ideas se establecen por estos principios:

Principio de semejanza:

Hume establece ciertos principios en los que se forman las ideas, uno de ellos
es la semejanza. Se reciben las impresiones del mundo, he tenido experiencia y las
guardo. Puedo tener una idea de algo y lo acumulo en mi mente. Ideas que se
producen en mi entendimiento por semejanza.

No se puede pensar nada de la nada, nada que no venga de las impresiones.

Pero que pasa si pensamos en algo como (dinosauros, unicornios)?  si no hemos
tenido experiencia directa de ello se da por medio de la imaginación que piensa como
unido lo desunido. (si piensas en un unicornio piensas en un caballo y en un cuerno y
lo unes)

Principio de continuidad (espacial y temporal):

Otro principio pudiese ser el principio de continuidad, se da la continuidad

espacial y la continuidad temporal. En cuanto la espacial, con referencias se puede
establecer el principio de continuidad espacial. Por lo que se refire a lo temporal, las
cosas se dan en un antes y un después, aunque no esta expresado de forma clara se
puede incorporar ideas en una línea temporal porque las ideas también funcionan por
principio de continuidad.

Principio de causa y efecto:

El principio de causa y efecto, si tengo una experiencia de un humo asumo que

hubo fuego. Entonces así también se conforman las ideas.

Si las ideas provienen de las impresiones, las impresiones son particulares y de

algún modo las ideas también lo serán.

Cada quien en su mente tiene una referencia a una impresión particular. En

general, Hume utiliza un termino para explicar la posibilidad de comunicarnos, nos
comunicamos porque tenemos un elemento en común. Se tiene una visión
nominalista.
 Hume afirma que se habla de costumbre. Dice que en realidad tenemos la
costumbre de llamar “hombre” a todos los individuos que tienen determinadas
características y elementos entonces se les atribuye el mismo nombres. Pero no por
un elemento ontológico sino por elementos accidentales o comunes y se les asigna un
nombre por costumbre y no porque haya un elemento esencial en términos
ontológicos.

Asociamos ideas por costumbres. El elemento que permite la asociación de

ideas y de dar nombres a las ideas especificas será COSTUMBRE.

Distinción entre ideas y hechos:

Ideas:

Las relaciones de ideas pueden darse de forma analítica (una vez que se
establecen ciertos principios, se generan otras ideas deducidas de esos principios) (las
relaciones matemáticas).

A partir de principios racionales se establecen relaciones y conexiones que son

ideales e inteligibles o abstractos.

Por otro lado, existe otro tipo de idea, que se sustentan en los hechos. Es lo que
se conoce como las ciencias naturales.

Hechos:

De lo que es por hecho, no se pueden establecer verdades absolutas. (Mañana

saldrá el sol, no se puede afirmar o probar que esto será así a pesar de que todos los
días ha salido el sol)

De los hechos no se puede tener prueba de una impresión futura, se podría

afirmar que ES PROBABLE que ocurra.

Una creencia es lo que nosotros afirmamos con respecto a los hechos y en base
a lo cual se sostiene en la ciencia natural. (una probabilidad) (no se puede probar en
sentido estricto) (con respecto a las verdades de hecho no existe algo que pueda
probarse)

El funcionamiento factual de la realidad es contingente, se pueden probar

verdades necesarias y universales (la matemática) pero las realidades contingentes no
sustentas verdades.
 Lo que tiene que ver con los hechos son creencias generadas con base en una
costumbre.

Hume establece una critica respecto al principio de causalidad: las búsquedas

en el orden de las ciencias naturales procuran encontrar las relaciones de causa-
efecto. Se tratan de establecer las causas por las cuales las cosas suceden de una
manera determinada. Es una ciencia descriptiva. Pero las propuestas filosóficas de
Hume son creencias.

En la naturaleza contingente Hume diría que es posible que en un determinado

momento eso no sucediera porque no existe prueba universal. (todos los cisnes son
blancos hasta que aparezca el cisne negro, no existe porque no se ha visto un cisne
negro pero eso no es prueba de nada)
Hume critica el principio de causalidad y también a la inducción, no es valido
establecer verdades generales a partir de experiencias personales. No se pueden
establecer verdades generales por lo que queda la probabilidad. No es valido el
procedimiento por inducción.

Sustancia:

Hume afirma que cuando nosotros percibimos una impresión o un conjunto de

impresiones.

Locke dice que lo que percibimos tiene cualidades primarias y secundarias. En

el fondo esas cualidades tenían una sustancia.

Hume dice que lo dicho por Locke no tiene sentido porque las sustancias no
tienen experiencia. A un conjunto de impresiones particulares se le llamara de forma
determinada pero no existe algo que sea sustancia (de x cosa). Algunos autores
critican y dicen que eso es la negación del mundo exterior.

Hume pareciese llegar a un punto donde se piensa que el mundo exterior es tal
cual como se ve. El mundo genera impresiones y no tengo experiencia de ninguna
sustancia.

En el tratado de la naturaleza humana, Hume dice que así como no existe una
prueba, tampoco se tiene una prueba de una sustancia o un sujeto que reúna las
cualidades atribuidas a algo. Es la costumbre y una operación por defecto de nuestro
entendimiento que esta es la causa y aquel el efecto.

La ética de Hume:

Es considerado uno de los primeros filósofos que configura un emotivismo que

es considerar la moral como un sentimiento.
 Hume considera que la razón no es la gran maestra dominante de las practicas
humanas, sino que la razón se subordina a las pasiones, porque las impresiones y la
experiencia depende de las pasiones.

La moral de Hume se sostiene en el emotivismo, utilitarismo, sentimiento de

empatía con el otro que termina siendo con fines utilitarios porque es practico
establecer relaciones y convivir.

Critica al yo cartesiano, cogito:

Hume establece que no hay ninguna impresión del “yo”. Afirma que del yo se
tienen impresiones de que hay algo que piensa, que duda, pero siempre esta sostenido
en una experiencia, sin embargo no se tiene una idea que perdura del yo en tanto yo.

No hay algo que sea sustancialmente yo, esta postura será considerada el yo
narrativo por algunos filósofos. Yo soy una composición arbitraria, un relato que se
construye a partir de las experiencias. El yo siempre esta en constante cambio.

El yo es un conjunto de impresiones y percepciones que no se sostienen en una

sustancia o idea metafísica. (no existe la sustancia ni la idea metafísica)

El yo es aparente porque la identidad tiene que ser algo que permanece, y el yo

no permanece. A=A y esto no sucede.

Hume anticipa y muestra la idea que posteriormente filósofos analistas

reforzaran.

Construir un yo es un artificio. Es arbitraria (estos problemas surgen en la

contemporaneidad)

Afirma que no tenemos una sustancia pensante, un cogito, una referencia del
yo. Entonces se hace problemática la idea de identidad.

Hume dice que nuestro pensamiento es variable, que es un teatro donde pasan
percepciones y se mezclan con actitudes y situaciones. No hay simplicidad en ningún
momento ni identidad.

Dios:

Hume no entra en el tema de Dios porque es un tema de fe, considera la

religión y la establece en el sentido de una costumbre de convivencia. A Dios no es
posible conocerlo.
 Immanuel Kant

Filosofo que logra reconciliar las dos posiciones: racionalista y empirista. Kant
se sitúa donde se unen las dos corrientes.

Siglo XVIII, siglo Ilustrado. Hay dos cosas que lo sobrecoge, la magnitud del
universo y la magnitud de la ley moral en el espíritu humana.

Se dedica a la actividad intelectual y no se casó, existe un espacio pre-critico

donde escribe acerca de la estética, metafísica, política, entra en dialogo con ciertos
autores.

Y hay un periodo critico. Escribe tres textos Critica de la razón pura, critica de
la razón practica, critica del juicio. Se llaman crítica porque es algo que rompe con el
pasado, es una suerte de revolución copernicana.

En términos pre kantianos la verdad se definía como: el intelecto se adecuado a

la cosa (intellectus ad rem). Kant invierte esto y ahora seria al revés, la cosa se adecua
ahora al intelecto (ya no es el sol quien le da la vuelta a la tierra sino la tierra al sol)

La revolución copernicana comprende la adecuación del objeto al sujeto. Kant

en cierta forma va a analizar y estudiar como es que esto sucede. Va a dar razón de
porque el objeto se adecua al sujeto. Y se enfocara en explicar como, de esto trata la
critica a la razón pura.

En Kant ya no se habla de una tradición filosófica de buscar la realidad del

mundo, de la cosa. Sino que se parte de un hecho que no tienes la realidad en sí, sino
que se te presentan en fenómenos. Yo no tengo capacidad de probar que la realidad es
objetivamente así, por tanto, todo lo que se nos presenta son fenómenos que a través
del nominalismo llamamos de una determinada manera.

La cosa se adecua a nosotros porque somos nosotros quienes percibimos al

fenómeno, lo interpretamos y lo nombramos.

Términos: Toda verdad, contenido o juicio.

 a priori: (sin experiencia)

 a posteriori: (con o desde la experiencia).
 Analítico: Viene de analio que significa descomponer, descomponer en
sus elementos. El predicado esta en el sujeto. (El cuerpo es extenso)
 Sintético: Una proposición sintética implica que el predicado no esta
contendido en el sujeto. (El cuerpo es pesado (puede ser ligero))
 Fenómeno: De la experiencia, como se me presenta.
 Noúmeno: Es una idea, una realidad mental.
Kant establece:

 Juicio sintético a posteriori: Juicio empírico que aporta algo. (comprobación de

que existen animales cuadrúpedos)
 Juicio analítico a priori: No están asociados a la experiencia, los juicios a prioris
suelen ser analíticos.

Sin embargo habla de juicios sintéticos a prioris. (juicios sintéticos que no están
relacionados con la experiencia.  ¿Cuál es el fundamento de los juicios sintéticos a
prioris?

La ciencia se sostiene en juicios sintéticos a priori. Como derivar verdades

universales a priori no sostenidos a la experiencia? Es Aquí donde Kant une lo a priori
con lo sintético (lo racional con lo empírico (experiencia)) Esto lo hace basándose en
que el sujeto tiene una naturaleza y condiciones para conocer.

Kant afirma que es imposible determinar como son las cosas en si mismas, no
tenemos esa capacidad y esta es una de las primeras consideraciones que Kant
establece. Normalmente se establece un esfuerzo que adecua nuestro entendimiento
al mundo y procurar comprenderlo tal cual es. Y llamamos verdad a esa relación
adecuada.

Lo que ocurre es que el objeto se adecua al sujeto. Se invierte la relación, ya que

cuando conocemos, conocemos de acuerdo a un modo, naturaleza es lo que yo llamo
naturaleza, como ella se me presenta a mi.

Lo que yo llamo realidad es una realidad fenoménica.

Tenemos acceso a una realidad fenoménica, a fenómenos. No a lo que son las

cosas en si mismo.

Kant establece que tenemos capacidad limitada para conocer. Solo recibimos
fenómenos y los comprendemos pero no lo que es la realidad en si misma.

La realidad en si misma, el objeto no fenoménico seria noúmeno. El noúmeno

es algo que el hombre puede tener pero no esta asociada a los sentidos, es inteligible.
Como por ejemplo números o formas geométricas.

El noúmeno es aquello propio del entendimiento que la naturaleza inteligible a

priori. Lo fenoménico tiene que ver con la experiencia y los seres sensibles.

Estética trascendental:

Estética significa en griego sensación, es una estética sostenida en lo sensorial.

Y trascendental ya que Kant lo plantea de forma a priori.
 Kant busca entender nuestro modo de conocer la realidad.

La estética habla de que conocemos sensaciones, las recibe el sujeto, las ordena
con base en una serie de formas puras de la sensibilidad (formas a priori) Espacio y
tiempo.

Kant habla de 2 intuiciones puras o formas trascendentales de la sensibilidad.

Espacio y tiempo. Son a priori porque no tenemos una experiencia de ellas pero
son formas a priori de la sensibilidad, tenemos nuestras experiencias y las ordenamos
espacialmente o temporalmente.

Las cosas exteriores las conocemos, organizamos y relacionamos de forma

espacial. Y los conocimientos interiores de forma temporal.

Tiempo y espacio no son realidades absolutas como consideraba Newton. Kant

considera que son formas trascendentales de nuestra sensibilidad.

Podemos conocer temporalmente y espacialmente.

La intuición empírica son las experiencias con las sensaciones y fenómenos y la

intuición pura son el espacio y el tiempo y pertenecen a nuestra sensibilidad.

Entonces de la estética trascendental podemos decir que tenemos dos

intuiciones básicas para el conocimiento (tiempo y espacio) que son formas de la
sensibilidad y son dadas a priori.

Los contenidos de la sensibilidad están expuestos en la estética y los

contenidos del intelecto están contenidos a la lógica trascendental.

Lógica trascendental:

Los contenidos de la sensibilidad están expuestos en la estética y los

contenidos del intelecto están contenidos a la lógica trascendental.

Kant la divide en analítica trascendental y lógica trascendental.

Analítica trascendental:

Establece categorías a priori (porque forman parte de la naturaleza del

entendimiento humano)

Aristóteles tenia 10 características que estaban en el ente. Kant habla de 12

categorías no del ente sino de la mente. ¿Cómo la mente humana organiza, entiende,
sus nociones y su conocimiento?
Estas 12 categorías están divididas en 4 partes:

 Cantidad:
o Unidad
o Pluralidad
o Totalidad

 Cualidad:
o Realidad
o Negación
o Limitación

 Relación:
o Inherencia y subsistencia
o Causalidad y
dependencia
o reciprocidad

 Modalidad:
o Posibilidad e
imposibilidad
o Existencia e inexistencia
o Necesidad y contingencia
Cada parte tiene a su vez tres categorías.

Kant considera que el intelecto, el conocimiento humano, se da en alguna de

estas características. Entonces todo lo pensable estaría contenido en alguna de ellas.

Kant establece para cada una de las categorías un juicio.

La dialéctica trascendental:

Muchos autores lo consideraron antecedente al idealismo alemán.

El intelecto es toda la forma en que conocemos la realidad fenoménica, las

características, las intuiciones.

La razón seria la capacidad que tiene el hombre de comprender que existe algo
mas, que existe otra realidad que no se limita al conocimiento. Kant entiende que la
realidad trasciende al conocimiento y al sujeto.

La razón se asoma a esa inmensidad, y esto seria la dialéctica trascendental.

Ir mas allá son ilusiones riesgosas que nos llevan a construir una metafísica que
no tiene un sustento en la realidad.

Entonces se advierte continuamente en la critica a la razón pura que tenemos

unos limites que no debemos (a pesar de que creamos que si), el pensamiento humano
debe limitarse a un horizonte empírico sostenido en la experiencia. En el hombre esta
la razón que es como un espíritu que procura construir un conocimiento objetivo,
universal, necesario, partiendo de la realidad en si misma y Kant dice que esto solo
lleva a engaños. Solo podemos conocer de acuerdo a nuestras capacidades.

La dialéctica esta entre el intelecto y la razón. la razón apunta a la intuición de

que existe algo mas.

Kant decía que el amaba la metafísica, que era objeto de admiración y

búsqueda pero reconoce que es imposible la metafísica como ciencia.

El método aplicable a la filosofía no debe ser matemático y lo critica.

Kant sustituye la matemática por el método físico (por la física), Kant afirmo
que la metafísica era de su interés, llevando la filosofía a lo físico termino dejando por
fuera la metafísica.

Para Kant conectar nociones a priori es natural de la razón, y tiene la capacidad

natural de argumentar una cosa y la contraria, considerando que son
argumentaciones que no tienen verificación en la experiencia.
 De aquí se deriva la antinomia (viene de la negación del termino nomos) es
aquello de lo cual no hay leyes. Lo que Kant llama antinomia, implica que la tesis y la
antítesis puede ser verdadero. Kant tiene 4 antinomias. Si no puedes probarlo es una
ilusión trascendental.

Para Kant, las posiciones o las tesis están mas en la línea del racionalismo
dogmático, y las antítesis se asocian al empirismo, las tesis tienen una ventaja practica
porque funcionan dentro de la religión y la moralidad y son de algún modo mas
populares. Las antítesis se asocian al espíritu científico, satisfacen mas las exigencias
de la razón.

Ninguna de las dos pueden ser probadas, por lo que terminan siendo ilusiones
trascendentales porque son especulaciones del entendimiento. Para Kant la metafísica
para el entendimiento es inevitable, siempre se va a tender a especular
metafísicamente. Esto es incompatible con el método físico porque no podrá existir
corroboración.

Gilson dice que Kant termina cayendo en lo mismo que critico, si la matemática
no es un método adecuado porque tiene un objeto cuantitativo, la física dice
Gilson que no es adecuada. El problema no esta en el entendimiento sino adaptar al
método contenidos que deban ser tratados por esta metodología.

Etienne Gilson: La unidad de la experiencia filosófica. “el fisicismo de Kant”