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SOBRE LA ATENCION
Pláticas y ensayosChristopher Fremantle Recopilación y Edición deLillian Firestone
BoalTraducción: Salvador López L.1
ninguna manera como una proyección lineal delos estados habituales. Por el contrario,
en esos momentos es como si el hombrehubiera entrado a una nueva dimensión de sí
mismo
III
vocación para la vida de recluso es para los menos; la llamada a un crecimiento interior
es comúna todos los hombres y, especialmente, al buen mayordomo.Desde su primer encuentro con
Ouspensky, un escritor, conferencista y pensador bienconocido, sus conversaciones
trataron de las cuestiones fundamentales, como la unidadde toda la creación, la
conciencia y el significado de la vida humana en la Tierra; temasque abordó Ouspensky
en sus publicaciones. Estas conversaciones impresionaron tanto aOuspensky que
posteriormente escribió: “En sus explicaciones sentía la seguridad de unespecialista, un
análisis muy fino de los hechos y un
sistema
que no podía captar...”
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Eracomo si se hubiera bosquejado un majestuoso edificio, pero aún no
fueran claramentevisibles los detalles de la fachada.Gurdjiéff habló con él del Gran
Conocimiento, describiéndolo como el conocimientode la unidad de las leyes a través
de las cuales ocurre la creación de todos los mundos.Partiendo del principio Hermético,
Como es arriba es abajo
, explicó la primera gran leycósmica de la trinidad (triunidad), habló de los
tres principios: acción, resistencia yequilibrio y mostró su acción en la creación de los
mundos del cosmos y su acción paralela en el mundo interno del hombre.La
Voluntad Creadora resuena desde el absoluto como vibración pura: Dios El
Verbo.Cuando estas vibraciones se esparcen y se reducen en el espacio, su aspecto
material sehace más denso. En ciertos puntos predeterminados de condensación de las
vibracionesy la materia, aparecen el mundo infinito de galaxias, soles, sistemas
planetarios ysatélites. La corriente de creación, emanando desde el absoluto, el Todo
infinito, fluyehacia el Vacío, la Nada infinita y desde ahí regresa a su origen
“ ... La fuerza de la atención emana de la vida misma y regresa a ésta como una
fuerzacreativa y regenerativa.”15
“Parece imposible encontrar un punto en donde la atención pueda ser separada de lavida
misma
E
n su forma ordinaria de ser, la atención del hombre es dispersa cuando responde alas
múltiples demandas de la vida. G. I. Gudjiéff trajo a colación la idea de que laatención
es la fuerza creativa más poderosa del hombre.El abogado, el artista o el hombre de
negocios pueden saber ésto. Experimentan cómoun cierto grado de atención
concentrada en un problema les permite alcanzar áreas de lamente o los sentimientos,
desde donde emergen ideas nuevas. En esos momentos, esclaro que el grado de atención
ha jugado un papel vital.Este enfoque de la atención para buscar nuevos niveles de
pensamiento y sentimientointerior, es altamente significativo. Pero debe aclararse que la
introversión por sí mismano actúa de esa manera. Tiene que haber una atención dirigida
simultáneamente a losmundos interior y exterior. La creación es una calle de dos
sentidos. Como decíaPicasso, “Tienes que respirar hacia adentro
y
respirar hacia afuera.”Este enfoque de la atención se encuentra presente en las
tradiciones religiosas. Laconcentración en la oración Judeo-Cristiana, el Pratiyahara
de la Yoga, el Vichara delInduismo y el Koan del Zen, son los medios para alcanzar la
iluminación.¿ Cuál es la acción de la atención, cuando se le dirige hacia adentro ?Parece
que hay una aceptación general en el hecho de que, cuando un hombre se veenfrentado
con un gran peligro o se ve inspirado por un gran amor, se convierte en unhéroe: con
una percepción más aguda, un sentimiento avasallador y con una fuerzafísica y moral de
características extraordinarias. ¿ Se deben esos cambios de estadosíquico a que se
enfoca en modo total en el objeto del peligro o de amor ? ¿ Es suatención lo que une
a todas sus facultades de pensamiento, sentimiento y físicas en unameta común ?Tal vez
la atención actúa como una fuerza creativa debido a su poder de crear unidad.Si hemos
de creer las descripciones más auténticas, el hombre en estado de meditación profunda
siente, no sólo su propia unidad, sino una unidad trascendente; la de todos loshombres,
la de toda la verdad.También en este caso, el hombre es lo que es su atención.
LAFUENTEDELAATENCION
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pensamientos acerca de lo que pasará en el día. Mi conciencia del cuarto enel que estoy
es mínima, hasta que el timbre del teléfono me hace recordar mientorno. Descuelgo el
teléfono y un amigo me habla de problemas y mecuestiona. Las asociaciones responden
a un nuevo
shock
y se mueven enforma suave y coherente hacia una dirección diferente y, una vez
más, lahabitación y mi entorno se sumergen en otro plano.Antes de empezar el día,
quisiera estar quieto por un momento ycentrarme, pero el agua está hirviendo para el
café y el tiempo es corto.Preparo el café, me sirvo un poco, tomo el primer sorbo y, de
nuevo, otrasasociaciones me arrastran.¿ Qué significa todo esto ?¿ Se le impone el
destino al hombre ? ¿ Está en la escencia misma de lahumanidad el que el hombre tenga
la libertad de escapar a este dominio y ala vez sea incapaz de hacerlo ?Mi atención, esta
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¿ Representan estos momentos, aislados entre largos periodos de tiempo,en los que todo
parece lúcido, lleno de implicaciones y emociones, elvislumbre de la presencia de
un nuevo mundo de pensamientos y emocionesque corresponden a una humanidad
evolucionada ?
“ ... en todo nivel parece existir el poder de elección y en cada punto en donde aparece
la posibilidad detener atención, aparece la posibilidad de elección.
ELSUFRIMIENTOYLAATENCION
¿ Cómo es posible utilizar el sufrimiento ? ¿ Es más poderosa la voluntad humana quela
naturaleza ? Las impresiones fuertes atraen nuestra atención. Esto es un factor integral
en la programación de la naturaleza para la preservación y continuidad de nuestra
vida.Las impresiones recibidas se encuentran en tres categorías: las que favorecen, las
queresultan neutrales y aquellas que amenazan. La respuesta programada para la
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primeracategoría encaja dentro del placer y el gozo; para la segunda, indiferencia y para
latercera, resistencia o evasión del peligro y el sufrimiento. Las impresiones
queamenazan la vida y el bienestar se experimentan como sufrimiento o dolor y
creanfuertes reacciones en el cuerpo y la psiqué, que corresponden a una necesidad
deseguridad.El dolor, o la amenaza de experimentarlo, libera materiales potentes y
sutiles que laquímica del cuerpo requiere para la supervivencia: para tener fuerza o
velocidad deacción; para luchar o soportar. Estas respuestas afectan tanto a la química
del cuerpocomo a la de la psiqué y están acompañadas por valor o temor, enojo o
violencia, alegríao depresión. El surgimiento de estas emociones y los cambios
químicos que lasacompañan, está conectado directa o indirectamente con impresiones
fuertes y consumenuna gran cantidad de energía.Ya que la cantidad de energía
disponible en el organismo humano está limitada por suingesta diaria de comida y aire,
su evolución interna y el desarrollo de nuevos estados deconciencia depende del uso
moderado de esos materiales. Las impresiones que alertan alcuerpo de un peligro, al
igual que las que dan placer a los sentidos, deben ser usadas enforma económica y
constructiva. En lugar de expresar o resistir reacciones a impresionesfuertes, es posible
transformarlas; de ahí el dicho bíblico: “La piedra que rechazaron losconstructores es la
misma que ha llegado a ser la piedra angular: ésto es el hacer delSeñor y es maravilloso
a nuestros ojos.”
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Debe creerse que la Naturaleza ha programado al hombre, no sólo para lasupervivencia,
sino tambien para la posibilidad de evolución. Al darle al hombre el poder de dirigir
voluntariamente su atención, la Naturaleza le ha dado el embrión dellibre albedrío. El
testimonio de los grandes profetas es unánime y sus vidas atestiguanésto. Si la
evolución interior ocurriera mecánicamente, no podría haber desarrollo de laconciencia
y libertad, las cualidades que diferencian al hombre del animal.Al verse atraída
automáticamente hacia toda impresión fuerte, la atención se dirigehacia el objeto que
produce la impresión, de manera tal que su energía es capturada,absorbida en la
reacción y perdidaPero, con una atención controlada concientemente, sostenía Gurdjieff,
se pone enacción un proceso evolutivo diferente.
6 Nuevo Testamento, Mateo 21:42
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SACRIFICIO Y VOLUNTAD
La idea del sacrificio, entendida como “hacer sagrado” ha sido siempre una
parteimportante del pensamiento occidental. En la actualidad la palabra persiste, pero se
usacon mayor frecuencia en el sentido político económico como ‘apretarse el cinturón’
o laaceptación de los inconvenientes que son necesarios para el bienestar común, o
inclusocomo una especie de arreglo o intercambio entre las partes. No existe otra
palabra queconnote su significado original; es por ello que debemos restaurar la palabra
a su sentido primario y la usemos así, porque no es sólo una palabra, sino una idea
dinámica, tanviva como siempre, aunque aparentemente fuera de época. Lo cual resulta
paradójico.Si, como dice la tradición, el universo es creado, entonces todo debe de ser
sagrado,debido a que su calidad deriva del Creador; de ser así, la idea de “hacer
sagrado” esredundante. Pero, si de acuerdo con algunas ideas de la actualidad, nuestro
universo esaccidental y apareció de algún origen desconocido, entonces nada en él es o
serásagrado. Al percatarnos de esta contradicción, nos encontramos con que las
ideascristianas tradicionales no nos ayudan al apoyarse en palabras tales como: “No hay
amor más grande que éste, el que un hombre dé su vida por sus amigos,”
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hablando de lamuerte como el “sacrificio supremo”; no nos ayudan los ritos
tradicionales de sacrificioen los que se ofrece la sangre de las víctimas.¿ Cómo puede
hacerse que la vida sea sagrada mediante su destrucción, sea en el altar o en el campo de
batalla ?Creo que los elementos reconciliantes entre estos dos aspectos de
significadocontradictorio deben buscarse en la interpretación del sacrificio como una
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parteescencial del proceso de la vida, más que como un acto aislado de expiación. Hay
un pasaje impresionante, aunque breve, en el Evangelio según San Juan en el que
diceCristo “A menos que un grano de trigo caiga en la tierra y muera, permanecerá
sólo; pero si muere rendirá mucho fruto.” (tal vez refiriéndose a los Misterios de
Eleusis, yaque Felipe acababa de anunciar a dos griegos que deseaban hablar con Él. En
esta frase,y en el contexto de los misterios griegos, la idea del sacrificio y la muerte se
asocian conla del renacimiento y la realización. Es decir, la idea del sacrificio se asocia
con la de lainmortalidad, la vida más allá del tiempo: “ántes de que Abraham fuera, Yo
Soy.” Alunir el sacrificio, el sufrimiento y la muerte con el concepto de transformación
y de lacontinuidad de la vida como un proceso total, se resuelven todas las
contradiccionesaparentes. La perspectiva de que la vida en sí no muere sino que es la
expresión demovimiento y tranformación constante, reside en las raices de las
principales tradicionesreligiosas tanto en Oriente como en Occidente.Aquí, ante la
perspectiva del pensamiento moderno, aparece la pregunta: ¿ Cuál es laacción de
transformación que producen el sufrimiento y el sacrificio en la persona quelos ofrece ?
Parece que la enseñanza de Gurdjiéf es la primera de este siglo que planteaesa pregunta,
ya que pone énfasis en “los trabajos concientes y el sufrimientointencional.” Todo
sacrificio implica sufrimiento, a veces benéfico, a veces no.
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Sin embargo, con la idea de sacrificio voluntario aparece otra pregunta. En laactualidad,
el ascetismo del cristianismo medieval que se expresaba en auto laceraciónnos parece
remoto y nos resulta sospechoso de ser masoquismo o, en el mejor de loscasos, otro
viaje del ego. Así, se hace importante la pregunta: ¿ cuál es la naturaleza de,y de quién
es la “voluntad” que está detrás de ésta acción voluntaria ? ¿ Cual es el
papeltransformador de la voluntad personal en el sacrificio ? ¿ Qué es, en realidad, eso
quellamamos “voluntad” ? Sabemos mucho más acerca de “voluntareidad”, con
susmotivaciones egocéntricas, que acerca de la voluntad humana misma. ¿ Cómo vamos
aseparar la voluntad real de las respuestas condicionadas y las defensas que se
formanalrededor del individuo desde el nacimiento ?Ramana Maharshi comentó una vez
que el control de la atención es la meta única detodos los ejercicios y disciplinas
espirituales, alineándose así con Ramakrishna quien, unsiglo antes, siguió disciplinas
diferentes de las principales religiones durante doce años yllegó a la conclusión de que
no difieren en su escencia. También Gurdjiéff indicó que laatención es la herramienta
exclusiva para la adquisición de una voluntad objetiva y noegoísta. La atención a la que
se refieren no es, ciertamente, aquella que brinca de unacosa a otra, distraída por cada
evento y cada asociación, ni aquella que se veirremediablemente absorta en algún
problema. Ninguna de éstas posee la actividad yestabilidad capaz de resistir las
respuestas condicionadas, automáticas, que rigen anuestra conducta. Cuando aparece el
sufrimiento, éstos impulsos automáticos nosempujan a escapar; cuando aparece la
necesidad de sacrificio, nos impulsan hacia lanegociación o la complacencia. Sólo una
atención independiente y estable puede darsecuenta del momento de la decisión y la
elección, puede detectar el momento de desviar una decisión, antes de que cobre
fuerza.Tal vez pueda decirse que la voluntad real es el producto de la intención y las
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“ es esa cualidad esquiva ... la sinceridad consigo mismo, la que permite elcontacto con
‘el ser’
SILENCIO INTERIOR
¿ Qué sabemos en realidad de nuestra experiencia en la vida ?Experimentos de la
Administración Nacional de Aeronáutica y del Espacio hancomprobado que una
persona privada casi por completo de impresiones exteriores,encuentra intolerable su
situación después de unas pocas horas y parece encontrarse en peligro de perder la
razón. Las impresiones constituyen el alimento necesario para elmantenimiento de la
vida de instante en instante.Las impresiones que recibimos del mundo exterior llegan a
los sentidos: olfato, tacto,etc., y, al entrar a la psiqué, se encuentran con los mecanismos
de pensamiento ysentimiento, en donde crean una respuesta inmediata.Esta respuesta
constituye el mecanismo de seguridad común a todo el reino animal y probablemente a
toda la vida orgánica; lo familiar es reconocido, lo desconocido dalugar al temor.El
impulso de la impresión es absorbido y produce un movimiento en los mecanismosdel
pensamiento, los sentimientos y el instinto. En el pensamiento este movimientoviene a
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“En estos tiempos, uno regresa siempre al hecho fundamental, lo que es la basede toda
“observación”: que “Yo” y mi estado “no son lo mismo.
¿ QUE ES REZAR ?
“...
18
s
in embargo, lo más importante de todo es la oración, la cuarta arma enesta guerra ....”
9
En el momento en que reflexionamos acerca de la naturaleza de la oración,
aparecentantas preguntas que corremos el riesgo de detenernos antes de empezar. Sin
embargo,vemos tres preguntas que pueden ser centrales en esta investigación.¿ Qué es
rezar ? ¿ Cómo podemos rezar ? ¿ A qué le podemos rezar ?Y de inmediato se nos
presenta una cuarta pregunta: ¿ qué es lo que inclina al hombrea rezar ? Tal vez
podamos empezar aquí. Abandonemos desde el principio la idea de laoración como
súplica, eliminando la noción de orar por alguien o para algo.En este punto puede
decirse que vemos a la oración como un elemento activo, más quecomo un estado
pasivo de petición. Como un medio, no para obtener, “tener más”, sinoun método activo
para entrar en contacto con algo más elevado, un nivel más alto, unamente superior.Es
una orden que el hombre ponga sobre todas las cosas el mandamiento universal-
recordar a Dios - mandamiento del que se dice: “Recordarás al Señor tu Dios.”
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“ Porque, al contrario de aquello que nos destruye, podemos vivir seguros. Lo que
nosdestruye es el olvido de Dios que amortaja a los mandamientos en las tinieblas y
nosdespoja de todo bien.”
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Pero, ¿ qué es lo que mueve al hombre a rezar ? Hemos sugerido que, en el esfuerzo por
relacionarse con aquello que es real, la oración debe ser algo más, ó mejor dicho,algo
‘diferente’ a pedir lo que sea que quiere nuestro ser ordinario: mejores condicionesde
vida, más dinero, mejores amigos, fama poder, etc.Y sin embargo, vemos una y otra vez
que la oración, como la experimentamos, sedegrada y se reduce siempre a ésta actitud
de petición. El hombre reza porque quierealgo. Quiero. Rezo. Pero ¿ quién soy “Yo” ? Y ¿ quién
responderá a este “Yo” ?Nos vemos impulsados a preguntar: ¿ Realmente puede uno orar con
la menteordinaria, en un estado ordinario ? Para bien de poder rezar, yo debo ser
diferente.Sabiendo que no está ahí, que no és, el hombre reza. Y empieza a ver que lo
que estáen cuestión no es su petición, su “yo quiero” y el “por favor dame”; tampoco es
a quiénle reza
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Podemos ver ahora que nuestro rezo es por nuestro derecho de nacimiento, perdido y
olvidado hace mucho tiempo, si bien no deltodo porque el recuerdo de su sabor está ahí,
llamándome, recordándome.El hombre desea no rezar como desearía en su forma
ordinaria de ser; desea, más bien,entrar en un estado de oración. Empieza a comprender
el acto de rezar.Hemos sugerido que la oración es un estado, un estado activo, no un
“pedir” pasivo.Lo vemos como un proceso activo, un proceso que tiene lugar en aquel
que reza.Este punto de vista no es desconocido, aunque ciertamente no es popular.“ La
práctica de la Oración de Jesús es la realización tradicional del precepto delApóstol San
Pablo: ‘reza siempre’....
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Se ha señalado que “la Oración de Jesús ... es ...un intenso proceso activo y un
intento científico por cambiar a aquel que reza.”
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Pero el problema es ¿ Cómo ?El ejercicio espiritual basado en la Oración de Jesús,
conocido como Hesicasmo, seconforma de tres aspectos. Primero, “se repite la oración
oralmente un númeroespecificado de veces al día,” en silencio y aislamiento. Después,
“se repitesilenciosamente en la mente un número mayor de veces durante el día o la
noche” y,finalmente, “se le hace descender al corazón, usando el ritmo de sus
palpitaciones.”
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Por lo dicho antes, veo que debo traer a la oración algo en mí que pueda
corresponder con aquello que quiero.Para bien de iniciar el rezo, debo estar centrado
primero. Debo tratar de no ser atraído por algo exterior, es decir, por algo que no
corresponda con mi meta, mi oración. Así,orar presupone un orden interno, un deseo
real.Yo quiero. Sí. Pero ahora soy yo el que quiere. Mi Yo superior. Ya no es
ello
lo quequiere o desea. Yo quiero.Y yo rezo. Ahora puedo comprender que el acto de rezar es
algo que está más allá demi ser ordinario. Veo que no es mi cuestión lo que
interesa, sino yo mismo en el acto derezar, que es ésto lo que puede ayudarme para lo
que pido.La oración, como todo en el universo debe ser sostenida. Y soy yo el que
la sostiene.La oración sin mí, sin mi ayuda, deja de ser oración.En el camino de la auto
perfección un hombre no debe holgazanear por un instante. Sideja por un momento de
trabajar en sí mismo, resbalará hacia atrás.
1412 Hugh L’Anson Pausset13
Philokalia,
La Oración de Jesús14 F. Ud-din Attar,
La Conferencia de los pájaros.
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las Octavas) sea superado en cada caso y que el trabajo continúe en forma efectiva
hastaalcanzar la meta.Pero, ¿ es así de fácil ? - En la práctica no, ya que los tres aspectos
son simultáneos;éstas tres dimensiones internas están interconectadas y deben actuar
una sobre las otras para obtener un resultado. Así que no se puede trabajar solamente en
una, en otradespués y luego en la última. El Sr. Gurdjiéff lo expresaba así: “el trabajo
debe ser paraUd., para el grupo y para mí” (o sea para la escuela). Puede empezar por
cualquier aspecto, pero debe desarrollarse pronto hasta abarcar los tres.Cada
línea implica sufrimiento: sufrimiento por ver lo que soy, mi nadidad;sufrimiento al
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trabajar con otros, viendo que no nos comprendemos unos a otros sino enforma
superficial, que nó nos amamos, que hasta decimos cosas maliciosas a susespaldas;
sufrimiento por nuestra pasividad y nuestra complacencia y, por último,sufrimiento por
la condición humana, por aquéllos que están inmersos en la miseria, la pobreza, el
crimen, la ignorancia.Es el sufrimiento el que produce la interconexión con otra
dimensión, con profundidades interiores. Es esa cualidad esquiva, la sinceridad conmigo
mismo, la que produce el contacto con el “ser”, la verdad que anida en mi mismo. Y así,
el sufrimientode cada aspecto del trabajo de escuela trae no sólo dicho sufrimiento, sino
también ungozo sutil, porque conocer la verdad, comprender, siempre traen consigo un
sentimiento positivo: “El amor nace en el espacio que rodea al pensamiento.”Debido a
que existen estas tres dimensiones ocultas, Gurdjiéff compara una escuelacon un
monasterio que visitó en Asia y que tenía tres patios: en el más exterior seencuentran los
que pertenecen al círculo exotérico; en el medio, aquellos del círculomesotérico y en el
interior, los del círculo esotérico. La reja del círculo exterior conectacon la vida
ordinaria; es el sitio en que se pone a prueba a los novicios. El patio medioestá en
contacto directo con los círculos externo e interno. Con los que están siendo puestos a
prueba y con aquéllos que saben, los que ya han pasado por la disciplina.La vida allí es
dura; los del patio intermedio están “entre dos sillas”, despiertos amuchos defectos
propios y aún no en armonía consigo mismos; incapaces aún de vivir desde su escencia.
En el patio más interno hay profundidad: tanto ser comocomprensión; armonía y
conocimiento; acciones dirigidas hacia una meta