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Yahweh tu Eloheí para ser de el por pueblo de su propiedad, de entre todos los
pueblos que están sobre la faz de la tierra” Devarím 7:6
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Parashat No 27 – Tazría [¾yrizÒT' – Cuando conciba
Lectura de la Toráh
Vayiqra (Lv) 12:1-13:59
▪ Kohén (pastor) 12:1-8
▪ Leví 13:1-8
▪ Sh’lishi (tercero) 13:9-15
▪ Reví (cuarto) 13:16-23
▪ Jamishí (quinto) 13:24-33
▪ Shishí (sexto) 13:34-41
▪ Shevií (séptimo) 13:42-50
▪ Maftir (ultimo en leer) 13:51-59
Tazría [¾yrizÒT' viene de la raíz [r'z: Zara que traduce sembrar, producir semilla,
de ahí concebir o preñar cuando esta la semilla germinada como cosechar pero
también en Nipael una formación del hebreo se traduce ser sembrado cuando se
refiere a una señora es fecundada, o que ha concebido; puede describir desde el
momento de la fecundación hasta el momento del nacimiento o de dar a luz.
LA COSTUMBRE DE LA SEÑORA
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(menstruación) o (idolatría, incesto): apartar, costumbre de las señoras, desechar,
inmundicia, inmundo, menstruo, menstruosa, purificación, separación, separar,
contaminación.
Vayiqrá (Lv) 15:19 Cuando una hembra tuviere flujo de sangre, y su flujo
estuviere en su cuerpo, siete jornadas estará apartada; y cualquiera que la
tocare será inmundo hasta la noche.
Nota: aquí se está hablando de una señora físicamente sana sin ninguna anomalía
como hemorragias, quistes, y demás complicaciones.
En los Pesukím 25-28 Y cuando la señora siguiere con el flujo de su sangre por
muchas jornadas fuera del tiempo de su costumbre, o cuando tuviere flujo de
sangre más de su costumbre, todo el tiempo de su flujo estará contaminada como
en las jornadas de su costumbre.
28 y cuando fuere libre de su flujo, contara siete jornadas, y después será limpia.
Nota: vemos que esta señora tiene flujo más de su costumbre eso quiere decir
que tiene problemas de salud en el pesúk 25 dice será inmunda como en las
jornadas de su costumbre, pero no es su costumbre sino como, para ella la toráh
manda que cuando quede libre de su flujo contara siete jornadas y después será
limpia. Esto es debido a que hay señoras que duran muchas jornadas y hasta
meses con un flujo puede ser abundante o escaso debido a miomas tumores, etc.
A veces es el tiempo en que se va a pasar a un estado llamado la menopausia y
en este caso muchas veces las señoras menstrúan ocho jornadas o mas y luego se
les retira hasta por un año y luego el periodo regresa en hemorragias de mucho
tiempo, en estos casos no hay seguridad cuando se termina un periodo, puede ser
que aparezca en cualquier momento por eso es importante saber distinguir que
aquí se habla de dos señoras diferentes.
También hay unos casos diferentes dice la toráh según su costumbre, porque
cada señora tiene una regla diferente un organismo diferente me explico: hay
señoras que su periodo les dura ocho jornadas o más, esto es debido a que ellas
se bañan todo el cuerpo y esto altera su metabolismo y se alarga su periodo,
también por anomalías en su organismo otras les duran 2 jornadas o tres y ya no
es mas su flujo, por eso dice según su costumbre la señora debe contar las
jornadas muy cuidadosamente, y revisar que esté completamente limpia, las
señoras que menstrúan solo dos, o tres jornadas tiene un periodo normal ella
cuenta desde el primer yom su purificación; porque la purificación comienza
desde el primer yom de su flujo, en ese momento esta expulsando impurezas,
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está siendo limpia, y se está preparando para un encuentro con su esposo y para
procrear un nuevo ser.
Bereshít (Gn) 31: 34, 35 Pero tomo Rajél los terafím y los puso en una albarda
de un camello, y se sentó sobre ellos; y los busco Labán en toda la tienda, pero
no hallo.
Y ella dijo a su padre: no se enoje mi Adóm, porque no me puedo levantar
delante de ti; pues estoy en la costumbre de las señoras. Y el busco, pero no
hallo los terafím.
Aquí podemos ver que el no la toco, ni busco en sus enceres; pues ella estaba
apartada, ellos conocían bien las costumbres.
Este tiempo de reposo las jornadas indicados por la toráh momento en el cual el
alto tenor de estrógenos (hormona femenina) condiciona que el ph vaginal sea
alcalino, lo que actúa como un excelente medio de cultivo para gérmenes
patógenos y es el responsable del alto grado de infecciones genitales, en hombres
y señoras que no respetan esta separación temporaria, tan sabiamente indicada en
la Toráh por Yahweh.
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La señora entre en el periodo de Nidáh, tan pronto comienza su periodo
menstrual ella es considerada Nidáh (impura, contaminada, rechazada) es
necesario esperar las jornadas de purificación según la toráh.
En los trabajos domésticos tratara en lo posible no mojarse esto es por salud pues
resultan muchas enfermedades como: artritis, lupus, cólicos, hemorragias, y se
prolonga el tiempo del periodo
La señora no se debe de bañar en el tiempo del periodo todo su cuerpo,
solamente su parte intima, pues su cuerpo está teniendo cambios de temperatura
y puede ocasionar enfermedades ya mencionadas, si nos acordamos, nuestras
abuelas nos lo enseñaban y ellas lo practicaban así que ellas no tuvieron
problemas de salud hoy vistas, aunque tuvieron muchos hijos su matriz se
mantuvo hasta su muerte. El bañarse causa primero la prolongación del periodo
por mucho tiempo más, hasta por 15 jornadas y los cólicos son más
insoportables.
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Cuando las jornadas de su purificación fueren cumplidas, por hijo o por hija,
traerá un cordero de un año para Oláh, y un palomino o una tórtola para cubrir,
a la puerta del ohél moéd al kohén;
Y se acercara delante de Yahweh, y hará kafár por ella, y será limpia del flujo
de su sangre. Esta es la toráh para que diera a luz hijo o hija.
Las leyes de muchas naciones dan ochenta o más jornadas a sus empleados
cumpliendo así esta ley, debemos de volver a la toráh que Yahweh nos dio como
protección a su pueblo. Nuestras madres y abuelas guardaban las dietas al pie de
la letra y eran señoras sanas hoy en yom muchas señoras no guardan ningún
tiempo prudencial y por eso es que muchas señoras ya han perdido la matriz
siendo aun fértiles.
Así arriesgándose a sufrir otras enfermedades graves.
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Fecha de ovulación. Es el yom en el cual el ovario libera una célula, el óvulo,
hecho que tiene lugar mensualmente, al final del período de proliferación. La
ovulación da la posibilidad que la señora se embarace, siempre y cuando el óvulo
sea fecundado por medio de una célula masculina, el espermatozoide. Es
interesante destacar que la fecha de la ovulación también coincide en la mayoría
de los casos con el yom en el cual la señora judía, de acuerdo al judaísmo, se
sumerge y purifica en la Mikvéh, al finalizar las siete jornadas del nidáh.
Aparte de la exacta coincidencia entre los tres períodos del ciclo mensual desde
el punto de vista de la medicina y el judaísmo, existe también lógica médica en
los preceptos del toráh en cuanto a las relaciones matrimoniales durante estos
tres períodos.
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La membrana mucosa que tapiza la vagina y que llega hasta el cuello del útero,
segrega una secreción ácida, que obra como protector desinfectante contra
bacterias externas que pueden penetrar al útero. Durante la menstruación este
ácido pierde su eficiencia y deja de ser activo, por el hecho que la sangre es
básicamente alcalina y de por si neutraliza el efecto ácido de la secreción
vaginal.
A pesar que a primera vista parecería que esta pregunta carece de respuesta, en
realidad, existe una respuesta, si profundizamos en el conocimiento de lo que en
realidad ocurre en el útero durante esas jornadas.
La liberación del óvulo, ocurre también al final del período en el cual el útero
acabó de reconstruir la mucosa uterina.
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No obstante, en la actualidad se sabe que durante la menstruación es más fácil el
riesgo de contagios del virus de la hepatitis B y C, y del virus causante del SIDA
(VIH), ya que la sangre actúa como un vehículo de contagio.
TAHARAT HAMISHPAJA
Toratím pureza familiar
La familia es sin duda el centro de la vida judía. Armonía familiar y Beit Shalóm
(paz en el hogar) han sido los valores sublimes sobre los cuales se debe cimentar
los hijos del Eterno. El enfoque judío sobre la vida familiar consiste en la
comprensión de las relaciones físicas entre marido y señora para llevarlas a un
nivel de iqadásh (santidad) por medio de las leyes de pureza familiar, que
influyen positivamente en todo el ambiente familiar.
Nuestro Eterno padre no concibe el matrimonio sin el propósito primordial de la
procreación, pues el engendrar hijos es uno de los preceptos principales que debe
de cumplir un hombre. Es el único caso donde el hombre es socio directo del
Eterno, pues cada ser humano que nace es el resultado de tres partes: El creador,
el padre y la madre.
Sin embargo, aun cuando no haya procreación posible, la toráh considera el acto
sexual como un mitzvót. La relación sexual es considerada un derecho legal de la
esposa, de no menor grado de que el alimento y las ropas que el marido está
obligado a proporcionarle Shemót 21:10 por ello la actividad sexual no está de
ningún modo prohibida aunque no conduzca al embarazo, como por ejemplo,
entre las personas que no pueden tener hijos porque la señora ha llegado a la
menopausia, porque son estériles o se encuentran embarazadas con riesgo de
abortar, esta ultima seria en realidad unas de las que se podrían suspender las
relaciones conyugales por motivos obvios. El mandato del Eterno es de no
negarse a este tzav (mandamiento) pues no prohíbe la relación sexual; como hay
muchas enseñanzas donde se enseña que es una obra de la carne, en ninguna
manera, es un deber conyugal que nos indica la toráh.
El propósito del Adón es que El quiere un pueblo limpio e hijos sanos, Vayiqra
15:31 así apartareis de sus impurezas a los hijos de Yisrael, a fin de que no
mueran por sus impurezas por haber contaminado mi Ohél Moéd
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Estas toratím brindan protección física y psíquica al hombre como a la señora;
las infecciones genitales son muy frecuentes, en ambos sexos. Muchos son los
factores que envuelven este tema.
LA CIRCUNCISIÓN
El Brit Miláh
Está escrito en la toráh Bereshít 17 Abram tenía 99 años cuando Elohim le dijo:
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llamado qadósh a Yahweh, 24 y para ofrecer conforme a lo que se dice en la
toráh de Yahweh: Un par de tórtolas o dos palominos.
Ellos cumplen con todo lo que está escrito no están tratando de esquivar el
cumplimiento de las cosas escritas en la toráh más aun si se trata del hijo de
Elohim por quien vino la toráh dada a Moshéh ¿Cómo él la infringiría siendo
hijo de Elohim? ¿O podría haber nacido de padres que no hubieran conocido las
escrituras? En ninguna manera por que vino a cumplir como dice Mat 5 el vino
para cumplir pero como ejemplo a seguir ¿acaso no dice las escrituras sean
imitadores de Mashíaj y que debemos de seguir el blanco de nuestra soberana
vocación? Pues cuanto a Mashíaj imítelo no diga que amas a Mashíaj
simplemente como aquellos que dicen yo te amo pero no guardan sus
mandamientos y hay un mandamiento que dice imítenlo ¿será que en esto de la
circuncisión no es digno de imitación? ¿O diremos como dicen muchos el fue
circuncidado por nosotros? Esto es un problema porque él no cometió pecado
¿usted no ha cometido pecado? ¿O ya tiene la circuncisión desde que nació?
Veamos y estudiemos entonces los beneficios que tiene el cumplir este mitzvót y
miremos también el ejemplo de Shaúl.
Podemos ver claramente por lo escrito en la toráh como surge el mitzvót del Brit
Miláh como precepto del Eterno y cuan trascendente es su magnitud.
Brit significa pacto y Miláh, cortar o quitar.
Justamente Brit Miláh es el pacto que consiste en cortar y/o quitar el prepucio
que cubre el extremo del pene, también se denomina pacto de Abraham nuestro
padre pues fue el primer hombre que lo realizo, para pacto.
El Brit Miláh es la señal del pacto que realizo Elohim con nuestro padre
Abraham y su descendencia, para ser el pueblo elegido en el Rúaj hasta la
eternidad.
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Es un mensaje que nos enseña, que así como se nace incompleto físicamente y se
debe perfeccionar el cuerpo mediante el Brit Miláh, del mismo modo se debe
lograr la máxima superación en el plano del Rúaj.
Moshéh circuncido a los judíos que salieron de mitzrayim, pero durante el viaje
40 años del pueblo por el desierto se interrumpieron las circuncisiones por que el
pueblo se olvido hasta que después de cruzar el río Yardén para comenzar a
conquistar la tierra de Yisrael, Yahushúa recibe el precepto del Eterno de
circuncidar a todos los nacidos en el desierto, es decir de 0 a 40 años de edad, en
el lugar llamado Gilgal. Posteriormente y a través de los tiempos, los Yahudí
cuidaron con recelo el cumplimiento de este precepto, aun en épocas de grandes
imperios invasores que subyugaban a los pueblos anulando sus costumbres para
asimilarlos. En el año 167 en los tiempos de Antíoco y en 130 de Adriano a
pesar del decreto de pena de muerte contra su realización, los Yahudí
continuaron cumpliendo escondidamente con este mitzvót aunque implicaba
peligro para sus vidas. Entre los Yahudí a través de toda la historia nunca hubo
masivamente dudas en su realización y aun en las otras creencias como los
shomronim, tzedokim y karraim que omitían otros preceptos pero efectuaban el
Brit Miláh; con acepción de individuos aislados que se negaron a respetar este
mitzvót, como en los tiempos del imperio griego durante el periodo del segundo
Mishkan de Jerusalén en pleno apogeo de la cultura helenística, que con la
intención de eliminar diferencias físicas con los gentiles, no solamente dejaron
de circuncidarse si no los ya circuncidados se adherían el resto del prepucio
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nuevamente al glande mediante una especie plástica con lo que quedaba anulado
por completo el Brit Miláh.
Beneficios
Enfermedades genitales:
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con respecto a la uretritis (infección urinaria) hay estudios favorables a los
circuncisos.
Estas y otras infecciones son entonces muy comunes de encontrar en pacientes
no circuncidados, entre las posibles complicaciones patológicas en los no
circuncisos podemos citar:
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Otra toráh para el hombre de purificación es cuando el hombre tiene
derramamiento de semen
Vayiqra 15:16-18 cuando el hombre tuviere emisión de semen, lavara en agua
todo su cuerpo, y será inmundo hasta la noche.
Y toda vestidura, y toda piel sobre la cual cayere la emisión de semen, se lavara
con agua, y será inmunda hasta la noche.
Y cuando un hombre durmiere con una señora y tuviere emisión de semen,
ambos se lavaran con agua, y serán inmundos hasta la noche.
Por orden del Eterno, todos los hombres primogénitos, así como los de especie
animal, pertenecen a Yahweh (Bemidbar 18:15-16) todo lo que abre matriz, que
ofrecerán a Yahweh así de hombres como de animales, será tuyo; pero harás que
se redima el primogénito del hombre, también harás redimir el primogénito de
animal inmundo.
De un mes harás efectuar el rescate de ellos, conforme a su estimación, por el
precio de cinco siclos, conforme al siclo del Mishkan, que es de veinte geras.
Los hombres primogénitos debían apartarse para el servicio del Eterno esto se
origino desde la muerte de los primogénitos de Mitzrayim durante la décima y la
ultima plaga, mientras que los primogénitos de los Yahudí sobre vivieron. Esta
obligación se refiere a los hijos primogénitos cuyos padres no son ni cohen ni
Leví (Bemidbar 3:40,51).
El niño que no fue circuncidado por razones de salud hasta el yom de Pidión
(rescate), se le hace, aun así, la ceremonia.
El valor en plata que necesita de dar el padre al cohen por el rescate de su hijo
primogénito, es como mínimo de cinco shelaim (moneda de Yisrael) que
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equivalen hoy a cinco ciclos de plata pura. Sin embargo, se puede hacer rescate
con objetos de plata u otras cosas de valor, o su precio en efectivo.
3- Los Kohaním y los Leviím y sus hijos están exentos del Pidión. Si se trata de
una hija de kohén o de Leví que esta casada con un hijo de Yisrael, el
primogénito que nazca de este matrimonio está excluido del Pidión.
5- Al padre que no quiera redimir a su hijo, el Beit Din (casa de justicia) está en
la obligación de convencerlo hasta obligarlo; de lo contrario, el hijo deberá
hacerlo cuando sea adulto, ya que es un mandamiento del Eterno.
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“Porque eres pueblo qedósh (apartado) para Yahweh tu Eloheí; a ti escogió
Yahweh tu Eloheí para ser de el por pueblo de su propiedad, de entre todos los
pueblos que están sobre la faz de la tierra” Devarím 7:6
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Parashat 28 – Metzora [¾r;x¿m]
Enfermedad de la piel
Lectura de la Toráh
Vayiqrá (Lv) 14:1-15:33
▪ Kohén (pastor) 14:1-12
▪ Leví 14:13-24
▪ Sh’lishi (tercero) 14:25-36
▪ Reví (cuarto) 14:37-48
▪ Jamishí (quinto) 14:49-57
▪ Shishí (sexto) 15:1-11
▪ Shevií (séptimo15:12-23
▪ Maftir (ultimo en leer) 15:24-33
En esta Parashat encontramos que Yahweh dio una Toráh a Moshéh sobre la
reintegración de la persona que tubo Metzora. Esta debía morar fuera de los tres
campamentos del pueblo: (Kohén, Leví, e Israel). En el caso de que se curara, el
Kohén procedía del orden de su purificación y la reintegración de la siguiente
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manera: Se traían dos pajaritos vivos, los declarados por la toráh como puros;
palo de cedro, lana carmesí e hisopo.
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toráh (teviláh). Y solo después de esto, se consideraba curado y podía regresar a
su familia y comunidad.
Quiero resaltar aquí que el hombre con la Metzora era separado para que
reconociera su rebelión ya que es de esa manera que Elohím escucha al que con
humildad reconoce sus errores.
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creyesen en Yahweh mayor que todos los Elilím (palabra hebrea que traduce
nada y que en la teología para materializarla le dieron palabra ídolos) de
Mitzrayim el cual es el Elohím de Abraham bendito para siempre.
Las escrituras hablan claro sobre este tema y de Yashua se dice en: Mf (Hch)
10:38 Porque Elohím ungió a Yashua el Natzrí con su Rúaj Qadésh, y con su
poder, y camino por la tierra andando, y haciendo el bien, y a los quebrantados
bajo la mano del adversario envió libres, porque Elohím estaba con él.
Este es un tema muy precioso que en una Parashat mas adelante hablaremos
extensamente pero quiero decir que Yashua debía tener características de
Moshéh ¿Por qué? porque Moshéh hablo movido por el Rúaj cuando dijo que un
Nevií como yo levantara Yahweh de entre vuestros hermanos a él oiréis.
La palabra clave es: Un Nevií como yo, en hebreo es ynimoK; Kamoni traduce
como yo o como mí, no tiene otro significado o traducción.
Esta es una declaración, podríamos decir que no tiene una forma directa de
hablar contra una persona, y de manifestar abiertamente un comentario que hable
de la autoridad delegada como lo era Moshéh.
Pero todo lo contrario dice la Toráh, pues dice que Miryám y Aharón hermanos
de Moshéh hablaron contra él, y la causa fue la Señora Kusít (negrita) que
tomó por esposa.
Lo primero que hallaron fue una razón para venir en contra de su hermano por el
color de piel de la esposa que había escogido su hermano pues esta es la única
característica que muestra la toráh de ella.
No bastó que no les gustase su esposa sino que dice claro la toráh y enfatizo que
hablaron y este es el primer principio de la rebelión del hombre.
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Las palabras son el escape del corazón, el hombre que es rebelde de corazón bien
pronto proferirá palabras rebeldes, porque de la abundancia del corazón habla la
boca.
¿Por qué Miryám y Aharón hablaron de la autoridad? Porque no habían tenido
un encuentro con ella. Cuando no se conoce la autoridad se debe tener un
encuentro con ella, de otro modo nunca vamos a obedecer. El meramente oír de
la obediencia es totalmente ineficaz. Debemos tener un encuentro con Elohím,
entonces será puesto el fundamento de la autoridad de Elohím en nuestra vida.
Cada vez que digamos una palabra rebelde no aun antes que la pronunciemos,
nos daremos cuenta de nuestros pecados y de ese modo seremos refrenados en
nuestro corazón.
Qué declaración tan fuerte y cada calificativo que le da a una persona que hable
en contra de la autoridad o gobernante es tan dura y comparativamente con los
Malakím se puede observar cómo se está de lejos para respetar la autoridad ya
sea un siervo, Róeh, Nevií etc. Tenemos que cuidar entonces nuestras palabras y
más aun el corazón porque de la abundancia del corazón habla la boca.
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Miryám y Aharón hablaran contra Moshéh y mezclaron los asuntos familiares
con el servicio y la autoridad delegada por Elohím a Moshéh. Moshéh ocupaba
una posición exclusiva en el llamamiento de Elohím; pero sus hermanos eran
simples subalterno. Ese era el orden de Elohím. Sin embargo, estos dos se
rebelaron contra ese orden y expresaron su sentir hablando contra Moshéh. No
reconocían la autoridad de su hermano Moshéh, ya que el conocimiento de ella
sella las bocas y resuelve muchos problemas.
Al parecer no dijo mucho Miryám, pero Elohím lo nota que esto era lo que había
en el corazón de su hermana y probablemente tenía aún muchas palabras que
decir, pero se las había guardado; como un témpano de hielo no muestra un
décimo de su masa sobre la superficie mientras que los otros nueve decimos
permanecen sumergidos en el agua.
Por ligeras que sean las palabras de una persona, si tiene un rúaj rebelde, Elohím
lo descubrirá de inmediato. Generalmente, la rebelión se manifestara con
palabras. No importa si estas son ligeras o serias, esto es rebelión.
Es decir que esta forma de hablar contra la autoridad traerá serias consecuencias
pues es castigada por Elohím con la Metzora.
No se olvide que hablar contra un siervo es tocarlo y la escritura dice que no
toquéis a mis siervos.
Una persona que hable de otro mata su propia vida al que le escucha y de quien
se habla. ¿Cómo después de hablar en contra de la autoridad recogerá las
palabras que salieron de su boca? “detenga su boca o más bien limpie su
corazón”
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Que fue lo que dijeron los hermanos de Moshéh ¿acaso no habla Yahweh por
nosotros? ¿Utilizaron las palabras que decía Yahweh? NO fue contra Moshéh
directamente sino que utilizaron lo que Yahweh hablaba por medio de ellos ¿Qué
somos nosotros? ¿No somos vasos para su servicio? ¿Por qué discutir sobre las
decisiones de Yahweh? ¿Acaso no usa a quien quiere? El escogió a Moshéh y
eso fue decisión de Elohím.
Entonces cuando Yahweh hable por los hombres o ellos hablen de la toráh para
que los hombres cumplan y la vivan y hagan como está escrito; es allí que
debemos tener el cuidado de no estar a hablando contra Yahweh y en su efecto
contra quien envió Yahweh.
Antes de venir el castigo es porque los que guardan la toráh pierden el poder por
el errar el blanco esto es fallar y segundo por hablar mal de la autoridad.
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sobre en diferentes momentos de la vida pero en más estima los que llevan la
palabra e instruyen al pueblo).
No se le olvide que hay cuatro clases de personas que utilizan la lashón jara o
lengua viperina:
1. los burlones
2. los hipócritas
3. los mentirosos
4. los que hablan mal del prójimo.
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La avaricia en hebreo es [x'b; Batzá que traduce cortar, arrancar, quebrar, acabar
con, ganar de manera injusta.
¿Qué fue lo que hizo Gejazí? tomó algo que la autoridad no le mando y mintió
por cubrir una rebelión, (separación de la autoridad justa) decisión de su
pensamiento y tal es el pensamiento del hombre tal es el hombre. El busco lo que
había su corazón. El avaro pone la vista en lo material y no vacila si es o no el
tiempo de tomar, de recibir etc.
Y es mas el avaro jura por Yahweh para tomar cosas que no se deben tomar ¿Por
qué no se debe tomar? Porque era objetos que venían dedicados a otros Elilím;
mire lo que dijo Naamán yo me he postrado con mi señor el rey ante su ídolo y
todas las cosas que consigue el impío las dedica a sus Elilím.
Pero cuando tu vas a buscar de Yahweh una sanidad tú debes traer primero un
presente esto es lo mejor; pero no se debe cobrar por lo que Yahweh hace en
nuestras vidas. Pero hay que tener en cuenta que si hay que mostrar gratitud
como un Shelamím (presente por un voto voluntario). El problema es la
procedencia del presente.
Lq (Lc) 17:13; Mt 8 Yashua sano a varios hombres que tenían Metzora, los
cuales suplicaban para que le limpiase, teniendo bondad les sano Yashua y luego
le mando que se presentase delante del Kohén y presentaran la minjáh según la
toráh de Moshéh.
Espero que este tema toque tu vida y tengamos cuidado de nuestro corazón
porque de el mana la vida
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