“Y cualquier hombre de la casa de Yisraél, y de cualquier extranjero de entre

vosotros que comiere alguna sangre, yo pondré mi rostro contra el aliento

que coma sangre, y la cortaré a ella del interior del pueblo de ella” Vy (Lv)
17:10
No andarás calumniando en tu pueblo. No se mantendrá en pie sobre la
sangre de tu prójimo. Yo Yahweh Vy (Lv) 19:16

Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Medellín 504 6747, 300 5416694

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Ziv 6 del 6018/ Abril 21 de 2018

PARASHAT # 29-30
Qedoshím / Ajeréi Mot t/m yrej}a¾ / µyvidoq]
 Apartados / Después de la muerte
Lectura de la Toráh
Vayiqra (Lv) 16:1-20:27
▪ Kohén (pastor) 16:1-17
▪ Leví 16:18-34
▪ Sh’lishi (tercero) 17:1-16
▪ Reví (cuarto) 18:1-18
▪ Jamishí (quinto) 18:19-19:7
▪ Shishí (sexto) 19:8-26
▪ Shevií (séptimo) 19:27-20:8
▪ Maftir (ultimo en leer) 20:9-27

Lectura de la Haftarah (de los Neviím)

Yejezqél (Ez) 20:1-20
Yejezqél (Ez) 22:1-19
Lectura de la Brit Ha Jadasháh
Qolasím (Col) 3:5-15
2 Qr 10:1-6

Ql 3:5 Por tanto, eliminen los objetos de vuestros deseos en la tierra:

Fornicación, abominaciones y pasiones extrañas, obras de maldad, y amor
por el lucro que es igual a las obras de los elilím;
6 que por esta causa se derrama la ira de Elohím sobre los hijos obstinados,
7 y también vosotros en otro tiempo cuando vivíais entre ellos por eso
caminasteis en su camino.
8 Pero ahora aparten todo esto de delante de vosotros, también de vosotros la
cólera, y la ira, y la perversidad, y las afrentas, y de palabras necias de
vuestra boca.
9 Ninguno engañe a su pariente, puesto que fuisteis despojados del hombre
antiguo con sus actos,
10 y revestidos del hombre nuevo, el cual es renovado por el conocimiento
según la imagen del que le forma,
11 porque no hay Yevaní ni Yahudí, circuncisión o incircuncisión, de lengua
extraña, hombre salvaje, esclavo o libre, porque de él son todos y por todos
el es Mashíaj.
12 Y vosotros como elegidos de Elohím, como sus apartados y sus amados,
vestidos de compasión y bondad de fuente de vuestro corazón, modestia,
humildad y de paciencia;
13 soportando cada uno frente a su prójimo, y perdonándole por palabra de
pleito que se halle entre vosotros. Y como nuestro Soberano os perdonó así
también perdonaos vosotros.
14 y sobre todo esto vestíos de amor, que es la atadura de los perfectos.
15 Y el shalóm de Mashíaj, el cual os escogió para él en un cuerpo, gobierne
dentro de vuestro corazón, y por su bondad ser reconocidos.

2 Qr 10:1 Y yo Shaúl por el agrado de nuestro Mashíaj y en su humildad, he

aquí busco entre vosotros al que cara a cara es humilde estando delante de
vosotros, y que a la distancia brota insolencia de su boca,
2 y así, yo procure con vosotros no darles de mi la oportunidad cuando
llegue, para dejar salir la dureza de mi boca con la valentía de mi corazón,
como yo estoy preparado para este encuentro, con los que dicen que la vida
de nosotros la vivimos en la carne.
3 Pues en la vida de nuestra carne, no salimos caminando al encuentro con
armas de carne y sangre;
4 porque también los instrumentos de nuestras armas, ellas no son
instrumentos de la carne, sino poderosos de Elohím para destruir fortalezas,
5 quebrantando los planes astutos para destruir toda altivez que actúa
engrandeciéndose contra el conocimiento de Elohím, y guiar a todo corazón
en cautiverio, para que sea sometido delante de Mashíaj,
6 y nosotros estamos dispuestos para pleitear con todos los que rechazan oír,
solo si vosotros estáis dispuestos de común acuerdo.

“Porque eres pueblo Qadósh (apartado) para Yahweh tu Eloheí; a ti escogió

Yahweh tu Eloheí para ser de el por pueblo de su propiedad, de entre todos
los pueblos que están sobre la faz de la tierra” Devarím 7:6

Aharéi Mot twOm yreh}a' – Después de la Muerte

Esta Parashat se compone de tres partes. Cada parte es un perék al igual que
los Perék de la lectura que nos corresponde:

Perék 16 el Yom de kipér conocido como el gran Yom Kipúr

Perék 17 el sacrificio de los animales para el consumo y la prohibición de
comer su sangre.
Perék 18 relaciones sexuales prohibidas.

Perék 16
 Yom Kipúr

Las escrituras fueron dadas a un pueblo que constantemente erraba y fallaba

en su manera de caminar y continuamente Yahweh le presentaba una salida
para que permaneciera.

Dice la toráh en Vy 16:1 Aharéi Mot después de la muerte de los dos hijos de
Aharón ¿Qué quiere decir después de la muerte de los hijos de Aharón?

Primero: una enseñanza para el pueblo y para nosotros hoy que nadie se puede
acercar a la presencia de Yahweh sin estar adecuadamente preparado o si no
morirá.

Segundo: solucionar este problema ¿Quién se acercara y cuándo?

Por lo tanto se escribió en la toráh Vy 16:2 Y dijo Yahweh a Moshéh: Habla a

Aharón tu hermano, no entre en todo tiempo al qodésh de la casa del paróket,
delante del kapóret que esta sobre el aron, y no muera porque en la nube
apareceré sobre el kapóret.

La respuesta está aquí no puede entrar en todo tiempo al qodésh (lugar

apartado), este fue un error de los hijos de Aharón ¿Por qué Yahweh lo
advirtió antes? Vy 8:35….guardaréis la ordenanza delante de Yahweh, para
que no muráis;….Los hijos de Aharón no atendieron a la palabra de Yahweh,
con la cual les advirtió varias veces que hicieran como él les mandaba o
morirían, dice: Shemót (Ex) 40:26-27,31 Puso también el mizbéaj de oro en el
ohél moéd, delante del paróket, 27 y quemó sobre él incienso aromático, como
Yahweh había mandado a Moshéh.

Aquí es claro debían hacer como Yahweh les mando y el incienso debía
presentarse en la mañana y en la tarde como dice Shemót (Ex) 30:7-9 Cada
mañana, al preparar las lámparas, Aharón quemará incienso aromático sobre
él. 8 Cuando Aharón encienda las lámparas al anochecer, quemará también el
incienso; y será rito perpetuo delante de Yahweh para vuestras generaciones.
9
No elevaran sobre él incienso para esparcirlo (hr;z: zara esta palabra fue mal
traducida como extraño al igual que en Vy 10:1) ni holocausto ni ofrenda, ni
tampoco derramaréis sobre él libación.

Es claro que cuando estaban levantando el Mishkán ya tenían de Yahweh las

órdenes específicas sobre cómo debían hacer el servicio y a qué horas debía
ser; no cuando quisieran ni como ellos lo hicieron buscando ser vistos y no en
honor a Yahweh para honrar su nombre.

En Perék de Vy (Lv) 16:31 dice que cada vez que entraban en el Ohél Moéd
debían lavarse las manos y los pies como Yahweh les había mandado; parece
ser que todos estos pasos no los siguieron, ¿Por qué razón digo esto? Por la
misma que está en la toráh, un borracho no se acuerda de las cosas, no está
consciente de lo que hace o deja de hacer, pues sus sentidos no tiene la misma
capacidad que cuando esta sobrio.

“Quiero hacer aquí una aclaración sobre lo que Yahweh dijo a Moshéh no
entre en todo tiempo al qodésh es una declaración muy fuerte entonces
¿cuándo podemos entrar en su presencia? ¿Solo una vez en el año? primero
vimos que Yahweh le dijo a Moshéh los pasos que debían hacer y seguir el fue
especifico al declarar que solo entraría Aharón el Kohén Gadól cada año.

Pero hoy nos preguntamos ¿podemos entrar al lugar Qodésh en el lugar donde
estaba el Aron y el Kapóret (tapa o cubierta del Aron)? Físicamente no
podemos decir que entramos en aquel lugar donde la presencia de Yahweh
estaba y descendía en medio de Yisraél porque no está.

Pero en la versión R.V del libro de los Hebreos 4:16 Acerquémonos, pues,
confiadamente al trono de la bondad, para alcanzar favor y hallar bondad
para el oportuno socorro.

Después de estar declarando que tenemos un Kohén Gadól a Yashua nuestro

Mashíaj podemos acercarnos al trono, ahora estudiemos si están simple o
cualquiera puede entrar.

Y en la traducción literal de Ib (Hb) 4:16 Por tanto, acérquense, con la

confianza completa al trono de la compasión, para alcanzar la bondad y
hallar el favor, por la protección en beneficio de nosotros para los tiempos en
la angustia.

En los pesúk anteriores está diciendo que tenemos un Kohén Gadól a Yashua
al cual como todo el pueblo de Yisraél podía acercarse a Aharón así nosotros a
Yashua; pero no dice que el que se acercaba a Aharón tenía derecho de entrar
en el lugar qadósh y si contemplamos hoy también es igual Yashua está en
Shamáyim (cielos palabra mal traducida la raíz hebrea traduce aguas arriba, y
nombres), dice la escrituras que el intercede por nosotros, el está delante del
padre en el Mishkán verdadero no la sombra que hizo Moshéh porque él hizo
lo que le fue mostrado lo que estaba en shamáyim. Yashua está en el
verdadero y nosotros nos acercamos a nuestro Kohén Gadól que está
continuamente en la presencia de nuestro padre Yahweh Tzebaót para que por
medio de Yashua nos de protección.

Dice que cuando Yashua murió se rasgó del Heikál (lugar de reunión) el
Paróket (cortina) Mt 27:51 Y he aquí, el Paróket (cortina) del Heikál se rasgo
en dos andrajos, de arriba hacia abajo; la tierra tembló, y rocas se
quebraron;

Esta es el mismo Paróket que está en Shm 26:31-33 También harás un

Paróket (cortina) de azul, púrpura, carmesí y lino torcido; será hecho de obra
primorosa, con querubím. 32Lo pondrás sobre cuatro columnas de madera de
acacia recubiertas de oro, con capiteles de oro y sobre basas de plata.
33
Pondrás el Paróket (cortina) debajo de los corchetes, y allí, detrás del
Paróket (cortina), colocarás el Arca del testimonio. Así el Paróket (cortina)
servirá para separar entre el Qodésh (apartado) y entre el Qodésh Ha
Qadashím (apartado el apartadísimo).

Para seguir en la enseñanza aquí tenemos una cortina de acuerdo a la Tanák

(A.T) y La Brit Ha Jadasháh (N.T) y hallamos que la palabra hebrea es la
misma en ambas partes pero ¿cuál es la ubicación de dicha cortina? según la
Toráh está entre el lugar Qodésh y el Qodésh Qadashím; pero no está en la
entrada sino que está dentro del espacio apartado pero la toráh dice que a la
entrada del lugar Qodésh había otra cortina según:
Shemót 26:36-37 Harás para la puerta del Ohél una Masák (cortina) de azul,
púrpura, carmesí y lino torcido, obra de recamador. 37Y harás para la Masák
(cortina) cinco columnas de madera de acacia, las cuales cubrirás de oro, con
sus capiteles de oro, y fundirás cinco basas de bronce para ellas.
Nota: aquí la cortina esta a la entrada del lugar Qodésh no es la misma que
está en el interior, en hebreo su nombre Js;m; Masák que traduce antepuerta,
sobrepuerta, guardapuerta como defensa y una separación entre lo exterior y lo
interior por eso la palabra Masák que viene de la raíz Js;m; Masák traduce
mezcla indicando que una parte de afuera no es igual a la de adentro y separa
mezclando o teniendo la cortina Masák las dos caras haciendo de esta manera
una mezcla.

Aquí he puesto un replica del Mishkán encontraras en la parte superior en

donde se encuentra alrededor las sesenta postes y dentro el lugar Qodésh y las
cortinas con sus nombres.
El Mishkán

------Aron Qodesh

----Paroket

Menorah--- ----Shuljan Lepanim

----Masaj

En el Tehillím (Sal) 24:3¿Quién subirá al monte de Yahweh? ¿Y quién estará

en su lugar Qadósh? 4El limpio de manos y puro de corazón; el que no ha
elevado su aliento a cosas vanas ni ha jurado con engaño.
Nos habla claro de quien entrara al lugar Qadósh es decir dentro de la cortina
Masák y tiene cuatro exigencias
a. limpio de manos (acciones justas, hacer y obrar la Toráh)
b. puro de corazón (que constantemente lo guarda de los problemas de la vida)
c. el que no ha elevado su aliento a cosas vanas. (El que no se detiene en los
deseos de los ojos, de la carne y la vanagloria del mundo)
d. ni ha jurado con engaño. (Su hablar en sí, sí).

Será tan fácil entrar en el lugar Qadósh Qadashím pues la primera cortina que
hay que pasar es Masák esta no se rasgo y el Th (Sal) 24 es claro en decir que
hay unas características para entrar en ese lugar que no se han quitado, están
en pie.
Muchos hoy creen que han entrado en el lugar Qadósh porque fueron
escuchados en una oración o recibieron una respuesta del Eterno para ellos
nada más lejos de la verdad su presencia puede matar o dar vida el pueblo de
Yisraél cuando veían su presencia descender nadie físicamente podía moverse
nadie puede hablar eso dice su palabra calle delante de él toda la tierra.
¿Habrás estado en su presencia?
No hay una respuesta muy fácil, hoy cuando se valora más el conocimiento
que al Rúaj Ha Qodésh es triste decirlo pero es mas lo que sepa si a viajado a
Yisraél o si hizo Alía o si asiste a la Qehiláh pero no hay compromiso de ser y
tener estas cuatro características de nada sirve todo en lo que se esfuerza
porque tarde o temprano nos presentaremos delante de Yahweh en su
presencia si logramos estar allí. Esto es lo importante y verdadero estar en su
reino.
No es solo decir, yo tengo a Yashua en mi corazón y no vivo la toráh o decir
yo tengo y vivo la toráh pero no tiene a Yashua no se puede estar el uno sin el
otro. No puedes entrar sino esta la puerta y no puedes entrar sino te llamó el
dueño del reino.”

Hay un dicho popular que dice que soldado advertido no muere en guerra pero
que pasa si no se apercibe, sino obedece las órdenes, pues “morirá” por su
locura y esto fue lo que paso con los hijos de Aharón además de entrar
borrachos a su presencia y a la hora que no correspondía para presentar el
incienso.

Después de la muerte de los hijos de Aharón “Aharéi Mot” Yahweh dijo a

Moshéh:

1. no en todo tiempo entrara al lugar qodésh Vy 16:2

2. con esto entraran al qodésh con un becerro para Jata (errar el blanco o
fallar) y un carnero para el Oláh (quemar). Vy 16:3
3. se ha de vestir la túnica, calzoncillos, cinto, mitznéfet (traduce envolver
como un turbante, hoy se conoce como la kippa) de lino.
4. después de lavar su cuerpo. Vy 16:4
5. así del pueblo tomará dos machos cabríos por el Jata un carnero por
Oláh y echara suertes sobre los dos machos cabríos una por Yahweh y
la otra por Azazél. Vy 16:7-8
6. y sobre el que cayere la suerte por Yahweh lo ofrecerá por Jata (por los
errores) Vy 16:9
7. mas el otro el cual es Azazél az"[; Aza de la raíz zz"[; Azaz hacerse
fuerte, prevalecer, imponerse lz zel de la raíz lz"n: nazal hacer brotar,
salir. Entonces Azazél significa según las raíces hebreas el que salió
haciéndose fuerte, fuerte que se aleja (como brotando). Vy 16:8
8. uno será por Jata (errores) para hacer kipér (cubrir) por sí y por su casa
y lo degollara por el Jata (error). Vy 16:11
9. después se presentara con el incienso en el lugar qodésh, y rociara sobre
el kapóret (cubierta del Aron) la sangre detrás del paróket (el velo que
está dentro del Qodésh). Y así purificará el lugar qadósh, de las
impurezas de los hijos de Yisraél y de las rebeliones [vP Pashá
revelarse de la autoridad justa y de los Jata (errores). Vy 16:12-16
10. nadie más estará en el Ohél Moéd cuando el Kohén entre. Vy 16:17
11. y hará Kipúr por Mizbéaj (el lugar de los sacrificios) esparciendo la
sangre con su dedo siete veces y lo limpiara y lo apartara de las
inmundicias de los hijos de Yisraél. Vy 16:17-19
12. luego Aharón ponía las dos manos sobre el macho cabrío vivo y
confesaba el tnOwO[; avonot que traduce literalmente la torcida manera de
actuar y sus [vP Pashá rebeliones y sus Jata (errores) y lo enviaba al
desierto este es Azazél como se nombre lo indica el fuerte que se aleja y
lo dejaba ir al desierto por mano de un hombre. Vy 16:20-22
13. luego Aharón entraba al Ohél Moéd y se quitaba las vestiduras de lino
con las que debía entrar en el lugar qodésh y allí la dejaba, luego hacia
un teviláh (lavado del cuerpo o mal conocido como bautismo) en el
lugar qodésh. Vy 16.23-24
14. y luego hacia los Oláh (sacrificios quemados completamente) y el kipér
(cubría) del pueblo y por si, y luego quemaba la grosura del sacrificio
por Jata (por los errores). Vy 16:24-25
15. el que hubiere llevado el Azazél debía lavar sus vestidos y su cuerpo y
depuse podía entrar al campamento y luego sacaban el becerro y el
macho cabrío inmolados por el Jata, y por Kipér y quemaban su piel, su
carne y su estiércol. Vy 16:27-28
16. el que quemaba lavará sus vestidos y su cuerpo y después entraba al
campamento Vy 16:28.
 Estos son los pasos que Yahweh ordeno que se debían hacer para entrar en
el lugar qodésh en donde los hijos de Aharón murieron, entonces para
evitar esto, a causa de la presencia de Yahweh sobre el kapóret (la cubierta
del Aron) fueron puestas reglas como las enumeradas.
YOM HAKIPUR
Vy 16:29-31; 23:27,28; Bemidbar 29:7
EL TIEMPO DE KIPUR El 10º del 7º mes (Tisrí, septiembre/octubre),
Yisraél observa el más solemne de sus Yamím qadósh.
Tocar el shofár Vy (Lv) 23:24
Tiempo de reposo Vy (Lv) 23:24, 32
Tendréis qodésh Miqrá Vy (Lv) 23:24, 27
Ninguna obra de siervos haremos (Ni el extranjero ni el natural que reside con
nosotros) Vy (Lv) 23:25
Afligiremos nuestras vidas, Vy (Lv) 23:27, 32
Y ofreceréis Minjáh a Yahweh. Vy (Lv) 23:27-32
Establecido como estatuto perpetuo Vy (Lv) 23:31

Propósito:
Hacer Kipúr (será cubierto), para ser limpios de todos nuestros Jata (errores)
una vez al año. Shm 30:10; Vay 16:30; Vy (Lv) 23:28, 32, 33, 34.
Según Toráh en Vy 23:24 el mes séptimo empieza por la fiesta de Yom
Teruáh en el Yom primero del mes séptimo que es Tisrí que es entre sep-oct
del almanaque greco-romano. Yom teruáh es tiempo de alarma donde se toca
el shofár y anuncia los diez Yamím de preparación para el arribo del gran
Yom Kipúr cuando la gran oportunidad de afligir nuestras vidas, cuando
hablamos de afligir estamos diciendo que es la oportunidad de humillarnos y
la palabra hebrea que se utiliza aquí es µt,yNi[i Initem que viene de la raíz
hebrea hn:[; Anah estar afligido, intimidarse, achicarse, doblegarse. Esta
palabra nos indica lo que debemos hacer en Yom Kipúr doblegarnos,
humillarnos y esta es una gran oportunidad para ser exaltado lo que indica
Yom Kipúr es que el humillarnos traerá bendición, pero no lo vemos así lo
que realmente vemos es que si hacemos como indica la toráh y nos
humillamos de corazón el abrirá shamáyim y no añadirá un año más a nuestra
vida.
Es que la toráh es clara el que se humilla será exaltado pero esta humillación y
este estado tiene que tener algunos pasos, no solo es pedir perdón o reconocer
aunque es un buen comienzo hay mas pasos que debemos hacer.
El solo reconocer no será suficiente el rey David decía porque no quiere
sacrificios que yo te daría lo que tú quieres y no desprecias es un corazón
humillado. La escritura dice en otro lugar que el que confiesa y se aparta
alcanza bondad esto nos indica que hay entonces unos pasos a seguir y no solo
es ver a la ligera como muchos ven a Yom Kipúr un tiempo importante para
los Yahudí sino un tiempo importante para el que empezó en Yom Teruáh,
teniendo buen tiempo perdonando, confesando, reconociendo, restituyendo,
poniéndose a cuentas con su prójimo con su familia y haciendo un alto para no
volver a pecar pero sabemos que en nuestras fuerzas no podemos pero los que
creemos en Yashua nuestro Mashíaj nuestra vida ha cambiado y esto también
lo veremos en esta Parashat.
Por favor no se levante de su silla, siga leyendo etc.

µwyO Yom traduce claridad, tiempo de veinticuatro horas claridad y noche; y

rPk Kipúr traduce tapar las rendijas, cubrir con brea, esta palabra ha sido
traducida en la mayoría de las versiones traducida como expiación palabra que
significa borrar las culpas, purificarse de ellas por medio de algún sacrificio.
Como se puede dar cuenta una traducción no coincide con la otra y la palabra
más correcta para Kipúr es cubrir usando algún material, en el caso de Yom
Kipúr es un tiempo en que cubren todos los errores que han hecho una brecha
entre Yahweh y nosotros esto es lo que sucede en Yom Kipúr es un tiempo
ordenado por Yahweh para el pueblo de Yisraél que cuando algo nos separaba
del Eterno pudiese tapar esa separación que causaron nuestros errores y
rebeliones y la torcida manera de actuar.

En Yom Kipúr y para este tiempo se hace todo un proceso, más que un acto es
ver lo terrible que es errar el blanco, revelarse y torcer la manera de obrar es
ver en su verdadera dimensión lo que es fallar a su toráh y lo complejo de
cubrir ese error y como viene el perdón de los errores por Elohím.

David expresó de la siguiente manera: Th (Sal) 32:1-2 Para bien al que retire
la rebelión y le cubra los errores. 2 Para bien es el hombre que para el
Yahweh no considera su torcida manera de actuar y no hay en su rúaj
engaño.

Cuatro características del perdón experimentado por David,

Retirar la rebelión (Pashá)

Cubrir los errores (Jata)

Que no considerar su torcida manera de actuar. (Avón)

Y no hay en su rúaj engaño. (Es transparente a pesar de sus fallas y rebeliones

y manera de actuar, y que con sinceridad se vuelve al eterno).

Esto se experimenta cuando nos humillamos y reconocemos que hemos

fallado y cuando nos humillamos con rúaj sincero.

La escritura en Yejezqél (Ez) 18:4 He aquí que todas los néfesh son mías:
como el aliento del padre, así el aliento del hijo es mía. El néfesh que peque
esa morirá.
¿Dónde empieza y se concibe el errar? en el aliento y es allí donde hay que
trabajar más con la ayuda del Rúaj para que nuestra aliento en donde están los
deseos no tengan mayor fuerza en nosotros.

En Yom Kipúr el pueblo de Yisraél se acordaba que cuesta fallar contra

Yahweh y que el errar paga con la muerte como dice en Rm 6:23 porque el
salario del errar es el abadón y el regalo de Elohím es la vida perpetua en
Yashua Ha Mashíaj nuestro soberano.
El Abadón es conocido como el reino de los muertos.

Pero el tema principal de Yom Kipúr es el Teshuváh hb;Wvt] viene de la raíz

brea bWv Shuv volver. Es decir que una persona que no conoce la toráh no se
le puede decir que se vuelva al señor o al camino porque ella nunca ha
caminado aunque lea la Biblia no ha caminado; a ella se dirá que conozca la
toráh y luego que conozca la toráh si en algún momento se aleja del camino le
diremos que vuelva a Yahweh.
Por lo tanto cuando las escrituras hablan de volverse al camino está hablando
de nosotros y no de los que no conocen la toráh; por esto dice Yeshayáhu (Is)
55:7 Deje el impío su camino y el hombre inicuo sus pensamientos, y
vuélvase a Yahweh, el cual tendrá de él compasión, al Elohím nuestro, el
cual será amplio en perdonar.
Ves la palabra Shuv volverse es la palabra central de las diez jornadas que
anteponen a Yom
Kipúr y esto lo ratifican los Nevií diciéndole al pueblo constantemente
miremos Hoshéa (Os)
14:1 Vuelve, Yisraél, a Yahweh, tu Elohím, pues tropezaste en tu torcida
manera de actuar.
Yeshayáhu (Is) 44:22 Yo deshice como a una nube tus rebeliones y como a
una niebla tus pecados; vuélvete a mí, porque yo te redimí.
Yirmiyáhu 3:12 Ve y proclama estas palabras hacia el norte, y di: Vuélvete,
rebelde Yisraél, dice Jehová; no haré caer mi ira sobre ti, porque
misericordioso soy yo, dice Jehová; no guardaré para siempre el enojo.
El volverse es para los que una vez conocieron el camino y presentarles o
enseñarles y anunciar la toráh es para los que no saben para que entre y por la
puerta que es Yashua conozcan la toráh que Yahweh dio a Yisraél su pueblo.
¿Qué es el Errar o fallar según las escrituras? es revelarse a la toráh a
Yahujánan (Jn) 3:4 Todo el que yerra, él se revela a la toráh porque el que
erré rebelde es a la toráh.
Yashua dijo lo que dijeron igualmente que los Nevií en Lq (Lc) 13:5 Os digo:
no, antes si no os volvéis, todos pereceréis igualmente.
Hay errores que son por comisión: son los que hicimos que no deberíamos
haber hecho.
Hay errores que son por omisión: son lo que dejamos de hacer y debimos
haberlo hecho.
Hay errores que son el resultado de nuestra debilidad
Hay errores que son por nuestra rebeldía, malicia
Pasos para hacer una Teshuváh

1. Reconocimiento: Debemos tener conciencia de haber errado y fallado en

nuestra manera de obrar.
Este primer paso es reconocer las fallas, aceptar mis transgresiones, mi
responsabilidad de haber infringido los mandamientos de Yahweh.
Th (Sal) 32:3 Mientras callé, se envejecieron mis huesos en mi gemir todo el
tiempo, David no hablo y no reconocía su errar y hasta que el reconoció su
situación no cambio, el lo escribe en todo este perék.

2. Dolor: Mientras no tengamos dolor por nuestro errar, no tendremos

realmente conciencia legal del error y el volvernos será imposible.
Qohelét (Ec) 7:3 Mejor es el pesar que la risa, porque con la tristeza del
rostro se enmienda el corazón.
Eik (Lm) 3:39 ¿Por qué se duele el hombre vivo, el hombre sobre su pecado?
40
Escudriñemos nuestros caminos, busquemos y volvámonos hacia Yahweh;
Th (Sal) 38:18 Porque torcí mi manera de actuar anunciare afligiéndome por
mis errores.
3. Confesión: Confesar es admitir con mi labios, mi errar y mi responsabilidad
con la intención de encontrar el perdón de Elohím. El reconocer es admitir mi
error y confesar es declarar con los labios sacando del corazón todo lo malo
que hizo (esto es limpiar).
a Yhj 1.8-9 Si decimos que no construimos la torcida manera de actuar,
extraviamos nosotros a nuestra aliento, y la verdad dentro de nosotros
faltara. 9 Si, confesamos nuestros errores, él es fiel y justo para perdonar a
nosotros de nuestros errores, y para limpiarnos de la torcida manera de
actuar.
Th (Sal) 32:5 Mis errores tú los conociste, y la torcida manera de actuar no
encubrí. Dije: confesaré sobre mis rebeliones a Yahweh; y tú cargaras con la
torcida manera de actuar de mis errores.
4. Abandono del Errar: Si no abandonamos el errar es porque no nos dolió y
no hubo reconocimiento, ni confesión sincera de los errores y más bien
satisfacemos la carne y los deseos.
Mishleí (Pr) 28:13 El que cubre sus rebeliones no prosperará, y el que
confiesa y abandona será compadecido.
5. Restitución: es volver algo de quien era antes y la toráh lo dice en Vy (Lv)
6:2-5 y Lq (Lq) 19:8.

Perék 17

Vy (Lv) 17:10-14 Y cualquier hombre de la casa de Yisraél, y de cualquier

extranjero de entre vosotros que comiere alguna sangre, yo pondré mi rostro
contra la vida que coma sangre, y la cortaré a ella del interior del pueblo de
ella.
11 Porque el aliento de la carne es la sangre, y yo he entregado a vosotros
sobre el mizbéaj para expiar vuestros alientos; porque la sangre es en el
aliento la expiación.
12 Por tanto, he dicho a los hijos de Yisraél: ninguno de vosotros comerá
sangre ni el extranjero; el extranjero que está entre vosotros no comerá
sangre.
13 Y cada hombre de los hijos de Yisraél, y de cada extranjero que está entre
vosotros, que cazare, caza de animal o de ave que sea de comer, derramara
su sangre y le cubrirá con tierra.
14 Porque el aliento de toda carne es su sangre con su aliento; y dije a los
hijos de Yisraél: La sangre de toda carne no comeréis; porque el aliento de
toda carne es su sangre; todo el que comiere será cortado.

SANGRE
µD; Dam, sangre. Este es un término semítico común que tiene cognados en
todas las lenguas semíticas. Está constatado unas 360 veces en hebreo de la
Tanák y durante todos los períodos. Dam se usa para denotar la sangre de
animales, aves y seres humanos. En Br (Gn) 9:4, la sangre es parte de la vida:
Pero la carne en su aliento, su sangre no comeréis.

Como preparar la carne para nuestro consumo

La carne se abre y se pone en agua con sal durante media hora luego se juaga
con bastante agua y se pone en un escurridor o colador grande y se le agrega
sal se deja por otra media hora y se Juaga bien hasta q haya salido toda la
sangre y se prepara como se desee, ella no pierde su sabor sabe igual solo
queda desangrada así quedando lista para ser consumida conforme al mandato
de Yahweh.
También debemos de no comer alimentos que contengan sangre como rellena,
caldo de pichón, chanfaina, pepitoria, y otros.
La carne preparada al carbón no necesita ser desangrada por que en el
momento que se está asando ella va expulsando toda la sangre y así queda apta
(kosher), para ser consumida el hígado debe ser bien desangrado el requiere
más tiempo en el proceso de desangrado que la carne y preferiblemente se
debe de consumir asado.

Este será un estatuto perpetuo a través de vuestras generaciones. Estatuto

perpetuo por vuestras generaciones en todos vuestras moradas, de toda
grosura y de toda sangre no comeréis Vy (Lv) 3:17. Son contadas las veces en
que el término indica el color carmesí: Cuando se levantaron temprano por la
mañana y el sol resplandeció sobre las aguas, los de Moab vieron desde lejos
las aguas rojas como sangre b Mlk (2 R) 3:22. En dos pasajes dam es una
metáfora para vino: Lava en vino su vestidura y en sangre de uvas su manto
Br (Gn) 49:11; Dv (Dt) 32:14. Dam tiene varios matices. Primero, puede
significar sangre de violencia: No profanaréis la tierra donde estéis, porque la
sangre humana profana la tierra. No se puede hacer expiación por la tierra,
debido a la sangre que fue derramada en ella; sino por el mismo que la
derramo Bm (Nm) 35:33. Puede ser equivalente a un juicio. Contra vosotros
enviaré hambre y fieras dañinas que te privarán de hijos. Peste y sangre
pasarán por en medio de ti, y traeré contra ti la espada Yj (Ez) 5:17. Luego,
dam puede connotar quitar la vida o derramar sangre: Si tienes que juzgar un
caso demasiado difícil para ti, un asunto de sangre Dv (Dt) 17:8 entre sangre y
sangre; entre una clase de homicidio y otra. Derramar sangre quiere decir
asesinar: El que derrame sangre de hombre, su sangre será derramada por
hombre; porque a imagen de Elohím Él hizo al hombre Br (Gn) 9:6. La
segunda cita indicada que el asesino debe sufrir la pena capital. En otros
pasajes, la frase derramar sangre; tiene que ver con la inmolación de un
animal.

En términos jurídicos, ponerse contra la sangre del prójimo significa

presentarse ante un tribunal en contra del demandante, como acusador, testigo
o juez: No andarás chismeando entre tu pueblo. No se mantendrá en pie sobre
la sangre de tu prójimo yo Yahweh. Vy (Lv) 19:16.

La frase su sangre sea sobre él quiere decir que la culpabilidad y la retribución

por un acto de violencia reside sobre el culpable: Cuando alguna persona
maldiga a su padre o a su madre, morirá irremisiblemente. Ha maldecido a su
padre o a su madre; su sangre será sobre ella Vy (Lv) 20:9.

Indirectamente, y en el contexto de la legislación de la toráh, esta frase sugiere

que quien castiga a un reo de sangre quitándole la vida no será culpado de
homicidio. En este caso, sangre indica responsabilidad por la muerte de otros:
Cualquiera que salga fuera de las puertas de tu casa, su sangre caerá sobre su
propia cabeza, y nosotros quedaremos libres. Pero si alguien pone su mano
sobre cualquiera que esté en la casa contigo, su sangre caerá sobre nuestra
cabeza Yh (Jos) 2:19.
La sangre de algún animal puede sustituir a la sangre de algún que falla en
calidad de propiciación (cobertura) por su falla: Porque es la sangre la que
hace expiación por la persona Vy (Lv) 17:11.

La cuestión principal que hay que determinar es que la “sangre” en la toráh se

relaciona básicamente con la vida o la muerte. En el régimen de sacrificios del
Tanák “sangre” representa la vida liberada de las limitaciones del cuerpo y
disponible para otros fines. Según este punto de vista el uso ceremonial de la
sangre representa la solemne presentación de la vida a Elohím: vida entregada,
dedicada, transformada.

En primer lugar están las pruebas estadísticas. De los 362 pasajes en que
aparece la palabra hebrea dam en el Tanák, 203 se refieren a muerte con
violencia. Sólo siete pasajes relacionan la vida y la sangre (17 se refieren al
acto de comer carne con su sangre). De esto se deduce claramente que la
asociación más probable que genera el uso del término es muerte.

Luego está la falta de pruebas para apoyar la teoría de la vida. Los que
defienden este punto de vista lo consideran evidente por sí mismo y se apoyan
en pasajes tales como Vy (Lv) 17:11, “la vida de la carne en la sangre está”.
Pero el original dice “Porque el aliento de la carne es la sangre” Pero los
pasajes escritúrales pueden interpretarse como que se trata de la vida que se
entrega al morir, tanto como que se trata de la vida que se libera. Pero el
original dice que es parte del aliento según el original Vy (Lv) 17:14 Porque
el aliento de toda carne es su sangre con su aliento. Esta parte del pesúk 14
nos dice que es parte del aliento y no de la vida como los traductores lo han
interpretado.
Pero entonces ¿qué es el aliento? es la parte de la vida que recibimos de parte
de Yahweh, que nos da la conciencia de todas las cosas del rúaj y naturales.
Esta sostiene al cuerpo dándole la alegría, dolor, y es la parte consiente que
logra distinguir los sucesos que nos rodea; siendo la parte que desea y por el
cual el hombre se inclina a errar su caminar trayendo y doblegando al cuerpo a
consumar su deseo sea bueno o malo.

Es innegable que en algunos lugares se afirma que se ha conseguido la

expiación por medio de la muerte, por ejemplo Bm (Nm) 35:33, “esta sangre
amancillará la tierra, y la tierra no será expiada de la sangre que fue derramada
en ella, sino por la sangre del que la derramó”. Véase también Shm (Ex)
29:33; Vy (Lv) 10:17.
Por lo tanto, la Tanák da origen a las afirmaciones tan rotundas que se hacen.
La expiación se consigue por la muerte de una víctima que es parte de su
sangre. Esto se proyecta en la Tanák. Allí, como en la Tanák, la sangre se usa
más frecuentemente en el sentido de muerte por violencia que en ningún otro
sentido. Cuando consideramos la sangre de Mashíaj encontramos algunos
pasajes que indican de modo claro que representa su muerte. Así, por ejemplo,
las referencias al ser “justificados en su sangre” Rm (Ro) 5:9; paralelo al ser
“reconciliados… por la muerte de su Hijo” en el pesúk 10, Ql (Col) 1:20.

Las interpretaciones de los hombres han dado múltiples funciones a la sangre

de Mashíaj, pero no son consistentes ni tiene soporte en la Tanák ni en la
misma Brit ha Jadasháh.

Las que encontramos más fuertes son las siguientes:

1. Justificación Rm (Ro) 5:9 Aunque al presente, después de que somos

justificados por su sangre, seremos nosotros salvos por su sangre para
escapar de la ira.

2. Salvos Rm (Ro) 5:9 Aunque al presente, después de que somos justificados

por su sangre, seremos nosotros salvos por su sangre para escapar de la ira.

3. Limpia a Yhj (1 Jn) 1:7 Pero si andamos en luz, como él está en luz,
estaremos entonces nosotros unidos a la vez, y la sangre de su hijo Yashua
nos limpia de toda torcida manera de actuar.

4. Compraste (redimir) Jz (Ap) 5:9 Y cantaban un canto nuevo, diciendo: A ti

conviene tomar el rollo para abrir sus sellos; porque fuiste inmolado, y con su
sangre compraste la comunidad de Yisraél para Elohím, de toda tribu, y
lengua y de todo pueblo y nación.

Habla a toda la congregación de los hijos de Yisraél, y diréis a ellos:

Qedoshím seréis, porque yo Yahweh vuestro Eloheí soy Qadósh. Vy 19:2
No andarás calumniando en tu pueblo. No se mantendrá en pie sobre la
sangre de tu prójimo. Yo Yahweh Vy (Lv) 19:16

Qedoshím µyvidoq]
Apartados
µyvidoq] Qedoshím viene de la raíz vwOdq] Qedósh y a su vez de vd'q; Qadásh
originalmente es separación, retirado, separar.
Esta es una de la palabra más controversial y de la que se desligan doctrinas
en muchas religiones y denominaciones para hablar de su separación e
interpretación de las escrituras hebreas conocidas como la Biblia.
En primer lugar esta palabra fue traducida al español y a muchos idiomas con
la influencia del latín y por ende del imperio Romano con su influencia del
pensamiento griego, idioma que no es el original de las escrituras pero que con
el paso del tiempo, este que fue usado en Roma influencio sobre los idiomas.
De donde nacen las traducciones y la palabra traducida “santo” del latín
sanctus que traduce hacer inviolable mediante un acto religioso, sellar un
pacto con la sangre de uno, sancionar algo con leyes, y esta viene de la raíz
sancio que es ratificar los actos del cesar, sancionar, decretar, mandar,
establecido como inviolable, sagrado o santo.
Estas palabras lejos de ser lo que la raíz hebrea está transmitiendo que son
tomadas de un idioma que no tiene la esencia de la fuente hebrea y ni
transmite la vida del texto original, quitando por completo la idea de la palabra
para nosotros; ¿por qué digo esto? Porque es evidente mientras en hebreo dice
que es apartado aquí dice que es inviolable dos palabras que no tienen relación
o indican ser sinónimas más bien nos muestran significados diferentes y allí
está el error para entender un libro de fuente hebrea con una palabra Qadósh.

Por esta razón no utilizaremos los términos españoles venidos del latín y la
injerencia romana en las escrituras, estos son:
Santo (Del lat. sanctus). adj. Perfecto y libre de toda culpa.
Santuario del latín Sanctuarium era el lugar sagrado del gabinete del
emperador. Templo en que se venera la imagen o reliquia de un santo de
especial devoción.
Santísimo del Latín Sanctimonia santidad de los dioses. Se aplica al Papa
como tratamiento honorífico.
Y toda la palabra derivada como santidad.
Santería palabra también del latín que tributa a las imágenes un culto
supersticioso.
Santero, ra. (De santo). adj. Dicho de una persona: Que tributa a las
imágenes un culto supersticioso. 2. m. y f. Persona que cuida de un santuario.
3. Persona que pide limosna, llevando de casa en casa la imagen de un santo.
4. Persona que pinta, esculpe o vende santos. 5. Cuba. Sacerdote de la
santería (sincretismo entre creencias africanas y la religión católica).
Enciclopedia Encarta.

Si la palabra santería viene de santo y la definición de santo es alguien

perfecto y libre de toda culpa; ¿Cómo pueden utilizar lo apartado con lo
profano? ¿Cómo utilizaremos el calificativo que se le da a un santero (santo)
que asesina utilizando sus hechizos? y luego tomamos el calificativo satánico
del santo por el cual llaman al santero, al papa católico y le decimos que
nuestro Elohím es igualmente que ellos o a su pueblo.

¿Qué implica ser Qadósh?

La orden de ser Qadoshím es seguida por una serie de Toratím (leyes) que no
sólo cubre un área de la vida del hombre, sino muchas diferentes. Se habla de
la relación con los padres, guardar el shabát, no tener Elilím (ídolos),
sacrificar de forma correcta, dejar parte de los productos del campo para el
pobre, no hurtar, no engañar ni mentir, no jurar falso, no oprimir ni robar, no
retener el salario de un jornalero, no maltratar al minusválido, temer a
Yahweh etc.
Todas estas Toratím (leyes) hacen que el pueblo de Yisraél sea Qadósh,
apartado de las demás naciones por una conducta diferente, y apartado para
Yahweh.
Esto nos enseña que la vida entera, incluso lo práctico que hacemos todo el
tiempo, no cae fuera de nuestra relación con Yahweh. Todo lo que hagamos
tiene que ser para él. Ser Qadósh es vivir íntegramente para Yahweh. En la
vida para ser qadósh no cabe tener doblez o hipocresía, cuando eres una
persona en los momentos de oración, alabanza delante de Yahweh y otra
persona en tu vida diaria.
Ser qadósh incluye todo lo que hacen. Ser qadósh te involucra 24 horas 7
jornadas a la semana. Por eso ser qadósh tiene que ver con el estilo de vida,
enteramente dedicado a Yahweh como olor fragante que expresa el profundo
amor que le tenemos.
Ser Qadósh no es andar en las nubes. Ser Qadósh no es vivir en un monasterio
fuera de la sociedad. Ser Qadósh es reflejar el carácter de Yahweh y cumplir
con las obligaciones en la vida diaria y festiva con una actitud de acuerdo a la
toráh. Ser Qadósh es ser un reflejo del Padre Yahweh en la tierra. Ser Qadósh
es ser como Yashua.
Como hijos obedientes, no os conforméis a los deseos que antes teníais en
vuestra ignorancia, sino que así como aquel que os llamó es Qadósh, así
también sed vosotros Qadoshím en toda vuestra manera de vivir; porque
escrito está: SED QADOSHÍM, PORQUE YO SOY QADÓSH. 1 Ke (Pe)
1:14-16.
Nuestro Elohím es Qadósh, Qadósh, Qadósh a él sea el imperio y el poder
eternamente y para siempre y si lo pronunciáramos en español sería Apartado,
Apartado, Apartado.

Resulta claro que, en general en las Escrituras, Qadásh significa separación, y

se emplea el término con referencia a personas y cosas que han sido separadas
o apartadas para Elohím y su servicio. Así tenemos en Shemót (Ex) la
mención de tierra Qadósh (3.5), Qadósh convocación (12.16), Qadósh Yom de
reposo (16.23), gente Qadósh (19.6), y lugar Qadósh (29.31), para mencionar
sólo unas cuantas. En estos casos y en otros similares el término no entraña
directamente atributos, sino principalmente separa para Yahweh y a su
servicio, y en consecuencia apartamiento de la esfera común.

Es Elohím quien provoca esta separación, y así transmite la separación que

entraña separación. Por ejemplo, se designó Qadósh el séptimo Yom, lo
negativo porque se lo había separado de los otros seis Yamím de la semana, y
en lo positivo debido a que estaba dedicado al servicio de Elohím. Cuando se
aplica el término a un lugar determinado, se procede así debido a una
asociación con Elohím de dicho lugar. Moshéh recibió en Jorebáh (Horeb),
ante la zarza ardiente, el siguiente mandato: “Quita tu calzado de tus pies,
porque el lugar en que tú estás, tierra Qadósh es” Shemót (Ex) 3:5. La tierra
es Qadósh porque es en ese momento el lugar de una revelación. En forma
similar, Elohím aparto al pueblo de Yisraél separándolo de todas las naciones
de la tierra y pactando con él, pero esto comprendía el acto de proporcionarles
conocimiento de Toráh. Generalmente están presentes estos dos aspectos para
ser Qadósh, ya que se entiende que ser Qadósh significaba no solamente vivir
una vida separada, sino tener un carácter diferente al del hombre ordinario. Es
así como el término adquiere una significación clara. En consecuencia, se
reconoce que Qadósh pertenece a lo que ha sido elegido y apartado por
Elohím, dándole, a la vez, un carácter que se ajusta a las Toratím de Elohím.
De lo que se ha dicho arriba resulta claro que la Iqadásh (forma para ser
Qadósh en hebreo) no es tanto una relación de la criatura para con el Creador,
sino del Creador para con la criatura. En otras palabras, la Iqadásh de Elohím
es la que pone de manifiesto, esa vida de separación y ese carácter distintivo
que identifican al pueblo de Yisraél. Esto da sentido a la distinción que
hiciéramos anteriormente, la de que se aplican diferentes términos a la Iqadásh
de Elohím y a la de su pueblo. La Iqadásh pertenece a Elohím porque es de
Elohím, y sin ella no sería Elohím. En este sentido “no hay Qadósh como
Yahweh” a 1 Shm 2:2 (1 S 2:2). La cualidad de la Iqadásh es el aspecto que
más comúnmente aflora en esta palabra cuando se aplica a Elohím. Se trata
básicamente de un término para destacar la excelencia de Elohím, y el hecho
de que está libre de toda limitación en su perfección Jab (Hab) 1:13. Es en este
sentido que solamente Elohím es Qadósh y que sirve de modelo de separación
para sus criaturas.
Como la Iqadásh comprende todos los atributos característicos de Elohím,
podemos concebirla como el resplandor de lo que es Elohím. Así como los
rayos del sol, que combinan todos los colores del espectro, se unen en el brillo
del sol y forman la luz, así también los atributos de Elohím aparecen reunidos
y amalgamados en su Iqadásh cuando Elohím se manifiesta a sí mismo.
Concebir el ser y el carácter de Elohím simplemente como una síntesis de
perfecciones abstractas es privar a Elohím de toda realidad. En el Elohím de la
Tanák todas estas perfecciones viven y se desenvuelven en Iqadásh.
Es por ello que podemos comprender por qué en la Escritura se atribuye a todo
lo que es de Elohím su pueblo, su Hijo Yashua Ha Mashíaj, su Toráh, al Rúaj
Ha qodésh etc. Todo lo que cerca y que provenga de Elohím es y debe ser
Qadósh nada sucio o con errores y fallas no puede estar, ni nunca salir de él.
La Toráh nos enseña que todo lo que es de Yahweh es Qadásh y por lo tanto
lo aparta de entre los demás, pueblos, jornadas, nombres, tierra etc.
En Shm (Ex) 19:5 Y ahora si oyendo obedecieras a mi voz y guardaras mi
pacto seréis de mi propiedad de entre todos los pueblos porque mía es toda la
tierra. 6 Y vosotros seréis para mí un reino de Kohaním, y gentes Qadósh.
Estas son las palabras que dirás a los hijos de Yisraél.

Nos indica que el pueblo de su propiedad es el que tiene unas características:

Primero que oye y obedece su voz, es una exigencia que está en toda la toráh y
repetida por todos los Nevií y la forma hebrea es W[m]v]ti ['/mv; shamoa
tishmeu si oyendo obedecieras (si oyendo hicieres caso) en Shm (Ex) 15:22
….si oyendo obedecieres a la voz de Yahweh, y en Dv (Dt) 15:5; 28:1 repite
las mismas palabras y sigue en Ysh (Is) 6:9; 55:2; palabras repetidas que son
una forma hebrea para confirmar que las cosas son firmes de parte de Elohím
y que deben hacerse pronto.
¿Pero a que le llamamos oír su voz? ¿Qué es oír su voz? ¿Luego Yahweh
habla? Podemos encontrar estas y otras preguntas sobre la voz de Yahweh y
encontramos muchas personas que nunca han oído la voz y dicen que como
puede ser, como puede ser que Yahweh le hable al hombre, la pregunta es otra
¿acaso Yahweh es mudo? ¿Hablo en un tiempo a sus siervos y ahora ya no
habla? Sabe la repuesta a estas preguntas es falta de una relación de oración y
de ayuno, falta del rúaj de Mashíaj y de leer la toráh.

En Ib (He) 1:1-2 Elohím, que hablo antes a nuestros padres muchas veces
repetidas en la cara bajo la dirección de los Neviim,2 habla a nosotros
después de la dirección de estos por la boca del hijo, al cual le puso por
dueño de la herencia en todo, y que por el hizo también
Shamáyim y la tierra.
Por favor lea conmigo de nuevo estos pesúk de la Brit Ha Jadasháh Elohím
que Hablo antes por lo Neviím, ahora habla a través del hijo y como lo hace:
dice la escritura que por medio de el Rúaj de Mashíaj el cual nos adopto como
el siervo Moshéh a Yisraél del que Elohím tomando del rúaj de Moshéh lo
puso sobre los setenta hombres, hoy lo está haciendo nuestro Kohén Gadól
Yashua volviendo a usar las mismas escrituras y tomando hombres que hablen
por el rúaj de Mashíaj las cosas que debemos hacer y tengamos la dirección en
este tiempo de dificultad para hacer su obra al igual que en el tiempo de Shaúl
y de todos los tiempos como lo ha sido desde el principio sigue el mismo.
Entonces para ser Qadósh debemos oír su voz para que no nos desviemos de la
Toráh, para que hagamos todo lo que está en ella, eso nos hace Qadásh.

Segundo guardar el pacto lo diré como lo escribe en Ib (He) 8:10 Porque este
es el pacto que corte a la casa de Yisraél después de aquellos tiempos dice
Yahweh pondré mi toráh dentro de ellos y sobre el corazón de ellos la
escribiré y seré a ellos por Elohím y ellos serán a mi por pueblo. Al igual que
en Yr (Jer) 31:31-34
Cuál es el pacto que Yashua hizo en el madero no fue otro que renovar el
pacto de Moshéh (la Toráh) al derramar su sangre del pacto violado por la
casa de Yisraél y la casa de Yahudáh; que Yahweh cuando pacto con
Abraham dijo yo hago pacto contigo y con tu descendencia después de ti y él
se acordó de que Yisraél había violado y viola este pacto por lo tanto la puerta
para entrar al padre se había cerrado para todos los violadores del pacto pero
su amor, el amor del padre se demostró al cumplir el pacto con su amigo
Abraham y lo cumplió enviando su hijo para que ratificara el pacto que
violado por una parte Yisraél y Yahudáh fuera otra vez reanudado por una
sangre limpia y este pacto fue exclusivo para con su pueblo Yisraél y Yahudáh
las dos casas y lo dijo Yashua vallan a las ovejas perdidas de la casa de
Yisraél y ese eres tú que estas disperso y necesitas un pueblo con el cual se
reanudo el pacto en el cual hay que pertenecer; la puerta no se abrió para
entrar al cristianismo sino que se abrió para entre todos aquellos que una
jornada perdieron el camino y los que no han caminado entren a formar parte
de este gran pueblo que Yahweh escogió único y propio celoso de buenas
obras.
En Devarím (Dt) 7:12 Y sucederá que si puntualmente oyereis estas normas y
guardareis y obraseis en ellos, Yahweh tu Eloheí guardará contigo el pacto y
la bondad que juró a tus padres.
Yahweh le dijo al pueblo de Yisraél y fue claro con ellos si guardas los
Mishpatím (normas) este es un pacto condicional, entonces Yahweh guardara
el pacto, pero esto fue violado por las tradiciones de los hombres, por la
cábala, por la religión.

Devarím (Dt) 7:6 Porque pueblo Qadósh eres para Yahweh tu Eloheí a ti
escogió Yahweh tu Eloheí para ser de el por pueblo de su propiedad de entre
todos los pueblos de la tierra.
Para ser de su pueblo tienes que ser apartado de entre todos los pueblos de
toda la tierra y esto es en vestido, en comida, en palabras, en acciones, en
celebración, en alabanza, en relación, en oración, en ayuno, en el carácter, en
la obediencia, en la sujeción etc. ¿en que eres diferente?
Miremos el pesúk 7:11 Guardaras los mandamientos (Mitzváh) y los decretos
(Juqím) y los juicios (Mishpatím) que yo te mando hoy para hacerlos.
¿Cuándo soy Qadósh? Cuando guardo estas tres requisitos y lo podemos
encontrar en toda la escritura.
Nuestro Elohím dice claramente es que yo soy Qadósh y ustedes si son mi
pueblo deben ser Qadósh y lo que nos hace Qadósh es guardar sus Mitzvót.

En Vayiqrá 11:44-45 dice que ser Qadósh es saber hacer la diferencia entre los
animales que debemos comer y los que no podemos comer por favor leamos:
Yo soy Yahweh, vuestro Eloheí. Vosotros por tanto os apartareis y seréis
Qedoshím, porque yo soy Qadósh. Así que no contaminéis vuestras personas
con ningún animal que se arrastre sobre la tierra. 45Yo soy Yahweh, que os
hago subir de la tierra de Mitzrayim para ser vuestro Eloheí: seréis, pues,
Qedoshím, porque yo soy Qadósh.

Cuando habla de actos que no debemos hacer como la lascivia y otros como
tener otros Elohím que no son Elohím sino Elilím (nada) somos Qadósh en el
perék de Vayiqrá 20:26 Y seréis para mi Qedoshím porque yo Yahweh soy
Qadósh y aparte a vosotros de entre todos los pueblos para ser míos.

INMORALIDAD SEXUAL
En Vayiqrá 18: 1 hablo Yahweh a Moshéh, diciendo: habla a los hijos de
Yisraél y diles yo soy Yahweh vuestro Elohím
No haréis como hacen en la tierra de Mitzrayim, en la cual morasteis; ni
haréis como hacen en la tierra de Kenáan, a la cual yo os conduzco ni
andaréis en sus estatutos.
Mis ordenanzas pondréis por obra y mis estatutos guardareis, andando en
ellos yo Yahweh vuestro Elohím
Vayiqrá 18:6 ninguno se llegue a parienta próxima alguna, para descubrir su
desnudez yo Yahweh.
Nuestro padre nos prohíbe tener relaciones con nuestros familiares más
cercanos como: tíos, suegra, cuñados, primos, hermanastra, hermanas,
nietos, nueras, etc.
Por esta razón viene castigo y la humanidad está enferma a causa de la
rebelión del hombre contra su soberano, claro que desde tiempos antiguos se
ha visto pero en los últimos tiempos se ha incrementado la maldad del hombre
airando así a nuestro creador del universo, la tierra se ha removido en los
últimos tiempos de una manera increíble así nuestro padre llamándonos al
arrepentimiento.
Aunque muchos argumenten y digan que es la capa tectónica, la escritura
dice que Yahweh mira la tierra y ella tiembla a causa del pecado del
hombre Tehillím 104:32 Job 37:6 porque a la nieve dice: desciende a la
tierra; también a la llovizna, y a los aguaceros torrenciales.
Así hace retirarse a todo hombre, para que los hombres todos reconozcan su
obra.

El incesto es muy grande y trae efectos y consecuencias científicamente

comprobados.
Como Ej. Problemas de salud mental, intentos de suicidio sobre protección,
enfermedades físicas, , problemas en la sangre, deformaciones físicas; son
enfermedades irreversibles y son las personas que reciben el rechazo de la
sociedad, el incesto conduce a una alta tasa de nacimientos de fetos muertos y
de hijos con enfermedades congénitas .produce una alteración o defecto
genético que hace a la descendencia de familiares casados entre sí
desarrollar ciertas enfermedades como la hemofilia o el retraso motor o
intelectual

Hoy podemos ver como los padres no temen en tomar a sus propias hijas y
abusar de ellas
Y luego darles muerte como se ha perdido o nunca se ha tenido temor al
todopoderoso y luego preguntamos o decimos por que Yahweh permite tanta
¿enfermedad? O ¿Por qué hay tantas catástrofes? O simplemente se dice
Yahweh no existe porque si existiera no pasaría esto aquello retando con
palabras al creador
Yahweh prohibió todas estas aberraciones y dijo q no hiciéramos como ellos
hacen ni sigamos los estatutos de ellos porque hay leyes para poder
entregarse a las depravaciones
Vay 18:22 no te echaras con hombre como con señora es abominación
Hoy en muchas partes del mundo defienden la homosexualidad y hay estatutos
dados por ellos pidiendo derechos haciendo marchas y personas bien
intencionadas queriendo hacer el bien los apoyan sin saber que por esta
razón fue destruida Sedóm y amoráh ellos se olvidaron de nuestro padre
entregándose a toda clase de desvarió mal interpretando la toráh
argumentando que en la toráh dice que Jonathan y David eran homosexuales
por que se amaban intensamente interpretando así este perék 1 Shm 2:18
Así partiendo de esto los defensores de los homosexuales se apoyan diciendo
q ellos practicaban la homosexualidad pero se olvidan que David tenía una
gran inclinación por las señoras tanto así que el llego a pecar con una de
ellas; si esto que argumentan fuera cierto ellos hubieran sido destruidos ya
que la toráh habla Vy 20; 13 ambos han de ser muertos.
Todo gobierno que apoye el homosexualismo será destruido y vendrán
castigos en su nación como lo hubo en Sedóm y Amoráh. Debemos rechazar
esta aberración no apoyarla hay muchos niños que fueron abusados por sus
familiares o por sacerdotes católicos que es bum de hoy en que fue sacado a
la luz esos niños quedaron traumatizados y se desviaron y muchos de ellos
hoy son homosexuales pero podemos ayudarles para salir de su desvió no
apoyar su desviación la tierra está enferma por el pecado por la maldad pero
lo más tremendo es que muchas señoras y hombres, políticos líderes del
gobierno con hijos normales marchen diciendo que es un derecho que tienen
que ser tolerantes que es un derecho legal no sabiendo el castigo que se
avecina en el mundo entero por esto. Esto lo hacen por congraciarse con el
pueblo y así ser elegidos yo me pregunto que nos puede ofrecer una persona
que es enemiga de Yahweh nos pueda dar seguridad o bienestar lo que se
trae es castigo y destrucción si no hay un arrepentimiento.
La escritura dice que los afeminados ni los que se echan con hombres
heredarán el reino 1 Qr 6:9,10 pueden tener muchos derechos aquí en la
tierra pero en shamáyim no hay lugar para ellos están destituidos de la
presencia de Yahweh
Vy 18:23 ni con ningún animal tendréis ayuntamiento amancillándote con él,
ni señora alguna se pondrá delante de animal para ayunarse con él; es
perversión
En ninguna de estas cosas os amancillareis; pues en todas estas cosas se han
corrompido las naciones que yo echo delante de vosotros.
Sed Qadósh porque yo Yahweh soy Qadósh
Si se humillare mi pueblo sobre el cual mi nombre es invocado y oraren y
buscaren mi rostro y se convirtieren de sus malos caminos entonces yo oiré
desde los shamáyim yo perdonare sus pecados y sanare su tierra

Cuando damos los diezmos y primicias en Devarím (Dt) 26:18-19 dice que tu
eres Qadósh después que doy a lo hago léalo por favor: Y Yahweh te ha dicho
hoy para que seas de el por pueblo de su propiedad como hablo a ti, y para
que guarde todos sus mandamientos; 19 y para ponerte superior (Elión)
sobre todas las naciones que él hizo, para alabanza y para renombre, y para
hermosura y para hacerte un pueblo Qadósh para Yahweh tu Eloheí, como
lo hablo.

En la Brit Ha Jadasháh nos habla de ser Qadósh y es Keifá quien habla de este
tema sobre la manera de vivir leamos:
A Keifá (P) 1:15-16 sino, seréis Qedoshím en todo vuestro camino, (manera
de vivir) como el que llamo a vosotros es Qadósh. 16 Porque así está escrito: Y
seréis vosotros Qedoshím porque yo soy Qadósh.

Y este Pesúk es el mismo de nuestra Parashat en Vy 19:2…..Qedoshím seréis

porque yo Yahweh vuestro Eloheí soy Qadósh.

Es interesante ver en esta Parashat que empieza el perék ordenando ser

Qedoshím y luego hay 28 Mitzvót como una lista de instrucciones que si los
guardamos seremos Qadósh esta es una parte pequeña pero que nos muestra
entonces que el ser apartados para Yahweh es hacer y vivir los mandamientos,
es poner por obra su toráh, es caminar por ellos, es ser ejemplo como un
pueblo mostrando la diferencia en lo que hablamos, vestimos y como nos
identificamos teniendo la identificación la identidad en lo que dice la toráh los
Tzitzít, los Tefillím, la Kipá, los peat eso nos hace diferentes, pero de nada
sirve sino guardamos el resto mandamientos y tenemos solo lo exterior como
identidad a los hombres y en la casa o en lo intimo a donde el Roéh no los ve
entonces son diferentes; ojo pero eso no quita de que los debas llevar o dejar
de hacerlo. Un mandamiento grande no quita uno pequeño; porque yo no robo
puedo deshonrar a mis padres ¡me entiendes! definitivamente hay que guardar
su toráh para ser Qadósh porque Yahweh es el que nos aparto dándonos los
mandamientos y al guardarlos nos hacen Qadósh.
Al explicar esta palabra desaparecen algunas doctrinas entre ellas la
santificación que cuesta explicar dentro del cristianismo porque quitan lo que
nos aparta que son sus mandamientos y dicen que estos eran y son para los
Judíos, pero ellos no quieren tener obligaciones sino derechos, esto los hace
errar porque pueblo sin leyes es un sistema que se derrumbara por sí solo, y a
la final cada cual dirá y hará lo que quiera y así esta; quiera Yahweh nuestro
Elohím abrir sus entendimientos.

Algunas traducciones de esta Parashat que les ayudara:

Vy 19:17 No odiaras a tu hermano en tu corazón reprenderás con reprensión

a tu compañero y no cargaras con su error. 18 No tomaras venganza y
guardaras rencor contra los hijos de tu pueblo; y amaras a tu prójimo como a
ti mismo yo Yahweh.
Afeitado de los Peáh “Aladar”
El Significado en la toráh

En Vayiqrá (Lv) 19:27-28 se nos ordena:

Vayiqrá 19:27

al¿wÒ µk,v]aro ta'P] WpQit' al¿

no y vuestras cabezas peát raparan no

.òn<q;zÒ ta'P] tae tyjiv]t'

tu barba peát devastaras

No raparan los Peát de vuestras cabezas, y no

devastaras los peát de tu barba.

No haréis tonsura en vuestras cabezas, ni dañaréis la punta de

Levítico 19:27

vuestra barba.

En este pesúk se nos prohíbe que se hagan.

1) Rapar los Peáh “aladar”.

2) Que no podemos devastar los Peáh “Aladar” de tu barba.

¿Qué es lo que prohíben expresamente este mandamiento? Para entender este

mandamiento debemos considerar el significado de las palabras en su
contexto inmediato así como en el más amplio contexto del Tanák, y en el del
mundo antiguo en el que la Toráh fue dada.

Empecemos con el primer mandamiento de la serie, rapar en redondo el borde

de la cabeza de uno. Rapar en redondo el borde de la cabeza no significa
cortarse la cabeza sino cortar el pelo que está sobre la cabeza. Se nos prohíbe
específicamente cortar en redondo el "Peáh" de vuestra cabeza.

Los Peáh ha;Pe palabra que traduce lado, sector,

costado, extremidad; en el sentido de dirección
costado de la frente (las sienes), bucle de la sien.

Peáh ha;Pe la palabra en español es Aladar, porción

de cabello en la zona de las patillas que cae en cada
una de las sienes, que se deja crecer de acuerdo a la
palabra escrita en la Toráh.

Éste siempre es el significado de la palabra Peáh en cientos de pasajes a todo

lo largo del Tanák como por ejemplo en Shm (Ex) 26:20 Y para el segundo
lado del Mishkán, en el lado (Peáh) del norte, harás veinte tablas", y de
nuevo:

Del lado (Peáh) del occidente, el Mar Grande, desde la frontera hasta
enfrente de la entrada de Hamat; este será el lado (Peáh) occidental. Yj (Ez)
47:20.

Recortar en redondo el borde de tu cabeza. Significa cortar el pelo alrededor

de los lados de la cabeza. Muchos exégetas asocian esto con el "corte de
cuenco" pagano. Un corte de cuenco era un antiguo corte de pelo con
significado pagano que se realizaba poniendo un cuenco redondo sobre la
cabeza y cortando todo el pelo que quedaba expuesto al exterior.

Sin embargo, cuando la prohibición de cortarse el pelo se repite en Dt 14:1-2

leemos: Hijos sois de Yahweh vuestro Eloheí; no acuchillareis, y ni dejareis
calva entre vuestros ojos por muerto. 2 Porque eres pueblo apartado para
Yahweh tu Eloheí, y a ti escogió Yahweh para que seas para él por pueblo de
su propiedad, de entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra.

Puesto que la mayor parte de la gente no tiene pelo digno de mención "entre
los ojos", esta frase es normalmente entendida con el significado de pelo en la
frente, sobre los ojos. Teniendo esto presente, aprendemos dos cosas de Dv
(Dt) 14. En primer lugar, vemos que la prohibición no necesariamente se
refiere a un corte de pelo estilo cuenco, sino a hacer alguna calva próxima al
borde de la cabeza. En segundo lugar, vemos que la prohibición está
específicamente referida a un contexto fúnebre. Es decir, lo que está
prohibido es hacer una calvicie (tonsura) en la cabeza como un acto de luto
"por una muerte". En tiempos antiguos, cuando alguien se moría sus parientes
vivos estaban tan afligidos que se cortaban la piel hasta sangrar y afeitaban
calvas en sus cabezas.

Aunque, al lector moderno cortarse el pelo pueda parecerle un acto extraño de

luto, ésta era una práctica común en el mundo antiguo. De hecho, incluso la
Toráh permite a los no Yisraélitas realizar esta despreciable práctica fúnebre
en ciertos contextos. Esto es lo que leemos con respecto a la señora Goi
cautiva: Ella se rapará la cabeza... se quedará en tu casa llorando por su
padre y por su madre un mes entero Dv (Dt) 21:12-14. Como un acto de
bondad, la Toráh permite a las señoras no guardadoras de la toráh ni parte de
Yisraél, afeitar su cabeza mientras se lamentan por la reciente muerte de su
padre y su madre Dv (Dt) 20:13-14.

Ésta práctica de hacerse calvicies en la cabeza también la mencionan los

Neviím. Así leemos: Cambiaré vuestras fiestas en lloro y todos vuestros
cantares en lamentaciones; haré que toda cintura vista arpillera y que se
rape toda cabeza (hagan calvicies). Y volveré la tierra como en llanto por el
hijo único, y su final será como un tiempo amargo. Amos 8:10.

Del mismo modo leemos: Hazte calvez, y ráete la cabeza, por los hijos de tu
deleite. Ensancha tu calvicie como el buitre, porque se te han ido en
cautiverio. Mk (Mi) 1:16. Éstos son sólo dos de los muchos pesukím
relacionados con la práctica, en tiempos antiguos, de hacerse calvicies como
acto de luto junto con los lamentos, rasgarse la ropa y vestirse de arpillera.

Así cuando se nos prohíbe en Vy (Lv) 19 y Dt 14 "no os haréis incisiones ni

os raparéis a causa de un muerto" el significado es que no podemos rasurar
nuestra cabeza ni ninguna otra parte de nuestro cuerpo como acto de luto o
tristeza. La única cosa prohibida en Vy (Lv) 19:27 es afeitarse la cabeza como
un acto de luto.

Por tanto hemos visto que la toráh prohíbe hacer cortes en su carne y rasurar
parte de su cabeza como actos de luto por un muerto.

En Vy (Lv) 21 vemos una prohibición similar que se aplica específicamente a

los Kohaním (los descendientes de Aarón). En Vy (Lv) 21 a los Kohaním se
les prohíbe volverse ritualmente impuros por un muerto a excepción de sus
parientes cercanos. Después de mencionar la lista de parientes por los que un
Kohén puede volverse impuro leemos:

Vayiqrá 21:5
µn:q;zÒ ta'p]W µv;aroB] hj;r]q; Wjr]q]yI Aal¿¿
ellos barba peát y ellos cabeza calva se raparan no

al¿ µr;c;b]biW WjLeg¾yÒ al¿

no ellos cuerpos en y raparan no

.tf,r;c; Wfr]c]yI
Incisiones harán incisiones

No se raparan dejando calva la cabeza de ellos, y los

peát de la barba no raparan, y en los cuerpos de ellos
no harán incisiones, incisiones.

No harán tonsura en su cabeza, ni raerán la punta de su barba, ni en

Levítico 21:5

su carne harán rasguños.

En este caso, a los Kohaním se les prohíbe varias prácticas del luto. No sólo
se le prohíbe que entren en contacto con los cuerpos muertos de sus amigos
difuntos sino que también se les prohíbe que se contaminen haciéndose calvas
en sus cabezas.

Todas las personas de la antigüedad sabían que uno se corte la piel o se afeite
la cabeza es un acto de luto y son estos actos de lamento los que están
prohibidos. Aunque las connotaciones de luto en los actos de cortarse la carne
y afeitarse no pueden ser obvios para lector moderno, hemos visto que la
propia Toráh así como los Neviím posteriores los consideran como actos
característicos de luto junto con el llorar y el vestirse de arpillera. Hay que
hacer notar que el Nazareo hace un voto de no afeitar su cabeza Bem (Nm)
6:5. Al final del periodo de abstención, el Nazareo afeita toda su cabeza, tal
nosotros leemos: ... el tiempo que se cumpla el tiempo de su Nazareato vendrá
a la puerta de la tienda de reunión... Entonces el nazareo se afeitará su cabeza
aparatándose a la puerta de la tienda de reunión, tomará los cabellos de su
cabeza consagrada y los pondrá sobre el fuego que está debajo de la minjáh de
Shelemím Bm (Nm) 6:13. La razón por la que al Nazareo se le permite afeitar
toda su cabeza es porque que él no está haciéndolo como un acto de luto. Del
mismo modo leemos en 2 Shm (Sm) 14:26 que todos los años Abshalóm, el
hijo de Rey David, dejaba crecer su pelo y después afeitaba su cabeza. De
nuevo, éste no era un acto de luto y en consecuencia le estaba permitido
afeitarse la cabeza.
En otras palabras, ¿la prohibición de afeitarse la barba es una prohibición
general para todas las ocasiones o está exclusivamente prohibido como acto
de luto o tristeza?

Quizás la primera pista con respecto al afeitado de la barba de uno es la

purificación ritual del Metzoráh o "leproso". Leemos en Vy (Lv) 14:9: "Al
séptimo Yom se afeitará todo el pelo de su cabeza, la barba, las cejas de sus
ojos, o sea, todo su pelo; lavará sus vestidos y bañará su cuerpo en agua, y
quedará limpio". Vemos que en ciertos contextos a una persona se le exige
afeitarse la barba e incluso que es un acto de purificación. Del mismo modo,
leemos sobre la consagración de los Leviím: Así harás para purificarlos:
Rocía sobre ellos el agua de la expiación y haz pasar la navaja por todo su
cuerpo; ellos lavarán sus vestidos y así quedarán purificados. Bm (Nm) 8:7.
De nuevo vemos que el afeitarse la barba e incluso todo el pelo no sólo está
permitido sino que puede ser un acto de purificación para alguien que estaba
impuro debido a su Metzoráh o lepra.

Que afeitarse la barba era un acto de luto en tiempos antiguos resulta evidente
a partir de muchos pasajes Bíblicos. Por ejemplo, en el Libro de Yirmiyáhu
leemos sobre un grupo de peregrinos que lamentaban la destrucción de la
casa de Elohím. Llegaron unos hombres de Shequem, de Shiló y de Shomrón.
Eran ochenta hombres, con la barba rapada, las ropas rasgadas y llenos de
rasguños, que en sus manos traían presentes e incienso para llevar a la casa
de Yahweh. Yr (Jr) 41:5. Vemos que estos peregrinos se estaban lamentando y
en consecuencia rasgaron su ropa, y afeitaron sus barbas. Por tanto resulta
claro que el afeitarse la barba junto con el rasgado de las vestiduras son
también actos de dolor por causa de la destrucción de la casa de Elohím en el
tiempo de la cautividad de Babel en Yerushaláyim.

Nota: Esta prohibido rasurar los Peát con algún medio cortante.

En los Neviím

Yirmiyáhu 9:25

ynEB] Al['wÒ µ/daÔ Al['wÒ hd;Why: Al['wÒ µyIr'x]mi Al[¾

hijos sobre y Edóm sobre y Yahudáh sobre y Mitzrayim sobre

ha;pe yxeWxq] AlK; l[¾wÒ ba;/m Al[¾wÒ ÷/M[¾

Peáh corten todo sobre y Moab sobre y Amón
 µylire[} µyI/Gh¾ Alk; yKi rB;d]MiB¾ µybiv]YOh¾
incircuncisos pueblos los todos porque desierto en residen los

.ble Ayler][} laer;c]yI tyBe Alk;wÒ

corazón incircuncisa Yisraél casa todo y

Sobre Mitzrayim, y sobre Yahudáh, y sobre Edóm, y sobre los hijos de

Amón, y sobre Moab, y sobre todos los que cortan los Peáh, los que residen
en el desierto, porque todos los pueblos son incircuncisos, y toda la casa de
Yisraél es incircuncisa de corazón.

a Egipto y a Judá, a Edóm, a los hijos de Amón y de Moab, y a todos

Jeremías 9:26

los que se rapan las sienes, los que habitan en el desierto, porque todas las
naciones son incircuncisas, y toda la casa de Yisraél es incircuncisa de
corazón.
Yirmiyáhu 25:23
.ha;pe yxeWxq]AlK; taewÒ zWBAta,wÒ am;yTeAta,wÒ ÷d;D] Ata,wÒ
Peáh corten todo a y Buz a Y Teimá a y Dedán a y

Y a Dedán y a Teimá y a Buz y a todo los que corten los Peáh;

25:23
Dedán, Tema y Buz, y todos los que se rapan las sienes;
Yirmiyáhu 49:32
µh,ynEq]mi ÷/mh}w" zb'l; µh,yLem'gÒ Wyh;wÒ
ellos ganados multitud Y despojo para ellos camellos estarán y

ha;pe yxeWxq] j'Wr Alk;l] µytiriz«wÒ ll;v;l]

Peáh corten rúaj todo a dispersados Y presa para

.heWhy: AµaunÒ µd;yaeAta, aybia; wyr;b;[} AlK;miW

Yahweh dice desastre introduciré sus trabajos todos por y

Y estarán los camellos de ellos para botín y la multitud de los ganados de

ellos para presa y serán dispersados a todo rúaj los que corten los Peáh e
introduciré por todos sus trabajos desastre lo dice Yahweh.

Sus camellos serán por botín y la multitud de sus ganados por despojo.
49:32

Los esparciré a todos los vientos, dispersados hasta el último rincón; de todos
lados les traeré su ruina, dice Jehová.

Yejezqél 8:3
aC;Tiw" yviaro txiyxiB] ynIjeQ;YIw" dy: tynIb]T' jl'v]YIw" 3
 levanto y mi cabeza Tzitzít por me tomo y mano figura envió y

Y envió la figura una mano y me tomo por los Tzitzít de mi cabeza y me

levanto.

Nota: aquí los Peáh se comparan con los Tzitzít que se usan en las extremidades
de los vestidos indicando que como los Tzitzít contiene el nombre de Yahweh y los
séfer (libros) de la toráh que nos recuerdan los mandamientos para no desviarnos
tras nuestro corazón y los ojos los cuales nos prostituyen, así mismo los Peáh
representan el nombre de Yahweh y sus mandamientos además los que obedecen
este mandamiento no se avergüenzan de la toráh y del nombre del creador
bendito sea.
Cuando leemos todos los pesúk de Yirmiyáhu (Jr) nos hablan alrededor las
escrituras de aquellos que no los usen tendrán un castigo. Es lamentable que no
se obedezca y se haga cumplir estos cuando está escrito.

Espero que estas traducciones nos saquen del error de ver como se lee un texto
errado y a veces criticamos los que los usan y hasta les asignamos nombres como
ultra ortodoxos o eskanasi, o jasidicos ¿no será que ellos ven la toráh con más
cuidado? porque decir cosas que no se conocen y se habla a la ligera.