Islam Creencias y Prácticas Básicas

ISLAM
CREENCIAS
Y PRÁCTICAS BÁSICAS
SHAYJ ABDALHAQQ BEWLEY

ISLAM
Creencias y Prácticas Básicas
Shayj Abdalhaqq Bewley
© De la edición: Madrasa Editorial, 2009.

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© Traducción del inglés de Muhammad Farid Bermejo.
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ISLAM
Creencias y Prácticas Básicas
Shayj Abdalhaqq Bewley

ÍNDICE
INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
ISLAM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .29
Las Dos Shahadas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
La primera Shahada: No hay más dios
que Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
La segunda Shahada: Muhammad es el
Mensajero de Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Su vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Su carácter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Salat/Oración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .55
Purificación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .56
Horas de la oración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59
Cómo hacer la oración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
El Fatihah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Consideraciones generales sobre la oración . . . 64
Zakat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Pago del Zakat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77
El Zakat del ganado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Camellos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Ganado vacuno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .79
Ovejas y cabras. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Sociedades. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Consideraciones generales . . . . . . . . . . . . . . . . .80
El Zakat de los productos agrícolas . . . . . . . . . 80
Cereales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Legumbres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Aceites . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Dátiles y uvas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
El Zakat del dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
El problema del papel moneda . . . . . . . . . . . 83
El nisab para el Zakat del dinero . . . . . . . . . . .85
Zakat de los ahorros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Zakat de las mercancías . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Deudas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Inversiones en negocios . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
Propiedades personales . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
Consideraciones generales . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Los que reciben el Zakat . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Los necesitados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .90
Los pobres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
Los recaudadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
Para los que tienen sus corazones
amansados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .91
Liberar esclavos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
Los que tienen deudas . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
En el camino de Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
Viajeros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
Consideraciones generales . . . . . . . . . . . . . . . . 92
Zakat al-Fitr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Quién paga el Zakat al-fitr . . . . . . . . . . . . . . . 94
Cantidad y forma de pago de Zakat al-fitr . . . .94
Cuándo pagar y cómo distribuir el
Zakat al-fitr . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
Ŷizya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
Pago de la ŷizya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
Sawm/Ayuno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
Disposiciones legales sobre el ayuno . . . . . . 103
Consideraciones generales sobre al ayuno . . 106
Haŷŷ/Peregrinación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .111
Consideraciones generales sobre el Haŷŷ . . . 113
Los ritos del Haŷŷ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
Los beneficios espirituales del Haŷŷ . . . . . . . . 119
IMAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
Creencias relacionadas con Allah . . . . . . . . . 139
Los Angeles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .155
Los Libros Divinos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
Tawhid – La Unidad Divina. . . . . . . . . . . . . . 177
Qasas – Historias. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
Ahkam – Juicios legales . . . . . . . . . . . . . . . . 186
Mensajeros Divinos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
Perspectiva histórica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194
La naturaleza de la Profecía . . . . . . . . . . . . . 201
Creer en los Mensajeros . . . . . . . . . . . . . . . . 204
El Último Día . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
Sucesos del Último Día . . . . . . . . . . . . . . . . 214
El Decreto. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221
IHSAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
Ihsan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
El Nafs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
Shaytan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257
Shahawat – los apetitos . . . . . . . . . . . . . . . . . 260
Hawa – los deseos sutiles del ‘yo’. . . . . . . . . .267
Orgullo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267
Ingratitud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .268
Engreimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .269
Envidia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Ostentación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271
Ansiedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272
La necesidad de tener un maestro . . . . . . . . 273
Dhikr – Recuerdo de Allah. . . . . . . . . . . . . . 274
El amor por este mundo . . . . . . . . . . . . . . . 276
An-nafs al-ammara – el ‘yo’ dominante . . . . . 277
An-nafs al-lawwama – el ‘yo’
auto-reprochador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
An-nafs al-mulhama – el ‘yo’ inspirado . . . . . 278
An-nafs al-mutma’inna – el ‘yo’ calmado . . . . .278
An-nafs al-kamila – el ‘yo’ perfeccionado . . . 279
Ma‘rifa – gnosis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
NOTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293
GLOSARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
Introducción
E
l niño recién nacido es una manifestación de la
pureza más absoluta. Todo el que haya estado
presente en un parto no hay duda que lo admite. El
recién nacido es un recipiente para el renacimiento de la
energía vital en su forma más cruda, sin adulteración ni
diferenciación. No obstante, este recipiente tiene una forma
determinada y aparece en un entorno específico. El niño
tiene un código genético que le confiere una forma física y un
temperamento particular y cada niño llega a un entorno cuya
naturaleza física y emocional son también específicas. Estas
circunstancias, sumadas a la serie de acontecimientos que
ocurrirán durante sus primeros años, darán como resultado la
individualización del nuevo niño. Se combinan para que el
niño, de forma propia y exclusiva, comience a sentirse
separado de su entorno. Algunos reciben afirmación y
satisfacción y, en consecuencia, ven el mundo como un lugar
seguro, cálido y acogedor; otros, por el contrario, reciben
rechazo y negación y experimentan el mundo como algo
hostil, ajeno y amenazador; y entre estos dos estremos hay
millones de diferentes posibilidades y variaciones para cada
recién nacido. Por otro lado, los diferentes tipos de
situaciones humanas a los que se enfrenta el niño son
bastante limitadas y predecibles, del mismo modo que su
temperamento específico es de un tipo determinado; el
resultado final es único, pero al mismo tiempo pertenece a
11
Islam - Creencias y Prácticas Básicas
una categoría claramente reconocible. Es similar al caso de

dos individuos que, a pesar de no enfermar de la misma
manera, sufren una dolencia que puede diagnosticarse.
En un momento dado, alrededor de los dos años de edad,

una imagen compuesta por los elementos mencionados
anteriormente, toma una forma más o menos definida y el
niño dice: “¡Esto soy yo!”. Pero la realidad es que este “yo”
no es algo sólido, sino que cambia constantemente, a pesar
de tener una forma que puede asumirse como la propia
identidad. No obstante, es muy importante comprender
que esta ‘identidad’ no tiene una existencia verdadera en el
sentido absoluto de la palabra. Lo que ha ocurrido es que,
tras un cierto periodo de tiempo y, al estar expuesto a un
entorno determinado, además de su propio código gené-
tico, la energía vital pura y la consciencia indiferenciada del
recién nacido se han identificado de alguna manera con su
cuerpo-recipiente convirtiéndose en algo limitado e
individualizado.
Con el transcurso de los años, el niño, se hace una imagen

de sí mismo, más o menos definida, a la que llama ‘yo’,
olvidando así aquella energía vital pura, espontánea e
indefinida que tenía al nacer. Esta asumida identidad es
puramente accidental, configurada por circunstancias
contingentes y por el paso del tiempo. Si su entorno
hubiese sido diferente, el niño habría adoptado una forma
diferente. La realidad verdadera del niño está basada en esa
energía vital pura y la consciencia indiferenciada con la que
empieza, y no la limitada y constreñida imagen de sí mismo
que desarrolla más adelante. Esta primera imagen de uno
mismo, construida de forma circunstancial e impuesta con
arbitrariedad, se transforma en la base de todas las rela-
12
Introducción
ciones futuras que tendremos con nosotros mismos y con

el mundo que nos rodea. Nos dicta el patrón de conducta
de una vida que, a partir de ese momento, se entrega a la
tarea de preservar y perpetuar la existencia de esta supuesta
identidad con la que nos hemos asociado de forma
indisoluble. Según nuestro punto de vista, eso es justo lo
que somos. Y sin embargo, si nos fijamos en un niño de
dos años, veremos a un ser desenfrenado con un carácter
sin pulir: terco, autocrático, exigente, fácilmente irritable, a
veces destructivo, acaparador de la atención, extremada-
mente egoísta, en una palabra, ¡algo monstruoso!
En su forma desnuda este ‘yo’ no es admisible, pero con

la experiencia aprendemos a negociar con la existencia.
Pronto descubrimos hasta qué punto podemos conseguir
lo que queremos, lo que necesita afinarse, lo que podemos
decir y lo que debemos callar, lo que produce las reacciones
deseadas y así sucesivamente. Dicho con otras palabras:
intentamos encontrar un equilibrio entre ese material tosco
que es la supuesta imagen de nosotros mismos a la que
hemos dado realidad absoluta, y los obstáculos del entorno
social que nos rodea donde la expresión ilimitada del ‘yo’
no es permisible ni tampoco posible. El resultado es que la
imagen original de nosotros mismos se va cubriendo con
una capa tras otra según las exigencias de las situaciones
que vivimos. Pero nuestras vidas siguen siendo la
interpretación de aquel primer patrón, de forma cada vez
más refinada y en un escenario cada vez más amplio.
En aquellos casos en los que se ha dado rienda suelta a

las inclinaciones de esta imagen primigenia, el individuo re-
gresa a la forma infantil, como bien demuestra el caso del
esquivo multimillonario Howard Hughes que se convirtió
13
en un niño chico absolutamente tiránico cuyo único

objetivo era la satisfacción de sus caprichos y de sus ape-
titos desbocados. A veces ocurre también en la vejez,
cuando el anciano pierde el control de la máscara que ha
llevado con gran éxito durante muchos años. Esta es la
descripción ineludible de aquel que ha dado realidad
absoluta a esta imagen adquirida de sí mismo. Y si esto
fuera lo único que hay, no tendríamos más opción que ser
esclavos de esas identidades autoimpuestas y nuestras vidas
se emplearían sin remedio en la satisfacción de los deseos y
apetitos de un chiquillo de dos años. Y la triste realidad es
que éste es el destino de una proporción cada vez mayor de
la raza humana.
Sin embargo, tal y como hemos visto antes, esta imagen

de uno mismo no representa todo lo que hay. La realidad
del ‘yo’ va más allá y es anterior, llegando a esa energía vital
que ha precedido y suministrado la dinámica de su propia
formación. La única manera de eludir un tipo de existencia
autodestructiva y atrapada sin remedio en la búsqueda sin
sentido de la incesante y esquiva gratificación de la forma
infantil, es negarse a acatar su pretensión de realidad
absoluta reconociendo, consciente y repetidamente, la fuer-
za vital que permitió su existencia.
Si nos fijamos en los fenómenos de la existencia que se

dan en el mundo exterior o en el funcionamiento de nuestro
propio cuerpo, descubriremos que hay una serie de leyes
claramente identificables que mantienen todo lo que existe
en equilibrio y armonía. La inmensidad de las galaxias y la
sobrecogedora belleza de las estrellas en sus constelaciones
con sus estructuras y movimientos. El sistema solar y la
maravillosa manera en la que los planetas siguen sus órbitas
14
Introducción
obedeciendo a un complejo sistema de fuerzas determi-

nadas. La atmósfera terrestre y la forma en que provee las
condiciones que exige la vida en la superficie del planeta.
Los climas y la forma en que sostienen la vida animal y
vegetal en zonas diferentes. Los bosques y los desiertos,
cada uno con un sistema ecológico sutilmente equilibrado
capaz de mantener todo lo necesario para su existencia
continuada. Los diferentes organismos, cada uno con su
propia e inexplicable belleza y su ciclo perfectamente equili-
brado de crecimiento y decadencia. Nuestros propios
cuerpos y la perfección de su coordinación. Los sentidos,
cada uno con su propio ámbito de percepción. El sistema
digestivo y su capacidad de extraer lo beneficioso y rechazar
lo superfluo. El cerebro y su facultad de almacenar infor-
mación disponible en el momento adecuado. El proceso
natural de curación y la forma en la que el cuerpo corrige el
posible desequilibrio.
Los ejemplos son infinitos y, sin embargo, las indicaciones

son evidentes. Si nos fijamos en el universo en todo su
conjunto, en un sistema determinado, en un organismo en
particular o en la partícula subatómica más pequeña, es de
sobra manifiesto que existe en funcionamiento una ley
universal que se encarga del orden y el equilibrio en toda
situación.
El caso de los seres humanos es el único en el que parece

contradecirse esta armonía. Los humanos corren de un
lado para otro, tanto en la superficie como en las
profundidades de la tierra, causando estragos, alterando el
equilibrio natural, masacrando cantidades ingentes de otras
criaturas, esquilmando los recursos naturales, envenenando
zonas enteras del planeta, atacándose unos a otros con una
15
ira sin precedentes en la historia, y así ad nauseam. Y está

ocurriendo en nuestros días con una frecuencia, un ensaña-
miento y una velocidad cada vez mayores. El motivo es que,
a la gran mayoría de la especie humana, sólo parece
interesarle la satisfacción egoísta de los apetitos de ese niño
terco y obstinado que llevan en su interior creyendo erró-
neamente que no existe otro objetivo. La verdad es que
están totalmente fuera de control.
Y, sin embargo, este ‘yo’ irrefrenable no es la única faceta

del ser humano y todas las personas tienen otro instru-
mento con el que enfrentarse a la existencia: la preclara
facultad del intelecto. El intelecto es el medio que permite
debilitar el dominio de la tiranía autoimpuesta. En este
contexto, el intelecto no significa la capacidad de recoger,
almacenar y reproducir la información que comparten los
seres humanos, sino más bien la capacidad de ver las
situaciones tal y como son, la facultad de discriminar con
claridad entre lo beneficioso y lo perjudicial. El intelecto es
lo que nos permite percibir la ley universal, armónica y
equilibrada que actúa en el universo y con la que parecemos
estar, al menos en apariencia y en la mayor parte de los
casos, en un cierto desacuerdo. El intelecto es lo que nos
permite ver que somos mucho más que esa forma del ‘yo’
infantil y que tenemos que representar un papel que va más
allá de la mera satisfacción de nuestros apetitos.
Cuando contemplamos la creación, es fácil ver que cada

criatura, cada átomo interviene de forma definitiva en el
proceso creativo. La dependencia mutua entre las partículas,
las células, los organismos y los sistemas, es un hecho
admitido en nuestros días en todos los campos de la
investigación científica. Esto significa que la forma de una
16
Introducción
cosa no está limitada por su contorno físico sino que va más

allá y se extiende por el entorno que la rodea. Por ejemplo,
un planeta es algo más que una masa que flota en el espacio.
Produce y afecta al mismo tiempo al complejo conjunto de
fuerzas que actúan sobre los demás cuerpos de ese mismo
sistema. Esto mismo se aplica a todo lo que existe, sin que
importe el tamaño ni la naturaleza.
Tomemos el gato como ejemplo. Puedes fijarte en el

aspecto físico de un gato y decir: “Esto es un gato”. Pero si
lo piensas un instante, descubrirás que su ‘gatunidad’ va más
allá del cuerpo animal que estás considerando. Parte tan
definitoria de un gato como su cola y sus bigotes lo es
también su forma peculiar de limpiarse y acicalarse, sus
meticulosos hábitos alimenticios, la forma de ocultar sus
excreciones, la manera característica en que se mueve, se
sienta y se tumba para descansar, el ronrroneo que expresa
satisfacción, la manera en la que arquea el lomo y pone los
pelos de punta cuando se siente amenazado, su absoluta
inmovilidad cuando acecha una presa, la manera en la que
juega con ésta. Este conjunto de características son tan
esenciales como el aspecto físico. Si no se dan, es que el gato
tiene algún defecto. Si seguimos reflexionando sobre la
forma del gato, es evidente también que tiene un papel a la
hora de mantener el equilibrio natural cuando caza ratones
y otras pequeñas criaturas contribuyendo de esta manera a
mantener la armonía de todo el universo.
Cualquier otra criatura podría servir de ejemplo. Lo

fundamental es que toda criatura tiene una forma natural
que se extiende más allá de sus contornos físicos para llegar
a la zona del comportamiento. Y toda criatura tiene también
una función definida en el proceso de la existencia, actuan-
17
do de manera única e indispensable a la hora de mantener el

equilibrio y la armonía en su propio ámbito y, por extensión,
en todo el universo. Y como esto se aplica a todo lo que
existe, debe ser válido también para los seres humanos.
Nosotros tenemos una forma particular de comporta-
miento que tiene una función específica en el proceso de la
creación. ¿Cómo es posible que todo lo que existe parece
conocer intrínsecamente su forma y su función excepto los
seres humanos que parecen estar sumidos en la confusión?
Es como si hubiésemos traspasado los límites de nuestra
propia forma, perdiendo el contacto con la misma y
quedándonos sin saber cuál es nuestra función. De no ser
este el caso, en el ámbito de la existencia humana habría el
mismo equilibrio ecológico que en el resto de las esferas de
la existencia, pero es evidente que no es este el caso. ¿Cuál
es pues nuestro patrón natural? ¿Cuál es nuestro papel?
¿Cómo podemos averiguarlo?
Como ya hemos visto, dondequiera que nos fijemos en el

universo descubriremos que existe un orden natural y un
equilibrio y que todo juega su papel a la hora de mantener
esta forma de existir. Es un orden dinámico y fluido, con un
movimiento continuo y el consiguiente reajuste de fuerzas
externas e internas. Y en todo esto, el ser humano y lo que
hace es lo único que parece ser estridente y disonante. Otra
cuestión que se pone de manifiesto cuando nos fijamos en
los fenómenos naturales, es que todo está determinado; no
existe la posibilidad de elegir. Una estrella no tiene más
remedio que comportarse de esa manera. Los planetas no
pueden elegir la órbita. Lo mismo se aplica al mundo
mineral, vegetal y animal que están en la superfice de la
tierra. Un narciso no puede convertirse en una rosa. Un
asno no puede transformarse en un caballo.
18
Introducción
Cada criatura está limitada y definida por lo que es, está

obligada a ser lo que es. Y el equilibrio universal se mantiene
gracias a cada criatura y cada forma de ser particular. Todo
se somete al orden universal y juega su propio papel para
preservarlo; el hombre es el único caso que parece ser la
excepción de la regla. Pero es, precisamente en esta contra-
dicción aparente, donde se encuentra la indicación de
nuestro papel en la existencia.
Es un hecho evidente que no hay nada ‘fortuito’ en la

existencia. Lo que hemos comentado ha sido demostrado
por las investigaciones más recientes en todas las ramas de
la ciencia: cada organismo, cada forma, cada partícula, por
minúscula que sea, afecta a la totalidad del entorno. Decir
pues que, en el caso del ser humano, se alteró esta ley
universal o que de repente “se estropeó el asunto”, es
absolutamente inconcebible. Es más bien justo lo contrario:
esta capacidad de ir en contra del orden natural de las cosas
es lo que contiene la clave del propósito de la existencia
humana. Nuestro papel en la existencia es poder elegir entre
reconocer, someterse y desempeñar nuestro papel en el
sostenimiento del orden y el equilibrio natural del universo
o ir en su contra y alterarlo.
Esto significa que hay una gran diferencia entre los seres
humanos y las demás formas de la existencia. El resto de
las criaturas cumplen perfectamente con su cometido,
conscientes de lo limitado de su función y de su propio
entorno. Esto se aplica desde la vida mineral más densa a la
forma de vida animal más elevada, desde la partícula más
minúscula a la mayor de las masas. Entre el hombre y el
resto de los animales hay un salto tan inmenso como el que
existe entre los animales y la vida vegetal o incluso mayor.
19
Esto se debe a que la especie humana es capaz de hablar,

somos las criaturas del lenguaje.
La forma del ser humano está preparada para hablar, del

mismo modo que la del pájaro lo está para volar o la del pez
para nadar. La investigación moderna ha demostrado que, el
lenguaje, no es algo que se adquiere sino que, la capacidad
lingüística, es genéticamente inherente al niño y surge de
forma gradual. Esta capacidad lingüística innata, este poder
de nombrar, de describir, de dar expresión a la percepción
intelectual es lo que otorga a la especie humana la supre-
macía sobre el resto de las criaturas. Las demás criaturas son
externas y su función también lo es. El lenguaje es una
capacidad interior que nos da interioridad y la posibilidad de
reflexionar, de concentrarse y de poseer una consciencia
interior que no posee ninguna otra criatura.
El lenguaje nos da también la facultad, y al mismo tiempo

demuestra nuestra capacidad, de conocer, no sólo nuestro
entorno, sino también la totalidad de la existencia. Gracias a
nuestra aptitud para el lenguaje, somos capaces de leer el
universo, ver nuestra propia interioridad y saber que somos
una parte inseparable del orden universal y del equilibrio
que nos rodea. Podemos reflexionar sobre la característica
esencial de nuestra naturaleza y, al hacerlo, llegar a la con-
clusión inevitable de que todos los fenómenos manifiestan
una realidad única, que todos los elementos dispares, y sin
embargo conectados y equilibrados, que forman el universo,
son claras indicaciones que apuntan a una fuente única de la
que todo emana y a la que todo ha de volver.
Excepto en el caso del ser humano, es bastante evidente

que todo está sometido, de forma inconsciente e involuntaria
20
Introducción
y siendo simplemente lo que es, al orden universal presente

en la existencia o, podría decirse por extensión, a la Realidad
Divina que ésta indica. Del mismo modo, cada cosa que en
su forma única y particular contribuye a mantener el
equilibrio, es una indicación de su Creador/Fuente, de la
misma manera que un artilugio determinado indica la per-
sona que lo hizo. Esta actividad de participación y sumisión
en el desarrollo de la existencia, este reconocimiento, por
muy inconsciente que sea, de la fuente/origen de la exis-
tencia, es lo que constituye la verdadera adoración.
En este punto es necesario desechar cualquier concepto

previo que conecte la adoración con la ‘religión’. La adora-
ción es orgánica, inevitable. En una parte integral de la
existencia. Al realizar la función natural para la que está
perfectamente adaptada, cada criatura está ejecutando al
mismo tiempo un acto de adoración y representando su
papel a la hora de manifestar e indicar la Realidad Unica.
Todo lo que hay en la existencia, a pesar de sus formas y
actividades diferentes, comparten esta misma cosa. Este es
el denominador común de la existencia. Este es el propó-
sito idéntico.
Volvamos ahora a la especie humana, a nosotros mismos.

Mediante el uso del intelecto debemos llegar a la siguiente
conclusión: lo que es verdad para todo el universo tiene que
serlo también para nosotros, puesto que somos parte
inseparable de todo el conjunto. Del mismo modo que la
función básica de todo lo que existe es la adoración
inconsciente, la adoración tiene que ser también el eje cen-
tral de nuestra existencia y además, en nuestro caso, debe
ser consciente.
21
Mientras que todo lo demás reconoce externamente a su

Creador mediante la sumisión inconsciente y natural a la
forma de ser las cosas, nosotros, gracias a nuestra facultad
de articulación, tenemos la capacidad de la sumisión
externa y de la consciencia interna, ante esa realidad única.
Este es nuestro propósito, la razón por la que estamos aquí
y es también lo que define nuestra forma exterior:
avenirnos externamente a los límites naturales que nos han
sido impuestos con la forma que se nos ha dado y la
realización interna de la capacidad de descifrar lo que
vemos a nuestro alrededor para aceptar la existencia tal y
como es: una efusión generosa y compasiva, la mani-
festación de la esencia del Dios Único, el Señor de los
cielos y de la tierra y de todo lo que existe entre ambos.
Estos límites que conforman la forma natural del ser

humano, que muestran lo que significa ser una criatura
humana, han estado desde siempre a disposición de la gente
–aceptados por unos y rechazados por otros– además del
conocimiento de la realidad verdadera de la existencia. Todas
las criaturas, excepto el hombre, tienen su propia forma
impresa de manera ineludible y no necesitan estímulos exter-
nos para transcender los límites. Pero en nuestro caso, la
tendencia es sobrepasarlos. Tenemos que elegir ser huma-
nos. Tenemos que escoger la forma que constituye nuestra
verdadera naturaleza. Y es muy importante comprenderlo.
Por mucho que tengamos que aprender lo que significa ser
realmente humano, lo único que haremos es eliminar la
ignorancia y desvelar nuestro patrón orgánico natural.
Lo que se deduce es que, eso que se llama moralidad, no

es algo impuesto en el ser humano por conveniencia social,
sino que es algo inherente a nosotros, algo que exige
22
Introducción
nuestra propia forma para el correcto funcionamiento

dentro del ámbito social de los seres humanos. Permítase-
me un ejemplo: hay una especie de ganso que es monó-
gamo por naturaleza. Una vez elegida su pareja, permanece
con ella hasta la muerte del otro. Y entonces, el que ha
sobrevivido sólo se une a otro ganso cuya pareja también
ha fallecido. ¡Y esto no ocurre porque haya un ganso de
mayor edad que predica la monogamia! Es un patrón
natural, propio de esa especie y que se manifiesta en un
contexto social determinado.
El comportamiento ilícito, el satisfacer los apetitos infan-

tiles sin restricción alguna, rasgo característico de la situa-
ción humana de nuestros días, es en realidad antinatural. Es
una forma de encubrir el sencillo orden moral que es la
auténtica realidad de la sociedad humana. La moralidad es el
resultado orgánico de un modelo natural al que se le permite
expresarse en la esfera social.
Ya hemos visto que toda criatura conoce su forma; y es

evidente que la naturaleza compasiva de la existencia no
permite que nosotros, la especie humana, quedemos sin
saber cuál es la forma que debemos asumir para realizar
nuestra humanidad. La verdad es que, por supuesto, no
hemos sido abandonados. A lo largo del tiempo que los
seres humanos han habitado en este planeta, se nos ha
hecho recordar, por una serie de personas que fueron
inspiradas por la Realidad para desempeñar esta tarea, el
conocimiento que somos capaces de abarcar y la forma que
nos pertenece por derecho natural.
Estas enseñanzas han perdurado en parte hasta nuestros

días bajo la forma de las, así llamadas, “religiones”, hecho
23
que explica las similitudes que existen entre ellas. Pero la

mayoría no son más que fragmentos arqueológicos de las
enseñanzas originales que han sido, más o menos, distor-
sionadas, falseadas y restauradas uniendo piezas sueltas
adaptadas a la naturaleza más baja del ser humano. Esto ha
hecho que aparezcan como separadas y antagonistas entre sí,
ocultando el hecho de ser manifestaciones sucesivas de una
enseñanza continua y repetida, transmitida a los hombres
por otros hombres enviados por el Creador para enseñarles
y decirles qué es el ser humano.
Enseñar e informar. La enseñanza ha sido de palabra y

obra. Palabras y ejemplos. Para que ocurra la necesaria
transformación, ambas cosas deben ir juntas. En cada uno
de los casos, tuvo lugar una transmisión de esos Mensajeros
inspirados por la Divinidad en las comunidades en las que
aparecieron. Comunidades que habían caído de nuevo en la
ignorancia y en una mezquina satisfacción de los sentidos,
que habían permitido a gran escala el control a manos de la
forma infantil y su predominancia absoluta en la sociedad.
Gracias a este proceso de transmisión, esas comunidades se
vieron purificadas, elevadas y transformadas en ejemplos
resplandecientes de la verdadera humanidad.
Fueron comunidades en las que la generosidad, la justicia,

la compasión y la humildad eran la regla en vez de la excep-
ción, y la gente vivía dentro de los límites morales que son
la representación de la verdadera naturaleza humana. Estos
Mensajeros de la Realidad y sus comunidades fueron los
orígenes de las que hoy se llaman las ‘religiones del mundo’;
pero la mayor parte han sido alteradas de manera que su
objetivo original, enseñar a los humanos a ser verdaderos
humanos, se ha visto sumido en la más completa oscuridad.
24
Introducción
La única excepción es la última y completa versión de la

enseñanza humana en su forma más pura: la que se reveló a
Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz, a princi-
pios del siglo VII d.C. La transmitió a quienes le rodeaban
y se puso en práctica en Madinah al-Munawwara. Se la
conoce con el nombre de Islam. Y aquí es donde debemos
fijarnos si queremos descubrir la representación de la forma
humana auténtica y obtener el conocimiento que somos
capaces de contener en nuestro interior. La razón es que, de
todas las enseñanzas recibidas, Islam es la única que
sabemos con toda certeza que sigue intacta todavía. El
mensaje está ahí, en la forma del Corán, sin que se haya
cambiado una sola palabra y con la Realidad dándonos la
imagen completa de la existencia y diciéndonos qué papel
representamos en ella.
El ejemplo del Mensajero Muhammad, a quien Allah

bendiga y conceda paz, fue registrado con todo detalle y
demuestra la perfección de la forma humana, cómo la
encarnaron los que le rodearon y cómo podemos hacer lo
mismo nosotros. Esto no significa afirmar que todos los
musulmanes han seguido el camino mostrado por las comu-
nidades anteriores. Algunos han distorsionado, tergiversado
e incomprendido la enseñanza original. Es evidente que lo
han hecho. Pero la enseñanza original sigue siendo accesible
y está a disposición de quien la desea. La cadena de transmi-
sión cuyo origen es el último de los Mensajeros, Muhammad,
jamás se ha roto y llega hasta nuestros días.
Durante la vida del Profeta Muhammad, a quien Allah

bendiga y conceda paz, tuvo lugar un incidente en el que se
definieron las partes que forman la transacción de la vida
humana que se conoce como el Islam:
25
Dijo ‘Umar ibn al-Jattab: “Estábamos sentados un

día con el Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga
y conceda paz, cuando apareció ante nosotros un
hombre con unas ropas inmaculadamente blancas y
un cabello extraordinariamente negro. No tenía
huellas de haber hecho viaje alguno y ninguno de
nosotros le conocía. Tras acercarse, se sentó frente
al Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz.
Con las rodillas contra las suyas y tras poner las

manos sobre sus muslos, el desconocido dijo: ‘¡Oh
Muhammad! Háblame del Islam’. El Mensajero de
Allah, a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo:
‘Islam es atestiguar que no hay más dios que Allah y
que Muhammad es el Mensajero de Allah, establecer
la oración, pagar el Zakat, ayunar el mes de Ramadan
e ir en peregrinación a la Casa si tienes medios para
hacerlo’. El desconocido dijo: ‘Has dicho la verdad’
mientras nosotros nos asombrábamos de cómo le
había preguntado y de cómo confirmaba haber
dicho la verdad. Luego dijo: ‘Háblame sobre el
Iman’. El Mensajero, a quien Allah bendiga y
conceda paz, dijo: ‘Es creer en Allah, en Sus ángeles,
Sus Libros, Sus Mensajeros, en el Último Día, y creer
en el Decreto, tanto si es bueno como malo’. El otro
dijo: ‘Has dicho la verdad’. Luego preguntó:
‘Háblame ahora del Ihsan’. Contestó: ‘Es adorar a
Allah como si Lo vieras, puesto que aunque tú no Lo
ves, Él sí te ve’. El desconocido dijo: ‘Háblame sobre
la Hora’. El Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, dijo: ‘El preguntado no sabe más que
el que pregunta’. Dijo el otro: ‘Háblame entonces
sobre sus signos’. Dijo: ‘Cuando veas que la esclava
26
Introducción
da a luz a su ama y que los pastores descalzos e

indigentes compiten en la construcción de edificios
elevados’. Cuando acabó la conversación, el
desconocido se marchó y yo me quedé un rato más.
Y entonces el Profeta, a quien Allah bendiga y con-
ceda paz, dijo: ‘Umar, ¿sabes quién era el que hacía
las preguntas? Dijo yo: ‘Allah y Su Mensajero saben
más’. Dijo: ‘Era Ŷibril (el ángel Gabriel) que vino a
enseñaros vuestra transacción vital’” (Muslim).
Este acontecimiento es la urdimbre sobre la que se teje

este libro y garantiza dos cosas. En primer lugar, todos los
musulmanes están de acuerdo en que este relato propor-
ciona una descripción auténtica de los elementos funda-
mentales del Islam y que su mención incluye también las
creencias y las prácticas básicas del Din.
Y en segundo lugar, al limitar a esta urdimbre mencionada

el material objeto de estudio, nos ceñiremos a las cuestiones
que se reconocen como las fundamentales del Islam que-
dando así de manifiesto otras que, a pesar de aparecer en los
titulares de los medios de comunicación con gran fre-
cuencia, son meras cuestiones secundarias. Cada uno de los
elementos mencionados se estudia de forma individual y
con una cierta extensión, razón de que el resultado sea una
visión englobadora del Islam que espero disipe las inter-
pretaciones equívocas y proporcione una imagen clara de
cómo los musulmanes entienden y practican su religión en
la vida cotidiana.
27
ISLAM
es atestiguar que no hay más dios que
Allah y que Muhammad es el Mensajero de
Allah, establecer la oración, pagar el Zakat,
ayunar el mes de Ramadan e ir en pere-
grinación a la Casa si se tienen medios para
hacerlo.
Las Dos Shahadas
… atestiguar que no hay más dios que Allah
y que Muhammad es el Mensajero de Allah.
LA PRIMERA SHAHADA:
NO HAY MÁS DIOS QUE ALLAH
A
lo largo de todo el Corán, y en numerosos hadices,
aparecen varias versiones de esta fórmula. Un ejem-
plo representativo está en el Corán cuando dice:
“Sabe que no hay dios sino Allah

y pide perdón por tus faltas y por los creyentes
y las creyentes. Allah conoce vuestro ir
y venir y vuestra morada”. (47:19)
Hay un poder creativo que es el origen de toda la existencia,

del que ha surgido todo lo que existe y a lo que todo ha de
regresar cuando termine la vida. Este poder sustenta lo que
hay y es consciente en todo momento de cada una de las
cosas que existen. El universo material en que vivimos no es
más que la dimensión externa de una realidad cósmica
multidimensional que se irradia a partir de este origen unitario
y que incluye otras dimensiones; los efectos de éstas últimas
pueden sentirse en ésta en la que estamos. El ser humano es
el locus de conocimiento potencialmente consciente de la
verdadera naturaleza de la existencia, y hay pocas personas
que, en lo más profundo de sus corazones y en los momentos
de mayor necesidad, no reconozcan la existencia de Dios.
31
En el Corán se dice que Allah sólo ha creado a los

hombres y a los genios para que Le adoren y es evidente que,
en términos generales, esta adoración es un instinto básico
de los seres humanos. A lo largo de la historia de la raza
humana, la adoración ha demostrado tener un papel
fundamental en todas las sociedades. Lo que la primera
shahada declara de forma inequívoca, es que no puede haber
un objeto auténtico de adoración que no sea Allah. En el
transcurso de las épocas, los seres humanos han convertido
muchas cosas en objetos de adoración: los fenómenos
naturales, tales como el sol y otros cuerpos celestes, las mon-
tañas, los océanos, los árboles, las piedras y varios animales
de la superficie del planeta, ídolos hechos con metales o
esculpidos en piedra, madera o arcilla. Y en los tiempos
modernos cosa más abstractas como el nacionalismo, el
comunismo, el capitalismo, el materialismo cien-tífico y otras
ideologías del mismo tipo; y también cosas más mundanas,
como las mujeres, el dinero y el poder.
Cuando la gente adora conscientemente estas cosas como

si fueran dioses es un caso patente de idolatría, pero hay una
manera más sutil de erigir ídolos: cuando a estas cosas se les
otorgan atributos que sólo se pueden atribuir a lo Divino.
Una de las definiciones que hace el Corán de un objeto de
adoración, es la de todo aquello a lo que se dirige la gente
esperando conseguir un beneficio o por temor a recibir
algún mal. El Corán indica con toda claridad que no hay
nada que pueda causar daño ni beneficio excepto Allah. Y,
sin embargo, podemos decir, casi con certeza, que todos los
que hemos sido criados y educados en esta época de
materialismo científico llegamos a creer que el daño y el
beneficio pueden provenir de muchas otras cosas; todos
nosotros tendemos a conferir la eficacia más absoluta a los
32
Las Dos Shahadas
medios a través de los cuales nos llegan las cosas. Al hacerlo,

estamos otorgando a los objetos ordinarios un poder intrín-
seco y, como la mayoría de nosotros carecemos de entendi-
miento intelectual sobre la verdad teológica, les estamos
confiriendo unos atributos que sólo pueden atribuirse a la
Realidad Divina. Por mucho que lo hagamos de forma
inconsciente, estamos convirtiendo todo tipo de cosas en
objetos de adoración. Lo que estamos afirmando en reali-
dad, es que hay más dioses además de Allah.
El Corán declara en repetidas ocasiones y con toda

claridad que nada de lo que hay en la existencia tiene poder
real excepto Allah. Esto significa que todo lo que ocurre se
debe sólo a Allah. En el Corán descubrimos aleyas tales
como: “Y Él es Quien hace que caiga el agua del cielo;
con ella hacemos surgir el germen de todo” (6:100).
Allah hace que caiga la lluvia; Él hace que crezcan las
plantas. “¿Es que no ven a las aves subordinadas en el
aire del cielo? Sólo las sostiene Allah” (16:79). El vuelo
es sólo por Allah. “Él es Quien os ha creado de tierra y
luego de una gota de esperma y de un coágulo de
sangre. Luego hace que salgáis como niños” (40:67).
Allah es el responsable directo de traernos al mundo. “Y
cuando estoy enfermo, Él es Quien me cura” (26:80).
Allah es Quien nos cura de la enfermedad.
El problema de nuestro tiempo es que, desde la edad más

temprana, se nos inculca justo lo contrario. Tras la famosa
declaración de Francis Bacon, “Dios sólo actúa en la natura-
leza a través de causas secundarias”, la verdad teológica se
separó de la científica, y la profundidad con la que la visión
del materialismo científico ha penetrado en la consciencia
humana no debe ser subestimada. Y se hace a lo largo de
33
toda una vida en la que nos vemos bombardeados por un

incensante proceso de adoctrinamiento. En el así llamado
‘mundo real’, lo Divino no interviene para nada, ya que se
nos dice que las causas secundarias son la que hacen que
ocurran las cosas.
Según esta opinión, el viento y la lluvia suceden por

cambios en la presión en la atmósfera y los ciclos climáticos;
la causa del crecimiento de las plantas es el ciclo del
nitrógeno; el poder volar tiene que ver con la ciencia de la
aerodinámica; nuestro nacimiento depende de la concepción
y el proceso de la gestación; la enfermedad se cura gracias a
la ciencia de la medicina. Y nosotros no estamos negando
que ocurran estos procesos. Por supuesto que lo hacen. Pero
no son el motivo, no son la causa de cosa alguna. Según la
visión que presenta el Corán, no existe una conexión real
entre la causa y el efecto. Los efectos coinciden con las
causas, pero éstas no son los que lo producen. Tanto la causa
como el efecto son creaciones Divinas y son manifestaciones
del Poder Divino. La causa aparente carece por completo de
toda efectividad inherente.
Este divorcio entre causa y efecto –que implica que no es

lo que comes lo que mitiga tu hambre, no es lo que bebes
lo que apaga tu sed, no son las ropas lo que te calienta ni la
medicina lo que te hace sentir mejor– nos parece, al menos
al principio, que carece de sentido. Decirlo parece absurdo.
Pero no siempre ha sido así.
Cuando la verdad teológica, en vez de la científica, era la

base de la visión de la mayoría de la gente, tal y como ocurría
hasta finales del siglo XVIII, y a pesar de que la experiencia
cotidiana hacía que se atribuyesen efectos a las causas que los
34
Las Dos Shahadas
precedían, existía una comprensión intelectual que afirmaba

que esta conexión sólo era aparente, y que el agente real que
intervenía en los procesos, era una manifestación del Poder
Divino. Esta era la opinión de personas extremadamente
inteligentes en la Europa anterior al fin del siglo XVIII. El
filósofo empírico George Berkeley, por ejemplo, se
destacaba por su elocuencia al hablar de este tema.
Este debate sobre la conexión entre causa y efecto es

crucial en este contexto del primer pilar del Islam, porque la
declaración de que no hay más dios que Allah implica que
nada ocurre sin la intervención directa del Poder y la
Voluntad Divinas y que, en consecuencia, las causas no son
las que producen los efectos subsecuentes. La razón de que
en nuestra época sea imposible comprender esta visión de
manera auténtica, se remonta a la revolución científica del
siglo XVII cuyo resultado es que la gente viese el mundo en
que vivía de forma completamente diferente. Antes de ese
punto, los seres humanos se veían viviendo en el centro del
universo, con el sol y la luna girando en torno suyo, mientras
que por encima estaban las esferas celestes de la actividad
angélica; y todo esto, bajo el poder englobador del Trono de
Dios, Cuya Mano movía y dirigía toda la existencia.
Pasado ese tiempo, y debido a la nueva comprensión del

universo físico que introdujo la invención del telescopio, la
gente se vio obligada a considerarse como los habitantes de
una masa mineral insignificante, la mera parte de un sistema
planetario menor que es uno más de los innumerables
sistemas perdidos en la inmensidad del espacio infinito. Los
posicionamientos filosóficos de hombres como Descartes y
Hobbes, además de las teorías y descubrimientos de Galileo
y Newton, postulaban un universo en el que todo tenía
35
explicación en términos de fuerzas interdependientes, inter-

activas y consecuentes consigo mismas, que no necesitaban
estímulos que procediesen del exterior del universo. Dios ya
no era necesario; todo podía explicarse sin recurrir a la
intervención Divina. En lo que respecta a intenciones y
objetivos, lo Divino había sido expulsado del universo físico.
Esta visión de la existencia científico-materialista ha sido

inculcada en la práctica totalidad del planeta desde la más
tierna infancia. La visión científica del mundo ha invadido
cada uno de los aspectos de la vida y todos los rincones del
planeta, y nuestra educación sirve para afianzarla y estructu-
rarla; y nadie ha podido eludir su influencia. Ya sean ilustra-
dos o analfabetos, ricos o pobres, musulmanes o no musul-
manes, casi todos contemplan la existencia a través del
telescopio de Galileo y ven un universo mecanicista newto-
niano que está impregnado del dualismo Cartesiano; y esto
hace que sea muy difícil, sino imposible, aceptar sin reservas
que “No hay más dios que Allah” y todo lo que ello implica.
Si esta visión de la existencia newtoniana hubiese demos-

trado ser una descripción completa y minuciosa de cómo
son las cosas, sería difícil ver la relevancia del significado
profundo de la primera shahada; pero la verdad es que,
incluso en sus propios términos, la visión de Newton ha
demostrado ser muy incompleta y con una comprensión
cada vez más inadecuada de la naturaleza física de la
existencia. Las partes que componen la materia y la natura-
leza de la interacción entre los cuerpos físicos, ha resultado
ser mucho más compleja y misteriosa que la postulada por
Galileo, Newton, sus contemporáneos y sus sucesores de los
siglos dieciocho y diecinueve.
36
Las Dos Shahadas
Conforme avanzaba el siglo XX empezaron a aparecer

fatídicas grietas en el edificio indestructible de la ciencia
mecanicista; lo curioso es que no procedían del exterior –ya
no quedaba nada lo suficentemente fuerte como para
atacarlo– sino desde dentro. La materia, esa substancia
sólida sobre la que se cimentaba el mencionado edificio y
con la que estaba construido, se descubría ahora que era
muy diferente a lo que se suponía. Aquel espíritu de investi-
gación y experimentación, que había sido la energía que
propició e hizo surgir la revolución científica, atestiguaba
ahora la anulación de muchos de sus dogmas.
Rutherford y Bohr demostraron, sin lugar a dudas, que el

átomo, el elemento básico con el que está construido la
existencia, contiene en su mayor parte un espacio vacío.
Max Planck demostró que varias de las premisas básicas de
la física clásica eran erróneas. En el flamante edificio de la
física clásica comenzaban a aparecer grietas, y cuando
Werner Heisenberg formuló su célebre principio de la
incertidumbre, el zorro entraba en el gallinero. El modelo
atómico de Rutherford, con sus partículas diminutas
viajando por un espacio vacío, había sido un duro revés para
el concepto clásico de la materia sólida. Pero la nueva
transformación de la materia en una especie de difuso
modelo ondulatorio, significaba que las cosas eran aún peor.
Esta serie de zozobras se disipó por completo con la
relación de incertidumbre de Heisenberg que cuestionaba la
existencia del concepto mismo de la solidez. El determi-
nismo, la conexión entre causa y efecto, estaba considerado
como la roca firme sobre la que se asentaba la filosofía
natural; pero los descubrimientos de Heisenberg pusieron
fin a esas pretensiones.
37
Esta revolución del conocimiento de la naturaleza de la

materia es tan importante para nuestra comprensión de la
naturaleza de la existencia como en su tiempo lo fueron los
descubrimientos del siglo XVII. En vez de ser la sustancia
muerta que presentaba Newton, mecánicamente determi-
nada por la acción de fuerzas exteriores, se demuestra que,
en su estrato más profundo, la materia es energía en sí. En
vez de ser inerte y predecible, es en realidad dinámica y
misteriosa. Mientras las implicaciones filosóficas de todo
ésto tienen todavía que llegar a la vida cotidiana, ya se están
mostrando en los niveles más elevados de la investigación
científica. El experto en física atómica Frithjof Capra
expone este tema de manera lúcida y elocuente:
“Cuando la mecánica cuántica –el fundamento

teórico de la física atómica– se formuló en el año
1920, se puso de manifiesto que incluso las
partículas subatómicas no se parecían en nada a los
objetos sólidos de la física clásica… En el nivel
subatómico, el material sólido de la física clásica se
diluye en modelos de probabilidades semejantes a
una onda… Un análisis minucioso del proceso de
observación de la física atómica ha demostrado que
las partículas subatómicas carecen de significado
como entidades aisladas, y sólo pueden ser
entendidas como correlaciones entre la preparación
de un experimento y las mediciones posteriores. No
obstante, esto significa que la división Cartesiana
entre ‘yo’ y el mundo, ya no puede hacerse cuando
tratamos con la materia atómica. La mecánica
cuántica revela la unidad básica de todo el universo.
Conforme penetramos en la materia, la naturaleza
no muestra la existencia de una especie de bloques
38
Las Dos Shahadas
de construcción básicos y aislados, sino más bien

parece ser una red complicada de relaciones entre las
varias partes del todo; y estas relaciones incluyen al
observador de manera fundamental”.
La primera shahada, la declaración de que no hay más dios

que Allah, implica que hay una directa participación Divina
en todo proceso físico. La puerta a esta participación se
cerró aparentemente con la descripción del universo que
proponía la física clásica, una imagen que fue aceptada por la
mayoría de los habitantes del planeta. Sin embargo, los
nuevos descubrimientos sobre la materia cambiaron por
completo la descripción hasta entonces aceptada y con ello
se abrió de nuevo la puerta a la comprensión de la
participación Divina en los procesos físicos. La declaración
“No hay más dios que Allah”, inaccesible para la mayoría
durante muchos años, se convertía de nuevo en una
auténtica posibilidad intelectual. No hay razón alguna que
impida la afirmación de la primera shahada por un ser
humano inteligente.
LA SEGUNDA SHAHADA
MUHAMMAD ES EL MENSAJERO DE ALLAH
Las veces en las que el Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, aparece mencionado en el Corán son muy
numerosas, pero sólo se le menciona por su nombre en cinco
ocasiones en una de las cuales utiliza su otro nombre: Ahmad.
“Y cuando dijo ‘Isa, hijo de Maryam: ¡Hijos de Israel!

Yo soy el mensajero de Allah para vosotros,
para confirmar la Torá que había antes de mí
39
y para anunciar a un mensajero que ha de venir

después de mí, cuyo nombre es Ahmad”. (61:6)
“Pero los que creen,

llevan a cabo las acciones de bien
y creen en lo que se le ha hecho
descender a Muhammad,
que es la verdad que viene de su Señor,
Él les ocultará sus malas acciones
y mejorará lo que surja en sus corazones.” (47:2)
“Muhammad es el Mensajero de Allah,

los que están con él son duros con los incrédulos
y compasivos entre ellos”. (48:29)
“Pero Muhammad no es sino un mensajero

antes del cual ya hubo otros mensajeros;
si muriese o lo mataran,
¿os volveríais sobre vuestros talones?.
Quien se vuelva sobre sus talones,
no perjudicará a Allah en absoluto.
Y Allah recompensará a los agradecidos”. (3:144)
“Muhammad no es el padre de ninguno

de vuestros hombres
sino que es el mensajero de Allah
y el sello de los profetas.
Y Allah es Conocedor de todas las cosas”. (33:40)
Los seres humanos siempre han tenido acceso al cono-

cimiento de lo Divino gracias a otros hombres que, por su
propia naturaleza, estaban predispuestos y habían sido crea-
dos para informar a sus compañeros de este conocimiento.
40
Las Dos Shahadas
Estos hombres elegidos hablaron de la Unidad Divina a

quienes les acompañaban y les guiaron al camino que llevaba
a ser consciente de, y vivir en armonía con, esta Realidad.
Algunos de estos hombres inspirados recibieron Revela-
ciones Divinas que fueron compiladas en la forma de libros
escritos que desvelaban la verdad de la existencia y guiaban
hacia una forma de vida que estaba en armonía con esta
verdad. Y en nuestros días, todavía tenemos acceso a esta
guía en la forma más completa que fue traída por el último
de aquellos que inspiró la Realidad para guiar a su gente.
Hablamos de Muhammad, el último de los Mensajeros

enviados por Dios a la raza humana. A través de él se reveló
el Corán, la última revelación Divina que contiene la guía
completa para todas las necesidades humanas hasta el fin de
los tiempos. Durante su vida, Muhammad demostró qué
significa el ser humano realizado, encarnando todas las
perfecciones de carácter y enseñándonos cómo conduce sus
asuntos cotidianos una persona que, que enfrentándose a las
contingencias de la situación humana, está totalmente
sometida a lo Divino.
SU VIDA
Muhammad era hijo de ‘Abdallah, nieto de ‘Abdul

Muttalib el hijo de Hashim de la tribu de los Quraysh,
descendiente de Isma’il el hijo de Ibrahim (Abraham), y
nació en Makka alrededor del año 570 d.C. Su padre murió
antes de que naciera Muhammad y su madre, Amina, murió
cuando todavía era un muchacho; en su abuelo, ‘Abdul-
Muttalib, encontró un tutor y un protector y luego, tras su
muerte, en su tío Abu Talib. Su niñez fue muy sencilla.
41
Siguiendo la costumbre de las familias acomodadas de

Makka, fue enviado a una tribu del desierto y amamantado
por una nodriza llamada Halima. No recibió una educación
especial y cuidaba del rebaño de cabras y ovejas de su familia
adoptiva en las colinas que rodeaban a Makka.
En cierta ocasión, acompañó a su tío en una caravana que

se dirigía a Siria. Durante el viaje se encontraron con un
eremita cristiano llamado Bahira que dijo a su tío que su
joven sobrino sería el profeta de su gente. Cuando tenía
veinticinco años volvió a hacer el mismo viaje, esta vez como
comerciante al servicio de una rica viuda llamada Jadiya. El
resultado de su éxito y de los informes sobre la excelencia de
su carácter fue que Jadiya contrajo matrimonio con su joven
representante. Vivieron juntos veintiséis años; Jadiya fue la
madre de sus hijos y permaneció a su lado durante los años
difíciles en los que Muhammad intentó propagar el Islam
entre la gente de Makka.
Muhammad tenía la costumbre de pasar el mes de

Ramadan en la cueva de una montaña cercana a Makka y en
la más absoluta soledad. Cuando tenía cuarenta años y en
los últimos días de ese mes, oyó una voz durante la noche
que le decía: “¡Lee!” Muhammad contestó: “Yo no sé leer”.
La voz dijo de nuevo: “¡Lee!”. Atemorizado, repitió las
mismas palabras: “No sé leer”. Por tercera vez ordenó la
voz: “¡Lee!”. Muhammad preguntó: “¿Qué tengo que
leer?”. La voz dijo: “¡Lee en el nombre de tu Señor que
ha creado! Ha creado al hombre de un coágulo” (96:1-
2); Sira de Ibn Hisham. Este fue el comienzo de la
revelación del Corán que descendió, de forma intermitente,
hasta poco antes de su muerte veintitrés años más tarde. La
voz le dijo que él, Muhammad, era el Mensajero de Allah.
42
Las Dos Shahadas
Cuando alzó la vista, vió al ángel Ŷibril, el medio elegido

por el Creador del universo para transmitir la Revelación.
Lo primero que pensó Muhammad es que se había vuelto

loco, pero fue reconfortado por su esposa Jadiya; poco a
poco, y conforme continuaba la revelación, vió cómo le
abandonaba la reluctancia que sufría llegando a aceptar la
tremenda tarea de ser el Mensajero del Señor de la creación.
En los tres años siguientes a este acontecimiento, contó a su
círculo más allegado lo que había sucedido. Su esposa Jadiya,
su hijo adoptivo ‘Ali, su esclavo liberto Zayd y su amigo Abu
Bakr, fueron los primeros en aceptar lo que decía y
decidieron seguirle.
Al poco tiempo Muhammad recibió la orden de “salir y

amonestar”, y entonces comenzó a dirigirse a la gente de
Makka. Les habló de la estupidez que suponía la adoración
de ídolos ante las pruebas claras de la Unidad Divina
manifiestas en la creación. Les dio las buenas noticias de los
deleites del Jardín en el Otro Mundo para los que creyesen
en el Dios Único y actuasen según su creencia, y les avisó
sobre los tormentos del Fuego para los que rechazasen esta
creencia. Al ver amenazada con esta enseñanza su forma de
vida, los clanes de los Quraysh manifestaron su hostilidad y
comenzaron a insultarle y a perseguir sus seguidores.
A pesar de todo, el número de musulmanes crecía de

forma paulatina; los Quraysh trataron de detenerle con
sobornos, ofreciendo incluso convertirlo en su rey si llegaba
a un acuerdo con ellos y dejaba de atacar a sus falsos dioses.
Con sus palabras y su ejemplo, Muhammad estaba minando
y poniendo en serio peligro la estructura de su sociedad y
los fundamentos de su riqueza. La despiadada persecución
43
contra sus seguidores hizo que el Profeta, a quien Allah

bendiga y conceda paz, enviase a un grupo de los mismos a
Abisinia donde disfrutaron de asilo temporal bajo el mando
del rey cristiano de ese territorio.
El Islam se vió aún más fortalecido cuando ‘Umar ibn al-

Jattab aceptó al Profeta, a quien Allah bendiga y conceda
paz. ‘Umar era uno de los Quraysh más fuertes y más
respetados y, hasta ese momento, había sido uno de los
opositores más acérrimos del Islam. Llevados por su ira y su
fustración, los Quraysh encerraron al clan del Profeta en un
barranco durante tres años, al tiempo que prohibían
relacionarse con ellos. Durante este periodo, murieron su
esposa Jadiya y su tío y protector Abu Talib, y sus intentos
de llevar Islam a la cercana ciudad de Ta’if significaron un
fracaso y un rechazo absolutos. Fue en este aparente
estancamiento cuando tuvo lugar el célebre Isra o Viaje
Nocturno, cuando Muhammad fue de Makka a Jerusalén
para luego ascender a través de los siete cielos; en este
Mi’raŷ o Ascensión, llegó a estar ante la Presencia Divina, se
le mostró la verdadera naturaleza de su propio ser y el honor
y la estima en los que le tenía su Señor, la Realidad Divina.
Poco tiempo después, un pequeño grupo de hombres de

una ciudad llamada Yazrib, a una cierta distancia al norte de
Makka, se sentaron con él cuando vinieron a hacer la
peregrinación. Aceptaron a Muhammad, a quien Allan
bendiga y conceda paz, como Profeta y regresaron a su
ciudad con un musulmán para enseñarles el Din. Al año
siguiente volvieron a Makka con setenta y tres nuevos
musulmanes e invitaron al Profeta, a quien Allan bendiga y
conceda paz, a establecerse en Yazrib y ser su líder. A partir
de ese momento, los musulmanes comenzaron a abandonar
44
Las Dos Shahadas
Makka para establecerse en Yazrib y por fin el Profeta, a

quien Allan bendiga y conceda paz, tras eludir un intento de
asesinato, escapó con Abu Bakr de la ciudad que le había
visto nacer y viajó a Yazrib cuyo nombre se transformó en
el de al-Madina al-Munawwara, la Ciudad Iluminada. Este
suceso se conoce como la Hiŷra y señala el inicio del
calendario musulmán y de la comunidad musulmana como
realidad política.
Al poco tiempo de establecerse en Madina, su Señor

ordenó al Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, que
combatiera contra sus enemigos; hasta ese momento ni
siquiera habían intentado defenderse. Las primeras
expediciones fueron muy pequeñas y casi no hubo lucha
alguna. En el segundo año después de la Hiŷra, los Quraysh
enviaron un ejército de mil hombres para proteger una
caravana que venía de Siria. El Profeta, a quien Allah bendiga
y conceda paz, había reunido a poco más de trescientos
hombres que, al no esperar una batalla seria, estaban mal
equipados en lo que se refiere a armas, armaduras y
caballerías. Ambos bandos se encontraron en un lugar llama-
do Badr. Conducidos por el Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, con los corazones llenos de confianza plena en
Allah y con la ayuda del reino angélico, los musulmanes
lograron una victoria definitiva matando a muchos líderes de
los Quraysh que incrementaron su enemistad. Pero a partir
de ese momento, Islam se estableció firmemente en la tierra.
Al año siguiente, los Quraysh fueron a atacar Madina y los

musulmanes les esperaron en la montaña de Uhud, un lugar
cercano a la ciudad. A pesar de la inferioridad numérica, los
musulmanes habrían conseguido la victoria de no ser por la
codicia de un grupo de arqueros que abandonaron sus
45
puestos atraídos por el botín. Esta derrota provocó el asesi-

nato de los musulmanes que viajaban para propagar el Islam
y la hostilidad manifiesta de los judíos que vivían en Madina,
enemistad alentada por elementos resentidos que existían en
el seno mismo de la comunidad musulmana.
En el año quinto de la Hiŷra, los Quraysh establecieron

una alianza con otras tribus y atacaron de nuevo a Madina,
esta vez con unos diez mil hombres. El Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, había cavado un foso
profundo como defensa de la ciudad, y el suceso llegó a
conocerse como la Batalla del Foso. Una tribu de judíos de
Madina, que había suscrito con los musulmanes un acuerdo
de ayuda y protección mutua, se unió a los atacantes de
Makka. No obstante, confusos por el foso y desalentados
por sospechar de sus aliados judíos, además de por un
viento que sopló de forma incesante durante tres días y tres
noches, los Quraysh y sus aliados se fueron sin presentar
batalla. La tribu judía fue severamente castigada por su
traición, encargándose del juicio un aliado que ellos mismos
habían designado y que basó su sentencia en la Torah. En
ese mismo año, el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda
paz, decidió ir a Makka con mil cuatrocientos hombres para
hacer el Haŷŷ. Acamparon en un lugar llamado al-
Hudaybiyya a las afueras de la ciudad, pero se les prohibió
la entrada. Los Quraysh enviaron una delegación y el
Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, firmó un
tratado que parecía poco ventajoso para los musulmanes;
luego, regresaron a Madina sin tan siquiera entrar en la
Ciudad Sagrada. Este tratado, que ponía fin a los combates
entre los musulmanes y los Quraysh, demostró ser una gran
victoria y el Islam se propagó con una velocidad descono-
cida hasta ese entonces. Según las cláusulas del tratado, los
46
Las Dos Shahadas
Quraysh aceptaban abandonar Makka durante tres días al

año siguiente cuando los musulmanes hiciesen ‘Umra y
visitasen la ciudad. Esta iba a ser la primera vez que el Profe-
ta, a quien Allah bendiga y conceda paz, y sus Compañeros,
visitarían Makka después de siete años.
Al año siguiente, el Profeta, a quien Allah bendiga y

conceda paz, envió un ejército de tres mil hombres para
repeler un ataque del emperador bizantino en Siria. Se
enfrentaron con denuedo a cien mil hombres, luchando
hasta que tres líderes murieron en la batalla. Los pocos que
quedaron, se retiraron y volvieron a Madina. Luego, una
tribu aliada de los Quraysh rompió el pacto que se había
suscrito en al-Hudaybiyya y el Profeta, a quien Allah bendiga
y conceda paz, marchó con diez mil hombres contra los
Quraysh de Makka. Conquistaron la ciudad sin derramar
sangre alguna y el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda
paz, declaró una amnistía general. Perdonó a los que le
habían perseguido desde los comienzos del Islam. Se hicie-
ron musulmanes y la única destrucción fue la de los ídolos
que había en el interior de la Ka’ba. Luego, el Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, se dedicó a subyugar a las
tribus hostiles que quedaban, logrando la victoria de
Hunayn, y sitiando y conquistando la ciudad de Ta’if cuyos
habitantes le habían rechazado diez años antes.
En el año noveno de la Hiŷra, los musulmanes de Madina

fueron puestos a prueba por Allah. En el periodo más
caluroso de todo el año, el Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, pidió a los musulmanes que le acompañasen
en una penosa expedición a un lugar muy al norte llamado
Tabuk para enfrentarse a un ejército de los romanos
bizantinos. Algunos salieron y otros decidieron quedarse. La
47
expedición regresó sin entrar en combate. Ese mismo año

fue llamado el Año de las Delegaciones por la cantidad de
gente que venía de todas partes de Arabia para entrar en el
Islam y prestar juramento de fidelidad al Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz.
En el año décimo de la Hiŷra, el Profeta, a quien Allah

bendiga y conceda paz, lideró el Haŷŷ de la Despedida en el
que le acompañaron ciento cuarenta mil musulmanes. En
un discurso que dio en el Monte Arafat, el Profeta les habló
de las obligaciones del Islam y les recordó que serían
juzgados por sus acciones; y luego les preguntó si había
transmitido correctamente la guía con la que había sido
enviado. La respuesta fue: “¡Sí, por Allah!”. Y entonces dijo:
“Oh Allah, Tú eres testigo”. Al poco tiempo de regresar a
Madina, el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
enfermaba y moría con la cabeza en el regazo de ‘A’isha, su
esposa más amada.
En los últimos diez años de su vida, el Profeta, a quien

Allah bendiga y conceda paz, lideró veintisiete campañas
militares; en nueve de ellas hubo combates enconados.
Planeó e hizo salir a treinta más. Supervisaba personalmente
cada detalle del gobierno y juzgaba cada caso, siendo
accesible a todo el que se lo pedía. Puso fin a la adoración
de los ídolos y reemplazó la arrogancia y la violencia, la
ebriedad e inmoralidad de los árabes con la humildad y la
compasión, la armonía y la generosidad, creando así una
sociedad luminosa. En el momento de su muerte había
cumplido con la tarea encomendada por la Divinidad
estableciendo, según la guía Divina, una comunidad humana
floreciente con una estructura política, económica y legal
que protegía a una realidad social resplandeciente y
48
Las Dos Shahadas
compasiva que permitía el surgimiento de una espiritualidad

que tenía una profundidad hasta entonces desconocida en la
superficie del planeta.
SU CARÁCTER
En un entorno acostumbrado a la violencia y la arrogancia,

el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, tenía un
temperamento apacible y las maneras más exquisitas. Nunca
insultaba a nadie ni menospreciaba la pobreza o la enfer-
medad. Honraba la nobleza y recompensaba según la valía,
dando a cada persona en la medida de sus necesidades. Jamás
rindió pleitesía a la riqueza o al poder y llamaba a adorar a
Allah a todos los que se le acercaban.
Siempre era el primero en saludar y el último en retirar la

mano. Tenía una paciencia infinita con todos los que venían
a pedirle ayuda o consejo, sin importarle la ignorancia del
inculto ni la grosería del maleducado. En una ocasión, un
beduino vino a pedirle algo; el hombre tiró de sus ropas con
tal violencia que arrancó un trozo. Muhammad se rió y dio
al hombre lo que quería.
Una de sus cualidades, es que siempre tenía tiempo para el

que lo necesitaba. Y con los visitantes tenía una deferencia
tal, que les cedía su propio sitio o extendía su manto para que
se sentasen. Si rehusaban, insistía hasta que aceptaban. A sus
invitados les concedía toda su atención, hasta tal punto que
todos, sin excepción alguna, se sentían los más honrados.
El Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, era el

menos propenso a la ira y el más fácil de contentar. Los
49
errores de sus Compañeros no eran mencionados y jamás

culpó o denigró a persona alguna. Su sirviente Anas estuvo
con él durante diez años y en todo ese tiempo, Muhammad
ni siquiera le preguntó por qué había dejado de hacer alguna
cosa. Le encantaba oír cosas buenas de sus Compañeros y
lamentaba su ausencia. Visitaba a los enfermos incluso en las
partes más remotas de Madina y de más difícil acceso. Asistía
a los festejos y aceptaba por igual las invitaciones de libres y
esclavos. Estaba presente en los funerales y rezaba junto a las
tumbas de sus Compañeros. Siempre iba sin guardia alguna,
incluso entre la gente que le era más hostil.
Tenía una voz poderosa y melodiosa y, a pesar de perma-

necer en silencio durante largos periodos de tiempo, siempre
hablabla cuando la ocasión lo requería. Cuando lo hacía, era
extraordinariamente preciso y elocuente, y sus frases eran tan
coherentes y hermosamente construidas que quienes lo
escuchaban –fuera quien fuese– comprendían y recordaban
con facilidad todo lo que había dicho. Cuando estaba con sus
esposas les hablaba con dulzura y con bromas continuas; y
con sus Compañeros era el que más sonreía y se reía,
admirándose de lo que decían y uniéndose a la conversación.
Nunca se enfadaba por sus propios asuntos o por los relacio-
nados con este mundo; cuando lo hacía, era en nombre de
Allah y mostraba la más absoluta intansigencia. Cuando mos-
traba a alguien el camino lo hacía con toda la mano. Cuando
estaba satisfecho con algo volvía hacia arriba las palmas de las
manos. Cuando hablaba, las mantenía juntas. Cuando hablaba
con alguien se volvía con todo su cuerpo hacia su
interlocutor. Todo lo que hacía, era con la mayor intensidad.
Su generosidad era tan inmensa que, cuando alguien le

pedía algo, jamás se negaba. En una ocasión en la que un
50
Las Dos Shahadas
beduino le pedía cada vez más ovejas, siguió dándole hasta

que llenaron un valle entre dos montañas y el hombre quedó
anonadado. Nunca se iba a la cama hasta que el dinero que
había en la casa se distribuía entre los pobres, y con frecuencia
daba de sus reservas de grano hasta tal punto que su propia
familia se quedaba sin nada antes de que finalizara el año.
Cuando venían a verlo solía preguntar a la gente sobre sus
necesidades y luego les daba lo que querían. Del mismo
modo que era generoso con sus escasas pertenencias también
lo era con su misma persona, dando sin cesar consejos, ayuda,
dulzura, perdón y un amor desbordante.
Le gustaba la pobreza y solía encontrársele en la compañía

de los pobres. Su vida era lo más sencilla posible. Siempre
se sentaba en el suelo y, con frecuencia, cuando estaba con
sus Compañeros se sentaba en la última fila para que los
visitantes no pudieran verlo. Comía de un plato que estaba
en el suelo sobre un paño y nunca usaba una mesa. Dormía
en el suelo, sobre una estera tejida con fibra de palmera que
dejaba marcas en su piel; pero si se le ofrecía algo más
confortable, no lo rechazaba.
Tanto él como su familia pasaban hambre con frecuencia,

y había meses seguidos en los que no salía humo de su casa
ni de las de sus esposas porque solo tenían dátiles y agua; no
había alimentos que cocinar ni aceite para las lámparas. Pero
en otras ocasiones, cuando se disponía de comida, el
Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, comía bien.
Dijo que la mejor comida era la que tenía más manos
compartiendo el plato. Nunca ponía peros a la comida. Si le
gustaba lo comía y si no, lo dejaba.
Solía ser el que ataba al camello macho y daba de comer a

los animales que se utilizaban para acarrear el agua. Barría
51
su habitación, reparaba su calzado, remendaba sus ropas,

ordeñaba la oveja, comía con sus esclavos a los que vestía
como él lo hacía y llevaba hasta su casa lo que compraba en
el mercado. Dijo: “Oh Allah, haz que viva, muera y resucite
con los pobres”. Tras su muerte no dejó dinero alguno.
Se vestía con lo que tenía más a mano, siempre que fuese

lícito, aunque le gustaban especialmente los colores blanco
y verde. Cuando estrenaba una prenda nueva daba a alguien
la vieja. A veces utilizaba lana basta. Tenía un manto a rayas
que era del Yemen y que le gustaba mucho. Le encantaban
los perfumes y compraba los mejores que había. Las únicas
posesiones a las que tenía gran estima eran sus espadas, su
arco y su armadura que utilizaba con arrojo en las muchas
expediciones que se hicieron bajo su mando.
Lo más importante, es que el Corán se reveló a través de

él, y toda su vida fue una manifestación continua de sus
enseñanzas. Fue el ejemplo perfecto para su comunidad,
tanto en cómo relacionarse entre ellos y con el mundo y
cómo actuar con su Señor, el Creador del Universo. Les
enseñó a purificarse y cómo y cuándo postrarse ante Allah.
Les enseñó cómo y cuándo ayunar. Les enseñó cómo y
cuándo dar. Les enseñó a luchar en el nombre de Allah. Les
dirigió en la oración y por la noche se postraba solo, hasta
que se le hinchaban los pies. Y cuando se le preguntó por
qué, dijo: “¿Acaso no debo ser un esclavo agradecido?”
(Abu Daud). Tenía una súplica para cada acción y no se
levantaba ni sentaba sin mencionar el nombre de Allah.
Todo lo que hacía era con la intención de complacer a Allah.
Enseñó a su comunidad todo lo que les acercaría a Allah y
les amonestaba sobre lo que les alejaría de Allah.
52
Las Dos Shahadas
Infundía amor y sobrecogimiento a todos los que se

encontraban con él, y sus Compañeros le amaban y reveren-
ciaban más que a sus propias familias, sus posesiones e
incluso a sí mismos. En una ocasión, su compañero y amigo
más cercano, Abu Bakr as-Siddiq, para no molestar a su
amado Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, que
estaba dormido, puso el pie tapando el agujero donde había
una serpiente que acabó mordiéndole. Su sobrino y yerno
‘Ali, estuvo a punto de ser asesinado por haberle suplantado,
y hay muchas más anécdotas que muestran la veneración que
inspiraba a los que le seguían.
En el Corán, su Señor dice de él: “Ciertamente estás

hecho de un carácter magnánimo” (68:4), y el mismo
Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo:
“Sólo he sido enviado para perfeccionar las buenas cuali-
dades del carácter”. (Al-Bujari y Muslim). El consenso abso-
luto de las opiniones de sus compañeros más cercanos,
además de las transmisiones que nos han llegado, muestran
un hombre con una perfección de carácter tal, que no cabe
duda alguna sobre la autenticidad del mensaje y la guía que
nos trajo: el Camino del Islam.
53
Salat/Oración
…establecer el Salat
A
lo largo de todo el Corán se menciona la oración
una y otra vez. Apenas existe una página del Libro
en la que no se mencione de una u otra manera.
Recogeremos unas pocas que indican muchas otras:
“Y establece el Salat en los dos extremos del día

y en las primeras horas de la noche,
es cierto que las bondades anulan las maldades.
Esto es un recuerdo para los que recapacitan”. (11:114)
“Y cuando hayáis concluido el Salat

invocad a Allah de pie, sentados y acostados.
Y cuando os sintáis seguros estableced el Salat;
ciertamente el Salat es para los creyentes,
un precepto en tiempos determinados”. (4:103)
“Recita lo que se te ha inspirado del Libro

y establece el Salat, es cierto que el Salat
impide la indecencia y lo reprobable.
Pero el recuerdo de Allah es mayor,
y Allah sabe lo que hacéis”. (29:45)
“Buscad ayuda en la paciencia y en el Salat,

porque en verdad ello es mucho excepto
para los que se humillan.
55
Los que creen con certeza que encontrarán

a su Señor y que a Él han de volver”. (2:45:46)
“¡Vosotros que creéis!
Cuando vayáis a hacer el Salat,
lavaos la cara y las manos llegando hasta los codos
y pasaos las manos por la cabeza
y los pies hasta los tobillos.
Y si estáis impuros, purificaos”. (5:6)
PURIFICACIÓN
Para poder hacer la oración, la primera exigencia es
purificarse con agua. Hay dos actos de purificación: el mayor
–ghusl– que implica el lavado de todo el cuerpo, y el menor
–wudu– en el que sólo se lavan algunas partes del cuerpo.
Pero antes de cualquier acto de purificación es necesario
limpiarse con agua después de ir al retrete. El ghusl es
necesario para entrar en el Islam, tras el acto sexual o la
eyaculación seminal y, en el caso de las mujeres, cuando
termina el periodo menstrual y el periodo de sangrado que
sigue al parto. Se hace lavando en primer lugar las manos y
las partes privadas, seguido de un wudu completo en el que se
lavan los miembros una sóla vez. Cuando se lavan los
cabellos, se mojan los dedos de ambas manos para luego
pasarlos por la cabeza y la barba; luego se coge agua con las
manos formando un recipiente y se derrama tres veces sobre
el cabello. Se completa lavando todo el resto del cuerpo.
El wudu que se anula al ir al retrete, con las ventosidades

anales o al dormir, es necesario para cada oración. Lo
correcto es empezar el wudu, y de hecho todas las acciones,
diciendo bismillah, “en el nombre de Allah”. Es necesario
tener agua suficiente para completar el acto de purificación
56
Salat/Oración
que comienza lavando las manos tres veces. Luego, cogiendo

agua con el hueco de la mano derecha se enjuaga la boca tres
veces, siendo conveniente frotar la parte externa de los
dientes con los dedos índice y pulgar de la mano derecha.
Volviendo a coger agua con la mano derecha, se inhala por
la nariz y luego se expulsa sosteniendo la nariz con los dedos
índice y pulgar de la mano izquierda. Se repite tres veces.
Luego se coge agua con las dos manos y, comenzando por

la parte superior de la frente, se deja que caiga el agua por la
cara al tiempo que se frota, desde la parte superior hasta
donde termina el mentón y de oreja a oreja. Si se tiene
barba, pasar la mano sobre ella a no ser que sea muy escasa,
en cuyo caso hay que asegurarse que el agua llega hasta la
piel. Debe hacerse tres veces. Es también el momento de
confirmar la intención de realizar un acto de purificación
que permitirá estar ante el Señor en la oración, y no el mero
acto de derramar agua sobre varias partes del cuerpo.
Luego se coge un poco más de agua con la mano derecha

y se la deja caer por el brazo derecho hasta llegar al codo al
tiempo que, con la mano izquierda, se frota la parte externa
e interna del brazo incluido el codo; con la izquierda debe
también frotarse la mano derecha asegurándose de que el
agua pasa entre los dedos. Esto se hace tres veces y luego se
repiten los mismos movimientos, siendo esta vez la mano
derecha la que lava el brazo y la mano izquierda. Lo siguiente
es la cabeza. Para hacerlo, se coge un poco de agua con la
mano derecha, se moja la izquierda y se elimina el exceso de
agua en ambas manos dejandolas húmedas. Se ponen
entonces los pulgares en las sienes y se unen las puntas de los
dedos sobre la frente, justo donde comienza el cabello.
Luego se pasan las manos húmedas desde ese punto hasta la
57
nuca y se vuelve al punto de partida, asegurándose de haber

cubierto la cabeza entera. Humedeciendo las manos como
en el caso anterior, se frota el interior y el exterior de la orejas
usando los dedos índice y pulgar de ambas manos.
El último paso del wudu es el lavado de los pies. Se

empieza con el pie derecho; se derrama sobre el pie un poco
de agua con la mano derecha y se frota con la izquierda,
cerciorándose de que el agua llega a todas partes, incluido el
tobillo, el talón y el espacio entre los dedos. Se hace tres
veces. El pie izquierdo se hace de la misma manera: se
derrama sobre el mismo un poco de agua con la mano
derecha y se frota con la izquierda de la manera descrita.
Esto completa el acto de purificación que recibe el nombre
de wudu.
Se recomienda terminar el wudu declarando la shahada una

vez completado, porque el Mensajero de Allah, a quien
Allah bendiga y conceda paz, dijo: “Al que hace wudu, lo
hace bien, y luego alza los ojos al cielo y dice ‘atestiguo que
no hay más dios que Allah, sólo y sin asociado, y atestiguo
que Muhammad es Su esclavo y Mensajero’ se le abren las
ocho puertas del Jardín y podrá entrar por la que quiera”
(An-Nasa’i, Ibn Maŷah y al-Hakim).
Si no pudiera conseguirse agua o si utilizarla pudiese dañar

la salud, se permite a los musulmanes purificarse con tierra
o con una piedra; para hacerlo, se golpea ligeramente la
tierra o la piedra con ambas manos y luego se sacude el
exceso de polvo; a continuación se frota la cara entera y
luego, repitiendo la acción inicial, se frotan las manos y los
brazos. Esto se llama tayammum.
58
Salat/Oración
Una vez purificado de esta manera, ya se puede hacer la

oración ritual del Islam que se conoce como Salat. El Salat
está compuesto de una serie de movimientos que se repiten
en ciclos llamados rak’ats. Cada uno de estos ciclos tiene un
momento en el que se está de pie, le sigue una reverencia, se
vuelve a la posición original y luego se hacen dos postra-
ciones entre las que uno se sienta brevemente. Para el
musulmán, el Salat es obligatorio cinco veces al dia, y el
número de rak’ats varía según la hora a la que se haga el Salat.
LOS TIEMPOS DE LA ORACIÓN

El primero va desde el alba –cuando la primera luz se hace
visible en el horizonte oriental– hasta poco antes de la salida
del sol. La oración en este tiempo se llama Salat as-Subh (la
oración del alba) y tiene dos rak’ats. El segundo tiempo de
la oración empieza justo después de que el sol ha alcanzado
su cénit al mediodía y llega hasta el inicio de la tarde. Esta
oración se llama Salat ad-Dhuhr (la oración del mediodía) y
tiene cuatro rak’ats. El tercer tiempo comienza tras el inicio
de la tarde y termina aproximadamente una hora antes de la
puesta del sol. Se llama Salat al-‘Asr (la oración de la tarde) y
tiene cuatro rak’ats. El cuarto tiempo es el más corto, y dura
desde que se acaba la puesta del sol hasta unos quince
minutos después de haberse puesto. Se llama Salat al-
Maghrib (la oración de la puesta del sol) y tiene tres rak’ats.
El quinto y último tiempo de la oración comienza cuando
ha desaparecido del cielo la rojez de la puesta del sol y dura
hasta pasado el primer tercio de la noche. Se llama Salat al-
‘Isha (la oración nocturna) y tiene cuatro rak’ats.
Otra oración obligatoria que debemos mencionar es el

Salat al-Ŷumu’a –la oración de la asamblea– que cada viernes
59
sustituye a la oración del mediodía y a la que deben asistir

todos los hombres de la comunidad musulmana en las
mezquitas determinadas donde se reza esta oración. Las
mujeres también pueden asistir, pero no es obligatorio.
Estos son los tiempos obligatorios en los que debe hacer

el Salat todo musulmán; lo mejor es hacer la oración en
grupo en una mezquita, pero hay muchas ocasiones en las
que puede hacerse, y de hecho se hace, de forma individual
y voluntaria. También hay unas oraciones especiales que se
hacen por la mañana temprano en los dos grandes días
festivos del Islam, el ‘Id al-Fitr, que marca el final del mes de
Ramadan, y el ‘Id al-Adha que ocurre cada año durante el
Haŷŷ. Estas oraciones, que lo correcto es hacerlas al aire
libre o en un espacio lo suficientemente grande como para
albergar a la gente que suele rezar en varias mezquitas, se
llaman Salat al-‘Id (la oración de la festividad) y es recomen-
dable que vayan todos los miembros de la comunidad,
mujeres y niños incluidos.
HACER LA ORACIÓN
Para hacer el Salat es necesario vestir ropas razonable-
mente holgadas que no sean transparentes y cubran el
cuerpo –en el caso de los hombres desde el cuello hasta más
debajo de las rodillas y para las mujeres todo el cuerpo
excepto la cara y las manos. Es necesario que el cuerpo, las
ropas y el lugar donde se va a rezar estén libres de
impurezas; y debe tomarse la dirección de la qibla, es decir,
hacia la Mezquita Sagrada de la Meca.
Una vez hecha la intención de hacer la oración que

corresponde en ese momento, nos pondremos de pie
60
Salat/Oración
mirando hacia la qibla, con la cabeza erguida, la mirada en

el suelo y los pies ligeramente separados. Cuando se reza
con más gente en una mezquita debemos ponernos
hombro contra hombro sin dejar espacios en la fila. Luego
se alzan las manos con las palmas hacia el frente y se las
hace descender a los costados diciendo “Allahu akbar”
(Allah es el más grande). Esto se llama takbir al-ihram y
señala el inicio de la oración; a partir de este momento y
hasta el final, sólo es permisible hacer lo que exige el Salat.
Luego se recita la Surat al-Fatihah (la primera sura del
Corán) seguida por otra sura o pasaje del Corán. Esta
recitación debe hacerse en árabe y será en silencio o en voz
alta según la oración que se esté haciendo.
EL FÁTIHAH
1 Al-hamdu lillahi rabbi’l-‘alamiin
2 Ar-Rahmani’r-Rahiim
3 Maliki yawmi’d-diin
4 Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’iin
5 Ihdina’s-sirata’l-mustaqiim
6 sirata’lladhiina an‘amta ‘alayhim
7 ghayri’l-maghdubi ‘alayhim wa la’d-daliin.
Una vez terminada se dice en silencio Amin. La traducción

del Fátihah es la siguiente:
1 Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos.

2 El Misericordioso, el Compasivo.
3 Rey del Día de la Retribución.
4 Sólo a Ti te adoramos,
sólo en Ti buscamos ayuda.
5 Guíanos por el camino recto,
61
6 el camino de los que has favorecido,

7 no el de los que son motivo de ira,
ni el de los extraviados.
Terminada la recitación se dice “Allahu akbar” y se inclina
el tronco hacia delante, paralelo al suelo y poniendo las
manos en las rodillas. Esta posición inclinada se llama ruku’
y se permanece de esta manera unos segundos glorificando
a Allah. Luego se levanta uno de nuevo diciendo las palabras
“sami‘a’llahu liman hamidah” (Allah escucha a quien Le alaba);
pasados unos segundos en la posición vertical se dice
“Allahu akbar” y, doblando las rodillas y poniendo las
palmas de las manos en el suelo, se adopta la posición de
postración llamada suŷud. En esta posición, la frente, la
nariz, las palmas de las manos, las rodillas y los pies tienen
que estar tocando el suelo. Las manos deben estar paralelas
a la cabeza con los dedos extendidos mirando hacia delante
y los codos no deben tocar el suelo. Los pies deben estar
verticales con los dedos doblados hacia el frente.
Se permanece en esta postura unos segundos, glorifi-

cando y suplicando a Allah, hasta que se dice “Allahu akbar”
y uno se sienta de rodillas en la postura llamada ŷulus.
Puedes sentarte sobre el pie izquierdo, que se dobla bajo el
cuerpo, o sobre la nalga izquierda poniendo el pie izquierdo
bajo la pierna derecha cuyo pie permanece enhiesto con los
dedos mirando hacia delante; las manos se ponen sobre las
rodillas con las palmas hacia abajo. Pasados unos segundos,
en los que se pide perdón a Allah, se dice de nuevo “Allahu
akbar” y se vuelve a adoptar la postura de suŷud en la que,
como antes, se glorifica y suplica a Allah. Esta segunda
postración completa el primer raka’at. El paso siguiente es
levantarse ayudándose con las manos al tiempo que se dice
“Allahu akbar”.
62
Salat/Oración
Cuando se está en pie de nuevo, se recita el Fátihah como

se hizo en el primer raka’at, seguido esta vez por una sura o
pasaje diferente del Corán; a continuación se sigue la misma
secuencia de movimientos que antes con la salvedad de que
ahora, terminada la segunda postración, uno se sienta por
segunda vez en la postura llamada ŷulus. Estando sentado se
recita la fórmula llamada tashahhud (atestiguamiento).
Hay ocasiones en las que el Salat finaliza con dos raka’ats

en cuyo caso, y cuando se está en la postura ŷulus por
segunda vez, se sigue recitando una vez terminado el
tashahhud, añadiendo la fórmula en la que se piden
bendiciones por el Profeta Muhammad, a quien Allah
bendiga y conceda paz, y por su ancestro el profeta Ibrahim.
La oración termina entonces volviendo la cabeza hacia la
derecha al tiempo que se dice “as-salamu ‘alaykum” (la paz
sea con vosotros).
Si la oración es de más de dos raka’ats, una vez com-

pletado el tashahhud te levantas de nuevo; una vez en pie se
dice “Allahu akbar” y se recita solamente el Fátihah en
silencio. Una vez hecho esto, se continúa la secuencia de
movimientos como en los demás raka’ats. Si se reza Salat al-
Maghrib (la oración tras la puesta del sol), que tiene tres
raka’ats, cuando se termina el tercero se queda uno sentado
después de la segunda postración y se hace el tashahhud y la
oración de pedir bendiciones por el Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, y se termina diciendo salam como
antes se ha explicado. Si el Salat es de cuatro raka’ats,
cuando se termina el tercero hay que levantarse de nuevo,
recitar el Fátihah en silencio y completar la oración de la
manera ya descrita.
63
CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE LA ORACIÓN

Para comprender parte de la importancia del Salat no hay
más que fijarse en la manera en que fue ordenada a la
humanidad. Fue lo que trajo el Profeta, a quien Allah ben-
diga y conceda paz, cuando fue llevado a través de los siete
cielos en su Ascensión hasta llegar a la presencia de Allah. Se
sabe que en ese momento se le ordenaron cincuenta ora-
ciones diarias, que fueron gradualmente reducidas a las cinco
que ahora hacemos, y que gracias a la generosidad de Allah
reciben la misma recompensa que las cincuenta originales.
Esto significa que el Salat contiene el secreto del pináculo de
la experiencia humana: el encuentro cara a cara del Profeta,
a quien Allah bendiga y conceda paz, con Allah, bendecido
y ensalzado sea.
Muchos musulmanes no se dan cuenta de que las palabras

del tashahhud, que se recitan cuando se está sentado en la
oración, son un recordatorio de lo que pasó entre el Profeta,
a quien Allah bendiga y conceda paz, y su Señor, glorificado
sea, en aquél encuentro impresionante. El Profeta dijo: “at-
tahiyyatu lillah az-zakiyyatu lillah at-tayyibatu’s-salawatu lillah”
(Todos los saludos son para Allah, toda la pureza pertenece
a Allah y todas las oraciones buenas pertenecen a Allah). Y
Luego Allah dijo: “as-salamu ‘alayka ayyuha’n-nabiyyu wa
rahmatullahi wa barakatuh” (La paz sea contigo, oh Profeta, y
la misericordia y las bendiciones de Allah). A esto respondió
el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz: “as-salamu
‘alayna wa ‘ala ‘ibadillahi’s-salihin” (La paz sea con nosotros y
con todos los esclavos de Allah que actúan rectamente). Así
pues, cada vez que el musulmán hace la oración está, en
cierto modo, conectándose de nuevo con esa suprema
posibilidad humana y dando paso al potencial más elevado
de su consciencia individual.
64
Salat/Oración
El Salat es el medio más elevado que Allah, ensalzado sea,

ha dado a la humanidad para que no abandone el camino de
la Verdad, el camino que lleva a Su misericordia y a Su
perdón y a todo lo que hay de bueno en este mundo y en el
otro. En cierto modo, es una cuerda de seguridad que
conecta a la gente con el Viviente que nunca muere; y que
Allah lo haya hecho obligatorio cinco veces al día garantiza
que esa conexión no se romperá jamás. El Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, comparaba el Salat a un río en
el que te bañas cinco veces al día; y luego preguntó a los que
estaban con él si quedaría alguna suciedad en ese cuerpo.
Los Compañeros presentes contestaron que por supuesto
que no (Al-Bujari, Muslim, at-Tirmidhi, an-Nasa’i).
Hacer la oración de forma constante y regular impide que

se bloquee la conexión con el Señor. Elimina las acciones
menores incorrectas que se cometen entre una oración y
otra. Tras las dos shahadas, el Salat es el pilar más grande del
Islam. Allah la ha hecho obligatoria para que se eleve el
rango de la persona, se multipliquen sus buenas acciones, se
libre de los errores y de las malas acciones, y para por fin
admitirla en los Jardines del Paraíso salvándola del Fuego
del Infierno.
Pero como toda bendición, la oración es una espada de

doble filo. Para los que cumplen con ella, será una fuente de
luz en el corazón y en la tumba en el Día del Levantamiento.
Será la prueba que necesitan para salvarse del terrible
castigo de ese Día, porque como sabemos de Yahya ibn
Sa’id en al Muwatta: “La primera acción que se tomará en
cuenta el Día del Levantamiento será el Salat. Si se acepta,
las demás acciones serán sopesadas; pero de lo contrario,
ninguna otra acción será considerada”. Si la gente abandona
65
o desprecia la oración, estará en su contra en el Día que más

la necesiten. Allah, glorificado sea, dice en la Sura Maryam:
“Después les sucedió una generación

que abandonó la Oración y siguió las pasiones;
pero ya encontrarán perdición”. (19:59)
Y el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo:
“Abandonar la oración lleva a la incredulidad y a que

surjan asociados entre el hombre y Allah”.
El lugar que ocupa la oración en el Islam es comparable al

del mástil principal en una tienda de campaña: si éste ocupa
su lugar, la tienda podrá usarse y el resto de postes, cuerdas
y estacas desempeñarán su función; de no ser este el caso, la
estructura colapsa y no sirve para nada. En este contexto es
importante recordar que Allah, ensalzado sea, no sólo
ordena a la gente hacer el Salat, sino que les dice que la
establezcan, lo cual, como coinciden todos los comentaristas
coránicos, significa mucho más que la mera realización del
número necesario de raka’ats en un momento dado. En
primer lugar incluye las condiciones previas de pureza, lugar,
ropas adecuadas y la dirección mencionada antes, pero tam-
bién ciertas dimensiones políticas y sociales que forman
parte fundamental del Salat.
Estas se ponen de manifiesto en el Salat al-Ŷumu’a que se

celebra cada viernes cuando es obligatorio para todos los
hombres de la comunidad asistir a la oración. Podría incluso
decirse que la dimensión política de una comunidad se
evalúa según el grado de asistencia a la oración Ŷumu’a. Debe
recordarse, sin embargo, que los primeros musulmanes con-
66
Salat/Oración
sideraban que la asistencia de los hombres a la mezquita para

hacer todas las oraciones, era una parte esencial del
establecimiento del Salat.
Hay un célebre hadiz del Profeta, a quien Allah bendiga y

conceda paz, que especifica que, para los hombres, el Salat en
grupo es veintisiete veces mejor que el Salat individual (Sa’id
ibn Mansur). Es obvio que la forma original de entender esta
declaración se refiere a la oración comunitaria que se hace
detrás del imam en la mezquita. A las mujeres no se les exige
rezar en la mezquita, aunque pueden hacerlo si lo desean.
Esta importancia que se confiere al hecho de que los
hombres hagan el Salat detrás del imam en la mezquita es la
razón de que el Imam Málik, siguiendo la práctica de las
primeras generaciones de Madina, y el Imam Abu Hanifa,
prohibiesen que la gente hiciese otro grupo para hacer la
oración en la mezquita si ya se había hecho detrás del imam
la que correspondía a un tiempo determinado.
Imam Málik dijo que, en los tiempos posteriores, el Islam

sería correcto si se hacía lo que le hizo ser correcto al
principio, y no cabe duda que establecer el Salat de la
manera que lo estableció la primera comunidad, es el paso
primero y necesario para establecer Islam. Si no se pone el
mástil principal, es un mero voluntarismo pensar que la
estructura del Islam puede levantarse.
La actitud de la primera comunidad con respecto a esta

cuestión queda de sobra manifiesta con la palabras del gran
Compañero ‘Abdullah ibn Mas’ud, que dijo:
“Quien mañana desee encontrarse con Allah como

musulmán, debe velar por estas cinco oraciones cuan
67
do oiga su llamada. Allah dictó a Su Profeta, a quien

Allah bendiga y conceda paz, todas las normas que
contiene la guía, y el establecimiento de la oración es
una de ellas. Si hacéis la oración en vuestras casas,
como hace todo aquel que no viene a la mezquita,
habréis abandonado la Sunna de vuestro Profeta, a
quien Allah bendiga y conceda paz. Si abandonáis la
Sunna de vuestro Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, jamás seréis guiados. Habéis visto y
comprobado que nadie ha dejado de venir al Salat en
la mezquita excepto los hipócritas, cuya hipocresía
es bien conocida, o los que estaban enfermos. Había
gente que venía a la mezquita llevados por dos
hombres que lo sujetaban hasta que estaban alinea-
dos en las filas” (Sahih Muslim).
En varios hadices del Profeta, a quien Allah bendiga y

conceda paz, pueden encontrarse más pruebas de las
ramificaciones del Salat y de cómo llega hasta la esfera social:
“Al-Bara’ ibn ‘Aziz dijo: ‘El Mensajero de Allah, a

quien Allah bendiga y conceda paz, solía pasar de un
extremo a otro de las filas corrigiendo la postura de
los pechos y los hombros. Y decía. ‘No estéis des-
unidos o vuestros corazones estarán desunidos’. Y
también solía decir: ‘Allah y Sus ángeles bendicen la
primera fila’” (Ahmad ibn Hanbal, Abu Dawud and an-
Nasa’i).
Ibn ‘Umar transmitió que, el Mensajero de Allah, a

quien Allah bendiga y conceda paz, dijo: “Haced las
filas rectas, juntaos hombro con hombro y cerrar los
huecos. Haced sitio a vuestros hermanos, pero no
68
Salat/Oración
dejéis abertura alguna para el Shaytan. Allah se

conectará con el que conecta la fila y se separará del
que cause una desunión en la fila” (Ahmad, Abu
Dawud, at-Tabarani y al-Bayhaqi).
Estos hadices y otros similares no sólo nos dicen cómo

debemos comportarnos en el Salat –algo que sin duda
describen– sino que también indican que, la forma en la que
la gente la hace, es una especie de cota de referencia en sus
vidas, tanto como individuos como comunidad. El Salat es
un reflejo en miniatura de la vida de la gente como un todo.
Vivimos como rezamos. Y esto es un aspecto esencial del
Salat porque si reflexionas con honestidad sobre tu forma de
rezar, aprenderás mucho sobre ti mismo. ¿Lo haces a su hora
y si no, por qué? ¿Cuál es tu comportamiento físico, dema-
siado rígido o demasiado blando? ¿Cuál es tu grado de con-
centración y qué es lo que más te distrae cuando lo haces?
Estas y otras cuestiones, que pueden estudiarse con

detalle, dicen mucho sobre tu vida como un todo. Y más
que dar una mera perspectiva sobre tu propio estado y el de
toda la comunidad, proporciona también la posibilidad de
hacer algo con las cosas que no son como que deberían ser.
Y también funciona a la inversa. Si se corrigen defectos o
desequilibrios al nivel microscópico de la oración, no
superficialmente sino yendo al origen del problema y
confrontándolo, podrá descubrirse que, al nivel macro-
scópico de la vida cotidiana, ese mismo defecto o des-
equilibrio que se manifestaba en el Salat, también desa-
parecerá. Este es uno de los muchos beneficios que pueden
obtenerse de ese regalo de valor incalculable que Allah ha
dado a la raza humana.
69
Lo que se puede decir sobre el Salat forma una lista

interminable y hay libros muy extensos que hablan sobre el
tema; pero para este perspectiva general sería conveniente
citar algunas cosas que han mencionado los grandes
eruditos del pasado.
El Shayj Ibn Ata’illah al-Iskandari, que Allah tenga

misericordia de él, dice en su Hikam:
“Como Allah sabe que te aburres con facilidad,

ha dispuesto que los actos de obediencia sean variados.
Y como Él sabe que tiendes a ser demasiado entusiasta,
ha prohibido que los hagas en momentos determinados.
Y entonces tu anhelo será el establecimiento de la oración
y no la oración en sí.
No todos los que rezan establecen la oración.
Él sabe que eres débil

y ha hecho que el número de las oraciones sea pequeño.
Él sabe que necesitas Su favor desbordante
y por eso ha multiplicado Sus bendiciones en las
oraciones.
La oración es una purificación de los corazones

y el medio de acceder a los mundos invisibles.
La oración es el lugar para la conversación más íntima,
una mina de pureza reflejada.
Las praderas de los secretos se extienden en la vastedad
que contiene.
Las luces surgen y resplandecen con todo su fulgor”.
Shayj Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi, que Allah tenga

misericordia de él, dice en una de sus cartas:
70
Salat/Oración
“El que desee salvarse, ser feliz, hacer fácil su asunto,

ocultar sus errores, complacer a su Señor, abrir su ojo
interno, recibir regalos, tener un buen final, elevada
valía, la muerte del ‘yo’ y la vida del corazón, debe
sentirse avergonzado ante su Señor y no retrasar la
oración más allá del tiempo debido. No debe rezar
solo si puede hacerlo en grupo. Vemos que hay gente
que retrasa la oración porque apenas le conceden
importancia. Y rezan solos a pesar de poder unirse al
grupo. Qué malo es lo que hacen.
A estas personas las vemos presas de ansiedades,

tristezas, dificultades y adversidades de todo tipo. Por
Allah, que lo que les aflige se debe a negligencia con
respecto al Din. Vemos también que no distinguen
entre rezar en la primera o la última fila. Y no es
porque no lo sepan; es por lo poco que les importa
el Din. Tampoco son escrupulosos con respecto a la
pureza. Pero lo cierto es que quien tiene alguna
impureza no tiene wudu. Si no tiene wudu, no tiene
Salat. Y si no tiene Salat, no tiene bien alguno”.
En un emotivo pasaje de su pequeño tratado sobre el

Salat, Shayj al-Ajdari dice:
“En el Salat hay una luz inmensa que ilumina los

corazones de los que lo establecen y sólo alcanza a
los que lo hacen con concentración y humildad. Así
pues, cuando vengas al Salat, libera a tu corazón de
este mundo y de todo lo que contiene, y dedícate a
concentrarte en la presencia del Señor a Quien se
dirige tu Salat. Debes saber que la esencia del Salat es
71
la concentración humilde y la sumisión a Allah al

estar de pie, al inclinarse y al postrarse ante Él; y
también la admiración y el enaltecimiento que Le son
debidos con el takbir (magnificación), el tasbih
(glorificación) y el dhikr (recuerdo).
Protege pues tu Salat. Es el acto de adoración más

grande que hay. No dejes que Shaytan juegue con tu
corazón y te distraiga de forma que tu corazón sea
devastado y te veas privado de la dulzura de las luces
del Salat. Y pide ayuda a Allah. Allah es el Mejor
Ayudante.
Shayj az-Zarruq cita a ‘Umar ibn al-Jattab cuando escribió

a sus gobernadores:
“Yo creo que la oración es el asunto más importante

que tenéis entre manos. El que la defiende y persevera
en ella, defenderá otras cosas. El que la desperdicia,
desperdiciará todo lo demás” (Al-Muwatta).
Todo esto indica que el Salat, el acto físico de la oración

que delimita el dia de todo musulmán, es la piedra angular
sobre la que se construye la vida del musulmán; y además,
sus efectos son incalculables. Sitúa el acto de adoración en
el lugar que le corresponde, el centro de la existencia
humana, y garantiza la buena salud de la sociedad. Da a la
gente la perspectiva correcta de la existencia e impide que
sean absorbidos en la vida de este mundo. Es un recorda-
torio constante de la naturaleza inconsistente de esta vida,
de la inevitabilidad de la muerte y la consciencia de que lo
que sigue, durará para siempre y dependerá de la forma en
que vivimos. La aceptación de la rendición de cuentas que
72
Salat/Oración
contiene esta actitud, hace que la gente tienda a vivir dentro

de los límites y a no traspasarlos. Crea una situación en la
que nos damos de que la autogratificación inmediata no es
lo que más nos conviene, y que la generosidad, la paciencia
y el buen carácter tienen grandes beneficios.
73
Zakat
…pagar el Zakat
E
l significado literal de la palabra árabe Zakat es
crecimiento, incremento y purificación. El uso que
aquí tiene como término legal, se refiere al pequeño
porcentaje que grava el exceso de riqueza de varias clases
determinadas –en concreto, ciertos tipos de productos
agrícolas, ganado, bienes comerciales y riqueza monetaria– y
que se recauda cada año de forma oficial cuando excede unas
cantidades determinadas para luego distribuirse entre
categorías específicas de gente necesitada. La razón de que
se use esta plabra se debe a dos referencias contenidas en el
Corán en las que aparece la conexión con el significado
original: “Toma de sus riquezas sadaqa, con ella los
limpiarás y los purificarás” (9:103) y “Pero lo que déis
con generosidad buscando la faz de Allah... A ésos se
les multiplicará” (30:39). Al Zakat se le considera un acto
de adoración similar a la oración, el ayuno y la peregrinación.
La naturaleza obligatoria del Zakat aparece especificada en

el Corán, y su importancia se demuestra al aparecer, casi
treinta veces, conectado con la orden de hacer la oración.
“Y estableced el salat, entregad el Zakat

y obedeced al Mensajero para que
se os pueda dar misericordia”. (24:56)
75
“Los creyentes y las creyentes

son amigos aliados unos de otros,
ordenan lo reconocido como bueno
y prohíben lo reprobable,
establecen el salat, entregan el Zakat
y obedecen a Allah y a Su mensajero.
A ésos Allah les dará Su misericordia;
es cierto que Allah es Poderoso, Sabio”. (9:71)
Y luego aparece el mandato:
“Toma de sus riquezas sadaqa,

con ella los limpiarás y los purificarás”. (9:103)
En otro pasaje se especifican las categorías a las que se

puede entregar el Zakat:
“La sadaqa recaudada es únicamente

para los necesitados,
los pobres,
los que trabajan en recogerlas y repartirlas,
para los que tienen sus corazones amansados,
para rescatar esclavos,
para los abrumados por las deudas,
para la causa en el camino de Allah
y para el hijo del camino.
Esto es una prescripción de Allah
y Allah es Conocedor y Sabio”. (9:60)
Hay que tener en cuenta que la palabra sadaqa, cuyo signi-

ficado suele tomarse como el de caridad voluntaria, aquí se
refiere al Zakat.
76
Zakat
EL PAGO DEL ZAKAT

Las clases de riqueza por las que se paga el Zakat son la
monetaria, las cosechas y el ganado. La riqueza monetaria
significa el oro y la plata, sin que importe su forma, y las
mercaderías; las cosechas incluyen los productos agrícolas
que pueden almacenarse durante periodos largos; y el
ganado comprende los camellos, el ganado vacuno, el ovino
y el caprino.
El Zakat se convirtió en una obligación legal en el segundo

año de la Hiŷra. La prueba de su obligatoriedad está en el
Libro, en la Sunna y en el consenso de todos los musulmanes.
Hay unas condiciones que lo hacen obligatorio y otras que lo
hacen válido. Las condiciones que hacen el Zakat obligatorio
son cinco:
• Islam: los no musulmanes no pagan Zakat.

• Libertad: los esclavos no pagan Zakat.
• Nisab: todos los tipos de riqueza deben alcanzar una
cantidad mínima para que pueda aplicarse el Zakat.
• Propiedad: el Zakat sólo se aplica a la riqueza que
pertenece completamente al pagador y la tiene a su
disposición.
• Haberlo poseído un año: la riqueza monetaria y el
ganado tienen que haberse poseído durante un año
entero antes de recaudarse el Zakat. Esta condición no
se aplica a los productos agrícolas.
Hay cinco condiciones más que se aplican al Zakat.
• Intención: debe recordarse que el Zakat es un acto de

adoración que exige una intención específica como los
demás actos de adoración.
77
• Recaudación: el Zakat tiene que pagarse a un recaudador

nombrado por el dirigente de la comunidad musulmana.
• Distribución local: el Zakat debe distribuirse en la comu-
nidad que se recauda a no ser que sea imposible por no
haber ninguna de las categorías especificadas para cobrar-
lo; en ese caso puede enviarse a otro lugar.
• Momento apropiado: el Zakat debe pagarse rápidamente,
pero no antes de tiempo.
• Elementos correctos: el Zakat tiene que pagarse con los
medios correctos según el tipo de riqueza en cuestión: la
edad correcta del animal en el caso del ganado; la calidad
correcta en el caso de productos agrícolas y el peso
correcto de oro y plata en el caso de riqueza monetaria.
✩✩✩
Aunque es cierto que la naturaleza de la riqueza ha
cambiado en los tiempos más recientes y que, para la gran
mayoría de la gente, la riqueza monetaria es la única a la que
puede aplicarse el Zakat, todavía existen millones de musul-
manes en el mundo que se dedican a la agricultura y la
ganadería, razón de que sea conveniente exponer las reglas
básicas del Zakat que se aplica a este tipo de riqueza. Los
complejos requisitos del Zakat en esta clase de riqueza, con-
tenidos en muchos textos tradicionales de la ley Islámica,
muestran la necesidad de contar con recaudadores desig-
nados oficialmente cuyo conocimiento y experiencia son
necesarios para que las valoraciones se hagan y recauden de
la manera correcta.
EL ZAKAT DEL GANADO

Como ya hemos mencionado, el Zakat se recauda en el
caso de los camellos y el ganado vacuno, ovino y caprino
78
Zakat
siempre que se alcance la cantidad mínima para el pago del

mismo. No contituye una diferencia el que los animales estén
alimentados con forraje o pazcan en libertad, ni tampoco el
que se utilicen para leche, lana, carne, como montura, como
bestias de carga o para cualquier otra utilidad. Y lo mismo
que ocurre con la riqueza monetaria, ese número mínimo de
animales ha tenido que ser propiedad de su dueño durante
un año entero. Los caballos no pagan Zakat a no ser que se
críen con fines comerciales, en cuyo caso pasan a ser merca-
derías, entran en la categoría de riqueza monetaria y se
evalúan como tal.
CAMELLOS
El número mínimo de camellos para pagar el Zakat es
cinco. Entre cinco y veinticinco, según la cantidad, se paga
como Zakat un cierto número de ovejas o cabras. Pasados
los veinticinco, el Zakat se paga con camellos de un sexo y
edad determinados según el número de animales que tenga
el rebaño.
GANADO VACUNO
El objetivo del Zakat incluye todos los tipos de ganado
vacuno. El número mínimo requerido para pagar Zakat son
treinta cabezas. El Zakat se paga en vacas de edades determi-
nadas según el número total de reses.
OVEJAS Y CABRAS
A la hora de pagar el Zakat, se considera por igual el
ganado ovino y el caprino. El número mínimo de animales
es de cuarenta; a partir de esta cantidad se paga como Zakat
un animal de una edad determinada. Cuando el rebaño llega
79
a las ciento veinte cabezas se paga otro animal y luego más,

según el tamaño del rebaño.
SOCIEDADES
En el caso de animales que pertenecen a uno o más
socios, el Zakat se paga por todo el rebaño, siempre y
cuando cada socio sea un musulmán libre y su propiedad
individual alcance el número mínimo que exige el Zakat.
Este se divide entre los socios según la parte que cada uno
posea del rebaño.
CONSIDERACIONES GENERALES
El recaudador oficial debe hacer sus visitas en un
momento determinado del año para evaular y cobrar el
Zakat de cada rebaño o manada. Los animales que se pagan
como Zakat tienen que ser de tamaño medio y estar en buen
estado. Si el recaudador llega tarde, el Zakat se paga en el
número de animales que encuentra en ese momento y no en
los que había cuando era el tiempo de recaudar el Zakat. Si
el propietario ha fallecido y los animales han sido heredados
por otra persona, ésta sólo paga el Zakat cuando los
animales han estado en su poder durante un año entero. No
se permite que sea el propietario del rebaño el que evalúe su
Zakat y lo pague antes de la llegada del recaudador, a no ser
que pasen dos o más años sin que venga éste; en dicho caso,
el dueño de los animales puede evaluar y pagar el Zakat a las
personas apropiadas.
EL ZAKAT DE LOS PRODUCTOS AGRÍCOLAS

Existen varios tipos de productos agrícolas sometidos al
Zakat; en su mayor parte, son todos aquellos que pueden
80
Zakat
almacenarse durante largos periodos de tiempo. Las frutas

frescas y las verduras destinadas al consumo inmediato no
pagan Zakat. El nisab del Zakat en la agricultura es el mismo
para todos los productos: cinco wasqs. El wasq es una medida
que corresponde, básicamente, a la carga que puede llevar
un camello y es una medida de volumen compuesta de
sesenta sa’s. El sa’ equivale a 2,035 litros, de forma que un
wasq son 122 litros. Esto significa que la cantidad mínima
sujeta al Zakat en cualquier tipo de producto agrícola es un
volumen de 610 litros. El problema que se presenta, es que
un mismo volumen de diferentes clases de producto puede
tener pesos muy diferentes, razón de que lo mejor sea
ceñirse a la medida volumétrica siempre que sea posible
El Zakat que se paga por los productos agrícolas depende

de cómo se riega el terreno donde se cultiva una cosecha
determinada. La regla básica es que, cuando la tierra se riega
de forma natural –lluvias, ríos o manantiales– se paga como
Zakat la décima parte de la cosecha que alcanza el nisab.
Cuando se utilizan formas de riego artificiales, corriendo el
agricultor con los gastos de traer el agua al terreno, el Zakat
es sólo la veinteava parte de la cosecha. El Zakat de los
productos agrícolas sólo puede ser evaluado y cobrado por
un recaudador oficial, y las cosechas pendientes del pago del
Zakat no pueden ser comidas o vendidas hasta que el Zakat
se evalúe correctamente.
CEREALES
En el caso de los cereales, el Zakat se evalúa basándose en
la cantidad de grano cosechado y trillado. El tiempo del Zakat
de los cereales comienza cuando la cosecha está lista y se paga
una vez terminado el proceso de recogida y trilla posterior.
81
En cuanto a lo que el Zakat se refiere, hay una serie de

granos que componen una única categoría: trigo, cebada y
centeno. Estos granos se suman juntos y si la cantidad
alcanza el nisab, se recauda el Zakat de forma proporcional
con cada grano. Otros tipos de grano pertenecen a catego-
rías separadas y no se unen a la hora de evaluar el Zakat: es
el caso del arroz, sorgo, mijo y maíz; en consecuencia, antes
de pagar el Zakat se comprueba el nisab de cada cosecha por
separado.
LEGUMBRES
Las lentejas, los garbanzos, los guisantes y varios tipos de
judías se consideran como una única categoría en lo que
respecta al Zakat, de forma que las cosechas obtenidas por
un solo agricultor se suman para su posterior evaluación. Si
la suma de las cosechas alcanza el nisab, el Zakat se paga con
partes proporcionales de cada legumbre.
ACEITES
Hay que pagar el Zakat de las aceitunas y otros tipos de
frutos y semillas que se cultivan para obtener su aceite. El
nisab se calcula basándose en los frutos o semillas cosecha-
dos, pero el Zakat se paga en aceite una vez extraído.
DÁTILES Y UVAS PASAS

El Zakat de los dátiles y las uvas pasas se paga cuando
están destinados a su consumo como frutos secos. El
tiempo del pago del Zakat es cuando están maduros en las
plantas, pero se paga cuando ya han sido secados.
82
Zakat
EL ZAKAT DE LA RIQUEZA MONETARIA

EL PROBLEMA DEL PAPEL MONEDA
Los dos últimos siglos han sido testigos de un cambio

radical en la forma de considerar la riqueza. En vez de estar
basada en la propiedad de la tierra y manifestarse princi-
palmente en términos de productos agrícolas y cabezas de
ganado, la riqueza de hoy en día parece expresarse única-
mente en términos monetarios. Desde el punto de vista del
Zakat, la cuestión se complica todavía más porque la misma
maturaleza del dinero ha experimentado una transformación
total; el oro y la plata han sido sustituidos por monedas de
papel e impulsos electrónicos. Como está claro que el Zakat
de la riqueza monetaria sólo puede pagarse con oro y plata,
la cuestión es cómo hacerlo.
Para empezar, debemos comprender que, hablando en

términos económicos, la situación actual de los musulmanes
de todo el mundo les ha introducido en el ámbito de lo pro-
hibido bajo la ley Islámica; el motivo es la intrincada relación
con el sistema económico usurero a nivel global y la natura-
leza del papel moneda en sí. Esto significa que todo musul-
mán debería intentar hacer todo lo posible para cambiar o
desconectarse de este sistema, porque sólo entonces será
posible restablecer el pilar del Zakat en su forma más com-
pleta y pagarlo correctamente.
No obstante, es necesario partir de la situación en la que

estamos. El cambio ocurrido en la naturaleza del dinero debe
ser confrontado, además de encontrar un camino que
permita pagar el Zakat basándonos en las diversas clases de
monedas que circulan en la actualidad. Cuando apareció por
83
primera vez se le preguntó al gran erudito egipcio Shayj ‘Illish

sobre el pago del Zakat del papel moneda. El Shayj emitió un
fatwa declarando que no tenía que pagarse Zakat puesto que
lo consideraba meros símbolos numéricos cuyo único valor
era el del papel en el que estaban impresos. Otros eruditos de
reconocida valía han llegado a la misma conclusión. Sin
embargo, es de sobra conocido que el papel moneda repre-
sentaba originalmente cantidades determinadas de oro y plata
y, si nos ceñimos a esta postura, los billetes de banco son en
realidad el reconocimiento de una deuda que el banco ha
contraído con el portador del billete.
Si adoptamos esta postura hay dos dificultades desde el

punto de vista del Zakat. La primera es que, a pesar de que
esta equivalencia específica entre el billete y el oro/plata era
la intención original del papel moneda, es obvio que ya no
es este el caso puesto que las monedas de papel han
abandonado hace tiempo la pretensión de estar vinculadas
al oro o la plata.
La segunda dificultad es que, a pesar de ser cierto que los

acreedores tienen que pagar el Zakat de lo que se les debe,
no están obligados a hacerlo hasta que lo cobran ya que,
aunque son los propietarios del dinero, no pueden disponer
del mismo hasta que no se les reintegra. Pero en el caso del
papel moneda no existe tal restricción, porque los
poseedores de los billetes pueden utilizar, como medio de
intercambio en el país en que residen, el valor que
representan aunque en realidad no lo tengan.
En consecuencia, y en lo que respecta al Zakat, lo mejor es

considerar que los billetes de papel son una especie de bonos
de inversión cuyo valor está garantizado por el gobierno.
84
Zakat
Esto no legitimiza su uso como medio de intercambio entre

los musulmanes –ya que bajo las leyes del Islam no es
aceptable en absoluto que esos instrumentos financieros
puedan sustituir al oro y la plata como dinero– pero nos
sirve para comprender su utilización y hace posible eva-
luarlos para establecer el Zakat. Aunque prohibidos por la ley
Islámica, han sido impuestos a la fuerza como el único
medio de intercambio con el que realizar las transacciones
económicas necesarias en la vida cotidiana. Esto hace que se
aplique el principio legal de la darura (necesidad ineludible);
según este principio, lo prohibido se convierte en permitido
de forma temporal si es una cuestión de vida o muerte.
Basándose en este hecho, el uso del papel moneda ha
obtenido una permisibilidad temporal, aunque con una
extrema reticencia, en el seno de la comunidad musulmana.
A pesar de que el papel moneda puede ser utilizado y

evaluado en lo que respecta al Zakat, esto no hace que sea
permitido pagar el Zakat en ninguna otra forma que no sea
el oro y la plata exigidos por la ley Islámica. En primer lugar
porque no existe prueba alguna de que se haya permitido
legalmente y, en segundo lugar, porque no es difícil obtener
el oro y la plata necesarios para cumplir con esta obligación,
especialmente ahora que los dinares de oro y los dirham de
plata ratificados proféticamente son cada vez más fáciles de
conseguir en el mundo entero.
EL NISAB DEL ZAKAT DE LA RIQUEZA MONETARIA

Si se trata de la plata, el nisab de la riqueza monetaria son
doscientos dirhams, y si es el oro, veinte dinares. Desde los
tiempos más antiguos existen registros de los pesos res-
pectivos del dirham de plata y del dinar de oro; se sabe que
85
un dirham pesaba el equivalente a 2.965 gramos y un dinar

el equivalente a 4.235 gramos, basándose en una proporción
en peso de siete dinares cada diez dirhams. Esto significa
que, en lo que respecta a la plata, el nisab es de 593 gramos
o 20.92 onzas y, en lo que respecta al oro, es de 84.7 gramos
o 2.99 onzas.
EL ZAKAT DE LOS AHORROS

Basándonos en lo dicho anteriormente, es correcto aplicar
el Zakat a la riqueza que se tiene en moneda de papel, ya sea
en la forma de billetes, cuentas bancarias u otros tipos de
cuentas de ahorro, siempre y cuando alcancen el valor del
nisab y hayan estado un año en posesión de su dueño de
forma continuada. Si es este el caso, la cuarentava parte o el
2,5 % de su valor tiene que ser pagado en oro o plata como
Zakat. Dado el precio tan bajo de la plata en nuestros días,
parece más apropiado tomar el oro como nisab, y los eruditos
han emitido su juicio al respecto. Su razonamiento es que el
nisab refleja, hasta cierto punto, la cantidad de dinero
equivalente a la provisión anual, cosa que queda mejor
reflejada en el precio del nisab de oro. Independientemente
del nisab elegido, el Zakat tiene que pagarse en el mismo
metal: si se ha calculado basándose en el nisab de plata, el
Zakat tiene que pagarse con plata, y si se ha hecho basándose
en el nisab de oro, el Zakat tiene que pagarse con oro.
EL ZAKAT DE LAS MERCADERIAS

En la ley Islámica las mercaderías también se consideran
como riqueza monetaria sujeta al Zakat. Mercaderías son
todos los artículos que han sido adquiridos o manufac-
turados para su venta posterior. Básicamente, hay dos tipos
de mercaderías.
86
Zakat
El primero son los artículos que han sido comprados para

la venta pero que permanecen en manos del comprador
durante un periodo considerable. Si el valor de un artículo
alcanza o supera el nisab y permanece al menos un año en su
poder, hay que pagar Zakat en oro o plata basándose en el
precio recibido cuando se vende el artículo en cuestión.
El segundo tipo de mercaderías son los artículos que

experimentan un movimiento de venta continuo, como es el
caso por ejemplo, de las existencias de un puesto en el
mercado o cualquier otro tipo de negocio relacionado con la
venta y fabricación de artículos. Cuando alguien tiene este
tipo de negocio, el Zakat se evalúa basándose en una valora-
ción anual del stock, en una fecha determinada y contando
el capital circulante y las deudas que se tienen. Esta valo-
ración se hace según sean los precios de mecado de los
artículos que se poseen. Si la suma del stock y el capital
circulante, menos las deudas contraídas, alcanzan o superan
el nisab, la cuarentava parte del valor tiene que pagarse en oro
u plata como Zakat.
DEUDAS
Hay dos clases de deudas, las que debemos y las que nos
deben, y las dos tienen relación con el Zakat de la riqueza
monetaria. Si debes dinero a alguien, la cantidad debida se
resta de la cantidad de dinero que posees antes de evaluar el
Zakat. Si posees, por ejemplo, una riqueza monetaria
superior al nisab y al deducir lo que debes se obtiene una
cantidad que no llega al nisab, no hay que pagar Zakat. Pero
si tienes bienes vendibles, que no están sujetos al Zakat pero
que pueden venderse para pagar todo o parte de lo que
debes, el valor del precio de mercado de dichos bienes se
deduce de las deudas contraídas.
87
Cuando se evalúa el Zakat del ganado y los productos

agrícolas, las deudas no se tienen en cuenta.
Si nos deben una cantidad de dinero igual o superior al

nisab y la deuda permanece durante un año o más, debe
pagarse Zakat, pero no se hará efectivo hasta que la deuda
quede satisfecha.
INVERSIONES EN NEGOCIOS
Las inversiones son básicamente de dos clases: aquellas
cuyo objetivo fundamental es obtener beneficios con la
reventa y aquellas cuyo objetivo es obtener rentas. En lo que
respecta al Zakat, se tratan de la misma manera que las
mercaderías. Tomemos como ejemplo el caso de una com-
pañía inmobiliaria cuya actividad principal es comprar y
vender casas; las propiedades de las que dispone se
consideran un stock que debe ser evaluado cada año
pagándose el Zakat de este valor total. Si la intención es
obtener ingresos mediante el alquiler de unas propiedades,
sólo se paga el Zakat del dinero que se obtiene con la venta
de cada propiedad. El principio básico es que el Zakat se
aplica a las mercaderías o propiedades adquiridas para su
reventa posterior.
PROPIEDADES PERSONALES
Las propiedades personales tales como casas, muebles,
artículos domésticos, medios de transporte o tierras que se
utilizan de forma cotidiana por el dueño y su familia y no
tienen la venta como objetivo, no están sujetas al Zakat. Lo
mismo se aplica a las joyas de oro y plata que se utilizan de
forma regular y no tienen como objetivo el comercio o la
88
Zakat
inversión. Lo mismo se aplica también a las herramientas

que se utilizan para ganarse la vida y, en el caso de negocios,
los edificios y locales que son sede de los mismos. No
obstante, y como ya se ha mencionado, el valor de los bienes
personales que pueden venderse para pagar deudas se
deducen de las deudas pendientes cuando se evalúa el Zakat.
Lo dicho hasta ahora contiene los principios generales
relacionados con la riqueza monetaria y, al menos superficial-
mente, parecen lo suficientemente sencillos. No obstante,
cuando se consideran las circunstancias individuales de cada
persona, nos encontraremos con un sinfín de considera-
ciones y excepciones imposibles de recoger en este texto.
Esta es otra razón de que sea indispensable tener recau-
dadores designados de forma oficial y con una experiencia y
conocimiento profundo de las leyes del Zakat y su evalua-
ción, por las muchas y diversas circunstancias que afectan a
la gente de hoy en día.
LOS RECEPTORES DEL ZAKAT

Hay ocho categorías de personas entre las que el dirigente
de los musulmanes distribuye el Zakat que ha sido
recaudado. Allah, ensalzado y glorificado sea, las especifica
en el Corán cuando dice: “La sadaqa recaudada es única-
mente para los necesitados, los pobres, los que
trabajan en recogerla y repartirla, para los que tienen
sus corazones amansados, para rescatar esclavos, para
los abrumados por las deudas, para la causa en el
camino de Allah y para el hijo del camino” (9:60).
89
LOS NECESITADOS
Se consideran necesitados aquellos musulmanes que
tienen medios de subsistencia pero no son suficentes para
cubrir sus necesidades; pueden tener un trabajo o un
negocio e incluso ser propietarios, como por ejemplo, de la
casa en la que viven, pero sus ingresos no llegan para pagar
los gastos básicos, tanto los suyos como los de sus familias.
Esta clase de personas tienen derecho a recibir suficiente
Zakat como para cubrir sus necesidades. Este puede ser el
caso de un comerciante cuyo capital y stock alcanzan la
cantidad del nisab. En su caso, tiene que pagar el Zakat
correspondiente, pero luego tiene derecho a recibir Zakat
por la situación económica en la que se encuentra.
LOS POBRES
Pobres son los musulmanes que carecen de ingresos y
propiedades. Muchas son las razones que causan esta
situación. Es posible que hayan sufrido alguna calamidad o
una minusvalía que les impide trabajar e incluso que posean
alguna propiedad a la que de momento no tienen acceso.
Los estudiantes pueden considerarse incluidos en esta
categoría si sus estudios les impiden conseguir ingresos y no
tienen otros medios de subsistencia.
LOS RECAUDADORES Y DISTRIBUIDORES

Los recaudadores y distribuidores del Zakat también
tienen derecho a recibir parte del mismo. Estos individuos
tiene que ser musulmanes, libres, justos y honestos y bien
versados en las disposiciones relacionadas con la evaluación
y recaudación del Zakat. Esto se aplica incluso si disponen
90
Zakat
de otros medios, ya que es una retribución por el trabajo que

hacen. Los que no reciben Zakat son los encargados de su
custodia. Su retribución debe proceder de otra parte. Los
recaudadores no pueden cobrar su parte del Zakat que
recaudan, se les tiene que pagar con otro Zakat.
PARA LOS QUE TIENEN SUS CORAZONES AMANSADOS

Esto se aplica en primer lugar a las personas que acaban de
entrar en el Islam o están a punto de hacerlo y pueden
sentirse fortalecidos o con mayor facilidad si reciben ayuda
de los fondos del Zakat. En segundo lugar, se aplica a los no
musulmanes que tienen relaciones amistosas con los musul-
manes y pueden ayudar en caso de guerra. Esta per-
misibilidad, una clara excepción de la regla general, depende
de un examen minucioso de las circunstancias, puesto que
los fondos del Zakat sólo pueden destinarse a los no musul-
manes cuando hay una necesidad imperiosa de sus servicios
o cuando su deseo de hacerse musulmanes parece sincero.
LIBERAR ESCLAVOS
El Zakat puede utilizarse para conseguir que los esclavos
musulmanes compren su libertad. Los esclavos liberados de
esta manera permanecen bajo la tutela de la comunidad
musulmana.
LOS QUE TIENEN DEUDAS

Puede darse Zakat a una persona para que pague sus
deudas, siempre y cuando éstas no tengan que ver con el
Din. Se aplica incluso a los deudores que ya han fallecido.
La entrega de Zakat a los deudores depende de que éstos
91
hayan entregado a sus acreedores sus propiedades y el

dinero que tenían.
EN EL CAMINO DE ALLAH
Esta categoría incluye solamente a los que luchan el ŷihad
para que puedan equiparse adecuadamente para el mismo.
Estas donaciones pueden entregarse a los que luchan incluso
si tienen medios pare ello. No puede darse parte del Zakat
para la construcción o mantenimiento de fortificaciones,
para las obras necesarias en una guerra defensiva, para la
construcción de barcos de guerra, para la construcción de
mezquitas ni para otro tipo de obras públicas.
VIAJEROS
El Zakat puede utilizarse también para ayudar y repatriar
viajeros, siempre que sean musulmanes libres y necesiten
ayuda. Está condicionado a no haber encontrado a alguien
que les preste lo que necesitan.
Lo que se observa con las categorías mencionadas, es que,
en la sociedad musulmana, el Zakat actúa como último
recurso, como una especie de red de seguridad de la sociedad.
Los receptores del Zakat son gente que no dispone de otra
ayuda en su situación particular. Es importante comprender
que el Zakat no es caridad. Las donaciones privadas y el
establecimiento de los awqaf (fundaciones) son las que se
ocupan de las donaciones caritativas en la comunidad
musulmana. El Zakat se ocupa de las necesidades de los que
no tienen dónde recurrir. Esta es otra razón de que el Zakat
92
Zakat
sea recaudado en la comunidad y distribuido de forma local,

ya que es la manera de poder recaudar fondos suficientes y, a
la hora de distribuirlo, también en la comunidad, se pueden
descubrir y satisfacer las necesidades de la gente.
Para supervisar la recaudación y distribución del Zakat en

toda comunidad musulmana, es necesaria la presencia de un
líder político. Por lo general, parte del Zakat, aunque no una
parte fija, se entrega a los recaudadores, luego se atienden
las necesidades de los pobres y los necesitados y luego al
resto de las categorías si fuera necesario. La decisión del
reparto compete al líder político de los musulmanes, líder
que debe existir en todas las comunidades para supervisar
que el Zakat se distribuya de forma correcta. En su libro al-
Muwatta, el Imam Málik clarifica con detalle la cuestión de la
distribución cuando en el Libro del Zakat, en la sección
dedicada a los que tiene derecho a recibir Zakat, dice lo
siguiente:
“Nuestra postura en lo que respecta al reparto del

Zakat, es que depende del jucio personal de la
persona que detenta la autoridad. Se da preferencia a
las categorías de personas más necesitadas y más
numerosas, según lo considere el dirigente. Es
posible que la situación cambie en uno, dos o más
años, pero la preferencia siempre se da a los
necesitados y a los más numerosos, sin que importe
la categoría a la que pertenezcan. Esto es lo que he
visto hacer a la gente de conocimiento y es lo que
más me satisface”.
93
ZAKAT AL-FITR
El Zakat al-fitr es diferente a los tipos de Zakat que hemos
estudiado hasta ahora. El Zakat es un impuesto sobre la
riqueza superflua, mientras que al Zakat al-fitr es un
impuesto que grava al individuo sin tener en consideración
la riqueza del mismo. Estos dos tipos de Zakat son
totalmente independientes entre sí. El pago del Zakat de la
riqueza no exime del pago del Zakat al-fitr y viceversa.
QUIEN PAGA EL ZAKAT AL-FITR

El Zakat al-fitr lo impuso el Profeta, a quien Allah bendiga
y conceda paz, como un impuesto obligatorio que debe
pagarse por, o en nombre de, todo musulmán cuando acaba
el mes de Ramadan y sin que importe su edad, sexo,
circunstancias económicas o clase social. Un hombre tiene
que pagar por todos aquellos de cuya manutención es
responsable –esposas, hijos, esclavos y otras personas que
dependan de él–. Los que viven solos tienen que pagar por
sí mismos. Lo fundamental es que el Zakat al-fitr es algo que
debe pagar todo musulmán cuando acaba Ramadan y su
importancia está basada en el hadiz del Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, donde declara que la
aceptación del ayuno por parte de Allah depende de que se
pague el Zakat al-fitr.
CANTIDAD Y FORMA DE PAGO DEL ZAKAT AL-FITR

La cantidad que debe pagar cada individuo en concepto
de Zakat al-fitr, es un sa’ del alimento básico de la gente del
lugar en el que vive. Como se dijo anteriormente, el sa’ es
una medida que equivale a un poco más de dos litros; en el
94
Zakat
lugar donde el alimento básico sea el pan, el Zakat al-fitr es

esa cantidad de trigo por persona; si es el arroz, se paga con
arroz etc… Cuando son varios los alimentos, se puede
pagar con cualquier grano, legumbre, o fruto seco acepta-
dos en la zona.
CUÁNDO SE PAGA Y CÓMO SE DISTRIBUYE

EL ZAKAT AL-FITR
El Zakat al-fitr tiene que pagarse en la última tarde del mes

de Ramadan, una vez que el ‘Id ha sido anunciado; el mejor
momento para hacerlo es la mañana siguiente, justo antes de
ir a la oración del ‘Id, aunque no hay mal alguno si se paga
después de ir a la oración. También está permitido pagarlo
antes, en los últimos dos días de Ramadan. Debe darse a la
gente de la comunidad de reconocida pobreza. A diferencia
de los otros tipos de Zakat, no es necesario recaudarlo de
forma colectiva y puede distribuirse de forma individual.
ŶIZYA
La ŷizya es un impuesto que grava a todos los adultos
varones no-musulmanes que viven bajo el régimen musul-
mán. Del mismo modo que el Zakat, tiene consecuencias
que van más allá de su función original como fuente de
ingresos para el gobierno musulmán. Su consentimiento y la
orden de recaudarlo aparece en el Corán cuando Allah dice
en la Surat at-Tawba: “Combatid contra aquellos, de los
que recibieron el Libro, que no crean en Allah ni en el
Último Día, no hagan ilícito lo que Allah y Su
mensajero han hecho ilícito y no sigan la verdadera
práctica de Adoración; hasta que paguen la ŷizya con
sus propias manos con completa sumisión” (9:29).
95
La necesidad que tienen los musulmanes de entender la

importancia de la ŷizya como principio legislativo, nunca ha
sido tan patente como en nuestros días. Satisface dos
funciones de vital importancia al mismo tiempo. Pone de
manifiesto, más allá de toda duda, que el gobierno
musulmán sólo puede estar basado en la adoración de Allah
y en la aceptación de Sus leyes contenidas en Su Libro y que
son aclaradas y explicadas en la Sunna de Su Mensajero, a
quien Allah bendiga y conceda paz. Y prohíbe de forma
tajante su sustitución por cualquier premisa o Constitución
que se adopte como fundamento estatutario de la sociedad
musulmana. Con esta prohibición se asesta un golpe mortal
al laicismo que es, de forma abierta o encubierta, la base de
casi todos los gobiernos del mundo actual.
El concepto del laicismo se introdujo por primera vez a

finales del siglo XVIII para eliminar la ley Divina de los
libros de Derecho; el objetivo primordial era dar rienda
suelta a los financieros en su apuesta por conseguir la
dominación mundial mediante el uso de las, anteriormente
prohibidas por la Divinidad, técnicas financieras basadas en
la usura. La base lógica con la que se justificaba el paso hacia
la secularización del gobierno, era que haría iguales ante la
ley a los seguidores de las diferentes creencias religiosas;
pero lo que esto implicaba en realidad, además de eliminar
la última conexión entre el gobierno y la Revelación Divina,
era hacer iguales a todas las religiones y, en consecuencia,
negar la verdad religiosa.
La ŷizya, por el contrario, pone cada cosa en el sitio que le

corresponde, afirmando la supremacía del Islam como
úllima Revelación Divina para toda la humanidad y permi-
tiendo al mismo tiempo la existencia de religiones anteriores
96
Zakat
en la postura subordinada que exige su posterior sustitución

por el Islam. La única manera de regular la sociedad humana
está relacionada con ver hasta que punto la gente reconoce a
su Señor y acepta vivir según las leyes que ha dictado y que
son las únicas que pueden garantizar la justicia y la armonía
de la raza humana. Allah explica con toda claridad esta
postura cuando, después de unas pocas aleyas que siguen a la
orden de recaudar la ŷizya, dice al terminar ese pasaje: “Él es
Quien envió a Su Mensajero con la guía y con la
práctica de Adoración verdadera para hacerla prevale-
cer sobre todas las demás formas de Adoración,
aunque les repugne a los asociadores” (9:33).
EL PAGO DE LA ŶIZYA
La ŷizya es un impuesto que grava a la gente de otras
religiones que, sin aceptar el Islam, quieren vivir bajo el
gobierno musulmán. El importe del impuesto es cuatro
dinares que deben pagar cada año todos los varones adultos.
Mujeres, niños, esclavos, dementes, indigentes, monjes,
ermitaños y enfermos están exentos de pagar la ŷizya. Debe
ser recaudado de manera que muestre la sumisión del que la
paga; esto significa que no se recauda colectivamente, sino
que cada individuo lo paga directamente a las autoridades
musulmanas. Si alguien está en circunstancias difíciles, el
importe de su ŷizya puede disminuirse según el criterio del
dirigente musulmán.
No deja de ser irónico que la gente que considera la

imposición de la ŷizya como algo intolerable ha aceptado,
hace ya mucho tiempo, pagar mayores cantidades de dinero
en un proceso que conlleva una humillación mucho más
penosa.
97
A cambio del pago de la ŷizya, las propiedades y las vidas

de los no musulmanes están protegidas, se les permite poseer
lo que deseen, deben comerciar según las disposiciones de la
ley islámica y no pueden ser tomados como esclavos.
98
Sawm/Ayuno
…ayunar en Ramadan
L
a mención principal sobre el ayuno aparece en el
Corán con claras instrucciones sobre el Ramadan:
“¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que

se les prescribió a los que os precedieron.
¡Ojalá tengáis temor (de Allah)!
Por un determinado número de días,
fijados para ello.
Pero el que esté enfermo o de viaje,
podrá hacerlo, en igual número, otros días.
Y los que pudiendo ayunar
(no lo hagan o interrumpan su ayuno)
el remedio será alimentar a unos pobres.
Pero quien haga el bien espontáneamente
será mejor para él.
Y que ayunéis es mejor para vosotros, si sabéis.
En el mes de Ramadan se hizo descender el Corán,

dirección para los hombres y pruebas claras de la
Guía y del Discernimiento;
así pues, quien de vosotros vea el mes,
que ayune;
y el que esté enfermo o de viaje
que lo haga en otro momento,
99
por el mismo número de días.

Allah quiere para vosotros lo fácil y no lo difícil,
pero quiere que completéis el número (de días)
y que proclaméis la grandeza de Allah
por haberos guiado.
¡Ojalá seáis agradecidos!
Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí...

Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide,
cuando Me pide;
así pues, que ellos Me respondan y crean en Mí,
¡ojalá se guíen rectamente!
La noche del día de ayuno os está permitido

tener relación sexual con vuestras mujeres;
ellas son un vestido para vosotros
y vosotros sois un vestido para ellas.
Allah supo que os traicionábais a vosotros mismos,
se volvió a vosotros con Su favor y os perdonó;
así pues, uníos con ellas
y buscad lo que Allah os ha ordenado.
Y comed y bebed hasta que,
del hilo negro (de la noche),
distingáis con claridad el hilo blanco de la aurora;
luego completad el ayuno hasta la noche.
Pero si hacéis retiro en las mezquitas,
no vayáis a cohabitar con ellas mientras éste dure.
Estos son los límites de Allah,
manteneos alejados de ellos.
Así les aclara Allah Sus signos a los hombres.
¡Ojalá se guarden!”. (2:183-187)
Hay también muchas declaraciones del Profeta, a quien Allah

bendiga y conceda paz, que hablan del ayuno y sus beneficios:
100
Sawm/Ayuno
“Abu Hurayrah dijo que el Mensajero de Allah, a quien

Allah bendiga y conceda paz, había dicho: ‘Allah, Todo-
poderoso y Excelso, dijo: ‘Todas las acciones del hijo de
Adam son para sí mismo excepto el ayuno. Es Mío y Yo lo
retribuyo’. El ayuno es un escudo. Cuando alguien ayuna,
no debe mantener relaciones sexuales ni discutir. Si alguien
le insulta o quiere pelear debe decir: ‘Estoy ayunando’. Por
Aquél que tiene el alma de Muhammad entre Sus manos
que el aliento del que ayuna es, para Allah, más fragante que
el almizcle. El que ayuna experimenta dos alegrías: se
regocija cuando rompre el ayuno y cuando se encuentra
con su Señor se alegra de haber ayunado’” (Al-Bujari,
Muslim, an-Nasa’i).
En una versión de al-Bujari, se incluyen las palabras de

Allah transmitidas por el Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz:
“Ha dejado su comida y su bebida por Mi causa. El

ayuno es Mío y Yo lo retribuyo. Cualquier otra buena
acción la pagaré con diez iguales a ella”.
En una versión de Muslim:
“Toda buena acción del hijo de Adam será multi-

plicada. La buena acción aumenta de diez a
setecientas veces. Allah el Todopoderoso dijo: ‘El
ayuno es Mío y Yo lo retribuyo. El que ayuna se
aparta de sus apetitos y de su comida por Mi casua.
El que ayuna experimenta dos alegrías: una cuando
rompe el ayuno y otra cuando se encuentra con su
Señor. Para Allah, el aliento del que ayuna es más
fragante que el almizcle’”.
101
Y también:
“Sahl ibn Sa’d transmitió que el Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, dijo: ‘En el Jardín hay
una puerta que se llama ar-Rayyan por la que
entrarán, en el Día del Levantamiento, todos los que
ayunaron; y ellos serán lo únicos que entrarán por
esa puerta. Se dirá: ‘¿Dónde están los que ayunaron?’
Se levantarán y nadie, excepto ellos, entrarán por la
puerta. Una vez que lo hayan hecho, se cerrará y no
entrará nadie más’” (Ahmad, al-Bujari, Muslim).
Abu Hurayra transmitió que el Mensajero de Allah,

a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo: “Al que
reza en Ramadan impulsado por la creencia y
esperando una recompensa, se le perdonarán sus
malas acciones pasadas” (Al-Bujari, Muslim, at-
Tirmidhi, an-Nasa’i, Ibn Maŷah, Abu Dawud).

a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo: “Cuando
llega Ramadan, se abren las puertas del Jardín, se
cierran las del Fuego y los shaytanes son enca-
denados” (Al-Bujari, Muslim).

a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo: “Ayuna
cuando la veas (la luna nueva) y deja de ayunar
cuando la veas. Si está nublado completa Sha’ban con
treinta días” (Al-Bujari, Muslim, an-Nasa’i).
En una variación de Muslim:

“Si está nublado tienes que ayunar treinta días”.
102
Sawm/Ayuno
Otros hadices dicen:

Ibn ‘Abbas dijo: “El Profeta, a quien Allah bendiga
y conceda paz, era la persona más generosa y lo era
aún más en Ramadan cuando Ŷibril se encontraba
con él. Ŷibril solía visitarlo cada noche de Ramadan
hasta que finalizaba el mes y el Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, repasaba el Corán con
él. El Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga y
conceda paz, era más generoso con las cosas buenas
que el mismo viento” (Al-Bujari y Muslim).
‘A’isha dijo: “Cuando empezaban los últimos diez

días de Ramadan, el Mensajero de Allah, a quien
Allah bendiga y conceda paz, solía rezar durante la
noche, despertaba a su familia e intensificaba sus
esfuerzos” (Muslim).
Abu Hurayra transmitió que el Profeta, a quien Allah

bendiga y conceda paz, dijo: “Allah no exige que
abandone su comida o su bebida aquel que cuando
ayuna no abandona las mentiras y actúa conforme a
ellas” (Ahmad, al-Bujari, Abu Dawud, at-Tirmidhi, Ibn
Maŷah).
DISPOSICIONES LEGALES SOBRE EL AYUNO

La palabra árabe para el ayuno, sawm, significa literal-
mente “abstenerse de”, y como término técnico en la ley
islámica significa abstenerse de comida, bebida y sexo
durante las horas del día comprendidas entre el alba y la
puesta del sol. Ayunar de esta manera es obligatorio para
todo musulmán, que ha alcanzado la pubertad, durante los
veintinueve o treinta días del mes lunar de Ramadan; este
103
mes empieza cuando se ve la luna nueva por primera vez al

comienzo de este mes y termina cuando se ve la luna nueva
del mes siguiente, Shawwal.
Es fundamental poner la intención de hacer el ayuno

obligatorio del Ramadan. Esta intención debe hacerse antes
del alba del primer día y, según la escuela Maliki, una
intención es suficiente para todo el mes, a no ser que el
ayuno se rompa por menstruación, viaje o enfermedad, en
cuyo caso es necesario renovar la intención antes de ayunar
de nuevo. Según otras escuelas es necesario renovar la
intención todos los días antes del alba. Si Ramadan ha
empezado y, por no saberlo, alguien empieza el día comien-
do, se empieza el ayuno al enterarse y cuando acaba el mes
se recupera ese primer día.
Como ya se ha dicho, el ayuno dura desde la primera luz

del día hasta después de la puesta del sol. Es una sunna
retrasar el suhur, la comida anterior al alba, hasta la última
parte de la noche y cerciorarse de no comer una vez que ha
comenzado a clarear. También es sunna romper el ayuno lo
antes posible después de la puesta del sol, preferiblemente
con dátiles, leche o agua.
Se exige ayunar a todo musulmán que ha alcanzado la

pubertad. Las mujeres embarazadas y las madres que están
amamantando pueden romper el ayuno si temen por la
salud de sus hijos o la suya propia, pero tienen que recu-
perar el ayuno cuando puedan y, en el caso de las madres
que amamantan, dar de comer a una persona por cada día
perdido. También está permitido romper el ayuno si se está
de viaje y siempre que éste sea lo suficientemente largo
como para acortar la oración; lo mismo con la enfermedad,
104
Sawm/Ayuno
y en ambos casos se tienen que recuperar los días perdidos.

Si no se recuperan antes del siguiente Ramadan, además de
recuperarlos hay que dar de comer a otras personas. Si se
rompe el ayuno por olvido o accidente, se ayuna a partir del
momento que nos demos cuenta y luego se recupera ese día.
Otra condición, es que las relaciones sexuales están prohi-

bidas durante las horas que dura el ayuno, y esto incluye la
actividad o estimulación sexual que puede llevar a realizar el
acto completo. En estos días en los que el material sexual
explícito es tan prolífico, accesible y, en algunos casos, casi
ineludible, es necesaro ser muy cuidadoso. La emisión
sexual, estando despierto y durante las horas del ayuno,
implica una pena (kaffara) igual a la que se exige por beber
o comer de forma intencionada. La kaffara por romper el
ayuno es dar de comer a sesenta pobres, liberar a un esclavo
o ayunar dos meses seguidos. Durante las horas de la
oscuridad en las que no se ayuna, las relaciones sexuales
entre marido y mujer están permitidas.
Una de las prácticas extraordinarias que se hace especial-

mente en el mes de Ramadan es la sunna confirmada del
tarawih, las oraciones nocturnas que se hacen detrás de Imam
después del Salat al-Isha. Esta es una práctica muy benefi-
ciosa para el que la hace; sin menospreciar, por supuesto, el
poder oír la recitación de grandes partes del Libro de Allah.
El mes del ayuno empieza y termina cuando se ve la luna

nueva. Según lo que ha llegado hasta nosotros, debe estar
confirmado en un día claro y por varias personas; si está
algo nublado, son necesarios al menos dos testigos dignos
de confianza que dan la noticia al dirigente musulmán de la
localidad en cuestión, el cual proclama a su vez el comienzo
105
o el final del ayuno. Esto demuestra con toda claridad que

el comienzo y el final del Ramadan es una decisión política
que toma el líder musulmán local basado en la información
que recibe de los que han visto la luna. Esto es un hecho
evidente en los países donde la mayoría es musulmana,
pero puede causar problemas en los casos de musulmanes
que viven bajo un gobierno que no es musulmán.
Y por último, merece la pena repetir las palabras del

Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, cuando dijo
que hay mucha gente que del ayuno sólo obtienen hambre,
y de sus oraciones nocturnas nada más que cansancio; esto
indica que el ayuno es mucho más que la mera abstinencia
de comida, bebida y sexo. Deben protegerse la lengua y los
miembros de todo lo que merme el ayuno, y los musulma-
nes tienen que honrar y respetar el gran regalo del Ramadan
con el que Allah, glorificado y ensalzado sea, gracias a Su
generosidad ilimitada, nos ha bendecido. Si se hace de esta
manera, se harán realidad las palabras del Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, cuando dijo: “A todo el que
ayune Ramadan con creencia y esperando una recompensa
por hacerlo, se le perdonarán las malas acciones pasadas”
(Ahmad, al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi, Abu Dawud, an-
Nasa’i, Ibn Maŷah).
CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE EL AYUNO

El gran Compañero Salman, que Allah esté complacido
con él, dijo que el Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga
y conceda paz, había hablado en el último día de Sha’ban, (el
mes anterior a Ramadan), diciendo:
“¡Oh gente! Os ha llegado un mes grande y bende-
cido, un mes en el que hay una noche que es mejor
106
Sawm/Ayuno
que mil meses; un mes en el que Allah ha hecho

obligatorio ayunar y en el que ha dispuesto como
acción voluntaria el pasar la noche en oración. El
que durante este mes se acerca a Allah con una
buena acción voluntaria es como aquel que hace una
acción obligatoria fuera de este mes, y su acción
equivale a hacer setenta acciones obligatorias en
cualquier otro tiempo. Es el mes de la paciencia in-
alterable y su recompensa es el Jardín. Es el mes en
el que se debe dar con generosidad y el mes en el que
se incrementa la provisión del creyente. Si alguien da
al que ayuna algo para romperlo, obtendrá el perdón
por sus malas acciones y le librará del Fuego; y
además tendrá la misma recompensa que a quien da
de comer, sin que ello disminuya sus recompensas
en modo alguno” (Sahih ibn Juzaymah).
Ramadan tiene dos aspectos. El primero es la actividad

propia del ayuno y el segundo es la naturaleza del tiempo en
sí. No hay tradición espiritual que no practique el ayuno de
una u otra manera. El ayuno es, en realidad, una práctica
humana determinante. Cualquier otra criatura hambrienta,
diferente al ser humano, cuando se le ofrece un alimento
que le gusta, lo consume automáticamente. Sólo el ser
humano es capaz, mediante un acto de voluntad, de abste-
nerse de comer en esas circunstancias. Esto lo convierte en
un acto de adoración muy especial que es muy recompen-
sado por Allah si se hace por Su causa. El ayuno conlleva
muchos beneficios, sin dejar de mencionar a los, de sobra
demostrados, relacionados con la medicina que corrobora
que el ayuno es algo excelente para la salud corporal. No
obstante, es posible que el mayor de los beneficios sea que,
al no comer ni beber cuando queremos, podemos romper
107
uno de los vínculos básicos y más importantes que nos

apresan en este mundo más grosero.
Nuestra conexión original con este mundo se establece

cuando nos alimentamos del pecho materno; esto es algo
que continúa con los patrones alimenticios que adquirimos
a lo largo de la niñez y la vida adulta posterior. El resultado
de romper este patrón, es abrir el acceso al conocimiento
directo de la infraestructura de nuestra individualidad y,
más allá de esto, a la presencia del Señor que de todo nos
provee. Shayj Dr. Abdalqadir as-Sufi habla de estas
posibilidades elevadas que se abren en el proceso del ayuno
en su obra fundamental, El Camino de Muhammad. Dice:
“La totalidad del patrón del ‘yo’ se abre a fin de que

el ayunante pueda verlo. ...Se da cuenta de que la
constancia que imaginaba tenía el ‘yo’, no era más
que una ilusión superficial, alimentada a base de
patrones de costumbres y estructuras de comporta-
miento especialmente diseñadas para conferir esa
ilusión de solidez. Empieza a conocerse a sí mismo
como realidad que se estremece, se desvanece, se
derrite y está en movimiento. ...Cuando los velos se
levantan la Luz aparece con mayor claridad.
...El ayuno es la apertura hacia la Realidad, es

cuando se funde lo sólido, se dispersan las nubes-
cuerpo y aparece el sol-espíritu”.
Es posible que estas palabras sirvan para explicar el

significado del hadiz del Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, cuando dijo:
108
Sawm/Ayuno
“Toda buena acción del hijo de Adam se multiplica

de diez a setecientas veces. Allah dice: ‘Excepto el
ayuno. Es Mío y Yo lo retribuyo. El que ayuna aban-
dona su comida y su bebida por Mi causa’. El que
ayuna experimenta dos deleites: cuando rompe su
ayuno y cuando se encuentra con su Señor’”
(Ahmad, Muslim, an-Nasa’i, Ibn Maŷah).
No cabe duda de que Ramadan es un tiempo muy
especial; todo musulmán lo sabe. Y de alguna manera, es
cualitativamente diferente a cualquier otro momento. Y es
independiente de la actividad propia del ayuno. El ayuno no
es lo que hace que Ramadan sea diferente, sino el que Allah
haya hecho obligatorio ayunar durante este mes para que los
musulmanes obtengan el máximo beneficio del carácter
extraordinario que contiene ese momento. Allah, ensalzado
sea, ha hecho que este mes contenga un gran secreto, la
Laylatu’l-Qadr –la noche que el Corán define como mejor
que mil meses– y por esta razón, el Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, había elegido este mes para hacer su
retiro antes del comienzo de su profecía. En esa noche es
cuando tuvo lugar la gran apertura; la intersección de lo
temporal y lo intemporal: comenzaba la revelación del Libro
de Allah. Tal y como han señalado algunos comentaristas,
mil meses es, aproximadamente, lo que dura la vida del ser
humano o, dicho con otras palabras, toda la experiencia del
tiempo que podemos tener. Lo que se indica con la
descripción de la Laylatu’l-Qadr, es que está fuera del tiempo,
es ese momento del año en el que se abre una ventana a la
intemporalidad, ese momento en el que los seres humanos
tienen acceso a la Presencia de Allah.
En este momento que impregna el mes entero, se abren las

Puertas de Jardín y llega a este mundo un eco imperceptible
109
de sus brisas suaves y fragantes. Y en este mes, los shaytanes

que agobian a la gente, aguijoneándonos y haciendo difícil
que recordemos a Allah, están encadenados y nuestros
corazones pueden degustar la libertad y la facilidad. Esta es
la razón de que las buenas acciones tengan tan alta
recompensa en el mes de Ramadan, tal y como dice el hadiz.
No obstante, además de las buenas noticias hay una
advertencia que no se debe olvidar: Ramadan es un mes
extremadamente preciado y los musulmanes no pueden
permitirse desperdiciarlo en absoluto. Es importante
beneficiarse al máximo, porque contiene un beneficio cuyos
efectos podrán sentirse a lo largo del año que le sigue.
110
Haŷŷ/Peregrinación
…para hacer la peregrinación a la Casa si podéis
E
l Haŷŷ aparece mencionado varias veces en el Corán
con gran detalle:
“Y llevad a cabo la Peregrinación

y la Visita que hacéis por Allah, en su integridad;
pero si algo os impide acabar,
sacrificad el animal de ofrenda que os sea más
asequible y no os afeitéis la cabeza hasta que el
animal no esté en el lugar donde debe ser sacrificado.
Quien de vosotros esté enfermo
o tenga alguna molestia en la cabeza,
deberá compensarlo por medio de ayuno,
limosna u ofreciendo un sacrificio.
Cuando estéis libres de impedimento,
aquel que junte la Visita con la Peregrinación,
deberá buscar un animal que le sea
asequible para sacrificarlo como ofrenda;
pero quien no encuentre cómo hacerlo,
que ayune tres días mientras esté en la Peregrinación
y siete una vez haya regresado,
de manera que complete un total de diez.
Esto atañe únicamente a aquel
cuya familia no resida en la Mezquita Inviolable.
Temed a Allah y sabed que Allah
111
es Fuerte castigando.
La Peregrinación debe hacerse
dentro de meses determinados;
el que, dentro de este periodo de tiempo,
se comprometa a peregrinar, deberá abstenerse,
mientras dure la Peregrinación,
de tener trato sexual, de transgredir y de disputar.
El bien que hagáis, Allah lo conoce.
Y llevad provisiones,
aunque la mejor provisión es el temor (de Allah).
Así pues guardaos,
vosotros que entendéis la esencia de las cosas.
No incurrís en falta si buscáis
beneficio de vuestro Señor.
Y cuando, viniendo de Arafat, salgáis al llano,
invocad a Allah junto al “Mash'ar al-Haram”.
Recordad cómo os guió,
a pesar de que antes de hacerlo
os contabais entre los extraviados”.
Salid al llano por donde lo hacen todos
y pedid perdón a Allah,
Allah es Perdonador y Compasivo”. (2:196-199)
“Safa y Marwa son parte de los ritos de Allah;

así pues, quien peregrine a la Casa o la visite,
no incurrirá en falta
si hace el recorrido entre ambas (colinas).
El que haga espontáneamente un bien...
Allah es Agradecido y Conocedor”. (2:158)
“Y cuando preparamos para Ibrahim

el lugar de la Casa:
No asocies nada conmigo, purifica Mi casa
para los que dan vueltas alrededor de ella
112
y los que rezan en pie, inclinados y postrados.

Y llama a la gente a la Peregrinación,
que vengan a ti a pie o sobre cualquier montura,
que vengan desde cualquier remoto camino.
Para que den testimonio de los beneficios
que han recibido
y mencionen el nombre de Allah
en días determinados sobre los animales
de rebaño que les ha proporcionado.
Así pues comed de ellos y alimentad al desvalido
y al necesitado.
Luego que se limpien de la suciedad,
que cumplan sus votos
y que den las vueltas a la Casa Antigua”. (22:26-29)
CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE EL HAŶŶ

El Haŷŷ es algo único. En nuestro planeta no hay aconte-
cimiento alguno que se le pueda comparar. Representa el
único y verdadero patrón de conducta social de la huma-
nidad a escala global. Si alguien observara desde el espacio la
superficie de la tierra a lo largo de un periodo de años,
incluso siglos, podría distinguir patrones de movimientos
efectuados por los seres humanos. Vería cómo las ciudades
se llenan y se vacían cada día, cuando la gente va y viene de
sus trabajos. Vería también que en el continente europeo hay
movimientos del norte hacia el sur, y viceversa, buscando el
disfrute de las vacaciones estivales. Pero, por lo general, el
movimiento de la gente sobre la superficie de la tierra
parecería completamente aleatorio y sin una actividad
humana real que mostrase una cierta cohexión a la hora de
considerar la raza humana como un todo. Pero hay algo que
contradice esta conclusión.
113
En un momento determinado de cada año, la gente

empieza a moverse, al principio solos o en parejas, e incre-
mentando luego su número, hacia un lugar de reunión en un
lugar especialmente árido de la superficie de la tierra. Si el
observador tuviese un equipo lo suficientemente sofisticado
vería que la, cada vez más numerosa reunión, circunvala una
y otra vez un punto central y luego se mueve hacia delante y
hacia atrás entre dos puntos contiguos. Y luego, en una fecha
determinada, la gran masa de gente reunida parece trasla-
darse a un valle cercano desde el que, al día siguiente, parten
de nuevo para adentrarse en el desierto y permanecer en un
lugar durante varias horas. Luego les vería regresar de nuevo
al valle del que partieron para, tras un par de días, comenzar
a dispersarse y regresar a los lugares, cercanos y lejanos, de
los que provenían en principio. Nuestro observador en el
espacio llegaría a la conclusión de que este era el único
fenómeno discernible que vinculaba a la raza humana como
un todo, además de ser el único patrón global de actividad
humana. Desde nuestra limitada perspectiva de seres
humanos en la superficie de la tierra, es muy fácil ignorar y
olvidar la grandiosidad del carácter universal de esa gran
institución que es el Haŷŷ.
Otro aspecto que suele no tenerse en cuenta, es la

antigüedad del Haŷŷ y el hecho de que, al participar en ella,
los musulmanes continúan una tradición ininterrumpida
desde los inicios de la historia humana. Han pasado casi seis
mil años desde que el profeta Ibrahim estableció los ritos
del Haŷŷ basados en la Casa que construyó en el valle de
Makka; y desde esa época se sigue haciendo año tras año. Y
existen pruebas convincentes en otras partes del mundo,
incluidas Europa y las Islas Británicas, demostrando que
encuentros similares, que involucraban círculos y líneas
114
rectas, ya ocurrían en tiempos incluso más remotos. Cuando

los musulmanes hacen el Haŷŷ, están tomando parte en una
serie de rituales que han sido parte integral de la existencia
humana desde mucho antes de la historia escrita. Es posible
que sea el único vínculo que aún nos queda y que conecta a
los seres humanos con su primer ancestro Adam y los
comienzos de la raza humana.
LOS RITOS DEL HAŶŶ

Los que quieren hacer el Haŷŷ tienen que entrar en el
estado de ihram, poniendo la intención clara de llevarlo a
cabo y tras hacer una oración obligatoria o voluntaria. La
entrada en el estado de ihram tiene lugar cuando se pasa un
punto determinado que se conoce con el nombre de miqat.
Una vez en este estado, se convierten en prohibidas una serie
de cosas antes permitidas. Los hombres no pueden llevar
ropas con costuras ni cubrirse la cabeza. Las mujeres pueden
vestir ropas normales pero no pueden taparse la cara.
También está prohibido cazar, matar piojos, insectos
similares o cualquier animal, excepto los especificados como
peligrosos, tener contactos sexuales de cualquier tipo, luchar
o reñir, casarse, afeitarse, peinarse o rascarse la cabeza o
cualquier cosa que pueda eliminar el pelo del cuerpo o la
cabeza, cortarse las uñas, usar perfume o embellecer el
cuerpo en modo alguno. Antes de entrar en ihram es sunna
hacer un ghusl y rezar dos rak’ats; hecho esto, es el momento
en el que empieza el Haŷŷ y se debe poner la intención
formal de hacerlo.
Del mismo modo que con el takbirat al-ihram de la oración

cortamos con el mundo y entregamos nuestra atención a
Allah mientras dura la oración, también con el ihram del
115
Haŷŷ nos apartamos de las preocupaciones normales de la

vida y nos entregamos al servicio de Allah, en la manera que
Él ha prescrito y hasta que el Haŷŷ termine. Podría decirse
que, mientras dura el estado de ihram, el cuerpo no cuenta y
lo único que tiene importancia es la conexión con nuestro
Señor. Hay que comer y hacer wudu pero, aparte de esto,
nos olvidamos del cuerpo y de su aspecto. Es el único
momento en el que acicalarse está prohibido y el dejarse
llevar es obligatorio.
Según la dirección en la nos acerquemos a Makka hay

cuatro miqats. En estos días en los que mucha gente hace el
Haŷŷ volando directamente a Jeddah, que está más allá de los
miqats, la práctica habitual es ponerse el ihram antes de subir
al avión y volver a poner la intención de hacer el Haŷŷ cuando
se vuela sobre uno de los miqats. A partir de ese punto, las
actividades mencionadas antes son haram, prohibidas.
Después de entrar en el estado de ihram se debe recitar la

expresión llamada la talbiya que empieza diciendo: Labbayk
Allahumma labbayk. (A Tu servicio, oh Allah, a Tu servicio).
Esto debe repetirse de forma periódica a lo largo de todo
el viaje, especialmente después de las oraciones
obligatorias, al alba, cuando se encuentran grupos de gente
y en otros momentos apropiados aunque sin caer en el
exceso. Cuando se entra en Makka no debe recitarse la
talbiya hasta que se hayan completado los ritos iniciales del
tawaf y el sa’y; luego se recita de nuevo hasta que se rezan
las oraciones unidas en ‘Arafat.
Cuando se llega a Makka, lo mejor es ir cuanto antes a la

Mezquita Sagrada y entrar por la puerta de los Banu Shayba.
Una vez en el interior de la mezquita, debe irse a la Piedra
116
Negra. Lo mejor es besarla o tocarla, pero si no fuera

posible por la aglomeración de gente en ese lugar, basta con
hacer un gesto mirando hacia la Piedra al tiempo que se dice
“Allahu akbar”.
Luego, y a partir de ese punto, se entra en la rueda

incesante del tawaf, circunvalando la Casa Antigua en
sentido contrario a las agujas del reloj. En este primer tawaf
del Haŷŷ los hombres deben dejar al descubierto el hombro
derecho; las primeras tres circunvalaciones deben hacerse
entre andando y corriendo, y las últimas cuatro con un paso
normal. Hay que asegurarse de rodear la pared semicircular
del Hiŷr Isma’il que está en el lado de la Ka’ba opuesto a la
Piedra Negra. Cada vez que se pasa junto a la Piedra Negra
debe besarse o tocarse si es posible (no siempre lo es) o al
menos saludarla con la mano diciendo “Allahu akbar”; hay
que honrar también la Esquina Yemení, anterior a la esquina
de la Piedra Negra, pero tocándola mejor que besándola.
Una vez completadas las siete circunvalaciones, hay que

dirigirse al Maqam de Ibrahim, que está situado frente a la
pared de la Ka’ba donde está la puerta, y rezar dos rak’ats en
ese lugar. Luego, y tras beber un poco de agua de Zamzam,
se va hacia la roca de Safa para empezar el sa’y. Subiéndose
a la misma y mirando hacia la Ka’ba unos instantes se hacen
súplicas. Luego se desciende de la roca para unirse a la
multitud y recorrer la distancia que separa de Marwa. A
mitad del recorrido hay dos señales de color verde que
indican la presencia del antiguo cauce del río y donde se
debe acelerar el paso llegando incluso a correr. Al llegar a
Marwa hay que subirse a la roca y repetir lo hecho en Safa.
Luego se regresa a Safa para hacer lo mismo que al
principio, y de nuevo se va a Marwa repitiendo el recorrido
117
siete veces y terminando en este último lugar; así quedará

completado el rito del sa’y. Si se está haciendo lo que se
llama Haŷŷ at´tamattu’, se corta el pelo y se sale del estado de
ihram que se retomará cuando se parta de Makka en
dirección a Mina. Si se hace alguno de los otros dos tipos de
Haŷŷ se sigue con el ihram.
El día 8 de Dhu’l-Hiŷŷa, los que quieren hacer el Haŷŷ salen

de Makka para ir al valle de Mina donde pasarán la noche;
en ese lugar se reza Dhuhur, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha y Subh de la
mañana siguiente que será el 9 de Dhu’l-Hiŷŷa; es entonces
cuando todo el mundo se dirige a la llanura de ‘Arafat. Una
vez allí, se pasa el día haciendo dhikr y súplicas y las
oraciones de Dhuhur y ‘Asr se juntan con la primera en el
inicio de su tiempo. Tras la puesta del sol se sale de ‘Arafat
con destino a Muzdalifa sin rezar Maghrib. Cuando se llega
a este lugar, que está a mitad de camino entre ‘Arafat y Mina,
se juntan las oraciones de Maghrib e ‘Isha. Se pasa la noche
al aire libre y se recogen cuarenta y nueve o setenta piedras
pequeñas (según se vayan a pasar dos o tres días en Mina)
para apedrear las columnas ŷamarat en Mina. Tras rezar la
oración de Subh en Muzdalifa el 10 de Dhu’l-Hiŷŷa, se regresa
lo más rápido posible a Mina donde lo primero que se debe
hacer es tirar siete de las piedras recogidas contra la
columna Ŷamra al-‘Aqaba gritando “Allahu akbar” cada vez
que se tira una de las piedras.
Si esa era la intención, ahora es el momento de sacrificar

a un animal; a continuación los hombres tienen que afeitarse
la cabeza o cortarse algo del pelo, aunque se prefiere lo
primero; las mujeres sólo tienen que cortar una pequeña
longitud de su cabello. Tras esto se regresa a Makka para
hacer el Tawaf al-Ifada. Cuando se completa, se sale del
118
estado de ihram y todo lo prohibido está de nuevo permi-

tido. Entonces se vuelve otra vez a Mina para pasar dos o
tres días, dependiendo de las posibilidades de cada uno y se
apedrean los ŷamarat del mismo modo que se hizo la
primera vez, diciendo “Allah akbar” con cada piedra y
terminando con el Ŷamra al-‘Aqaba.
Los ritos del Haŷŷ se completan cuando se tira la última

piedra y se hacen las súplicas pertinentes. Se regresa a
Makka para pasar allí los últimos días del viaje intentando
que la última acción antes de irse sea el tawaf de despedida.
Se recomienda especialmente que parte de la estancia en el
Hiŷaz, antes o después del Haŷŷ en sí, se pase en Madina
visitando la Mezquita del Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, y otros lugares mencionados en los libros de
la Sira.
Los que han hecho el Haŷŷ junto con la ‘umra (tamattu’ o

qiran) tienen que sacrificar un animal o ayunar tres días
durante el Haŷŷ, y siete cuando vuelvan a su lugar de
residencia.
LOS BENEFICIOS ESPIRITUALES DEL HAŶŶ

“El Haŷŷ es la demostración de esa realidad que afirma que
en el Islam todos los caminos llevan a la Casa de Allah y
donde la nacionalidad, raza y diferencias de doctrina desapa-
recen por completo. Los haŷŷis vienen de todas partes, ya sea
país, continente o extracción social. Vienen en avión, por
mar o por tierra. Pero sean quien sean, vengan de donde
vengan y según su manera, sólo les atrae una cosa y un
lugar: el deseo de adorar a Allah en Su Casa y cumplir los
ritos del Haŷŷ”.
119
“Desde el momento en que sale con la intención de hacer

el Haŷŷ, el viaje del haŷŷi ya no es suyo, en el sentido de que
es uno más entre los millones de personas que hacen
exactamente lo mismo; pero desde otro punto de vista sí
que es único, porque en medio de esa multitud estará sólo
ante su Señor en el desarrollo de su propio destino indi-
vidual. Es un elemento más de los muchos que se entran en
el crisol de Makka donde se funde la comunidad musul-
mana, donde se unen todas las partes bajo las condiciones
más intensas, mezclados, amalgamados y al fin de nuevo
separados para volver a sus hogares de forma diferente a
como iniciaron el viaje”.
Estas son las palabras de un escritor musulmán inglés que

volvió del Haŷŷ en el año 1976; y aunque de esto hace ya
unos cuantos años, el Haŷŷ es intemporal en muchos senti-
dos y por eso lo que escribe es tan verdad ahora como antes.
No hay prácticamente nadie que vuelva del Haŷŷ sin haber
cambiado. En algunos de los haŷŷis el cambio sólo es super-
ficial; el brillo desaparece con rapidez y en poco tiempo
vuelven a ser como antes eran. Otros, sin embargo, regresan
totalmente transformados y sus vidas obtienen una cualidad
nueva y un mayor significado; son los que el Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, describe como los que se han
transformado en recién nacidos; para ellos, el Haŷŷ es un
nuevo comienzo de sus vidas.
No es suficiente participar de forma pasiva en los ritos del

Haŷŷ, siendo llevado y traído por la marea como los restos
de un naufragio. Para hacer los ritos es preciso poner “algo”
de nuestra parte; y ese algo es taqwa, la consciencia temerosa
de Allah. Los ritos no son mágicos, y con ello me refiero a
que no producen beneficios automáticos. No hay duda de
120
que contienen una gran bendición por lo antiguo de su

prescripción Divina y por los millones de creyentes que los
han cumplido a lo largo de los siglos. Pero el beneficio que
consigue la persona es directamente proporcional a la
cantidad de taqwa que tiene al hacer los ritos prescritos.
Es posible que la descripción más completa sobre esta

dimensión interna del Haŷŷ sea la que hizo Ŷunaid al-
Baghdadi, el gran erudito, juez y sufi del siglo tercero de
la Hégira.
Un hombre vino a visitar a Ŷunaid y éste le preguntó
de dónde venía. El visitante contestó diciendo que
acababa de regresar del Haŷŷ. Ŷunaid le dijo:
“¿Cuando dejaste tu hogar dejaste atrás todas las
acciones erróneas?”.
“No” contestó el hombre.
“Entonces nunca saliste de casa en realidad. ¿En
cada parada del camino avanzaste un paso más en el
camino de Allah?”.
“No” fue la respuesta.
“Entonces no has hecho el viaje. “¿Cuando te
pusiste el ihram en el miqat te desembarazaste de los
atributos de la personalidad del mismo modo que te
despojaste de tus ropas normales?”.
“No” dijo una vez más.
Entonces no entraste en el estado de ihram. ¿Cuando
hiciste el tawaf de la Ka’ba atestiguaste la belleza de
Allah en la morada de la purificación?”.
“No lo hice” dijo el hombre.
“Entonces no has hecho tawaf en realidad. ¿Cuando
hiciste el sa’y entre Safa y Marwa alcanzaste el rango
de safa (pureza) y muruwwa (virtud) (un juego de
palabras con las palabras Safa y Marwa)?”.
121
“No”.
“Entonces no has hecho el sa’y. ¿Cuando fuiste a
Mina cesaron tus muna (deseos)?”.
“No, no lo hicieron”.
“Entones nunca fuiste a Mina. ¿Cuando estabas de
pie en ‘Arafa experimentaste algún instante de ma’rifa
(conocimiento directo) de Allah?”.
“No”.
“Entonces no estuviste en ‘Arafa. ¿Cuando pasaste
la noche en Muzdalifa renunciaste al amor por este
mundo?”.
“No, no lo hice”.
“Entonces no estuviste en Muzdalifa. ¿Cuando
apedreaste los Ŷamra arrojaste de ti todo lo que se
interpone entre tú y tu Señor?”.
“No”.
“Entonces no apedreaste en realidad. ¿Cuando
hiciste el sacrificio de un animal ofreciste tu ‘yo’ más
bajo a Allah?”.
“Entonces no has hecho un verdadero sacrificio; y
lo cierto es que no has hecho bien el Haŷŷ en
absoluto. Regresa y haz el Haŷŷ de la manera que he
descrito para que por fin puedas acceder al Maqam
de Ibrahim”.
Es evidente que si tomamos al pie de la letra estas

palabras no habría un solo Haŷŷ que fuese aceptable según
los criterios tan estrictos del Imam Ŷunaid. Pero lo que
indican sus palabras, es que en el Haŷŷ hay una dimensión
interna que es fundamental. Al mismo tiempo, debemos
señalar que las palabras del Imam Ŷunaid no implican una
especie de dicotomía interno/externo, algún tipo de
significado interno del Haŷŷ que está separado de la forma
122
externa. Más bien enseñan que, lo mismo que en todos

nuestros actos de adoración, cada acto externo del Haŷŷ
tiene una realidad interna correspondiente e inseparable sin
la cual no puede considerarse completo, del mismo modo
que un huevo sin la clara y la yema no puede llamarse
huevo, sino un mero cascarón.
La necesaria e interna dimensión del acto de entrada en el

ihram adquiere la forma de esa intención, de la que depende
la validez del Haŷŷ de la persona, y que debe proyectarse
hacia todos los ritos que se esperan realizar; de esta forma,
todo el Haŷŷ estará impregnado de ella. Tras el ihram, Imam
Ŷunaid pregunta por el tawaf, el acto de circunvalar la Casa
de Allah que es otro de los componentes esenciales del viaje.
Cuando se entra en la gran rueda que gira noche y día en

torno a la Ka’ba, es muy fácil distraerse con el asombroso
espectáculo y los empujones y apreturas que son el
acompañamiento inevitable de la multitud que se mueve en
un espacio reducido y que se incrementan de forma
considerable al llegar cerca de la Piedra Negra. Esta es la
razón de que sea muy importante concentrarse en el propio
corazón; una manera de hacerlo, es elegir una sencilla invo-
cación y repetirla constantemente, recordando cambiarla
por la súplica coránica que el Profeta, a quien Allah bendiga
y conceda paz, recomendó decir entre la esquina Yemení y
la Piedra Negra. El círculo del tawaf es probablemente el
lugar del Haŷŷ en el que se es más consciente de ser un
ciudadano del mundo. Todo continente, raza y nación están
representados, y las características específicas de cada uno
son evidentes en la forma en que cumplen el rito.
A otro nivel, el acto del tawaf puede verse como el reflejo

de nuestra vida como un todo. Si nos fijamos con detalle
123
veremos que, más que una progresión continua desde el

principio hasta el final, la vida es una serie de ciclos que
tienden a llevarnos una y otra vez al mismo punto en una
especie de patrón repetitivo. Este patrón tiene un punto alto
y otro bajo, parecido al cometa cuya órbita se acerca al sol y
luego regresa a las oscuras profundidades del espacio antes
de regresar de nuevo a la luz. Esto se refleja en el tawaf al
pasar junto a la Piedra Negra y la energía que se genera en
esa zona. Lo que se desea en el tawaf, y en nuestras vidas
como un todo, es que nuestras circunvalaciones o ciclos no
se queden siempre en el mismo nivel, sino que adopten la
forma de una espiral ascendente para que así, cada vez que
pasemos por el mismo punto, nos habremos acercado más
a Allah que en la vuelta o ciclo anterior.
El tawaf finaliza, en lo que es un ejercicio que contiene un

gran significado para nuestras vidas, con dos rak’ats en el
Maqam de Ibrahim. De alguna manera, en medio de todo el
bullicio y ajetreo del Haram y justo al borde, e incluso a
veces dentro del radio de acción, de la rotación incesante
de la multitud que hace el tawaf, tenemos que conquistar
un espacio para nosotros y establecer unos instantes de
quietud y concentración para permanecer en pie,
inclinarnos, postrarnos y entregarnos a la adoración de
nuestro Señor.
Otro beneficio espiritual conectado con la Casa de Allah,

tiene tanto que ver con la gente que está allí como con la
que no está. El pequeño espacio de pared entre la esquina
de la Piedra Negra y la puerta de la Ka’ba se llama al-
Multazam. Si uno se fija en ese lado de la Ka’ba, verá que hay
gente pegada a la pared, como si estuviesen intentando
entrar en la Casa atravesándola; y si nos acercamos, podre-
124
mos oir y sentir la intensidad de sus súplicas y comprobar

que hay muy pocos ojos que no estén llenos de lágrimas.
Se dice que las súplicas que se hacen en ese lugar son

siempre respondidas, razón de que todo el mundo, cuando
visite el Masŷid al-Haram, debe aprovechar esta oportunidad
de pedir la ayuda y la bendición de Allah, y no sólo para uno
mismo, sino también para los que han quedado atrás.
Durante el Haŷŷ hay infinitas posibilidades de hacer esas
súplicas en muchos de los lugares sagrados y, de esta
manera, parte del beneficio espiritual del Haŷŷ llega a la
gente que no está allí para beneficiarse personalmente.
Tras el tawaf viene el sa’y, que en cierto modo recuerda la

hora punta en una de las grandes ciudades del mundo. Una
masa de gente interminable que se mueve sin cesar hacia
delante y hacia atrás en una paradójica integración de orden
y confusión. Sa’y es un remedo de la búsqueda desesperada
de agua que hizo Haŷar, la esposa del profeta Ibrahim, la
paz sea con él, cuando la dejó con su hijo ‘Isma’il en las
Manos de Allah en el valle desértico de Bakka. Haŷar corrió
entre una y otra de las rocas de Safa y Marwa, subiéndose
primero a una y luego a otra para escudriñar el horizonte
buscando viajeros que la ayudaran o algún rastro de agua.
Por fin, lo que tan desesperadamente necesitaba apareció

bajo sus pies con el afloramiento del manantial de Zamzam.
Lo mismo ocurre con nuestras propias vidas. Buscamos algo
aquí y allí, intentamos conseguir ayuda de una u otra clase, de
esa o aquella persona olvidando con frecuencia que Allah,
ensalzado sea, conoce con detalle nuestras circunstancias; y
entonces aparece la ayuda de Allah justo ante nosotros, y a
veces incluso dentro de nosotros, y la situación se resuelve
sin mayor problema.
125
Como todos los ritos del Haŷŷ, el sa’y está lleno de

sabiduría y contiene muchas y diferentes intuiciones que
pueden obtenerse cuando se hace este rito. En el libro ya
mencionado, El Camino de Muhammad, Shayj Dr. Abdalqadir
as-Sufi dice lo siguiente al respecto:
“Cuando el peregrino comienza su sa’y, se une a un
río de gente en movimiento entre las dos rocas, un
río sin fin. Cuando uno cae en ese mar de actividad
que va de acá para allá y de allá para acá, y cuando
ese océano de rostros baña tu alrededor –algunos
que se ven una y otra vez, otros sólo una vez y luego
nunca más– la rítmica carrera de uno a otro lugar
asume el momento de la actividad que ha gobernado
toda una vida de olvido y distracción. Todos los
conflictos y preocupaciones de la existencia, todo
ese ir y venir, se condensa en esas siete terribles
carreras entre A y B y el regreso de B a A. Siete
vueltas bastan para que toda la serie de idas y venidas
contenidas en nuestras vidas se hagan presentes ante
el propio y palpitante corazón”.
El paso siguiente en el Haŷŷ es ir a Mina, lugar en el que
es posible que la realidad de la umma del Islam sea más
claramente discernible. Como la gente tiende a acampar
según la zona geográfica de la que procede, en Mina pueden
verse todas las razas y naciones del Islam conservando, en
mayor o menor medida, las peculiaridades étnicas y
nacionales que conviven en un área reducida en una
estrecha yuxtaposición. Durante unos pocos y preciados
días, comunidades que viven separadas miles de kilómetros
se encuentran siendo vecinas en la atmósfera afable del
Haŷŷ; y entonces, esa hermandad en el Islam, que es tan
difícil de encontrar en el mundo artificialmente dividido de
126
hoy en día, encuentra su expresión más cálida y genuina

cuando esos musulmanes de todas las partes del planeta se
reúnen y disfrutan del placer de la mutua compañía. Lo que
también se pone de manifiesto, es lo mucho que los
musulmanes hemos perdido con la pérdida de la Jilafa y lo
mucho que podremos ganar si se vuelve a producir la
reunificación política de la umma bajo un solo Jalifa.
El Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo: “El

Haŷŷ es ‘Arafa” (Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidhi, Ibn
Maŷah, an-Nasa’i). Es evidente pues, que la gran reunión de
los haŷŷis en la llanura de ‘Arafa es el rito central del Haŷŷ. Y
no hay duda de que, de manera casi explícita, augura la
Reunión Final del Último Día a la que asistiremos todos los
seres humanos. En ‘Arafa es donde el estado de ihram
alcanza mayor relieve. Las vidas de todos los presentes se
han reducido a lo mínimamente esencial. Todas las
distinciones han sido eliminadas. Riqueza y pobreza, dife-
rencias de clase, las cosas que suelen apartar a unas personas
de otras en las vidas de este mundo… todo ha sido puesto
a un lado y lo único que queda es la mera realidad de la
común humanidad. Todo lo que tienen son sus acciones, lo
que han hecho consigo mismos hasta ese momento y lo que
han llegado a ser gracias a sus acciones. Nada más ni nada
menos de lo que son en realidad. Es una oportunidad de
oro para hacer una evaluación. Todos están en pie, desnu-
dos como si dijésemos, ante su Señor y sin ninguna de las
distracciones ni comodidades normales; cara a cara frente a
Allah, sin nada que se interponga excepto el velo de su
propia existencia.
Lo único que se puede hacer en ‘Arafa es volverse hacia

Allah con la sinceridad más absoluta, suplicando, haciendo
127
que el Din sea Suyo, confiando en Su perdón, esperando Su

misericordia y anhelando la visión de su Noble Rostro; y en
la tierra no hay otro tiempo ni otro lugar en el que las
oraciones y las súplicas de la gente puedan ser aceptadas.
Ŷabir transmitió que el Mensajero de Allah, a quien Allah
bendiga y conceda paz, dijo:
“Cuando llega el Día de ‘Arafa, Allah desciende al
cielo más bajo y alaba a la gente ante los ángeles
diciendo: ‘Fijaos en Mis esclavos que han venido a
Mí desaliñados, polvorientos y suplicando en voz
alta desde los valles más profundos. Os pongo por
testigos de que Yo los he perdonado’. Y entonces los
ángeles objetan diciendo: ‘Pero Señor mío, ese
hombre ha hecho esto y lo otro, y aquella mujer
también…’. Y Allah, que es Grande y Glorioso,
contesta: ‘Yo los he perdonado’” (Ibn Abi’d-Dunya,
al-Bazzar, Ibn Juzaymah, ‘Abd ar-Razzaq, Sa’id ibn
Mansur, Ibn ‘Asakir).
Hablando de ‘Arafa, Shayj Dr. ‘Abdalqadir as-Sufi dice en
su libro El Camino de Muhammad:
“Es un rito que hace volver al hombre a sus
orígenes, puesto que ‘Arafa es el punto de encuentro,
el lugar de reunión en la tierra de Adam y Hawwa,
(Eva), la paz sea con ambos. Es el punto-origen de
la situación humana.
El significado y la realidad del Haŷŷ están contenidos
en ese “momento”, ese instante en el origen de la
vida; y lo que hace el peregrino es estar parado: estar
de pie en ‘Arafa; para eso iniciamos el camino. Solo,
en una gran llanura del desierto y rodeado de una
multitud de personas idénticas a uno mismo,
descubierta la cabeza y envuelto en dos piezas de
128
tejido blanco –muchos de ellos serán enterrados de

esa guisa– el peregrino se detiene; así de sencillo:
exhausto y aturdido, te paras. En ese momento no
hay lugar a donde ir. Estás ahí. Con Allah. El viaje
ha terminado. Después, todo lo que queda es
purificación y súplica”.
Los tres ritos del ‘Id al-Adha son apedrear los Ŷamra al-
‘Aqaba, sacrificar un animal y afeitarse la cabeza. Los tres
representan acciones muy específicas y su significado está
indisolublemente vinculado al hecho de hacerlos y se des-
vela para cada individuo conforme los realiza. Por supuesto
que a lo largo de los siglos se ha escrito mucho sobre ellos
y todo el mundo reflexiona sobre su significado antes y
después de hacer los ritos. Con frecuencia se dice que ape-
drear los ŷamras es apedrear a Shaytan. Allah nos advierte
contra Shaytan y nos dice claramente que es nuestro ene-
migo; y quizás una lección que podemos aprender es que,
incluso en este día tan bendito, el ‘Id al-Adha, la gente no
está a salvo de las insinuaciones de Shaytan y debe protegerse
de éstas.
Shayj Ibn ‘Arabi al-Hatimi da un paso más al explicar este

rito. Dice que en ‘Arafa purificamos nuestra comprensión de
la unidad de Allah y nos desembarazamos de la tendencia a
asociar otras cosas con Él. Y al tirar las siete piedras el día del
‘Id, expulsamos de nosotros los pensamientos inspirados por
Shaytan que nos hacen asociar otras cosas con Allah; por eso
gritamos “Allahu akbar” cuando las tiramos: al declarar que
Allah es el más grande, la gente se aparta de la tendencia a
cometer el shirk que Shaytan ha tratado de infundir en sus
procesos mentales. En vez de estar tirando piedras a Shaytan,
estamos arrojando de nosotros los pensamientos shaytánicos.
129
“Para cada comunidad hemos instituido un lugar de

ritos, para que mencionen el nombre de Allah sobre las
cabezas de ganado que les hemos proporcionado”
(22:34). Tal y como aclara esta aleya de la Surat al-Haŷŷ que
habla del sacrificio, Allah, glorificado y ensalzado sea, quiere
que la gente comprenda que el elemento importante en el
rito del sacrificio, es que tengan consciencia de Él (taqwa)
cuando lo hacen, porque es lo único que le confiere signi-
ficado. Debemos recordar que el sacrificio conmemora la
ocasión en la que a Ibrahim, la paz sea con él, se le dispensó
de sacrificar a su amado hijo para sacrificar un carnero en su
lugar. Lo que el rito indica, es nuestra disposición para
entregar lo más preciado en el nombre de Allah.
Lo que sin duda es para nosotros más preciado, es nuestro

propio ser, nuestra personalidad, nuestra existencia inde-
pendiente. Así pues, y en su sentido más elevado, el sacri-
ficio representa nuestra disposición a renunciar a nuestro
propio albedrío para someterse por completo a la voluntad
de nuestro Señor; y la verdad es que, al hacerlo, no perde-
remos nada y conseguiremos el anhelo de nuestro corazón.
Allah, ensalzado sea, dice en la Surat at-Tawba: “Es cierto
que Allah les ha comprado a los creyentes sus personas
y bienes a cambio de tener el Jardín”. Y luego al final de
la aleya: “Así pues regocijaos por el pacto con el que os
habéis comprometido. Este es el gran triunfo” (9:111).
El puro alivio físico al eliminar al polvo, la mugre y el

desmelenamiento de los días pasados en Ihram, otorga un
significado más que suficiente al acto de afeitarse la cabeza
y al proceso de limpieza que lo acompaña. Da la sensación
de que la vida comienza de nuevo. Esta sensación confiere
validez a una interpretación un poco más simbólica del rito:
130
afeitarse la cabeza y eliminar los cabellos es como desemba-

razarte del pasado, y el nuevo pelo que surge indica el
comienzo de una nueva vida.
Un aspecto importante del viaje al Hiŷaz es la visita a

Madina al-Munawwara. Está tan recomendado que llega a
considerarse una sunna del viaje del Haŷŷ. Hablando sobre
ello, el Qadi ‘Iyad dijo: “Visitar la tumba del Profeta, a
quien Allah bendiga y conceda paz, es una sunna unánime
entre los musulmanes. Es una virtud que se exhorta”. Si
Makka es un crisol donde se purga y purifica el Haŷŷ,
Madina es una balsa de aceite donde se encuentra paz y
refrigerio. Recuérdese que Madina fue donde la realidad
social del Islam tomó forma por primera vez, donde la
justicia y la compasión del Islam tuvieron su expresión más
perfecta; Madina es esa ciudad de cuyos habitantes dijo
Allah: “Sois la mejor comunidad que se ha hecho
surgir ante los hombres” (3:110).
Lo que en Makka había sido algo latente e implícito

durante los largos y difíciles años que allí pasó el Profeta, a
quien Allah bendiga y conceda paz, se convirtió en algo
materializado y explícito en Madina, donde una comunidad
de seres humanos que vivía según las leyes de Allah y
siguiendo el ejemplo de Su Mensajero, a quien Allah bendi-
ga y conceda paz, produjeron, desde el punto de vista social,
la mejor situación humana que jamás ha existido en la
superficie de la tierra. La resonancia de todo esto emana de
la tumba del Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
y todavía impregna la ciudad que le dio la bienvenida e hizo
posible que se estableciera el Islam completamente.
No hace falta ir muy lejos para descubrir los beneficios

espirituales de la visita a Madina. Qué mayor bendición que
131
ser saludado por el mismo Mensajero de Allah, a quien

Allah bendiga y conceda paz, puesto que, tal y como él dijo,
esto es lo que sucede con todo aquel que le saluda en su
tumba. En el célebre hadiz de Abu Hurayra, que Allah esté
complacido con él, relatado por Ahmad, Abu Dawud y al-
Bayhaqi, el Profeta, a quien Allah bendiga y conce paz, dijo:
“Si alguien me saluda, Allah hará que regrese a mí mi
espíritu para que pueda devolverle el saludo”. Y durante su
estancia en Madina, pocos son los haŷŷis que no experimen-
tan algo de la dulzura de la presencia profética. Así como el
Haŷŷ impregna a uno con el sentido de la presencia Divina
y fomenta en el corazón el amor a Allah, la visita a Madina
despierta en el corazón el amor por Su Mensajero, a quien
Allah bendiga y conceda paz, y por extensión, el amor a
toda la umma del Islam.
La razón de haber mencionado estas cosas es indicar parte

de la dimensión interior de los ritos del Haŷŷ. De cualquier
modo, aunque estas indicaciones pueden abrir una puerta a
una apreciación más profunda del Haŷŷ, lo único que será
realmente útil, es la degustación directa de los actos por la
persona. Tu experiencia directa de los ritos del Haŷŷ es lo que
consituye tu Haŷŷ, y tu peregrinación será siempre tuya,
diferente de la de todos los demás, incluso de la quien te haya
acompañado durante todo el viaje. Y esto es así porque el
Haŷŷ es un viaje tan interno como externo; y es precisamente
de esa dimensión interna, de esa desconocida cantidad de la,
externamente indefinible pero al mismo tiempo indispen-
sable, cualidad llamada taqwa que acompaña en cada uno de
los ritos, de la que depende el beneficio que obtendrás del
Haŷŷ y hará que Allah la acepte complacido. Y para finalizar
esta cuestión, nada más apropiado que las aleyas con las que
Allah pone punto final a la sura que dedicó a la institución
del Haŷŷ:
132
“¡Vosotros que creéis!: Inclinaos y postraos,

adorad a vuestro Señor y haced el bien
para que así podáis tener éxito.
Luchad por Allah como se debe luchar por Él.
Él os ha elegido y no ha puesto
ninguna dificultad en la práctica de Adoración;
la religión de vuestro padre Ibrahim,
él os llamó antes musulmanes.
El Mensajero es testigo para vosotros
de ello así como vosotros lo sois
para los hombres.
Así pues, estableced el Salat,
entregad el Zakat y aferraos a Allah.
Él es vuestro Dueño.
¡Y qué excelente Dueño
y qué excelente Protector!”. (22:77-78)
133
IMAN
es creer en Allah, en Sus ángeles Sus Libros,
Sus Mensajeros y el Último Día, y creer en
el Decreto, tanto si es bueno como malo.
Allah
…creer en Allah
L
a orden de creer en Allah impregna todo el Corán, y
un tercio del mismo está dedicado a enseñar a los
seres humanos la naturaleza de la Unidad Divina. Se
dice que toda esta enseñanza está resumida en la Surat al-Ijlas:
“En el nombre de Allah,

el Misericordioso, el Compasivo.
Di: Él es Allah, Uno. Allah, el Señor Absoluto.
No ha engendrado ni ha sido engendrado.
Y no hay nadie que se Le parezca”. (112:1-4)
Otros dos pasajes representativos que hablan de la

naturaleza de la Unidad Divina son en primer lugar la Ayat
al-Kursi de la Surat al-Baqara:
“Allah, no hay dios sino Él,

el Viviente, el Sustentador.
Ni la somnolencia ni el sueño Le afectan.
Suyo es cuanto hay en los cielos
y cuanto hay en la tierra.
¿Quién puede interceder por alguien ante Él,
si no es con Su permiso?
Sabe lo que hay ante ellos y lo que hay tras ellos;
y no abarcan nada de Su conocimiento
que no sea lo que Él quiere.
137
El escabel de Su trono abarca los cielos y la tierra

y no Le causa fatiga mantenerlos.
Y Él es el Elevado, el Inmenso”. (2:255)
Y el segundo pasaje es el comienzo de la Surat al-Hadid:
“Todo lo que hay en los cielos

y en la tierra glorifica a Allah
y Él es el Insuperable sin igual, el Sabio.
Suya es la soberanía de los cielos y de la tierra,
da la vida y da la muerte
y es Poderoso sobre todas las cosas.
Él es el Primero y el Último, el Manifiesto
y el Oculto y es Conocedor de todas las cosas.
Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis días
y a continuación se asentó en el Trono.
Conoce lo que entra en el seno de la tierra
y lo que sale de ella,
lo que cae del cielo y lo que a él asciende.
Y está con vosotros dondequiera que estéis.
Allah ve lo que hacéis.
Suya es la soberanía de los cielos y de la tierra
y a Allah regresan los asuntos.
Hace que la noche penetre en el día
y que el día penetre en la noche
y es el Conocedor de lo que
encierran los pechos”. (57:1-6)
La creencia en Allah es el corazón del Islam y es esencial

para lograr el objetivo fundamental de la vida humana. Hay
muchos no-musulmanes que declaran creer en Dios, pero
son muy pocos los que pueden dar una definición coherente
de la deidad en la que creen. El conocimiento de lo que se
138
Iman - Allah
puede decir sobre la naturaleza de la Unidad Divina ha sido

siempre un elemento esencial en la enseñanza islámica y, ya
desde el principio, la comprensión de lo que puede o no
decirse sobre Allah ha sido obligatorio para todo musulmán.
Las fuentes coránicas eran la base de todas las formulaciones
sobre la Unidad Divina que exponían los eruditos de los
primeros días del Islam. Un ejemplo de este caso podemos
verlo en la Risala de Ibn Abi Zayd al-Qayrawani:
Creencias relacionadas con Allah
“Lo obligatorio es creer con el corazón y pronunciar
con la lengua que Allah es el dios único y que no hay
más dios que Él, que no tiene parecido ni igual, que
no tiene hijo, ni padre, ni esposa, ni asociado alguno.
No tiene ni comienzo ni final.
Los que intentan describirlo no pueden hacerlo y los

pensadores no pueden abarcarlo con su pensamiento.
Los que reflexionan lo hacen acerca de Sus signos,
mas no en torno a la realidad de Su Esencia. “Y no
abarcan nada de Su conocimiento que no sea lo
que Él quiere” (2:255). “El escabel de Su trono
abarca los cielos y la tierra y no Le causa fatiga
mantenerlos. Y Él es el Elevado, el Inmenso”
(2:255).
Él es el Elevado, el Inmenso, el Omniscente, el

Conocedor, el Planificador, el Poderoso, el Oyente, el
Vidente, el Excelso, el Grande. Por Su esencia, está
sobre Su inmenso Trono y, por Su conocimiento,
está en todas partes. “Hemos creado al hombre y
sabemos lo que su alma le susurra. Estamos más
cerca de él que su propia vena yugular” (50:16).
“No cae una sóla hoja sin que Él no lo sepa, ni
139
hay semilla en la profundidad de la tierra, ni

nada húmedo o seco que no esté en un libro
claro” (6:59). Está asentado sobre Su trono y tiene
el control absoluto de Su reino.
Posee, y siempre los ha poseído, los Nombres más

hermosos y los Atributos más sublimes. Él es dema-
siado elevado como para que Sus Atributos hayan
sido alguna vez creados o Sus Nombres inventados.
Habló a Musa (Moisés) con Su Palabra, la cual es un

atributo de Su esencia y no una de sus criaturas. Se
manifestó en el Monte, el cual se desmoronó
totalmente ante Su Majestad”.
Esta comprensión está por completo basada en la forma

en que las primeras generaciones del Islam entendían los
versículos del Corán que hablaban directamente de la Uni-
dad Divina. No obstante, y al poco tiempo, varias facciones
de racionalistas y literalistas comenzaron a distorsionar esta
aceptación directa del texto revelado, razón de que fuese
necesario estructuralizar el entendimiento de los Atributos
Divinos para defender la creencia ortodoxa. Uno de los
grandes eruditos que asumieron la defensa del entendimien-
to coránico original fue el Imam Abu´l-Hasan al-Ash’ari.
Firmemente basado en el entendimiento coránico original,

el Imam Abu’l Hasan dispuso de tal manera la comprensión
de los Atributos Divinos que redujo al mínimo el peligro de
cometer algún error con respecto a la naturaleza del Dios
que se adoraba. Listó trece atributos esenciales, de los cuales
seis se aplican a la Esencia Divina y siete a las acciones
Divinas. Los que describen la Esencia Divina son: Existen-
140
Iman - Allah
cia/wuŷud, Preeternidad/qidam, Continuación indefini-

da/baqa, Carencia de necesidad alguna/ghina, Diferenciación
con respecto a los seres creados/mujalafa li’l-hawadiz, Unidad
de Su esencia, atributos y acciones/wahdaniyya dhatihi wa
sifatihi wa af ’alihi. Los atributos Divinos necesarios para la
acción Divina son: Vida/hayat, Conocimiento/’ilm, Poder/
qudra, Voluntad/irada, Oído/sam’a, Vista/basar, Habla/
kalam. Hablando con propiedad, la existencia/wuŷud, no es
un atributo como tal, pero denota simplemente que Allah es.
A lo largo de los siglos ha habido un gran número de

eruditos que, basados en el Corán y en el contexto de esta
cuestión determinada, la han desarrollado y han proporcio-
nado descripciones rotundas de la Unidad Divina. Una de
estas descripciones es la de Abu Bakr al-Kalabadhi:
“Allah es Uno, Único, Solo, Eterno, Imperecedero,

Conocedor, Poderoso, Viviente, Oyente, Veedor,
Fuerte, Poderoso, Majestuoso, Grande, Generoso,
Clemente, Orgulloso, Tremendo, Resistente, Señor,
Soberano, Amo, Misericordioso, Compasivo, Dis-
puesto, Hablante, Creador y Sustentador. Él está
calificado con todos los atributos con los que Él se
ha calificado y es llamado con todos los nombres con
los que Él se ha llamado. Y desde la preeternidad
nunca ha dejado tener todos estos nombres y
atributos, sin parecerse a la creación en modo alguno.
Su Esencia no se parece a la esencia de las cosas
creadas ni Sus Atributos a los de éstas últimas.
Cualquier término que se aplica a los seres creados
indicando su creación en el tiempo, no puede
aplicarse a Él. Nunca ha dejado de ser el Primero, el
Anterior a todo lo nacido en el tiempo, el Existente
141
antes de todo. No hay nada eterno excepto Él, ni

tampoco deidad que no sea Él. Y no es cuerpo,
forma, persona, elemento o accidente. Con Él no se
da la unión o la separación, el movimiento o la
quietud, el incremento o la pérdida. No tiene partes
ni partículas ni miembros ni extremidades ni
aspectos ni lugares. No tiene defectos, el sueño
nunca Le vence, los estados no Le afectan ni puede
ser definido mediante alusiones. El espacio no Le
contiene y el tiempo no Le afecta. No puede decirse
que ha sido tocado, aislado o que viva en lugar
alguno. El pensamiento no Le abarca y no puede ser
cubierto con un velo ni percibido por el ojo. Sus
atributos no cambian y Sus nombres no se alteran.
Así ha sido desde siempre y así será para siempre. Él
es el Primero y el Último, el Externo y el Interno.
Todo lo sabe. No hay nada como Él. Todo lo oye y
todo lo ve”.
Hablando del mismo tema, ‘Ali al-Huŷwiri dice:
“Allah es Uno, incapaz de unión o separación y no

admite dualidad. Su Unidad no es numérica, en el
sentido de obtener dos si se añade otro número. Él
no es finito, en el sentido de tener las seis
direcciones. Él no tiene espacio, ni está en el espacio.
No es contingente, en el sentido de necesitar una
sustancia, ni tampoco es una sustancia que necesite
otra como ella para existir. No es una forma natural
que Le haría estar sujeto al movimiento o la quietud.
No es un espíritu en el sentido de necesitar un
cuerpo. No es un cuerpo físico que está compuesto
de miembros. Él no forma parte de las cosas, algo
142
Iman - Allah
que podría significar que, de alguna manera, fueran

similares a Él. No está unido a cosa alguna, puesto
que significaría que son parte de Él. Está a salvo de
toda imperfección y por encima de cualquier defec-
to. No hay nada como Él, como si se pudiera sugerir
que Él y Sus criaturas hacen dos. No tiene un hijo
cuyo nacimiento le transforme en señor. Su esencia
y atributos son inalterables. Está dotado de los
atributos de perfección que confirman los creyentes
y los que afirman Su unidad y que Él ha dicho
poseer. Carece de los atributos que le imputan los
herejes. Él es el Viviente, Conocedor, Perdonador,
Misericordioso, Dispuesto, Poderoso, Oyente,
Veedor, Hablante y Sustentador. Su conocimiento
no está producido en Él ni Su poder instigado en Él.
Su visión y Su oído no son separables de Él. Su
lenguaje no está aparte de Él. Él ha existido con Sus
atributos desde antes de la eternidad. No hay ser ni
cosa creada que esté fuera de Su conocimiento o sea
independiente de Su voluntad. Él hace lo que
quiere, y es lo que considera oportuno, y no hay
criatura que pueda contradecirle. Su decreto es
definitivo y Sus amigos no puede hacer más que
resignarse. Él es el único Predestinador del bien y
del mal, y la única fuente verdadera de miedo y
esperanza. Él crea lo que daña y lo que beneficia. Él
es el único juez y Su juicio es sabiduría. Nadie puede
alcanzarle. Los que moren en el Jardín Le verán.
Pero el antropomorfismo no puede aplicársele
creyendo que se puede estar frente a Él o verle con
los ojos. No obstante, los amigos de Allah pueden
contemplarle en este mundo”.
143
Muhyi’d-Din ibn ‘Arabi profundizó aún más en esta

imagen básica:
“Hermanos míos y seres más queridos, ¡que Allah
esté complacido con vosotros! Un esclavo pobre y
débil, que necesita a Allah en cada frase y en cada
mirada, os pide que deis testimonio en su nombre
después de pedir a Allah, a Sus ángeles y a quien esté
presente de los creyentes y pueda escuchar: os pide
que atestigüéis que este esclavo afirma con la palabra
y la creencia que:
Allah es uno sin segundo en Su divinidad, sin esposa

ni hijo, el Amo sin socio alguno, el Rey sin ministros.
Él es el Hacedor sin ayudante que Le acompañe.
Él existe por Sí mismo sin que necesite a nadie que

Le traiga a la existencia. Pero todo lo que hay en la
existencia Le necesita para su propia existencia. El
universo entero existe gracias a Él y solo Él es
descrito como teniendo existencia en Sí mismo.
Su existencia no tiene principio y Su continuidad no

tiene fin. Es existencia pura y sin límites.
Él subsiste por Sí mismo, no está basado en una

sustancia aislada (ŷawhar) que determinaría un lugar
para Él, ni tampoco en algo contingente (‘arad) que
imposibilitaría Su continuidad, ni tampoco en un
cuerpo que poseería dirección y tendría un opuesto.
Él es puro y está por encima de direcciones y regiones.
Si Él quiere, los ojos y los corazones Le pueden ver.

Él “se asentó en el Trono” (7:54), tal y como Él
144
Iman - Allah
dijo; y esto es según el significado que Él quiere, lo

mismo que en el caso del Trono y cualquier otra cosa
en la que Él se establece. Él es el Primero y el Último.
Él carece de aspecto comprensible y los intelectos

no pueden indicarle. El tiempo no Le limita y el
lugar no Le disminuye. Él no tenía lugar y ahora Él
es como antes era.
Él ha creado lo que está firmemente establecido, lo

mismo que todo lugar, y Él originó el tiempo. Dijo
Él: “Yo soy el Único, el Viviente que no se cansa de
sustentar las criaturas”.
Él está por encima de los acontecimientos tempo-

rales que residen en Él, o Él en ellos, o anteriores o
posteriores a Él. Se dice: “Él era y no había nada con
Él”. “Antes” y “después” son parte de las restric-
ciones del tiempo que Él ha creado.
Él es el Autosustentador (Qayyum) que no duerme, el

Conquistador que no cede. “No hay nada como
Él” (42:11).
Él creó el Trono y lo convirtió en el límite del asen-

tamiento. Dio origen al Escabel que abarca los cielos
y la tierra.
Él es el Encumbrado que creó la Tabla de las For-

mas y el Cálamo al que, por Su conocimiento, hizo
escribir un Libro sobre Su creación hasta el Día de
la Separación y la Decisión.
Él produjo el universo entero sin ejemplo preceden-

te. Él creó la creación. ¡Qué excelente es Su creación!
145
Él hizo descender los espíritus (arwah) en las formas

como custodios, y convirtió esas formas, a las que
envió los espíritus, en virreyes de la tierra.
Él nos sometió todo lo que hay en los cielos y en la

tierra. No hay átomo que no se mueva sino de Él y
hacia Él.
Él creó todo lo que hay sin necesitarlo ni ha sido

obligado por cosa alguna; Su conocimiento precedió
Su creación de lo que Él había creado.
“Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el

Oculto” (57:3). “Él tiene poder sobre todas las
cosas” (11:4). “El conocimiento de Allah todo lo
abarca” (65:12). “Él toma en cuenta con detalle
cada cosa” (72:28). “Él conoce lo secreto y aún
más que eso” (20:7). “Él conoce los ojos trai-
cioneros y lo que encierran los pechos” (40:19).
¿Cómo no va a conocer una cosa si ha sido Él Quien
la ha creado? “¿No habría de tener conocimiento
Aquel que ha creado y es el Sutil, al que nada se
Le oculta?” (67:14).
Él conocía las cosas antes de que existieran y las trajo

a la existencia según un límite que solo Él conoce. Él
sigue conociendo las cosas y Su conocimiento no se
renueva cuando las cosas se renuevan. Él perfec-
cionó las cosas con Su conocimiento y por Su
conocimiento hace que las gobierne quien Él quiere.
Él conoce tanto lo general como lo específico, según
el consenso y el acuerdo de la gente de la
investigación correcta. Él es “el Conocedor del No-
146
Iman - Allah
visto y de lo Aparente” (13:9). “Allah está muy

por encima de lo que Le asocian” (7:190).
“Tu Señor hace lo que quiere” (11:107). Él trans-

forma las cosas en los mundos de la tierra y de los
cielos. Su poder no está conectado a cosa alguna
hasta que Él así lo desea, y lo desea cuando lo
conoce, porque sería imposible, lógicamente, que
desease algo que no conoce.
Así pues, en la existencia no hay obediencia o

desobediencia, beneficio o pérdida, libre o esclavo,
frío o caliente, vida o muerte, logro o abandono, día
o noche, ecuanimidad o parcialidad, tierra o mar, par
o impar, sustancia o accidente, salud o enfermedad,
alegría o tristeza, forma o espíritu, luz u oscuridad,
cielo o tierra, obra o abandono, muchos o pocos,
rama o raíz, blanco o negro, sueño o vigilia, externo
o interno, quieto o móvil, seco o mojado, superficie
o núcleo, o cualquiera de estas relaciones opuestas,
diferencias y similitudes excepto lo que desea Allah
el Grande.
¿Cómo podría ser de otra manera cuando ha sido

Él Quien lo trajo a la existencia? ¿Cómo puede
existir lo elegido a no ser porque ha sido querido?
No hay forma de impedir Su mandato ni de
modificar Su juicio.
“Da el dominio a quien quiere y se lo quita a

quien quiere. Y ensalza a quien quiere y humilla
a quien quiere” (3:26). “Es cierto que Allah
extravía a quien quiere y guía a quien quiere”
(35:8).
147
Lo que Él quiere que sea, es. Lo que Él no quiere

que sea, no es.
Si todas las criaturas se juntasen para querer algo que

Allah no quiso que quisieran, no podrían hacerlo de
ninguna manera. Lo quieren cuando Él quiere que lo
quieran y de no ser así, no lo harían, ni podrían
hacerlo ni tendrían poder para hacerlo.
La creencia y la incredulidad, la obediencia y la

desobediencia son por Su deseo, sabiduría y vo-
luntad. Él está descrito con esta voluntad desde antes
del tiempo.
El universo no existía, no estaba en la existencia, a

pesar de estar fijado en su fuente en el conocimiento.
Y luego, sin reflexión ni pensamiento, Él trajo el

universo a la existencia. Y la reflexión y el pensa-
miento no Le dieron el conocimiento de lo que no
sabía. ¡Él es demasiado majestuoso y sublime como
para tal cosa! Él trajo el universo a la existencia a
partir de un conocimiento previo, y la determinación
del deseo puro y preeterno que exigía lo que con-
tiene el universo en lo que respecta al tiempo y al
espacio, seres y colores. La verdad es que en la
existencia no hay nada que posea voluntad excepto
Él, ya que Él, glorificado sea, dice: “Pero no que-
rréis a menos que Allah quiera” (76:30) y (81:29).
Conforme Él conoce, así determina. Él desea y así

adjudica. Él decreta y trae a la existencia. Él oye y ve
todo lo que en la humanidad se dice, se mueve o
permanece quieto, desde los mundos más bajos a los
148
Iman - Allah
más elevados. La distancia no vela Su escucha, por-

que Él está Cercano. La cercanía no vela Su visión,
porque Él está Lejano. Él oye al individuo cuando
habla consigo mismo y el sonido del roce más suave.
Él ve oscuridad en la oscuridad y agua en el agua. No
Le velan la combinación, ni la oscuridad ni la luz. “Él
es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve”.
Él habla, pero no a partir de un silencio previo o una

quietud imaginaria, sino con un lenguaje intemporal
y preeterno, tal y como ocurre con Sus atributos:
conocimiento, voluntad y poder. Él le habló a Musa,
la paz sea con él.
Él lo llamó “Revelación”, los Zabur (Salmos), la Torá y

el Inŷil. Carece de letras, voces, notas o lenguajes. Él
es el Creador de voces, letras y lenguajes.
Su habla es sin úvula o lenguaje, del mismo modo

que Su escucha carece de prólogo auditorio u orejas,
Su vista de ojos o párpados, Su deseo sin que exista
un corazón, Su conocimiento sin la exigencia o la
investigación de las pruebas y Su vida sin la energía
del interior del corazón que se produce con la mez-
cla de elementos. Su Esencia no admite incremento
o disminución.
¡Glorificado sea! ¡Glorificado sea! Cercano a lo leja-

no, inmenso en poder, con una caridad que todo lo
abarca y con un favor enorme. Todo lo que es otro-
que-Él surge de Su generosidad, favor y justicia. Él
expande y contrae.
Él perfeccionó la confección del universo que Él
149
mismo había originado cuando lo trajo a la exis-

tencia. En Su dominio, Él no tiene socio alguno y en
Su reino no tiene ayudante.
¡Glorificado sea! ¡No hay hacedor excepto Él! No

hay nada que exista por sí mismo o de sí mismo
excepto Él. “Allah os ha creado a vosotros y a lo
que hacéis” (37:96). “A Él no se le pedirán expli-
caciones de lo que hace, pero ellos sí serán pre-
guntados” (21:23). “Allah está en posesión de la
prueba irrefutable y si quisiera, os guiaría a
todos” (6:149).
Lo que debe tenerse en cuenta al leer estas descripciones

de la Unidad Divina, es que no son en absoluto abstrac-
ciones intelectuales, sino que describen una realidad muy
inmediata, además de tener una transcendencia apremiante y
una relevancia directa con respecto a la vida de todo ser
humano. Lo que éstas dicen y lo que Allah afirma con
claridad meridiana una y otra vez en el Corán, es que en la
existencia no hay nada que tenga poder excepto Allah. La
hawla wa la quwwata illa billah: No hay fuerza ni poder
excepto en Allah. La fa’il fi’l wuŷud siwa’llah: en la existencia
no hay agente activo excepto Allah. Esta es la verdad y,
significa que, todo lo que ocurre, es sólo por Allah. El
problema es que a todos nosotros y, desde una edad muy
temprana, se nos ha enseñado justo lo contrario: que en el,
así llamado, mundo real, Allah no tiene nada que ver y que,
en realidad, son las causas secundarias las que hacen que
ocurran las cosas. Y no se debe subestimar hasta qué punto
ha penetrado la visión del mundo materialista científica en la
consciencia humana, tanto entre los musulmanes como los
que no lo son. Es un proceso de adoctrinamiento continuo
150
Iman - Allah
y exhaustivo con el que somos bombardeados todos y cada

uno de los días de nuestras vidas.
Según la visión predominante del mundo, el viento y la

lluvia aparecen por ciertos cambios de presión en la at-
mósfera y en los ciclos climáticos; lo que causa el creci-
miento de la planta es el ciclo del nitrógeno; el vuelo se
explica con la ciencia de la aerodinámica; nuestro propio
nacimiento es el resultado de la concepción y el proceso de
gestación; las enfermedades se curan con la ciencia de la
medicina, etc… los ejemplos son infinitos. Pero todo eso no
es verdad. No estamos diciendo que estas cosas no ocurren.
Por supuesto que sí. Pero no son el motivo, no son la causa
de nada. Tanto la causa como el efecto son creados
directamente por Allah. No hay nada ni nadie que haga que
algo suceda, sólo Allah.
Este asunto se explica en el Corán con toda nitidez: Allah

es Quien hace que caiga la lluvia y crezcan las plantas: “Él
es Quien hace que caiga agua del cielo; con ella
hacemos surgir el germen de todo” (6:99). Volar se debe
sólo a Allah: “¿Es que no han visto las aves sobre ellos
y cómo mueven sus alas? No las sostiene sino el
Misericordioso” (67:19). Allah es la razón de que estemos
en el mundo: “Él es Quien os ha creado de tierra y
luego de una gota de esperma y de un coágulo de
sangre. Luego hace que salgáis como niños” (40:67). Y
Allah, ensalzado sea, el Quien nos cura de las enfermedades:
“Y cuando estoy enfermo, Él es Quien me cura”
(26:80).
Es posible que al oír estas palabras los creyentes digan,

‘claro, por supuesto que sí’; pero si se fijasen en sus
151
corazones para ver lo que creen en realidad, son muy pocos

lo que ven la Mano de Allah en todo lo que ocurre. ¿Lo ven
como algo que viene de Allah o más bien se interpone su
condicionamiento y acaban atribuyéndolo a los procesos
con los que ocurren?. Vivimos en este mundo de causas
secundarias y es natural que contemplemos la existencia en
estos términos. La diferencia entre nosotros y nuestros
antepasados es que se les enseñaba la verdad, era su base
inquebrantable, y en consecuencia les era más fácil superar
las apariencias y ver las cosas tal y como son. Mientras tanto,
nosotros hemos sido adoctrinados de tal manera en la
mentira, que es casi imposible ver las cosas tal y como son.
Una forma significativa en la que el conocimiento de

Allah afecta directamente a nuestras vidas cotidianas es en
la cuestión del rizq, la provisión. Allah, bendecido y
ensalzado sea, es ar-Razzaq, el Proveedor. Allah alimenta y
sustenta todo lo que existe, incluidos nosotros. Esto
significa que la energía que empleamos en obtener un medio
de vida, tenga la forma que tenga, no es la causa que nos
permite obtener lo que necesitamos. Allah es Quien nos
provee. Y es crucial comprender las implicaciones que esto
conlleva.
La cultura en que vivimos –y ahora ya es evidente que hay

un sistema económico único que llega a cada rincón del
planeta– está absolutamente regida por el imperativo econó-
mico. Y como bien sabemos, este sistema está más extendido
y es más dominante que ningún otro en la historia de la
humanidad. Ha obtenido su supremacía mediante el uso sin
escrúpulos de técnicas financieras usureras que han atrapado
al mundo en una red de bancos, mercados e instituciones
financieras donde, tanto los individuos como las naciones,
152
Iman - Allah
están atenazados por una espiral de deudas imposibles de

pagar. La consecuencia directa de esta situación, es que en
todo el mundo se definen la vida humana y los ideales de las
personas basándose en objetivos económicos.
En las escuelas se enseña a los niños que sus carreras, sus

puestos de trabajo en el futuro, es lo único que importa en
la vida, y su educación está orientada hacia ese fin. El
resultado es que la ansiedad sobre el empleo o el paro, sobre
los ingresos o la falta de los mismos, es lo que ocupa las
cabezas y los corazones de la mayoría de la gente y lo que
constituye el tema principal de conversación. La manera en
la que este orden global ha llegado a esclavizar a todo el
mundo –tanto musulmanes como los que no lo son– es
convenciéndoles de que su sustento depende del sistema tal
y como es. Lo único que puede cortar esta red asfixiante y
liberar a la gente, es la espada del tawhid, el conocimiento
verdadero de la Unidad Divina. La gente tiene que recordar
que su sustento depende sólo de Allah y de ninguna otra
cosa; según esta visión, lo que realmente debería importarles
es, la consciencia de y la obediencia a, Allah, nuestro Señor
y Creador.
El esplendor y la gloria del tawhid no están basados en que

es una ciencia intelectual asombrosa, que sin duda lo es,
sino porque ha sido una realidad viva para muchas gene-
raciones de musulmanes en todos los rincones del mundo,
del mismo modo que sabemos lo será para las futuras. A
nuestra generación compete recuperar el tawhid de la
manera más auténtica.
153
Los Ángeles
…creer en los ángeles
E
n el Corán hay más de cien referencias a los
ángeles y a la actividad angélica. Una mención
general es la que encontramos al comienzo de la
Surat al-Fatir:
“Las alabanzas a Allah que dió comienzo a los cielos

y a la tierra e hizo que hubiera ángeles mensajeros,
con alas dobles, triples y cuádruples”. (35:1)
La definición clásica de los ángeles, es que son seres para

quienes la acción incorrecta es imposible. No desobedecen
a Allah en nada y cumplen con lo que se les ordena. Están
hechos de luz y no son varones ni hembras. No comen ni
tampoco beben. Esta descripción satisface plenamente a las
personas que contemplan la existencia de los ángeles como
algo dado, como un elemento aceptado en su visión del
mundo. Pero mucha gente de esta época carecen absoluta-
mente de esta aceptación automática y necesitan un examen
más profundo de la cuestión.
“La virtud no es volver el rostro

hacia Oriente u Occidente.
Sino que la virtud la posee el que
cree en Allah, en el Último Día,
en los ángeles, en los libros y en los profetas.
155
El que da de su riqueza,
a pesar del apego que siente por ella,
a los parientes, huérfanos, pobres,
hijos del camino, mendigos
y para liberar esclavos.
El que establece el Salat y entrega el Zakat.
El que es fiel a los compromisos cuando los contrae.
El paciente en la adversidad y en la desgracia
y en los momentos más duros de la lucha.
Esos son los veraces
y ésos son los temerosos”. (2:177)
Este pasaje del Corán, que incluye una referencia clara a

los ángeles, esboza las premisas subyacentes sobre las que se
han basado todos los grandes sistemas tradicionales de
conocimiento que ha tenido la raza humana. Todos con-
tienen la aceptación de que vivimos en un universo creado
por un Poder Divino Único y en el que estamos rodeados
por muchas dimensiones invisibles o reinos angélicos; que
nuestra existencia en esta tierra es un asunto efímero cuyo
significado radica en el hecho de que ocurre en el reino de
la acción, y su resultado se verá un una dimensión posterior
de la realidad que descubriremos al morir: y que nos ha
llegado la Guía Divina para hablarnos de estas cosas y
enseñarnos cómo vivir de acuerdo con todo ello. Esta era la
visión básica de la existencia aceptada por casi todas las
comunidades de seres humanos desde los orígenes de la
historia hasta nuestros días.
Es bastante evidente que, hasta un momento determinado

de nuestra historia, estas realidades básicas eran incues-
tionables. En el contexto europeo, por ejemplo, la visión
tradicional era la expuesta en el siglo XIII por Tomás de
156
Iman - Los Ángeles
Aquino. Según Aquino, todo procedía de Dios; y Dios no es

sólo la causa de su existencia, sino también el Bien supremo
con el que todos desean reunirse. Dios creó el mundo para
poder conocerse de forma más completa. Dios no sólo ha
creado, sino que sigue sustentando al mundo de forma con-
tinua y lo gobierna directamente con las leyes eternas e indi-
rectamente con las fuerzas angélicas. A todas las criaturas les
ha dado una ‘naturaleza’ o ‘forma’ que les obliga a ser como
son y a buscar lo que más les conviene. El ser humano es
diferente al resto de las criaturas porque solo él puede
aspirar a conocer lo Divino y con ello alcanzar la realización
completa; pero esto es una posibilidad que puede elegir o
negar. Por su propia naturaleza, el hombre está orientado
hacia el mundo sobrenatural; ha sido creado para el cono-
cimiento de lo Divino. Así es como entendía el mundo en
que vivía y su lugar en el mismo.
En “El Mercader de Venecia” de Shakespeare, hay un pasaje

al final de la obra en el que Lorenzo dice a Jessica las
siguientes palabras:
“Hasta la más pequeña de las esferas que observáis

produce con su movimiento el cántico de un ángel
en suave acorde con querubes de radiantes ojos.
Tal es la armonía de las almas inmortales;
pero mientras los ropajes de barro y corrupción
las tengan prisioneras, no podremos oírla”.
Es evidente que, en la época de Shakespeare, la visión

tradicional del mundo seguía firmemente en su lugar. El
mundo angélico y la inmortalidad del alma humana tenían
un lugar importante en la consciencia de la gente normal.
Aunque el mundo de Shakespeare estaba todavía sostenido
157
y alimentado con las antiguas certezas, ya empezaban a

soplar vientos nuevos que pronto alcanzarían la magnitud
de un vendaval, destrozarían la visión tradicional y dejarían
un terreno baldío y desolado en su lugar. John Donne1,
escribiendo unos pocos años más tarde, era muy explícito al
respecto:
“Y la nueva filosofía hace dudar de todo,

incluso lo apaga ese elemento que es el fuego;
El sol está perdido, y también la tierra;
y no hay saber humano que pueda
indicar dónde buscarlo.
Todo se ha venido abajo, la coherencia ha desaparecido;
No quedan más que vituallas y parentescos”.
En la “nueva filosofía” lo espiritual cedía el paso a lo

material. Al hombre le preocupaba la cantidad más que la
calidad. La consciencia humana se veía cada vez más
confinada tras las fronteras del universo material. La obra
fundamental de Basil Willey, “Las Circunstancias del Siglo
Diecisiete”, muestra de forma clara y elocuente cómo la
“nueva filosofía”, el materialismo científico en sus fases
iniciales, impregnaba y permeaba la consciencia general. La
naturaleza penetrante de la visión del mundo científico tuvo
un efecto profundo y devastador en la consciencia humana.
Fue como si una barrera impenetrable se alzase entre los
mundos material y espiritual; y como la visión del mundo
científico era la que se imponía e impregnaba la consciencia,
los seres humanos se quedaron sin tener acceso a la visión
real de la existencia.
1 John Donne (1572- 31 de marzo de 1631) fue el más importante poeta
metafísico inglés de las épocas de la reina Isabel I (Elizabeth I) (1559-1603), el
rey Jaime I (James I) (1603-1625) y su hijo Carlos I (Charles I) (1625-1642).
158
Iman - Los Ángeles
Hasta ese momento la gente vivía en el centro del universo,

con el sol, la luna y las estrellas girando a su alrededor
mientras que por encima estaban las esferas celestiales de la
actividad angélica. Y todo estaba abarcado por el Trono de
Allah, Cuya Mano, invisible, movía y dirigía todos los
mundos. A partir de ahora, la gente vivía en una insignifi-
cante masa mineral, una ínfima parte de un sistema plane-
tario menor, uno más de los muchos que estaban perdidos
en la inimaginable vastedad de un espacio ilimitado. Para la
persona más común era como si de repente hubiese sido
desarraigada de un pequeño pueblo donde todos se
conocen, con una jerarquía clara e indiscutida, con todas las
relaciones basadas en la experiencia y la confianza mutua, en
una atmósfera benigna, con los caminos de sobra recorridos,
conocidos cada rincón y cada esquina y con los medios de
subsistencia asegurados; y ahora se veía arrojada en la
alienación e impersonalidad de una megápolis moderna
cuyas calles desiertas parecen no tener fin, donde cada barrio
es igual al otro, donde la energía dominante es el miedo y la
desconfianza, donde incluso los vecinos más cercanos son
absolutos desconocidos.
La creencia en Dios, que había sido una parte funda-

mental de la situación humana, se convertía ahora en una
opción y, cada vez con mayor frecuencia, ni siquiera eso. Y
conforme esto sucedía, la creencia en las otras realidades
fundacionales, los mundos angélicos, la Revelación Divina y
la rendición de cuentas, cuestiones que dependen de la
creencia en Dios, se veían erosionadas y a menudo
arrastradas por la corriente. El poeta Matthew Arnold, con
gran belleza no exenta de desesperación, describe lo
sucedido en estos versos de su poema Dover Breach:
159
“El Mar de la Fe también era uno,

en su plenitud, y bordeaba las orillas de la tierra,
y yacía como los pliegues de una brillante
diadema recogida.
Pero ahora solamente escucho
su rugir lleno de melancolía, largo y en retirada,
alejándose, hacia el sereno
de la noche nocturna,
hacia los vastos bordes monótonos,
y al aire libre hace guijarros al mundo”.
Y la marea ha bajado mucho desde entonces.
El hecho es que toda la urdimbre de la cristiandad, que

había sido seriamente dañada por las tormentas de la
Reforma, se veía ahora deshecha con las embestidas de la
“nueva filosofía”. Pero esto no significa las creencias
cristianas individuales o la piedad de la persona. Estamos
hablando de la estructura legal y moral de la sociedad
europea. El cristianismo fue perdiendo de forma progresiva
su capacidad de influenciar la sociedad como un todo hasta
tal punto que, en nuestros días y en lo que a términos
sociales se refiere, el cristianismo se ha desintegrado más
allá de todo posible rescate y es incapaz de suministrar esa
guía clara que es tan necesaria para lograr una situación
humana justa y saludable.
De todos los sistemas tradicionales, el Islam es el único

que ha sobrevivido completo e intacto hasta nuestros días.
Esta es la razón de que todavía pueda darnos una imagen
verdadera y completa de la existencia con todo su esplendor
y magnitud, además de la guía necesaria para lograr la
160
Iman - Los Ángeles
renovación social que es tan angustiosamente necesaria en

esta época.
✩✩✩
Para comprender qué son los ángeles y el papel que

desempeñan en la existencia, es necesario comprender
cómo funciona ésta, la forma en que se despliega, la forma
en la que se materializa el mundo en el que vivimos. Mostrar
una relación del proceso creacional está más allá de la
cuestión y no es lo que pretendemos en este momento; pero
es necesario contar con una imagen básica. Hablando de
manera sencilla, se puede decir que la lengua árabe designa
tres ámbitos diferentes en la existencia: Mulk, Malakut y
Ŷabarut.
El último de los tres, Ŷabarut, es el dominio del Poder

Divino, de esa Unidad indivisible que es el Origen y el
Sustentador de todo lo que existe, al tiempo que mantiene Su
total independencia. El Mulk, es el ámbito de este mundo, el
llamado universo material al que llegamos cuando nacemos
y en el que permanecemos hasta la hora de la muerte, el
mundo espacial-temporal de los objetos aparentemente
sólidos de nuestra experiencia cotidiana. El Malakut es el
puente que los une: el dominio del Trono de Allah; el domi-
nio del Cálamo Poderoso y la Tabla Protegida donde están
registradas todas las cosas creadas, todo lo que ha ocurrido
hasta ahora y todo lo que queda por suceder; el dominio del
Día del Juicio y lo que en él ocurre; el dominio de los
Deleites del Paraíso y los Terrores del Infierno; el dominio
de los dieciocho mil Mundos Invisibles que jamás han sido
explorados. Y lo que es más importante en este contexto: el
dominio de los Ángeles, dónde viven y a dónde van.
161
Todo lo que ocurre en la existencia tiene lugar de forma

continua e inmediata por el directo mandato Divino. Los
ángeles son el medio de ejecución de estos mandatos siendo
ésta la función principal en la existencia de las fuerzas
angélicas. Un ejemplo que se utiliza a veces para explicar el
papel de los ángeles en la creación, es la forma en que
funciona el cuerpo. Pensemos en lo que ocurre cuando
decidimos levantarnos de un asiento. En primer lugar es
necesario un acto de la voluntad, la decisión de moverse,
una orden central. Y luego, de forma automática y como
por acto de magia, se inician cientos de movimientos
separados y coordinados, de ajustes y reajustes hasta que
nos vemos en pie. El cuerpo se mueve como un todo
armonioso, pero el proceso requiere la transmisión de
cientos de impulsos eléctricos que comunican, de forma
simultánea y con obediencia total, la orden de levantarse a
cada uno de los miembros, músculos y facultades
involucradas. Lo que estos impulsos eléctricos hacen en el
cuerpo, es lo mismo que los ángeles hacen en la existencia.
En este punto, y como precaución, me gustaría añadir que

los ángeles, y muchas de las cosas que hemos mencionado,
están fuera de la continuidad espacio-temporal de nuestra
experiencia y percepción y, en consecuencia, más allá del
alcance del lenguaje normal a la hora de describirlas. El
Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, describió el
Jardín como teniendo: “Lo que el ojo jamás ha visto, lo que
el oído jamás ha escuchado y lo que el corazón del hombre
no puede tan siquiera imaginar” (al-Bujari y Muslim). Esta
descripción bien puede servir para el resto de las cuestiones
del mundo Invisible. Pero no disponemos de otro acceso
excepto mediante el lenguaje humano, y Allah en el Corán y
el Profeta en sus declaraciones lo utilizan para hablarnos de
162
Iman - Los Ángeles
las realidades que existen más allá del espacio y el tiempo en

la manera que mejor indica cómo son en realidad.
No obstante, hay dos aspectos con los que debemos ser

cuidadosos. No debemos confinar las descripciones a los
límites de nuestra experiencia de la existencia material
tomándolos de forma demasiado literal aunque, al mismo
tiempo, tampoco debemos convertirlas en algo metafísico.
Hay que tener en cuenta que, cuando las encontremos,
podremos reconocer estas cosas partiendo de la descripción
que se nos ha proporcionado. Es lo mismo que interpretar
un mapa. Tenemos una idea bastante precisa de lo que
vamos a encontrar cuando lleguemos, pero la realidad es,
por supuesto, muy diferente a las líneas y símbolos que
aparecen en el mapa. En el caso de los ángeles, nuestra
comprensión de su función y su naturaleza se amplía en
gran medida con lo que se dice en el Corán y en la tradición;
de esta manera, podemos obtener una imagen clara de los
ángeles y de los mundos angélicos en los que residen.
Debo decir que esta no puede, ni tampoco intenta ser, una

descripción completa y exahustiva del ámbito angélico. No
cabe duda de que existen jerarquías sobre jerarquías de
innumerables seres angélicos cuyo esplendor y magni-
ficencia sólo conoce Aquél que los creó. Una de las grandes
bendiciones del Islam como última guía para el ser humano,
es que sólo se nos habla de las cosas que necesitamos saber.
El conocimiento que se nos ha dado, no es mayor ni menor
que el necesario para navegar con éxito a través de los
remolinos y los bajíos de esta vida y asegurar con éxito
nuestra llegada, sanos y salvos, a la Otra. En consecuencia,
a pesar de que hay conocimientos ilimitados y seres
extraños que alcanzan las cotas más bajas de la existencia, la
163
guía básica del Corán y la tradición profética contienen todo

lo necesario para los seres humanos hasta el final de los
tiempos. Con respecto a los ángeles se nos habla en primer
lugar de los cuatro grandes ángeles que, como si dijéramos,
cabalgan por el firmamento angélico al servicio de la
humanidad: Ŷibril, Mika’il, Azra’il e Israfil.
De todos los ángeles, sabemos más de Ŷibril que de

ningún otro por la función específica que desempeña. Ŷibril
es el ángel de la Revelación. En un sentido general, significa
que Allah le ha encargado que informe a la humanidad
sobre la Realidad Divina. De no ser por Ŷibril no sabríamos
nada sobre Allah o Sus leyes o el propósito y las
posibilidades de la existencia humana en la tierra. Ŷibril es
el medio de acceso a todos los conocimientos y la
consciencia de Allah, el mensajero de Allah a los seres
humanos. Esto significa, por supuesto, que Ŷibril tuvo una
conexión íntima con el Profeta Muhammad, a quien Allah
bendiga y conceda paz, a lo largo de toda su vida. Le
transmitió las palabras de Allah en la forma del Corán,
visitándole de forma regular con las partes de la Revelación
que fueron necesarias durante un periodo de más de veinte
años. Ŷibril también actuó como guía y maestro del Profeta,
a quien Allah bendiga y conceda paz, en muchas otras
ocasiones a lo largo de su vida. Un suceso en concreto, que
ya hemos mencionado, fue el Viaje Nocturno y la Ascensión
del Profeta, a quien Allah bendiga y le conceda paz, cuando
Ŷibril le acompañó primero de Makka a Jerusalén y luego a
través de los Siete Cielos hasta el último límite de las formas
donde Ŷibril se vió obligado a detenerse mientras el Profeta,
a quien Allah bendiga y conceda paz, seguía hasta llegar ante
la Presencia de Allah.
164
Iman - Los Ángeles
El papel en la existencia del arcángel Mika’il es

englobador. Supervisa todos los procesos naturales, es el
ángel de la creación. Todo lo que nace lo hace supervisado
por él y por las miríadas de ángeles que están bajo su
mando. Por decirlo de alguna manera, es el traductor de las
órdenes creacionales de Allah, asegurándose de que se
cumplen a la perfección. Esto significa que hay un
componente angélico, una participación angélica en todo lo
que ocurre. El Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
lo afirmó en varias ocasiones. Cada gota de lluvia que cae
tiene un ángel que la acompaña. Cada brizna de hierba, cada
brote en la rama del árbol, cada capullo que se abre, cada
árbol que florece. Los animales que reptan y los pájaros que
vuelan. Las piedras, manantiales, valles y colinas. No hay
nada en la existencia que no esté impregnado con la
presencia angélica indicando y proclamando su procedencia
Divina. Esto es lo que hace que, a veces en su ignorancia, la
gente atribuya la divinidad a las cosas en sí. Esto es lo que
los poetas y pintores, al percibirlo en un estado de
inspiración, tratan de transmitir con sus cuadros y palabras.
William Wordsworth sirve de ejemplo en ambos casos:
“Ay si hubiese sido mía la mano del Pintor

para expresar lo que yo ví; y añadir el resplandor,
la luz que no existía, en la tierra o en el mar,
la consagración y el sueño del Poeta”.
Del mismo modo que Mika’il está relacionado con el

nacimiento de las cosas, Azra’il es el encargado de que
regresen al punto de partida. Es el Ángel de la Muerte que
toma los espíritus cuando mueren y los devuelve a su Señor.
En el momento predeterminado, visitará a cada uno de
165
nosotros para sacar los espíritus de nuestros cuerpos. Si a lo

largo de nuestras vidas hemos afirmado la Unidad Divina y
seguido la guía de Allah traída por Sus Mensajeros, nuestros
espíritus saldrán de los cuerpos sin dificultad alguna. Pero si
hemos rechazado a Allah y Su guía decididendo que
sabíamos más que todo eso, que Allah nos lo prohiba, la
reluctancia con la que el espíritu abandona el cuerpo es
comparable a la dificultad con la que se saca un clavo
oxidado de un nudo en un trozo de madera. Que Allah nos
proteja de tal final.
Es posible que el papel más trascendental sea el de Israfil,

el que tocará la Trompeta, el Ángel de la Aniquilación.
Cuando por fin se dé la orden de Allah de causar la
aniquilación total de la existencia, y para que sólo quede la
Faz de Allah, y llamar a todos para la Rendición de Cuentas,
Israfil es quien se encargará de hacerlo con dos terribles
estruendos. El primero será un estruendo de terror que
anunciará la llegada del Último Día y con el que perecerá
todo lo que existe; y el segundo hará levantarse a los seres
humanos para que se enfrenten al ajuste de cuentas. La
Última Hora siempre es inminente. En el Corán Allah la
describe como “pesa en los cielos y en la tierra y no os
llegará sino de repente” (7:187), y el Mensajero de Allah,
a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo hablando de
Israfil: “¿Cómo puedo entregarme a los deleites cuando el
que tiene la Trompeta la ha llevado a su boca, ha fruncido
el entrecejo y está listo para soplar?”.
Además de estos cuatro grandes seres hay otros de

magnitud y excelsitud similar. Son los Portadores del Trono,
una serie de ángeles poderosos que tienen la responsabilidad
de sostener el Trono de Allah, la más enorme de las cosas
166
Iman - Los Ángeles
creadas. Son siete y son tan grandes, que la distancia entre el

cuello y el hombro de cada uno de ellos es la que recorrería
el caballo más veloz en setecientos años. Cercanos a ellos
están los Karubiyyun, ángeles que están junto a Allah y cuya
única función es la de solazarse en Su presencia glorifi-
cándolo y alabándolo. Y también está Ridwan, el líder de
unos ángeles muy bellos que son los guardianes de los
Jardines del Paraíso; y su homólogo Malik, el jefe de los
ángeles terribles que custodian el Fuego del Infierno.
Los ángeles de los que hemos hablado hasta ahora, son

básicamente seres cósmicos de dimensiones universales,
pero también hay ángeles de un tipo más íntimo y personal.
Cada ser humano tiene ángeles de varios tipos que lo
acompañan. Todos tenemos ángeles de la guarda que están
con nosotros desde que nacemos hasta que morimos, día y
noche, dondequiera que estemos. Su trabajo es protegernos
de todo mal y, siempre que sea posible, guiarnos hacia el
bien. Esta protección puede ir desde meros recordatorios,
como acordarse de repente que hemos olvidado algo y
cosas similares, a sucesos más expectaculares, como evitar la
muerte o un accidente por los pelos, cosas que ocurren a
todo el mundo alguna vez a lo largo de la vida.
La guía angélica de los seres humanos se manifiesta como

una inspiración para hacer algo beneficioso o como
remordimientos de la conciencia. La diferencia entre esta
guía y los susurros de Shaytan, es que estos últimos tienen
bastante fuerza y están relacionados con la autogratifi-
cación; si se actúa conforme a los mismos, nos dejan con
una sensación de disgusto, aunque si se niegan con firmeza
pronto desaparecen. La voz angélica, sin embargo, empieza
de forma muy atenuada y es fácilmente bloqueada, pero si
167
se sigue lo que sugiere se hace cada vez más fuerte; si

además se actúa conforme a lo que indica, nos dejará con
una sensación de bienestar y la certeza de haber hecho lo
correcto. El tercer impulso es la voz del propio ‘yo’, que
puede caracterizarse como la de un niño insoportable que
no cesa de gimotear a la madre para conseguir lo que desea.
Todos nosotros tenemos ángeles que registran cada

instante de nuestras vidas. Este es el Libro que se nos
mostrará el Día de la Resurrección, en el que no faltará cosa
alguna por anotar y que constituirá la prueba irrefutable
sobre la que se basará nuestro Juicio. De esta manera,
nuestro destino en el Otro Mundo, y a pesar de que sólo lo
sabremos en el Día del Juicio, no será el resultado de una
decisión arbitraria, sino que estará definido en base a lo que
hayamos urdido durante nuestras vidas en este mundo.
Minuto a minuto, y día a día, estamos condenándonos o
salvándonos, y los ángeles que nos acompañan a cada lado
están anotando con todo detalle.
Los ángeles de la guarda son un ejemplo de cómo se

relacionan los ángeles con los seres humanos: la inspiración
directa en la que se experimenta la influencia angélica es
como una incitación hacia el bien. Hay, sin embargo, otras
maneras en las que los ángeles pueden, y de hecho lo hacen,
afectar a la existencia humana. Una de ellas es tomando la
forma humana.
Es imposible que los ángeles se manifiesten tal y como

son en esta dimensión de la existencia, porque no
podríamos aguantar el resplandor de su luz. En conse-
cuencia, cuando Allah quiere que los ángeles aparezcan en
este mundo, lo hacen con forma humana. Un ejemplo de
168
Iman - Los Ángeles
este caso, mencionado en el Corán, es el de los ángeles que

fueron enviados a Lut (Lot) para advertirle de la inminente
destrucción de Sodoma y Gomorra. Antes habían visitado a
Ibrahim, que se dió cuenta de que eran ángeles al no comer
los alimentos que había preparado. Otro ejemplo, es el ángel
que envió a Maryam para decirle que tendría a ‘Isa (Jesús).
Hubo también muchas ocasiones en la vida del Profeta, a
quien Allah bendiga y conceda paz, en las que Ŷibril se le
apareció con forma humana.
Este libro está basado en la célebre ocasión en la que

Ŷibril apareció ante una numerosa reunión de los Com-
pañeros. Estaban sentados un día con el Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, cuando vino un hombre que
se sentó justo enfrente suyo. Lo más asombroso fue que, a
pesar de que nadie le conocía y en consecuencia sólo podía
ser un viajero que acababa de llegar, sus ropas estaban
inmaculadamente blancas y sus negros cabellos resplande-
cían. Hizo algunas preguntas al Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, cuyas respuestas ratificó, algo que
los Compañeros consideraron sorprendente. Cuando se
hubo ido, el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
les dijo que era Ŷibril que había venido a enseñarles.
Se han registrado numerosas ocasiones en las que ciertas

personas, cuando se hallaban en dificultades de algún tipo,
fueron ayudadas por la súbita aparición de una persona que
les mostró la salida y luego desapareció sin dejar rastro
alguno. No hay motivo para dudar que, al menos en ciertos
casos, era el resultado de la intervención angélica en los
aconteceres humanos.
Otra forma en la que los ángeles afectan directamente los

asuntos humanos, es cuando se hace sentir la energía
169
angélica en el mundo. Puede ocurrir de varias maneras. Por

el Corán se sabe, por ejemplo, que los musulmanes fueron
ayudados por los ángeles en varias batallas durante la vida
del Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz. Se
manifestó como una fuerza arrolladora, resultado de los
esfuerzos de los musulmanes, además de infundir el pánico
y el terror en los corazones de sus enemigos. Los ejemplos
de esta forma particular de ayuda en el contexto militar son
muy numerosos.
Un suceso reciente fue el que tuvo lugar en Afganistán

durante los enfrentamientos entre los rusos y los muŷahidun.
Una posición, relativamente débil, defendida por los
muŷahidun (unos veinte hombres con ametralladoras y un
par de morteros), estaba siendo atacada por un grupo de
tanques rusos. De repente, y sin que hubiese motivo alguno,
los tanques se detuvieron, sus ocupantes salieron y echaron
a correr a toda velocidad en la dirección opuesta, dejando en
manos de los muŷahidun unos tanques que funcionaban
perfectamente. Uno de los rusos fue hecho prisionero e
interrogado acerca de lo sucedido. Dijo que, sin saber cómo,
se vieron presa de un pánico aterrador que les obligó a huir
a toda prisa.
En otras ocasiones, las personas experimentan una forma

de energía angélica que es muy diferente a la anterior y que
se da con frecuencia en el campo de batalla. Es la sensación
de calma y tranquilidad que embarga el corazón del creyente
en medio de las situaciones más tensas y tumultuosas. En
árabe se llama sakina, tranquilidad o quietud. La presencia
angélica puede sentirse también en lugares sagrados, como
las tumbas de los santos y algunos lugares dedicados a la
adoración. A veces, esta sensación puede ser muy intensa,
170
Iman - Los Ángeles
pareciendo que la atmósfera se hace más densa por el aleteo

de miles de alas de los ángeles. En estas, y en otras muchas
maneras, el mundo angélico se entrecruza continuamente
con el nuestro.
Este ha sido un breve vislumbre de las dimensiones

angélicas de la existencia que espero haya servido para dar a
conocer parte de la realidad del mundo angélico y su
interacción con el nuestro. En los cielos y en la tierra hay
muchas más cosas que la filosofía dominante del mate-
rialismo científico ni siquiera considera.
No podemos permitirnos tomar la falsa, aunque llamada

científica, postura de creer que somos observadores
imparciales del mundo fenoménico. Este es el punto de
vista que destruye el alma del hombre moderno. Lo cierto
es que el universo en que vivimos está lleno de ángeles; la
creación vibra con la energía de la incesante actividad
angélica. Es algo incuestionable. Los cuestionables somos
nosotros. ¿Somos capaces de cumplir las exigencias que se
derivan del conocimiento de los ángeles? Ello implica que
cambiemos. Si se tiene este conocimiento, ya no podemos
permitirnos ser consumidores pasivos en una sociedad que
está manifiestamente dedicada a destruir el bienestar
espiritual de las personas. Tenemos que actuar según
nuestro conocimiento y convertirnos en los auténticos
herederos del manto de la guía divina que nos ha sido
transmitido; tenemos que estar decididos a ver a los seres
humanos recuperando su derecho a ser los representantes
de Allah en la tierra, con todo lo que esto implica. Si no
nos esforzamos por conseguirlo, envenenaremos y
destruiremos nuestros corazones. Si lo hacemos, viviremos
y moriremos en la compañía de los ángeles, llevando lo
que significa ser un ser humano a su máximo esplendor.
171
Los Libros Divinos
…creer en los Libros Divinos
E
l Corán es el último de los libros de Allah y, en
multitud de ocasiones, habla del fenómeno de la
Revelación Divina en general dando también
ejemplos de las anteriores.
“Y si dicen que es mentira,

ya lo hicieron sus antepasados a quienes llegaron
sus mensajeros con las pruebas claras,
las escrituras y el Libro luminoso”. (35:25)
“Es verdad que te hemos inspirado al igual que

inspiramos a Nuh y a los profetas anteriores a él.
Y también le inspiramos a Ibrahim, Ismail,
Ishaq, Yaqub, las Tribus, Isa, Ayyub,
Yunus, Harún y Sulayman.
Y a Daud, al que le dimos los Salmos.
Hay mensajeros de los que te hemos referido
y mensajeros de los que no te hemos contado nada.
Y a Musa le habló Allah directamente.
Mensajeros portadores de buenas noticias
y de advertencias, para que así los hombres,
después de su venida,
no tuvieran ningún argumento frente Allah.
Allah es Poderoso y Sabio”. (4:163-165)
173
No hay duda de que una de las características definitorias

del ser humano es la capacidad de comunicarse verbal-
mente. En el Corán se nos dice:
“Y enseñó a Adam todos los nombres

(de los seres creados)”. (2:30)
Esta capacidad de poder nombrar, el regalo del lenguaje,

es lo que diferencia al ser humano del resto de las criaturas.
Algunas aleyas después, encontramos:
“Y si os llega de Mí una guía,

los que la sigan no tendrán nada que temer
ni se entristecerán”. (2:38)
Esta capacidad única es lo que ha hecho que la guía Divina

para la especie humana tome la forma lingüística. Allah dice:
“Luego Adam recibió palabras inspiradas

por su Señor que se volvió a él”. (2:36)
A lo largo de toda la historia humana el Creador ha

utilizado el lenguaje como medio de revelar Su guía a las
comunidades de seres humanos que la necesitaban. Esta guía
fue con frecuencia escrita y transformada en Libros. Estos
Libros Revelados son, en consecuencia, una comunicación
directa del Creador a Sus criaturas humanas y en el lenguaje
humano. Para un estudio más profundo de la naturaleza de
este proceso y la manera en que ocurre, recomiendo la
lectura del capítulo titulado la Ciencia del Corán en el libro
de Shayj Abdalqadir as-Sufi, El Camino de Muhammad.
Desde el comienzo de la historia humana, los casos de la

Revelación Divina que han sido registrados son muy
174
Iman - Los Libros Divinos
numerosos. Los que aparecen mencionados en el Corán son

un texto de Ibrahim, que se ha perdido, la Torah de Musa,
los Zabur de Daud (David) y el Inŷil de ‘Isa (Jesús); la Torá,
los Salmos y los Evangelios contienen algunos elementos de
estos textos, pero es imposible que sean exactamente
iguales. Es evidente que ésta no es una lista exhaustiva y no
hay duda de que ha habido otros muchos textos en tiempos
y lugares diferentes. Una cosa que todos tienen en común
en este momento, es que los que aún persisten lo hacen de
formal parcial y alterada y con frecuencia no son más que
meros restos arqueológicos.
En toda la historia que ha sido registrada, el único Libro

Divino que se sabe no ha sido alterado en modo alguno es
el Corán, la Revelación Divina definitiva que fue revelada al
último de los Mensajeros, Muhammad, a quien Allah
bendiga y conceda paz, y dictada por éste a sus Compañeros
que la memorizaron, la escribieron y la preservaron para la
posteridad. Para obtener una mayor comprensión de lo que
conlleva la comunicación Divina con los seres humanos, es
necesario fijarse en el Corán con mayor detalle. En él
descubrimos lo siguiente:
“(Dí) Y se me ha inspirado esta Recitación para con

ella advertiros a vosotros y a quien le alcance”. (6:19)
“Es cierto que esta Recitación guía a la vía más recta

y trae para los creyentes que practican las acciones
de rectitud las buenas nuevas de que tendrán
una enorme recompensa”. (17:9)
“Vamos a contarte la más hermosa de las historias al

inspirarte esta Recitación,
antes de la cual estabas inadvertido”. (12:3)
175
“Y con el Corán hacemos descender una cura

y una misericordia para los creyentes”. (17:82)
Todos los musulmanes somos conscientes de la enorme

importancia del Corán; y está considerado como el milagro
más grande del Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga y
conceda paz. El Corán contiene la Guía de Allah con la que
Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz, fue
enviado para transmirla a la raza humana y que encarnó y
demostró a lo largo de su vida como Profeta entre sus
Compañeros, tanto en Makka como en Madina.
La clave indispensable para comprender el Corán, es darse

cuenta de que Quien nos habla es el Señor del Universo, y
que Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz, fue
enviado para que estas palabras pudieran llegar hasta noso-
tros. Esta es la naturaleza excepcional del milagro coránico.
En primer lugar, y dejando a un lado la belleza exquisita

de su lenguaje y su elocuencia suprema como medio de
expresión, si queremos lograr un entendimiento mayor de la
Revelación Divina es necesario ser conscientes del
significado de lo que contiene y de lo que se cree necesario
que conozcan lo seres humanos. Los eruditos del Islam han
dividido tradicionalmente el Corán en tres partes. No son
divisiones rígidas, sino que indican los tres tópicos prin-
cipales de los que se habla en el Libro. Han sido definidas
como tawhid, qasas y ahkam: es decir, la Unidad Divina, las
historias de los Profetas y los juicios legales. Cada una de
estas divisiones ocupa un área bastante extensa y no son
excluyentes entre sí. Y debemos tener siempre en cuenta
que la Revelación se opone abiertamente al análisis detalla-
do o a definiciones precisas, sean del tipo que sean.
176
TAWHID – UNIDAD DIVINA

La parte que trata sobre la Unidad Divina nos dice en
primer lugar lo que podemos saber sobre Allah, e incluye
pasajes en la Surat al-Ijlas, el Ayat al-Kursi, el comienzo de la
Surat al-Hadid, que ya hemos estudiado en el capítulo sobre
el Iman, y el final de la Surat al-Hashr que sigue a continuación:
“Él es Allah, no hay dios sino Él,

el Conocedor del No-visto y de lo Aparente.
Él es el Misericordioso, el Compasivo.
Él es Allah, no hay dios sino Él,
el Rey, el Purísimo, la Paz, el que da Seguridad,
el Vigilante, el Insuperable sin igual,
el Compulsivo, el Soberbio.
¡Gloria a Allah por encima de lo que Le asocian!
Él es Allah, el Creador, el Originador, el Modelador.
Suyos son los nombres más hermosos.
A Él Le glorifica cuanto hay
en los cielos y en la tierra.
Y Él es el Insuperable sin igual, el Sabio”. (59:22-24)
Existen, por supuesto, otras muchas aleyas que hablan

directamente de la naturaleza de la Realidad Divina. Nos
dicen todo lo que necesitamos saber sobre nuestro Señor y
Creador. Junto a ello, se recogen los alegatos sobre la
Existencia Divina. La Surat al-An’am está llena de este tipo
de aleyas e incluye el conocido pasaje sobre el profeta
Ibrahim, la paz sea con él:
“Cuando Ibrahim dijo a su padre Azar:

¿Tomas a unos ídolos por divinidades?
En verdad que te veo a ti
177
y a los tuyos en un claro extravío.

Así fue como mostramos a Ibrahim
el dominio de los cielos y de la tierra para que
fuera de los que saben con certeza.
Y cuando cayó sobre él la noche, vio un astro y dijo:
Este es mi Señor, pero cuando desapareció, dijo:
No amo lo que se desvanece.
Y cuando vio que salía la luna, dijo:
Este es mi Señor.
Pero al ver que desaparecía, dijo:
Si mi Señor no me guía seré de los extraviados.
Y cuando vio el sol naciente, dijo:
Este es mi Señor pues es mayor;
pero cuando se ocultó, dijo:
¡Gente mía, soy inocente de lo que asociáis!
Dirijo mi rostro, como hanif, a Quien ha creado los
cielos y la tierra y no soy de los que asocian.
Su gente lo refutó y él dijo:
¿Me discutís sobre Allah cuando Él me ha guiado?
No temo lo que asociáis con Él,
excepto lo que mi Señor quiera.
Mi Señor abarca con Su conocimiento todas las cosas.
¿Es que no vais a recapacitar?
¿Y cómo habría de temer lo que asociáis,
cuando vosotros no teméis asociar con Allah
aquello con lo que no ha descendido
para vosotros ninguna evidencia?
¿Cuál de las dos partes tiene más motivos
para estar a salvo, si sabéis?
Los que creen y no empañan su creencia
con ninguna injusticia,
ésos tendrán seguridad y serán guiados.
Esta es Nuestra prueba,
178
la que dimos a Ibrahim sobre su gente.

Elevamos los grados de quien queremos;
es cierto que tu Señor es Sabio y Conocedor”.
(6:74-83)
Este mismo tipo de argumentos se repiten en otros

lugares. No obstante, este aspecto del Corán va mucho más
allá y nos habla de la naturaleza de la existencia como un
todo y del universo en el que vivimos. Se nos informa sobre
los ámbitos invisibles del poder angélico. Se nos cuenta, de
varias maneras, lo que ocurrirá en el Último Día y el ajuste
de cuentas que tendrá lugar, y también se nos dan
descripciones detalladas y gráficas del Jardín y el Fuego. Un
pasaje que integra estos temas aparece en la Surat al-Haqqa:
“Y cuando se sople en el cuerno una vez.

Y la tierra y las montañas sean alzadas
en el aire y pulverizadas de una vez.
Ese día tendrá lugar el Acontecimiento.
El cielo se rasgará y no tendrá ese día consistencia.
Los ángeles estarán en sus confines y ocho de ellos,
llevarán ese día el trono de tu Señor.
Ese día seréis puestos al descubierto
y no quedará nada oculto de vosotros.
Al que se le dé su libro en la derecha, dirá:
¡Venid! ¡Leed mi libro!
Supe con certeza que habría de hallar mi cuenta.
Estará en una vida satisfactoria.
En un jardín elevado cuyos frutos estarán próximos.
¡Comed y bebed alegremente
por lo que adelantasteis en los días pasados!
Pero a quien se le dé su libro en la izquierda dirá:
¡Ay de mí! Ojalá no me hubieran dado mi libro
179
y no hubiera sabido cuál era mi cuenta.

¡Ay de mí, ojalá hubiera acabado del todo!
De nada me ha servido mi riqueza
y mi poder se ha desvanecido.
¡Prendedlo y encadenadlo!
Luego haced que entre en el Yahim
y apresadlo con una cadena de setenta codos.
Él no creía en Allah, el Inmenso.
Y no exhortaba a alimentar al pobre.
Hoy no tendrá aquí quien lo proteja,
ni comida que no sea pus,
la cual sólo comerán
los que transgredieron”. (69:13-37)
Algunas de las ciencias mencionadas en el Libro son la

física, la biología, la astronomía, le geología y la meteo-
rología. Los reinos animal y vegetal también se mencionan
con todo detalle:
“Y Él es Quien hace que caiga agua del cielo;

con ella hacemos surgir el germen de todo
y de ahí hacemos brotar verdor
del que sacamos la mies.
Y de la palmera, cuando echa sus brotes,
hacemos que salgan racimos de dátiles apretados.
Y jardines de vides, olivos y granados,
semejantes y distintos.
Observad sus frutos cuando fructifican y maduran.
Es cierto que en eso hay signos
para los que creen”. (6:99)
“Y los animales de rebaño

los ha creado para vosotros,
en ellos tenéis con qué calentaros,
180
beneficios y comida.
Es hermoso para vosotros cuando
los recogéis al atardecer
y cuando los lleváis a pastar por la mañana.
Y transportan vuestros fardos hasta tierras
a los que no podríais llegar
sino a costa de extenuaros;
es cierto que vuestro Señor es Benévolo, Compasivo.
Y los caballos, mulos y asnos
para que montéis en ellos
y para que sean un adorno.
Y crea lo que no conocéis”. (16:5-8)
Allah también se refiere en el Corán al proceso del

crecimiento, al ciclo climático y a muchas otras cosas del
mundo en que vivimos de las que podemos extraer
conocimiento:
“¡Hombres! Si estáis en duda

sobre la vuelta a la vida...
Ciertamente os creamos a partir de tierra,
de una gota de esperma,
de un coágulo, de carne bien formada
o aún sin formar, para hacéroslo claro.
Y en las matrices vamos conformando
lo que queremos hasta que se cumple
un plazo determinado y luego hacemos
que salgáis siendo niños
y que después alcancéis la madurez;
y de vosotros hay unos que son llevados
y otros a los que dejamos llegar hasta la edad más
decrépita de la vida para que después
de haber sabido no sepan nada.
Y ves la tierra yerma,
181
pero cuando hacemos caer agua sobre ella se agita,

se hincha y da toda clase
de espléndidas especies”. (22:5)
“¿Acaso no ves que Allah empuja las nubes

y las acumula en capas
y ves la lluvia salir de sus entrañas
y hace que del cielo,
de montañas que en él hay,
caiga granizo con el que daña a quien quiere
y del que libra a quien quiere?
El fulgor de su relámpago casi los deja sin vista.
Allah hace que se alternen la noche y el día,
es cierto que en esto hay un motivo de reflexión
para los que tienen visión”. (24:42)
Allah nos dice cómo todas estas cosas se relacionan con

Su Creador y, lo más importante, que todo lo que ocurre es
por el acto de Allah; y esta es la esencia del verdadero
entendimiento de la Unidad Divina.
QASAS – HISTORIAS
Para la mayoría de la gente, la parte que trata sobre qasas o
historias se limita a las de los pueblos antiguos, como ‘Ad y
Zamud, y sus Profetas, mencionadas en la Surat al-A’raf y la
Sura Hud; pero también se encuentran en todo el Corán
desde el principio hasta el final. Se incluyen estas dos ya
mencionadas y con ellas obtenemos mucho conocimiento
relacionado fundamentalmente con los vicios más frecuen-
tes que corrompen las sociedades humanas llegando incluso
a causar su destrucción. Es importante constatar que todos
estos vicios parecen imperar en el mundo de nuestros días.
Las aleyas siguientes hablan de esos pueblos:
182
“Esas son las ciudades parte de

cuyas noticias te contamos.
Les llegaron sus mensajeros con las evidencias,
pero no iban a creer en lo que
antes habían tachado de mentira.
Así es como Allah sella los corazones
de los incrédulos.
En la mayor parte de ellos
no encontramos compromiso alguno,
sólo que se habían pervertido”. (7:101-102)
Pero la realidad es que las qasas –historias– son más que

esto. En primer lugar, nos proporcionan un entendimiento
completo de la historia humana que contradice por
completo la perspectiva darwiniana de la historia en la que
tan concienzudamente hemos sido adoctrinados. Por sí
solo, esto ya es una gran lección.
Los diversos relatos de los encuentros entre Musa y el

Faraón nos dan, además de otros conocimientos, una
imagen completa de las posibilidades políticas de la
sociedad humana. Si se estudian con detalle, las relaciones
de Musa con la tribu de Israel y lo que aprendemos con ello,
nos proporcionan una visión profunda de la situación
geopolítica del mundo de nuestros días. Tenemos también
las historias que hablan de Adam, Ibrahim, Yusuf, Daud,
Sulayman, ‘Isa y otros Profetas y pueblos del pasado que
están llenas de de enseñanzas para todos nosotros.
Es muy importante tener presente que, bajo este

encabezamiento, hay también muchos pasajes que hablan de
lo que ocurrió durante la vida del Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, y sus Compañeros, evidenciando su
183
naturaleza arquetípica. Allah extrae cada gota de sabiduría

presente en la textura de los acontecimientos, de forma que,
las lecciones que contienen, son tan aplicables para nuestras
vidas de hoy en día como lo fueron entonces; y hasta tal
punto es así, que apenas hay estado o situación en la que se
vea involucrado el ser humano, que no esté anunciado con
antelación e incluso resuelto en el texto del Corán. Uno de
tales pasajes está en la Sura Ali ’Imran y habla de un inci-
dente que tuvo lugar en la Batalla de Uhud:
“Cuando, sin hacer caso de nadie,

os alejabais huyendo
y el Mensajero os llamaba desde atrás.
Así os pagó la aflicción que habíais
causado con otra aflicción.
Para que no os entristecierais por lo que habíais
perdido ni por lo que os había sobrevenido.
Allah conoce perfectamente lo que hacéis.
Luego, tras la aflicción, hizo que descendiera
seguridad sobre vosotros:
Un sueño que envolvió a una parte de vosotros
mientras los demás se preocupaban
por sí mismos pensando de Allah,
sin razón, como en los tiempos de la Ignorancia.
Decían: ¿Acaso hemos tenido
algo que ver en la decisión?
Di: En verdad, la decisión pertenece
enteramente a Allah.
Escondían en sus almas lo que no te mostraban.
Decían: Si hubiéramos tenido parte en la decisión,
no habría muerto ninguno de nosotros.
Di: Aunque hubierais estado en vuestras casas,
la muerte habría sorprendido en sus lechos
184
a aquéllos para los que estaba escrita.

Fue para que Allah probara
lo que había en vuestros pechos
y para que reconociera lo que
había en vuestros corazones.
Y Allah es Conocedor de lo que
encierran los pechos”. (3:153-154)
Por último, y de vital importancia, es constatar que es en

esta parte donde Allah nos muestra las cualidades de
carácter que son la característica de los creyentes y que son
indispensables para obtener Su complacencia; nos habla
también de las que son propias de los incrédulos y los
hipócritas, cualidades que debemos intentar hacer desapa-
recer. Ejemplo de lo dicho es el siguiente pasaje:
“Habrán triunfado los creyentes.

Aquéllos que en su Salat
están presentes y se humillan.
Los que de la frivolidad se apartan.
Los que hacen efectivo el Zakat.
Y preservan sus partes privadas,
excepto con sus esposas
o las que poseen sus diestras,
en cuyo caso no son censurables.
Pero quien busque algo más allá de eso...
Esos son los transgresores.
Y aquéllos que con lo que se les confía
y de sus compromisos son cumplidores.
Y los que cumplen sus oraciones.
Ellos son los herederos,
los que heredarán el Paraíso,
donde serán inmortales”. (23:1-11)
185
AHKAM – JUICIOS LEGALES

La tercera división del Corán, la que comprende los ahkam
o juicios legales, es mucho más extensa de lo que se suele
creer. No se reduce en absoluto a esas aleyas que establecen
los detalles específicos de la ley islámica que gobiernan los
pilares del Islam, lo permitido y lo prohibido, el matrimonio
y el divorcio, las herencias, las leyes de la propiedad, las
transacciones comerciales, la guerra y los cargos que
estudian los delitos cometidos, aunque todo esto, por
supuesto, forma el núcleo y contiene todo lo necesario para
regir cada uno de los aspectos de nuestras vidas:
“E hicimos que te descendiera el Libro con la verdad,

como confirmación de lo que
había en el Libro y para preservarlo;
así pues, juzga entre ellos según lo que
Allah ha hecho descender,
y no sigas sus deseos en contra
de la verdad que te ha venido.
A cada uno de vosotros le hemos
asignado un camino y un método propios.
Si Allah hubiera querido habría hecho
de vosotros una única comunidad;
sin embargo lo ha hecho así para
poneros a prueba en lo que os ha dado.
Y competid en las buenas acciones.
Todos habéis de volver a Allah
que os hará saber la verdad de aquello
sobre lo que no estabais de acuerdo.
Y juzga entre ellos según lo que
Allah ha hecho descender,
no sigas sus deseos y ten cuidado con ellos,
186
para que no te pongan a prueba desviándote de algo

de lo que Allah te ha hecho descender.
Y si se apartan... sabe que Allah quiere afligirlos
a causa de algunas de sus faltas.
Realmente muchos de los
hombres están descarriados.
¿Acaso quieren que se juzgue
con el juicio de la ignorancia?
¿Y qué mejor juez sino Allah, para unas gentes
que saben con certeza?”. (5:48-50)
Los ahkam incluyen también pasajes, como el contenido

en las Suras al-An’am e Isra, y el comienzo de la Surat al-
Muminun y el final de la Surat al-Furqan, que muestran el
perfil del Din antiguo que subyace en los detalles de la forma
definitiva: la shari’a islámica.
“Los siervos del Misericordioso son aquéllos

que caminan por la tierra humildemente
y que cuando los ignorantes
les dirigen la palabra, dicen: Paz.
Y los que pasan la noche postrados
y en pie, por su Señor.
Y los que dicen: ¡Señor nuestro!
Aparta de nosotros el castigo de yahannam;
realmente su castigo es un tormento permanente.
Y es un mal hospedaje y una mala residencia.
Y aquellos que cuando gastan,
ni derrochan ni son avaros,
sino un término medio entre ambas cosas.
Y los que no invocan junto a Allah a ningún otro dios
ni matan a nadie que Allah haya hecho inviolable
a menos que sea con derecho;
ni fornican, pues quien lo haga,
187
encontrará la consecuencia de su falta.

El Día del Levantamiento le será doblado el castigo
y en él será inmortal, envilecido.
Excepto quien se vuelva atrás,
crea y obre rectamente,
a ésos Allah les sustituirá
sus malas acciones por buenas.
Allah es Perdonador y Compasivo.
Y quien se vuelva atrás y actúe rectamente,
se habrá vuelto verdaderamente a Allah.
Los que no dan testimonio de la mentira
y cuando pasan junto a la frivolidad
lo hacen con nobleza.
Y aquéllos que cuando se les mencionan
los signos de su Señor
no pretenden que ni los oyen ni los ven.
Y los que dicen: ¡Señor nuestro!
Concédenos de nuestras esposas descendencia
y alegría para los ojos
y haznos un modelo para
los que tienen temor (de Allah).
Esos tendrán como recompensa la Estancia
más alta porque fueron pacientes.
Y serán recibidos con saludo y paz.
Allí serán inmortales.
¡Qué hermosa morada y lugar de permanencia!”.
(25:63-76)
Dentro de su alcance se encuentran también las muchas

aleyas que se dirigen directamente a los creyentes y que
contienen todo tipo de instrucciones y prohibiciones que,
aunque no sean necesariamente requerimientos legales,
rigen nuestra conducta de forma considerable.
188
Todo lo anterior ha sido un resumen general de la

formulación clásica de los contenidos del Libro de Allah,
pero sería absurdo afirmar que los expone con detalle. Hay
mucho, mucho más. Sus contenidos son inagotables.
Contiene todo lo que se necesita para la vida de este mundo
y del Otro. Allah dice:
“No hemos omitido nada en el Libro”. (6:38)
Hasta ahora la exposición se ha reducido a los contenidos

del Corán, pero ha llegado el momento de ver qué es el
Corán en realidad. Lo descubrimos en la siguiente aleya:
“Si hubiéramos hecho descender
este Corán a una montaña,
la habrías visto humillada y partida en dos,
por temor de Allah.
Estos son los ejemplos con los que
llamamos la atención de los hombres
para que puedan reflexionar”. (59:21)
¿Qué es pues este Libro cuyo descenso es tan poderoso

que reduciría a polvo una montaña? Esta es una pregunta
que muy pocos musulmanes parecen preguntarse hoy en
día, pero es algo que los primeros afrontaban con pasión.
¿Qué pasó aquella noche en la cueva de Hira cuando el
Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga y conceda paz,
recibió la primera revelación? El ángel Ŷibril, la paz sea con
él, trajo directamente de Allah, glorificado sea, unas palabras
para el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, que
tomaron la forma de letras y palabras árabes y surgieron
como esta frase:
“¡Lee en el nombre de tu Señor que ha creado!

Ha creado al hombre de un coágulo”. (96:1-2)
189
Lo que debemos tener en cuenta, es que este aconte-

cimiento extraordinario es, desde el punto de vista racional,
totalmente imposible. Algo que procede directamente del
Creador del Universo, que está más allá de toda forma y no
puede ser contenido en ninguna forma, tomó de alguna
manera la forma de letras y palabras que fueron grabadas en
el corazón del Profeta Muhammad, a quien Allah bendiga y
conceda paz, para luego surgir desde su lengua al mundo en
que vivimos. De alguna extraña manera, que está más allá de
nuestra capacidad de comprensión, algo que procedía de
Allah descendió a este mundo; lo intemporal entró en lo
temporal; lo infinito se hizo finito en las palabras del Corán.
Una definición clásica muy conocida lo explica de la
siguiente manera: el Corán son las palabras de Allah y no ha
sido creado ni originado en el tiempo; las recitan nuestras
lenguas, se escriben en libros y las atesoran nuestros pechos,
pero no reside en ninguno de estos lugares.
Este tema fue el centro de un debate apasionado durante

muchos años en los primeros siglos del Islam. El Imam
Ahmad ibn Hanbal fue azotado cada día durante meses y
meses por seguir el camino de los nobles salaf –las primeras
generaciones cuyas acciones eran absolutamente correctas–
y rehusar aceptar los dictados de los racionalistas que
afirmaban que el Corán había sido creado. No puede haber
una respuesta precisa al ¿cómo? sobre la naturaleza exacta
del Corán del mismo modo que tampoco se puede
responder al ¿cómo? sobre la naturaleza de la Esencia
Divina. Lo que importa es que sucedió.
Un atisbo de la naturaleza trascendental del aconteci-

miento, es el que obtenemos cuando vemos lo que le
ocurrió al Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
190
cuando le llegó la Revelación; debemos recordar que fue

creado para eso y preparado por Allah para recibirla.
Sabemos que la primera vez que la recibió se sintió
aplastado por dos veces hasta casi morir. En otras ocasiones
se ha transmitido que su peso aumentaba de forma
dramática cuando se revelaban las aleyas y que sudaba
copiosamente incluso en los días más fríos. Abu Bakr as-
Siddiq, que Allah esté complacido con él, demostró
entender lo que ocurría cuando al ser preguntado sobre el
Viaje Nocturno del Profeta a Jerusalén contestó: “Si él dice
que ha sucedido estonces es verdad. Me dice que le
desciende la Revelación desde el Cielo en cualquier
momento, de día o de noche, y eso es una cuestión mucho
más importante que lo que estais criticando” (Al-Hakim, al-
Mustadrak).
El Corán es algo extraordinario que va más allá de lo que

podamos comprender. Cada letra, cada sílaba que contiene
viene directamente de la presencia de Allah, el incognocible
que todo lo conoce, el informe que todo lo abarca, el
Creador del universo, de cada uno de nosotros y de todas
nuestras acciones.
Un atisbo de la impresionante realidad de las palabras de

Allah en Su Libro, fue el que me proporcionó un hombre de
gran conocimiento de Marruecos, país en el que yo residía
al poco tiempo de hacerme musulmán. Me preguntó si yo
había leído y comprendido el Corán. Le dije que tenía una
traducción inglesa y que hacía todo lo que podía para seguir
el original árabe. Entonces dijo: “No, no me refiero a eso.
¿Has entendido de verdad el Corán?”. “¿A qué se refiere
con ‘entender’?” dije yo. “Si pudieras entender de verdad
incluso una sola letra del Corán, apenas podrías comer o
191
dormir durante cuarenta días por la luz que contiene” dijo

el hombre. “Y sé que es así” continuó diciendo, “porque es
lo que me pasó a mí”. Esta es la gran verdad del Corán; cada
aleya es potencialmente más poderosa que cualquier arma;
cada letra es una posible ventana desde la que contemplar la
Faz de Allah.
192
Los Mensajeros Divinos
…creer en los Mensajeros Divinos
“Hemos enviado un mensajero a cada comunidad:

"Adorad a Allah y apartaos de los falsos dioses".
Y hubo entre ellos a quien Allah guió,
pero hubo en quien
se hizo realidad el extravío.
Recorred pues la tierra y ved cómo acabaron
los que negaron la verdad”. (16:36)
“Es verdad que te hemos inspirado

al igual que inspiramos a Nuh
y a los profetas anteriores a él.
Y también le inspiramos a Ibrahim, Ismail,
Ishaq, Yaqub, las Tribus, Isa, Ayyub,
Yunus, Harún y Sulayman.
Y a Daud, al que le dimos los Salmos.
Hay mensajeros de los que te hemos referido
y mensajeros de los que no te hemos contado nada.
Y a Musa le habló Allah directamente.
Mensajeros portadores de buenas noticias
y de advertencias,
para que así los hombres, después de su venida,
no tuvieran ningún argumento frente Allah.
Allah es Poderoso y Sabio”. (4:163-165)
193
PERSPECTIVA HISTÓRICA
Para comprender las implicaciones que conlleva la creencia
en los Profetas y los Mensajeros, es necesario dar la vuelta a
la perspectiva histórica que nos han inculcado desde los
primeros años de nuestra vida. Tenemos que desechar la
hipótesis moderna, casi universalmente aceptada, que
postula que ahora es cuando hemos llegado a la cúspide de
un lento y laborioso proceso de evolución en cuyo devenir la
criatura humana, partiendo de un pasado remoto y brutal, se
convierte en un prehumano salvaje para luego llegar a ser la
supuesta criatura ‘avanzada’ y ‘civilizada’ de nuestros días.
Como ocurre con muchos mitos de este tipo, lo opuesto es
justo la verdad. Es cierto que la superficie de la tierra fue
creada para recibir al ser humano y que ésto tuvo lugar a lo
largo de varias fases claramente definidas. Lo que no es
verdad, es que la criatura humana ha evolucionado a partir
de otras formas animales. Las primeras narraciones son
verdad y las últimas puras invenciones. La criatura humana
fue creada completa y perfecta, y con una función total-
mente diferente a la del resto de lo que hay en la existencia.
El resto de la creación fue creado para desempeñar un

papel definido y limitado, con una sumisión inconsciente al
complejo entramado de leyes que gobiernan su existencia.
El ser humano, por el contrario, gracias a una serie de
facultades que no están presentes en ninguna otra criatura,
tiene la capacidad de comprender la existencia y, entonces y
por extensión, adorar al Creador del universo. Los seres
humanos han sido creados para reconocer y adorar a su
Creador y Señor. Esta es la razón de que estemos aquí. Todo
lo demás ha sido creado para que esto fuera posible.
194
Iman - Los Mensajeros Divinos
Sin embargo, uno de los rasgos característicos de los seres

humanos, es la tendencia a olvidar su verdadera naturaleza y
ser presas de una absorción total en el mundo que les rodea;
en este proceso se convierten en algo similar a los animales
y, a veces, incluso peor. Pero como nuestro Creador tiene
una misericordia infinita y quiere lo mejor para Sus criaturas,
la historia humana está caracterizada por la expresión de esa
misericordia en la forma de Mensajeros y Profetas que Allah
envía a Sus criaturas humanas. Estos hombres, inspirados
directamente por Allah, llamaban de nuevo a sus compa-
ñeros a la Verdad, haciéndoles recordar que la adoración de
Allah es el principio básico de su existencia y así restaurar la
situación armoniosa y justa que es el resultado inevitable
cuando los seres humanos viven de acuerdo con su
verdadera naturaleza.
No ha habido comunidad que se quedara sin la guía, y las

historias de los que trajeron una y otra vez esta guía de su
Señor –que era esencialmente la misma pero variaba en
algunos aspectos según la época y el lugar– siguen un patrón
fácilmente reconocible. Aperecieron en comunidades que,
bien no había recibido la guía revelada en el pasado o,
habiéndola recibido, la habían rechazado y caído en la
decadencia.
La llamada a sus compañeros era por lo general ignorada y

con frecuencia ridiculizada puesto que afirmaba el poder de
Allah, que es invisible, contra la estructura de poder de su
sociedad, que era todo lo que se manifestaba a la gente.
Enfrentados a una oposición continuada, acompañada con
frecuencia de la persecución física, los profetas perseveraban
en su misión de hacer llegar el mensaje de Allah: no hay más
dios que Él y la justicia y la armonía en la sociedad humana
195
sólo son posibles cuando se reconoce y se pone en práctica

esta verdad, siguiendo el ejemplo del Mensajero y de los que
le habían precedido.
Pasado un tiempo, solían reunir en torno suyo a un grupo

de seguidores que a menudo procedían de entre los más
pobres y oprimidos de su sociedad. Por último, y ante la
continua obstinación de los que se oponían, se les inspiraba
que advirtieran sobre la inevitable destrucción de los que se
enfrentan al poder de Allah. Estos avisos solían servir de
poco y el resultado solía ser que esa sociedad era aniquilada,
con la excepción del Mensajero y su grupo de seguidores
que sobrevivían para formar la base de una nueva
comunidad que luego se expandía y florecía bajo la guía del
Mensajero y sus sucesores inmediatos, hasta que de nuevo
seguía el camino de las comunidades anteriores hacia el
declive y la decadencia. Pasado un tiempo, se enviaba a otro
Profeta y se repetía de nuevo la misma historia.
Este ciclo de renovación, crecimiento y deterioro, paralelo

a la aparición de los enviados de Allah y como reflejo de
todos los procesos naturales, es la verdadera imagen de la
historia humana. No existe una línea continua de “evolu-
ción”, “progreso” o “mejoría”, como quieren hacernos creer
los creadores de los mitos modernos. Ha habido una gran
cantidad de estos ciclos humanos, algunos sencillos y sin
pretensiones, otros con una complejidad y sofisticación
increíbles, desde los mismos orígenes de la historia humana.
El número de los enviados por Allah a lo largo de la

historia humana para traer Su guía y establecer la justicia y
los parámetros morales en las comunidades humanas es
muy grande y, según los eruditos más tradicionales, en torno
196
a los ciento veinticuatro mil. Es evidente que enumerarlos

sobrepasa con creces nuestra competencia, pero sería
conveniente fijarnos brevemente en los que son, como si
dijésemos, los puntos de referencia de la historia humana tal
y como la conocemos. Estos seres humanos esenciales, en
torno a los cuales gira la historia de los seres humanos, son
Adam, Nuh (Noé), Ibrahim, Musa, ‘Isa y Muhammad, a
quien Allah bendiga y conceda paz.
Adam fue el primer profeta, el primer ser humano y el

progenitor de la raza humana. Su historia contiene y
prefigura la historia de sus descendientes. Desgraciadamente,
la visión cristiana de lo sucedido no comprende lo más
importante y tiene elementos que producen grandes per-
juicios. No hubo un pecado original ni fue la mujer la causa
de la perdición del hombre. La historia de Adam es la
historia del desarrollo de la criatura humana. La parte más
importante de la misma no es la expulsión de Adam y Hawa
(Eva) del Jardín. Lo fundamental en esta historia, es que
volvieron a recuperar la Misericordia de Allah gracias a la
facultad del lenguaje y al conocimiento de los “Nombres”
con los que su Señor les había dotado. La caída era la
manifestación necesaria de la fragilidad de la naturaleza
humana, ese proceso de encubrimiento que debe suceder si
se quiere obtener la guía posterior. Este es el secreto y el
objetivo primordial de la existencia humana.
Nuh marca el final de los primeros pueblos, los antiguos,

y al mismo tiempo su historia demuestra, de forma
arquetípica, el patrón profético mencionado anteriormente.
Durante nueve siglos y medio llamó a su gente a la verdad,
siendo ignorado y el blanco de sus burlas. Al final, su guía
tomó la forma física del Arca y tuvo que encargarse de la
197
reintroducción de la vida humana, e incluso la animal, en la

superficie del planeta. La gente de su época fue totalmente
destruida por el Diluvio, pero tanto él como su familia y los
que le seguían, y siempre gracias a la guía que recibía de su
Señor, pudieron salvarse y empezar de nuevo.
Ibrahim también tuvo un papel fundamental en la historia

humana. La gente de su tiempo había vuelto a estar absortos
y cegados por la existencia material, hasta el punto de no
haber nadie que practicara la adoración pura de Allah.
Ibrahim fue elegido e inspirado por Allah, que le dio un
entendimiento verdadero de la naturaleza del universo,
llegando incluso a obtener un conocimiento certero del Dios
que es el Creador y Sustentador de todo lo que existe. Fue el
elegido por Allah para hacer volver a la humanidad al
conocimiento de la Unidad de Allah, y es el padre metafórico
y literal de las tradiciones religiosas verdaderas que todavía
sobreviven. En el sentido literal, porque muchos de los que
practicaban y defendían esta creencia unitaria, incluidos ‘Isa
y Muhammad, eran sus descendientes directos, y en el
sentido metafórico porque todas las enseñanzas que con-
tienen la doctrina unitaria proceden de su reafirmación de la
unidad de Allah.
La historia de Musa tiene un significado inmenso para

nosotros, la gente de esta época. En su enfrentamiento con
la estructura de poder monolítica del Egipto faraónico hay
lecciones vitales para nosotros, dado que el sistema al que
nos enfrentamos hoy en día está basado en los mismos
principios. Al examinar los detalles del encuentro entre
Musa y Faraón podemos obtener una profunda compren-
sión de nuestra propia situación. La segunda parte de la
historia de Musa cuenta la relación con su pueblo, los Banu
198
Isra’il (Los Hijos o la Tribu de Israel). En la imagen de esta

gente que presenta esta historia, hay una llave que sirve para
la situación del mundo actual. Su excesivo amor por este
mundo, representado en la construcción del Becerro de
Oro, y su añoranza de lo que habían dejado en Egipto, es el
sello distintivo de todos aquellos que han buscado el poder
en el mundo desde ese entonces y ha jugado un papel muy
importante en el paisaje político y económico de nuestros
días. Podría decirse que Musa señala el pricipio de la era
moderna y última.
‘Isa fue el último de los Profetas enviados a los Banu

Isra’il. Fue el que selló el descenso de la profecía en la línea
que procedía de Ibrahim; al no tener un padre de la Tribu
de Isra’il, estaba, en cierta manera, aparte, y al hablarles lo
hacía diciendo “Oh Tribu de Isra’il” en vez de utilizar la
fórmula de los demás Profetas que decían “Oh, mi pueblo”.
Que no tuviese padre ni descendientes muestra su carácter
definitivo de Mensajero, algo inconcebible para los Hijos de
Isra’il que siempre habían tenido Profetas que eran
descendientes de Profetas anteriores.
Su verdadera función fue revivificar y purificar las

enseñanzas de Musa a los Banu Isra’il; pero como bien
sabemos, Pablo, que nunca conoció a ‘Isa, inventó la religión
del Cristianismo basándose en algunas experiencias
visionarias de tipo personal. Esta alterada versión de las
enseñanzas proféticas de ‘Isa fue luego sometida a los
principios filosóficos griegos y al pragmatismo romano,
ambos profundamente teñidos de un paganismo manifiesto;
y luego tuvo que hacer aún más concesiones ante las
presiones de los poderosos carentes de escrúpulos. El
resultado fue que las enseñanzas se alejaron mucho de la
199
pureza original. No obstante, y a pesar de los muchos

cambios y perversiones, estaban basadas en el modelo profé-
tico, razón de que por muy tenue que fuera esta conexión,
sirvió de base a esa civilización que surgió con el nombre de
‘la Cristiandad’.
Al mismo tiempo, y debido a estos cambios fundamen-

tales que se introdujeron en la enseñanza original, –como
atribuir la divinidad a ‘Isa y la adopción de la tesis trinitaria
de la filosofía griega– la cristiandad demostró su impotencia
ante las acometidas del materialismo científico disfrazado de
humanismo. Su caída ha producido la desintegración moral
y social en la que nos encontramos hoy en día. En la historia
del profeta ‘Isa puede verse cómo la inspiración profética es
la base para la renovación social y cómo luego llega a
corromperse y necesita ser rejuvenecida.
La definitiva renovación de la tradición profética fue la

responsabilidad del último Profeta y Mensajero, Muham-
mad, a quien Allah bendiga y conceda paz; y es con esta
perspectiva de la guía Divina constantemente renovada con
la que tenemos que estudiar la historia de la vida de
Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz. No fue
un acontecimiento aislado, sino más bien la culminación de
una larga serie de Revelaciones Divinas constantemente
renovadas. El carácter definitivo de la misión profética de
Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz, hace que
tenga una relevancia especial para nosotros y la hace
diferente a las revelaciones anteriores, dado que, al ser la
última, contiene las instrucciones definitivas del Creador a
Sus criaturas. Por este motivo, Allah ha garantizado que
permanezca accesible en cada detalle, tanto en lo que
concierne al Libro revelado, el Noble Corán, como a la
200
aplicación de la revelación en la vida de Muhammad, a quien

Allah bendiga y conceda paz, y sus Compañeros.
LA NATURALEZA DE LA PROFECÍA
La única manera de tener acceso al conocimiento de la
unidad de Allah es mediante la realidad de la profecía; y
como el propósito de la existencia humana es conocer y
adorar a Allah, el único medio que tenemos para conse-
guirlo es, en consecuencia, creer en la función del Mensajero
Muhammad y seguir el Mensaje que ha traído. De no haber
sido por el hecho de traernos el Mensaje y enseñar cómo
aplicarlo a nuestras vidas, la raza humana estaría viviendo en
la oscuridad, en una ciénaga de extravío y confusión. Tal y
como dijo Shayj Ibn Mashish de manera extremadamente
elocuente: “De no haber sido por los medios, el fin se habría
escapado” (As-Salat al-Mashishiyyah). Esto significa que creer
en el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, es tan
importante como creer en Allah.
¿Pero qué significa exactamente creer en los Mensajeros de

Allah? Nosotros sabemos que en Su conocimiento ilimitado
Allah predeterminó que unos pocos, de entre los innume-
rables seres humanos que iba a crear, tendrían el destino
glorioso, aunque oneroso, de ser los Profetas y los Mensa-
jeros de Allah. Estos pocos seres humanos iban a tener la
responsabilidad de entregar Sus Mensajes a la humanidad y
guiarlos al Camino Recto que lleva a la realización del ser
humano y al éxito en esta vida y en la Otra.
En una aleya del Corán, Allah, ensalzado sea, dice: “Sólo

he creado a los genios y a los hombres para que Me
adoren” (51:52). El Compañero Ibn ‘Abbas, que Allah esté
201
complacido con él y con su padre, interpretó la palabra

‘adorar’ como “tener conocimiento de (ma’rifah)” en el
sentido del conocimiento gnóstico de Allah. Este es el
motivo por el que el mundo ha sido creado. Dicho con otras
palabras: Lo que motivó el inicio del proceso de la creación,
con el posterior despliegue de las numerosas capas de la
existencia y las formas en ella contenidas, incluida la tierra
con su vida mineral, vegetal y animal, fue el deseo, expre-
sado en las profundidades de la Esencia de la Unidad
Divina, de ser conocida.
En un momento dado, cuando las condiciones estuvieron

dispuestas para ello, apareció una nueva criatura en la exis-
tencia: el ser humano. Hasta ese momento, todas las formas
de la existencia tenían diferentes grados de consciencia, pero
al ser humano se le dio, de manos de su Creador y Señor, la
facultad de reconocer, no sólo el ambiente que le rodeaba
sino también que era una parte inseparable de la Realidad
Única que percibía en sí mismo y en todo lo que existía en
torno suyo. El hombre era la culminación y la perfección de
toda la creación, además del medio con el cual el Señor de la
creación conseguiría Su deseo de ser conocido.
En lo más profundo del ser humano hay un secreto

colocado por su Señor que le permite acceder a la Majestad
y la Belleza de la Unidad Divina. Ese secreto está contenido
en el corazón humano, que es el instrumento del
conocimiento en general y de este conocimiento gnóstico
en particular, y de cuya salud depende el bienestar del ser
humano. Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz,
dijo: “En el cuerpo hay un trozo de carne que si está sano,
el cuerpo entero está sano y si está corrupto el cuerpo
entero también lo está: es el corazón”.
202
En el Corán descubrimos lo siguiente: “Es cierto que

ofrecimos la responsabilidad a los cielos, la tierra y las
montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos
por ello. Sin embargo el hombre la asumió. Realmente
él es injusto consigo mismo e ignorante” (33:72). Esta
injusticia e ignorancia del ser humano son lo que le llevó a
olvidar su verdadera naturaleza y a perder la conciencia de la
Unidad Divina. Se vió cada vez más atrapado por las per-
cepciones de sus sentidos y, poco a poco, atribuyó realidad
intrínseca a las formas creadas. No obstante, y gracias a la
Misericordia de la Realidad Divina, hubo una serie de
hombres que aparecieron en las comunidades humanas para
enseñarles lo que se había perdido y para conseguir que el
hombre recuperase su verdadera naturaleza.
Estos hombres eran los Profetas y los Mensajeros de

Allah y habían sido creados exclusivamente para esta
función. A pesar de no ser más que hombres entre los
demás hombres, desde su nacimiento habían sido dotados
de una percepción clara de la Realidad Divina y del
conocimiento de cómo vivir en armonía con el Señor del
Universo. Se les encargó transmitir ese conocimiento a los
que vivían a su alrededor y estaban sumidos en la oscuridad
que provocan el olvido y la ignorancia cada vez mayores.
Estos Profetas y Mensajeros sirvieron de ejemplo y trajeron
a sus comunidades la guía y la dirección necesarias para
hacerles regresar a la adoración y al reconocimiento de su
Señor, la Realidad Única. Representan además la perfección
de la criatura humana, impoluta por su contacto con la
existencia, constantemente consciente de la Presencia de su
Señor. El primero había sido el primer hombre sobre la
tierra, Adam, y luego siguieron apareciendo a lo largo de la
historia de la humanidad hasta que la cadena quedó com-
203
pletada con la llegada del Sello de los Profetas, Muhammad,

a quien Allah bendiga y conceda paz. El Corán dice:
“Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros
hombres sino que es el Mensajero de Allah y el Sello de
los Profetas” (33:40).
Hemos visto que el culmen y la realización del proceso de

la creación está en el hombre. Aunque fue lo último en
aparecer, todo lo que precedía era una preparación para su
venida, el medio con el que el Señor del Universo llegaría a
conocerse a Sí mismo. Como hemos dicho antes, este deseo
de autoconocerse fue lo que produjo el despliegue de la
creación y, de esta manera, el primer impulso se convirtió en
realidad en la forma final. En el hombre se unen la
primordialidad y la ulteridad. Si se quiere una fruta, primero
hay que plantar un árbol, esperar a que crezca, florezca y,
por último, dar el fruto. No obstante, la idear de recoger la
fruta es anterior a la acción de plantar del árbol.
La perfección del ser humano se encarnaba en los Profe-

tas y los Mensajeros que eran ejemplos y modelos para el
resto de la humanidad y en quienes se reflejaba de forma
más perfecta la Unidad Divina. Ellos son los que más se
acercan al deseo original de conocerse de la Esencia Divina
y son, en consecuencia, los primeros seres en el despliegue
de la creación. Del mismo modo que la primordialidad y la
ulteridad se combinan en el ser humano, la última de las
criaturas, de igual manera se combinan en Muhammad, el
último de los Mensajeros.
CREER EN LOS MENSAJEROS

A partir de todo esto, los eruditos del Islam han definido
con detalle lo que implica la creencia en los Profetas y los
204
Mensajeros. Afirman que todos los Profetas, desde Adam

hasta Muhammad, que Allah los bendiga a todos y les
conceda paz, eran verídicos y dignos de toda confianza, y
transmitieron a la creación todo lo que se les había ordenado.
Por necesidad poseían todas las perfecciones humanas
mientras que, en su caso, las imperfecciones eran algo impo-
sible. Les estaba permitido comer, beber, casarse, comerciar
y sufrir enfermedades que no causasen imperfección alguna.
Si reflexionamos sobre estas palabras y sobre las

declaraciones de Allah sobre Sus Mensajeros en el Corán,
llegamos a comprender que, mientras los Profetas son, sin
duda alguna, seres humanos –puesto que no sería conce-
bible, ni tampoco posible, que la guía para la humanidad
viniese de otra manera– son, sin embargo, diferentes al resto
de los seres humanos normales. Son seres muy especiales,
aparte del resto de la humanidad, a salvo de los errores a los
que los demás somos tan proclives. Como el último de todos
ellos, como ‘Sello de los Profetas’, como su culminación y
apogeo, Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz,
ocupa un lugar especial como ‘el mejor de la creación’. El
gran poeta de los Compañeros, Hassan ibn Zabit, expresaba
esta cuestión de manera hermosa y sucinta en los versos de
un poema que escribió en honor del Profeta:
“Muhammad es un ser humano

que no es como los demás.
Él es un diamante sin tacha
y los otros no son más que meras piedras”.
Es muy importante darse cuenta de lo que esto significa

para que nuestra creencia en los Mensajeros no sea
defecfuosa y, al no comprender la verdadera naturaleza del
205
fenómeno profético, se vea amenazado nuestro Din. Es

evidente que lo que causó el extravío de los seguidores de
las dos revelaciones anteriores, los judíos y los cristianos, fue
su error a la hora de comprender la verdadera naturaleza de
la profecía.
Los judíos menospreciaron e infravaloraron a sus Profetas

y Mensajeros. Cometieron el error de rebajar su valía y
considerarlos iguales a ellos al decir: “Son seres humanos, lo
mismo que nosotros”. Lo hicieron con sus Profetas, con
‘Isa y con el último Mensajero que vivió en Madina, a quien
Allah bendiga y conceda paz. Esto les condujo al peor
destino posible: el de rechazar, y a veces incluso matar, a los
que Allah había enviado para guiarlos. En el Corán vemos
que dice:
“Escribiremos lo que dijeron

y que mataron a los profetas sin razón,
y diremos: ¡Gustad el castigo del Fuego!”. (3:181)
Los cristianos hicieron justo lo contrario. Elevaron a su

Mensajero por encima del ámbito de la existencia humana
haciendo imposible seguirlo. Entre ellos y el hombre que
había sido enviado para guiarlos, pusieron un abismo
imposible de salvar. Al sobrevalorar a su Mensajero, los
cristianos negaron aquello con lo que había sido enviado. Al
hablar de ellos en el Corán, Allah dice:
“Realmente han caído en incredulidad quienes dicen:

Allah es el Ungido, hijo de Maryam.
Cuando fue el Ungido quien dijo a los hijos de Israel:
¡Adorad a Allah! Mi Señor y el vuestro.
Quien asocie algo con Allah,
206
Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego.

No hay quien auxilie a los injustos”. (5:72)
Estas aleyas indican con toda claridad que, equivocarse a la

hora de valorar la naturaleza de la profecía, tendrá terribles
consecuencias en la Otra Vida que también se manifestarán
en este mundo.
No comprender la naturaleza del Mensajero hace que sea

imposible poner en práctica el Mensaje que ha traído. Los
judíos convirtieron su religión en un rígido compendio de
reglas y controles sin apenas compasión. Crearon una es-
tructura nihilista que carecía de espiritualidad verdadera cuyo
resultado inevitable es la injusticia y la autodestrucción. El
cristianismo, por el contrario, se convirtió en una especie de
misticismo confuso y personal, desconectado de la vida
cotidiana y que lleva al caos moral, la injusticia económica, la
depravación social y el gobierno secular.
Es evidente que, a pesar de que esta falta de comprensión

de la naturaleza de la profecía que demuestra su expresión
más explícita en el caso de los judíos y los cristianos, hay
también muchos musulmanes que se inclinan hacia una u
otra de estas dos posturas. Esta es la razón de que Allah
revelara el Fatihah que se recita en todas las oraciones del día
y donde se pide que no nos desviemos como hicieron estas
dos comunidades: “…no el (camino) de los que son
motivo de (Tu) ira, ni el de los extraviados” (1:7).
Estas dos tendencias, la de sobrevalorar o menospreciar el

rango del Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga y
conceda paz, existen entre los musulmanes de hoy en día; y
estas personas no sólo adoptan estas posturas erróneas, sino
207
que, al mismo tiempo, proclaman con vehemencia que son

los únicos que tienen una comprensión correcta de la
naturaleza de la profecía.
No debe extrañarnos que, con las posturas de este tipo de

gente, los musulmanes estén tan lejos de ver el Din del
Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, y de sus
Compañeros, que Allah esté complacido con ellos,
implementado de nuevo en este mundo. El gran erudito y
juez musulmán, el Qadi ‘Iyad al-Yahsubi (1083 – 1149 d.C.),
que era consciente de cómo se habían corrompido los Dins
anteriores y veía que lo mismo estaba ocurriendo con los
musulmanes, escribió un libro, ash-Shifa, (publicado en
inglés con el título, Muhammad, Messenger of Allah), para
proporcionar una visión correcta, tradicional y equilibrada
de la naturaleza de su Mensajero, a quien Allah bendiga y
conceda paz; es un texto de lectura obligada para los que
quieren ampliar su entendimento de lo que significa creer en
los Profetas y los Mensajeros de Allah.
208
El Último Día
…creer en el Último Día
El día que llegue la Hora, ese día se separarán:

Los que creyeron y llevaron a cabo
las acciones de bien estarán
deleitándose en un vergel.
Pero los que se negaron a creer
y negaron la veracidad de Nuestros signos
y del encuentro de la Última Vida,
estarán permanentemente en el castigo”. (30:14-16)
C
ontemplado desde un punto de vista, la creencia en
el Último Día es el meollo de la cuestión; es de lo
que trata la vida humana; es el hecho crucial de
nuestra existencia. Si creemos en ello, habremos compren-
dido de qué se trata, y si no creemos, es que no nos hemos
enterado. Allah dice en el Corán que la gente inteligente, la
gente de visión interna, dice a Allah:
“¡Señor nuestro, no creaste todo esto en vano!

¡Gloria a Ti, presérvanos del castigo del Fuego!”.
(3:191)
Al decirlo, están admitiendo que el propósito de la creación

de Allah, es que los seres humanos serán juzgados por sus
acciones en este mundo, cuyo resultado será la recompensa
del Jardín o el castigo del Fuego. No hay página del Corán en
209
la que no se recuerde a la gente, de manera explícita o

implícita, el Día en el que tendremos que rendir cuentas de
las acciones realizadas en nuestras vidas. Este hecho de la
rendición de cuentas es lo que confiere significado a las
palabras “correcto” o “erróneo”. “Correcto” es lo que agra-
da a Allah y lleva al Jardín, y “erróneo” es lo que disgusta a
Allah y conduce al Fuego.
De no ser por esta responsabilidad, no existirían los

valores morales. Esta es la razón de que el mundo en que
vivimos esté en tal confusión moral y de que las campañas
que piden volver a lo más básico, y el resto de iniciativas que
pretenden recuperar las bases morales en la sociedad actual,
estén condenadas al fracaso. No pueden hacer otra cosa que
sumirse en una retórica vacía, porque sólo en el contexto de
la creencia en la Realidad Divina y en el Último Día puede
tener significado el lenguaje de la moralidad. El caos moral
de nuestros días será resuelto cuando esta creencia se
implante de nuevo en los corazones de la gente.
No obstante, una de las cosas que hace la gente que cree

en el Último Día, es remitir la cuestión a un futuro lejano.
Hay una aleya en la Surat al-A’raf mencionada anteriormente
en la que cuando dice “se cierne pesadamente”, constituye
una referencia clara a la inminencia del Último Día y su
terrible realidad: justo al otro lado del frágil tejido de la
dimensión espacio-tiempo en la que vivimos, existe una
realidad inmensamente superior donde el espacio y el tiempo
están regidos por leyes completamente diferentes a las que
experimentamos aquí. Allah dice en la Surat ar-Rum, y hay
muchas más aleyas similares:
“El día en que ocurra la Hora,

los que hayan hecho el mal jurarán
210
Iman - El Último Día
no haber permanecido (en las tumbas) sino una hora.

Del mismo modo mentían”. (30:55)
Parece pues que, cuando lleguemos a la Otra Vida, el

tiempo pasado en este mundo será algo ínfimo. Una forma
de entenderlo es compararlo con lo que ocurre cuando
despertamos de un sueño. En el mundo de los sueños
podemos sentirnos intensamente vivos, recorrer grandes
distancias y hacer muchas cosas, incluso pensar que hemos
pasado mucho tiempo en ese lugar; pero cuando desperta-
mos, la experiencia se desvanece dejándonos únicamente
con algo agradable o desagradable, según la naturaleza de lo
soñado. Cuando lleguemos a la Otra Vida, nuestras vidas en
este mundo tendrán la misma calidad que los sueños cuando
nos despertamos por la mañana. Hay un dicho de ‘Ali que
ilustra esta cuestión:
“La gente está dormida, y cuando muere despierta”.

(As-Suyuti, Ziyadat al-Ŷami’ as-Saghir)
La cuestión es que, este mundo, no es real en un sentido

absoluto. No deja de ser curioso oír decir a la gente: “tienes
que vivir en el mundo real”, porque la verdad es que el
mundo del que hablan es, con frecuencia, bastante menos
real que los sueños de algunas personas. En el Corán se dice:
“La vida del mundo no es sino juego y distracción,

la verdadera vida es la morada de la Última Vida,
si supieran”. (29:64)
Así pues, la verdadera realidad es la que experimentamos

cuando morimos. Este mundo no es más que una sombra de
lo que encontraremos al otro lado de la muerte. Hablando de
la gente del Jardín, Allah dice en la Surat al-Baqara:
211
“Cada vez que se les provea

con frutos de estos jardines
para que se alimenten, dirán:
Es lo mismo que antes se nos daba.
Sin embargo lo que se les dé,
sólo será parecido”. (2:24)
Dicho con otras palabras: las cosas que tenemos en este

mundo son, en realidad, una mera sombra de su verdadera
realidad que experimentaremos al completo en la Otra Vida,
bien sea como los dichosos deleites del Jardín o los terrores
agonizantes del Fuego. Esta es la razón de que estas cosas
se describan en el Corán con detalles tan vívidos y gráficos.
Un ejemplo lo encontramos en la Surat al-Kahf:
“Verdaderamente hemos preparado para los injustos

un fuego cuya muralla los cercará;
y si piden auxilio serán socorridos con un agua
como la pez que les quemará la cara.
¡Qué mala bebida y qué mal reposo!
Es cierto que los que creen
y llevan a cabo las acciones de bien...
No dejaremos que se pierda la recompensa
de quien actúe haciendo el bien.
Esos tendrán los jardines de Adn
por cuyo suelo corren los ríos,
en ellos se adornarán con pulseras de oro
y llevarán vestidos verdes de raso y brocado;
recostados en divanes.
¡Qué excelente recompensa y qué hermoso reposo!”.
(18:29-31)
Y no debemos cometer el error de pensar que esas cosas

están muy lejos de nosotros. Tal y como especifican el Libro
212
y la Sunna, estamos moldeando nuestros propios destinos,

minuto a minuto, hora tras hora y día a día; y lo único que
nos impide percibir la realidad de nuestras acciones es el
más fino de los velos. En la Surat al-‘Ankabut descubrimos:
“Te urgen a que les muestres

el castigo cuando en realidad,
el Fuego rodea a los incrédulos”. (29:54)
Cuando el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,

estaba haciendo la Oración del Eclipse con sus Compa-
ñeros, en un momento dado hizo un movimiento con la
mano hacia la derecha como si intentase alcanzar algo y
luego volvió a la posición normal; luego, en otro momento,
movió todo el cuerpo hacia atrás apartándose del lado
izquierdo. Cuando le preguntaron por qué lo había hecho,
dijo que al principio había visto un racimo de uvas del Jardín
y quiso alcanzarlo y cogerlo para enseñar a los demás lo que
les esperaba; luego había visto el Fuego y se había apartado
bruscamente por lo terrible de su calor. Sí, el otro mundo
está muy cercano y es muy real.
Un suceso que me hizo entender esta cuestión, fue algo

que me ocurrió cuando vivía en Atlanta a finales de los años
setenta. Una mujer que había entrado en el Islam hace poco
tiempo, vino y me contó un sueño que su hija de diez años
había tenido la noche anterior. La niña se había visto
rodeada de mucha gente, sobre un puente muy alto y
estrecho que cruzaba un abismo muy profundo lleno de
fuego. Cada vez le era más difícil avanzar y, en un momento
dado, tropezó y se vió cayendo hacia el fuego. Cuando en su
caída miró hacia arriba, vió que la gente la miraba y pedía
que alguien la ayudara. De repente, un ángel descendió a
213
toda velocidad, la recogió, y luego descubrió que estaba de

nuevo en el puente. Despertó muy agitada y le dijo a su
madre lo que había visto.
Hablé a la mujer sobre el Sirat y los sucesos del Último

Día, pero la importancia del sueño no fue completa hasta
unos diez años después, cuando estaba viviendo de nuevo
en Inglaterra. La madre de la niña había mantenido el
contacto conmigo a lo largo de los años y un día recibí la
noticia de que su hija se iba a casar. Nos enteramos también
de que en su juventud la chica había rechazado por
completo el Islam y se había echado, como si dijéramos, a la
calle. Pero hace poco tiempo, había vuelto al Din e iba a
casarse con un joven musulmán de muy buena reputación.
El sueño de la niña cruzando el puente, un acontecimiento
que sólo ocurre en el Último Día, había augurado esos
primeros años de su vida en este mundo. Así pues, es
evidente que los acontecimientos de la Otra Vida se reflejan
en la vida de este mundo.
SUCESOS DEL ÚLTIMO DÍA

“Al que se le dé su libro en la derecha, dirá:
¡Venid! ¡Leed mi libro!
Supe con certeza que habría de hallar mi cuenta.
Estará en una vida satisfactoria.
En un Jardín elevado
cuyos frutos estarán próximos”. (69:19-23)
“Pero a quien se le dé su libro en la izquierda dirá:

¡Ay de mí! Ojalá no me hubieran dado mi libro
y no hubiera sabido cuál era mi cuenta.
¡Ay de mí, ojalá hubiera acabado del todo!
214
De nada me ha servido mi riqueza

y mi poder se ha desvanecido”.
¡Prendedlo y encadenadlo!
Luego haced que entre en el Fuego Abrasador”.
(69:25-31)
Lo que voy a presentar ahora es una especie de bosquejo

de los sucesos del Último Día extraído del Libro y la Sunna
con la obvia advertencia de que lo descrito ocurre al margen
de las leyes espacio-tiempo que rigen en este mundo. Lo que
sí es cierto es que, cuando veamos estas cosas, sabremos lo
que son a partir de estas descripciones.
Cuando alguien muere, va en primer lugar al mundo

intermedio (barzaj) de la tumba donde los ángeles, Munkar y
Nakir, le preguntarán quién era su señor, cuál era su Din y
quién era su Mensajero. Algunos serán incapaces de respon-
der. Y cuando se les diga: “¿Por qué no respondes si te
hemos visto rezar y ayunar con los musulmanes?”. Res-
ponderán diciendo que decían lo que los demás decían y
hacían lo que otros hacían. Según el estado de la persona, la
tumba será espaciosa y agradable y con una ventana que dará
al lugar prometido en el Jardín, o le oprimirá y aplastará, los
ángeles le golpearán con barras de hierro y será atormen-
tados de otras maneras, y habrá una ventana que dará al lugar
que tiene destinado en el Fuego.
El sonido atronador de la trompeta de Israfil llamará a

todos los seres humanos, desde el inicio hasta el final de los
tiempos, para que salgan de sus tumbas y sean reunidos en
una vasta llanura. En ella hará un calor sofocante, y el sudor
de algunos les llegará hasta el cuello. Hay un hadiz
transmitido por al-Miqdad, que Allah esté complacido con
215
él, en el que dice haber oído las siguientes palabras del

Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga y le conceda paz:
“‘En el Día del Levantamiento, el sol se acercará a la gente
hasta que parezca que está sobre ellos a algo más de un
kilómetro, y la humanidad sudará según hayan sido sus
acciones. En algunos el sudor llegará hasta los tobillos, en
otros a las rodillas, en otros a la cintura y en otros llegará
hasta la boca’”. Y al decirlo, el Mensajero de Allah se llevó
la mano a la boca” (Muslim).
Allah dará sombra a algunos que disfrutarán de un cierto

bienestar; según un conocido hadiz éstos serán: los
gobernantes justos, los que pasan la juventud en adoración,
aquellos cuyos corazones están conectados con las mez-
quitas, los que se aman en el nombre de Allah, los que hacen
dhikr en solitario y lloran, los que se contienen ante una
incitación a las relaciones sexuales ilícitas, y los que dan en
secreto hasta el punto de que su mano izquierda no sabe lo
que ha dado la derecha.
Mientras se está en esa llanura, a cada persona se le dará

su libro, ese registro detallado e íntimo de cada instante de
su vida en el que nada se omite; ese diario que se escribe
momento a momento durante la vida que pasamos en este
mundo. Tal y como hemos visto en la aleya del comienzo, el
que se nos dé el libro en la mano derecha será un signo de
éxito y que se nos dé en la izquierda o por la espalda, de un
fracaso inmenso.
Luego la Mizan, la Balanza, estará lista para pesar las

acciones registradas en nuestros libros, y:
“Aquellos cuyas obras pesen en la balanza...

Esos serán los afortunados.
216
Y aquellos cuyas obras no tengan

peso en la balanza...
Esos serán los que se habrán perdido a sí mismos
y serán inmortales en el Fuego”. (23:102-103)
A este respecto, el Profeta, a quien Allah bendiga y

conceda paz, advirtió a la gente que tuviese cuidado a la
hora de dar a los demás los derechos que les corresponden
porque, si no lo hacen, en ese momento vendrán a recla-
marlos y cogerán lo que se les debe del lado de las buenas
acciones del deudor para luego ponerlo en su propia
balanza; y a causa de ésto, muchos verán que el resultado de
sus cuentas cambiará de forma dramática.
El paso siguiente será atravesar el Sirat, el estrecho puente

tan vívidamente descrito por la niña en su sueño. Según
vivamos en el mundo, así cruzaremos el Sirat. Los que
hayan pasado la vida esforzándose en el camino de Allah y
Su Mensajero, a quien Allah bendiga y conceda paz, lo
atravesarán como el viento. Algunos lo cruzarán corriendo,
otros andando, otros gateando y enredándose en sus malas
acciones que serán como clavos afilados que les arañan al
pasar. Otros no podrán cruzarlo y caerán al río de fuego.
Hay un hadiz transmitido por Abu Daud que menciona

estos tres niveles del Día del Levantamiento y que fue
relatado por ‘A’isha, la esposa del Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz. Nos cuenta que, en cierta ocasión,
‘A’isha, que Allah esté complacido con ella, se puso a pensar
en el Fuego y eso la hizo llorar. Cuando el Mensajero de
Allah, a quien Allah bendiga y conceda paz, le preguntó por
qué lloraba, ella contestó: “Estaba pensando en el Fuego y
eso me hizo llorar. ¿El Día del Levantamiento te acordarás
217
de tu familia?”. El Mensajero de Allah, a quien Allah bendi-

ga y conceda paz, respondió: “Hay tres momentos en los
que nadie se acordará de persona alguna: ante la Balanza y
hasta saber si el resultado es pesado o ligero; cuando se da
el Libro, se ordena cogerlo y leerlo y la persona descubre si
se le da en la mano derecha, en la izquierda o por la espalda;
y en el Sirat que atraviesa el Fuego”.
Los musulmanes que logren atravesar el Sirat llegarán al

hawd (estanque) del Profeta, a quien Allah bendiga y conce-
da paz, que es un embalse enorme alimentado por un río
cuya agua es más blanca que la leche, más dulce que la miel,
más fría que la nieve y con un olor más dulce que el
almizcle. Habrá vasos a su alrededor y los que beban de ese
agua jamás volverán a tener sed. Hay algunos, sin embargo,
que serán ahuyentados por los ángeles de ese lugar, y serán
los que se han desviado de la Sunna del Mensajero de Allah,
a quien Allah bendiga y conceda paz. Y aquí encontramos
de nuevo la conexión entre esta vida y la Otra. Poder beber
en el Último Día de manos del Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, depende de que la persona haya
absorbido y practicado su Sunna en este mundo.
En las colecciones de Ahmad, at-Tirmidhi e Ibn Maŷah,

hay un hadiz en el que Zauban transmitió que el Profeta, a
quien Allah bendiga y conceda paz, dijo: “La anchura de mi
hawd es similar a la distancia entre Aden y Amman de al-
Balqa’. Su agua es más blanca que la leche y más dulce que
la miel, y los vasos son más numerosos que las estrellas del
cielo. Quien beba de ese agua una sóla vez ya no volverá a
tener sed. Los primeros en llegar serán los emigrantes
(Muhaŷirun) más pobres, los que van despeinados, con las
ropas sucias, no se casan con mujeres gráciles y nadie les
abre las puertas”.
218
Y luego, aquellos cuyo destino sea el Fuego con sus

torturas atroces, intemporales, eternas e inenarrables, serán
reunidos en manadas, atados con cadenas y llevados hacia
ese lugar. Que Allah nos proteja de ello. Aquellos que hayan
ganado el Jardín, por creer en Allah y en Sus Mensajeros y
por haber seguido el camino establecido por éstos, serán
conducidos a sus lugares en el Jardín donde disfrutarán de
la compañía de los seres queridos y tendrán todo lo que
podrían desear e incluso más. Y los elegidos de entre ellos
serán llevados a la Atalaya desde la que se les permitirá
contemplar la Faz de Allah, algo que, comparado con los
incomparables deleites del Paraíso, los hará palidecer como
cosas insignificantes.
Este ha sido un breve esbozo del Último Día y de los

sucesos que tendrán lugar en él. La pregunta que debemos
hacernos es: ‘¿Nos hemos preparado?’ La muerte puede
llegar en cualquier momento. Y en lo que respecta al destino
individual de la persona, el Último Día es el momento en el
que dejamos este mundo por completo, porque en ese
entonces ya no existirá la posibilidad de hacer acción alguna.
219
El Decreto
…creer en el Decreto
Él tiene las llaves del No-visto y sólo Él lo conoce;

y sabe lo que hay en la tierra
y en el mar.
No cae una sóla hoja sin que Él no lo sepa,
ni hay semilla en la profundidad de la tierra,
ni nada húmedo o seco
que no esté en un libro claro”. (6:59)
“Di: No nos ocurre sino lo que

Allah ha escrito para nosotros.
Él es Quien vela por nosotros
y que en Allah se confíen los creyentes”. (9:51)
“Y si Allah te toca con un daño, nadie,

sino Él, te librará de ello.
Y si te concede un bien...
No hay quien pueda impedir Su favor.
Él lo hace llegar a quien quiere de Sus siervos.
Y Él es el Perdonador, el Compasivo”. (10:107)
L
a creencia en el Decreto está considerada como un
aspecto difícil de la doctrina islámica y, a lo largo de
muchos siglos, ha sido objeto de considerable debate
tanto dentro como fuera de la comunidad musulmana. La
221
creencia básica es muy sencilla: todo lo que ocurre en la

existencia está en la precognición de Allah, el Creador del
universo; y no puede ocurrir de manera diferente a como lo
hace aunque, al mismo tiempo, eso no afecta al hecho de
que todo el mundo es responsable de sus acciones. A lo
largo de los siglos la gente ha tratado de introducir en esta
creencia el debate filosófico del determinismo versus el libre
albedrío, pero hacerlo significa no entender la naturaleza de
la existencia. La gran mayoría de los musulmanes no tienen
dificultad alguna a la hora de resolver esta supuesta paradoja
y comprender que Allah, ensalzado sea, ejerce un control
absoluto mientras que, al mismo tiempo, son absolutamente
responsables de sus acciones.
Allah dice en Su Noble Libro:
“Lo hicimos descender en una noche bendita;

en verdad somos advertidores.
En ella se distribuye todo asunto sabio.
Mandato que procede de Nos.
Nosotros somos Quienes lo hemos enviado.
Como misericordia de tu Señor,
Él es Quien oye, Quien sabe.
El Señor de los cielos y de la tierra
y de lo que entre ambos hay,
si tenéis certeza.
No hay dios sino Él, da la vida y da la muerte,
es vuestro Señor y el Señor
de vuestros primeros padres”.(44:3-8)
Muchos comentaristas coránicos consideran que la noche

bendecida que se menciona en estas aleyas es la del 15 de
Sha’ban, una noche que, como bien sabemos, es celebrada
222
Iman - El Decreto
por muchos musulmanes como la Layla al-Bara’a. La razón

de que esté resaltada de esta manera es porque en la aleya,
Allah, ensalzado sea, nos dice que es el momento en el que
se especifica el Decreto y, más en concreto, en lo que
respecta a la duración de la vida de las personas. Esto se
confirma en un hadiz transmitido por Abu Ya’la en el que
‘A’isha preguntó al Profeta, a quien Allah bendiga y conceda
paz, por qué ayunaba tanto en el mes de Sha’ban, y él
contestó: “En este mes Allah escribe la muerte de todos los
que van a morir en ese año, y a mí me gustaría que mi
destino me alcance cuando estoy ayunando”. Este hadiz es
una buena introducción a un tema que, por lo general, no
recibe la suficiente atención por parte de los musulmanes a
pesar de su enorme importancia y de ser uno de los seis
pilares del iman: la creencia en al-Qadar –el Decreto Divino–.
Hablando del iman, la creencia, el Profeta, a quien Allah

bendiga y conceda paz, dijo en el célebre hadiz de ‘Umar en
el que se basa este libro: “El iman es creer en Allah, en Sus
ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Último Día y en el
Decreto, tanto en lo que tiene de bueno como de malo”. En
otras transmisiones añade: “Tanto si es dulce como amargo”.
En este contexto, ‘bueno’ se dice que se refiere a obedecer a
Allah y hacer el bien, y ‘malo’ a la falta de creencia y las malas
acciones; ‘dulce’ a las cosas que les gustan a los seres
humanos, como la riqueza, la buena salud y todas las
manifestaciones de la belleza Divina; ‘amargo’ a las cosas que
no nos gustan, como la enfermedad y la pobreza, la degra-
dación y todas las manifestaciones de la majestad Divina.
Hay muchas aleyas de Su Libro en las que Allah, glorifi-

cado sea, aclara estas cosas:
223
“Él tiene las llaves del No-visto y sólo Él lo conoce;

y sabe lo que hay en la tierra y en el mar.
No cae una sóla hoja sin que Él no lo sepa,
ni hay semilla en la profundidad de la tierra,
ni nada húmedo o seco
que no esté en un libro claro”. (6:59)
En la existencia sólo hay lo que Allah ha decidido de

antemano que esté en ella.
“No hay nada que ocurra en la tierra

o en vosotros mismos,
sin que esté en un libro antes
de que lo hayamos causado.
Eso es fácil para Allah”. (57:22)
Esto incluye todo lo que sucede, con todo detalle, a cada

uno de los seres humanos; el creyente lo sabe y lo acepta.
“Sin embargo fue así para que Allah llevara a término

un mandato que ya estaba decidido”. (8:42)
Aquí Allah está hablando de la predestinación en un

acontecimiento determinado: la victoria en la batalla de
Badr.
Allah, ensalzado sea, habla con detalle en muchas aleyas

sobre la especificación de la hora de la muerte de cada ser
humano; en la Sura ali ‘Imran dice por ejemplo:
“A nadie le pertenece morir si no

es con permiso de Allah,
en un plazo escrito de antemano”. (3:145)
224
Iman - El Decreto
Y en la Sura Fatir:
“Y no le prolonga la vida a ninguna criatura

ni se la acorta sin que esté en un libro;
en realidad eso es simple para Allah”. (35:11)
Con respecto al tema del Decreto Divino, el Profeta, a

quien Allah bendiga y conceda paz, fue también muy explí-
cito, y hay varios hadices que hablan sobre ello de manera
ostensible.
En el hadiz de sobra conocido transmitido por ‘Abdullah

ibn Mas’ud, recogido en Bujari y Muslim, dijo: “La creación
de todos vosotros comienza siendo una gota que ha sido
depositada en el vientre de vuestra madre durante cuarenta
días, luego es un coágulo durante el mismo periodo de
tiempo y luego es un trozo de carne durante el mismo
tiempo. A continuación se envía un ángel para que insufle el
ruh y estipule cuatro cosas: la provisión, la duración de la
vida, sus acciones y si irá al Fuego o al Jardín”. Este hadiz
indica que el destino de cada individuo está planificado con
todo detalle antes de su aparición en este mundo.
Cuando aconsejó a su joven primo, ‘Abdullah ibn ‘Abbas,

el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo:
“Debes saber que lo que echas de menos jamás te habría
alcanzado y que lo que te ha llegado jamás habría dejado de
hacerlo” (Ahmad, Abu Ya’la). At-Tirmidhi añadió en una
transmisión: “Las plumas se han levantado y las páginas se
han secado”. Y en una ocasión similar dijo a Abu Huraira,
que Allah esté complacido con él: “Con respecto a lo que te
vas a encontrar, la tinta ya se ha secado, Abu Huraira” (Al-
Bujari, an-Nasa’i).
225
Y en otro momento dijo: “Todo está decretado, incluidas

la falta de fuerza o de inteligencia” (Sahih Muslim, Ahmad).
En la Risala de Ibn Abi Zayd al-Qayrawani se formula la

cuestión del Decreto de la manera más clásica:
“Hay que creer en el Decreto, ya sea bueno o malo,
dulce o amargo. Todo es por Decreto de Allah,
nuestro Señor. Las proporciones de todas las cosas
están en Sus manos y se realizan según Su designio.
Lo conoce todo antes de que exista. Y todo existe
según Su conocimiento. Toda palabra o acción que
proviene de alguno de Sus siervos ha sido ya
decretada y es previamente conocida por Él. “¿No
habría de tener conocimiento Aquel que todo lo
ha creado y es el Sutil, al que nada se le oculta?”
(67:14).
Extravía a quien él quiere por Su justicia. Y guía a

quien Él quiere por Su generosidad. Cada uno está
abocado a lo que el Conocimiento y el Decreto
Divino le tienen reservado de felicidad o desgracia.
Allah es demasiado elevado como para que ocurra

en Su Reino lo que Él no quiera, o que alguien
prescinda de Él, o que haya otro creador que no sea
Él. Dueño de sus siervos y de lo que hacen, decreta
sus movimientos y la duración de sus vidas”2.
Así es como funciona la existencia, así son las cosas, y
quien lo niegue o dude es un incrédulo por consenso. Quien
crea en ello por conocimiento pero no lo acepta cuando
ocurre, es un fasiq –desviacionista– también por consenso.
Allah, ensalzado sea, dice:
2 Traducción del árabe al español de ‘Ali Laraki Perellón. Madrasa Editorial.
226
Iman - El Decreto
“…y que el hombre sólo obtendrá aquello

por lo que se esfuerce.
Pero que su esfuerzo se verá.
Y luego será recompensado
con una recompensa plena”. (55:38-40)
“Quien desee la vida efímera...

En ella damos a quien queremos lo que queremos
y luego lo destinamos a Yahannam
donde entrará censurado y despreciado.
Pero quien desee la Última Vida y se afane
en su esfuerzo hacia ella siendo creyente...
A ésos se les agradecerá su esfuerzo”. (17:18-19)
Hasta ahora nos hemos fijado únicamente en la naturaleza

inmutable del Decreto Divino, pero aún nos falta mencionar
sus consecuencias: la rendición de cuentas y la responsabi-
lidad de los seres humanos. Desde el principio estamos des-
concertados por la aparente paradoja que existe entre la
predeterminación de las acciones y el ser responsable de las
mismas. Algunos Compañeros fueron incluso al Profeta, a
quien Allah bendiga y conceda paz, para preguntarle: “Men-
sajero de Allah, ¿para qué sirven entonces las acciones?”. El
Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, respondió
diciendo: “Actuad. A cada persona se le facilita aquello para
lo que ha sido creado” (‘Abdullah ibn Ahmad ibn Hanbal y at-
Tabarani en al-Kabir).
En otra transmisión recogida en el Musnad del Imam

Ahmad, además de en al-Bujari, Abu Dawud, at-Tirmidi e
Ibn Maŷah, el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
añadió: “Si se trata de una de las personas de la felicidad, las
acciones de este tipo de personas se le facilitan. Si es una de
227
las personas de la desgracia, las acciones de este tipo de

personas le serán fáciles de hacer”. Y luego recitó: “Así
pues, al que dé con sinceridad, sea temeroso y crea en
la verdad de lo más Hermoso, le haremos propicia la
facilidad. Pero al que sea tacaño, se considere autosufi-
ciente y niegue la verdad de lo más Hermoso, le hare-
mos propicia la dificultad” (92:5-10).
Estas palabras aclaran la cuestión de forma irrefutable,

pero algunas personas han solido equivocarse. Las posturas
desviacionistas suelen ser dos. Unos declaran que los seres
humanos tienen libre albedrío en lo que respecta a las
acciones, mientras que otros defienden lo contrario y
afirman que la constricción es total y se carece de toda
libertad. Estas dos desviaciones tuvieron defensores desde
los primeros días y hay historias que recogen cómo las
trataban ‘Umar y ‘Ali, que Allah esté complacido con ambos.
‘Ali fue confrontado por uno de los defensores de la libertad
absoluta que declaró que, gracias a su propia voluntad, podía
hacer lo que se le antojase. ‘Ali le dijo: “Muy bien, levanta el
brazo derecho”. El otro así lo hizo. “Ahora levanta la pierna
derecha”. El hombre obedeció. “Ahora, el brazo izquierdo”.
Al hacerlo, el individuo quedó con los dos brazos en alto y
una pierna levantada. “Ahora” dijo ‘Ali, “¡levanta la otra
pierna!”. Es obvio que el hombre no podía hacerlo sin
caerse. Con esta prueba tan sencilla, ‘Ali demostró que la
voluntad humana está sometida a muchas leyes que eluden
su control.
En la época de ‘Umar, que Allah esté complacido con él,

un pequeño grupo de hombres que defendía la postura
opuesta, que las acciones carecían de sentido, decidió
establecerse en la mezquita siendo sus familias las que traje-
228
Iman - El Decreto
ran la comida y se ocupasen de sus necesidades. Asumieron

el nombre de los ‘mutawakkilun’, los que se confían a Allah.
‘Umar se enteró de sus pretensiones y fue a verlos. Una vez
que hubo hablado con ellos, les dijo: “Vosotros no sois
mutawakkilun, sino más bien muta’akilun –¡la gente que
espera que otros les den de comer!– Salid de la mezquita y
haced algo provechoso con vuestras vidas”.
Lo cierto es que, en lo que respecta a las personas, y tal y

como aclaró el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda
paz, a los Compañeros que fueron a verlo, el Decreto
Divino está inseparablemente ligado a las acciones, el
destino es inseparable de lo que se hace. El hadiz, recogido
por Bujari, que habla de la creación del ser humano en el
vientre de la madre, cuya primera mitad se ha mencionado
antes, termina con el Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, diciendo: “Por Allah, que uno de vosotros
hará las acciones de la gente del Jardín, hasta que no le
separe de éste más que la distancia de un brazo; entonces
llegará lo que estaba escrito, hará las acciones de la gente del
Fuego y entrará en éste”.
Un ejemplo esclarecedor que muestra la estrecha relación

entre la acción y el Decreto Divino, es lo que sucedió en el
día de Badr. Una vez iniciada la confrontación, el Profeta, a
quien Allah bendiga y conceda paz, se retiró con Abu Bakr,
que Allah esté complacido con él, a una choza que se había
construido para él al borde mismo del campo de batalla. Una
vez en el interior, el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda
paz, alzó los brazos y comenzó a invocar a Allah con gran
vehemencia. Entre las cosas que dijo estaban las siguientes
palabras: “Oh Allah, danos la victoria que me has prometido.
Si permites que hoy muera este grupo de gente, ya no serás
229
adorado en la tierra”. En este estado de intensa súplica el

manto cayó de sus hombros, Abu Bakr lo recogió y ponién-
doselo de nuevo dijo: “Mensajero de Allah, esto no es nece-
sario. No hay duda de que Allah cumplirá Su promesa”. (Ibn
Hisham). Parecía como si, llevado por su preocupación por el
Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, Abu Bakr
estuviese sugiriendo que Muhammad dudaba del Decreto
Divino. Pero el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
siguió invocando a Allah hasta que las lágrimas corrieron a
raudales por sus mejillas.
Gracias a la aleya mencionada anteriormente, sabemos que

el resultado de la batalla era inevitable y que no ha habido ser
humano con un conocimiento mayor de su Señor que el
Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz. La verdad es
que, con su súplica fervorosa a Allah, el Profeta, lejos de
dudar del Decreto Divino estaba siguiéndolo de forma muy
activa. Desde cierto punto de vista, la realidad es que
estamos, día tras día, forjando nuestro destino con las
acciones que realizamos. Estamos continuamente confron-
tados con diversas situaciones que implican posibilidades de
acción diferentes; y las decisiones que tomamos dependen
de lo que consideramos más oportuno. El resultado de estas
decisiones lo anotan dos ángeles cuya responsabilidad es
precisamente ésta; ese registro, que contiene nuestro destino
definitivo, se nos entregará en el Día del Levantamiento. Ese
Día sabremos que no podremos culpar a nadie excepto a
nosotros mismos y que Allah es absolutamente justo con Sus
esclavos. Esta es nuestra realidad.
“A todo ser humano le hemos

atado su destino al cuello
y el Día del Levantamiento le sacaremos
230
Iman - El Decreto
un libro que encontrará abierto.

¡Lee tu libro! Hoy te bastas a ti mismo
para llevar tu cuenta”. (17:13-14)
Somos responsables y tendremos que rendir cuentas de lo

que hacemos. Y debemos reconocer el Señorío completo de
Allah. Allah dice de Sí mismo:
“Realmente han de volver a Nos.

Y a Nosotros Nos corresponde pedir cuentas”.
(88:25-26)
Y también:
“A Él no se le pedirán explicaciones de lo que hace,

pero ellos sí serán preguntados”. (21:23)
Esta es la razón de que descubramos que el Profeta, a

quien Allah bendiga y conceda paz, a pesar de su situación
incomparable como el amado de Allah y de saber que tenía
Su perdón absoluto ante cualquier posible error, nunca
cesó, hasta la hora de su muerte, en sus intentos de
complacer a su Señor. Lo mismo se aplica a todos los que le
han seguido, tanto en lo externo como en lo interno: los
Califas Rectamente Guiados, los grandes Compañeros, los
awliya’ y todos los musulmanes correctos de su comunidad
a lo largo de las generaciones sucesivas hasta llegar a
nuestros días. Ellos son los que han tenido el mayor conoci-
miento, y la creencia más arraigada, en el Decreto Divino; y
al mismo tiempo tenían la mayor de las razones para confiar
plenamente en la misericordia de Allah. Y sin embargo,
todos ellos sin excepción alguna, han rechazado todo atisbo
de autocomplacencia, han sido extremadamente escru-
231
pulosos a la hora de evitar lo que pudiera disgustar a Allah

y, a lo largo de sus vidas, han procurado sin descanso
realizar las acciones que complacen a su Señor. Esta es la
forma que toma la profunda comprensión de la naturaleza
del Decreto Divino.
Un análisis más completo de esta cuestión es el que se

encuentra en un tratado escrito por el erudito marroquí del
siglo diecinueve, Ahmad ibn ‘Aŷiba, del cual incluimos una
parte a continuación:
“En lo que respecta a las pruebas del Decreto

en Su Libro Poderoso, Allah dice: “Es cierto que
hemos creado cada cosa en una medida”
(54:49). Allah, glorificado sea, dice: “Cada cosa
la recogemos en un registro claro” (36:12),
refiriéndose a la Tabla Protegida en la que se
inscribe todo lo que existe. Allah dice: “Cada
cosa, junto a Él, es según una medida” (13:8)
y “El mandato de Allah es un decreto fijado”
(33:38) y “Fue así para que Allah llevara a
término un mandato que ya estaba decidido”
(8:42). Y más adelante, Allah, glorificado sea,
dice: “No hay nada que ocurra en la tierra o
en vosotros mismos, sin que esté en un Libro
antes de que lo hayamos causado. Eso es fácil
para Allah” (57:22). “No hay nada que ocurra
en la tierra” –como sequías, hambrunas,
terremotos e inundaciones– “o en vosotros
mismos” –como la enfermedad y la muerte–
“sin que esté en un Libro” –la Tabla Protegida–
“antes de que lo hayamos causado”.
232
Iman - El Decreto
A continuación, Allah dice: “Para que no os

desesperéis por lo que perdáis” –porque ya
estaba preordenado desde antes de la eternidad
que no iba a suceder o continuar; así pues, no te
apenes por algo que no ibas a tener. “Ni os
alegréis, arrogantes, por lo que os da” (57:23),
porque antes de que sucediera ya estaba destinado
y comprometido para que te llegara. Lo que es
deseable es una actitud equilibrada con respecto a
dar y retener, la contracción y la expansión, la
pérdida y la ganancia, la humillación y el poderío,
la pobreza y la riqueza, la salud y la enfermedad y
todos los demás estados, porque todas estas cosas
ocurren según los decretos predeterminados. Así
pues, no te entristezcas demasiado por lo que no
tengas ni te alegres sobremanera por lo que te ha
llegado.
Allah, glorificado sea, dice: “Allah le ha dado a

cada cosa un término y una medida” (65:3)
refiriéndose con ello a una vida de comienzo y
duración conocidos que no puede adelantarse ni
retrasarse un solo instante. Hablando del momen-
to de la muerte, Allah, glorificado sea, dice: “A
nadie le pertenece morir si no es con permiso
de Allah, en un plazo escrito de antemano”
(3:145), lo cual significa que la muerte de una
persona está determinada antes de nacer. Allah
dice también: “Él es Quien os creó a partir de
barro y luego decretó un plazo, y un plazo más
fijado junto a Él”; el primer plazo se refiere a la
muerte y el segundo al Día del Levantamiento.
233
Allah, glorificado sea, dice: “Él es Quien os

toma en la noche y sabe lo que habéis
adquirido durante el día; luego, en él, os
devuelve a la vida para que se cumpla un
plazo fijado” (6:60) para que no quepa duda de
que el final de tu periodo había sido determinado
por Allah antes del tiempo. Luego, Él dice: “Y
cuando a uno de vosotros le llega la muerte,
Nuestros emisarios se lo llevan sin ser
negligentes” (6:61); dicho con otras palabras:
llegan en el momento preciso, ni un minuto antes
o después.
Allah, ensalzado sea, dice: “Cada comunidad

tiene un plazo y cuando les llega su plazo no
se les retrasa ni un sólo instante, ni se les
adelanta” (10:49). Allah dice: “Y no le prolonga
la vida a ninguna criatura ni se la acorta sin
que esté en un Libro” (35:11). El significado de
esta aleya es que a nadie se le da un vida larga o
corta sin que ya esté preordenado y registrado en
la Tabla Protegida. Se dice que un acortamiento
de la vida está ya en el conocimiento de los
ángeles, pero cuando la persona mantiene los
lazos de parentesco, por ejemplo, el incremento
que está junto a Allah se pone de manifiesto. El
esclavo sólo tiene una vida con Allah que no
puede ser acortada ni aumentada.
Sus palabras: “Allah anula lo que quiere y

confirma lo que quiere” (13:39) significan que
anula lo que está con los ángeles y confirma lo que
está con Él, que es la Madre del Libro. Allah, glori-
234
Iman - El Decreto
ficado sea, dice: “Habiendo entre vosotros

quienes mueren antes, y cumpláis así un plazo
fijado. Puede que razonéis. Él es Quien da la
vida y da la muerte” (40:67-68). Esto significa
que algunos mueren antes de llegar a viejos
mientras que a otros se les retrasa la hora de la
muerte para cumplir con el plazo fijado que ya se
conocía antes del tiempo. Los ángeles anotan ese
plazo cuando, en el vientre materno, se insufla el
espíritu a la persona.
Espero pues que comprendas y reconozcas que

tanto la vida como la muerte están en manos de
Allah y que, en consecuencia, no hay causa, sea la
peste o cualquier otra cosa, que tenga un efecto
real a la hora de producir el fallecimiento. El
asunto pertenece por completo a Allah. Esta es la
razón de que Él dijera: “Él es Quien da la vida y
da la muerte” (40:68). Él es el único que hace
esas cosas, no hay otras causas. “Cuando decide
algo” –ya sea la muerte o cualquier otra cosa–
“sólo dice: ¡Sea!, y es” (19:35). Allah, glorificado
sea, dice: “Cuando el plazo de Allah llegue a su
fin, no habrá más demora. ¡Si supierais!”
(71:4). Estas aleyas demuestran que la duración de
la vida de toda persona está claramente definida.
Todas las vidas han sido determinadas en la
preeternidad. Allah no retrasa ni adelanta la hora
de la muerte de persona alguna, ya sea por la peste
o cualquier otra cosa. Hay que afrontar el Decreto
con tranquilidad y esperar a ver qué es lo que Allah
va a hacer con nosotros.
235
Con respecto a las pruebas presentes en la

Sunna, el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda
paz, dijo a Ibn ‘Abbas: “Te voy a decir unas
palabras, Ibn ‘Abbas. Ten cuidado con todo lo que
atañe a Allah y El cuidará de ti. Ten cuidado con
Allah y Le verás frente a ti. Reconoce a Allah en
la facilidad y El te reconocerá en la dificultad. Has
de saber que lo que no te ha llegado jamás podría
hacerlo y lo que te sucede jamás podrías haberlo
evitado” (Ahmad). Y en otra transmisión añadió:
“Las plumas se han levantado y las páginas se han
secado” (At-Tirmidhi). Con ello indicaba que lo
que no llega a alguien, porque no estaba escrito
para esa persona, jamás le alcanzará, sea bueno o
malo, la vida o la muerte. El Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, dijo a Abu Hurayra, que
Allah esté complacido con él: “La pluma ya se ha
secado con respecto a lo que vas a encontrar, Abu
Hurayra” (Al-Bujari y An-Nasa’i).
El Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,

dijo: “Todo está decretado, incluso la impotencia
o la inteligencia”. Malik lo transmitió en Al-
Muwatta’. El Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, dijo: “Un hombre puede hacer las
acciones de alguien que está destinado al Jardín,
hasta que sólo lo separe de éste la longitud de un
brazo; y entonces lo que estaba escrito para él lo
alcanza, hará las acciones del que está destinado al
Fuego y entrará en éste. Otro hombre puede estar
haciendo las acciones del que está destinado al
Fuego, hasta estar a apenas un brazo de éste, y
entonces lo que estaba escrito lo alcanza, hará las
236
Iman - El Decreto
acciones del que está destinado al Jardín y entrará

en él”. Al-Bujari y otros más lo han relatado.

dijo: “La provisión busca a la persona de la misma
manera que su plazo fijado” (Al-Bazzar, at-
Tarabani e Ibn ‘Adi). El Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, dijo: “Allah envía un ángel
al vientre de la madre que dice: ‘¡Oh Señor, una
gota! ¡Oh Señor, un coágulo! ¡Oh Señor, un trozo
de carne!’ Cuando se insufla el ruh, dice el ángel:
‘¿Oh Señor, cuál es su provisión? ¿Cuál será la
duración de su vida? ¿Será feliz o desgraciado?’.
Todo esto se decreta en el vientre de su madre’”
(Al-Bujari y Muslim).
Al explicar la realidad de la creencia, Iman, el

Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo:
“Significa creer en Allah, en Sus ángeles, Sus
Libros, Sus Mensajeros, el Último Día y creer en el
Decreto, tanto si es bueno como malo”. En otras
transmisiones añadió: “Tanto si es dulce como
amargo”. Lo “bueno” del decreto se refiere a
obedecer a Allah y hacer el bien. Lo “malo” es la
incredulidad. Lo “dulce” son las cosas que están
en armonía con el ser humano, como la salud y la
riqueza y todos lo tipos de la belleza. Lo “amargo”
es lo que causa dolor al ser humano, como la
enfermedad y la pobreza, la humillación y todos
los tipos de majestad. Todo esto ya ha sido
decidido y decretado.
Quien lo pone en duda, es un incrédulo por

consenso. El que cree en el Decreto, en lo que res-
237
pecta al conocimiento pero no se contenta con

ello cuando ocurre, es un desviacionista, también
por consenso. Este es el motivo de que Malik, que
Allah esté complacido con él, dijera: “El que tiene
shari’a sin tasawwuf se desvía de lo recto”. El Shayj
Abu’l-Hasan, que Allah esté complacido con él,
dijo: “El que exhala su último aliento sin conocer
este conocimiento nuestro (tasawwuf), muere per-
severando en grandes acciones incorrectas sin tan
siquiera darse cuenta”. El que no admira a la gente
de la pureza no desea ser descrito con pureza. La
pureza es el contentamiento y la sumisión ante
todo lo que procede del Sabio, del Conocedor.

dijo: “El Espíritu de la Pureza transmitió a mi
propio espíritu: ‘Un alma no ha de morir hasta
que haya recibido toda su provisión, así que teme
a Allah y contente a la hora de buscarla’”. El
Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
dijo: “Vuestro Señor ha decretado cuatro cosas: la
constitución física y el carácter, la provisión y la
duración de la vida”. Relatado por at-Tabarani en
al-Awsat. En la transmisión de Ahmad se dice:
“Allah, glorificado sea, ha decretado cinco cosas
para cada esclavo: la duración de su vida, su
provisión, sus pasos, dónde ha de morir y si será
feliz o desgraciado”. Con ‘sus pasos’ quiere decir
los pasos que dará en su vida.
La provisión, tanto física como espiritual, ha

sido asignada antes del tiempo, lo mismo que la
238
Iman - El Decreto
duración de la vida y los pasos que se darán. Una

vez escrito todo eso, la Pluma se ha secado. Los
Compañeros dijeron: “¿Para qué sirve entonces la
acción, Mensajero de Allah?”. El Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, dijo: “Actuad. Cada
uno verá facilitado aquello para lo que ha sido
creado” (‘Abdallah ibn Ahmad Ibn Hanbal y at-
Tabarani en al-Kabir). En otra transmisión añadió:
“Si es una de las personas de la felicidad, se le
facilitarán las acciones de la gente de la felicidad y
si es de las personas de la desgracia, las acciones
de este tipo de gente serán fáciles para él”. Y
luego recitó: “Así pues, al que dé con sinceri-
dad, sea temeroso y crea en la verdad de lo más
Hermoso, le haremos propicia la facilidad.
Pero al que sea tacaño, se considere autosufi-
ciente y niegue la verdad de lo más Hermoso,
le haremos propicia la dificultad” (92:5-10)
(Ahmad, al- Bukhari, Abu Dawud, at-Tirmidhi and
Ibn Maŷah).
Si se preguntase: “¿Si el Decreto precede a lo que

va a suceder, de forma que el esclavo no puede
evitarlo, por qué se le piden cuentas y se le
castiga?”. La respuesta es que, gracias a la
deslumbrante sabiduría de Allah que se manifiesta
en los seres humanos, Él ha hecho que sean
responsables según la intención, hacia el bien o
hacia el mal, que tenían al hacerlo. Aunque en
realidad están arrastrados por una cadena, la shari’a
les atribuye sus acciones por esa obligación que
tienen de dar cuentas y así establecerse las pruebas
en su contra. Allah, glorificado sea, dice:
239
“Di: Allah está en posesión de la prueba

irrefutable y si quisiera, os guiaría a todos”
(6:149). El reino es Su reino y los esclavos son Sus
esclavos. “A Él no se le pedirán explicaciones
de lo que hace, pero ellos sí serán pregun-
tados” (21:23).
Lo mismo ocurre con la provisión. Está

asignada antes del tiempo y está garantizada por la
seguridad que avala Allah, glorificado sea; pero Su
sabiduría exige que los secretos del Señorío estén
ocultos y, en consecuencia, está acompañada por
la existencia de los medios, pero sin ser éstos los
que la obtienen. Los medios tienen que existir
pero, en realidad, la ausencia de los mismos debe
ser reconocida. La verdad es que, a quien teme a
Allah y se entrega a Él, la provisión le llega sin
causa alguna. El Todopoderoso dice: “Y a quien
teme a Allah, Él le da una salida. Y le provee
desde donde no lo espera. A quien se abando-
ne en Allah, Él le bastará” (65:2-3). El Shayj
Abu’l-Abbas dijo: “La gente tiene medios, pero
los nuestros son el iman y la taqwa”. Y luego recitó:
“Si las gentes de la ciudades hubiesen creído
y se hubieran guardado, les habríamos abierto
las bendiciones del cielo y de la tierra” (7:96).
Y si hablamos de lo que dijeron las primeras

generaciones sobre el Decreto, algunos de sus
dichos más conocidos son: “Lo que Allah quiere
se ha de cumplir. Lo que nuestro Señor no quiere,
jamás tendrá lugar”. También se dice que es un
hadiz. ‘Umar ibn ‘Abdu’l-‘Aziz, dijo: “Yo no expe-
240
Iman - El Decreto
rimento felicidad alguna excepto con lo que está

decretado”. Preguntaron a uno de ellos: “¿Qué
quieres?”. Respondió: “Lo que Allah decrete”. En
su Hikam, Ibn ‘Ata’illah dijo: “Cada aliento surge
de un decreto que ya ha sido ordenado”. Y
también dijo: “¿Cómo es posible que tu petición
posterior sea la causa de Su regalo anterior? El
decreto anterior-al-tiempo es demasiado majes-
tuoso como para atribuirselo a cualquier acción.
La preocupación que Él tiene por ti no procede de
ti. ¿Dónde estabas tú cuando Él te hizo objeto de
Su interés y te procuró Su tutela? En la preeter-
nidad no hay sinceridad en la acción. En la pre-
eternidad no existen los estados. Lo único que
había era un favor puro y desbordante e inmensos
regalos”. Quiere decir con ello que, lo que ha sido
decretado para ti en el Mundo Invisible anterior al
tiempo, es lo que se manifiesta ahora en el mundo
visible. Y en esos momentos no cabía la posi-
bilidad de una acción que te hiciese merecedor de
un regalo, ni tampoco estados que te acercaran a
Allah o te permitiesen alcanzarlo. Los dones que
Él te da provienen solamente de Su generosidad y
de Su cortesía. Allah posee un favor desbordante.
“Sólo existe lo que Él quiere.
Abandona pues tus preocupaciones y póstrate.
Deja todo lo que te aparte de Él
y déjalo pasar”.
Debéis saber que, según sea su visión del

Decreto, la gente se divide en cuatro categorías.
Los primeros se fijan en el decreto previo y su jui-
241
cio adjunto. Los segundos se fijan en los fines,

porque saben que sus acciones dependen de sus
sellos. Los terceros se fijan en el momento y no se
distraen con los medios o con lo que ha sucedido
antes; sólo hacen lo que tienen que hacer en cada
momento puesto que saben que ‘el faqir es el hijo
del momento’. Sólo ven el momento en el que
están. El cuarto grupo sólo ve a Allah porque
saben que el pasado, el presente y el futuro están
en las Manos del Real y a merced de Sus manda-
tos. Todos los momentos aceptan el cambio y los
estados pueden cambiar. Estos atestiguan que
todo está en Sus Manos. Esta categoría está a
salvo de las turbulencias de la gestión porque su
atestiguamiento del Gerente les aleja del decreto
previo; eso les hace ser diferentes de los otros tres
grupos que son presas del testimonio de la
separación.
La distracción del primer grupo está causada

por el temor a los decretos previos. El segundo
está ofuscado por el miedo a los fines y los sellos.
El tercer grupo, al fijarse en el dominio del
momento y la visión de sus poderes, no puede ver
al Hacedor del Momento. Cuando el velo se
aparta de la cuarta categoría dan testimonio del
Señor de los Señores; presenciar al Uno les distrae
de todo lo demás, pero no hay nada que los
distraiga de Allah. Esta es la razón de que se diga:
“El hombre realizado es el que no ve otro-que-
Allah en cualquier Morada y no presencia a otro-
que-Allah junto a Allah. Todo le está sujeto y nada
le domina. Gracias a ello está a salvo de la turbie-
242
Iman - El Decreto
dad de todo lo que hay, y su pureza no se ve

alterada por cosa alguna. El Uno le distrae de todo
pero nada le distrae del Uno”.
Resumiendo: el que quiera disfrutar de una

tranquilidad constante debe postrarse ante Allah,
fijarse en todo momento en lo que procede de
Allah y contentarse con el rumbo de lo que ha sido
decretado para así poder apartarse de la elección y
la gestión. Reflexionar sobre lo que dijo el Qutb
Sidi Yaqut al-‘Arshi:
Ya debe estar claro que todo lo que ha ocurrido

o va a ocurrir ha sido decretado en la preeter-
nidad; y el momento y la forma de su acontecer
están especificadas y no pueden adelantarse ni
postergarse. No obstante, parte de la visión del
más Sabio es que Él ha cubierto este secreto con
el manto de la sabiduría y ha dado una causa a
cada cosa. Así pues, el Decreto desciende en el
momento elegido antes del tiempo y en la exis-
tencia está oculto de lo que lo ha causado; hasta
tal punto es así que se suele decir: “Esto y aquello
fueron los causantes” y “esto es lo que le pasó” y
“fulano fue a tal sitio donde había una epidemia y
murió por ello” o “él lo llevó a otro lugar”.
Detenerse ante esta apariencia externa, sin fijarse
en el aspecto interno y la manera en la que se
manifiesta el Decreto, demuestra la existencia de
un velo muy denso y de una ignorancia supina. Si
se cree en la causa y el efecto y se niega el Decreto
pueden incluso llevar a la incredulidad. Entre
aquellos que pretenden tener conocimiento hay
243
muchos pies que han resbalado cuando abordan

este tema. Esa gente tiene la fórmula del cono-
cimiento pero no su realidad.
La certeza sobre el Decreto se ve fortalecida con

las narraciones de numerosas tradiciones que
hablan de sucesos antes de que ocurrieran.
Algunas proceden de la Revelación, como por
ejemplo las palabras de Allah, glorificado sea:
“Allah les ha prometido a los que de vosotros
crean y practiquen las acciones rectas que les
hará sucesores en la tierra” (24:55). Y a conti-
nuación fue cuando Allah estableció firmemente a
los Compañeros en Oriente y Occidente. Otro
ejemplo son las palabras de Allah: “A lif, Lam,
Mim. Los Romanos han sido vencidos en la
tierra más próxima. Pero ellos, a pesar de su
derrota, vencerán dentro de algunos años”
(30:1-4). Y luego derrotaron a Persia en Huday-
biyya. Allah dice: “Entraréis en la Mezquita
Inviolable si Allah quiere, a salvo, con la cabe-
za afeitada o los cabellos recortados y no
tendréis nada que temer”(48:27). Eso ocurrió el
Día de la Apertura (de Makka al Islam).
Los ejemplos que mencionan al Profeta, a quien

Allah bendiga y conceda paz, hablando de cosas
futuras, son innumerables. El Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, predijo, como si las
estuviese viendo, las insurrecciones que tendrían
lugar tras su muerte. Todo sucedió tal y como
había dicho. Si las cosas dependieran del mero
azar, como afirman los Rafiditas y los Qadaritas,
244
Iman - El Decreto
no podrían darse esas descripciones de cosas que

no habían sucedido y luego se cumplirían. Si
alguien dice: “Lo único que has hecho es comentar
algo de sobra conocido y que declaran todos los
musulmanes”. Entonces yo digo: “Nuestra inten-
ción no se reduce al mero conocimiento. Lo que
queremos en inculcar la certeza. No hay duda de
que esto es lo que se pretende. Es uno de los
ejércitos de luces que conduce a la victoria. Allah
es la Guía hacia el Camino Recto”.
Este pasaje magnífico y luminoso no debe entenderse

como simple teología; surge de la experiencia vivida por
personas que han atestiguado en cada instante la verdad
del Decreto.
245
IHSAN
es adorar a Allah como si Lo vieras por-

que, aunque tú no lo hagas, Él sí te ve.
Ihsan
…es adorar a Allah como si Lo vieras
porque, aunque tú no lo hagas, Él sí te ve.
Allah nos ha favorecido.

Quien tiene temor de Allah
y tiene paciencia...
es verdad que Allah no deja
que se pierda la recompensa
de los que hacen el bien”. (12:90)
“Los que hicieron el bien tendrán

lo más hermoso y aún más”. (10:26)
En las aleyas anteriores, ‘hacer el bien’ procede del término

árabe ‘ihsan’, y este elemento es absolutamente indispen-
sable para impulsar las prácticas externas y las creencias
internas que hemos estado examinando. Podemos tener un
coche que está en perfecto estado de mecánica, con el
tanque de combustible lleno a rebosar y el resto de fluídos
necesarios que garantizan el funcionamiento más perfecto;
pero a no ser que giremos la llave y el arranque haga saltar
la chispa que iniciará el proceso, no iremos a ninguna parte.
Ihsan es esa dinámica interna necesaria con la que revitalizar
el conjunto de prácticas y creencias que constituyen el Islam
de todo musulmán.
249
La palabra árabe ihsan viene del verbo ahsana, que significa

hacer el bien, actuar de buena manera, hacer algo con pericia,
ser experto en algo; a pesar de que estos significados están
incluidos en el término, el uso de la palabra en este contexto
procede, como ya hemos visto, de la célebre transmisión de
las palabras del Profeta Muhammad, a quien Allah bendiga y
conceda paz, que constituyen la base de este libro y que
describe el momento en el que pidieron definiese el Din o
práctica vital con el que había sido enviado para transmitirlo
a la humanidad. Tal y como lo definen sus palabras con toda
claridad –‘Ihsan es adorar a Allah como si Lo vieras, porque
aunque tú no lo hagas, Él sí te ve’– la cualidad del ihsan es ser
consciente de la omnipresencia de Allah; y la única facultad
capaz de percibirlo es la que reside en el corazón del ser
humano. Por este motivo, la gente de conocimiento ha dicho
que, en el musulmán, el desarrollo del ihsan significa la
purificación del corazón; tradicionalmente, a este proceso de
purificación se le llama tasawwuf o sufismo.
Muchos musulmanes piensan que con sólo hacer las

acciones que se esbozan en los cinco pilares –las cinco
oraciones, pagar el Zakat, ayunar en Ramadan e ir al haŷŷ– ya
están cumpliendo con el propósito para el que los ha creado
Allah. Sin embargo, el Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, nos enseñó de maneras diferentes que las
acciones en sí mismas no es lo que se exige de nosotros. Las
acciones del Din son, por supuesto, indispensables y sin ellas
nada es posible. Lo que ocurre, es que es posible que se
hagan todas las acciones del Din sin que tengan un efecto
real, sin que sean la adoración auténtica de Allah.
Allah, ensalzado sea, dice en el Corán que ese tipo de

acciones son como cenizas que son llevadas por el viento en
250
Islam - Ihsan
un día de tormenta. El Shayj Ibn Ata’illah al-Iskandari dice

en su Hikam: “Las acciones no son más que formas apun-
taladas. Su aliento vital proviene de la presencia del secreto
de la sinceridad”. Así pues, sin esta dimensión de la
sinceridad –ijlas en árabe– la acción no tiene peso alguno, no
tiene una existencia real y continua, no será registrada ante
Allah. La verdadera naturaleza de ijlas se elucida en la sura
coránica que lleva su nombre:
“Di: Él es Allah, Uno. Allah, el Señor Absoluto.

No ha engendrado ni ha sido engendrado.
Y no hay nadie que se Le parezca”. (112)
Cuando se examina la Sura al-Ijlas se descubre que lo único

que se menciona es Allah, glorificado sea. Esto demuestra
que una acción podrá calificarse de sincera si se hace sólo
por Allah. Y la forma en la que este elemento de la since-
ridad más pura entra en la acción es por la intención, tal y
como dijo el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
en el célebre hadiz:
“El Amir al-Mu’minin, Abu Hafs ‘Umar ibn al-
Jattab, dijo: ‘Oí decir al Mensajero de Allah, a
quien Allah bendiga y conceda paz: Las acciones
son según las intenciones. Cada uno obtiene lo
que desea. El que emigra por Allah y Su Mensa-
jero, su emigración es por Allah y Su Mensajero.
Pero al que emigra para conseguir algo de este
mundo o para casarse con una mujer, su emigra-
ción será por aquello por lo que ha emigrado’”
(Al-Bujari, Muslim).
La importancia de este hadiz queda de sobra manifiesta al
ser el elegido por los grandes eruditos de esta ciencia, inclui-
251
do el Imam al-Bujari, para iniciar con él sus colecciones. Los

fuqaha (juristas) están de acuerdo en afirmar que el corazón
es el lugar donde debe ponerse la intención. No basta con
hacerlo sólo con la lengua. El hadiz enseña que el resultado
de la acción de una persona depende de lo que había en su
corazón; dicho con otras palabras, depende de lo que quiere
y espera conseguir con lo que hace.
Pero no es tan fácil; es frecuente que el corazón albergue

muchos deseos y objetivos en conflicto. No se puede decir
que se está haciendo algo en el nombre de Allah cuando la
verdad es que lo que motiva la acción es algo confuso y
ambivalente. Para que la acción sea realmente por Allah y Su
Mensajero, a quien Allah bendiga y conceda paz, el corazón
debe estar a salvo de las emociones y los deseos que ocupan
la mayor parte del tiempo. Una intención pura exige un
corazón purificado. Y ya que, como hemos visto, para que
la acción cuente tiene que estar precedida y acompañada de
una intención pura, se deduce que, para que nuestra
adoración de Allah sea eficaz, para conseguir el objetivo
buscado por nuestro Señor cuando nos ha puesto en esta
vida, es necesario tener un corazón purificado.
El hadiz fundamental que constituye la base de este libro,

donde se narra que el ángel Ŷibril vino y se sentó con el
Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, para clarificar,
ante los Compañeros y las generaciones posteriores de
musulmanes, la naturaleza del Din, se divide en tres partes
complementarias: Islam, que se define en términos de las
acciones que representan los cinco pilares –afirmar los dos
testimonios sobre la Unidad Divina y el papel de Mensajero
de Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz,
(shahadatayn), establecer la oración, pagar el Zakat, ayunar en
252
Islam - Ihsan
Ramadan y hacer el haŷŷ. Iman: la estructura de la creencia

o paisaje interno de todo musulmán que se define como
creer en Allah, los ángeles, los Libros revelados, los Profetas
y los Mensajeros de Allah, el Último Día y el Decreto. Y, un
tercer elemento, Ihsan, que se define como adorar a Allah
como si Lo vieras, porque aunque tú no puedas, Él sí te ve.
Este tercer elemento del Ihsan, que en el hadiz está

directamente vinculado a la adoración de Allah y a la
aplicación práctica de los otros dos elementos, implica una
conciencia activa y constante de la presencia de Allah. Esto
exige un corazón que ha sido sometido a un proceso de
purificación, un corazón en el que han sido eliminadas las
preocupaciones que suelen impedir esta percepción de la
Presencia Divina. Esto convierte a la purificación del cora-
zón en una parte integral y necesaria del Din. No obstante,
es imperioso recordar que, mientras las acciones del Din
necesitan el elemento del ihsan para revitalizarlas, el ihsan
necesita las acciones del Din para que pueda existir; son
interdependientes y no pueden estar separadas unas de las
otras. Desde los primeros dias del Islam, a la ciencia de la
purificación del corazón se le ha dado el nombre de
tasawwuf. Shayj Ahmad Zarruq, el gran erudito marroquí del
siglo XIV que está enterrado en Libia, y que es quizás más
conocido por su conocimiento ortodoxo de la ley islámica
que por su conocimiento de lo interno, dijo hablando de
estas cuestiones:
“La postura del tasawwuf con respecto al Din es

como la del espíritu con respecto al cuerpo al ser
sinónima del ihsan que, como dijo a Ŷibril el Men-
sajero de Allah, a quien Allah bendiga y conceda
paz: ‘es adorar a Allah como si Lo vieras’ y forma
253
parte integral del Din en su conjunto. Los aspec-

tos del tasawwuf que han sido definidos, esbozados
y explicados, son cerca de dos mil, pero no son
más que facetas de una sola cosa: la sinceridad de
la persona al volverse a Allah, el Poderoso y
Majestuoso; y Allah sabe más.
Entre los varios gnósticos que han descrito la

Realidad única hay grandes diferencias que
muestran la dificultad a la hora de comprender
esta cuestión. La expresión de cada persona
depende de su propia comprensión. Todo lo que
se ha dicho corresponde a los detalles, ya que la
visión de cada uno está relacionada con su
estación en lo que respecta al conocimiento,
acción, estado, degustación y otra serie de cosas.
Este es el origen de las discrepancias sobre la
naturaleza del tasawwuf.
Esta es la razón de que Abu Nu’aym, que Allah

tenga misericordia de él, cuando habla en su libro
Hilya de los grandes eruditos musulmanes y los
sufíes del pasado y comenta sobre cada uno de
ellos, añada un dicho que es lo más apropiado
para el estado de esa persona. El asunto principal
es que todos los que se vuelven a Allah con since-
ridad tienen una parte de tasawwuf y que el tasawwuf
de cada sufi consiste en la sinceridad con la que se
vuelve a Allah; es algo que debéis comprender.
No obstante, la condición para volverse a Allah

con sinceridad, es que se haga de una manera que
Le complazca, glorificado sea, y no es válido si no
254
Islam - Ihsan
esto no se cumple porque: “Allah no guía a

quien es mentiroso e ingrato” (39:3). Así pues,
la fe verdadera es necesaria, y actuar según las
normas del Islam es absolutamente esencial. No
puede haber tasawwuf a no ser que esté basado en
un entendimiento de la ley islámica, porque es la
única manera de conocer los juicios externos de
Allah, glorificado sea. De la misma manera, la ley
islámica carece de significado sin el tasawwuf
porque la validez de las acciones depende de la
intención, lo cual exige volverse a Allah con
sinceridad.
En consecuencia, la ley islámica y el tasawwuf

deben combinarse, puesto que están vinculados
de forma inseparable, lo mismo que los espíritus
están unidos a los cuerpos. Los cuerpos son los
vehículos necesarios para los espíritus, de la
misma manera que los cuerpos tienen vida por
estar los espíritus en su interior. Todo lo dicho
está contenido en el célebre dicho del Imam
Malik ibn Anas: “El que siga al tasawwuf sin
aplicar la ley islámica será un hereje. El que
aplique la ley islámica sin apoyarse en el tasawwuf
estará desviado. El que combine ambos, conse-
guirá la realización”.
Imam al-Ghazali, que Allah tenga misericordia de él,

concede al ihsan, a la ciencia del tasawwuf, el estatus legal de
fard’ayn u obligación individual para todo musulmán; se basa
en afirmar que, aparte de los Profetas y los Mensajeros de
Allah, todo ser humano necesita purificar su corazón, un
trabajo al que deben dedicarse todos los musulmanes. La
255
gente con el corazón lleno de impurezas tiende a asociar

cosas con Allah al adorarle, y muchas aleyas y hadices espe-
cifican que la asociación (shirk) es la peor de las acciones,
aunque se haga de forma inconsciente. Purificar el corazón
es necesario, pero ¿cuál es la naturaleza de las cosas que
deben eliminarse? La gente de Allah ha clasificado las cosas
que obstruyen el corazón en cinco categorías: el ‘yo’
experimentador (nafs), Satán (Shaytan), los apetitos físicos
(shahawat), los deseos sutiles (hawa) y el amor por este
mundo (hubb ad-dunya). Vamos a fijarnos brevemente en
cada una de ellas para ver lo que significan.
EL NAFS
En la introducción de este libro se examinaba la forma en
que el ser humano adquiere su propia y única identidad. Esta
identidad o ‘yo’, se conoce en árabe como nafs. Hemos visto
cómo esta identidad individual, compuesta de muchos
factores auxiliares, se va construyendo con el tiempo desde
el momento en que se nace. Todos tenemos una determi-
nada cantidad de elementos genéticos que configuran la
forma física y las características básicas del carácter; éstas se
combinan con las muchas y variadas experiencias vividas en
los años más tempranos y hacen que el individuo adopte una
imagen, más o menos inmutable, de sí mismo. Esta imagen
de uno mismo, esta identidad adquirida, se convierte a partir
de ese entonces en el ‘yo’ con el que nos relacionamos con
el mundo. Pero este ‘yo’ es mucho menos inalterable de lo
que creemos, siendo, en realidad, fluido y susceptible a
transformaciones radicales, siempre y cuando se den las cir-
cunstancias necesarias para tal transformación, tema que
estudiaremos más adelante. Al ser la forma con la que nos
experimentamos a nosotros mismos en un momento dado y
256
Islam - Ihsan
el locus en el que actúan los obstáculos mencionados

anteriormente –que nos impiden tener una visión clara del
cómo son las cosas– el nafs es el primero de la lista.
SHAYTAN
Satán es en árabe Shaytan y su plural shayatin. En ciertas
ocasiones, el singular, Shaytan, se utiliza como sinónimo de
Iblis, el primero de los shayatin. Lo primero que debemos
hacer, es descartar la mayor parte de los mitos que existen
sobre el demonio con los que hemos sido acosados a lo
largo de nuestras vidas. Para la mayoría de la gente de esta
época, Shaytan representa una especie de fuerza maligna de
carácter absoluto que libra una batalla permanente contra
Dios, el bien absoluto, en una especie de Guerra de las
Galaxias de buenos contra malos en la que nunca se sabe
quién será el vencedor. Por otra parte, es cierto que los
shayatin existen y pueden experimentarse de forma muy real
como una influencia malévola y negativa en la vida de las
personas.
Lo cierto es que los shayatin no son más que otras

criaturas, entre las otras muchas que Allah ha creado, y
carecen de poder ante la Omnipotencia Divina. Allah les ha
otorgado un poder muy limitado para extraviar a los seres
humanos, que se dejen hacerlo, del camino mostrado por la
guía Divina que ha sido transmitido por los Profetas y
Mensajeros de Allah a lo largo de la historia humana. En el
Corán hay varios pasajes que hablan de Shaytan –que en
árabe tiene también el nombre de Iblis– y que informan
sobre cómo llegó a asumir el papel que le corresponde en la
existencia. Uno de estos pasajes más representativos
aparece en la Surat al-‘Araf:
257
“Y os creamos, os dimos una forma

y luego dijimos a los ángeles:
¡Postraos ante Adam!
Y se postraron todos, menos Iblis,
que no estuvo entre ellos.
Dijo: ¿Qué te impide postrarte
habiéndotelo ordenado?
Contestó: Yo soy mejor que él;
a mí me creaste de fuego,
mientras que a él lo has creado de barro.
Dijo: ¡Desciende de aquí!
En este lugar no cabe que seas soberbio.
¡Sal de él! Tú serás de los humillados.
Dijo: Concédeme un plazo hasta el día
en que sean devueltos a la vida.
Dijo: Considérate entre los que esperan.
Dijo: Puesto que me has extraviado,
yo les haré difícil Tu camino recto.
Después los abordaré por delante y por detrás,
por la derecha y por la izquierda
y a la mayor parte de ellos
no los encontrarás agradecidos.
Dijo: ¡Sal de aquí degradado y despreciado!
Quien de ellos te siga...
Llenaré Yahannam con todos vosotros”. (7:11-18)
Shaytan no tiene ningún tipo de poder sobre los seres

humanos, no puede obligarnos a hacer cosa alguna. Su poder
se limita al de la mera sugestión; sólo puede provocar
impulsos perniciosos e incitar acciones malévolas, cosas que
pueden rechazarse o admitir. La cuestión es cómo reconocer
la aparición de esos impulsos, estar alerta en su contra y
evitar seguir el camino que Shaytan quiere que tomemos.
258
Islam - Ihsan
El gran erudito y sufí del siglo diecinueve, Abu’l-Qasim al-

Ŷunaid, escribió un tratado sobre la conducta correcta en el
que expone tres tipos de impulsos a los que se ven sometidos
los seres humanos: impulsos angélicos que aparecen cuando
Allah quiere el bien para alguien; impulsos procedentes del
‘yo’ motivados por los apetitos más bajos y las ansias de
bienestar; y los impulsos satánicos que surgen de las in-
sinuaciones de Shaytan. La consecuencia es que resulta im-
perioso saber distinguir entre los diferentes impulsos para
evitar acciones autodestructivas y elegir las que tengan un
resultado beneficioso.
El signo de que un impulso tiene un origen angélico es,

en primer lugar, que está de acuerdo con el Libro y la Sunna
y, en segundo lugar, que nos llegará sosegadamente y pro-
vocará que, por lo general, estemos poco dispuestos a
actuar; es decir, no dura demasiado y desaparece con facili-
dad. No obstante, si se actúa al respecto, se hace cada vez
más fuerte y más fácil de cumplir, y deja a la persona que lo
sigue con una sensación de bienestar y la certeza de haber
hecho lo correcto.
La señal de que un impulso procede del ‘yo’ es que casi

siempre contiene un cierto grado de engaño que sirve para
autoconvencerse a la hora de disminuir las acciones correctas
e incrementar la indulgencia propia ¡con razones absoluta-
mente convincentes! La segunda señal es que este tipo de
impulso es muy persistente y volverá una y otra vez por
mucho que se intente apartarlo; es como el niño cuyo deseo
se incrementa cada vez que se niega lo que quiere.
El signo del origen shaytanico de un impulso es que apro-

vecha cualquier resquicio con los apetitos y los deseos más
259
bajos para incitar la indulgencia propia e inmediata. Aparece

de repente y con gran intensidad, haciendo que la acción
que se sugiere parezca sumamente atractiva y con una
necesidad casi apabullante. Pero si se actúa conforme a
estos deseos, se pone de manifiesto casi de inmediato el
error cometido, aparece un remordimiento acuciante y es
más difícil resistirse la próxima vez. La fuerza aparente de
este tipo de impulsos no es más que mera apariencia, y si se
está alerta y se reconoce cuando llega, es fácil de rechazar.
Lo único que hay que hacer en este caso es buscar refugio
en Allah con toda sinceridad y el impulso desaparecerá
como una bocanada de humo. En el Corán vemos que dice:
“Y si te solivianta una incitación del Shaytan,

busca refugio en Allah,
es cierto que Él es Quien oye y Quien sabe.
En verdad los que tienen temor de Allah,
cuando una instigación del Shaytán los tienta,
recuerdan y entonces ven con claridad.
Pero a sus hermanos los mantienen
y aumentan en el error sin descuido”. (7:200-202)
SHAHAWAT – APETITOS
El tercero de los cinco factores que pueden llegar a impe-
dir que el corazón humano sea consciente de la Presencia
Divina, son los apetitos físicos, en árabe shahawat. Entre ellos
se incluyen los apetitos animales necesarios para la preser-
vación de la vida humana y que incluyen el deseo de comer
y beber, el sexo, el sueño y los instintos básicos como el de
la energía agresiva. Todos son necesarios y la cuestión no
consiste en eliminarlos. Pero comienzan a ser dañinos cuan-
do se cultivan en exceso y llegan a dominar al ser humano.
260
Islam - Ihsan
Son beneficiosos si se les mantiene en equilibrio y se les

permite realizar sus funciones naturales, y la clave para
garantizar que esto suceda y no se conviertan en un obstá-
culo, consiste en mantenerlos dentro de los límites estable-
cidos por la ley islámica.
El deseo de comer es esencial en la vida de todo ser

humano y sólo se convierte en algo perjudicial cuando se
come en exceso o se convierte en una obsesión. Los
requisitos legales básicos de los alimentos es que sean halal
y tayyib –permitidos y saludables– y como son pocos los
prohibidos, las restricciones son muy pocas desde el punto
de vista exclusivamente legal. No obstante, en el Corán y los
hadices hay advertencias sobre los excesos. En la Surat al-
‘Araf encontramos por ejemplo:
“…y comed y bebed, pero no os excedáis.

Es cierto que Él no ama
a los que se exceden”. (7:31)
En el Sahih al-Bujari se recoge un hadiz en el que se narra

por Abu Huraira el caso de un hombre que solía comer
mucho. Se hizo musulmán y empezó a comer menos. Se le
contaron al Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
que dijo: “El creyente come con un intestino y el incrédulo
lo hace con siete”. En el Ŷami’ de at-Tirmidhi hay otro hadiz
en el que Abu Karima al-Miqdam ibn Ma’dikarib dijo: “Oí
decir al Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga y
conceda paz: ‘A la hora de llenarlo, no hay recipiente peor
en el hijo de Adam que su estómago. Para el hijo de Adam
son suficientes unos pocos bocados con los que mantener
derecha su espalda. Si esto no puede evitarse, entonces que
un tercio sea su comida, un tercio su bebida y un tercio para
261
su aliento (e.d. que se deje vacío)”. Lo que se deduce de estas

palabras es que el alimento es una de las grandes bendiciones
de Allah que debe disfrutarse, pero con moderación.
Desear más de lo que se necesita para mitigar el hambre se

llama codicia y es algo que puede afectar otros ámbitos de la
vida. Si se transforma en desear las propiedades de otra
persona y se actúa en consecuencia, se convierte en robo.
Puede tomar la forma de codicia en los negocios, en cuyo
caso se expresa en términos de monopolización y tran-
sacciones usureras. Cada una estas manifestaciones se
regulan de manera expresa y tajante en la ley islámica. Otra
de las maneras de controlar la codicia en el Islam son las
leyes sobre las herencias, que están especificadas en el Corán
y que garantizan que los legados se distribuyan de forma
equitativa entre los herederos e impide la excesiva concen-
tración de la riqueza en las manos de unos pocos. Estas
disposiciones por sí solas tiene una importancia enorme al
vivir en una época que atestigua los estragos provocados por
un capitalismo desbocado que se basa en la adquisición y la
retención de la riqueza en manos de cada vez menos
personas y a costa del empobrecimiento de la gran mayoría
de los pueblos de la tierra.
En lo que respecta a la bebida, están prohibidas todas las

sustancias embriagantes. La preocupación por el consumo
cada vez mayor del alcohol es algo que aparece práctica-
mente todos los días en los medios de comunicación. Es
evidente que en el caso del alcohol, limitar el consumo
recomendando la moderación, no es una opción válida.
Allah dice en una aleya del Corán que, aunque hay algún
beneficio en su consumo, el daño que produce el alcohol es
superior al beneficio, y la experiencia demuestra que los seres
262
Islam - Ihsan
humanos no son capaces de limitarse a los aspectos

beneficiosos, siendo cada vez mayores los efectos devasta-
dores en las sociedades del mundo entero.
Las escenas de los fines de semana, en la mayor parte de

los centros de las ciudades del mundo occidental, muestran
cómo el alcohol desata en miles de jóvenes una conducta
animal o incluso peor mientras que, al mismo tiempo, las
personas de clase media y edad adulta consumen en sus
hogares cantidades cada vez mayores de vino y bebidas de
alta graduación sin ser conscientes de los estragos que
producen en sus vidas y en su salud. Es un hecho, admitido
por todos, que la mayor parte de los delitos, con violencia o
sin ella, incluida la violencia de género, que está alcanzando
una magnitud de auténtica epidemia, está estrechamente
relacionada con el consumo de las drogas y el alcohol. Si a
esto se le añade el enorme porcentaje de accidentes produ-
cidos por el alcohol, la creciente presencia del alcoholismo,
con los problemas sociales que plantea, y el número de
personas que dependen de drogas de todo tipo, el mandato
coránico que prohíbe las sustancias embriagantes y el castigo
que conlleva su transgresión en público, no necesita más
comentarios. Hemos recalcado la importancia del alcohol a
pesar de admitir la presencia de peligros similares en todo
tipo de sustancias intoxicantes; no obstante, la proporción de
los daños causados por el alcohol sobrepasa con creces los
de otras drogas y sustancias que reciben un trato más
sensacionalista por parte de los medios de comunicación.
El apetito sexual sigue siendo necesario para la continua-

ción de la especie, por mucho que los descubrimientos
científicos modernos de la inseminación artificial y la tecno-
logía de la clonación quieran hacernos creer lo contrario.
263
Pero también es obvio, desde la neblina mítica de la historia

humana más antigua hasta nuestros días, que el deseo sexual
ha sido una fuerza destructiva muy poderosa, tanto para la
sociedad como para el individuo, como bien se demuestra
desde la Guerra de Troya hasta las alarmantes estadísticas
actuales que recogen los sucesos relacionados con viola-
ciones, pedofilia, incestos y divorcios. Tampoco puede
negarse que la proliferación del Sida, que amenaza millones
de vidas, se debe, casi por completo, a una promiscuidad
sexual que tiene una magnitud hasta ahora desconocida por
la raza humana.
Una vez más, en este ámbito fundamental de la vida

tienen la clave los límites legales que establece el Islam.
Lejos de ser suprimido, al apetito sexual se le alienta y
otorga un amplio espacio para su expresión. No obstante,
los límites son claros y los castigos por traspasarlos son
extremadamente severos. Y al mismo tiempo, las oportuni-
dades para el encuentro sexual más allá de los límites esta-
blecidos se reducen al mínimo.
Al estudiar el debate actual sobre la forma de vestir

musulmana en las escuelas y otros lugares, es importante
señalar que las disposiciones islámicas sobre la forma de
vestir de hombres y mujeres deben ser contempladas en el
contexto de la protección del individuo y de la sociedad ante
los excesos sexuales tan en boga en la sociedad moderna. El
uso del pañuelo por las chicas musulmanas debe encuadrarse
en este contexto; no se trata de una cuestión de identidad
cultural. Debe considerarse también como formando parte
de la sociedad musulmana tradicional en la que los hombres
y las mujeres se visten con modestia y ambos sexos se cubren
la cabeza. Otro tema que debe especificarse al respecto es
264
Islam - Ihsan
que, aunque la conducta homosexual es una posibilidad

humana, su práctica está terminantemente prohibida por la
ley islámica.
El deseo de dormir es probablemente el apetito natural

que menos se presta a demasiados excesos, aunque no cabe
duda de que si se duerme en demasía tiene un efecto perni-
cioso en los individuos y en la sociedad. El sueño excesivo se
imposibilita con el sencillo antídoto de las cinco oraciones
del Islam a las horas prescritas. Si las oraciones se hacen a su
hora, es casi imposible concebir un escenario en el que el
sueño se convierta en algo dañino al nivel social o individual.
Para que los seres humanos consigan hacer algunas cosas

es necesaria una cierta cantidad de energía agresiva que,
como ocurre con demasiada frecuencia, se transforma en
ira y en violencia. Las leyes coránicas relacionadas con el
talión y el dinero de sangre, están concebidas para contra-
rrestar los efectos perniciosos de la ira, y hay varios hadices
que mencionan este problema. El Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, dijo por ejemplo: “Si uno de
vosotros se enfada y está de pie, debe sentarse hasta que
pase el enfado, y si no lo consigue, que se tumbe” (Ahmad,
Abu Daud y al-Bayhaqi).
La conclusión fundamental que se deduce de todo lo

anterior, es que la esencia de la mayor parte de la ley islámica
consiste en proteger al individuo y la sociedad musulmana
de los aspectos perniciosos que surgen ineludiblemente
cuando las características humanas naturales llegan al
exceso, cuando se sobrepasan los límites de la conducta. En
este sentido es interesante constatar que muchos de los
castigos que se aplican en estos casos se denominan con el
265
término ‘hudud’ cuyo significado más común en árabe es

“frontera”. En cierto modo, representan los puntos en los
que el comportamiento humano va más allá de las normas
aceptadas. Si las personas se mantienen dentro de los límites
del territorio establecidos por los requisitos de la ley
islámica y evitan traspasar las fronteras tan claramente defi-
nidas por los castigos ordenados por la Divinidad, estarán a
salvo desde el punto de vista social e individual. Parte de la
sabiduría del Islam es que ni siquiera nos acercamos a esos
límites por temor a traspasarlos. Prueba de lo dicho es este
requisito presente en la Surat al-Baqara en el que se nos dice:
“Estos son los límites de Allah,

manteneos alejados de ellos”. (2:187)
Y hay un hadiz del Profeta, a quien Allah bendiga y conce-

da paz, que aclara esta cuestión de forma extraordinaria:
“An-Nu’man ibn Bashir dijo: ‘Oí decir al Men-
sajero de Allah, a quien Allah bendiga y conceda
paz: “Lo que está permitido está claro y lo que
está prohibido también lo está. Pero entre ambos,
hay cosas dudosas que la mayoría de la gente no
conoce. El que tiene cuidado con respecto a lo
dudoso, muestra prudencia en lo que atañe a su
Din y su propio honor. El que se involucra en lo
dudoso, es como el pastor que deja pastar a su
rebaño cerca de un terreno acotado (hima). Es
probable que acabe entrando en el mismo. Todo
rey tiene un terreno acotado y el de Allah en Su
tierra son las cosas que Él ha prohibido. En el
cuerpo hay un trozo de carne cuya característica
es que cuando está sano, el cuerpo entero también
266
Islam - Ihsan
lo está, y cuando está corrompido el cuerpo tam-

bién lo está; es el corazón’” (Al-Bujari y Muslim).
Basados en estas palabras, sabemos que el objetivo funda-

mental de los imperativos legales del Islam es la protección
y la purificación del corazón del ser humano.
HAWA – LOS DESEOS SUTILES DEL ‘YO’

El cuarto de los cinco factores que obstruyen la percep-
ción del corazón es hawa, los deseos sutiles que que se
manifiestan como características censurables, tales como el
orgullo, la ingratitud, el engreimiento, la envidia, la osten-
tación, la ansiedad y otros rasgos negativos del carácter. La
diferencia entre estos y los apetitos que hemos estudiado, es
que estas últimas características son adquiridas y los apetitos
son innatos. Los niños nacen necesitando comer, beber y
dormir, pero no hay niño que nazca siendo arrogante,
envidioso o presuntuoso. Estas características se desarrollan
en el transcurso de la vida en este mundo. Por esta razón, es
más fácil proteger al corazón de los efectos perniciosos de
los apetitos físicos que de estos defectos del carácter que
están más entretejidos con la identidad individual de la
persona y en consecuencia son más difíciles de erradicar.
Merece la pena que nos fijemos brevemente en estos rasgos
del carácter para comprender su naturaleza y ver cómo
puede purificarse el corazón de su presencia.
ORGULLO
‘Abdallah ibn Mas’ud transmitió que el Profeta, a quien
Allah bendiga y conceda paz, dijo: “El que tenga el peso de
un átomo de orgullo en su corazón no entrará en el Jardín”.
267
Un hombre dijo: “¿Y si a un hombre le gusta que sus ropas

y sus sandalias sean buenas?”. El Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, dijo: “Allah es Bello y ama la belleza.
El orgullo significa renunciar a la verdad y humillar a la
gente” (Muslim). Este hadiz nos enseña todo lo que necesi-
tamos saber sobre la naturaleza vituperable del orgullo. La
esencia del orgullo es pensar que uno es superior a los
demás; y este es en realidad el pecado original, puesto que
fue la causa de que Shaytan fuera desterrado de la presencia
de Allah. Cuando se le ordenó postrarse ante Adam, Shaytan
replicó: “Yo soy mejor que él; a mí me creaste de fuego,
mientras que a él lo has creado de barro” (7:12). Y
entonces Allah le dijo: “¡Desciende del Cielo! En este
lugar no cabe que seas soberbio. ¡Sal de él! Tú serás de
los humillados” (7:13).
La razón de que el orgullo sea tan destructivo para el

corazón es porque impide la posibilidad de tener humildad,
la condición necesaria para todo tipo de virtud. Significa que
la persona se atribuye una cualidad que es la competencia
exclusiva de su Creador y, al hacerlo, elimina la posibilidad
de adorar realmente a su Señor. Abu Huraira transmitió que
el Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga y conceda paz,
dijo: “Allah, el Poderoso y Excelso, dijo: ‘El Poder es Mi
envoltura y el orgullo es Mi manto; y castigaré a todo el que
compita conmigo (para obtenerlos)” (Muslim).
INGRATITUD
“Si sois desagradecidos, Allah es Rico y no os nece-
sita y no le gusta de Sus siervos la ingratitud. Pero si
agradecéis, os lo aceptará complacido” (39:7). La in-
gratitud es otra de las cualidades perniciosas cuya presencia
268
Islam - Ihsan
impide que los corazones tengan consciencia de su Señor.

Se manifiesta como un descontento con lo que nos ha
tocado vivir y las circunstancias en las que nos encontramos.
Esto demuestra una profunda ignorancia con respecto a la
naturaleza de la existencia, porque significa que pensamos
que las cosa deberían ser de manera diferente a como Allah
ha decretado que sean, y también implica que uno lo haría
mejor que el Creador del universo.
La verdad es que todo lo que tenemos es un regalo de

Allah, tanto la existencia como el sustento; pero nuestra
tendencia es atribuirnos las cosas que nos gustan y todo lo
que nos disgusta se convierte en una razón para quejarse.
“Si le hacemos probar al hombre una misericordia
procedente de Nosotros y luego se la quitamos, se
queda desesperado y es ingrato. Pero si le hacemos
probar la dicha después de la desdicha que le tocó,
seguro que dice: Los males se han ido de mí. Y está
contento, jactancioso” (11:9-10).
Es importante destacar que la palabra árabe para ingratitud

es kufr, la misma palabra que se traduce a menudo como
incredulidad. La raíz de este término fundamental significa
“encubrir o tapar” y, en el contexto de la incredulidad,
equivale a “encubrir las bendiciones de Allah”, es decir, ser
ingrato. Llevado a su punto más extremo significa también
rechazar. Este rechazo de lo Divino tiene como punto de
partida la mera ingratitud.
ENGREIMIENTO
El engreimiento se confunde a veces con el orgullo pero,
en realidad, son bastante diferentes. La persona orgullosa
269
necesita siempre a otra para sentirse superior, mientras que

el engreído tiene que ver con uno mismo. Son la clase de
personas que creen no equivocarse jamás, el autoengaño
más tremendo. “Di: ¿Queréis saber quienes serán los
más perdedores por sus obras? Aquellos cuyo celo por
la vida del mundo los extravió mientras pensaban que
hacían el bien con lo que hacían” (18:103-104). El
engreimiento es una fuerza que destroza el corazón porque
la persona engreída está obsesionada con afirmar su propia
identidad y, al hacerlo, se convierte en una barrera que se
alza ante su Señor. Se idolatran a sí mismos, se convierten
en el objeto de su propia adoración. En el Corán se dice:
“¿Qué opinión te merece quien hace su dios de sus
deseos y sus caprichos?” (25:43).
ENVIDIA
La envidia es una de las características más destructivas que
puede albergar el corazón del ser humano. En el Corán se
nos enseña a buscar la protección de Allah ante la misma:
“…Y del mal del envidioso cuando envidia” (113:5).
Hablando de la envidia, el Profeta, a quien Allah bendiga y
conceda paz, dijo: “Tened cuidado con la envidia. La envidia
devora las buenas acciones como el fuego consume la
madera (o dijo: ‘la paja’)” (Abu Dawud).
Existen varios grados de envidia. Está la envidia del que

está resentido por lo que tiene otra persona, lo quiere para
sí y, además, que el otro se quede sin ello. Este es el tipo
peor de la envida. Luego está la envidia del que quiere lo que
tiene el otro pero sin querer privarle de ello. También existe
la envidia que provoca lo que tiene otro, pero el que la
experimenta sabe que jamás podrá tenerlo y lo que quiere es
270
Islam - Ihsan
que el otro lo pierda para poder ser iguales. Todas estas

formas de envidia destruyen el corazón.
El Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, permitió

que la envidia se diera en dos ocasiones: Ibn Mas’ud
transmitió que el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda
paz, dijo: “Sólo podéis tener envidia en dos situaciones:
podéis envidiar al hombre a quien Allah ha dado riqueza
que gasta en nombre de la verdad, y del hombre a quien
Allah ha dado una sabiduría con la que actúa y enseña a los
demás” (Al-Bujari y Muslim).
OSTENTACIÓN
Otra característica negativa muy común es la ostentación.
Ostentar significa actuar para que los demás se fijen en uno.
Esto es algo que, con frecuencia, está firmemente enraizado
en la psique del ser humano y se origina en los primeros días
en los que se forma la personalidad. Una de las maneras con
las que la gente comienza a experimentar su propia identidad
como individuo es mediante la afirmación, e incluso la nega-
ción, de los que les rodean; el paso siguiente es actuar de
manera que provoque una reacción determinada que
consolide la idea que se tiene de uno mismo y que está en
pleno proceso de construcción. Este patrón básico tiene a
perpetuarse conforme se va creciendo y llega a formar una
parte integral de la personalidad y de la forma en la que nos
relacionamos con el mundo.
Hablando en términos pragmáticos, esto significa que las

acciones de muchas personas se hacen con el propósito de
obtener la aprobación o el rechazo de la gente que los rodea.
Desgraciadamente, esta tendencia está tan enraizada, que
271
alcanza los actos de adoración y otras acciones cuyo único

objetivo es Allah, razón de que sean tan destructivas para el
corazón. Sabemos que las acciones dependen de la inten-
ción y, si se hacen por algo que no sea Allah, no se aceptan
como actos de adoración. Si en una determinada acción hay
algún elemento de ostentación, tendrá una definición defec-
tuosa de la intención y, en consecuencia, carecerá de bene-
ficio alguno para el que adora. “Quien atribuya asociados
a Allah, se habrá perdido en un lejano extravío” (4:116).
ANSIEDAD
La ansiedad es otra cosa que, con frecuencia, aflige al
corazón. En el Corán vemos que dice:
“…mientras los demás se preocupaban

por sí mismos pensando de Allah,
sin razón, como en los tiempos de la Ignorancia.
Decían: ¿Acaso hemos tenido
algo que ver en el asunto?
Di: En verdad, el asunto pertenece
por completo a Allah”. (3:154)
Esto muestra con claridad que la naturaleza de la ansiedad

es, como con la ingratitud, una cuestión relacionada con la
ignorancia. La diferencia es que la ingratitud es ignorancia
combinada con ira y la ansiedad es ignorancia combinada
con temor. El miedo a que algo vaya mal o a no conseguir
lo que se necesita. Es ignorancia porque la realidad es que
“el asunto pertenece por completo a Allah”, y los cre-
yentes saben que no está en la naturaleza de su Señor el
dejarlos plantados. “No es propio de Allah haceros per-
der vuestra creencia, es cierto que Allah es Piadoso y
Compasivo con los hombres” (2:142).
272
Islam - Ihsan
La ansiedad aparece cuando no se cree que Allah tiene el

control absoluto de todo lo que existe, cuando no se tiene
el conocimiento verdadero de la Unidad Divina. Suele
manifestarse como ansiedad por la provisión, el temor a no
obtener lo que necesitamos para comer, vestirse o tener una
morada conveniente; la ansiedad sobre tener trabajo o no
tenerlo, sobre unos ingresos suficientes o escasos es lo que
ocupa los corazones y las mentes de la mayoría de la gente
y les impide poder percibir la presencia de Allah.
✩✩✩
Esta ha sido una breve y, en cierto modo, apresurada

consideración de unas pocas, entre otras muchas,
características negativas que pueden mancillar al corazón del
ser humano y que necesitan ser eliminadas si se espera
obtener una pureza de corazón para que la intención, tan
necesaria a la hora de aceptar los actos de adoración, se
pueda formular con sinceridad y veracidad. En el Corán se
mencionan como enfermedades que afligen al corazón, y
conseguir la purificación es una especie de proceso curativo.
Para conseguirlo, se necesitan dos cosas: el medicamento
preciso y un médico experto a la hora de recetarlo y
administrarlo.
LA NECESIDAD DE TENER UN MAESTRO

Toda rama del conocimiento exige la existencia de
maestros expertos que puedan transmitirla a los que quieren
aprender; el conocimiento del ihsan no es diferente a los
demás. De hecho, en esta ciencia la presencia del maestro es
más importante puesto que, en casi todas las demás, el
conocimiento puede obtenerse de los libros, con los inelu-
dibles peligros que esto conlleva. En el caso del ihsan es
273
absolutamente necesario tener maestros que han seguido el

proceso de purificación y son capaces de reconocer los
problemas a los que se enfrentan sus discípulos; de esta
manera y, basados en su propia experiencia, podrán enseñar-
les cómo superarlos.
El proceso de purificación del corazón se asemeja a un

viaje a través de un territorio desconocido, y el maestro es el
guía. Un guía sólo es de utilidad si antes ya ha hecho el viaje
y conoce bien el camino; si es experimentado podrá decir-
nos qué debemos llevar, cómo evitar los peligros y hacernos
llegar a nuestro destino sanos y salvos.
La cuestión a tener en cuenta es que muchas de las caracte-

rísticas que empañan el corazón están tan indisolublemente
ligadas a la identidad de la persona, que es muy difícil incluso
reconocerlas y, si se consigue, el librarse de ellas con el
conocimiento y los esfuerzos propios puede llegar a ser una
tarea ardua y compleja. El maestro que ha seguido el proceso
con anterioridad podrá reconocer la naturaleza exacta de la
enfermedad a tratar y recetar los medicamentos necesarios
para cada caso particular.
La enseñanza del ihsan ha sido continua desde la época del

Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, y durante
todo este tiempo ha estado basada en el Libro y la Sunna.
Sus dos pilares han sido siempre el dhikrullah –recuer-
do/invocación de Allah– y guardar la compañía.
DHIKR – RECUERDO DE ALLAH

En el Corán hay muchas referencias sobre el dhikr. Dos de
la aleyas más representativas son:
274
Islam - Ihsan
“¡Vosotros que creéis!

Recordad a Allah invocándolo mucho.
Y glorificadlo mañana y tarde”. (33:41-2)
“Di: Es cierto que Allah extravía a quien quiere

y guía hacia Él a quien a Él se vuelve.
Los que creen y tranquilizan sus corazones
por medio del recuerdo de Allah.
¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah
con lo que se tranquilizan los corazones?”. (13:27-28)
La medicina del dhikrullah es esencial para los que quieren

purificar sus corazones y ha sido recetada por todos los que
han enseñado este conocimiento desde los días del Profeta,
a quien Allah bendiga y conceda paz. Otra de las prácticas
recomendadas, que se menciona varias veces en el Corán, es
levantarse en la última parte de la noche, antes del alba, para
invocar a Allah, pedir bendiciones por el Mensajero de Allah,
a quien Allah bendiga y conceda paz, y también para supli-
carle a Allah. No obstante, cada maestro tiene una forma
determinada de invocación, llamada wird, que puede variar
de uno a otro maestro, y que dan a todos sus estudiantes.
Cada discípulo suele hacerlo dos veces al día y actúa como
una renovación constante de la conexión con el maestro al
que sigue. A veces también se reúnen, generalmente una vez
por semana, grupos de discípulos para recordar a Allah. La
mayoría de los maestros suele añadir prácticas específicas
para cada discípulo según las exigencias de cada uno. Los
maestros pueden ver los obstáculos que encuentra cada
discípulo en el camino de la purificación y darle una guía
clara para liberar al corazón de las características perniciosas
que detienen su progreso.
275
EL AMOR POR ESTE MUNDO

Llegamos ahora al último de los obstáculos a los que se
enfrenta el corazón: el amor por este mundo. Del mismo
modo que el ‘yo’ experimentador (nafs) es la sede de los
demás elementos –Shaytan, los apetitos y las cualidades
negativas del carácter– que impiden que el corazón sea
consciente de la Presencia Divina, el amor por este mundo
es su resultado. La palabra árabe para el corazón, qalb,
procede del verbo qalaba, que significa volverse hacia, girar,
lo cual indica la verdadera naturaleza del corazón. Allah dice
en el Corán: “Allah no puso dos corazones en el interior
del hombre” (33:4). En un momento dado, el corazón del
ser humano sólo puede tomar una dirección. En su estado
más impuro estará mirando hacia este mundo, incapaz de
liberarse; cuando está purificado, se vuelve hacia Allah
porque ya no es un recluso de este mundo, está en libertad
para adorar a Allah con sinceridad absoluta.
El erudito y poeta egipcio del siglo XIII, Muhammad al-

Busayri, introdujo en su gran poema al-Burda, una metáfora
esclarecedora que describe este proceso: “El nafs es como
un recién nacido; si sigue sus deseos jamás dejará el pecho
de la madre, pero si lo destetas, será destetado”. El pecho de
la madre representa este mundo y el destete es la purifi-
cación del corazón. Antes he mencionado que el ‘yo’ no es
algo fijo, tal y como solemos pensar, sino que en realidad es
bastante fluido y capaz de sufrir una transformación radical.
En el Corán se describe el nafs de varias maneras según el
grado de purificación que ha alcanzado. Y no hay razón
alguna que impida al individuo llegar a algunos e incluso, en
casos poco frecuentes, a todos los estados descritos.
276
Islam - Ihsan
AN-NAFS AL-AMMARA – EL ‘YO’ DOMINANTE

En su estado más opaco, el de la gente incrédula que está
completamente cortada con respecto a Allah, al ‘yo’
humano se le da el nombre de an nafs al-ammara –el ‘yo’
dominante– que procede de la aleya coránica: “…el nafs
ordena insistentemente el mal, excepto cuando mi
Señor tiene misericordia” (12:53). En este estado, el ‘yo’
tiene poca, o incluso ninguna, capacidad de reflexión y no
es consciente de su propia enfermedad. Está a la merced de
sus peores impulsos y es incapaz de ver que está actuando
de forma dañina y autodestructiva. Las únicas limitaciones
que se impone están motivadas por las convenciones socia-
les o el temor a la ley, y no por comprender lo incorrecto de
sus acciones.
AN-NAFS AL-LAWWAMA –
EL ‘YO’ AUTORREPROCHADOR
El siguiente estadio se llama an-nafs al-lawwama – el ‘yo’

autoreprochador– que procede de la aleya coránica: “¡Y
juro por el nafs que se reprocha!” (75:2). Debe tenerse
en cuenta que los comentaristas de Corán dicen que el mero
hecho de que Allah haga un juramento en este estadio del
‘yo’ es un asunto tremendo porque, en los juramentos, Allah
sólo utiliza creaciones Suyas de gran importancia. En este
estadio la persona es, al menos, vagamente consciente de
sus propios errores y tiene una cierta percepción de lo que
son acciones correctas e incorrectas. Puede estar estrecha-
mente vinculado a este mundo, pero aún así aceptar que
algún día tendrá que rendir cuentas por lo que ha hecho.
Este tipo de personas carecen de autocontrol y oscilan entre
actos basados en la autogratificación más primaria y actos
277
de obediencia a Allah sin ser capaces de mantenerse en el

camino recto.
AN-NAFS AL-MULHAMA – EL ‘YO’ INSPIRADO

El nombre que recibe el ‘yo’ en el tercer estadio es an-nafs
al-mulhama –el ‘yo’ inspirado– derivado de las aleyas
coránicas: “¡Por un alma y Quien la modeló! Y le infun-
dió su rebeldía y su obediencia. Que habrá triunfado el
que la purifique y habrá perdido quien la lleve al
extravío” (91:7-10). En este estadio el individuo ha llegado
a un punto en el que su corazón está lo suficientemente
purificado como para discriminar con claridad lo que será
de beneficio y lo que va a perjudicarle, pudiendo incluso
elegir las acciones beneficiosas en vez de las que le causarán
daño. Los corazones de estas personas están en una especie
de fulcro, oscilando entre este mundo y la luz de su Señor.
Es el estado de la gente firmemente asentada en el camino
de la purificación.
AN-NAFS AL-MUTMA’INNA – EL ‘YO’ CALMADO

En el cuarto estadio, el ‘yo’ recibe el nombre de an-nafs al-
mutma’inna –el ‘yo’ calmado– que procede de la aleya corá-
nica: “¡Oh alma sosegada! Regresa a tu Señor, satis-
fecha y satisfactoria. Y entra con Mis siervos, entra en
Mi Jardín” (89:27-30). Es la gente que ha purificado
completamente sus corazones. El amor por este mundo ha
abandonado sus corazones y, aunque siguen participando
activamente en la vida, sus corazones se han girado de
forma permanente hacia su Señor. Ahora ya no existe nada
que perturbe su serenidad luminosa. Se han transformado
en puntos fijos en el tiempo y en el espacio, en lugares llenos
278
Islam - Ihsan
de luces donde la luz de Allah, sin tiempo ni espacio, se

refleja y se recuerda continuamente.
AN-NAFS AL-KAMILA – EL ‘YO’ PERFECCIONADO

Hay otro estadío más que sólo alcanza lo más selecto de
la elite; es cuando el ‘yo’ llega a ser an-nafs al-kamila –el ‘yo’
perfeccionado–. Es el estado del Mensajero de Allah, a
quien Allah bendiga y conceda paz y, de forma subordinada,
el de todos aquellos que han seguido, con el permiso de
Allah y Su Mensajero, a quien Allah bendiga y conceda paz,
transmitiendo la esencia central del Mensaje que ha traído.
No son sólo ventanas desde las que se ve la luz de Allah, son
puertas que dan a los demás acceso directo a esa luz,
iluminados e iluminando, guiados por Allah y guiando a
Allah, haciendo que los demás Le recuerden y no se olviden
del camino establecido por el Mensajero de Allah y que
conduce hacia Él. Cuando habla de estas personas, Shayj
Ibn ‘Ata’illah al-Iskandari dice en su texto al-Hikam: “Gloria
a Aquel que hace que Sus ‘amigos’ sean conocidos, porque
es una de las formas que Él tiene de darse a conocer, y lleva
hacia ellos a la persona que quiere traer hacia Si mismo”.
✩✩✩
Hasta ahora hemos estado viendo el conocimiento del

ihsan desde un punto de vista microcósmico, la forma en la
que afecta al individuo musulmán. No obstante, también es
necesario tomar una perspectiva macrocósmica y contem-
plarlo desde un punto de vista más universal. Al definir el
sufismo, y en consecuencia ihsan, el maestro contemporáneo
Shayj Dr. Abdalqadir as-Sufi dice en el comienzo de su libro
Los Cien Pasos:
279
“Sufismo es la ciencia del viaje hacia el Rey…

Es tomar la vía antigua, el sendero primordial de
la experiencia directa de lo Real.
El sufi es universal. Ha reducido y luego elimi-

nado las marcas de su identidad para posibilitar
una visión clara de la realidad cósmica. Ha en-
rrollado al cosmos y lo ha hecho desaparecer. Ha
ido más allá. El sufi ha dicho “Allah” –hasta que
ha entendido–”.
El significado de estas palabras será comentado más

adelante en el transcurso de esta exposición. Hablando del
ihsan, Shayj Muhammad ibn al-Habib, maestro del Shayj Dr.
Abdalqadir as-Sufi, dice en una extensa súplica:
“Pedimos un Ihsan que nos impulse a la presencia

de las realidades del No-visto y con el que nos
purifiquemos de toda clase de negligencia y
olvido, así como de los demás defectos”.
El Shayj menciona la presencia de mundos invisibles,

además del olvido y los defectos. Esto nos hace enfrentarnos
a dos caminos muy diferentes que pueden tomar los seres
humanos a lo largo de sus vidas. La palabra para ser humano
en árabe es insan. Uno de los significados de esta palabra es
la pupila del ojo; otra posibilidad etimológica es que procede
de la palabra que significa olvidar. La palabra en sí contiene
las dos direcciones que puede seguir el ser humano. Una
posibilidad es quedarse completamente absorto con este
mundo, olvidando que nuestra vida es una mera parte de un
viaje mucho más largo que empezó antes de nacer y conti-
nuará después de la muerte. La otra posibilidad es que, como
280
Islam - Ihsan
la pupila del ojo, nos convirtamos en una lente; la diferencia

es que, mientras la pupila es una especie de interfaz entre el
mundo externo de las formas y el mundo interno de las
percepciones sensoriales, el ser humano como un todo tiene
el potencial de ser un interfaz consciente entre este mundo
material y el mundo invisible de las realidades espirituales.
¿Cómo es posible que el ser humano tenga este puesto tan

elevado en la disposición de las cosas? Hay tres dichos, el
primero de los cuales está atribuido con toda certeza al
Profeta Muhammad, a quien Allah bendiga y conceda paz,
que proporcionan una descripción completa de la verdadera
naturaleza de la existencia y nuestro lugar en la misma como
seres humanos; esta visión de las cosas nos lleva a las raíces
más profundas de nuestra humanidad y nos hace trascender
las definiciones evolutivas o históricas a la que estamos tan
acostumbrados.
El primero es el hadiz transmitido por el Imam al-Bujari:

“Allah era y no había nada con Él”. Cuando fue narrado en
su presencia, el Imam al-Ŷunaid añadió el lógico corolario:
“Y ahora Él es como antes era”.
El segundo son palabras que se atribuyen a Allah: “Yo era

un tesoro escondido que deseaba ser conocido. Así que creé
la creación para poder ser conocido”.i
Y el tercero es: “Mis cielos y Mi tierra no Me contienen,

pero el corazón de Mi esclavo creyente sí Me contiene”.ii
“Allah era y no había nada con Él”. La opinión al uso en

nuestros días ha transformado la existencia de Dios en una
cuestión sometida a la especulación filosófica con el resul-
281
tado de que, para la mayoría de la gente, incluidos muchos

que se consideran creyentes, la existencia de Dios se ha
convertido en una hipótesis especulativa. ¡Qué lejos están de
la Verdad! La existencia de Allah es la certeza más absoluta.
No es ese Dios distante, caprichoso y soberano de las Escri-
turas mal interpretadas, sino la Realidad en sí, esa Unidad de
la que todo depende total y continuamente. Unidad no en el
sentido matemático de ser el primero de dos o tres, sino esa
absoluta singularidad que no admite a su lado la existencia
independiente de otra cosa. Todo lo demás llega a la exis-
tencia y luego vuelve a salir, empieza y termina, nace y
muere. Allah es el antes y el después. Su primordialidad no
tiene principio y Su finalidad no tiene fin. No hay nada que
sea como Él ni pueda compararse con Él, ni tampoco es
posible imaginar cómo es Él.
“Y ahora Él es como antes era”. Pero si esto es así, ¿cómo

es que existimos y vivimos en este planeta que pertenece a
un sistema solar que forma parte de una de las innumerables
galaxias de un universo que parece ser infinito? La respuesta
a esta pregunta es que la transcendencia absoluta, majes-
tuosa y sobrecogedora de la primera transmisión está condi-
cionada por la segunda: “Yo era un tesoro escondido que
deseaba ser conocido. Así que creé la creación para poder
ser conocido”. Este deseo de ser conocido, expresado en las
profundidades de la Esencia del Ser Divino, es lo que
motivó el proceso de la creación y produjo el despliegue de
las múltiples capas de la existencia y todas las formas que
contienen, incluidos nosotros y el universo en que vivimos.
Otro dicho que habla del momento en que se inicia la

creación, es que cuando Allah decretó que la creación
apareciese en la existencia partiendo de la no-existencia,
282
Islam - Ihsan
tomó una porción de Su luz y le dijo: “¡Sé Muhammad!” Y

a partir de esa luz creó todo lo que hay en la existencia.iii
Cuando consideramos estas palabras tenemos que tener

cuidado para no descartarlas creyendo que se trata de una
forma de hablar o una metáfora poética. Es exactamente lo
que ocurrió. En su Diwan, el Shayj Muhammad ibn al-Habib
dice en el inicio de una de las qasidas titulada Las Cualidades
de Muhammad:
“Muhammad es el origen de las luces

y de las sombras
y el origen de la formación de su ser desde la
presencia anterior al tiempo.
Su luz, fue la primera de las luces cuando
Él decretó
la aparición de Sus Nombres en el primer mundo.
De ella obtuvieron todas las cosas su existencia
y de ella su expansión y continuidad sin
interrupción”.
Y esto, por supuesto, del mismo modo que se aplica a toda

la existencia, se aplica también a nuestro universo y todo lo
que contiene, incluida nuestra propia aparición como seres
humanos en la tierra. De nuevo debemos tener cuidado en
no tomarlo como una metáfora; es una descripción literal de
cómo han aparecido las cosas en la existencia.
Partiendo del estado actual del universo en expansión y

yendo, como si dijéramos, hacia atrás, los cosmólogos, tanto
los astrónomos como los físicos quánticos, han llegado a una
imagen, más o menos consistente, de los primeros momen-
tos del universo. Dicen que el universo se ha desarrollado a
283
partir de una singularidad, de un punto infinitamente denso

y pequeño que surgió de la nada. Una especie de bola de
fuego, pero no el fuego que conocemos hoy en día, sino una
bola de pura energía. La velocidad de expansión fue increí-
blemente rápida, según la comprensión del tiempo que ahora
tenemos, porque en esos primeros momentos, el espacio y el
tiempo estaban hasta tal punto entrelazados, que no pode-
mos tener una idea precisa del proceso. Lo que a nosotros
nos interesa en este contexto es que el suceso, en esos
estados primigenios, está descrito por los cosmologistas
como formado por una luz indiferenciada.
Así pues, todo aquello que, a lo largo de eones de ex-

pansión, se ha convertido en galaxias innumerables com-
puestas de estrellas y planetas, parte de las cuales podemos
verlas cuando contemplamos la impresionante belleza del
cielo por la noche, estaba presente en potencia, en una forma
latente, en esta bola de luz. Como el grado de probabilidad
necesario para crear las condiciones que hicieron posible
nuestra aparición como seres humanos era absolutamente
inconcebible, los científicos han desarrollado una teoría que
denominan el principio antrópico. Declaran que si tomamos
como punto de partida la existencia de los seres humanos, las
cualidades principales del universo, las leyes naturales e
incluso las constantes físicas, se derivan de este hecho. Si el
universo se hubiese desarrollado de una forma infinitesimal-
mente diferente, la existencia humana no habría sido posible.
Lo que están afirmando, dicho con otras palabras, es que la
única conclusión posible es que el universo fue creado para
que el ser humano pudiese existir y éste, a su vez, pudiese
describir el universo.
En el siglo XIII, el andaluz Shayj Muhyi’i-din ibn ‘Arabi,

cuya familia procedía de Murcia, España, y que vivió la
284
Islam - Ihsan
primera parte de su vida en Sevilla, declaró con toda

claridad lo que ya sabían los musulmanes: “En el universo,
el objetivo era el ser humano”. Y esto es así, porque sabían
que el primer impulso de la creación tomó la forma de la
Luz de Muhammad; dicho con otras palabras: sabían que el
objetivo único de la existencia era la aparición de la forma
humana perfecta que se manifestó físicamente en la
sucesión de Mensajeros y Profetas de Allah que alcanzó su
apogeo y realización con la llegada del Profeta Muhammad,
a quien Allah bendiga y conceda paz. Ese era el espejo con
el que se conoció el “Tesoro Escondido” al revelarse Él
mismo a Sí mismo en toda Su Belleza y Majestad.
Llegamos ahora al núcleo del tema del ihsan: lo que Shayj

Dr. Abdalqadir as-Sufi llama “el viaje hacia el Rey”. El
conocimiento del universo forma parte de ello, pero es una
parte muy pequeña. Hablando de la persona que emprende
este viaje, Shayj Muhammad ibn al-Habib dice en su Qasida
Mayor:
“Vería los planetas y los secretos de sus
constelaciones
y el significado de su movimiento
increíblemente rápido”.
Pero incluso esto es algo insignificante cuando se compara
con la magnitud del viaje completo; continúa diciendo:
“Y se descubriría el velo de la Tabla de las formas

revelando su secreto
y emanarían las ciencias del descubrir,
sin obstáculo.
Que si los árboles fueran los cálamos
para escribirlas
285
y su tinta los océanos, éstos se secarían.

Y visitaría los ángeles de la Casa Concurrida
Cuyo número va más allá de todo límite”.
Y también:
“Y circularía alrededor del Trono
y el Pedestal ante el cual
los cuerpos celestes se quedan pequeños
como una arandela”.
Relacionado con esta última declaración, y describiendo
su propio camino hacia el conocimiento, el gran gnóstico
musulmán, Abu Yazid al-Bistami, dijo que cruzó los siete
cielos, cuyo tamaño, comparado con el siguiente, era como
el de un anillo arrojado en un desierto. Luego llegó al Trono
de Allah, que es la mayor de las formas creadas, y dijo que
éste desapareció en una esquina de su corazón. Esto
muestra lo extraordinario del ser humano, las posibilidades
reales del individuo. Y lo más asombroso, es que lo que
Shayj Muhammad ibn al-Habid ha descrito no es más que
los prolegómenos del viaje.
Luego continúa diciendo:
“Y llegaría a la entrada de la Presencia de la

Pureza buscando
purificar el secreto de su secreto de cualquier
cosa que lo detuviera.
Esta es la estación de destino de la Gente en el
viaje de sus espíritus,
La estación de la ocultación y la perplejidad.
Tras ello viene el conocimiento que sólo divulga
el que recibe permiso explícito mediante
una visión”.
286
Islam - Ihsan
El conocimiento gnóstico del que hablamos sólo se inicia

cuando se ha completado este vasto viaje interno-externo.
Por último, haciéndose eco de la tercera tradición sobre el
corazón del creyente, dice:
“Y en uno mismo hay signos para todo
el que reflexione
pues en uno mismo está contenido la suma
del macrocosmos.
Al purificarse, el ‘yo’ se expande para contener
a lo Real;
y no te preguntes ¿cómo? ni ¿dónde? ni ¿qué?”.
Repitamos las palabras del Shayj Dr. Abdalqadir as-Sufi

mencionadas antes:
“Ha reducido y luego eliminado las marcas de su

identidad para posibilitar una visión clara de la
realidad cósmica. Ha enrollado al cosmos y lo ha
hecho desaparecer. Ha ido más allá”.
Ahora es cuando estas palabras se pueden entender en su
verdadera perspectiva. Las personas que logran llegar a esta
sublime estación tienen autoridad para enseñar lo que saben
y están obligados a transmitir su conocimiento para guiar a
otros seres humanos al camino de Allah.
En Los Cien Pasos y hablando de esta máxima posibilidad

humana, el conocimiento directo de Allah, el Shayj dice:
MA’RIFA – GNOSIS
Gnosis es el conocimiento en el que se basa
todo conocimiento. Todos los conocimientos son
287
hipotéticos, aunque verificables en el terreno de

la contingencia. Este conocimiento es real, aun-
que no demostrable. Los demás conocimientos
no iluminan al conocedor, no eliminan su
angustia, no le proporcionan un juicio aplicable a
cada situación ni tampoco invisten su presencia
de luz y esplendor. El hombre de estos cono-
cimientos sigue teniendo necesidades y depen-
dencia de la creación. El hombre de gnosis no
tiene necesidad alguna excepto la dependencia de
su Señor, que es Quien le proporciona todo lo
que necesita proveniente de la creación. Otros
conocimientos carecen de base, puesto que están
construidos sin cimientos.
La gnosis es el conocimiento central, puesto que

es conocimiento del yo. Es una prueba para aquél
que conoce, y su gloria y supremacía sobre todos
los demás. Por medio de éste, quien lo posee
conoce el Universo, cómo está constituido y sus
leyes subyacentes tanto en la acción como en sus
cualidades y sus esencias. Su conocimiento del
Universo es su propio auto-conocimiento, al tiem-
po que su conocimiento de su propio ser es la
directa percepción de su propia realidad original,
de su identidad adámica. Todo lo que tiene, viene
de Allah. No ve cosa alguna sin al mismo tiempo
ver a Allah en ella, antes y después de ella. En sus
ojos y en su corazón sólo está Allah.
Quien ha conseguido esto ha conseguido el

azufre rojo. Con él podrá transformar los corazo-
nes de los que acuden a él, puesto que su sola pre-
288
Islam - Ihsan
sencia es una guía y un recuerdo. Guía hacia Allah

por Allah”.
Y tal y como especifica el Shayj Dr. Abdalqadir en su libro,

este conocimiento definitivo es el inicio de otra fase de des-
velamientos infinitos en los que, como él mismo dice, fluyen
sin cesar los secretos del amor. Contemplándolo desde un
ángulo ligeramente diferente, y en la misma qasida que hemos
estudiado, dice el Shayj Muhammad ibn al-Habib:
“Pues si el hombre conociera el valor

de su corazón
lo daría absolutamente todo por él, sin desfallecer.
Y si el hombre comprendiera la dulzura
de su secreto
derramaría una lágrima con cada respiración”.
Confío en que todo esto haya sido suficiente para dar una
idea de lo que es ihsan, de lo que es el verdadero patrimonio
del ser humano realizado. Pero para todos aquellos en los
que han calado hondo estas palabras, los que han sentido
agitarse su corazón ante esta encumbrada posibilidad hu-
mana, una idea no es suficiente; sólo estarán satisfechos con
la experiencia en sí. Pero un objetivo tan exaltado no es fácil
de lograr. El precio es muy elevado. Shayj Dr. Abdalqadir lo
menciona cuando dice, hablando del hombre que alcanza el
objetivo: “Ha reducido y luego eliminado las marcas de su
identidad…” Con esto se refiere al camino de purificación
del ‘yo’ que hemos examinado antes y que constituye el
prólogo necesario del viaje hacia el Rey. Pero para eso hay
otra condición necesaria: el acto básico de sumisión que
debe realizar todo ser humano, algo que nos lleva de nuevo
al hadiz del Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz,
sobre Islam, Iman e Ihsan con el que hemos comenzado.
289
Justo al comienzo de Los Cien Pasos, Shayj Dr. Abdalqadir

as-Sufi dice:
“’No hay camino hacia las realidades excepto
con el lenguaje de la shari’a, dice Shayj al-Akbar.
La shari’a del Islam es la confirmación de que no
hay más divinidad que Allah y que Muhammad es
el Mensajero de Allah. Es orar cinco veces al día,
haciendo las postraciones rituales. Es ayunar el
mes de Ramadan. Es pagar el Zakat o impuesto
sobre la riqueza. Es realizar, si es posible, el Haŷŷ
a la pura Casa de Allah y a la llanura de ‘Arafat. La
shari’a del Islam se basa en esto, y confirma que
quien sigue la shari’a ha elegido vivir dentro de los
amplios parámetros morales establecidos en los
mandatos Coránicos y de acuerdo con la guía de
la Sunna: el modelo de la vida de Muhammad, que
Allah bendiga y le conceda la paz”.
Así pues, el paso primero y necesario para toda aquel que

quiera emprender este viaje del conocimiento de sí mismo,
es aceptar el marco ordenado por la Divinidad, Islam, es
hacerse musulmán. Islam es la puerta de entrada que debe
atraversarse para que sea posible el viaje del que hablamos.
Pero tal y como explica el Shayj, eso no significa cargarse
con un conjunto de leyes arbitrariamente impuesto, sino
reconocer lo que es el ser humano. Dice que al hacerse
musulmán y aceptar los límites de Allah que nos transmitió
Su último Mensajero Muhammad, a quien Allah bendiga y
conceda paz, se está reconociendo que:
“…la criatura humana es limitada, está en un
cuerpo y, como todos los cuerpos en el mundo
físico, obedece a leyes dadas… (en consecuencia,
290
Ihsan
el marco legal del Islam) es el modelo de vida

autoelegido que se ha adoptado para profundizar
en el conocimiento hasta que uno alcanza su
propio origen, su fuente de vida y bebe del agua
de la iluminación. Islam implica reconocer las
leyes biológicas que funcionan en todos los
niveles de la existencia”.
La elección que se presenta ante todo ser humano es muy

sencilla: o bien se sigue el camino personal, el de los deseos
y caprichos –y con ello negamos la posibilidad de una
satisfacción o tranquilidad duradera, además de condenar-
nos a una eternidad de remordimiento abrasador por haber
perdido tal oportunidad–, o entramos por esta puerta y
seguimos el camino de Allah y Sus Mensajeros que conduce
a la complacencia de Allah y abre el sendero hacia la posi-
bilidad gloriosa del conocimiento Gnóstico que hemos
mencionado y que es el propósito definitivo y la culmi-
nación de la existencia humana. Tenemos que tomar un
camino u otro. No hay un tercero. La elección es nuestra.
291
Notas
i Mulla ‘Ali al-Qari dijo que el significado de la declaración

“Yo era un tesoro escondido que deseaba ser conocido. Así
que creé la creación para poder ser conocido” es auténtico
y corresponde a la aleya del Corán en la que Allah,
ensalzado sea, dice: “Y no he creado a los genios y a los
hombres sino para que me adoren” (51:56). En esta
aleya, la palabra adorar fue interpretada por Muŷahid como
“tener conocimiento de (ma’rifa)”, en el sentido del conoci-
miento gnóstico de Allah.
ii“Mis cielos y Mi tierra no Me contienen, pero el corazón

de Mi esclavo creyente sí Me contiene”. A pesar de que se
cita generalmente como un hadiz del Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, Ahmad ibn Hanbal lo recoge de la
siguiente manera en su Kitab az-zuhd como un dicho de
Ezequiel transmitido por Whab ibn Munabbih: “Los cielos
y la tierra son demasiado débiles para contenerme, pero el
corazón de Mi esclavo dulce, tranquilo y creyente sí Me
contiene”. Este mismo sentido se confirma con un hadiz del
Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga y conceda paz,
transmitido por ad-Daraqutni.
iii
Esta declaración: “Allah tomó una porción de Su luz y le
dijo ‘¡Sé Muhammad!’” no es un hadiz ni está basada en un
hadiz, sino que es más bien un dicho de la gente del Sufismo.
293
No debe entenderse como algo contrario a las doctrinas

aceptadas del Islam, sino que su interpretación debe dejarse
a los que tienen conocimiento de su significado auténtico.
Al llamar a la luz “Su luz”, no se está sugiriendo que es

una parte de Allah, sino el honrar la luz; del mismo modo
que cuando se dice “Su espíritu” cuando Allah, glorificado
sea, dice: “…e insufló en él parte de Su espíritu” (32:8),
es decir, en el hombre, porque Allah honra el espíritu del
hombre al calificarlo como Suyo.
Más aún; Allah, glorificado sea, dice: “pero Allah siem-

pre hace culminar Su luz…” (61:8).
Ka’b al-Ahbar, Ibn Ŷubair y Sahl ibn ‘Abdallah at-Tustari

han interpretado que “Su luz” en la aleya “…Su luz es
como…” (24:35), se refiere a Muhammad, a quien Allah
bendiga y conceda paz. Ash-Shifa, Qadi ‘Iyad.
294
Glosario de nombres y términos árabes
Ahkam: Juicios, sentencias.

Ansar: Los “Ayudantes”, la gente de Medina que dio
la bienvenida y ayudó al Profeta.
‘Asr: La oración de la tarde.
Ayat: Versículo del Corán.
Azra’il: El ángel de la muerte.
Barzaj: El interespacio de la vida en la tumba,
entre la muerte en este mundo y el Día el
Levantamiento.
Din: Transacción vital; lit. la deuda entre dos partes;
en este contexto, entre el Creador y el creado.
Dhikr: Recuerdo, invocación de Allah.
Dhuhur: La oración del mediodía.
Fatiha: “Apertura”, la primera Sura del Corán.
Fiqh: Conocimiento de las acciones que son obliga-
torias, prohibidas, recomendadas, desaprobadas
y permisibles.
Fuqaha: La gente versada en el Fiqh
‘Id: Festividad; bien por el final del Ramadan o el
de la época del Haŷŷ.
295
Ghusul: Ablución mayor de todo el cuerpo que se hace

con agua y se exige para volver al estado de pu-
reza tras las menstruación, los loquios o la rela-
ción sexual.
Hadiz: Transmisión de algo que narra lo que el Profe-
ta, a quien Allah bendiga y conceda paz, dijo,
hizo o presenció. Los hadices citados en este
texto están seguidos por la mención, entre pa-
réntesis, de la fuente en que pueden encontrar-
se. (Muslim), por ejemplo, indica que ese hadiz
está en la colección del Imam Muslim.
Haŷŷ: La peregrinación anual a La Meca que es uno
de los cinco pilares del Islam.
Haŷŷi: Alguien que ha hecho el Haŷŷ.
Halal: Permitido por la Shari’a.
Haram: Prohibido por la Shari’a.
Haram: Recinto Sagrado; área protegida en la que está
prohibida una forma de comportarse y se exige
una conducta determinada. Son Haram las zo-
nas en torno a la Ka’ba en Meca y alrededor de
la Mezquita del Profeta en Madina. Cuando se
mencionan ambas se llaman ‘al-Haramayn’, ‘los
dos Harams’.
Harun: Aaron.
Hawwa: Eva.
Hawa: Pasión, deseo.
Hiŷra: Emigración en Nombre de Allah; se refiere en
concreto a la emigración del Profeta de Meca a
Madina.
296
Glosario
Ibrahim: Abraham.
Ihram: Los requisitos de conducta y forma de vestir
que se exigen para el haŷŷ o la ‘umra.
Ihsan: Absoluta sinceridad con Allah; Adorar a Allah
como si Lo vieras porque Él te ve.
Ijlas: El estado de ser absolutamente sincero con
Allah.
Insan: El ser humano.
‘Isa: Jesús.
‘Isha’: La oración de la noche.
Is’haq: Isaac.
Isma’il: Ismael.
Isra/mi’raŷ: El Viaje Nocturno del Profeta, a quien Allah
bendiga y conceda paz, de Meca a Jerusalén y
desde allí a los siete cielos de la Presencia
Divina.
Israfil: El ángel que tocará la trompeta que señala el
fin del universo.
Jilafa: Califato.
Jalifa: El califa.
Kufr: incredulidad, rechazar a Allah; también ingratitud.
Laylatu’l-Qadr: “La Noche de Poder” mencionada en la
Sura 97 del Corán.
Lut: Lot.
Ma’rifa: Gnosis, conocimiento directo de Allah.
Maryam: María.
Maghrib: La oración tras la puesta del sol.
297
Masŷid al-Haram: La gran mezquita de Meca. La Ka’ba

está en su interior.
Mika’il: Miguel.
Miqat: Uno de los lugares designados para entrar en el
Ihram para el haŷŷ o la ‘umra.
Mizan: Balanza.
Muhaŷirun: Compañeros del Mensajero de Allah que acep-
taron el Islam en Meca y emigraron a Madina.
Muŷahidun: Los que hacen ŷihad.
Musa: Moisés.
Nafs: El ‘yo’, gneralmente referido al ‘yo’ más bajo.
Nisab: La cantidad mínima de riqueza para pagar el
zakat.
Nuh: Noé.
Qasas: Historia, aspectos narrativos del Corán.
Qibla: La dirección que se toma al hacer la oración,
que es la de la Ka’ba en Meca.
Rak’at: Unidad de la oración que consiste en una serie
de posturas: en pie, inclinado, postrado y sentado.
Ruku’: Hacer una reverencia; en concreto, la posición
inclinada en la oración.
Sa’: Medida de volumen que equivale a cuatro mudds;
el mudd es lo que contienen las dos manos juntas.
Sa’y: Un rito del haŷŷ y de la ‘umra. Consiste en ir
siete veces entre las colinas de Safa y Marwa
que están cerca de la Ka’ba.
Sadaqa: Dar en el nombre de Allah, una caridad que se
da sin buscar beneficio posterior.
298
Glosario
Saŷda: Postración.
Sakina: Tranquilidad que Allah hace descender sobre el
corazón.
Salaf: Las primeras generaciones de los musulmanes.

Salam: El saludo ‘as-Salamu alaykum’. Finaliza la oración.
Salat: Las oraciones diarias.
Sawm: Ayunar.
Shahada (tayn): Dar testimonio; en concreto, atestiguar
que nos hay más dios que Allah y que
Muhammad es el Mensajero de Allah.
Shahawat: Los apetitos físicos.
Shari’a: La estructura legal de una gente que está basada
en la revelación recibida o seguida por su Profe-
ta. La Shari’a última y definitiva es la del Islam.
Shaytan, pl. shayatin: Demonio, más en concreto, Iblis.
Shirk: La grave acción de adorar algo o a alguien dife-
rente a Allah o el asociar algo o alguien como
asociado de Allah.
Sira: ‘Conducta, comportamiento, forma de actuar’,
en consecuencia, una biografía y, en concreto, la
biografía del Profeta.
Sirat: El puente estrecho construido sobre el Fuego
y que debe cruzarse para entrar en el Jardín.
Subh: La oración del alba.
Suhur: Los alimentos que se toman antes del alba
cuando se ayuna.
Sunna: La práctica acostumbrada de un individuo o
grupo de personas. Ha llegado a referirse casi
299
exclusivamente a la práctica del Mensajero de

Allah.
Sura: Capítulo del Corán.
Suyud: Postración.
Takbir: Decir “Allahu Akbar”, “Allah es más grande”.
Takbir al-ihram: El takbir con el que comienza la oración.
Talbiya: Decir “Labbayk”, “A Tu servicio” durante el haŷŷ.
Taqwa: Temor de Allah que inspira a la persona a guar-
darse de hacer lo incorrecto y tratar de hacer
las acciones que complacen a Allah.
Tarawih: Las oraciones nocturnas que se hacen en el mes
de Ramadan.
Tasawwuf: Sufismo, la ciencia islámica que pretende la
consecución del Ihsan o excelencia espiritual.
Tasbih: Glorificación de Allah.
Tashahhud: Pronunciar la shahada. En el contexto de la
oración, una fórmula que incluye la shahada y se
dice cuando se está sentado al final de un ciclo
de dos rak’ats.
Tawaf: Circunvalación de la Ka’ba que se hace siete
veces en el sentido contrario a las agujas del reloj.
Tawhid: La doctrina de la Unidad Divina.
Tayyib: Integro, saludable.
Umma: La comunidad mundial de musulmanes.
‘Umra: La peregrinación menor a la Ka’ba en Meca
que se hace en cualquier época del año.
Wasq: Medida de volumen que equivale a sesenta sa’s.
300
Glosario
Wudu’: Lavado ritual de los miembros exigido para el

estado de pureza necesario en la oración.
Ŷamra (ŷamrat): Los pilares que apedrean los peregrinos
durante el haŷŷ.
Ŷibril: Gabriel.
Ŷihad: Lucha, batalla; en concreto, luchar en el Nombre
de Allah para establecer y defender el Islam.
Ŷizya: Impuesto que grava a los no musulmanes que
viven bajo la protección del gobierno musulmán.
Zakat: Impuesto sobre la riqueza, uno de los cinco pila-
res del Islam.
Zakat al-fitr: Pequeño impuesto obligatorio a pagar por todo
musulmán, que tenga medios para ello, aplicable
a sí mismo a quienes dependan de él. Se paga una
vez al año al final del mes de Ramadan.
Zamzam: El pozo de agua en el Haram de Meca.
301

Islam Creencias y Prácticas Básicas

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ISLAM

SHAYJ ABDALHAQQ BEWLEY

© De la edición: Madrasa Editorial, 2009.

«Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación

Editorial Madrasa es el órgano de publicaciones

Comunidad Islámica en España

Shayj Abdalhaqq Bewley

una categoría claramente reconocible. Es similar al caso de

En un momento dado, alrededor de los dos años de edad,

Con el transcurso de los años, el niño, se hace una imagen

ciones futuras que tendremos con nosotros mismos y con

En su forma desnuda este ‘yo’ no es admisible, pero con

En aquellos casos en los que se ha dado rienda suelta a

en un niño chico absolutamente tiránico cuyo único

Sin embargo, tal y como hemos visto antes, esta imagen

Si nos fijamos en los fenómenos de la existencia que se

obedeciendo a un complejo sistema de fuerzas determi-

Los ejemplos son infinitos y, sin embargo, las indicaciones

El caso de los seres humanos es el único en el que parece

ira sin precedentes en la historia, y así ad nauseam. Y está

Y, sin embargo, este ‘yo’ irrefrenable no es la única faceta

Cuando contemplamos la creación, es fácil ver que cada

cosa no está limitada por su contorno físico sino que va más

Tomemos el gato como ejemplo. Puedes fijarte en el

Cualquier otra criatura podría servir de ejemplo. Lo

do de manera única e indispensable a la hora de mantener el

Como ya hemos visto, dondequiera que nos fijemos en el

Cada criatura está limitada y definida por lo que es, está

Es un hecho evidente que no hay nada ‘fortuito’ en la

Esto se debe a que la especie humana es capaz de hablar,

La forma del ser humano está preparada para hablar, del

El lenguaje nos da también la facultad, y al mismo tiempo

Excepto en el caso del ser humano, es bastante evidente

y siendo simplemente lo que es, al orden universal presente

En este punto es necesario desechar cualquier concepto

Volvamos ahora a la especie humana, a nosotros mismos.

Mientras que todo lo demás reconoce externamente a su

Estos límites que conforman la forma natural del ser

Lo que se deduce es que, eso que se llama moralidad, no

nuestra propia forma para el correcto funcionamiento

El comportamiento ilícito, el satisfacer los apetitos infan-

Ya hemos visto que toda criatura conoce su forma; y es

Estas enseñanzas han perdurado en parte hasta nuestros

que explica las similitudes que existen entre ellas. Pero la

Enseñar e informar. La enseñanza ha sido de palabra y

Fueron comunidades en las que la generosidad, la justicia,

La única excepción es la última y completa versión de la

El ejemplo del Mensajero Muhammad, a quien Allah

Durante la vida del Profeta Muhammad, a quien Allah

Dijo ‘Umar ibn al-Jattab: “Estábamos sentados un

Con las rodillas contra las suyas y tras poner las

da a luz a su ama y que los pastores descalzos e

Este acontecimiento es la urdimbre sobre la que se teje

Y en segundo lugar, al limitar a esta urdimbre mencionada

“Sabe que no hay dios sino Allah

Hay un poder creativo que es el origen de toda la existencia,

En el Corán se dice que Allah sólo ha creado a los

Cuando la gente adora conscientemente estas cosas como

medios a través de los cuales nos llegan las cosas. Al hacerlo,

El Corán declara en repetidas ocasiones y con toda

El problema de nuestro tiempo es que, desde la edad más

toda una vida en la que nos vemos bombardeados por un

Según esta opinión, el viento y la lluvia suceden por