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Tesina fin de Curso de acupuntura curso 2002-2004

C.E.M.E.T.C.

con Título:

PPssiiccoollooggííaa

YY

MMeeddiicciinnaa

CChhiinnaa

a a Y Y M M e e d d i i c c i i

Alumno: José Luis Pérez Gómez

Lugar: Valencia Fecha: Julio 2005

Índice

Presentación del Trabajo

 

5

Capítulo 1: Acupuntura y Psiquis (Shen)

7

Introducción

7

Naturaleza de la Energía Psíquica (Shen)

8

Proceso evolutivo de la Enfermedad Mental según la MTCh

1

1

Influencia del Maestro de Corazón y Triple Recalentador

1

5

La

Enfermedad Mental y

el Tao

1

9

Enfermedades Somáticas más comunes

21

Tratamientos Acupunturales Generales

22

Tratamientos Generales no Acupunturales

29

Capítulo 2: La evolución del ser según Los cinco elementos

33

Introducción

33

Elemento AGUA

34

Elemento MADERA

38

Elemento FUEGO

41

Elemento TIERRA

43

Elemento METAL

44

Capítulo 3: Ansiedad y

Depresión

47

Introducción

47

Ansiedad

48

Depresión

50

Bioenergética y tratamientos de la Depresión

53

Otros tratamientos para la Depresión

54

Capítulo 4: Psicosis Maniaco-Depresiva

55

(Trastorno Bipolar)

55

Introducción

55

Tratamientos del trastorno Maniaco-Depresivo

56

Capítulo 5: Psicosis y

Esquizofrenia

57

Introducción

57

La Esquizofrenia

58

Bioenergética de la Esquizofrenia

59

Tratamientos de la Esquizofrenia

60

Capítulo 6: Otras patologías

63

Neurosis obsesivas

63

Adicciones

64

Obesidad

68

Anorexia y Bulimia

69

Capítulo 7: Puntos Shen, Dao, Ling

y

otros

73

Introducción

73

Siete Puntos SHEN

73

Cuatro Puntos DAO

77

Cinco puntos Ben Shen o de asentimiento de los órganos

77

Otros puntos relacionados con el Psiquismo

78

Apéndice 1: Listado de Trastornos del DSM-IV

81

Apéndice 2: Descripción de otros trastornos (DSM-IV)

89

Biliografía

95

Presentación del Trabajo

Según uno de los tratados más clásicos de la medicina tradicional China (MTCh.), el Sowen, todas las enfermedades tienen su origen en el S hen, lo cual queda corroborado en la actualidad por la medicina occidental, la cual considera que el 80% de la enfermedades actuales tienen un origen psicógeno. Por tanto, la ciencia médica actual reconoce la influencia que las emociones ejercen sobre el cuerpo humano. Aunque hay que decir que este reconocimiento se realiza con la boca pequeña, ya que la fisiología occidental no es capaz de explicar la influencia que los estados emocionales ejercen sobre los órganos. Sin embargo la medicina China es somática en su raíz, ya que explica de manera detallada la influencia que las alteraciones psíquicas ejercen sobre las unidades funcionales del cuerpo. De esta forma la medicina China es capaz de determinar, mediante las diferentes vías de diagnóstico (lengua, pulso, etc.), los signos clínicos con los que una alteración emocional puede anteceder a una enfermedad física de gravedad, actuando de manera preventiva. La enfermedad, según este punto de vista, es una progresión que va de la energía a la materia, es decir, desde la más sutil de las energías, la energía psíquica (Shen), hasta la concretización física que con constituyen la sangre y las unidades funcionales (Zang/Fu). La acupuntura a pesar de tener una tradición milenaria tras de sí, está en continua evolución y desarrollo, adaptándose a las nuevas situaciones en las que se ve inmerso el ser humano actual. Y es precisamente en nuestra sociedad actual donde el hombre se ve expuesto a una cada vez más frecuente alteración de su espíritu, lo que tiene como consecuencia que las alteraciones del psiquismo y enfermedades mentales sean cada vez más frecuentes. No me refiero únicamente los trastornos psicológicos mayores (psicosis, etc.) sino también a las alteraciones más primarias del psiquismo, como son la ansiedad y el estrés, las cuales están consideradas como el origen de muchos otros trastornos (depresión, neurosis, etc.) e incluso multitud de enfermedades somáticas que tienen una influencia e impacto cada vez mayor (fibromialgía, fatiga crónica, etc.). Es por ello, que en este trabajo se pretende estudiar las diferentes aproximaciones que la tradición acupuntural ofrece para tratar las alteraciones psíquicas, adaptándolas en muchos casos a las alteraciones del psiquismo que describe de forma sistemática la psicología actual, las cuales se hallan descritas en el catalogo DSM-IV. Sin embargo, la conexión entre acupuntura y psicología no se centrará únicamente en la psicología científica, sino que se abarcarán muchas otras ramas de la psicología moderna, y que en su búsqueda del conocimiento de lo humano han ahondado en el redescubrimiento de las filosofías orientales, de la espiritualidad humana y de la bionergética. Es el caso de la psicología reichiana, la bioenergética moderna, la psicología transpersonal, etc. La acupuntura es mucho más que una ciencia médica, es todo un sistema que busca la armonía espiritual del ser humano, su equilibrio con el universo. El acupuntor es más que un médico, es un sanador, un intermediario entre el cielo y la tierra, lo que cual es mucho más manifiesto cuando tratamos las emociones, las energías más sutiles y elevadas del hombre. El hombre actual está enfermo de desamor, y en este sentido el sanador debe ser ante todo una persona que de amor al paciente. Por ello, en este trabajo se incluyen visiones esotéricas que la tradición acupuntural otorga a la sanación.

La

visión

de los

textos

tradicionales

sitúan

a

la

práctica

de la

acupuntura

y

moxibustión en niveles muy

diferentes

a

los

conocimientos

habituales

que se tienen

en

occidente. El estudio

posibilidades esta cultura.

con

y

la

investigación

y

con

de la

tradición

evolutivas

capacidad de dar

nos

sitúa

respuesta

otras

en

a

las

concepciones,

de

enfermedades

Descripción de los contenidos

Los contenidos de este trabajo

se estructuran

de la

siguiente manera:

En el Capítulo 1 se proporciona la visión tradicional de la MTCh. respecto al estudio del “S hen”. Se analizan las diferentes visiones bionergéticas de la energía psíquica y el mecanismo mediante al cual, la alteración psíquica afecta a los diferentes sistemas orgánicos. Se proponen en este capítulo una serie de tratamientos generales para tratar las alteraciones del psiquismo. En el Capítulo 2 se realiza una síntesis de [1 ]. Este libro ofrece una muy interesante visión evolutiva del ser humano en base a los cinco elementos. Describe los diferentes trastornos psíquicos, así como su origen y evolución en función de las alteraciones básicas de los cinco elementos. En este libro se presentan los trastornos psicológicos: ansiedad, depresión, psicosis, etc. como mecanismos de restitución que el ser humano utiliza en cada fase de su vida para compensar los desequilibrios energéticos de los elementos básicos. En el citado capítulo se hace una descripción de los desequilibrios caracteriológicos que induce cada uno de los elementos. En los capítulos siguientes se describe algunos de los trastornos psíquicos más importantes y representativos del DS M-IV, como son: la ansiedad y la depresión (Capítulo 3), el trastorno bipolar o maniaco depresivo (Capítulo 4), la esquizofrenia (Capítulo 5). En el capítulo 6 se describen una amalgama de patología contenidas en el DSM-IV, como son: la neurosis obsesivas, las adicciónes (tabaquismo, alcoholismo, etc.) y los trastornos de la alimentación (anorexia y bulimia). Los criterios para la elección de las patología descritas se ha realizado en función del grado de representatibilidad de las misma y su impacto en la sociedad actual. En el Capítulo 7 se realiza una descripción de algunos de los puntos más reprentativos, y que la tradición otorga una especial acción sobre alguna componente psíquica. Es el caso de los puntos que con tienen el ideograma “S hen”, “Dao” o “Ling”. Los Benshen (S hu de apoyo de los Shu del Dorso) y otros muchos puntos cuyo significado alquímico les atribuye una acción específica sobre el psiquismo.

Acupuntura y psiquis

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Capítulo 1: Acupuntura y Psiquis (Shen)

Introducción

Independientemente del modelo utilizado, el objetivo del estudio psicológico es comprender los motivos básicos de la existencia humana, el respeto hacia el individuo, su crecimiento, y el sufrimiento humano como principal obstáculo para su auto- realización. Cuando se habla se sufrimiento se habla se ansiedad, culpa, desorden, obsesión, miedo, depresión, tristeza, etc. La medicina China constituye un sistema de curación que incluye une los conceptos de Mente y Cuerpo, de Espíritu y Materia, la Naturaleza y el Ser Humano, la Filosofía y la Realidad. En este sentido, las emociones negativas anteriormente comentadas tienen una correspondencia con los sistemas energéticos orgánicos, y muchas veces con estados patológicos identificados por la psiquiatría moderna. Traduciendo estos sentimientos negativos a términos positivos, se puede decir que el Hígado (Madera) proporciona la “Afirmación directa”, el Corazón (Fuego) la “Consciencia creativa y expresión”, el Riñón (Agua) el “Poder divino, amor, fe, identidad trascendental del ser humano”, el Bazo (Tierra) los “vínculos y límites” y el Pulmón (Metal) la “Separación y transformación de los límites”. La medicina tradicional China (MTCh.) considera que la etiología de las enfermedades puede ser interna o externa. Entre las causas internas de la enfermedad se encuentran “los 7 sentimientos”, también denominados “las 5 emociones”. Estas son:

alegría, ira, angustia, reflexión, tristeza o melancolía, miedo o pánico, y aprensión o susto. En muchas referencias estas se han reducido a 5 para ajustarlas al sistema de los 5 elementos: alegría (Fuego), ira (Madera), reflexión (Tierra), tristeza (Metal) y miedo (Agua). De esta forma que los sistemas orgánicos asociados a los elementos serían afectados por estas emociones, y en sentido contrario, se puede decir que la alteración de dichas sistemas va a favorecer la aparición de dichos sentimientos.

Acupuntura y psiquis

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Naturaleza de la Energía Psíquica (Shen)

Introducción

Según el Sowen, “la energía S hen es una consecuencia de las asimilaciones que realiza nuestro ser biológico de las energía del cielo y la tierra”. Es decir, nos dice que a través de la respiración y de la alimentación se forma la energía S hen. La MTCh. establece dos tipos esenciales de energía: una es la energía ancestral, energía Zhong, que es la energía heredada de nuestros antepasados (cielo anterior), y otra la energía Rhong o nutricia, que es la que obtenemos de los alimentos y la respiración. Esta energía Rhong es la que circula por los Meridianos Principales (MP) siguiendo los ciclos horarios que describen los textos tradicionales, siendo la encargada de impulsar la sangre a todos los rincones del cuerpo. A la energía Rhong específica que circula por las Unidades Energéticas (Zang/Fu) se le denomina energía Fuente y circula siguiendo el ciclo de generación de los 5 elementos. Todos los excesos de energía Rhong a nivel de los Zang/Fu son vertidos en el Riñón en forma de energía Thin, mientras que el Rhong que queda en el órgano se le denomina Qi (aunque en realidad el término Qi se atribuye a todos los tipos de energía), el cual es el encargado de desencadenar todas las reacciones bioquímicas de cada unidad funcional. Pero según la MTCh. el Qi no es el último escalón energético, existe otra energía que es propia del ser racional, que se denomina S hen o energía psíquica, y que va a ser la más pura y especializada de las energías. Existe ambigüedad en los textos respecto al origen de esta energía. La energía S hen o psíquica se almacena en la raíz Yin de los órganos (Zang), dotando a estos de una componente psico-afectiva, es decir, el S hen se manifestará de diferentes formas dependiendo del órgano en el que se aloje. En el Sowen cap. 5, 9, 1 2 y 24 se describen las cualidades o actitudes físicas de cada órgano son consecuencia de la actividad de la energía y la transformación que sufre en cada órgano o víscera, llegando a la conclusión de que no existe separación entre lo físico y lo psíquico en relación a cada órgano. Resumiendo, según el modelo Yin-Yang que ofrece la tradición Taoista, el Yang sería la faceta psíquica de cada órgano, mientras que el Yin sería la faceta física de cada órgano. Estas dos facetas son interdependientes, opuestas y complementarias. Seguidamente se muestra con detalle las funciones psíquicas que la tradición asocia a cada uno de los 5 órganos.

El Shen y los 5 órganos

Riñón

Se puede considerar al ser humano como “un ente voluntarioso”, en el sentido de que es el único ser capaz de sintetizar y a analizar los estímulos del entorno para modificar dicha respuesta a su conveniencia. Esta fuerza es la voluntad, que se denomina Zi. El Zi o voluntad constituye la energía psíquica o Shen propia de Riñón, ya que éste es el órgano encargado de concentrar las energía humanas más elaboradas.

Corazón

El Corazón se encarga de alojar al Than, que engloba la capacidad de comprensión, de aprendizaje, de análisis y de manifestación mediante la palabra. El

Acupuntura y psiquis

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Than va a ser la más purificada de las energías, es la más próxima al ser supremo, se dice que está asistida por el cielo. Todo el sistema energético tratará de preservar el Than de agresiones, tanto exógenas como endógenas. De esta manera, el Maestro de Corazón o Xin Bao, será el encargado de conseguir la homeostasis con el medio con el fin de resolver las incidencias psicoafectivas y preservar el Than. El Than será el elemento psicoafectivo predominante y solamente la voluntad alojada en el Riñón será capaz de incidir sobre su acción (el Agua limita el Fuego). Por tanto, de este equilibrio en el eje ShaoYin, entre conocimiento (conciencia) y voluntad, dependerá la armonía emocional del individuo.

Hígado

A Nivel del Hígado, la energía S hen crea el Houn, alma, espiritu, imaginación,

etc. Es decir, los sentimientos más puros, que constituyen el alma vegetativa, y que establecen un paso intermedio entre la voluntad y el espíritu. El Hígado, junto con el

Xin Bao forman el eje Jue Yin, o bisagra de los Yin. Este plano va a ser de vital importancia como primera protección del plano profundo (Shao Yin) y va a ser, por tanto, uno de los principales afectados por las alteraciones emocionales.

Bazo

A nivel de Bazo, el S hen se denomina Yi o reflexión, pensamiento, deducción,

etc. Es fruto de la convergencia de todos los elementos psicoafectivos. Es el nivel Tierra

(equilibrio), resultado de la acción de los otros cuatro y juega un papel importante en el equilibrio psíquico de todo el organismo.

Pulmón

A Nivel del Pulmón, el S hen se denomina Po, estado de ánimo, impulsión,

activación. Influye decisivamente en la activación del resto de funciónes, ya que se trata del “maestro de las energías”, lugar de generación de la energía Rhong y por tanto del Qi y del Shen.

Como se crea y circula la energía Shen

La mayor o menor capacidad psico-afectiva dependerá también del potencial heredado, energía ancestral o energía Zhong, la cual se combina con el Qi y el Wei para producir la energía Esencial (Zheng). Esta energía es la encargada de irrigar todo el organismo a través de los vasos Reguladores o canales Extraordinarios, cuya regulación va a tener una acción también importante sobre el psiquismo, como se comentará más adelante. Por tanto, esa energía psíquica es el resultado de la combinación de todas las energías del cuerpo, la energía ancestral (Zhong), la creada a partir de los alimentos (Rhong) y la energía defensiva (Wei), que es el resultado de la sucesiva depuración de la energía nutricia a partir de la acción visceral. Podemos decir que la energía psíquica depende del Agua, ya que ésta es el almacén de la energía ancestral. Depende de la Tierra, que es la encargada de iniciar la generación de la energía nutricia, y de la consiguiente acción visceral, encargada de generar la energía Wei. En el proceso de generación de las energías Rhong y Wei hay una parte de energía que constituye la energía psíquica, de tal forma que ésta puede considerarse como “la más preciosa energía que existe en el organismo”, según palabras de Sowen.

Acupuntura y psiquis

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Dice el Sowen que “la energía psíquica está en todas partes”, al igual que la Zhong y la Rhong. También dice que se concentra en los puntos Ting, lugar de intercambio del Yin y el Yang, y de ahí se expande a todo el organismo a través del los MTM. La energía también penetra en los órganos y es recolectada a través de los meridianos Distintos (MD), para llegar finalmente al cerebro. Por tanto, se puede suponer que la energía psíquica transcurre por dos caminos fundamentales: uno superficial y otro profundo. S iguiendo el camino superficial circula por todo el organismo a través de los meridianos tendino-musculares (MTM), que transportan la energía Wei, formando la coraza mental, que sería la respuesta mental del organismo al medio. La energía Wei es una de las energías más puras y refinadas de las que dispone el ser humano. Esta energía Wei es muy sutil y circula por la parte más externa del cuerpo, controlando los Músculos y el sistema nervioso. Esto explicaría el por qué las alteraciones emocionales causan contracciones musculares en diferentes parte del cuerpo. La alteración del psiquismo produce un bloqueo de la energía S hen que repercute directamente en los músculos, y a través del sistema nervioso, al sistema endocrino y de aquí al resto de sistemas del cuerpo. Esta naturaleza externa de la energía psíquica está en consonancia con los recientes hallazgos de las terapias bionergéticas occidentales (Reichianas fundamentalmente), que dan una gran importancia a las técnicas corporales, debido a su comprobado efecto sanador. También la tradición Taoista da una gran importancia a la práctica del Tai-Chi y el Qi qong como forma de movilizar la energía psíquica y las energía superficiales. La energía Wei circula por los MTM a un ritmo rápido no determinado y a un ritmo lento, determinado por el ritmo lunar, pero también ligado al Sol y a las estrellas. Lo que explicaría la influencia que todas las culturas han atribuido a la posición de los astros en relación al estado emocional del hombre. A nivel profundo la energía psíquica circularía a través de los MD, desde donde la energía de los órganos se dirige al Corazón y de ahí al cerebro. El Corazón sería la sede de los psíquico, mientras que el cerebro sería la sede de la elaboración de la respuesta al medio. En el circuito profundo el ritmo es lento, marcado por 8 años en el hombre y 7 años en la mujer. Periodos de tiempo en los que se producen cambios significativos, tanto a nivel físico como psíquico.

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1

Proceso evolutivo de la Enfermedad Mental según la MTCh.

Tal y como se ha comentado anteriormente, el eje Jue Yin tiene como misión importante en el mantenimiento psico-afectivo del ser humano, pues es el encargado de regular el eje Agua-Fuego (Shao Yin). Por tanto, El Hígado y el Xin Bao van a tener una acción determinante en la homeostasis con el medio a nivel psíquico. Se hablará más adelante del Xin Bao, pero de momento el estudio se va a centrar en el Hígado, ya que se trata de un sistema orgánico, de tiene una gran influencia sobre el resto de sistemas funcionales.

El Hígado como primera línea de defensa emocional

El Hígado presenta la primera línea de defensa emocional para el cuerpo entero. Su sistema energético es la primera elección del cuerpo para enfrentarse a cualquier estímulo emocional nocivo. La función del Hígado es almacenar la sangre y de nutrir a todo el organismo cuando se necesita un aporte extra. El sistema energético del Hígado es el encargado de la libre circulación del Qi en todo el organismo, por lo que cumple una función esencial en el correcto funcionamiento de todo el sistema energético, impidiendo estancamientos en diferentes partes del cuerpo. Como ya se ha comentado, las emociones reprimidas y la ira afecta significativamente al sistema energético del Hígado. La tensión, la ira, la frustración, la represión y el estrés son emociones básicas que afectan directamente al Hígado. La tensión que generan estas emociones van a bloquear el sistema energético del Hígado. Se producirá una estancamiento del flujo de Qi, que producirá estancamientos en las partes del cuerpo más vulnerables. La demanda de esfuerzo que se hace al Hígado puede llegar a producir un calor por exceso, cuyos síntomas más característicos son: pulso de cuerda, irritación, enfado, depresión, tristeza. alteraciones grastrointestinales (del TR medio): anorexia, eruptos, reflujos ácidos, hipo, diarrea súbita y explosiva , dolor en hipocóndrios. También alteraciones del TR superior: tensión en pecho, suspiros, sensación de bola en la garganta, etc. Y finalmente alteraciones del TR inferior: del aparato genito-urinario y en todo tipo de alteraciones relacionadas con el ciclo menstrual en la mujer. S i las emociones negativas son mantenidas, con el tiempo el proceso de enfermedad irá avanzando y el Yin de Hígado puede empezar a consumirse, lo que con el tiempo producirá un debilitamiento del Yin de Riñón (por ser la madre del Hígado). El resultado es una Plenitud del Yang de Hígado que puede presentar los siguientes síntomas: cefaleas (principalmente temporales), distensión en la cabeza, vértigo, tinnitus, sordera, insomnio, amnesia, entumecimiento y temblor en las extremidades, lengua roja y seca y pulso de cuerda. En esta fase puede presentarse enfermedades como: hipertensión, neurosis, hipertiroidismo y síndromes menopáusicos. En una fase más severa de Calor, se puede producir el Ascenso de Fuego de Hígado, donde se presentan más signos de calor que en la fase anterior: cara roja, sabor amargo en la boca, boca seca, enrojecimiento ocular, epistaxis, etc. Finalmente, si la enfermedad sigue evolucionando, la hiperactividad del Yang se puede convertir en fuego y producir viento, dando origen la llamada Agitación por viento. Los síntomas que se pueden presentar son los siguientes: delirio, fiebre alta,

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tics, desviación de ojos y boca, confusión mental, espasmos en la columna, emiplejía, y lengua roja con saburra amarilla. El pulso será rápido y en cuerda, pero puede ser filiforme si el origen del calor es la insuficiencia del Yin. El viento también puede producirse por insuficiencia de sangre de Hígado, en cuyo caso se puede producir:

epilepsia, entumecimiento de extremidades, convulsiones en las extremidades, lengua pálida y pulso tenso y filiforme. Evidentemente, el calor externo puede agravar el exceso del calor en el meridiano de Hígado, así como el consumo de alimentos y sustancias que producen calor: alimentos grasos, alcohol, tabaco y otras drogas. Por tanto se ha descrito, la influencia que la alteración emocional tiene sobre el sistema energético del Higado y sobre los diferentes sistemas que forman el entramado de los 5 elementos. Evidentemente, en este proceso, la asistencia del resto de movimientos va a ser importante para el que Hígado mantenga la homeostasis con el medio, ya que la respuesta del hígado en muchos casos va a depender de la integridad del resto, aunque principalmente de la madre (el Riñón), el hijo (el Corazón) y su acoplado, la Vesícula Biliar. Los órganos Fu en general, se encargan de liberar a los órganos Zang de las energías y deshechos tóxicos, y que se van acumulando más rápidamente cuando dichos órganos se ven forzados a trabajar por encima de sus capacidades. La influencia de la Vesícula Biliar se manifiesta también en el ciclo energético del horario Chino, donde su pico energético se corresponde entre las 1 1 horas y la 1 de la madrugada, mientras que el del Hígado es entre la 1 y las 3 de la madrugada. Este hecho explicaría el papel de la Vesícula dentro del movimiento Madera. Así como el Hígado es el encargado de la planificación de las actividades del ego para encaminarse hacia sus metas, la función que la tradición confiere a la Vesícula es la toma de decisión. Lógicamente, la toma de decisiones (el camino que se va a tomar) se suele llevar a cabo antes que la planificación, lo que explicaría el por qué la hora de mayor actividad de la Vesícula precede inmediatamente a la del Hígado. En el caso de que la Vesícula esté fuerte y pueda prestar su energía para resolver la situación, el Hígado se verá aliviado. Pero en caso de que el movimiento Madera necesite de otros aparatos homeostáticos para hacer frente a los efectos del estrés emocional prolongado, podrán contar con la asistencia del resto de elementos o de uno en particular.

Equilibrio de Sistema de Hígado con el resto de sistemas

La medicina China establece detalladamente los mecanismos fisiológicos con los que las emociones influyen en los sistemas orgánicos, aunque esta influencia tiene una doble dirección, ya que la alteración de los sistemas orgánicos por causas externas puede ocasionar un trastorno de la emoción. Seguidamente se enumeran estas influencias para cada uno de los sistemas orgánicos (Zhang), prestando especial relación con el sistema enegético del Hígado, generalmente el primer afectado.

Riñón (Voluntad y Miedo)

En la medida que el Yang de Riñón controla determina la voluntad de la persona para emprender el camino hacia sus metas, la escasez de Yang de Riñón va a originar una falta de iniciativa general en la vida. Por otra parte, el miedo es una emoción que daña la esencia del Riñón (el Yin). El Según la MTCh. el miedo es una emoción que desciende. Un miedo inesperado, puede afectar al Corazón, pero un miedo

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profundamente arraigado que se desarrolla poco a poco y que permanece durante mucho tiempo afecta al Riñón. Es decir el sistema de Riñón se muestra especialmente vulnerable al miedo El Riñón, como madre de la Madera, va a tener una gran influencia sobre ella. El Yang de Riñón es la fuente de la fuerza y la voluntad para todo el organismo, y por tanto, en todas las situaciones en las que el Hígado esté sometido a estrés a causa de la represión o la ira u otros sentimientos, el Yang de Riñón puede contribuir a reforzar el deseo o voluntad de expresar los sentimientos y vencer el miedo causado por la represión. En el caso de que exista conflicto entre el miedo a expresarse y la voluntad de autoafirmación el Yang de Riñón sufrirá.

Corazón (Expresión, alegría y tristeza)

El Corazón está ligado a la capacidad de expresión y a la creatividad del individuo, es por ello que la tradición considera la lengua como la apertura de Corazón, ya que la palabra es la principal fuente de expresión humana. Además, el Corazón determina nuestra capacidad de alegría, entendiendo por esta la capacidad de disfrute de la vida. En la medida que el sistema energético del Corazón este debilitado, perderemos la capacidad de deleitarnos con la vida y el individuo puede caer en un estado de tristeza o depresión. El Corazón es el sistema orgánico más vulnerable a las emociones repentinas, fuertes, tanto positivas (alegría), como negativas (miedo), ya que estas tienen una gran influencia sobre el sistema nervioso. La respuesta inmediata de éste ante una fuerte impresión, supone un aumento considerable de la circulación , requiriendo al Corazón una enorme demanda de esfuerzo. Puesto que el Fuego es el hijo de la Madera, se puede establecer una conexión muy importante con el sistema energético del Hígado. Si el sistema orgánico de Corazón es lo bastante fuerte, puede drenar la ira excesiva (exceso de calor) u otras emociones estancadas en el sistema energético del Hígado, es decir el Fuego puede quemar la Madera. S i su energía es buena, puede transmutar el sentimiento reprimido en forma de actividad o comunicación verbal. Pero en general, el estancamiento de la energía de Hígado va a impedir que la Madera alimente el Fuego, lo que producirá un decaimiento funcional del corazón, que se puede ocasionar tristeza.

Bazo (Reflexión y Obsesión)

En general el pensamiento equilibrado esta determinado por el funcionamiento del movimiento Tierra y por tanto por el TR medio. En el momento en que este pensamiento equilibrado deja de existir, la mente se vuelve inestable y perdemos contacto con la realidad. En este caso el individuo puede hacerse más susceptible, vulnerable e incluso dejarse llevar por una tendencia a la fantasía. La reflexión, la obsesión y la constante cavilación, especialmente a la hora de comer, afectan al Bazo y en general al TR medio. En contraposición al exceso de reflexión está la atención y la alerta mental, que son indicativo de un movimiento fluido del Qi. El exceso de reflexión corta la circulación del Qi produciendo estancamiento, principalmente cuando el proceso digestivo requiere un tránsito vigoroso. El Qi de Bazo fluye de forma natural hacia arriba para nutrir al cerebro y a los sentidos, por lo que una insuficiencia de Qi de Bazo puede alterar algunos aspectos de la consciencia, produciendo: pensamientos borrosos, poca memoria y dificultades en la atención y la concentración. El Bazo esta relacionado con la humedad, y según la

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MTCh. el mal funcionamiento del Bazo puede generar un exceso de humedad e incluso flemas, produciendo un ascenso del Qi turbio que obstruye los “orificios” que van al cerebro, y que explicaría esta falta de claridad en el proceso cognitivo. Esta insuficiencia de Qi de Bazo comentada, puede ser inducida por causas externas (agentes climáticos) o externo-internas (factores dietéticos), pero en muchos casos puede ser debida a un bloqueo emocional inducido por el estancamiento de Qi de Hígado. Es decir el Bazo, como elemento controlado por el Hígado, es sensible a todos los bloqueos de Qi de la Madera. En general, se dice que el Hígado facilita el ascenso del Qi de Bazo y el descenso de Qi de Estómago, por lo que cualquier alteración del sistema de Hígado puede producir diferentes síntomas de alteraciones gastrointestinales relacionadas con diferentes síndromes de la Tierra.

Pulmón (Tristeza y melancolia)

Una pena crónica, inexpresada, deprime la circulación del Qi y sangre en el TR superior, especialmente en el Pulmón. Este estancamiento queda reflejado por la actitud postural de la persona: cabeza gacha, ojos enfocados al suelo, espalda inclinada hacia delante, el pecho hundido. Puesto que el Pulmón es el órgano generador del Qi, este deberá trabajar más para compensar el estancamiento de la circulación del propio Qi y la sangre. Los Pulmones en la MTCh. forman parte del aparato digestivo por el hecho de que son los encargados de digerir el exceso de mucosidad (flema) producido por el Estómago y el Intestino Delgado, especialmente cuando hay insuficiencia de Bazo (de hecho el Pulmón es el hijo del Bazo). Si los Pulmones no pueden digerir la mucosidad, esta podrá llegar a hasta el Corazón, el cual controla la mente. Como consecuencia de esto se producirá la “obstrucción de los orificios” que llegan al cerebro y se puede llegar a producir un cuadro epiléptico. El cuadro comentado se puede manifestar con molestias en la zona del pecho y con una alteración del pulso de Pulmón que se hará profundo y oculto, pudiendo llegar a afectarse también el pulso de Corazón.

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Influencia del Maestro de Corazón y Triple Recalentador

El Maestro de Corazón (MC) o Xin Bao y el Triple Recalentador (TR) o San Jiao son dos entidades energéticas que se ubican dentro del sistema de los cinco elementos dentro del elemento Fuego. Pero en realidad existe una gran confusión en los textos antiguos para determinar la función de MC y TR, principalmente debido a que están situados en un plano sin sustrato material, al igual que los vasos Reguladores o Maravillosos. S i se analiza el ideograma de la palabra “Hombre” (Ren), que se muestra en la figura 1 . se pueden observar dos trazos: uno que desciende del Cielo y llega hasta la Tierra, que la tradición relaciona con el TR, y partiendo del TR un segundo trazo que se relaciona con el MC. Por tanto, el Hombre se puede considerar como un intermediario entre el Cielo y la Tierra.

Figura

Cielo TR MC
Cielo
TR
MC

Tierra

1 . Ideograma

de “Hombre”

(Ren)

Por tanto, la MTCh. sugiere tres vías de actuación sobre el hombre: a un nivel estrictamente material se situaría el nivel Tierra, que es el nivel en el que actúa el sistema de los cinco elementos, sobre la concretización material del hombre. Tendríamos un nivel más elevado que sería el nivel Hombre, donde la principal vía de actuación es el TR y el MC, y finalmente, una vía de actuación más elevada y sutil que constituye el nivel Cielo o Celeste, y que está constituido principalmente por los Vasos Reguladores o Vasos Maravillosos. La Figura 2. pretende esquematizar lo comentado anteriormente, en el plano de lo concreto se sitúa el sistema de los cinco elementos. En un plano Universal o Celeste se sitúan los ocho vasos Maravillosos, y el TR y el MC se sitúan en un plano intermedio.

Universo (Cielo) Vasos Maravillosos TR Lo concreto (Tierra) Cinco elementos MC Figura 2. Del Universo
Universo (Cielo)
Vasos Maravillosos
TR
Lo concreto (Tierra)
Cinco elementos
MC
Figura
2. Del Universo
a
lo
concreto

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Por tanto, TR y MC nos proporcionan una vía inmaterial para que el mundo estructural de lo concreto se conecte con el macrocosmos. TR y MC proporcionan una estructura que nos posibilita amplificar nuestro criterio de conocimiento, y por tanto, una vía hacia los niveles superiores de consciencia que describen las tradiciones orientales y en la actualidad la psicología transpersonal. Es por ello que estos dos elementos van a tener una gran importancia en el tratamiento de las enfermedades psíquicas, ya que detrás de todo sufrimiento se halla un profundo anhelo de autorrealización, de conexión con el Cielo.

Triple Recalentador

Dada la función del TR como intermediario entre el Cielo y la Tierra, y los tres niveles de actuación sobre el individuo: nivel Cielo, Hombre y Tierra, es de esperar que el TR tenga posibilidad de actuación en todos ellos. Es por ello que la tradición determina la existencia de tres Jiaos o TR: el TR de la Forma, el TR de la Función y el TR de la Esencia. El TR de la forma tratará el nivel Tierra, el TR de la función el nivel Hombre y el TR de la esencia el nivel Cielo. Cada uno de estos Jiaos está formado, a su vez, por tres más, clasificados como: inferior, medio y superior. Por tanto, en total, existen 9 Jiaos o Calentadores, los cuales se describen a continuación.

TR de la Forma

El TR de la Forma sería que el que actuaría a un plano más físico. Se localiza en el Estómago, y como el resto de Jiaos, consta a su vez de tres jiaos: el TR superior, situado en el Cardias (1 3RM), el TR medio, situado en el Fundus (1 2RM), y el TR inferior, situado en el Píloro (1 0RM). Por tanto, el Estómago es el primer laboratorio alquímico del ser humano y ahí se producirá el inicio de la concretización del ser humano. El TR de la forma va a determinar la estructura física del ser humano y será afectado por cualquier enfermedad degenerativa, en la que la estructura del cuerpo es amenazada.

TR de la Función

El TR de la

Función

determina

las

funciones

básicas

del ser

cuerpo

humano, y

también

se divide en

tres:

TR inferior: que participa

en

la

función

genito-urinaria. S ituado

en

5

o 6RM.

en

TR superior: que incluye la

TR medio: que participa

TR de la Esencia

la

función

función

digestiva. Situado

en

1 2RM.

en

cardio-respiratoria. Situado

1 7RM.

El TR de la esencia es el conectado con el plano celeste, y determina una dimensión superior del ser humano, muy relacionada con sus funciones psíquicas y espirituales. Es tratamiento del TR de la esencia estará muy indicado en patologías psíquicas donde no haya una alteración manifiesta de la forma y la función. En caso de que sí hubiera esta alteración se tratará también el TR de la forma y la función.

TR inferior: Se corresponde con

el depósito

de la

esencia. S ituado

en

6RM.

TR medio: Se corresponde a

la

purificación

de la

esencia. S ituado

en

1 7RM.

Acupuntura y psiquis

1 7

TR superior: Se corresponde con INTRAN.

la

sublimación

de

la

esencia. S ituado

en

Maestro de Corazón

Las funciones principales del MC

son:

Ser un filtro que recoge la información del resto de órganos para poder trasmitirla al Corazón debidamente matizada.

Transmitir los designios del emperador como aquél que controla el latido del impulso vital de la vida a través de la sangre.

Se ha comprobado la eficacia que tiene el tratamiento del MC, concretamente del punto 6MC (Neiguan) sobre las patologías del Corazón, las cuales están muy asociados a los problemas psíquicos.

Regulación a través de TR y MC

La actuación sobre TR y MC va a estimular la acción del MC (ya que este es generado por el TR) como instructor del Corazón, como guía. También va a regular el

eje Agua-Fuego, implicado en muchas patologías psíquicas, debido a la acción de control que sobre este eje realiza el TR. Desde este punto de vista la actuación sobre TR

y MC permite tratar cualquier patología, tanto psíquica como física, pudiéndose esperar

un cambio rápido en la personalidad del individuo. Es sujeto puede replantearse su vida

y su respuesta a los diferentes estímulos. En general, el TR está relacionado con nuestra conexión con el cielo y con todo el sistema inmunitario. La consecuencia son las enfermedades autoagresivas y autoinmunes, en la que se manifiesta la perdida de conexión entre el hombre y el TR. Por tanto, la actuación sobre el mismo será un

mecanismo importante para restablecer las defensas del organismo.

Regulación a través de TR

La actuación a través del TR se puede realizar recurriendo a los 9 soles descritos anteriormente, aplicando puntura y moxa sobre los puntos asociados a cada uno de los jiaos. Puesto que se trata de soles, lo más importante es proporcionar calor a los puntos, lo cual se puede realizar incluso con un masaje con el dedo pulgar. También se puede actuar sobre el TR a través de la respiración y la meditación. La práctica meditativa acerca al hombre a su autentica esencia, a su “ser”, a los “designios del cielo”, y por tanto, nos conecta con el TR, y el TR regula nuestro organismo. Además, la tradición se considera que el TR armoniza el paso del Agua al Fuego, es decir, que las características de la ebullición del Agua sean las adecuadas y que de esta forma el Qi sea armonioso. Esta regulación la realiza el TR en base a la respiración, por lo que cualquier técnica de respiración consciente facilitará la regulación energética. En este sentido se pueden utilizar las técnicas de respiración de la tradición Taoista, o la técnica de respiración completa de la tradición Yoguica.

Acupuntura y psiquis

1 8

Regulación a través de MC

Para comprender la actuación sobre el MC es necesario conocer cual es el recorrido energético del MC. Comienza en el centro del pecho 1 7RM (ShanZhong), atraviesa el diagragma y conecta con el TR medio en el 1 2RM (ZhongWan) y el TR inferior 6RM (QiHai). Es decir, el MC parte del TR superior y se dirige al TR inferior, siguiendo la dirección de los soles y el recorrido de Ren Mai. Por tanto, si el trayecto del meridiano Ren Mai es ascendente el recorrido del MC es descendente, por lo que la actuación sobre el mismo requerirá una puntura oblicua descendente. La indicación más destacada para la actuación sobre el MC está relacionada con los problemas de ansiedad (crisis de angustia, ataques de pánico, etc.). En estos casos el paciente lo primero que hace es asistir su pecho, indicando donde está el bloqueo de la energía. Por tanto, la actuación se realizará sobre los puntos citados (1 7RM, 1 2RM y 6RM) con puntura descendente, para permitir que la energía siga su trayecto descendente. En el mismo sentido de lo comentado anteriormente, la puntura sobre 6MC (NeiGuan) también favorece la circulación descendente del Qi, aliviando estados de angustia y ansiedad. Por ello mismo, 6MC es utilizado en patologías del TR medio, ya que la ansiedad suele ocasionar trastornos digestivos produciendo estancamientos del Qi.

Puntos “Tian”

Una forma alternativa de tratar el MC y el TR es a través de los puntos “Tian”. Se trata de puntos que en su ideograma contienen la palabra Tian, cuyo significado es “Hombre Celeste”. La tradición confiere a estos puntos la recuperación del sentido espiritual; el sentido de la vida que la da la existencia al sujeto Existen cinco puntos Tian en los canales de MC y TR: tres en TR y dos en MC. Los puntos Tian del MC son los siguientes:

1MC (TianChi) :

Utilizar moxibustión

indirecta

y

evitar la

2MC (TianQuan) :

Se puede utilizar puntura

o

masaje.

puntura.

Los puntos Tian del TR están relacionados con los fogones en el sentido de su posición (inferior, media y superior) y actúan básicamente sobre el TR de la esencia. Por tanto, pueden ser utilizados para complementar el uso de los 9 soles y en especial los que se corresponden con la esencia. Estos tres puntos Tian del TR van a determinar el manejo del agua, de la esencia, para que el Fuego mantenga un equilibrio, y el ser humano una simbiosis con el Universo.

10TR (TianJing) :

15TR (TianLiao) :

16TR (TianYou) :

Acupuntura y psiquis

1 9

La Enfermedad Mental y el Tao

El Nei Jing desarrolla en su capítulo primero que “si el hombre es capaz de seguir el sentido del Tao, éste alcanza todas las posibilidades de su diseño orgánico”. En la tradición oriental, la constitución del “ser” se define como un microcosmos que es una replica del macrocosmos en el que estamos inmersos. Pero dentro del escaso conocer que tiene el ser humano sobre el lugar en el que se asienta en el Universo, éste debe aspirar a saberse como un ser con unas capacidades y unas potencialidades, aspirando a llevar esa existencia con conformidad, tanto al medio interno como externo que le ha tocado vivir. Esto permitirá al ser humano desarrollarse en consecuencia a su posibilidades vitales, y alcanzar los que se denomina “salud”. Es por ello que el Taoismo considera toda enfermedad una consecuencia de la no realización del individuo, cuyo pensamiento, sentimiento y acción no sigue una misma línea y que por tanto no se está reconociendo a si mismo, no está siendo auténtico. El origen de la enfermedad mental es la disociación entre lo que se siente, lo que se piensa y lo que se hace. El ser humano no acepta su realidad lo que lo aparta de su camino. La ambición le hace no reconocer su realidad, la queja es uno de los caminos de la disociación, el ser se disocia y aparecen dos caminos. Debido a la queja y el lamento el emperador empieza a entristecerse. El Riñón se agota intentado suministrar energía (alegría) al Corazón. El Corazón está asistido por el cielo y no soporta la queja, el reino se queda debilitado y en medio del caos (espiritual, energético, etc.) el MC se hace cargo de la situación con lo que el caos aumenta. El Hígado que es el acoplado del MC lo intentará ayudar, por lo que también se agotará. En este momento puede iniciarse una enfermedad autoagresiva relacionada con el Hígado (hepatitis, fibromialgia, etc.). El MC es el encargado de dar la forma a la esencia del cielo que llega desde el TR, si el MC se hace fuerte le daremos preponderancia a lo material. Al hacerse fuerte el MC el TR se da toda su energía, por lo que perdemos la asistencia del cielo y su función defensiva de todo el organismo se ve debilitada. El TR proporciona la asistencia del cielo, si la perdemos todo va mal (el psiquis, la función y la forma). El TR hace que las células madre sigan regenerando los tejidos con lo que se previenen enfermedades degenerativas. El TR de la esencia controla el psiquismo, el TR de la función controla la función. S i la función falla pueden aparecer enfermedades funcionales (angina de pecho, hepatitis, etc.) y el TR de la forma controla que el sistema no se degenere. En caso de que se altere la forma se produce una pérdida de vitalidad y pueden aparecer enfermedades degenerativas (artrosis, alzheimer, cancer, etc.). Hoy en día la forma está alterada. Resumiendo, la pérdida de conexión del ser humano con el camino del Tao es el origen de toda alteración emocional, y la causa de futuras enfermedades. Las fases que pueden seguir estas enfermedades se pueden sintetizar en:

1 ª Fase: se deja

2ª Fase: El cuerpo

a

la

estructura

sin

defensas (enfermedades degenerativas).

no

reconoce la

estructura

(forma)

y

la

agrede (enfermedad

autoagresiva o autoinmune).

Acupuntura y psiquis

20

Fases de la Enfermedad Mental

El origen de la mayor parte de las enfermedades es psíquico. Ya lo indicaba así el Sowen y también lo constatan las investigaciones más recientes de la medicina

occidental. Por tanto, si lo que primero que enferma es el psiquismo, lo primero que enferma son los sentimientos: tristeza, obsesión, miedo, cólera o melancolia. Posteriormente, esta enfermedad psíquica se manifestará en enfermedad somática.

S

iempre habrá

que tratar el origen, además de la

manifestación.

Las enfermedades mentales siguen un proceso evolutivo a través de un continuo, partiendo de la primera alteración de alguno de los sentimientos básicos y del estrés.

S iguiendo el continuo de la enfermedad mental se puede llegar a trastornos psicológicos mayores como la depresión o los trastornos psicóticos. Seguidamente se muestra una gradación de los trastornos psíquicos dividida en 1 1 etapas.

1 º Alteración en alguno de los 5 elementos (miedo, tristeza, obsesión, etc.)

2º Estrés

3º Ansiedad

4º Nerviosismo

5º Irritabilidad

6º Miedos

7º Colera y agresividad

8º Compulsiones (comer, fumar, etc.)

9º Neurosis (ansiosa, fóbica, histérica,

1 0º Depresiones (tristeza)

1 1 º Psicosis (Esquizofrénica o trastorno bipolar)

)

Resumiendo, la enfermedad mental es un proceso degenerativo autoagresivo que se inicia cuando el ser humano no se reconoce a si mismo y empieza a no quererse. Durante el sueño el ser humano conecta con su auténtico “ser”. Cuando despierta descubre que el ser que ha soñado no es como es él y vuelve cada día a su tristeza. La energía Wei, relacionada con el psiquismo (tal y como se ha comentado anteriormente), en vez de proteger al hombre, lo ataca. Dando lugar a la aparición de las enfermedades mentales. Las 1 1 etapas anteriormente descritas se pueden reducir en 4 fases:

Fase

de nuestra

pequeños (primero

1 ª: Predominio

forma

del miedo

y

la

obsesión. Porque son

el Bazo

los trastornos básicos

y el Riñón, incluso desde

de vida

actual. 1 º enferma

las entidades viscerales)

Fase

2ª: Estrés

y

Ansiedad. Las

alteraciones

de las

en

si el sujeto

en

autoagredirse.

estrés. Como

se negase a

vivir

entidades

la

psíquicas

y

acaban

empezase a

obsesión

3ª: Depresión

Fase

y

Neurosis (ansiosa, fóbica, histérica,

)

4ª:

Fase

Psicosis

(Esquizofrenia

y

trastorno

bipolar).

Todos

somos

Esquizofrénicos en el sentido de que no somos auténticos con nuestro propio

ser, y

hiperactividad.

de que oscilamos entre la tristeza y la

todos somos bipolares en

el sentido

Acupuntura y psiquis

21

Enfermedades Somáticas más comunes

La medicina China es somática por naturaleza, en el sentido que da una explicación, en base a su bioenergética de cuales son los mecanismos en los que las alteraciones de las emociones alteran a su vez la fisiología humana. La medicina occidental también se ha visto obligada a reconocer, debido al carácter idiopático de muchas enfermedades, la influencia del psiquis sobre el “soma”. El número de enfermedades que la medicina occidental considera que son inducidas por una alteración emocional va en aumento. En general, en todas las enfermedades autoinmunes y autoagresivas se supone que es la falta de estima del individuo el que hace que su organismo se revele contra él. Los síntomas iniciales que indican una alteración del psiquismo, y una futura

alteración somáticas, son muy diversos, y muchos de ellos ya se han comentado en apartados anteriores. Se destacan entre ellos: Insomnio, Fácil enojo, Ojos rojo, Dolor en el pecho, Pesadillas, Depresión leve, Poco apetito, Constipación, Lengua en su

punta roja, Saburra amarilla y áspera, Pulso

tenso

y rápido.

Según la MTCh. las emociones alteran las funciones del cuerpo a través del los tres calentadores, tal y como se ha comentado en apartados anteriores de este capítulo, por lo que van a tener una gran influencia en todas las funciones del organismo. Básicamente, las tres funciones básicas, Cardio-respiratoria, digestiva y genito-urinaria, así como el sistema defensivo, pueden verse deterioradas debido a una alteración emocional. Esto sugiere un amplio abanico de enfermedades psicosomáticas, ante cuya aparición, debemos sospechar e investigar aspectos psíquicos del paciente.

Todo tipo de problemas cardíacos

Todo tipo de problemas de la mujer y de las menstruación (depresión posparto, dismenorreas, amenorreas, etc.).

El asma y la alergia respiratoria

La tuberculosis

La diabetes (es considerada psicosomática por la MTCh.).

Problemas de la alimentación (obesidad, anorexia, etc.).

Hipertiroidismo: Puede tratarse con 1 0TR (TianJing)

Todo tipo de afecciones dermatológicas (erpes, eccema, alopecia, etc.)

Todo tipo de afecciones oculares (glaucomas, estrabismo, miopía, etc.)

Cefaleas

Todo tipo de alergias

Enfermedades autoagresivas: cancer, poliartritis-reumatoide, Fibromialgía, síndrome de fatiga crónica.etc

Enfermedades autoinmunes: S ida, etc.

Acupuntura y psiquis

22

Tratamientos Acupunturales Generales

Tal y como se ha comentado anteriormente, se puede ver a las enfermedades mentales como un continuo que surge a partir de un desequilibrio inicial de los sentimientos o emociones. En este sentido la primera alteración emocional es lo que la actualidad se denomina ansiedad y estrés, y que de alguna manera todos tenemos en la sociedad actual. Seguidamente se muestran una serie de tratamientos para recuperar el equilibrio emocional y que pueden ser aplicados en los primeros estadios de cualquier alteración emocional, o en el transcurso de un trastorno psicológico mayor. Los tratamientos específicos de los trastornos psicológicos mayores se describen en los capítulos 3, 4 y 5.

Tratamiento general 1º

Sugiere un tratamiento diferenciado dependiendo del estadio de la alteración psíquica. Propone una regulación del movimiento principalmente afectado, dividiendo los trastornos psicológicos mayores, tal y como hace el Sowen, en dos grupos: locuras pausadas y agitadas. El tratamiento de las locuras tendría su equivalente con los trastornos psicóticos del DSM-IV (ver capítulo 6 y apéndice 1 ).

FASE 1ª: Alteración Emocional

Síntomas:

Opresión

torácica,

garganta, ira cólera, estrés. Tratamiento:

6MC

+

7C

+

FASE 2ª: Ansiosa

7MC

+

3PC

taquicardia,

cefaleas,

+

4PC

+

1 7RM

y

1 0TR

insomnio,

bola

en

la

Síntomas YIN (Principal afectado el Bazo, más frecuente en la mujer):

Preocupación, exceso

de reflexión, obsesión y conservación.

Síntomas YANG (Principal afectado el Hígado, más frecuente en el hombre):

Irritación, estrés, cólera. Tratamiento:

Se trata como una plenitud del órgano correspondiente, Bazo o Hígado. Plenitud de Bazo 8BP (punto XI) 1 3H (punto MU y ROE de órganos ) : Tonificar 20V (punto SHU) 1 BP (punto TING) : punto Madera, la Madera controla la Tierra. 49V (apoyo de 20V): trata el psiquismo de la Tierra

Acupuntura y psiquis

23

Plenitud de

Hígado

6H

(punto

XI)

1 MU) : Tonificar.

4H

(punto

1 SHU)

4H

(apoyo

8V

47V

(punto

(punto

KING) : Punto

Metal, el Metal controla

el psiquismo

de la

la

Madera.

de 1 8V) : Trata

Madera.

FASE 3ª: Depresión

Síntomas : Básicamente de Pulmón, sobre todo

Tratamiento: Como

tristeza

la

Fase 2ª pero

sobre Pulmón.

6P

(punto

XI)

1 P

(punto

MU) : Estimular

1

3V

(punto

SHU)

1

0P

(punto

IONG) : Punto

Fuego, controla

el Metal.

42V

(apoyo

de 1 3V): Trata

el psiquismo

del Metal.

FASE 4ª: Trastornos Psicológicos mayores

Síntomas YIN (Principal afectado el Riñón):

No

controlan las acciones, hablan mucho.

Síntomas YANG (Principal afectado el Corazón):

No

Tratamiento:

controlan las acciones, hablan mucho.

Se trata como una plenitud del Corazón o una insuficiencia de Riñón.

Nutrir médula y aclarar mente Tratamiento: 20DM +1 6DM + 1 6IG + 39VB

Tratamiento General 2º

Este tratamiento proporciona una regulación general del psiquismo. El tratamiendo se realiza en días alternos:

Dia 1 º: tratar eje Agua-Fuego Dia 2º: tratar los TR : Primero el de la forma, después el de la función, y en

último

lugar el de la

esencia.

Tratamiento regular eje agua-fuego

6C

(YinXi) :

Punto alarma de Corazón. Avisa al emperador del peligro. Para que el Corazón

reaccione, le da alegría para que reaccione y controle de nuevo el reino. Es bueno para toda enfermedad del Corazón, especialmente los bloqueos (enfermedades cardiacas).

8R

(JiaXin)

Recupera el Agua de Riñón. Con el anterior regula el eje Agua-Fuego Se utilizan para cualquier enfermedad para que se entre en la unidad. Puntura en

Tonificación.

Acupuntura y psiquis

24

Tratamiento regular eje Jue Yin

4MC

(XiMen):

Alarma de MC. Se utiliza en casos de urgencia en crisis maniacas y en general en cualquier estado psicopatógeno agudo.

8H

(Ququan):

Nutre el H para que sea generoso. Se utilizan para cualquier enfermedad para

que se entre en la unidad.

Tratamiento del TR

7TR

(WeiZhong) :

Punto clave para recuperar las defensas del cuerpo. El TR esta en todos los lugares y lo controla todo.

Cinturón de Orión

9P+7MC+7C

: (puntos

simple masaje)

Tierra)

Buenos

para

la

depresión

(se pueden

aplicar

con

Tratamiento General 3º

Con este tratamiento se pretende controlar el proceso de expansión y contracción del individuo. El P es el que controla estos procesos de expansión y contracción de la energía. Seguidamente se trata el eje Agua-Fuego. El tratamiento se completa con la segunda rama paravertebral correspondiente a los puntos Shu de cada órgano (puntos Benshen), lo cuales regulan el psiquismo de los mismos.

Contraccíón y expansión de la energía

7P

(lieque) :

con este punto, apertura de RenMai, controlamos los tres Jiaos. De esta manera controlamos el TR inferior (sentimiento), TR medio (pensamiento) y TR Superior (Acción sincera). El INTRAN es una rama que va del P al cerebro. Los sustos bloquean el TR Superior y lo bloquean, con lo que es difícil que la acción sea sincera. El 7P hace que el individuo se contraiga y se expanda correctamente. Su puntura en tonificación puede producir tristeza.

Regular eje Agua-Fuego

6C

(YINXI) :

Alarma de corazón. Regula el fuego del emperador. El emperador quiere

eliminarse porque el mismo no hace lo que tiene que hacer.

6R

(ZaoHai) o 8R

(Jiaoxin) :

Regulamos el agua. El enfermo piensa que nunca va a hacer lo que siente, ha perdido la fe y la confianza. Con 8R recupera la confianza. S i la persona deconfia de nosotros, antes de punturar hacer un masaje de 8R a 9R (La estancia del invitado).

Acupuntura y psiquis

25

Tratamiendo de los BenShen

Se le quitan la agujas anteriores y se Moxa cada Benshen siguiendo el orden de los 5 elementos y empezando por 52V. En los Benshen está el origen del sentimiento que quedó bloqueado. A partir de ahí empezó a desequilibrarse el individuo.

Tratamiento General 4º

En este tratamiento se propone una acción triple sobre el psiquismo: se pretende recuperar el pensamiento enfermo haciendo que el individuo despierte a su proyecto de vida, se pretende sanar la acción para que sea sincera y el sentimiento

Despiertar al sujeto a su proyecto de vida

Para recuperar el pensamiento enfermo del sujeto se recurre al origen de la energía, la energía Yuan, donde esta impreso el comportamiento del sujeto, como debe moverse y hacia donde debe ir. Por ello se trata el canal de Du Mai.

4DM

(MigMen) :

contiene el proyecto de la persona, la puntura hacia arriba y con Moxa indirecta

hará que el sujeto recuerde su proyecto inicial.

1 0DM

(LingTao):

hace que el destino enderezado emprenda el vuelo, le da un impulso

solidariamente. Es un punto LING (puntos solidaridad, amorosos).

Sanar la acción y esta sea equilibrada y veraz

se recurre a dos vasos reguladores. Se pretende que el proyecto que ha empezado a realizarse tenga dirección, equilibrio y se base en la autenticidad.

5TR

(waiguan) :

 

Puntura

perpendicular hacia

6MC.

6R

(Zhaohai) :

 

Puntura

profunda

hacia

62V.

 

Sanar el sentimiento

 

unir

el pensamiento, sentimiento

y

acción

para

que la

acción

sea

sin

mentira

(que no

haya

autojustificaciones)

 

1 7RM (SanZhong) :

Regula el sentimiento y hace que la persona deje de mentir y justificarse. Puntura oblicua hacia abajo en tonificación.

Acupuntura y psiquis

26

Tratamiento General 5º

Este tratamiento es indicado para detectar los primeros síntomas de la enfermedad mental y tratarla.

(1P + 2P) :

Puntos básicos cuando aparecen los primeros síntomas de la enfermedad mental (cualquiera que sea). El dolor a la palpación indica que la enfermedad mental se está gestando. Solo se utiliza Moxa.

13V (feishu)

Punto

Shu

de P. Para

estabilizar el Metal. Se aplica

con

Moxa.

Tratamiento General 6º

En este tratamiento se trata con un punto por cada uno de los cinco movimientos del sistema de los cinco elementos:

7P (Lieque):

Puntura

en

Tonificación. Regula

8H (Ququan):

el Pulmón

Puntura en Tonificación. Punto agua. Regula el Agua para recuperar la flexibilidad y la entrega.

6C (YinXi) :

Punto Xi que recupera la identidad del corazón y cambia el pesimismo y la tristeza por la ilusión. Puntura en tonificación.

8R (Jiaoxin) :

Recupera

el Agua

de Riñón. Puntura

en

Tonificación.

36E (Zusanli):

Recupera

la

tierra. Puntura

en

Tonificación.

Tratamiento General 7º (recuperar el ideal)

Con este tratamiento se trata de que la persona despierte a su ideal, que recupere sus autenticos objetivos. Darle la fuerza y la claridad para que sepa a donde debe dirigirse. Por ello se puntura el canal de DuMai, donde se almacena la energía Yuan.

4DM: solo

moxa.

10DM : Solo

el camino

Moxa. “Desde la del TAO”.

puerta

del destino

se llama

al camino

para

entrar en

Acupuntura y psiquis

27

13VB (Benshen) +18VB (Chengling) :

Los cuatro custodios. Se utilizan siempre que la persona tenga problemas de

decisión. De esta manera la decisión será acertada en cada momento. Son buenos

para

depresiones antiguas y

ansiedad. Puntura

en

Tonificación.

62V (Shenmai):

Es el pulso del inicio, como indica su nombre alquimico. Puntura en tonifiación. Nota: Solo con moxa en 4DM y 1 1 DM durante un año se recupera el IDEAL.

Tratamiento General 8º (Regulaciones del Eje Agua-Fuego)

Debido a que el eje Agua-Fuego se ve alterado ya al comienzo de la enfermedad mental, se proponen diferentes regulaciones de este eje, pero la base son:

7P (lieque) :

con este punto, apertura de RenMai, controlamos los tres Jiaos. De esta manera controlamos el TR inferior (sentimiento), TR medio (pensamiento) y TR Superior (Acción sincera).

6C (YinXi) :

Alarma

de corazón. Regula

6R (ZaoHai):

el fuego

del emperador.

Regulamos el agua. El enfermo piensa que nunca va a hacer lo que siente, ha perdido la fe y la confianza.

Este tratamiento se puede complementar añadiendo

de los tres puntos mencionados. Algunas de las combinaciones posibles siguientes:

más puntos o

sustituyendo

algunos

las

son

Sustituir 6C

por 3C

(Alegría

de

vivir).

(YangLinquan) en

Añadir 1 4RM

Añadir 34VB

caso de problemas de corazón.

de tensión

muscular o

(Yuque) en

caso

fibromialgia.

Tratamiento General 9º (Estrés)

Puede ser la fuente de muchos otros trastornos psíquicos en un primer estadio. El stress puede considerarse una falta de sinceridad con uno mismo. El estrés es una manifestación de la disociación del ser humano, la separación entre lo que piensa y lo que hace, entre la realidad y lo queremos que sea la realidad. En la primera aparece la alarma: el cuerpo reconoce el estrés y se prepara para la acción: las glándulas endocrinas liberan hormonas que aumentan los latidos del corazón y el ritmo respiratorio, entre otros síntomas. En la segunda etapa, la de la resistencia, el cuerpo repara cualquier daño provocado por la reacción de alarma. Pero si el estrés

Acupuntura y psiquis

28

continúa, el cuerpo no llega a reparar los daños y sobreviene la tercera etapa, el agotamiento, que puede provocar enfermedades y agotar la energía corporal. Estrés es igual a agresión, pero no es algo negativo en sí mismo; se trata de una respuesta orgánica útil para la supervivencia. Solo merece ser tratado cuando se vuelve perjudicial para la salud, esto es, cuando el organismo de un individuo no puede reparar los daños que ocasiona. El estresado tiene un Yang desorganizado, nerviosismo, insomnio, etc. Se propone el siguiente tratamiento.

20DM (Baihui) :

donde se cruzan los Yang, ubicado a 7 cun por arriba de la línea posterior de los cabellos en el centro de una línea que une los ápex de las orejas sirve para desórdenes mentales, despeja el cerebro, calma el viento, asciende el yang hundido. Está indicado para la ansiedad, insomnio, dolor de cabeza, deseos de llorar, mareos, vértigo y fotofobia. Puntura en dispersión para reorganizar el Yang.

6RM (QiHai) +12RM (ZhongWuan) +17RM (Shanzhong) :

Permiten hallar un equilibrio entre el sentimiento, el pensamiento y la acción. Puntura en tonificación.

36E (Zusanli) :

Puntura

indiferencia”).

en

dispersión

4BP (GongSun):

Puntura

en

dispersión

para

para

eliminar

que el individuo

el

apego

haga

una

a

lo

“ofrenda

terrestre

(“divina

universal”.

Tratamiento General 10º (Estrés)

3H (Taichong):

Drena el hígado, regula la circulación del Qi y normaliza la circulación de la sangre; calma el susto y el viento. Está indicado para la irritabilidad, insomnio y dolor de cabeza.

34VB (Yanglingquan) :

S ituado en la depresión anteroinferior de la cabeza del peroné, evacúa el hígado y la vesícula biliar, relaja los tendones y regula la movilidad de las articulaciones. Está indicado para irritabilidad, insomnio, dolor, hinchazón y enrojecimiento de los ojos, sobresalto y temor. Es un punto muy importante para quitar la acidez estomacal y es uno de los ocho puntos de confluencia que controla los tendones.

Acupuntura y psiquis

29

Tratamientos Generales no Acupunturales

Seguidamente se cometan técnicas auxiliares, que si bien en ellas nos se realiza puntura, si que pueden ser utilizadas en conjunción con la misma. En realidad, algunas de ellas es difícil separarlas de la práctica acupuntural.

Auriculoterapia

Las alteraciones emocionales tienen un efecto a nivel energético y a nivel del sistema hormonal, lo cual esta demostrado científicamente a partir del estudio de los efectos que el estrés produce sobre todo el sistema endocrino. La auriculoterapia da sus mejores resultados como regulador del sistema endocrino por los que es un mecanismo eficaz para tratar la ansiedad y el estrés. Seguidamente se muestran los puntos reflejos de la oreja más utilizados para tratar alteraciones emocionales, y en capítulos siguientes se comentan algunos tratamientos auriculares específicos a alguna patologías. Entre los puntos más destacados para el tratamiendo de alteraciones emocionales derivadas de ansiedad y estrés se sugieren los siguientes puntos: Shenmen, Cero, Master Cerebral, Master Omega, Ansiedad, Tranquilizante, Cerebro, Corazón (C1

y C2), Punto Reacción psicosomática (F), Pulmón (para adicciones en general),

Endocrino, Punto autónomo o simpático (para problemas nerviosos), Glandula adrenal, Estómago, Hígado, Antidepresivo (Punto Francés), Nicotina (para la adicción al tabaco). La Figura 3 contiene la localización de algunos de los puntos más utilizados.

la localización de algunos de los puntos más utilizados. Figura 3: Localización de puntos auriculares relacionados

Figura

3: Localización

de puntos auriculares relacionados con

el psiquismo.

Acupuntura y psiquis

30

Las ventosas

Sobre los puntos Shu

promoviendo

actuando

del dorso

y

Huato

aumentan

la

hiperemia

tener un

directa

(circulación

superficial)

regulador general, y

un

mejor flujo

segunda

de Qi y

el Xue. Van

a

acción

efecto

sobre la

paravertebral una

sobre el psiquismo.

Masaje y Digitopuntura

Estas dos técnicas son especialmente útiles para actuar sobre puntos donde está prohibida la puntura, pero también está muy indicada para actuar sobre puntos donde la puntura sí que está permitida. Es el caso los puntos Shu del dorso los Benshen (Shu de apoyo de Shu del dorso) y los Huato tienen las siguientes acciones. En estas tres líneas paravertebrales es especialmente recomendable la aplicación de una frotación digital hasta que la piel enrojezca. Al igual que la técnica de las ventosas, la estimulación de las tres líneas paravertebrales regula el funcionamiento orgánico y el psiquismo, y está especialemente indicado para problemas de dolor en la espalda derivados del estrés, incluida la fibrommialgia.

Nota: Se puede utilizar el masaje indicado

al finalizar la

sesión

de acupuntura.

La moxibustión

La moxibustión es un complemente perfecto a la terapia acupuntural, se puede utilizar en combinación con esta o en puntos donde la puntura esta contraindicada o donde la tradición especifica que es preferible la aplicación de calor. La aplicación del calor es especialmente indicada en enfermedades crónicas, degenerativas y autoinmunes. Entre los puntos en los que se recomienda el uso de Moxibustión y que pueden ser utilizados para tratar alteraciones psíquicas se pueden destacar los siguientes:

8RM (Shen Que)

Está en una zona en la que no se permite la puntura, solo se puede acceder a él a través de la moxibustión indirecta (llegando el ombligo con sal, hasta que rebose, o con jengibre). Es un punto Shen (ver Capítulo7).

44V (Shen Tang):

Es un

punto

Shen

7C (Shen Men):

Es un

punto

Shen

(ver Capítulo7).

(ver Capítulo7).

14RM (YuQue)

Recomendable solo

Moxa

ya

que es más efectiva. Es punto

Mu

de Corazón.

Acupuntura y psiquis

31

20DM (BaiHui):

Aclara

la

mente.

12RM (Zhongwan):

Regulariza la función de los intestinos y el estómago, diluye la humedad y desciende lo turbio. Es el punto Mu del Estómago, y uno de los ocho puntos de confluencia que controlan las vísceras; también es punto de reunión de los meridianos TAIYANG de la mano (Intestino Delgado), SHAOYANG de la mano(TR), YANGMING del pie(Estómago) y el Ren Mai. Está indicado para el insomnio, el cansancio, regurgitación ácida y estreñimiento. También trata el ascenso del QI a causa de un excesivo cansancio intelectual.

6RM (Qihai):

Tonifica los riñones y alimenta la energía original, beneficia el QI y regula la circulación de la sangre. Es “mar de energía”. Es un punto que fortalece y tonifica, y es muy importante para la protección de la salud. Está indicado para la depresión anímica, estreñimiento, impotencia, irregularidades menstruales, infecundidad.

6BP (Sanyinjiao)

Estos puntos fortalece el Bazo y beneficia el QI, tonifica y regulariza el Hígado y los Riñones, alimenta la sangre y calma el ánimo. Está indicado para insomnio, mareo, desmayo, palpitación, desconfianza, preocupación, tristeza con ganas de llorar, amnesia, estreñimiento, impotencia, infecundidad, irregularidades menstruales, angustia e irritabilidad. Esa etiología correspondiente al estrés provocado por el estancamiento del Qi del hígado (que se convierte en fuego que asciende y afecta al corazón), provoca insomnio, pesadillas, ojos rojos. El Qi del hígado invade el estómago por lo que el paciente tiene poco apetito. El calor del fuego consume los líquidos corporales por lo que se produce estreñimiento, saburra amarilla. La lengua roja y el pulso tenso y rápido son síntomas de mucho calor y fuego en el meridiano del hígado. Drenando y suavizando la función del hígado se elimina el estancamiento y se regula el Qi.

36E (Zusanli) :

Indicado

para

todas las alteraciones del TR medio.

Puntos Shu del Dorso y Shu de apoyo

Regulan

el funcionamiento

de los órganos y

el psiquismo.

Acupuntura y psiquis

32

La evolución del ser según los cinco elementos

33

Capítulo 2: La evolución del ser según Los cinco elementos

Introducción

Se puede establecer una relación entre las diferentes fases evolutivas del ser y el sistema de los cinco elementos de la Medicina Tradicional China (MTCh).

Elemento Agua:

Supervisan el desarrollo genético e intrauterino. Un debilitamiento de las energías agua se asocia a trastornos neurológicos profundos (Diferentes psicosis). Su influencia se mantendrá durante toda la vida, debido a que proporciona la base de contacto del individuo con la realidad.

la

fuente de nuestro desarrollo espiritual. Determinan la inteligencia innata e intuitiva.

Las

energías

agua

tiene que ver

con

la

identidad individual y

colectiva

y

son

Elemento Madera:

Es el responsable de la aserción, de dar la dirección al “ser”, y de que este siga su camino sin trabas. La represión de las energías madera conducirá a trastornos de tipo pasivo-agresivo.

Elemento Fuego:

Las energías Fuego se encargan de conseguir una armoniosa expresión del “ser”. La deficiencia de las energías fuego conducirá a problemas de creatividad y de expresión. Así como el Agua es la “esencia”, la Madera la dirección hacia la que se dirige esa esencia, el Fuego es la sublimación o plasmación de la esencia en una realidad concreta.

Elemento Tierra:

Es el responsable de establecer vínculos con el entorno, incluyendo el vinculo con la madre. El vinculo comienza en la última fase del embarazo y se mantiene durante los primeros años de vida. La debilidad de estos vínculos en la fase inicial de nuestra vida está asociada a trastornos esquizofrénicos, borderline, narcisistas, etc.

Elemento Metal:

Es el responsable de la trasformación de los vínculos iniciales con otras personas a lo largo de nuestra vida. Es el responsable de nuestra expansión (creación de nuevos vínculos) o contracción (conservación de los vínculos ya creados). Estas energías son especialmente importantes en la adolescencia, etapa en la cual se inicia la creación de nuevos vínculos y la separación definitiva del los vínculos paternos.

En

cada

los

siguientes

apartados

se realiza

una

descripción

más

detallada

uno

de los cinco

elementos en

el desarrollo

del individuo.

de la

influencia

de

La evolución del ser según los cinco elementos

34

Elemento AGUA

Las

energía

de Riñón

son

las

energías

heredadas

que unifican

el pasado, el

presente y

el futuro

y

enlazan

a

los tres , en

el individuo

y

a

las fuerzas cósmicas.

YIN y YANG de Riñón

su

vez llena el cerebro (mar de las médulas). También es el responsable de la médula osea, de la que dependen los sistemas inmunitarios. Por tanto, la integridad del sistema nervioso central (SNC) depende de la capacidad de la esencia de Riñón para nutrirlo. En caso de que la esencia de Riñón no produzca suficiente médula se puede producir un daño grave físico en el cerebro que puede producir: parálisis cerebral, esclerosis, esquizofrenia, depresión, etc Además, el Yin de Riñón controla el almacenaje de la esencia adquirida a través del “cielo posterior”, lo que supone un sistema de reserva del cuerpo que éste podrá utilizar en momentos de tensión. Es por ello que el trabajo de todos los sistemas corporales implica siempre al Riñón y éstas serán las primeras en ceder como consecuencia de la edad y el envejecimiento. El Yin de Riñón transmite el material genético de la fuerza vital de una generación a otra, y forman, por tanto, la identidad real del ser humano. Constituye el amor divino como facultad de perdonar. El Yin de Riñón está relacionado con la comprensión equilibrada de las limitaciones humanas, y con la correcta ubicación del ”ego” en la realidad. Uno de los problemas del ser humano reside en la peligrosa expansión del “ego” más allá de los limites de la comprensión humana. Las energías del Yin de Riñón son importantes para enfrentarnos a la ansiedad asociada a cualquier separación, incluida la muerte. Nos proporcionan el conocimiento para saber que nuestro ser no está limitado por la muerte. El Yang de Riñón es la aportación del Rinón al Qi. También es denominado fuego de Riñón o Ming Men. Es el componente cinético del elemento agua. Es por tanto el impulso de todos los sistemas orgánicos y a la circulación. Es la fuerza vital y la voluntad de vivir, de mirar hacia el futuro, para salir de nosotros mismos y evolucionar. Completa, junto con el yin de Riñón, el ser espiritual, ya que impulsa la fuerza hereditaria más allá de la conciencia sensorial hacia la conciencia divina, hacia el “ser”. Desde el punto de vista espiritual, es la fuerza que impulsa la evolución del autentico “ser” hacia su propio descubrimiento, a la eliminación del “ego”, lo que supone la cumbre en la evolución del ser. En resumen, el Yin de Riñón otorga el “agua de vida”, es el medio de sustancias nutrientes necesarias para la existencia material. El Yang de Riñón trae el Fuego que es el combustible para los procesos bioquímicos y estabiliza el equilibrio de dichas sustancias.

El Yin

de Riñón

almacena

la

esencia

genética

que produce la

medula, la

cual a

La evolución del ser según los cinco elementos

35

Factores de desequilibrio del sistema energético del Riñón

Las insuficiencia y excesos del sistema de Riñón son factores intrínsecos constitucionales basados en las disposiciones genéticas o anormalidades causadas durante el embarazo o el parto. También se pueden debilitar las energías del Riñón como consecuencia de abusos sexuales durante la adolescencia, aunque en este caso las alteraciones serán menos serias. Las desarmonías de Riñón, generalmente, crean problemas de expansión del ego, que pretende ocupar una posición central en el universo, lo cual consigue a fuerza de despreciar cualquier fuerza superior. Por tanto, lo episodios psícóticos incluirán paranoias como consecuencia de que las estructuras de limitación estén dañadas y que la congnición está dominada por que la persona se considera el centro del mundo (miedo, celos, envidia, odio, venganza, etc.). La fobias también estarán al servicio de la cognición egocéntrica, identificando a otras personas como la causa de su falta de amor a si mismos. Su energía se encaminará a sentirse importante, y la depresión llegará cuando la persona ya no encuentre utilidad en satisfacer su propio ego y pierda definitivamente la autoestima de la siempre ha carecido en realidad. Estas depresiones serán de naturaleza crónica y se ubicarán en la categoría de depresiones endógenas. Los diferentes trastornos psicológicos variarán dependiendo de si las energías de Riñón están en deficiencia o en exceso, o también si la alteración afecta al Yin o al Yang del Riñón.

Insuficiencia de Yin de Riñón

Las personas con

insuficiencia

de Yin

de Riñón

que no

tengan

alterado

el S istema

última

instancia, se identificará a sí misma como dura y salvaje frente a sus congéneres. Será un competidor despiadado y egoísta, construido sobre la premisa de que el mundo es

hostil y amenazador. Como consecuencia, el amor al prójimo queda limitado a la familia, el clan o un pequeño grupo social. Aunque el miedo está asociado a esta postura social, a menudo está enmascarado por una posición agresiva, que puede hacer que la gente del entorno se sienta desagradablemente intimidada (expresión de Yang por insuficiencia de Yin). Se sentirá ansiedad ante cualquier sensación de amistad o cariño

hacia

a

nervioso

central, no

se identifican

con

los

valores

humanos

ni con

la

ética, y

en

otras

personas. Estas

personas

siempre mostrarán

inquietud y

tendrán

tendencia

padecer

depresiones

agitadas. La

cognición

estará

dominada

por

ideas

de referencia

y

proyección

que son

maniobras

defensivas

de restitución. El amor

queda

confinado

al

clan

o

familia

y

el sexo

es

una

mera

liberación

de tensión. En

caso

de que el S istema

nervioso

central esté

alterado

la

insuficiencia

de Yin

se puede manifestar con

problemas

de parálisis

cerebral,

retraso

mental (Autismo, S índrome de Down, etc.), o

problemas

de aprendizaje.

Exceso de Yin de Riñón

Por otra parte, las personas con un exceso de Yin de Riñón serán personas consideradas como cerebros superiores, lo que puede llevar al individuo a un exceso de

identificación

le

confiere. S i es el hemisferio izquierdo el dominante la persona glorificará sus poderes racionales, excluyendo cualquier otra forma de conocimiento. Si es el hemisferio derecho el que domina la persona considerará la intuición como única forma de

con

su

mente y

a

un

sentimiento

orgullo

ante las

capacidades

que esto

La evolución del ser según los cinco elementos

36

personas espontaneidad, controladas

conocimiento. Las

con

un

predominio

del hemisferio

izquierdo

serán

faltas

de

y

demasiado

serias, la

ansiedad aparece siempre que la

persona se vea enfrentada a situaciones que desafían la lógica y donde se requiere

mostrar espontaneidad. La depresión aparecerá tarde en la vida, a causa del fracaso de la

lógica

inflexible y

procesos primarios inconscientes, en

un

ansiedad

una

edad

avanzada, ante la incapacidad de incluir la lógica y la razón en una obra creativa

la que se

realizará una proyección de las propias dudas respecto a la creatividad en un mundo conservador y hostil.

integrada y acabada. La psicosis también será principalmente paranoide, en

regularidad y

será

carácter inestable e impulsivo, demasiado

puede ser

se proyectarán

para

En

poder

cumplir

plenamente sus

psicosis

con

será

expectativas. La

cognición

derecho

conceptual. La

principalmente paranoide y

sexual.

muchos casos de naturaleza

un

predominio

cambio, las

por

personas

situaciones

en

del hemisferio

demanda

tendrán

se exija

en

una

menudo

espontáneo, a

una

gran

explosivo. La

de lógica

y

llegará

provocada

donde hay

rutina

el comportamiento. La

depresión

también

Insuficiencia de Yang de Riñón

Las

personas

con

insuficiencia

de Yang

de Riñón

se caracterizan

por una

falta

de

energía

para

actuar, como

si

tuviesen

un

una

velocidad más

lenta

que los

demás.

Muestran una imagen de pereza y apatía y un bajo nivel de éxitos en todas sus actividades. El resultado suele ser un sentimiento de impotencia y frustración, que pueden derivar en falta de confianza en si mismo y en los demás. La persona puede pasarse la vida trazando rumbos de los que no sacará nada productivo, y si no llega a ser consciente de este hecho. La impotencia puede derivar en envidia, culpando a los demás de sus continuos fracasos e intentando dominar y manipular a su entorno más cercano, principalmente conyugue e hijos, con el fin de sentirse superior. La ansiedad será provocada por cualquier situación en la que se requieran responsabilidades o una continuada energía. Existe una oculta conciencia de incapacidad, que provoca un miedo continuo al fracaso. La sensación de depresión impregnará la vida de esta persona, aunque puede ser más importante en la parte media o final de la vida, o en cualquier momento en el que aquellos a los que tiene dominados se subleven con éxito frente a él. La psicosis será

principalmente paranoide con

proyección

de sentimientos de incompetencia.

Exceso de Yang de Riñón

Las personas con exceso de Yang de Riñón vivirá de acuerdo a su voluntad y a sus impulsos. Será pues una persona determinada e impulsiva, acompañada de brillantez si su Yin de Riñón es lo suficientemente fuerte. En caso contrario puede ser una persona

que brille en la juventud pero que se apagan pronto. El resultado puede ser una persona egoísta, egocéntrica, obsesionada, autoritaria, y que se cree el centro del universo, pero también carismática y con gran magnetismo social. Puede despreciar a aquellos que menos dotados o poco dispuestos a adorarle en su dominio, y acabar siendo un demagogo o un tirano a gran escala, siempre ejerciendo un poder por encima de su jurisdicción. La ansiedad puede ser provocada por cualquier circunstancia que pueda contener

como

una

el fuerte deseo

de poder, especialmente sobre los

de su

demás. La

físico

o

depresión

devendrá

tendrá

consecuencia de cualquier menoscabo

poder

mental. Esta

La evolución del ser según los cinco elementos

37

naturaleza agitada debido a la baja tolerancia a la frustración de estas personas, pudiendo llegar al suicidio.

puede

proyectar sobre el mundo

La

psicosis

puede ser

paranoide con

rasgos

maníacos, y

sí mismo

el individuo

y

a

los demás.

sus necesidades de moverse a

la

La

siguiente tabla

muestra

un de los desequilibrios Yin

resumen

y

de los

diferentes

Yang.

personalidad dependiendo

trastornos

patológicos

de

Causa

 

Personalidad

Patologias

YIN

Competidor Despiadado

Esquizofrenia

 

Depresión

Retraso mental, parálisis cerebral (etc.)

Fobias

YANG

Determinada e impulsiva

Depresión

agitada

YIN

Orgullo de cerebro superior

Psicosis paranoide

 

Depresión

tardía

YANG

Falta de energía para actuar

Ansiedad generalizada Depresiones recurrrentes

La evolución del ser según los cinco elementos

38

Elemento MADERA

La madera representa el movimiento orientador de la propia existencia. Es el impulsor del ciclo vital del ser. La función de reserva de sangre que realiza el Hígado le permite controlar la nutrición de los tendones y ligamentos, del sistema nervioso y de los principales sistema musculares. El Hígado permite que el Qi de los demás órganos y vísceras fluya con normalidad. El sentido más necesario para la actividad eficaz es la vista, el cual está regido por el Hígado. Las energías del elemento madera son las encargadas de la planificación y toma de decisiones.

YIN y YANG de Hígado

Tal y como se describen el “I Ching”, la actividad del ser humano puede verse como la capacidad para avanzar (actuar), la cual esta relacionada con del Yang de Hígado, y la capacidad para retroceder (esperar) esta asociada al Yin de Hígado. Desde este punto de vista, el equilibrio Yin-Yang esta relacionado con la sabiduría necesaria para saber cuando moverse y cuando permanecer quieto. El correcto desarrollo de las energías de Hígado depende en gran medida de factores educacionales y de cómo se a potenciado o reprimido socialmente el desarrollo natural del niño. En términos existenciales, el Hígado pone en marcha el “alma animal”, dirigen el yo inconsciente hacia una manifestación determinada y la Vesícula Biliar es la encargada de la toma de decisiones.

Factores de desequilibrio del sistema energético del Hígado

adquiridas. Las

desarmonía adquiridas hacen referencia principalmente al Yang de Hígado, y entre ellas se puede distinguir entre causas fisiologías o psicológicas. Las causas fisiologías son debidas en gran medida a los hábitos de vida actuales (alimentos refinados, drogras, etc.) y a enfermedades infecciosas crónicas (hepatitis, etc.) que dañan el Yang de Hígado. En cuanto a las causas psicológicas , la insuficiencia de Yang de Hígado suele desarrollarse durante la infancia, especialmente en la fase de desarrollo del niño, cuando este empieza a interactuar socialmente, principalmente con los padres. La inhibición de la expresión del ser está definida por la MTCH como “Estancamiento de Qi”, el cual genera un estado de impotencia que conduce a la rabia. La estructura de carácter que se desarrolla alrededor de una persona con insuficiencia de Yang de Hígado es la personalidad pasiva-agresiva. La principal característica en la vida de esta persona es la resistencia pasiva como expresión al bloqueo de su evolución. S i al niño se le a reprimido su afirmación y expresión, ante la posibilidad de oponerse abiertamente a la autoridad paterna, decide oponerse encubiertamente. La resistencia pasiva se muestra mediante diferentes maniobras destinadas a frustrar al supuesto enemigo. Otros comportamientos incluirían:

obstinación, susceptibilidad, irritabilidad, ataques de cólera, etc., los cuales se pueden resumir en resentimiento.

Las

desarmonías

del Hígado

pueden

ser

constitucionales

o

La evolución del ser según los cinco elementos

39

La inhibición de la afirmación del ser está definida en la MTCh. Como impedimento del libre flujo del Qi, o estancamiento de Qi. Este estancamiento genera un estado de impotencia que puede conducir a la rábia. La fortaleza del sistema energético del Hígado dependerá en gran medida de la integridad del Pulmón y el Riñón. S i el Pulmón está débil no será capaz de controlar a la madera, mientras que si el Agua está débil, no se nutrirá adecuadamente el Yin de Hígado y este tendrá escapes de Yang con comportamientos principlemente agresivos.

Sueños

Madera, ya

que las horas de sueño profundo coinciden con las horas en las que el sistema energético de Hígado y sobre todo la Vesícula Biliar están en plenitud. La hora de la Vesícula Biliar coincide con la hora de sueños “Delta”. Es por ello que el elemento Madera se relaciona con lo que en la psicología tradicional se denomina el “inconsciente”, y que por tanto, cualquier desequilibrio en el sistema de la Madera producirá alteraciones del sueño con sueños y pesadillas. Los sueños, con frecuencia, son manifestaciones de las personalidades pasivo-agresivas. La impotencia se puede manifestar con sueños de pérdidas de dientes o sueños en los que se pide ayuda desesperadamente sin conseguir

emitir sonido alguno. Otros sueños comunes pueden estar relacionados con yacer debajo de un árbol y no poder levantarnos, o incluso se pueden producir sueños de suicidios.

Los sueños también

están

íntimamente relacionados con

el elemento

Insuficiencia de Yin de Hígado

En cuanto a las deficiencias y plenitudes de Yin y Yang de Hígado, decir, que las

personas con insuficiencia de Yin de Hígado son personas en las que su ego va por delante, siempre es el principal interés, y en cualquier controversia, la retirada es imposible, ya que implica derrota y humillación. Serán pues personas que tendrán dificultades con la autoridad. El carácter será serio, puesto que la persona estará en guardia ante cualquier intromisión en su vida o pérdida de poder, lo que ocasionará ansiedad. La familiaridad siempre conlleva una amenaza, y por tanto deberá ser evitada,

muchas veces creando

de

derrota o humillación, que puede desembocar en un estado de depresión grave, ante la retirada de la incesante lucha.

falsedades que justifiquen

se manifestará

el distanciamiento.

La

depresión

siempre que se experimente una

sensación

Exceso de Yin de Hígado

Las personas con exceso de Yin de Hígado, en cambio, siempre están retrocediendo, retirándose de las batallas de la vida. El carácter puede ser plácido, mostrando pocas

variaciones, y un tono de voz bajo. Cualquier situación en la que se tenga que mostrar fuerza producirá ansiedad. La depresión devendrá como forma de protesta silenciosa

ante la

La

falta

de deseo

a

formar parte de algo

sobre lo

que se siente incapaz

de inmovilidad.

de controlar.

psicosis se puede mostrar mediante estados catatónicos y

Insuficiencia de Yang de Hígado

La insuficiencia de Yang de Hígado puede ser constitucional a la persona, pero principalmente deviene a raíz de una primeras experiencias interpersonales desfavorables o por una excesiva contaminación fisiológica debida a la cada vez mayor contaminación que tienen los productos alimenticios. En todos estos casos el resultado es una personalidad pasiva-agresiva, donde la Madera no arde, y por tanto, el individuo

La evolución del ser según los cinco elementos

40

tiene dificultad para tener visiones de futuro, y sobre todo falta de energía para la toma de decisiones importantes que encaminen su futuro. La ansiedad se manifestará siempre que la afirmación sea reprimida, o siempre que se necesite una exposición directa con un público (hablar en público, exámenes orales,

con retiradas airadas. La

al

etc.). La depresión puede ser irritable, con

negatividad puede agotar suicidio.

agitación

llevándola

apagada

o

a

estados

a

la

persona

psicóticos

e incluso

Exceso de Yang de Hígado

En cambio, las personas con exceso de Yang de Hígado solo escuchan el sonido de su propia voz. Esta persona esta totalmente convencida de la corrección de su ideas y comportamientos y no puede entender que estas sean inapropiadas. Cualquier represión

de sus ideas o acciones se manifestará con rencor e ignorando a la persona que sea capaz de criticarlo. La ansiedad no será sentida, más bien se manifestará con agitación. Exteriormente la persona es entusiasta y abogado de si mismo, con lo que no suelen mostrar estados de depresión, aunque la alegría tampoco es excesiva. Sin embargo,

cuando

psicosis

llega

la

depresión, esta

es

repentina

y

fisiológicamente desastrosa. La

no

suele darse excepto

cuando

las energías del Riñón

quedan

agotadas.

Causa

 

Personalidad

Patologías

YIN

Imposible retirarse

Ansiedad

 

Psicosis paranoide

Depresión

tardía

YANG

Continuamente agresiva

Sado-masoquismo

YIN

Siempre retrocediendo

Esquizoide

 

(no hay

afirmación

del ser)

Depresión

tardía

YANG

Pasiva-agresiva

Sado-masoquismo Ansiedad generalizada Explosiones emocionales Psicosis suicidas

La evolución del ser según los cinco elementos

41

Elemento FUEGO

La función de las energías Fuego en la evolución del ser es la consciencia cabal y la formulación inteligente de visiones y conceptos creativos. Estas energías cumplen la necesidad básica humana del contacto y la expresión. El Yin de Corazón inspira la esencia (Yin de Riñón) hacia la consciencia y el Yang de Corazón le da una idea creativa expresable. El Yin de corazón está relacionado con la comprensión y el Yang con la expresión. En el plano de los sentimientos las energías Fuego nutren la expresión del amor incondicional tanto hacia uno mismo como hacia los demás. Las energías de Corazón son la encargadas de la investigación mental superior, encargada de la formación de símbolos y comunicación de ideas y sentimientos. Es por ello que en la tradición China se considera a la lengua la apertura del corazón .

Yin y Yang de Corazón

El Yin de Corazón constituye la inspiración necesaria para la formulación original y creativa de toda forma de arte. Solo a través del Yin de Corazón se puede llegar al conocimiento humano consciente del ser divino (o amor divino). El Yin de Corazón también controla la circulación venosa, encargada de la purificación, mientras que el Yang de Corazón es el aspecto activo de la circulación sanguínea, que representa la sangre arterial nutriente. El Yang de Corazón es el encargado de la comunicación de ideas creativas de forma organizada y útil, constituye la inteligencia que da soporte a la creatividad para su expresión, siendo la palabra su principal mecanismo.

Desequilibrios del sistema energético del Corazón

Insuficiencia de Yin de Corazón

La personas con insuficiente Yin de Corazón serán monótonas y aburridas, y se dedicarán a apoyar lo que ha sido creado por otros. Las carencias del Yin de Corazón

puede ser producida por una inhibición en la creatividad en la infancia del individuo por parte de unos progenitores rígidos y dogmáticos. También puede ser debida a una inhibición de la expresión de amor espontáneo por parte de algún progenitor. Cuanto más temprano llegue a la vida del niño esta inhibición, más se dañará el desarrollo en su capacidad de sentir y expresar amor espontáneo. En la sociedad actual, las buenas costumbres y los buenos hábitos refuerzan la falta de creatividad y espontaneidad de estas personas. La familia, el trabajo y las responsabilidades convencionales limitan al deseo de autoconocerse que impulsa el Yin de Corazón. La cognición estará marcada por la falta de originalidad. La ansiedad estará marcada por el miedo al rechazo, el cual puede marcar las relaciones del individuo con

ante cualquier efusividad emocional de

darse fases

naturaleza placentera y que podrán

los demás a nivel afectivo. Se mostrarán

fobias

adquirir

forma

de agorafobia. Pueden

maníacas como compensación a la inhibición de Yin de Corazón que pueden dar lugar a

a ser de naturaleza

cíclica, debido a que el fuego es inestabilidad y cambio. De esta manera pueden presentarse trastornos maniaco-depresivos (transtorno bipolar), donde las fases de inhibición a la expresión (depresivas) pueden aparecer fases en la expresión se imponga

limitar cualquier restricción

a

la

expresión. Las depresiones tenderán

La evolución del ser según los cinco elementos

42

a la represión produciendo un cuadro opuesto, maniaco. Las relaciones carecerán de calidez y el individuo tendrá una tendencia a una estabilidad imperturbable

Exceso de Yin de Corazón

La personas con exceso de Yin de Corazón tendrán una conciencia especialmente acentuada tanto de su caótico mundo interior de su inconsciente, como de los estímulos sensoriales y emocionales en constante ebullición. La personalidad quedará marcada por

la agitación y la inquietud. La inestabilidad interna se reflejara en fatiga y sueños

agitados. El individuo se dirigirá a empeños creativos como puede ser la escritura, la pintura, la música, etc. Tendrán especial dificultad para la concentración y la ansiedad

quedará marcada por el miedo a perder el control ante el incesante aluvión de ideas y emociones. La depresión no será temprana ya que el individuo esta muy ocupado tratando de establecer el equilibrio en su existencia como para darse cuenta de que no esta realizando sus ideales.

Insuficiencia de Yang de Corazón

Las personas con insuficiente Yang de Corazón disfrutará de una plétora de idas que será incapaz de llevar a cabo, debido a una falta de expresión o de ejecución realista

o eficaz. Los fracasos repetidos van a conducir a una identificación con los

desamparados, lo que desembocará en actitudes bohemias y contra lo establecido. El individuo puede rebotarse ante el fracaso, buscando actividades cada vez más arriesgadas. Este tipo de personas tendrá dificultades para mostrar afecto a los demás, aunque esos sentimientos residan en su interior. Las fobias surgirán ante cualquier situación en la que la organización y la

expresión

yo. La

presión

dolor

de el

de las ideas sea

tras

los

depresivo

necesaria. La

repetidos

depresión

fracasos

en

puede llegar como

la

comunicación

maníaco.

consecuencia

del propio

acumulado

del estado

puede originar trastornos de tipo

Exceso de Yang de Corazón

Las personas con excesivo Yang de Corazón tienen una tendencia excesiva a la expresión sin que esta puede verse correspondida con un contenido real, por lo que el

material creativo puede convertirse en repetitivo y rutinario. La congnición será clara y

brillante, ya que el Corazón

controla

la

síntesis

y

la expresión de sentimientos. La

ansiedad surgirá

ante cualquier

situación

en

la

que la

expresión

quede inhibida. La

depresión

tenderá

a

ser

ciclitímica, debido

a

la

variabilidad del fuego

y

la

continua

búsqueda

de relaciones

en

las

que se busca

un

público

receptivo. Los

episodios

maniacos pueden

seguir a

la

depresión

si el sentimiento

es de derrota total.

 

Causa

 

Personalidad

Patologias

YIN

Monótona y

aburrida

Fobia

 

Agorafobia

Ansiedad

YANG

Comunicador compulsivo

Depresión

ciclotímica

YIN

Agitación

e inquietud

Depresión

tardía

YANG

Ideas que no se llevan

a cabo

 

La evolución del ser según los cinco elementos

43

Elemento TIERRA

El elemento Tierra es la madre que nutre. La capacidad para el amor incondicional que muestra la madre tierra en la etapa prenatal y en la fase de desarrollo oral primario es el don que va a determinar la cualidad de vínculos entre la madre y sus descendientes y de estos con el resto de la humanidad. La autoestima, la confianza, la sensación de “merezco estas atenciones que la vida me proporciona” sobrevienen de una iniciativa y una respuesta positivas de la tierra- madre hacia su descendencia en los primeros encuentros. La confianza en la madres, paradójicamente, la condición que permite a los seres humanos creer que es seguro expandir ese vínculo hacia los demás y así colmar su destino evolutivo como adultos. Desde su posición central en los cinco elementos la Tierra alimenta al resto de sistemas. Tiene una influencia directa sobre el miedo a través del ciclo de control sobre el agua e indirectamente apacigua la ira y la cólera por su influencia sobre la madera. Normalmente la energía Tierra aportan al afecto humano un sentido de serenidad, paz, calma y compasión. El uso racional, ordenado y compasivo de las energías Tierra de la madre durante las fases pre y postparto, constituyen el asentamiento de un desarrollo sólido del ego. El proceso cognitivo es la mayor contribución de las energías Tierra para el “ser”. Las energías tierra son las encargadas de la ingestión, digestión, absorción, y hasta cierto punto de la excreción de los pensamientos, como lo son de los alimentos.

Desequilibrios del sistema energético del Bazo

En condiciones adversas, en caso de que las energías Tierra fracasen en sus tareas de digestión, absorción, metabolización y excreción, la serenidad normal se desfigurará bajo la forma de indiferencia y la reflexión juiciosa se transformará en preocupación obsesiva, la compasión en un exceso de interés afectivo. Clínicamente, existen tres trastornos de personalidad que indican incapacidades emocionales relacionadas con una insuficiencia grave de las energía Tierra. La esquizofrenia y el trastorno esquizoide tienen sus origen en una falta de apoyo intrauterino justo antes del parto o en el inmediato postparto. Las deficiencia en las últimas fases del recién nacido y la primera infancia (de los seis meses a los dos años) pueden dar origen al una personalidad oral. Por tanto, así como las energías Agua controlan el desarrollo del individuo durante el embarazo, cuando el niño nace son las energías Tierra las que toman el relevo y las que van a determinar el correcto desarrollo hasta los dos años aproximadamente. El exceso de vínculos en la primera infancia, debido a un exceso de atención y condescendencia de los padres puede dar origen a la personalidad narcisista. Puede considerarse que existe una conexión energética entre la Tierra y el Metal, aparte de la establecida por el ciclo de generación, ya que los vínculos establecidos en la infancia van a determinar la capacidad de expansión y de apertura hacia otras personas que no sean las figuras paternas.

La evolución del ser según los cinco elementos

44

Elemento METAL

Mientras que las energías del elemento Tierra son las responsables de la maduración de los vínculos en unas relaciones que produzcan un crecimiento mutuo, el elemento Metal proporciona el proceso de individualización, prestando estas energía

para la trasformación y expansión de los lazos existentes. La confianza generada por la evolución correcta de las energías Tierra favorece la liberación de los lazos familiares para poder incluir a sustitutos de los padres en la figura de maestros de colegio, o amigos en el vecindario o la escuela. Este cambio de vínculos requiere un progresivo aumento de las energías del Metal, las cuales culminan en la fase pre-adolescente, adolescente y el joven adulto. El primer paso hacia la pre- pubertad es apartarse de la alianza con los cuidadores, lo que permitirá la rebelión en la que necesidad de aprobación desde los padres se traslada a otras personas. En la sociedad actual este paso de la niñez a la edad adulta muestra una especial dificultad debido a la falta de “ritos de paso” para llegar a la edad adulta durante la adolescencia. Ello puede ser debido a la complejidad de la sociedad en la que vivimos, donde los objetivos particulares familiares pueden ser muy distintos de los objetivos colectivos de

la

sociedad.

 
 

Yin y Yang de Pulmón

 
 

La

función

del Yin

de Pulmón

es

unir, atar, ligar, establecer lazos

con

los

demás

y

dar sujeción y firmeza a los vínculos y lazos. El sentimiento de pena, aflicción, o

melancolía, que surge cuando cortamos los vínculos esta regido por el Yin de Pulmón. La rotura impune de estos lazos y la ignorancia de la aflicción producida puede materializarse bajo la forma de dolor físico o incluso enfermedad grave. Otra de las funciones de las energías Yin de pulmón en el desarrollo nos conduce un sentido más profundo de nuestra propia identidad, a un conocimiento más seguro que el proporcionado por el “ego”, lo que conduce a una independencia de la autoridad externa de los padres o sustitutos de estos. La soberanía del “uno mismo” se pone a prueba constantemente para poder determinar un lugar social seguro y apropiado. Por otro lado, el Yang de Pulmón tiene una naturaleza centrípeta, otorgando a la expansión, liberación y descargo de las ataduras, ideas o creencias, así como de las

emociones y las personas. En contraste con la tristeza o dolor asociada al Yin de Metal, las energías Yang de Pulmón ansían la emoción que proporciona la búsqueda de nuevas ambiciones y experiencias interpersonales. Proporcionan la alegría para hacia la búsqueda de nuevos horizontes. La liberación incluye el perdón y la entrega, ingredientes básicos del crecimiento individual.

A nivel espiritual el Yin de Pulmón se dirige hacia una individualización más

depurada, que se alcanza mediante el fortalecimiento de los hilos que nos unen con nuestro “ser” y con el “alma universal” (Atman). Por ello, la tradición dice que el Pulmón alberga el “alma espiritual”. S imultáneamente, lo hilos dirigidos hacia el exterior, intentarán, con la ayuda del Yang de Pulmón, integrar esta alma individualizada en unas relaciones con otros individuos.

La evolución del ser según los cinco elementos

45

Desequilibrios del sistema energético del Pulmón

Insuficiencia de Yin de Pulmón

incapacidad para

capacidad se sentirán

incompetentes o, si tienen la fuerza suficiente para efectuar mecanismos de proyección, se sentirán maltratados y abandonados por los demás. Pueden, también, frustrarse las relaciones significativas, llenando la vida con relaciones insignificantes que no aportan nada al crecimiento personal. El escaso desarrollo del “si mismo” que tienen estas personas, debido a la carencia de relaciones sólidas, les imposibilita para tener una autonomía real y un desarrollo espiritual o purificación Karmica. El individuo puede obedecer a la autoridad de otros en vez de a la propia, yendo hacia una dependencia de aquellos a los que reverencia en el éxito.

formar

Las

personas

o

con

insuficiencia

de Yin

de Pulmón

no

tendrán

esta

una

nuevas

duraderas

relaciones. Quienes

tengan

Exceso de Yin de Pulmón

atención

en una o muy pocas personas a las que intentarán dominar o poseer. Las relaciones no

son creativas ya que lo

tema,

pudiendo estar este último en relación con temas religiosos que se enfocan con rigidez y falta de originalidad. La ansiedad se mostrará ante individuos que sean capaces de mantener sus límites frente a la intromisión del sujeto. La pérdida de control sobre los demás podrá conducir a una depresión. El proceso de duelo será exagerado en

fervor

patrón

poseer

es

relación

En

cambio, las

antes

personas

con

exceso

de Yin

de Pulmón

centrarán

toda

su

en

estará

importante es la

si más que la

enfocada

a

una

persona, el objetivo

persona

o

a

un

que compartir. La

cognición

intensidad y

magnificado

en

aras

de un

religioso. La

psicosis

seguirá

un

parecido, con ciertos elementos de delirios de grandeza (perdidos) y sentimiento de persecución. El amor está condicionado por la voluntad del otro a dejarse poseer.

Insuficiencia de Yang de Pulmón

En

contraste con

el exceso

de Yin, las

personas

con

insuficiencia

de Yang

de

Pulmón

sujetan

por su

incapacidad para

soltar. El Yang

de Pulmón

no

nutre al Yang

de

Riñón

por

lo

que se tiene miedo

a

lo

desconocido. Estas

personas

no

pueden

desprenderse de personas, ideas o creencias. Todas las fases del desarrollo se verán prorrogadas, y habrá una resistencia a la siguiente fase. La ansiedad podrá aparecer

cuando se vea obligado a abandonar personas o situaciones, y se mostrará resistencia a cualquier cambio. Se darán comportamientos de escapada, como fobias a la escuela,

a

nuevos aprendizajes. El resultado puede ser una falta de autoestima, excepto en los modelos sociales donde no se premia el cambio y si la autoridad (sociedad de clanes). El amor se limitará a relaciones de apego dentro del clan y carecerá de aspectos enriquecedores.

agorafobia

y

fobia

social. La

cognición

se verá

afectada

por

una

falta

de exposición

Exceso de Yang de Pulmón

la

otras

personas y con ideas, con una energía suficiente para mantener el contacto, pero se alejará llevado por la curiosidad hacia nuevos encuentros. Se trata de una persona falta

inestabilidad. Esta

El rasgo

principal de las

es

una

persona

personas

con

exceso

de Yang

de Pulmón

es

que puede establecer el contacto

suficiente con

La evolución del ser según los cinco elementos

46

de rumbo. En lo cognitivo, su mente es como la de la cigarra de la fábula, y su vida de amor una rápida serie de aventuras ardientes, con la pasión y el sexo desempeñando un

al

sujeto

de

papel importante. La ansiedad aparece en

depresión

vida de cambios inestables. Puede

haber

de

desprenderse incluso

situaciones

toda

íntimas

en

las

que no

a

se deja

falta

ser

vagabundo

inmoderado. La

puede ser

una

tardía

debido

una

desarrollo

personal sustancial que seguirá

a

los

espacios

cerrados

de la

realidad.

y

los

a

fobias

episodios

psicóticos

pueden

ser resultado

Causa

 

Personalidad

Patologias

YIN

Incapacidad para establecer relaciones

Fobia

 

Agorafobia

 

Ansiedad

YANG

Falto de Rumbo

Depresión

tardía

 

Psicosis

YIN

Dominante y

Posesiva

Ansiedad

YANG

Falto de Energia

 

Ansiedad y Depresión

47

Capítulo 3: Ansiedad y Depresión

Introducción

No es uniforme la postura frente a estas entidades, se trata de denominaciones altamente difundidas entre las personas, y que se aplican en lenguaje popular para designar una gran cantidad de estados de ánimo. El término depresión en la actualidad es utilizado de manera muy lábil. Es así que muchos profesionales utilizan la terminología en un sentido amplio, incluso puede ser pensada para designar que el animo esta deprimido respecto otras ocasiones Según el manual de diagnostico de los trastornos mentales (véase apéndice 1 ), dentro de los “Trastornos del estado de ánimo” se encuentra la depresión conjuntamente con “el trastorno depresivo mayor, episodio único y recidivante”. Por otro lado el manual considera los “Trastornos de ansiedad” dentro del cual se encuentran entre otros la “crisis de angustia” o “ansiedad generalizada”. Para muchos profesionales, tanto la ansiedad como la depresión son consideradas

de gran importancia debido a que se trataría de los dos más comunes motivos de consulta en el ámbito “psi” (psicológico, psiquiatrico, psicoanalítico, etc.). Desde esta perspectiva la ansiedad esta relacionada con sensaciones angustiosas y la depresión con la tristeza. Según esta concepción, ambas entidades se corresponden con sentimientos que se encuentran íntimamente relacionados, llegando a considerar que los trastornos de

que

ansiedad anteceden

casi siempre a

un

episodio

depresivo. De esta

manera

se piensa

la depresión termina siendo la culminación de un estado de ansiedad previo.

ansiedad,

no son entidades que puedan diagnosticarse por si solas. Serían estados afectivos que

acompañarían

Según

otro

importante número

de teóricos, tanto

la

depresión

como

la

diferentes posicionamientos clínicos.

Ansiedad y Depresión

48

Ansiedad

La ansiedad tiene una gran variedad de definiciones, pero, en general, está asociada principalmente al miedo. Es una respuesta fisiológica natural de nuestro organismo para responder a una situación de miedo. La manifestación reside en un aumento de la secreción hormonal y del ritmo circulatorio que nos prepara para enfrentarnos a la situación concreta a la que se enfrente el organismo. El miedo puede

ser a algo conocido o a algo desconocido. El miedo puede ser exagerado debido a una pérdida de conexión con la realidad. Muchas veces esta pérdida de la realidad se manifiesta en proyecciones hacia el futuro (hechos no reales, que no han sucedido), y que pueden dar origen a multitud de fobias. En este caso el principal elemento afectado es el Agua, ya que este elemento nos proporciona un contacto con la realidad. S in embargo, según la MTCh. existe una diferencia entre ansiedad y miedo. Dice la tradición que el miedo desciende al Rinón, mientras que la ansiedad es una emoción que asciende al Corazón. Evidentemente, en ambos casos la ansiedad y el miedo pueden verse como un desequilibrio entre el Agua y el Fuego. Puesto que la ansiedad se relaciona con el miedo, toda persona que padezca de una ansiedad crónica debe pensarse que tiene una insuficiencia de las energías del elemento Agua. El elemento Agua también controla el “miedo a lo desconocido”, quizás

la

este caso, la ansiedad surgirá siempre

el miedo se puede

que el individuo

situación

primera

y

más

primitiva

se vea

forma

de miedo. En

a

una

sometido

nueva. S in

embargo

manifestar

en

los

diferentes

elementos

del sistema

de cinco

elementos. Si el elemento

Agua

controla

los

miedos

crónicos, el “miedo

a la separación” está controlado por el

y

aceptar lo nuevo como una evolución vital. Por tanto siempre que haya una separación

las energías Metal van

mantener

unos vínculos con la madre, de cuyo correcto desarrollo depende que el niño tenga satisfechas sus necesidades y se sienta seguro. En esta primera separación que supone el nacimiento tienen vital importancia el elemento Tierra (Metal dentro de la Tierra), dado que este elemento proporciona las energía necesarias para un vínculo más rico que permitirá en un futuro la expansión de los lazos de los padres hacia los tutores. Si la seguridad con el vínculo materno es insuficiente los sistemas biológicos de alarma se deberán movilizar demasiado a menudo ante lo que se considerará un peligro inminente. S in esta seguridad, el proceso de establecimiento de vínculos no se desarrollará lo suficiente como para poder desarrollar la distinción que supone el “si mismo” (segunda

elemento

Metal. Estas

a

primera

energías

jugar un

siempre tienden

a

papel importante.

se da

nada

más

aceptar

y

dejar

ir, a

dejar

lo

viejo

La

separación

nacer, el individuo

necesita

separación. Por

tanto, la

ansiedad ligada

al elemento

tierra

tendrá

relación

con

un

fracaso

importante en

las funciones de desarrollo

Otra

forma

de miedo

es

el “miedo

a

la

del individuo. humillación”, el cual se desarrolla

en

la

fase en

la

que el niño

debe desarrollar

su

propia

aserción

(tercera

separación). S i esta

afirmación no obtiene una respuesta favorable, puede convertirse en una fuente de ansiedad durante toda la vida y pueden desarrollarse fobias contra la aserción o la agresividad personal. Estas fobias se pueden manifestar como una ansiedad a hablar en

público, exámenes orales, y en general cualquier actividad que tenga que ser evaluada. La culpa es otra forma de ansiedad que es resultado directo del miedo a la

de uno

desaprobación, tanto

de los demás como

mismo.

Ansiedad y Depresión