PERCONTARI

Año 2 • Nº 4 • Santa Cruz de la Sierra, Bolivia • febrero 2015

La muerte
Revista del Colegio Abierto de Filosofía

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Colegio
Abierto de
Filosofía
Percontari es una revista del Colegio
Abierto de Filosofía.
Filosofar significa estar en camino. Sus
preguntas son más esenciales que sus
respuestas y toda respuesta se convierte
en nueva pregunta.
Karl Theodor Jaspers
Dirección
Enrique Fernández García
Consejo Editorial
H. C. F. Mansilla
Roberto Barbery Anaya
Blas Aramayo Guerrero
Alejandro Ibáñez Murillo
Andrés Canseco Garvizu
Ilustración
Juan Carlos Porcel
Seguimiento editorial
Gente de Blanco
DL: 8-3-39-14
Colaboran en este número
Reflexiones de cementerio
Andrés Canseco Garvizu
La muerte… ¿es el final?
Gustavo Pinto Mosqueira
El final del universo y sus implicacio-
nes para el hombre
Alfonso Roca Suárez
Morir de vida
Christian Canedo
Breve clasificación escogida de
muertes inventadas de filósofos
anónimos
Luis Christian Rivas Salazar
La desaparición del moribundo
Marco Antonio Del Río Rivera
Sobre la muerte y
otras situaciones afines
Carolina Pinckert Coimbra
Canibalismo, el hambre
de inmortalidad
María Claudia Salazar Oroza
facebook.com/colegioabiertodefilosofia
revistapercontari@gmail.com
revistapercontari.blogspot.com
Con el apoyo de:
Instituto de Ciencia, Economía,
Educación y Salud
EDITORIAL
Ante una
certidumbre radical
C omo Descartes, es posible que la duda inunde nuestra
vida, estremeciendo espacios en los cuales hallábamos
tranquilidad. Así, con ímpetu, las vacilaciones socavarían los
fundamentos de creencias, ideas y doctrinas que considerá-
bamos determinantes para orientarnos a diario. Si bien esto
puede ser provechoso desde una perspectiva intelectual, pues
nos desafiaría a remirar posturas que parecían inamovibles,
muchos prefieren la comodidad del dogma o el prejuicio. En
cualquier caso, tanto escépticos como fanáticos del pensa-
miento cerrado, excluyendo a sujetos con aversión al razona-
miento, reconocerán que tienen una certeza capaz de afectar
su existencia: la muerte. No hay, pues, nadie que se libre del
deceso. La conciencia de su llegada puede variar conforme a
las particularidades del individuo; sin embargo, descartar esa
cesación resulta ilusorio.
La vida es un proyecto que cada quien concibe y forja hasta
cuando se agotan sus fuerzas. Sin falta, la muerte levanta un
muro que impide cualquier destrucción o escalada; con su
arribo, se acaba el anhelo de superarnos, permitiendo nuestro
juzgamiento. Porque, una vez consumado ese fin, las decisio-
nes que tomamos en distintos momentos podrán ser objeto
de valoración. Ya no será factible ninguna enmienda; las
imperfecciones se notarán con rapidez, así como, si hubiere
benevolencia, los aciertos que hayamos tenido. En resumen,
ese tiempo fúnebre se presenta como un ambiente propicio
para estimar una obra que, aun cuando no fuésemos cons-
cientes de aquello, hemos consumado. Acoto que no aludo
sólo al hecho de ponderar teorías, aunque esto deba efectuar-
se. Pienso en Norberto Bobbio, quien, poco antes de morir,
creía que, allende sus numerosos libros, estaban el afecto, la
familia, los amigos: un legado que ninguna desaparición físi-
ca lograría pulverizar.
Desde Platón hasta Derrida, por mencionar dos ejemplos
muy conocidos, filosofar sobre la muerte ha sido una labor
que muchos acometieron. En esta cuarta entrega de la revista,
el tema ha merecido análisis que pueden interesar a quienes
se sienten a gusto con estos quehaceres del pensamiento.
Sabemos que un asunto como ése no puede ser extenuado en
una veintena de páginas. Lo más seguro es que, hasta cuando
haya vida humana, las reflexiones al respecto no terminen.
No obstante, gracias al esfuerzo de nuestros colaboradores,
apostamos por contribuir a su discusión.
E. F. G.
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 Reflexiones de cementerio
¿Cómo superar los ataques de furia, esa necesidad de estallar, de partirle la
cara a todo el mundo, de abofetear universos? Habría que dar inmediata-
mente un corto paseo por un cementerio o, mejor aún, un paseo definitivo...
Advertencia. He paseado por tres cementerios para
componer este ensayo. La profundidad de sus líneas
no tiene que ver con la filosofía académica, rígida
por naturaleza. Ni postulados ni esquemas; sim-
plemente el pensamiento singular de un individuo.
S alvo que un destino peculiar, como el res-
plandeciente fuego o la cruel desaparición,
aguarde al final de los días, el cementerio es el
sitio último en común de los hombres, la última
puerta a cruzar, tanto para creyentes fervorosos,
profanos e impíos; para quienes son víctimas
del prójimo, para los enfermos y para los que
sucumben ante las décadas. El cementerio es
un sitio único dentro de cada ciudad, desde el
poblado olvidado y recóndito hasta la metró-
poli atolondrada; todos tienen un espacio, un
depósito para el abandono terrenal. Recuerdo
que el camposanto de la ciudad en que crecí
alberga una fatal inscripción en negras letras
en su pórtico: “Hodie mihi, cras tibi”. Como
toda traducción implica cierta deformación,
me quedaré con: “Hoy a mí, mañana a ti”. La
sutileza y la esperanza no son precisamente lo
que desprende esa entrada.
Todos los cementerios acogen imágenes y
sensaciones que guardan similitudes; no sólo
son los recintos de seres queridos y odiados
que se fueron y a los que se echa de menos,
sino que, además, representan para el individuo
el hado inevitable. Todos sabemos que en ese
sitio quedarán nuestros restos como testimonio
de la única vida que podemos comprobar.
Borges escribe en un cuento de El Aleph: “Ser
inmortal es baladí; menos el hombre, todas las
criaturas lo son, pues ignoran la muerte”. Aun-
que se me tache de especista, el hombre, para
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Andrés Canseco Garvizu
Emil Cioran
bien o para mal, es el único ser que puede llegar
a asumir la muerte en su real dimensión, lo que
no significa que lo soporte. La prueba de que
no tolera su desaparición está en la lucrativa
invención de la vida eterna y el más allá.
Los pasos dados por el panteón son el re-
corrido que solo el hombre entiende; ningu-
na otra especie vuelve periódicamente a ver
los restos de sus cercanos. Caminar por un
cementerio es un acto generador y reflexivo,
un puñal existencialista, con una pena larga y
detalles enormes que hablan por sí solos; como
el acto desgarrador de hablarle a una tumba de
frío cemento, o ver las lápidas con nombres de
generaciones ya fallecidas que reciben visitas
de adultos y de niños que empiezan a tener su
primer contacto con la muerte, los eslabones de
una cadena interminable.
Aunque la frialdad y la razón intentan hacer-
nos comprender que es normal, que la muerte
es parte del ciclo natural, el miedo de perder a
quienes creemos nuestros y de perdernos noso-
tros sin poder llegar a concretar nuestras vidas
corroe las entrañas. Se estremece el cuerpo
cuando un carro entra en el cementerio, cuan-
do los mantos negros y las lágrimas proliferan.
Entonces damos algo de razón a Schopen-
hauer: “La muerte es el genio inspirador, la
musa de la filosofía… Sin ella, difícilmente se
hubiera filosofado”.
El cementerio es también el templo del
arrepentimiento, pero no de golpe en el pecho
y mirada al cielo, sino del que está repleto
de tristeza; percatarse de que un fallecido no
vuelve más y que no hay más oportunidad para
una charla o para un gesto amable. Para ellos,
anhelamos la paz, que es tan complicada de
hallar en la Tierra.
 Acto tan crudo y doloroso el entierro, acaso anunciarán que el dolor ha aminorado y que
la cúspide del desconsuelo, pesadas bisagras únicamente seremos un recuerdo ocasional
que se cierran, un silencio espeso atroz cortado de primeros días de noviembre u otra fecha
por el llanto. Presenciarlo es poner a prueba esporádica. Y está bien que así sea; los demás
nuestra entereza. aún deberán completar su tiempo con la menor
Ya no se incluye en el ataúd posesiones, pero cantidad de pesar posible.
perdura la costumbre de arropar al difunto Lo que en los cementerios se encarna es
con buenas galas, darle un féretro brillante y nuestra humanidad endeble, es un monumento
sellarlo con una lápida elegante, si es que hay necesario y en cierto modo sublime y cariñoso
posibilidades. No importa mucho; el tiempo para la incapacidad de dejar ir a quienes han
no tendrá piedad con ningún elemento de lujo partido, llenarlos de ritos y homenajes para
o de sencillez. Éstas son las últimas ofrendas imaginar y esperar que, de algún modo, todavía
que puede hacerse, el consuelo de otorgar un estén. Mientras, nosotros nos descontamos días
descanso digno, tal vez un exceso de macabra del calendario hasta que el tiempo, la salud, la
vanidad. mala fortuna o la voluntad de otro mortal ha-
Recuerdo un sector por demás triste e injusto gan que nos convirtamos en objetos de velorio
(el hombre es un ser débil): las tumbas de los y tristeza, luego en polvo y más tarde en nada
párvulos. Si es que un dios existe y la voluntad más que olvido.
de arrebatar la vida de niños es suya, no hay Cementerio: lugar en que descansan los
razón para no señalarlo y reclamarle con furia hombres, pero también las esperanzas, fanta-
por la osadía suya de un niño muerto. sías y promesas muertas.
La última reflexión que nos deja el andar
por el cementerio es la egoísta, la de nuestras
propias exequias: si es que alguien llorará por
nosotros, si se nos llevará ramos coloridos, si
nos alcanzará el tiempo para elegir el texto de
nuestra propia lápida, si cumplirán nuestras
últimas voluntades e incluso si alguien tomará
la suficiente precaución de enterrarnos con dos
monedas para pagarle a Caronte. Lo bueno
es que la regla a la larga es perderse. Ningún
muerto es llorado para siempre porque la resig-
nación gana terreno y ya ni nuestra sangre nos
acompañará, la madera se romperá y nuestros
huesos se confundirán con las piedras. Las lá-
pidas con grietas y óxido y las flores marchitas

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 La muerte… ¿es el final?
¿Q uién arrebató la eternidad al hombre?
¿Morimos porque somos contingen-
tes, nada más por eso? ¿Por qué tenemos que
morir? ¿Porque es una forma de que se termine
nuestro sufrimiento en esta vida sobre la Tie-
rra? Muchos ya hemos pasado la experiencia de
llorar o sentir profunda pena por la muerte de
algún ser querido (familiar: padre, madre, hijo,
primo, abuelo, o amigo). Esto, sin duda, causó
en cada uno la preocupación por la muerte. A
cierta edad, nos preguntamos: ¿qué es la muer-
te? ¿Tiene sentido haber nacido para después
morir?
Algunos prefieren tomar la actitud de Epi-
curo ante la muerte: “Mientras yo exista, ella
no existe, y cuando ella exista, habré dejado yo
de hacerlo”. Entonces, hay que dejar que todo
fluya como tiene que ser, sin afrontar el asunto,
hasta que llegue el momento final. Pero esta
postura condice poco con lo que piensa Martin
Heidegger: solo el hombre es consciente de la
muerte, es decir, sabe que va a morir, y que la
muerte es ineludible. Solo el hombre muere.
Los animales, no; éstos cesan. Para el hombre,
con la muerte acaban todas sus posibilidades de
ser. Por ende, la actitud de Epicuro puede ser un
sedante, no más que un consuelo pasajero.
No podemos negar, a pesar de los avances de
las ciencias biológico-naturales, que “el hombre
es un ser para la muerte”, como lapidariamente
escribe Heidegger. Tal vez sea esta la sentencia
culmen de una larga historia de la “Filosofía de la
subjetividad” que, en más de una ocasión, en sus
autores, se ocupó de este fenómeno. En efecto:
En el Fedón, Platón sostiene que el filósofo
auténtico en lo que “se ejercita es en el morir y
para nadie es menos terrible la muerte”. O sea,
todos tememos a la muerte, filósofos o no. La
cuestión es con qué actitud la esperamos. El
filósofo que se ha entrenado para ese momento
la verá como la oportunidad de “marchar ale-
gre hacia el término donde existe la esperanza,
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Gustavo Pinto Mosqueira
para los que llegan a él, de encontrar el objeto
de que estaban enamorados mientras vivían, la
sabiduría, y separarse del objeto que odiaban
[el cuerpo] y que estaba íntimamente unido a
ellos”. ¿Dónde se va el alma? Ya es asunto de
creencia, tradición, religión o de fe. Platón creía
que era llevada al Hades (un tipo de cielo, o el
más allá, donde se lleva una vida más grata, un
estado de satisfacción plena) bajo la dirección
de un espíritu, siempre y cuando en este mundo
material, de las apariencias, hayamos hecho el
bien y evitado el mal.
Séneca, en De la brevedad de la vida, piensa
que no es que tengamos poco tiempo, sino que
perdemos mucho en esta vida. “Asaz larga es la
vida y más que suficiente para consumar las más
grandes empresas, si se hiciere de ella buen uso,
pero cuando se desperdicia en la disgregación
y en la negligencia, cuando a ninguna cosa
buena se dedica, al empuje de la última hora
inevitable [la muerte] sentimos que se ha ido
aquella vida que no reparamos que anduviese”
[o sea, que la tuviésemos]. Sí, la muerte trunca
la vida, la torna finita. Nos hace ver que vivimos
un tiempo determinado, breve o largo, según los
casos. Diez, veinte, cuarenta, cincuenta, sesenta,
ochenta años, o algunos más, pueden parecer-
nos poco para vivir, “pero el sabio sabe usar el
tiempo de que dispone”. En el contexto de esta
idea, Domingo Araya, en su libro Filosofía para
vivir mejor, reflexiona:
“Muchos hombres no piensan en la
muerte por temor y hacen como si fueran
a vivir siempre. Este olvido les lleva a no
preocuparse por vivir bien, a no aprove-
char lo que han recibido. No administran
su vida, la dilapidan y se pierden.
El sabio dispone buenamente de su vida
y le saca el máximo provecho, aunque sea
más breve que la de muchos ignorantes
que la derrochan inconscientemente”.
 Un hombre con mucho poder y capacidad
de pensar (no siempre ambos elementos van
juntos), Marco Aurelio, emperador de Roma,
en Pensamientos, sintetizando, dijo que una de
las tareas de la filosofía era hacer que el “espí-
ritu interior” del hombre por sobre todo sepa
esperar a la muerte “con voluntad propicia”, “no
siendo [la muerte] otra cosa que la disgrega-
ción de los elementos de que todos los seres
mortales están compuestos”. A partir de esa
idea, es posible interpretar que lo que se disgre-
ga con la muerte no es solo el cuerpo del alma,
sino todas las partes del cuerpo y, quizás, toda
el alma, quedando, por tanto, nada. La muerte
es la desaparición total de este mundo. Con la
muerte no queda nada de nuestra realidad, ni la
física ni la espiritual. ¡Ahí se termina todo! Al
menos, la filosofía nos hace conscientes de esto.
Y esta es una función profundamente humana.
La muerte es nuestro destino final. No lo po-
demos cambiar. Envejecer, padecer enfermeda-
des, etc., son síntomas de que vamos hacia ella.
¡Ni mi libertad es capaz de eludir este destino!
Y esto sucede así por más que algún filósofo,
como Spinoza, nos invite a esto en su Ética:
“Un hombre libre en nada piensa menos que en
la muerte, y su sabiduría no es una meditación
de la muerte, sino de la vida”. Insisto, por más
que concentremos nuestra mente en reflexio-
nar sobre la vida, ella tocará nuestra puerta y
la tendremos que abrir, necesariamente para
que nos lleve. Por esto, es mejor condecir con
Arthur Schopenhauer lo siguiente:
“La muerte es la gran ocasión que se nos
presenta para despojarnos del yo; ¡feliz el
que la aprovecha! En la vida, la voluntad
humana no es libre; por virtud del carác-
ter invariable del hombre, su conducta se
desenvuelve necesariamente guiado por
los motivos… La muerte es el instante
que nos libera de la forma especial de
una individualidad que no es la esencia
de nuestro ser; que es más bien una es-
pecie de aberración; nuestra verdadera
libertad original nos es devuelta [con la
muerte]”.
Otra mirada de la muerte se puede tener
cuando uno se aferra a la vida. Nietzsche la
tuvo. En Así habla Zaratustra enseña: “[…]
Todos toman en serio la muerte, pero todavía,
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la muerte no es una fiesta”. El hombre va a mo-
rir, es cierto. Pero hay que hacerlo “triunfante,
rodeado de esperanzas y solemnes promesas.
Así debiera aprender a morir… Morir así es lo
mejor; o si no es así, morir luchando y disipar
un alma grande… Quien tiene una meta y un
heredero, quiere morir a tiempo por la meta
y por el heredero. En vuestra muerte deben
arder aún vuestro espíritu y vuestra virtud cual
arrebol vespertino que tiñe de oro la tierra; o si
no, la muerte os ha salido mal”. Zaratustra nos
invita a morir bien, en el momento oportuno,
ni temprano ni tarde, a tiempo, y aprovechando
la muerte para la vida misma. Por eso, no tiene
mucho sentido lo que Miguel de Unamuno
escribió: “No quiero morirme, no; no quiero,
ni quiero creerlo; quiero vivir siempre, siempre,
siempre, y vivir yo, ese pobre yo que me soy y
me siento ser ahora y aquí; y por eso me tortura
el problema de la duración de mi alma, de la
mía propia”. A pesar de este deseo, Unamuno
murió el año 1936. Y no está más entre los
hombres. ¿Qué quedó de él? Su filosofía y al-
guna obra que hizo en vida.
Pero, al fin y al cabo, moriremos, más tem-
prano o más tarde, plenos (llenos de virtudes
–Nietzsche creía en un hombre así–) o vacíos,
con un pobre yo. Y entonces, suena como otra
campanilla –no la campañilla nietzscheana que
anunciaba la “muerte de Dios”, ese dios de los
filósofos, de la metafísica tradicional– lo que
anuncia la frase lapidaria de Heidegger: “El
hombre es un ser para la muerte”. Y la muerte
es la imposibilidad de toda posibilidad de ser.
Con ella, no hay ni existencia ni esencia que
valga. No importa qué va primero en esta vida
humana. Jean-Paul Sartre no existe más. Tam-
bién murió. ¡Y eso que fue ateo!
Por tanto, la muerte físico-biológica es real.
Como mueren Adams y Jefferson en la mini-
serie John Adams. Únanse o mueran (que narra
la historia de la independencia de Estados
Unidos de América y sus primeros cincuenta
años como república), capítulo VI, mucha gen-
te muere con los ojos abiertos, como queriendo
aferrase por más tiempo a esta vida. Pero no
lo logran. Mueren así. Entonces, alguien tiene
que cerrarles los párpados. Ese es el final de
los finales. El final de todas las posibilidades.
Todo termina ahí. No se vive más. No se está
más sobre este mundo material o natural. Los mero y el Último. ¡Dichosos los que guardan
familiares o amigos harán una ceremonia o no sus Mandamientos, para que tengan derecho al
antes de depositar bajo tierra ese cuerpo inerte. árbol de la vida, y entren por las puertas en la
¡Polvo sos y al polvo volverás! ciudad [eterna]!” (Ap 22, 13-14).
Ahora bien, ¿ahí se acaba todo? Para unos, En todo caso, cada uno tendrá su manera
sí. Para otros, no. Me sumo a estos últimos. No de ver y enfrentarse a la muerte, dentro de la
pierdo nada si después de morir no hay nada cultura en que viva y muera. ¡Tengo la mía! De
más allá, no hay ese Hades platónico. Pero si lo seguro, usted también, amable lector.
hay, lo gano todo. Porque la muerte no puede
ser el absurdo más grande que el hombre pueda
comprender: “Nacer para morir”. Definitiva-
mente, esto no tiene explicación. Ni la actitud
de Epicuro viene al caso. Como no tiene ex-
plicación para los secularistas, los agnósticos,
los ateos ilustrados, los materialistas (marxistas
y de toda laya), los escépticos, lo que Jesús le
prometió a uno de los malhechores que tenía
a su lado, cuando, en la cruz, le pidió: “Señor,
acuérdate de mí cuando vengas en tu reino”.
Entonces, Jesús le contestó: “Te aseguro hoy,
estarás conmigo en el paraíso” (Lc 23, 42-43).
La promesa de la resurrección es el fundamen-
to de la fe en el Hijo de Dios. Por esto siempre
pensé que el meollo del cristianismo, de toda
su filosofía, del tomismo y del neotomismo,
de la teología, del mismo Evangelio de Jesús,
del tipo de vida que predica e invita a vivir la
Iglesia católica y todas las iglesias cristianas,
es la esperanza de vencer a la muerte, esto es,
la resurrección de Jesucristo. Si no fuera así, el
cristianismo como religión, tradición, rito, for-
ma de vida personal y convivencia humana, no
tendría ningún sentido y, es más, sería la “men-
tira más grande” que un puñado de hombres
hayan armado en la historia de la humanidad.
El cristianismo, con su filosofía, es la única
religión, en el Hijo de Dios resucitado, que da
respuesta al misterio de la muerte. “Yo soy el
Alfa y la Omega, el Principio y el Fin, el Pri-

7
 El final del universo
y sus implicaciones para el hombre
D e acuerdo con la teoría del Big Bang o la
gran explosión, la teoría científica sobre
el origen del universo más aceptada en la ac-
tualidad, nuestro universo tuvo un principio
absoluto hace aproximadamente 13,7 miles
de millones de años. En este evento, que se lo
puede categorizar como sobrenatural, el espa-
cio, la materia e incluso el tiempo entraron en
existencia. Luego de su nacimiento, el universo
pasó, de ser minúsculo y extremadamente ca-
liente, a una fase de inflación cósmica en don-
de empezó a enfriarse y expandirse de forma
exponencial. Posteriormente, se formaron las
estrellas, los planetas y las galaxias.
Durante millones de años, el escenario se
fue preparando hasta que, cierto día, el tercer
planeta del sistema solar cumplió con todas las
condiciones necesarias. Era momento para que
la vida haga su aparición majestuosa. Curiosa-
mente, el show se desarrollaba sin espectadores
y con actores que no comprendían sus líneas.
Nada en el universo podía comprender la ma-
jestuosidad de todo lo que ocurría. Ni aun las
estrellas que iluminan el espectáculo advertían
la brillantez de su rol. Tuvieron que pasar otros
millones de años para que esta figura cambie.
Finalmente, el ser humano iba a ejecutar su en-
trada en el gran espectáculo cósmico. Y es que
solo esta criatura es consciente de su existencia;
solo él tiene una mente capaz de ponderar una
infinidad de asuntos. Desde su aparición, el ser
humano ha venido aprendiendo cada vez más
sobre su entorno y su propia existencia. Nues-
tro conocimiento ha avanzado hasta el punto
de poder describir, con un alto grado de cer-
teza, eventos que ocurrieron millones de años
antes de nuestra aparición. ¡Cuán maravillosa
hazaña!
Sin embargo, el conocimiento de la realidad
del mundo nos ha llevado a darnos cuenta de
algunos hechos sombríos. La ciencia nos ha
8
Alfonso Roca Suárez
enseñado que somos un punto diminuto en
un universo de una extensión colosal. Hemos
escaneado en todas direcciones y solo hemos
encontrado soledad. ¿Será que nadie más
puede percatarse que estamos aquí? ¿Estamos
realmente solos en la inmensidad? Nuestros
ojos también han dado una hojeada al final de
nuestra historia. Ahí hemos visto la palabra
muerte acompañada del adjetivo inexorable.
Llegará un día en que nuestro cuerpo no podrá
mantener nuestra existencia y ese será nuestro
final. Hemos visto muchas personas alcanzar
este punto y sabemos que, tarde o temprano,
cada uno de nosotros arribará a ese destino
indeseable. Es más, nuestro tiempo de vida no
es más que un estornudo comparado con la
longevidad del cosmos.
Así también, llegará un momento cuando el
universo enfrentará su propia muerte, y, en con-
secuencia, la humidad en su conjunto dejará de
existir. Este mismo universo que se mostraba
tan adepto a la vida amenaza con ser su ver-
dugo. Hay distintas teorías que explican cómo
acabará todo. Una de ellas, conocida como la
muerte térmica, nos dice que la entropía seguirá
aumentando hasta alcanzar un punto máximo.
No hay nada en este universo que posea energía
ilimitada. Las estrellas se irán apagando una
a una. Finalmente, se agotará toda la energía
utilizable, lo que imposibilitará la existencia
de procesos que consuman energía, como es
el caso de la vida. Así es, toda forma de vida
desaparecerá.
Pero ¿por qué somos capaces de reflexionar
sobre nuestra miseria? ¿No hubiera sido mejor
ser como una roca que ignora su destino? ¿Sabe
acaso la flor la magnitud de su belleza? ¿Es ca-
paz de darse cuenta de que su esplendor desa-
parecerá pronto? ¿Por qué el hombre no puede
ser así? Para nosotros, la tragedia de nuestra
muerte no es algo que pueda pasar inadvertido.
En especial, hay dos implicaciones filosóficas fin y al cabo, todos veremos nuestro final en la
que resultan inquietantes. tumba. Sin eternidad, no hay una base para los
La primera implicación tiene que ver con el valores morales, los cuales terminarían siendo
significado de la vida. ¿Por qué estamos aquí? meras maquinaciones sociales que se convier-
¿Hacia dónde nos dirigimos? Si todo acaba en la ten en obstáculos para alcanzar la satisfacción
muerte, la vida no tiene sentido. Ante este pros- personal.
pecto existencial, hay quienes piensan que uno Todo esto se opone contundentemente a
tiene la responsabilidad de darle significado a su nuestras creencias más profundas sobre el sen-
propia vida. Por lo tanto, tratan de inmortalizar tido de la vida y la naturaleza de la moral. Ante
su nombre. Saben que morirán, pero buscan el pronóstico de la muerte, el ser humano se
darle sentido a su vida, haciendo algo que pueda pregunta si ese es verdaderamente el final ¿Qué
ser recordado. Quieren ser ídolos, escribir un significado tiene la vida? ¿Es posible seguir
éxito de librerías, componer una gran canción, existiendo a pesar de haber muerto? ¿Existe
obtener poder, ganar títulos; en fin, quieren dejar un más allá? La búsqueda por lo sobrenatural
su marca en la historia. Sin embargo, no importa no es un simple esfuerzo del ser humano por
lo que hagan, llegará el día en el que todos sere- engañarse a sí mismo y satisfacer su deseo
mos olvidados. No importa si fuiste Beethoven existencial; más bien, a partir de la tragedia de
o Borges. No importa si llegaste a la Luna o la muerte, encontramos una fuerte motivación
inventaste la pólvora. Aunque encuentres la para investigar la verdadera naturaleza de la
cura a todas las enfermedades, no hay forma realidad. La muerte puede ser el motor que nos
que puedas evadir la muerte. Cada una de tus impulse a buscar respuestas a las cuestiones más
creaciones, tus esfuerzos y tus sueños quedarán importantes de la vida.
ineludiblemente en el olvido. El ser humano
está condenado a desaparecer. Por supuesto,
cada quien es libre de engañarse a sí mismo y
construir un mundo de ilusión donde su vida
tenga algún significado subjetivo. La verdad, no
obstante, seguirá siendo otra. Si todo acaba en la
muerte, todo carece de sentido; no hay forma de
cambiar este hecho. Si mueres hoy día o en 50
años, no haría diferencia alguna. Cuando toda
forma de vida desaparezca, no quedará nadie
para siquiera recordarte.
Otra de las consecuencias de la finitud de
la existencia es la destrucción de los valores.
¿Qué razón tienes para no vivir en completo
egoísmo? ¿Qué diferencia hay si vives una vida
de altruismo o como un asesino en masa? Si
uno tuviera el dinero y poder suficiente para
evitar las consecuencias legales o sociales de
cometer algún crimen, no habría razón por la
cual uno no debiera vivir una vida de derroches
y actuar de manera irrestricta Si eres líder de
una nación, ¿quién podría cuestionarte sobre
los genocidios que ordenes? No habría un más
allá, donde tengas que dar cuenta de tus trans-
gresiones. Es más, ya que solo cuentas con unos
cortos años de vida, la alternativa más atractiva
es aprovechar cada oportunidad que tengas, in-
cluso si eso implica aplastar la vida de otros. Al

9
 Morir de vida
C aos y orden, movimiento y calma, calor y
frío: todo curso en el mundo presenta ci-
clos que se repiten y se confunden hasta el infi-
nito. Caos y orden, y caos, otra vez; la existencia
está condicionada a un interminable intercam-
bio de parpadeos cósmicos, que casi siempre se
interpreta (mal) como la colisión de una fuerza
vital con un muro estéril, inamovible, sin saber
nunca qué sucede o no detrás del muro.
Las religiones fueron, por mucho tiempo,
la respuesta que se dio la humanidad ante la
ignorancia y el miedo de lo que hay más allá.
Olvido, eterno retorno, redención, castigo,
transmutación: todas aceptables, pero trágica-
mente erradas. ¿Qué hay más allá de las nubes
para un insecto? Quizá un gato puede respon-
der: “La luna”; sin embargo, para una hormiga
es imposible comprender siquiera la idea de un
espacio mayor a su propia colonia. ¿Qué hay
más allá de la frontera del universo? Ni siquiera
los humanos se sienten cómodos con la noción
de la nada, el vacío completo; entonces, ¿cómo
pueden autoproclamar, prácticamente, la om-
nisciencia quienes afirman poseer la verdad
sobre algo tan misterioso como la muerte?
La fascinante muerte encontró siempre un
lugar en los discursos teológicos y filosóficos,
que valieron, en el primero de los casos, sobre
todo, el arrebato de la inocencia, condenas y
condicionantes a la vida, que, a fin de cuentas,
debió ser siempre el foco de las inquietudes.
Los pretenciosos sacerdotes de toda laya se
apoderaron de la vida a través de la muerte, la
rebajaron a una inútil condición vegetal, ser-
monearon acerca del adormecimiento y, como
premio, ofrecieron otro adormecimiento, pero
esta vez era eterno. En definitiva, castraron y
mutilaron el impulso vital: aguaron la fiesta.
Sin embargo, no contaban con que la vida sur-
ge de la muerte y que sus raíces se propagarían
10
Christian Canedo
a lo largo de todo espectro o espacio. La muerte
encontró su fiesta detrás del púlpito y debajo
de las sotanas, en Sade, Decamerón, en el rock,
Do what thou wilt. En todos lados se honraría a
la muerte con un exceso de vida, una bocanada
de dulce aroma de flores y pliegues.
Así, el hombre mitológico, el niño Adán –que
nunca supo ni pudo saber lo que era elegir entre
la vida o el conocimiento, puesto que, para ello,
debió ser consciente de lo que implicaba– se
desembarazó de toda esa mescolanza indigesta
que suponía el huerto del Edén. No importaba
ni importa hoy si quiere vivir o si quiere sa-
ber lo que es morir. Para el Adán moderno, la
existencia plena solo se da únicamente ante la
consciencia de la misma, lo que lo lleva irrevo-
cablemente a la consciencia de su no existencia
o del cese de su existencia. El Adán promedio
es, la mayor parte del tiempo, consciente de su
ser, pero es contraproducente que ahonde en
eso; más le convendría, a opinión personal, no
detenerse en ninguno de los dos pensamientos,
pues los convierte en un tic, un molesto espas-
mo que solo se cura ante la indiferencia. Por
cierto, éste es un privilegio peligroso, ya que,
cuando piensa obsesivamente en la vida como
condición, se deja de poseerla.
García Márquez decía que, para él, la opción
de la muerte era inaceptable. Borges, en el
otro polo, la buscaba o decía buscarla, como
si fueran dos amantes, y, toda vez que pudiera,
cambiaría un par de años de existencia por una
biblioteca infinita. Hay hombres que, en mayor
o menor medida, desean comer del árbol de la
vida y otros, del árbol de la sabiduría; sin em-
bargo, ambos presentan gusanos en sus frutos.
Vale la pena una vida eterna sin la consciencia
de sí misma como vale el conocimiento sin
fines más que el dado por la abrupta caída. Por
eso, una tercera opción surge, revolucionaria y
futura por excelencia, la de morir de vida.
Vivir eufórico y morir tranquilo, en ese orden
y a la manera de los poetas malditos, es un de-
ber y un privilegio divino, puesto que la muerte
solamente es un instante, intenso como un
orgasmo, cuyo propósito es mucho mayor a lo
que promete. La muerte es la consagración de
la vida, que no tendría significado ni relevancia
Breve clasificación escogida
de muertes inventadas de
filósofos anónimos
U no. Los graciosos dicen que existió un
filósofo que afirmaba que las habas tenían
alma. La prueba de esta teoría se verificaba
cuando una persona comía estas legumbres
y expulsaba pedos, porque éstos escapaban
por el ano para encontrar mejor lugar que los
intestinos humanos. Así, un día, ese pensador
antiguo estaba escapando de los siracusanos y,
por no pisar un campo de habas, fue alcanzado
y muerto por sus enemigos.
Dos. Dicen que ese hombre de pensamiento
oscuro pensaba que los cadáveres contamina-
ban el aire, la tierra, el agua y el fuego, por eso
no debían ser enterrados, ahogados o quema-
dos. Pensó entonces que la mejor manera de
evitar esa contaminación inmunda de su cuerpo
muerto era inundarse en boñiga de bueyes has-
ta morir por efecto del sol, con la atenta mirada
de aves y perros, quienes se encargaron luego
de esa materia en proceso de putrefacción.
Tres. Los poetas románticos dicen que este
filósofo se lanzó al volcán para conciliarse con
la naturaleza y elevarse a un plano divino; los
burlones afirmaron que una sandalia salió ex-
pulsada para demostrar su finitud. Sin embar-
11
por sí misma sin la idea de que la medida de las
cosas solo es una cuenta regresiva que confluye
y desgarra con un arado implacable lo que se
fue, dejando únicamente lo que se es.
Luis Christian Rivas Salazar
go, existe evidencia que demuestra que murió
por una plaga contagiosa.
Cuatro. Esta persona vivía en completa na-
turaleza, tanto es así que asemejaba su vida a la
de los perros, por eso se dice que se indigestó
comiendo pulpo crudo o una pata cruda de cer-
do. También comentaron que murió cuando se
cayó de un caballo o que fue mordido por uno
de sus canes. Hay quienes afirman que murió
conteniendo la respiración.
Cinco. Este amigo tenía un buen sentido del
humor y estimaba mucho a su burro, tanto es
así que le dio de beber vino, bebida de mucho
valor en esa época. El jumento se embriagó e
intentó comer las frutas de un cactus. Tanta
gracia le causó esto al filósofo que éste se mató
de risa.
Seis. Su curiosidad científica lo llevó a pre-
guntarse de qué manera el hielo retardaba la
acción de la descomposición en cadáveres.
Tomó entonces un pollo muerto, lo rellenó
de hielo, salió al patio y empezó a cavar en la
nieve para enterrarlo, pero lo único que cogió
fue una pulmonía que acabó con su existencia.
 Siete. Como buen filósofo, solía despertarse
después de mediodía en la gélida Estocolmo,
pero ese día, la reina, que era su estudiante,
decidió pasar las clases a las cinco de la ma-
drugada en ese clima donde “se hielan hasta
los pensamientos de los hombres”. Esto fue
suficiente para contraer pulmonía. Los adictos
a las conspiraciones ven en esto un asesinato.
Ocho. Entre los alemanes, uno dijo por
última vez: “Sufficit”, “es suficiente” y el otro
que murió por cólera: “Solo un hombre me
ha comprendido. Y, aun él, creo que no me
comprendió”. Era ininteligible incluso para él
mismo.
Nueve. Como buen utilitarista, en su testa-
mento, pidió que su cadáver sirva para investi-
gación de los estudiantes de medicina. Fue lue-
go recompuesto y disecado. Ahora está sentado
en la universidad donde tanto lo veneraban
como un icono.
Diez. Este anarquista no pudo contra la pi-
cadura de un insecto y el otro filósofo murió
de sífilis. Sabemos que frecuentaba mujeres
alegres; parte de su estado de demencia puede
verse actualmente gracias a Youtube.
Once. Morir baleado por un exestudiante
antisemita sin ser judío es terrible. Peor si luego
lo liberan porque el populacho celebra este acto
racista.
Doce. Dentro de los franceses, uno murió con
la cara entre las hojas escritas por Descartes;
otro, atropellado por una furgoneta después de
reunirse con el ministro; un tercero se lanzó
por la ventana porque no soportaba los dolo-
res del enfisema pulmonar; y hay hasta quien
murió por un cáncer de páncreas a la misma
12
edad y por la misma enfermedad que contrajo
su padre.
Trece. Existe un caso extraño de un señor
que, durante toda su vida, estaba obsesionado
con la muerte: desesperanza, soledad, pesimis-
mo, fracaso, el sinsentido de la vida. Proponía
pensar en el suicidio para escapar de esto:
“Vivo únicamente porque puedo morir cuando
quiera: sin la idea del suicidio, hace tiempo que
me hubiera matado”, entonces siempre tene-
mos en nuestras manos esta última opción de
libertad. Su fascinación por la muerte llegaba
a extremos de visitar el cementerio a modo de
divertirse, pensando siempre en la muerte. No
escapó de ella, porque murió a sus 84 años bajo
la tiranía del alzheimer.
Catorce. En La Paz, dos pensadores alcohó-
licos reflexionaban sobre la muerte. Razonaban
sobre el aparapìta, la ciudad, la noche y el frío.
Uno de ellos, escritor, habría ingresado al sub-
mundo marginal desde joven, aprendiendo su
coba, y vivía rodeado de la delincuencia, alcohol,
drogas, prostitutas. Ambas personas analizaron
la delgada línea que existe entre el alcohol y la
muerte; ambos la cruzaron, coherentes con su
forma de pensar y vivir.
 La desaparición del moribundo
L a tradición cristiano-católica (al igual que
la ortodoxa y la copta) identifica siete sa-
cramentos: bautismo, eucaristía, confirmación,
penitencia, unción de enfermos, ordenación
sacerdotal y matrimonio. Un sacramento es
un acto sagrado por el cual la persona recibe
la gracia de Dios, y que permite al creyente ser
hijo de Dios.
Hasta el Concilio Vaticano II (1962-1965),
el sacramento de la unción de los enfermos se
llamaba extremaunción. Se trata de un acto li-
túrgico por el cual el sacerdote signa con aceite
consagrado a un enfermo, de edad avanzada o
en peligro de muerte. Mediante este acto, se
trata de proporcionar al enfermo una gracia
especial para fortalecerlo y reconfortarlo para
su inminente encuentro con Dios.
Si se me permite una digresión personal,
cuando, en mi infancia, me explicaron este sa-
cramento, me causó una cierta inquietud. Ha-
bía visto en alguna película que un sacerdote
administraba la extremaunción a alguien que
acababa de morir. Pero la definición era que se
administraba a alguien que estaba por morir.
La inquietud era: ¿cómo puede saber una per-
sona que está por morir? ¿Y qué pasa si, luego
de administrado el óleo sagrado, se recupera de
la enfermedad y no muere? ¿Qué pasa con la
gente que muere de forma sorpresiva?
Esas preguntas se dilucidaron cuando conocí
los estudios de Philippe Ariès (1914-1984) so-
bre la historia de la muerte. Tanto su Historia
de la muerte en Occidente como su monumental
El hombre ante la muerte son obras ineludibles a
la hora de tratar el tema de la muerte.
Porque la muerte, o mejor dicho la percep-
ción de la muerte por parte de las personas,
junto a las costumbres funerarias, tiene tam-
bién una historia, una evolución en el tiempo.
13
Marco Antonio Del Río Rivera
Ariès destaca que esa evolución no supone
cambios de un día para otro, sino que puede
haber largos períodos de tiempo en los cuales
no se observan mutaciones significativas, aun-
que también pueden darse cambios repentinos
y sorprendentes.
En efecto, por ejemplo, entre las clases pu-
dientes de la sociedad cruceña de hoy se ha
impuesto la idea de velar a los muertos en
instalaciones especialmente creadas para ello,
los salones velatorios. Sólo entre las clases más
desposeídas se mantiene la tradición de velar
al difunto en su propio domicilio. Pues bien,
cabe recordar que, hacia mediados de los años
ochenta del siglo pasado, hubo el primer intento
de abrir un salón velatorio en la alameda Junín,
entre el primer y segundo anillo. La empresa
no pudo prosperar, pues, en cuanto el negocio
abrió sus puertas, los vecinos se organizaron y,
mediante las protestas y presiones adecuadas,
hicieron cerrar, y quebrar, tal iniciativa privada.
O sea que la idea, costumbre y tradición de ve-
lar a los muertos en salones velatorios no tiene
más de una treintena de años en Santa Cruz.
Volviendo al tema de la extremaunción,
Ariès encontró que, desde la remota Edad
Media en Europa hasta más o menos el siglo
XII, la gente tenía una visión, digamos, natural
de la muerte. La muerte era un dato más del
periplo de la vida; y, en cierto momento, por
la vejez o por la enfermedad, la persona intuía
el fin de sus días. En ese instante, en la alcoba
del moribundo, empezaba una larga ceremo-
nia: parientes, amigos, vecinos visitaban al
postrado, y se daban conmovedoras escenas de
confesión, perdón, expresiones de afecto (sos-
pecho que rechazos también). En este proceso
largo de despedidas, el moribundo también
establecía verbalmente sus últimos deseos, y
legaba sus bienes de acuerdo con su voluntad.
Un dato curioso –para nosotros– es que en los
cuadros, grabados y testimonios de la época los
niños no faltan cerca del lecho del moribundo.
El proceso culminaba con la visita del sacer-
dote, quien le administraba los santos óleos;
luego, el moribundo estaba listo para terminar
su peregrinaje por la vida, y enfrentarse a su
creador. Daría la impresión que la muerte, en el
fondo de la habitación, esperaba que terminara
toda esta ceremonia, con sus ritos y mitos para,
al final, tomar el alma del moribundo. Me da
la impresión de que la muerte respetaba a los
hombres. Por ello, Ariès se refiere a esta época
como la de “la muerte domesticada”.
Hacia el siglo XII, hay un cambio que se
va dando lentamente. Empieza en las clases
más ricas e ilustradas. Las personas tienen
mayor conciencia de su individualidad, y aho-
ra empiezan a entender que la muerte es un
hecho personal. Va surgiendo la conciencia
de la muerte propia. Y, si bien se mantienen
los ritos, algo ha cambiado. Ariès lo identifica
con la comprensión del Juicio Final. Antes, el
Juicio Final se entendía como un hecho cós-
mico, que debería darse al final de los tiempos:
Cristo retornando al mundo para juzgar a los
vivos y a los muertos. Por ello, entre la muerte
de la persona y el fin de los tiempos, las almas
estaban en una suerte de estado latente, en el
Seol. Ahora, el juicio final es un juicio personal:
a la hora de la muerte, Dios juzgará al difunto
e inmediatamente su alma, según los resultados
de la prueba, será enviada al Cielo o al Infierno.
El Juicio Final se ha trasladado del final de los
tiempos al final de la propia vida humana.
Entre los siglos XV y XVI se observa algo
nuevo. Junto al lecho de muerte, el postrado no
sólo tiene a sus parientes, amigos y vecinos que
le dan su despido. En la misma habitación se
presentan las fuerzas del “más allá”. Ángeles y
demonios llenan la habitación en los resquicios
que dejan los vivos. El cósmico Juicio Final, al
final de los tiempos, no sólo se ha aproxima-
do al momento de la muerte del moribundo,
cuando será juzgado por Dios Padre, según el
balance de sus acciones, sino que resulta clave
el último momento del moribundo. El castigo
eterno será el destino no sólo del alma ruin,
sino incluso del hombre bueno que, sin em-
14
bargo, en el postrer momento, ha dudado del
amor y de la gracia divina. De forma simétrica,
el terrible criminal puede salvar su alma si, en
el último momento, muestra profundo y sin-
cero arrepentimiento, y reconoce la grandeza
y misericordia de Dios, como el buen ladrón
crucificado junto a Jesús.
El siglo XIX mostrará dos aspectos nuevos.
La muerte, entendida como hecho individual,
despertará dos tipos de reacciones. Por un lado,
la serenidad de los siglos anteriores es sustitui-
da por la emoción: se llora, se grita, se gesticula.
La muerte es la ocasión para mostrarse transi-
do de dolor. Conmueve como nunca antes la
muerte del otro. Por otra parte, la muerte se ro-
dea de un aura de romanticismo. En las cartas
y en los testimonios se pinta a la muerte como
una novia (o al novio) que espera el magno
momento de la boda. Resulta curioso –también
para nosotros– que en todos esos testimonios
de gente de diversas edades que muere por el
mal del siglo, la tuberculosis, nadie se plantea
seriamente el tema de la enfermedad. Se sabe
que el mal es incurable y basta. Los médicos
asisten al proceso de la agonía con la resigna-
ción de la impotencia.
Como se puede apreciar, pese a los cambios,
todavía en el siglo XX, en especial en las zonas
rurales, las personas vivían la muerte como en
los siglos anteriores, y presentían cuando les
estaba llegando la hora final, y el sacramento de
la unción de los enfermos tenía pleno sentido.
Pero grandes cambios se han dado en el siglo
XX. Si en el siglo XIX estaba prohibida cual-
quier referencia a la sexualidad humana, algo
semejante ha pasado con la muerte en el siglo
XX. Cuando hay que avisar a un niño pequeño
que una persona de su entorno ha muerto, se
usan todo tipo de eufemismos: “Ha empren-
dido un largo viaje”, “subió al cielo”, etc. En
las conversaciones cotidianas se evita tocar el
tema. Causa bochorno y vergüenza preguntar
por la salud de una persona cuando se ignora
que falleció hace años.
Pero, en este escenario de la “muerte prohibi-
da”, como la llama Ariès, lo más sorprendente
es la mutación en el estatus del moribundo, el
rol de los médicos, la actitud de los familiares y
el silencio de la sociedad. Un escenario donde
se ha diluido la noción del moribundo, y donde
ya pareciera no tener sentido el sacramento de
la extremaunción.
Si antes la gente moría en su lecho, rodeada
de sus más o menos riquezas y tesoros, y siendo
el centro de un rito de despedida, hoy la gente
muere brutalmente sola, rodeada de desconoci-
dos, los médicos y las enfermeras. Sólo aparecen
los parientes más próximos, y algún amigo. To-
dos hablan de recuperación y restablecimiento,
de la eficacia de los médicos, o del poder sanador
de la fe en Dios. Pero, como diría con crudeza
el Dr. House, todos mienten. Y todos mienten
porque nadie asume el coraje de recordar que la
muerte es un dato de la vida humana. Y que, al
final, la gente muere. Es paradójico: cuando más
se ha secularizado la sociedad, más se confía en
el milagro que sanará al moribundo.
Al hombre y a la mujer del siglo XX les han
robado su muerte. El médico oculta el diagnós-
tico del mal fatal que se tiene; la familia se hace
cómplice de este silencio, que equivale a una
mentira, pues, de saberlo, el moribundo podría
actuar en consecuencia, decidir cómo vivir sus
últimos días: reformular su testamento, visitar
el pueblo donde nació, despedirse de algunas
personas queridas, reconciliarse con otras.
¡Cuántas cosas podría colocar en su agenda
para irlas tachando a medida que las cumple,
y poder exhalar el último suspiro con la satis-
facción de haber aprovechado bien los últimos
meses! Pero no, el “pobre” deambula de médico
en médico, de farmacia en farmacia, de hospital
en clínica, gastando el patrimonio familiar en
una cura de baja probabilidad, e incluso empo-
breciendo a la familia. Su vida y su muerte han
dejado de pertenecerle, y en cambio son los
médicos y enfermeros quienes deciden sobre
las cosas más básicas.
Es más, en la era de la ideología de la vida
saludable, si una persona tiene una enfermedad
incurable, según la comunidad médica, y la
sociedad, es responsable de tal hecho; la res-
ponsabilidad es del propio sujeto, pues no tenía
hábitos saludables, no comía con una dieta
equilibrada, falta de ejercicio, la existencia de
algún vicio, etc. Así, el moribundo es un paria
que no merece piedad; es el culpable de su mal
y su muerte.
15
Al final, postrado en una cama que no es suya,
con tubos y cables que violan la privacidad de
su cuerpo, lejos de las personas que ama y que
se supone que le aman, el moribundo muere en
la más completa soledad. Y podemos imaginar
que ni los ángeles ni los demonios se preocupan
por disputar su alma. Podemos imaginar que,
en el postrer momento, hasta la Muerte debe
sentir lástima. La sociedad moderna incluso ha
destruido el noble trabajo de la Muerte, pues,
antes recogía almas íntegras, hoy recoge des-
pojos. Morir ha devenido en un acto indigno.
En las sociedades modernas se administra la
muerte para no perturbar la paz de los vivos. Se
evitan las expresiones exageradas de dolor en
los funerales; los cementerios asemejan jardi-
nes para que los vivos estén alegres y cómodos.
Parece más higiénico cremar el cuerpo de los
muertos, antes que esperar el largo proceso de
su desagradable putrefacción.
Schopenhauer señalaba que “la muerte es el
genio inspirador, la musa de la filosofía”. Pode-
mos entender que así es en efecto. Sin embargo,
a lo largo de los siglos, y en las diferentes lati-
tudes del globo terráqueo, los seres humanos se
han enfrentado a la muerte de forma diferente,
con actitudes y expectativas distintas, que se
han plasmado en ritos funerarios diversos. Por
ello, la reflexión filosófica sobre la muerte no
puede hacerse en abstracto, debe entenderse de
acuerdo con una realidad concreta.
 Sobre la muerte
y otras situaciones afines
Cumplamos la tarea de vivir de tal modo que, cuando
muramos, incluso el de la funeraria lo sienta.
H ace unos meses, tuve la educativa opor-
tunidad de recibir unas clases de prime-
ros auxilios y, allí, el paramédico a cargo de
instruirnos mencionó que existen dos tipos
de muerte: la muerte cerebral y la muerte
cardiorrespiratoria. Esta última es la muerte
física que tanto tememos, que llaga mediante
el suave beso de Tánatos, quien hace que ex-
halemos nuestra última bocanada de aire para
quedarnos inertes. No le llevaré la contraria a
quienes han estudiado arduamente las ciencias
médicas, pero creo que éste no es el único tipo
de muerte, quizás haya más y esta clasificación
sea más amplia y, tal vez, no todas las muertes
sean físicas.
“La muerte se está vengando siempre de
nuestras vacilaciones; la vida se compo-
ne de 3 etapas, vacilar, vacilar y morir;
la muerte en cambio no vacila frente a
nosotros” (Mario Benedetti).
Los antiguos describen la muerte como la
separación del cuerpo y del alma, donde el
cuerpo queda para ser alimento de la tierra,
mientras el alma regresa al mundo etéreo de
donde provino. Como es claro, esta descripción
coincide perfectamente con la temida muerte
física, cardiorrespiratoria, a la cual responde-
mos con los tradicionales ritos como el velorio,
entierro, luto y, por supuesto, con una profunda
e indescriptible tristeza.
“Si no conoces todavía la vida, ¿cómo es
posible conocer la muerte?” (Confucio).
Sin embargo, ¿será que la muerte es sólo eso?
Dejar de respirar y dejar nuestro cuerpo para
que sea alimento del sinfín de criaturas que
16
Mark Twain
Carolina Pinckert Coimbra
habitan debajo de la tierra. Todos llegan a
ello, todos llegaremos a ello… Pero ¿no habrá
más? En la vida, no todo siempre es o blan-
co o negro; creo que, en lo que respecta a la
muerte, que de cierta forma también se refiere
a la vida, pueden existir algunos grises. Yo, con
tintes rebeldemente analíticos y enfrentando el
riesgo de recibir el codiciado título de demente,
pienso que existen dos estados para sumar a la
lista: el de muerte durante la vida y el de vida
durante la muerte.
“La muerte es una vida vivida. La vida
es una muerte que viene” ( Jorge Luis
Borges).
Pero, antes de pasar a tocar estas definicio-
nes, empecemos por describir qué es la vida.
Desde mi punto de vista, la vida es energía en
movimiento, potencia en acción, esencia en
desarrollo. La vida es esa semilla que, desde
que está en la tierra, empieza a desarrollarse y
va evolucionando a través del tiempo, tanto en
forma como en esencia, estando en un continuo
crecimiento, siendo retoño hasta llegar a ser
una planta de plena cualidades y dar sus frutos,
constantemente transformando nutrientes y
luz en un producto dotado de belleza, donde
podemos observar admirados el poder de la
naturaleza.
“¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión;
una sombra, una ficción
y el mayor bien es pequeño.
¡Que toda la vida es sueño
y los sueños, sueños son!” (Pedro Calde-
rón de la Barca).
Ésa es la vida de una planta; no obstante, la
vida de un hombre, aunque consiste en el
mismo accionar de energía, se expresa de una
manera mucho más compleja, pero igualmente
hermosa. El ser humano escribe su vivir en
un ir y venir de sucesos y experiencias a través
de hechos, pensamientos y emociones que se
asemejan más a un océano desafiante que a un
quieto vaso de agua.
Entonces la muerte sería el silencio, la quie-
tud, la extinción del cambio y del movimiento,
el fin de la energía en acción. Bajo esta defini-
ción, por lo tanto, podría existir una situación
de muerte durante la vida física, es decir, mien-
tras nuestro corazón late y nuestros órganos si-
guen funcionando, y llegaría a suceder cuando
un individuo no produce ni crea nada; no en
sentido material, sino de pensamientos, emo-
ciones, situaciones, ni reacciones agradables ni
en sí mismo ni en quienes lo rodean. Este in-
dividuo sería como un ser inocuo, un fantasma,
un ser sin rumbo ni dirección que no deja una
marca en su entorno y que, también, no profesa
ningún amor ni unión hacia los demás, pues
estaría sumido en un egoísmo indiferente sin
objetivos ni causas, simplemente viviendo por-
que el oxígeno le llega a los pulmones y porque
su corazón sigue latiendo.
“La muerte sólo tiene importancia en la
medida en que nos hace reflexionar so-
bre el valor de la vida” (André Malraux).
Y el otro estado, de vida durante la muerte físi-
ca, sería definido como esa maravillosa y mági-
ca experiencia que se da cuando un individuo,
durante el tiempo de existencia en el mundo
terrenal, ha creado algo, ha podido realizar al-
guna acción de provecho para alguien más que
él mismo, que ha realizado algún bien más allá
de los confines de su ser, que ha sido medio
para un aprendizaje, ya sea práctico, lógico o
moral. En resumen, cuando ese ser humano ha
construido un legado –por más pequeño que
sea– para compartir con quienes el destino lo
ha encontrado y, quizás aún, dependiendo de la
nobleza y valor de su ejemplo, con generaciones
posteriores a quienes no conocerá directamen-
te. Y, así como hay vidas buenas y malas, tam-
bién hay legados dignos de la admiración y la
promoción constante, como algunos aberrantes
17
caracterizados por la crueldad, violencia, irra-
cionalidad u otros males similares.
“La muerte no es verdad cuando se ha
cumplido bien la obra de la vida” ( José
Martí).
Entonces, analizando esas cuestiones, llego a
la simple conclusión de que la muerte física
es la oportunidad que tiene la historia –y a la
vez la sociedad– para actualizarse, para ana-
lizar en perspectiva los efectos de los hechos
realizados por los fallecidos en vida y decidir
si sus legados son dignos del ejemplo y de la
continuidad en manos de los que quedan vivos,
o si merecen ser enterrados en el olvido, junto
con sus dueños.
“Los cobardes mueren muchas veces an-
tes de su verdadera muerte; los valientes
gustan la muerte sólo una vez” (William
Shakespeare).
Sólo me quedo con una pregunta: ¿qué debe-
ríamos hacer para tener una existencia terrenal
llena de vida y luego poder gozar de la misma,
a través de un legado memorable, una vez que
hayamos partido al mundo de los muertos? A
su respuesta, no creo que se pueda elaborar una
receta de vida útil para cada ser humano, res-
petando la individualidad de cada uno, pero me
atrevo a afirmar que algo que puede colaborar
a ser creador de una vida agradable y digna del
recuerdo es el asegurarnos de que nuestro paso
por el mundo tenga un propósito, un objetivo
hacia el cual dirigir nuestras energías y esfuer-
zos, el cual nos genere satisfacción y algún tipo
de felicidad, y que, en el transcurso de ello,
hagamos, aunque sea, alguna acción generosa y
bondadosa hacia nuestro prójimo.
“Cuando mi voz calle con la muerte, mi
corazón te seguirá hablando” (Rabindra-
nath Tagore).
 Canibalismo, el hambre de inmortalidad
¡Fuera de aquí, pues, embaucadores insidiosos y malignos, bestias hambrientas de
muertos! ¡Yo no puedo morir! ¡Yo no quiero morir! ¡No moriré jamás!
“C on hambre, todo sabe bien”… “El ham-
bre es el mejor condimento”. Éstas son
frases que alguna vez escuchamos y que son
parte de la cultura popular. En Facebook, en-
contraremos una divertida página denominada
“Con Hambre Todo Sabe bien”; en ella, ade-
más de hallar sorprendentes combinaciones de
alimentos, abundan los comentarios acerca de
lo que somos capaces de ingerir cuando existen
muchas ganas de comer. Nosotros mismos trai-
gamos a la memoria cómo devoramos una co-
mida principal luego de algún retraso de unas
pocas horas. Posiblemente, nuestro recuerdo
nos lleve a la confirmación de haber utilizado
algunas de las expresiones que dan pie a este
texto, u otras similares. Sin duda, en ese tipo
de circunstancias, comeríamos lo primero que
nos ofrecieran, incluso algo que no fuese de
nuestra preferencia. En este sentido, ¿debería
provocarnos repulsa que quien está expuesto a
un apetito turbulento y no encuentre más que
carne humana, la desee? ¿Habrá éste de sentir
culpa y, luego, castigarse por haber encontrado
el placer al saciar ese instinto irrefrenable? Es
más, puede haber encontrado un exquisito sa-
bor a su suculento plato y, como todo lo que
gusta, desea repetirlo; no obstante, ¿le estaría
prohibido hacerlo?, ¿tener otros comensales en
su mesa?
Muchos recordarán a Aníbal el Caníbal:
educado, fino, cortés, amante del arte, la litera-
tura y excepcional psiquiatra. Uno de los pocos
asesinos que cautivan al espectador hasta poder
llegar a confundirlo, y no precisamente porque
se dude de su culpabilidad. Quien hubiese leído
la excepcional tetralogía de Thomas Harris, al-
guna de sus obras en las que hace su espléndida
aparición Aníbal Lecter, o visto las películas
inspiradas en ellas, sabrá a lo que me refiero.
Aníbal asesinaba para comer carne humana
18
Giovanni Papini
María Claudia Salazar Oroza
que preparaba con sus amplios conocimientos
de gastronomía y una mano de cocinero muy
elogiada por sus invitados. Pero no se lo per-
sigue por ese gusto tan peculiar, menos por su
buena cocina, sino por asesinato. Si el cuerpo
estuviese sin vida, muerto, y llegara al refrige-
rador de nuestro personaje, sin que éste haya
sido autor de su deceso, ¿qué cuestionamientos,
valoraciones y acciones asomarían entre los
mortales?
Actualmente, la antropofagia sería razón
suficiente para que el diagnóstico psiquiátri-
co sentencie como resultado: esquizofrenia.
Un hombre de nuestra cultura moderna no
se encontraría en sus cabales si practicara el
canibalismo. Asimismo, un estudioso de la so-
ciología podría considerar un hecho como ese
para determinar si la cultura motivo de estudio
era más bárbara que civilizada. Esta clase de
juicios es imposible de realizar si es que no
vemos al canibalismo como práctica propia
de los animales. Considerando esto es que
Michel Onfray, en su Antimanual de filosofía,
se pregunta si eran bárbaros nuestros ancestros
por incurrir en esa práctica, reflexionando de la
siguiente manera:
“…el canibalismo es un hecho cultural:
los animales no se comen a su semejante
según reglas precisas de troceado, coc-
ción y reparto, significantes y simbóli-
cas… solo los hombres introducen en el
arte de comer a su prójimo un sentido
descifrable”.
El hombre es una especie de primate al que,
por su particular capacidad mental, le es posible
realizar procesos de abstracción, lo que equiva-
le a decir que es capaz de concebir conceptos
abstractos para crear un mundo simbólico
y utilizar estructuras lingüísticas complejas,
entre otras facultades. ¿A qué otro primate le
angustia el pasado, presente y futuro? Necesita
respuestas y certidumbres. Entre los posibles
acontecimientos futuros se encuentra la muer-
te. Ante la inminente llegada de ésta, el hom-
bre de todas las épocas ha inventado respuestas
culturales para contar con una actitud que le
permita soportar su propia desaparición. No
le interesa que desaparezca el género humano,
sino lo más concreto de su realidad, disolverse
él mismo. Haciendo uso de esas facultades
humanas, nuestros ancestros se procuraron
una salida ante el fatal destino: el canibalismo
como respuesta a la desaparición total.
“Comiendo al difunto, se le da su lugar
en la tribu, no se le excluye del mundo de
los vivos, se le asegura una supervivencia
real…a continuación los órganos se le
distribuyen a los que tienen necesidad
de ellos: el corazón para la valentía, el
cerebro para la inteligencia, los músculos
para la fuerza, el sexo para la fecundidad”
(Michel Onfray, obra citada).
La inmortalidad debe estar asegurada, en
alguna de sus formas, en cada cultura y épo-
ca para superar la muerte. El canibalismo es
una manera de hacerlo: alimentarse del otro
es procurarle la vida después de la muerte al
individuo. Es darle un presente. Por tanto, no
es de extrañarnos que hubiesen existido quie-
nes deseaban, luego del deceso, ser devorados
y, generosamente, obsequiarse a otro con una
parte de su cuerpo. La mortalidad del cuerpo
es un hecho, pero la del alma ha sido objeto
de múltiples defensas. Jean-Jacques Rousseau,
pensador de la Ilustración, decía que no existía
mejor prueba de la inmortalidad del alma que
la injusticia del mundo y la opresión del justo,
que todo vuelve a entrar orden con la muerte.
La necesidad de sobreponerse a la muerte no
es un asunto que les ocuparía estrictamente a
los salvajes.
Y es que no se puede concebir que deba
morir aquello inmaterial que llevamos aden-
tro, que es lo que consideramos que nos hace
humanos, especiales, diferentes, y merecedores
de disfrutar de la infinitud. Es lo que, con el
tiempo, hemos hecho nuestro y que no debe
desaparecer, nuestros afectos, goce, hasta las
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propias melancolías y penas. Giovanni Papini
se aterraba cuando pensaba en la pérdida de
esa su vida infeliz, sin dinero, amor, riquezas
ni amigos:
“Todo el mundo con sus bellezas y sus
horrores, con sus ideas y sus cuerpos,
todo el mundo está aquí, en mí, dentro
de mí, y sería aniquilado si yo muriese”
(Un hombre acabado).
Para Henry Bergson, el cuerpo no era más
que un instrumento, a diferencia de lo que le
ocurría al filósofo Miguel de Unamuno, quien
no se imaginaba una resurrección solo del alma:
ser hombre es ser algo concreto, unitario y
sustantivo. En Del sentimiento trágico de la vida,
Unamuno confiesa que él tiembla al tener que
desgarrarse de su propia carne, de lo que es
sensible, material y de toda sustancia. Acabada
la vida, no tenemos más acceso a las sensaciones
que nos brinda el cuerpo: una caricia, conta-
giarnos al escuchar risas ajenas, la presencia de
la lluvia, el verde de las hojas, el dolor de un
pinchazo, el llanto propio, el calor de otro cuer-
po, etc. La vida es única y singular a través del
cuerpo. Papini pensaba que se podía domarlo,
enseñoreándose por encima de él a través del
alma. No solo mueren las sensaciones con el
cuerpo, pues, como manifestaba Schopenhauer:
si yo voy a morir del todo, todos van a morir
conmigo. Con nosotros mueren los demás,
muere ese afecto y sentimiento por el otro.
Para Jean-Paul Sartre, la única manera de
vivir auténticamente es tener una conciencia
de la muerte en la cotidianeidad. Vivir inau-
ténticamente vendría a ser una ignorancia
total de la muerte, o como si la resignación
nos abrazara a vivir desinteresadamente de la
importancia de nuestros días y actos, haciendo
una y otra cosa sin mayor sentido ni moral,
buscando nada más que el placer y lo vano.
Tener la certidumbre de la muerte nos trae a la
conciencia de que estamos en el mundo, ejer-
ciendo nuestra humanidad, y de que tenemos
una posibilidad existencial a la que le podemos
otorgar un sentido, algo propio, auténticamen-
te nuestro. A decir de Heidegger, en su obra
Ser y tiempo, la muerte nos reivindica en lo que
tenemos de singular. Sin embargo, este fin no
podrá ser concretado únicamente en nosotros
mismos, sino en y a través de los demás. Como
hombres individuales y concretos, no somos
una existencia cerrada en sí misma, sino que el
otro es parte de ese sistema existencial.
Desde los tiempos más antiguos hasta los de
hoy, no es posible el cumplimiento del deseo
de inmortalidad sin una condición necesaria:
la existencia del otro. Vivimos en vida y, luego
de ella, a través del otro; o morimos en el otro.
Sartre nos hablaba de “una vida caída en el ol-
vido”, pues, después de nuestra muerte, depen-
demos de la memoria y actitudes y decisiones
del otro. Probablemente, las luchas de poder
y la fama tengan como motor principal esa
búsqueda por la propia inmortalidad: quedarse
a través del tiempo en este espacio terrestre.
Cada uno lo hará de la manera que pueda,
desde su singular ser, y desde las posibilidades
que pueda procurarse a sí mismo. Unamuno
piensa que una manera de inmortalizarse en el
tiempo es a partir de las lecturas de sus obras,
y de cómo sus personajes perpetúan su relación
con el lector. El hombre es también las ideas
que posee de sí y del mundo. Aventurarse en las
ideas de otros es también mantenerlos vivos:
Sócrates se mantiene presente más de dos mil
años después de su muerte. Algunas personas
lo harán a través de los hijos y la familia, los que
reciben un legado nuestro que lo forjan para sí
mismos. No podemos dejar como herencia lo
que no llegamos a ser, o lo que tristemente nos
consolamos que pudimos haber sido (lo que en
potencia pensamos que somos), aunque, como
generalmente se acostumbra, hagamos respon-
sables a las condiciones externas adversas a esa
realización.
Existen diversos “yos” en un solo hombre.
Cada yo exige su propia concreción, aún en
desmedro de otro; lo que implica una tensión
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propia de esa pugna existencial. Si estamos dis-
puestos a compensar de forma inauténtica uno
de esos “yos” por determinadas satisfacciones
que le proporciona una cierta realidad y tiempo
a ese yo, entonces aplazaremos lo que en po-
tencia teníamos como posibilidad de la propia
vida. Por ejemplo, si, en nuestra motivación
de pertenecer a un grupo, actuamos copiando
a otro con personalidad totalmente diferente,
estaremos sacrificando nuestro yo por otro yo.
Concretar con éxito esta aprehensión del otro,
este canibalismo de la personalidad ajena, me
llevará, en realidad, a perpetuar al otro y no a
mí mismo. También, cuando establecemos una
relación amorosa a través de un vínculo que no
es genuino, pero, a pesar de esa condición, de-
seamos mantenerlo, con seguridad, tendremos
actuaciones incompatibles con nuestro ser para
ajustarnos a los deseos de otra persona; sacri-
ficamos lo que en potencia y como posibilidad
poseemos realmente como yo en su faceta amo-
rosa, frustrando su realización. El canibalismo
lo promovemos nosotros mismos en relación
con nosotros. El canibalismo es una práctica
que parte desde nosotros y/o hacia nosotros.
En busca de la inmortalidad, de “mi inmor-
talidad”, como enfatiza Unamuno, seamos lo
más auténticos que podamos, capaces de con-
sumirnos a nosotros mismos, de transformar
la realidad sin miedo a las tensiones de la vida
misma. Procuremos nuestra realización y sea-
mos gentiles con las de otros, siempre y cuando
la dignidad, propia y ajena, no entre en juego.