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MÓDULO 1
CULTURA, IDENTIDAD,
INTERCULTURALIDAD Y
CIUDADANÍA
EL AUTOR.
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN
ÍNDICE
I UNIDAD: CULTURA
1.1. ETIMOLOGÍA DE CULTURA .................................................................. 7
1.2. DEFINICIÓN DE CULTURA ................................................................... 8
1.3. CARACTERÍSTICAS DE LAS CULTURAS ........................................... 12
1.4. ESPECIALIZACIÓN CULTURAL ........................................................... 17
1.5. CULTURA REAL E IDEAL ..................................................................... 19
1.6. CAMBIOS CULTURALES ...................................................................... 19
1.7. ELEMENTOS DE LA CULTURA............................................................ 23
1.8. CARACTERÍSTICAS UNIVERSALES DE LA CULTURA ...................... 28
II UNIDAD: IDENTIDAD
2.1. DEFINICIÓN DE IDENTIDAD ................................................................ 31
2.2. TRANSFORMACIÓN DEL SENTIDO DE LA IDENTIDAD PERSONAL 40
2.3. FACTORES CONDICIONANTES DE LA IDENTIDAD .......................... 42
2.3.1. Ritmo creciente y rapidez de cambio .......................................... 42
2.3.2. Noción espacio-tiempo de Harvey............................................... 42
2.3.3. Globalización económica ............................................................ 43
2.3.4. Efecto de la globalización sobre las comunicaciones.................. 43
2.4. FACTORES QUE INFLUYEN SOBRE EL DESARROLLO DE LA
IDENTIDAD PERSONAL ....................................................................... 44
2.5. ELEMENTOS DE LA IDENTIDAD ......................................................... 45
2.6. FORMAS DE AUTORECONOCIMIENTO ............................................. 51
2.7. PROCESOS DE CONSTRUCCIÓN DE LA IDENTIDAD ....................... 53
2.8. IDENTIDADES PERSONALES Y COLECTIVAS ................................... 60
2.9. SOCIALIZACIÓN DE LOS PROCESOS DE CONSTRUCCIÓN DE
LA IDENTIDAD ...................................................................................... 65
2.10. IDENTIDAD CULTURAL ........................................................................ 66
2.11. REAFIRMACIÓN DE LA IDENTIDAD CULTURAL ................................ 70
2.12. IDENTIDAD CULTURAL Y REALIDAD NACIONAL .............................. 71
III UNIDAD: INTERCULTURALIDAD
3.1. ETIMOLOGÍA DEL TÉRMINO INTERCULTURALIDAD ........................ 77
3.2. SÍNTESIS HISTÓRICA DE LA INTERCULTURALIDAD ........................ 79
3.3. LA INTERCULTURALIDAD DESDE Y EN LA EDUCACIÓN ................. 83
3.4. LA INTERCULTURALIDAD, LA INTRACULTURALIDAD Y EL
MULTICULTURALISMO ........................................................................ 85
3.5. LA INTERCULTURALIDAD DESDE LA ACADEMIA ............................. 90
IV UNIDAD: CIUDADANÍA
4.1. ORIGEN DE LA NOCIÓN DE CIUDADANÍA ......................................... 95
4.2. DEFINICIÓN DE CIUDADANÍA ............................................................. 99
4.3. HACIA UNA CIUDADANÍA INTERCULTURAL ..................................... 100
4.4. LA CIUDADANÍA: DIMENSIONES DE ANÁLISIS ................................ 103
4.5. TRADICIONES QUE INFLUYEN EN LA CONFORMACIÓN DE LA
CIUDADANÍA ........................................................................................ 104
4.6. ELEMENTOS DE LA CIUDADANÍA ..................................................... 105
4.7. LOS DERECHOS CIUDADANOS......................................................... 106
4.8. RESPONSABILIDADES CIUDADANAS ............................................... 107
4.9. LAS CIUDADANÍAS DIFERENCIADAS ................................................ 108
4.10. LA CIUDADANÍA EN EL PERÚ ............................................................ 109
4.10.1. La constitución de la ciudadanía en el Perú ............................. 111
4.10.2. Tipos de ciudadanos ................................................................ 112
BIBLIOGRAFÍA
ANEXOS
ANEXO N° 1: INTERCULTURALIDAD JURÍDICA: NEGACIÓN DEL
INTEGRACIONISMO
I UNIDAD
En castellano la palabra
cultura estuvo largamente
asociada a las labores de la
labranza de la tierra,
significando cultivo (1515);
por extensión, cuando se
reconocía que una persona
sabía mucho se decía que era
"cultivada". Es solo en el siglo XX que el idioma castellano
comenzó a usar la palabra cultura con el sentido que a nosotros
nos preocupa y habría sido tomada del alemán kulturrell.
Uno de los
primeros
significados de
la palabra
cultura se
asociaba con la
educación, de la
cual subsisten
algunos rezagos cuando se afirma que hay personas cultas e
incultas. La cultura, como sinónimo de educación es
frecuentemente referida a la persona que sabe más, en función
a la acumulación de estudios, a la que posee muchos
conocimientos o a la que se comporta mejor que las demás
La cultura son las formas que utilizan los pueblos para superar
las crisis (ritos, costumbres, etc.), es algo eminentemente
humano y colectivo.
personalidad:
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A. Son distintas
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B. Son dinámicas
C. Son humanas
D. Son colectivas
E. Son aprendidas
La cultura se aprende
mediante una interacción
social con otras personas
en la sociedad. Los
humanos, más que ningún
otro animal, dependen para sobrevivir de la transmisión
social de conocimientos. Los procesos de aprendizaje por los
cuales la tradición cultural humana son pasados de
generación en generación y se llama socialización. La
dificultad de ver la importancia de aprender en la conducta
humana es que, mucho de lo que se aprende no es enseñado
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F. Son inconscientes:
G. Son funcionales
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H. Son universales
I. Se comparten
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complejidad. A estas
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formas de cambio, el
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Innovación
Difusión
geográficamente aisladas.
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a) Las ideas
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La totalidad de
nuestros
conocimientos y
creencias pueden manifestarse a través de las leyendas, los
proverbios, los mitos, la teología, la filosofía, las ciencias, el
arte y el saber práctico.
b) Los valores
c) Las normas
inexcusable.
d) Los signos
Señales: indican
o recuerdan algo
(ejemplo: las de
tráfico).
Símbolos: son
más complejos, y
forman parte central del sistema de comunicación que es,
en general, la cultura. La red simbólica más importante es
el lenguaje, sin el cual, la estructura social desaparecería.
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Página
e) Los artefactos
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Todos estos
componentes,
excepto los
artefactos, se
considera que
constituyen la
cultura no
material; en tanto que los artefactos constituirían la cultura
material; el conjunto de unos y otros conforma lo que
propiamente denominamos cultura.
apoyándola o
Página
combatiéndola,
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“La identidad como categoría cultural, hace parte del bagaje bio-
psico-social y espiritual del hombre, a quien no lo es dado
desconocerla, pero sí, plantearse nuevas formas y modos de
relación donde tiene cabida la diferencia ontológica” (Hoyos,
2005).
A) El sujeto de la
Ilustración: La
identidad para este
sujeto se fundamentaba
en la identificación con
un modelo humano
racional, centrado y
consciente de sus acci
ones.
B) El sujeto sociológico:
No conceptualiza al ser
humano como auto-
suficiente, sino que
define su identidad a partir de significados adquiridos en el
ambiente social, mediante el proceso de interacción simbólica
con otros.
La globalización económica ha
roto barreras entre países, de tal
manera que ya estos no tienen
solamente una economía
interna para la manutención de
sus habitantes, sino que se
busca además un intercambio
comercial que hace que se
pierda la noción de economía nacional, para encaminarse a una
economía global, en la que cada país busca su propio beneficio
pero en cooperación con otros países.
mundo real
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clase de auto.
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En tercer lugar, la
construcción del sí mismo
necesariamente supone la
existencia de "otros" en un
doble sentido. Los otros
son aquellos cuyas
opiniones acerca de nosotros internalizamos. Pero también son
aquellos con respecto a los cuales el sí mismo se diferencia, y
adquiere su carácter distintivo y específico. El primer sentido
significa que "nuestra autoimagen total implica nuestras
relaciones con otras personas y su evaluación de nosotros"
(Gerth,1964). El sujeto internaliza las expectativas o actitudes de
los otros acerca de él o ella, y estas expectativas de los otros se
transforman en sus propias auto-expectativas. El sujeto se
define en términos de cómo lo ven los otros. Sin embargo, solo
53
a) Autoconfianza.- La confianza en sí
mismo surge en el niño en la medida en
que la expresión de sus necesidades
encuentra una respuesta positiva de
amor y cuidado de parte de los otros a su cargo.
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b) Autorespeto.- El respecto de sí
mismo de una persona depende de
que otros respeten su dignidad
humana y, por lo tanto, los derechos
que acompañan esa dignidad.
En este sentido, la
construcción de la
identidad pasa por el
reconocimiento y la
aceptación de lo que es
uno. Desde esta
perspectiva, la identidad colectiva sería: “el reconocerse
perteneciendo a una comunidad de semejantes, con todas las
características que la colectividad posee” (Rengifo 2001:16),
como cuando dice: yo soy huancaíno, soy jaujino, soy limeño,
soy aimara, soy quechua, soy asháninka, etc.
Son estos los procesos y las situaciones en los que una persona
o grupo social se autoafirma, concientemente, en su identidad y
su pertenencia a cierto pueblo indígena o grupo social. Es
positivo que un quechua, aymara, guaraní, etc. exprese su
identidad. Eso nos llevará a la autoafirmación de la propia
valoración, de la autoestima individual y de la cultura.
(Rengifo 2001:39).
trauma de la colonización;
Página
(Temple,s/f:14).
abstracto y son individuos que reportan que su “yo real” (lo que
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interactúan.
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personas que conviven con nosotros. Hoy los problemas que nos
afectan son el individualismo y el colocar el yo por encima de la
sociedad, igualmente la masificación del abuso cultural vía la
imitación de valores que no son nuestros pero que nos han
hecho sentir y creer que son superiores a los que nosotros
tenemos y que heredamos de nuestros antepasados.
país plurinacional y
Página
que en el pasado
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III UNIDAD
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Denominación con el que los Kuna, grupo étnico panameño, se refieren al continente americano. Abya
Yala significa: «tierra en plena madurez» (Albó 1988:39).
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cultural.
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El Artículo 20, de la
misma Ley, hace
precisiones son la Educación Bilingüe Intercultural, de la manera
siguiente:
91
Página
educativo:
a. Promueve la valoración y
enriquecimiento de la propia
cultura, el respeto a la
diversidad cultural, el diálogo
intercultural y la toma de
conciencia de los derechos
de los pueblos indígenas, y
de otras comunidades
nacionales y extranjeras.
MULTICULTURALISMO
La noción de inter-
culturalidad fue acuñada, a
mediados de la década de los
años setenta, en el contexto
de la implementación de un
proyecto educativo con
población indígena en
Venezuela; sin embargo, “(…) apareció simultáneamente en
América Latina y en Europa para plantear el desafío del diálogo
y de la comprensión y el respeto entre individuos provenientes
de culturas diferentes, aunque, como es obvio, desde
perspectivas e intereses diferentes” (López, 2000: 179).
propio perdido en la
Página
transculturación (…). Se
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la situación de clara
Página
Varios son los científicos sociales que, en estos últimos años han
teorizado sobre la interculturalidad. La mayoría, abordan el tema
de la interculturalidad desde las ciencias sociales y
concretamente desde el campo de la educación porque es desde
donde más se lo está analizando.
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IV UNIDAD
Durante el periodo
cristiano y medieval, la
ciudadanía logra construir
una identidad legal,
política, económica y social
diferenciadora, un estatus que determina la capacidad de la
persona. En este periodo la ciudadanía se convirtió en un
concepto descriptivo que designa a las personas habitantes de
una ciudad determinada, diferentes en privilegios y en identidad
jurídica de los habitantes de otras ciudades. Además, la
ciudadanía se transformó en un espacio que permitía el paso de
la tierra al paraíso. El ser buen ciudadano, según las leyes de la
ciudad, significaba que podía ser ciudadano del cielo. No importa
lo que se sufra en la tierra, la recompensa a un buen actuar está
en el cielo.
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estados latinoamericanos.
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Siendo que la
ciudadanía intercultural
apunta a afianzar y
fortalecer la identidad
individual y colectiva de
las personas, tiene
también que contribuir
al fortalecimiento de la autoestima y autoconfianza,
complementado con respeto a los otros. Este proceso se
desarrolla durante la socialización primaria y se fortalece durante
la socialización secundaria orientada a velar el desarrollo integral
de los pueblos. Al respecto Zabala (2005: 38), contribuye con la
siguiente reflexión:
Entonces, la interculturalidad
no sólo tiene que ver con la
injusticia cultural sino con un
problema más estructural que
se relaciona con la injusticia
distributiva y la exclusión social,
que debería articular la lucha
por la diferencia con la lucha en contra de la acumulación
desproporcionada del capital.
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político.
Página
de pensamiento, opinión, de
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conciencia, religión y
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democrática.
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acepta las leyes y las necesidades del Estado, que sólo tiene
derechos si cumple deberes, si contribuye a la utilidad colectiva,
Página
BECK, L.E. (1999). Desarrollo del niño y el adolescente, Cuarta edición, Illinois
State University, Prentice Hall.
PAPALIA, D.E. (2001). Desarrollo humano, Octava edición, Editorial Mc. Graw
Hill, Bogotá.
http://www.geocities.com/ResearchTriangle/
http://www.filosofia.net/materiales/
http://www.rae.es/
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http://www.epbcn.com/articulos
http://www.monografias.com/trabajos/conducta/
http://www.elalmanaque.com/psicologia/diccio.htm
124
Página
ANEXO 1:
Las reglas son normas de prescripción y prohibición que apuntan a una finalidad determinada
establecidas por las personas o instituciones que conforman una sociedad y que dichas
personas o instituciones se mueven entre dichas normas, cuyo movimiento da sentido a su
acción social. En consecuencia, se puede afirmar que cada persona o institución son portadoras
de estas normas de prescripción y prohibición aprendidas que las diferencian de otras culturas.
Cuando entran en contacto, sea cual sea las circunstancias de este encuentro, se establece una
relación pasajera o duradera que, para entenderse, requieren conocer ambos portadores de sus
respectivas reglas o normas de prescripción y prohibición, cuyo aprendizaje mutuo da lugar a la
interculturalidad jurídica que permite un diálogo entre portadores de distintos sistemas jurídicos,
es decir un diálogo entre portadores de diferentes formas de vida social y de actuar. Considero
que la cultura como actividad de transformación de la naturaleza y creación del ser humano
siempre está orientado por una finalidad y como tal está llena de reglas o normas de prescripción
y prohibición que todos los conformantes deben observar; pero habrá personas que las quiebren,
hecho que merece corregirse o rectificarse para dar lugar al nacimiento de las diferentes formas
de sanción.
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Notmasiguengas. http://www.peruecologico.com.pe/etnias_nomatsiguenga.htm
Luzmila Chiricente, dirigente asháninka, con ocasión de la Feria del Libro que se realizó en los
últimos días del mes junio del 2011 en la ciudad de Huancayo, en su corta exposición, dijo que
es necesario “educarse ambos” refiriéndose a la cultura occidental. Esta expresión sencilla define
la interculturalidad como un proceso de aprendizaje mutuo o recíproco de los portadores de las
distintas culturas que interactúan que es una negación del integracionismo cultural, una de las
formas de imposición y del dominio de la cultura criolla occidentalizada sobre las culturas de los
otros pueblos y consecuentemente el dominio del monismo jurídico todavía no superado. El afán
de integrar a un único sistema jurídico es negado por el pluralismo jurídico existente en el Perú
y por el derecho intercultural que hay que crear, para lo cual se requiere el pacto de los diferentes
pueblos del Perú, es decir una nueva alianza para garantizar el desarrollo plural y efectivo de los
pueblos.
medicinas alternativas.
La teoría monista del derecho es extraña a la realidad peruana que, durante varios cientos de
Página
años, siempre fue plural; pero, tratar de imponer un solo sistema jurídico que viene de la
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institución legislativa del Estado, es una oposición absurda a la realidad. Con razón, Guevara
afirma que “… esta pluralidad es una cualidad estructural de cualquier sociedad porque ninguna
está completamente subordinada a una sola fuente productora de derecho”.[2]
El Estado peruano y su institución legislativa se ponen una venda en los ojos para no mirar la
pluralidad jurídica en que se desenvuelve el país. Por un lado están las comunidades
campesinas, herederas de la cultura de los pueblos originarios que poblaron los Andes y por otro
lado se encuentran las comunidades nativas de la Amazonía peruana que, cada cual, de acuerdo
a sus propios intereses sociales, van generando nuevas normas que regulan la conducta de sus
miembros A esta situación se agrega la población de origen indígena que va en busca de trabajo
y de mejores condiciones de vida de la Sierra y de la Selva a la ciudad de Lima a formar el cordón
de miseria de esta ciudad capital del Perú. A esto se suma los afro-peruanos que se asientan
en la Costa y los migrantes de otros países que, también, han creado y siguen creando
instituciones y sistemas jurídicos híbridos que regulan el comportamiento de sus miembros,
incluso organizando formas de administración de justicia que resuelve conflictos y disputas con
mayor celeridad que los órganos oficiales del Estado.
Las fuentes arqueológicas nos indican que el territorio peruano fue poblado por grupos humanos
durante el holoceno que se desarrollaron en diferentes partes del territorio. Estas sociedades
primigenias de recolectores, cazadores y pescadores que datan de 11,000 a 6000 A. C. fueron
organizaciones locales nómadas y semi nómadas, cuyas expresiones culturales de carácter
material se reducen a puntas de flechas, perforadores, cuchillo de piedra. Esta modificación de
la naturaleza es el inicio de la transformación de la misma que marca la emergencia de las
técnicas de la industria lítica de entonces. Junto a este desarrollo de técnicas líticas emerge el
arte, las pinturas rupestres.[3] Los restos de arquitectura de Caral, cuya datación, mediante radio
carbono 14, consta de 3000 años A. C., ciudad, que hasta ahora es la más antigua del Perú y de
América, cuya organización económica, social y política, ha de cambiar la historia peruana. Si
hubo, en esa época, grupos humanos que construyeron viviendas temporales, es probable que
estuvieran organizados y aislados, pero que tuvieron el interés de crear normas para regular el
comportamiento de sus miembros. No puede existir manifestaciones de sociedades humanas
sin la existencia de un sistema de normas por más primigenias que sean. La normatividad
comienza no con los seres humanos sino con los animales sociales como los elefantes, lobos,
sobre todo los primates, al cual pertenecemos en la taxonomía biológica. Bekoff y Pierce,
informan que:
127
“… algunas investigaciones recientes están demostrando que los animales no sólo actúan de
Página
forma altruista, sino que tienen capacidad, cuando menos, para la empatía, el perdón, la
confianza y la reciprocidad. Existe, una buena razón para caracteriza estos comportamientos en
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términos de moralidad, también entre los animales. La moralidad es, en general, una estrategia
adaptativa para vivir en sociedad…”. [4]
En consecuencia, hay datos empíricos, proporcionados por la Etología, que la vida social no es
exclusiva del ser humano, y que exige imperativamente la creación de sistemas
normativos estos sean llamados normas morales o normas jurídicas que regulen el
comportamiento de los individuos. Si esto es así, hubo tantos pueblos diferenciados en el pasado
que tuvieron que crear sistemas jurídicos diferenciados, propios del aislamiento geográfico y de
su alta diversidad de alturas y climas. A medida que fue creciendo la población se fueron
haciendo más complejas las sociedades y, por ende, sus sistemas jurídicos; sin embargo, no
dejó de existir la variación y consecuentemente una pluralidad de culturas y de sistemas jurídicos
como manifestación de esta gran diversidad. Entonces, como decía Arguedas somos un
país históricamente diverso, geográfica, social, racial y culturalmente.
Esta pluralidad cultural expresado por Arguedas, en su dimensión total y sistémico, en 1968, está
vigente y que afecta incluso en la formación de las clases sociales en América Latina como una
nueva realidad social que emerge y que, hoy más que nunca, exige también nuevos conceptos
que se acerquen mucho más a representar esta nueva realidad. Se ha formado nuevas clases
sociales en la interacción de las clases sociales existentes con las etnias; por lo que, el concepto
de etnoclase recoge esta interacción y representa mejor la emergencia de una nueva
composición de la estructura social mediante procesos de hibridación.
Si se habla de “justicia intercultural” se hace necesario establecer normas jurídicas que regulen
la conducta de los portadores de las diferentes culturas. Estas normas no se han creado y menos
se han aprobado con plena participación de los pueblos con distintas culturas; sin embargo, la
propuesta es muy interesante. La Oficina Nacional de Justicia de Paz del Poder Judicial afirma
que:
128
oportunidades a partir de sus propias cosmovisiones y tradiciones que deben ser respetadas, de
allí la aceptación del pluralismo jurídico y del término “justicia intercultural”.[5]
Pero no precisa que debe entenderse por “justicia intercultural” sino habla del reconocimiento de
la existencia de poblaciones con culturas diferentes y consecuentemente con sistemas jurídicos
diferentes. Esta coexistencia se expresa con el concepto del pluralismo jurídico. Considero
pertinente precisar que la interculturalidad no significa el reconocimiento de la existencia de otros
sistemas jurídicos de parte del Poder Judicial Oficial, sino la interacción entre culturas diferentes,
es decir entre portadores de diferentes sistemas jurídicos que interactúan bajo condiciones de
igualdad, libertad, mutuo respeto y que intercambian saberes sobre sus respectivos sistemas
jurídicos.
intercultural exige varias condiciones: 1) que los portadores de las diferentes culturas, es decir
de diferentes sistemas jurídicos, conozcan las lenguas de los portadores de otros sistemas
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Cuando se habla de inclusión implícitamente reconoce que las otras culturas estuvieron al
margen de la justicia oficial. Solamente se incluye cuando alguien se encuentra excluido. Es
más, cuando nuestros jueces oficiales, nuestros fiscales y nuestros abogados defensores se
resisten a usar el ´concepto de sistemas jurídicos comunales o sistemas jurídicos de las etnias
en vez de “usos y costumbres”, incluso cuando la Constitución Política peruana de 1993 no hace
uso de este término cuando se refiere al sistema jurídico de los otros sino usa el término de
derecho consuetudinario que es más apropiado que hablar de usos y costumbres, concepto que
no solamente se refiere al sistema jurídico sino a todos los componentes de la cultura, porque
hay usos y costumbres en la economía, en la religión , en el arte, en la política, etcétera. Este
reduccionismo del concepto de usos y costumbres, aun así no es preciso ni pertinente debido a
que no se puede reducir sus usos y costumbres que es mucho más amplio al sistema normativo
de las otras culturas.
Entiendo que, el Poder Judicial está hablando de “justicia intercultural” con una visión diferente
al concepto de interculturalidad; sin embargo, es una propuesta muy importante, que irá
precisándose en el camino de construir una justicia plural en el Perú. El reciente Reglamento de
Procedimiento para la aplicación del Derecho de Consulta a los Pueblos Indígenas para las
Actividades Minero Energéticas, aprobado mediante el Decreto Supremo N° 023-2011-EM,
esclarece el concepto de interculturalidad, cuando en su artículo 4°, inciso e. dice a la letra
que es:
“Toda relación desarrollada entre los pueblos indígenas, sus representantes e instituciones
representativas y las autoridades de la administración pública debe llevarse a cabo en el marco
de la interacción entre culturas distintas basada en la igualdad, la diversidad cultural,
privilegiando el respeto, el diálogo y la concertación”.
indígenas, sin participación del pueblo, cuya consulta no es sólo a sus representantes sino a toda
la población, cuya decisión debería tomarse con el 75 % de la población de tal o cual comunidad
indígena. Esta norma establece un tipo de relación horizontal y no de jerarquía, determinando
Página
condiciones en que debe producirse el diálogo para tomar acuerdos. Partiendo de este concepto
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de interculturalidad tenemos mucho más claro lo que podría ser en el futuro la “justicia
intercultural” propuesta por los Congresos de La Merced y de Cajamarca del 2010.
El documento del Poder Judicial “Criterios para la selección de buenas prácticas en el sistema
de justicia para lograr una justicia intercultural e inclusiva afirma que:
“La justicia de paz y la justicia especial o comunal”, por supuesto, no son paralelas ni
confrontacionales, incluso cuando el juzgado de paz y la justicia comunal formen
parte legalmente del sistema oficial de justicia. Los jueces de paz son componentes de la justicia
oficial con una característica peculiar que son elegidos por su pueblo y trabajan ad- honorem;
pero, a parte de estas características, existe otra, quizá la más importante que, es juzgar de
acuerdo al sistema jurídico establecido por su población, muchas veces, sin tener en cuenta el
sistema jurídico oficial y otras veces incorporando normas del sistema jurídico oficial, siempre y
cuando, se ajuste a la visión de justicia que tiene.
El (la) juez de paz es portador(a) del otro sistema jurídico que, en los términos de la Constitución
Política de 1993, es portador del derecho consuetudinario y los jueces de la justicia ordinaria así
como los fiscales son portadores(as) del derecho de la cultura criolla occidentalizada, cuya
relación entre el juez de paz y jueces de la justicia ordinaria, no está exenta de conflictos, de
conocimiento y desconocimiento, del ejercicio del poder abusivo y compasivo, de dominación y
subordinación, de aprecio y de desprecio, de valoraciones positivas y negativas, de
discriminación social y racial, de sentimientos encontrados ¿Este espacio en el cual se dan estas
relaciones se puede llamar justicia intercultural?
En la realidad y en la práctica el juez de paz mantiene con los otros jueces y fiscales una relación
tensa de jerarquía y de subordinación y no de una relación horizontal y de igualdad. Tanto entre
Fiscales y jueces existe un juicio de valor de menosprecio, revestido de discriminación social, por
supuesto, con honrosas excepciones de magistrados que conocen mucho más la realidad del
país y los problemas de administración de justicia en una situación de pluralidad jurídica.
otros entran en una competencia por el poder, generando mayores problemas. La duplicación de
autoridades para cumplir las mismas funciones siempre es generadora de conflictos; por ejemplo,
en los casos de distritos que son a la vez comunidades campesinas donde hay por un lado el
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Consejo de Administración comunal y por el otro la alcaldía. Estas autoridades entran en serias
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Los miembros de las comunidades campesinas no perciben con claridad las funciones de cada
autoridad y creen que todas las autoridades pueden resolver sus conflictos y disputas; pero, en
otras comunidades campesinas las diferencian bastante bien. Cada comunidad campesina, a
pesar de que comparten características comunes; sin embargo, observan peculiaridades que
derivan en una complejidad mayor de lo que uno puede imaginar.
jurisdicción comunal y la
Declaración de Cajamarca
Página
El juez de paz es un representante del Estado en el pueblo o comunidad campesina o nativa que
no es portador de la cultura criolla occidentalizada ni del sistema jurídico oficial; pero, es portador
de la cultura andina y del sistema jurídico de su pueblo y resuelve los conflictos y disputas en
función del sistema jurídico propio y no en función del sistema jurídico oficial.
Por un lado, el juez de paz, es un elemento de penetración del Estado en su afán integracionista
y consolidación del monismo jurídico; por otro lado, es la resistencia al sistema jurídico oficial
porque representa al otro sistema jurídico o derecho consuetudinario que aplica y amortigua el
choque de dos sistemas jurídicos como trasluce este asunto en el libro “La justicia de paz
negada” de María Elena Aquino.
el Convenio 169 de la OIT respecto del derecho a la Consulta Previa y Participación , previstos
en los artículos 6° y 7°”.[9]
CULTURA, IDENTIDAD, INTERCULTURALIDAD Y CIUDADANÍA
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Esta violación de derechos Constitucionales por el ejecutivo con conocimiento de causa es uno
de los factores para las protestas colectivas como son los casos de Bagua y Puno que son los
más resaltantes por sus mayores consecuencias también se produjo en Huancayo-Junín la
protesta de las comunidad campesina de Lastay porque la municipalidad de Huancayo quiso
construir una planta de tratamiento de basura en terrenos muy cercanos al territorio comunal que
tampoco fueron consultados. Acaso los funcionarios del municipio se preguntaron ¿cuál era el
significado de ese terreno para los comuneros de Lastay?
Todos los decretos, señalados por la indicada Comisión, atentan contra el territorio de
comunidades campesinas y nativas así como la falta de consulta previa. En estos casos no hubo
el menor respeto por las leyes que el mismo Estado ratificó sino que primó los intereses ajenos
a la defensa de la vida de los pueblos afectados por la extracción de minerales ya sean por
empresas formales o informales.
En la cosmovisión andina el territorio cuenta con lugares sagrados como las tierras de cultivo y
de pastoreo así como las montañas, los lugares de donde brota el agua (puquiales) que se
consideran lugares de donde emergieron los ancestros que forman parte de la identidad de los
pueblos indígenas que muy bien prescribe el artículo 5 del Convenio 169 de la OIT:
En la práctica real no se está cumpliendo esta disposición por parte del Estado que en sí es un
mandato constitucional. Al contrario, al negarles este derecho, lo único que ha generado es el
conflicto en su afán integracionista a la economía del libre mercado que no concuerda con la
visión de desarrollo que tienen los pueblos indígenas.
135
la garantía del derecho a la propiedad territorial es una base fundamental para el desarrollo de
la cultura, la vida espiritual, la integridad y la supervivencia económica de las comunidades
indígenas. Es un derecho al territorio que incluye el uso y disfrute de sus derechos naturales. Se
relaciona directamente, incluso como un pre- requisito, con los derechos a la existencia en
condiciones dignas, a la alimentación, al agua, a la salud, a la vida, al honor, a la dignidad, a la
libertad de conciencia y religión, a la libertad de asociación, a los derechos de la familia, y a la
libertad de movimiento y residencia”.[10]
La coexistencia de las etnias o pueblos y sus culturas que ocupan un mismo territorio de una
Estado- nación supone la existencia de diferentes clases de relación que puede tipificarse de la
forma siguiente: a) una relación de dominación y subordinación, en cuya situación la cultura
dominante, más precisamente el sistema jurídico dominante, impone coercitivamente sus propias
normas que los auto valora como superiores frente al sistema jurídico autóctono o denominado
derecho consuetudinario y asume la teoría integracionista que consiste en que las otras
culturas tienen que ajustarse y adaptarse al sistema jurídico imperante; b) establece una relación
de conflicto y segregación social, en cuya situación se manifiesta el conflicto de razas y
segregaciones por razones de color de la piel o por razones geográficas. Un ejemplo de este
hecho es que el costeño se considera superior al serrano y al selvático. Hijos de serranos
radicados en Lima (capital del Perú) menos precian a los serranos; por tanto, existe una
segregación racial camuflada y expresa frente al cobrizo; y c) una relación democrática y
tolerante con una comunicación sin interferencias en la cual se establece la pluralidad jurídica,
reconociendo el derecho consuetudinario de las Comunidades Campesinas, nativas y de las
otras etnias, estableciendo una comunicación fluida, bajo el conocimiento del sistema jurídico
oficial y de los sistemas jurídicos de los otros. Para esta última clase de relación se ha inventado
el término de interculturalidad que suele definirse como el diálogo entre los portadores de
diferentes culturas, es decir el establecimiento de una comunicación entre dos o más culturas.
La comunicación es una interacción entre individuos, entre un individuo y un grupo, entre un
grupo y otro. Existe una comunicación efectiva cuando un portador de cultura emite un mensaje
que es captado por otro portador de otra cultura Si hay respuesta al mensaje captado entonces
se ha producido una real comunicación. Por ejemplo, cuando una campesina andina lleva al
mercado hierbas medicinales para vender y una citadina las adquiere dichas hierbas en un
precio convenido, entonces se ha establecido una comunicación entre la portadora de la cultura
andina y la portadora de la cultura occidental debido a que ambas personas conocen la propiedad
curativa de dichas plantas y hacen uso de un patrón de transacción ( la moneda) que ambas
136
conocen su valor de cambio o cuando dos familias de culturas diferentes establecen relaciones
de compadrazgo.
Página
CULTURA, IDENTIDAD, INTERCULTURALIDAD Y CIUDADANÍA
MÓDULO N° 1
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De Sousa Santos entiende por interculturalidad: “… como el procedimiento que permite crear
inteligibilidad recíproca entre las experiencias del mundo, tanto las disponibles como las posibles.
Se trata de un procedimiento que no atribuye a ningún conjunto de experiencias ni el estatuto de
totalidad exclusiva ni el de parte homogénea. Las experiencias del mundo son tratadas en
momentos diferentes del trabajo de traducción como totalidades o partes y como realidades que
no se agotan en esas totalidades o partes”…Que la hermenéutica diatópica parte de la idea de
que todas las culturas son incompletas y, por tanto, pueden ser enriquecidas por el diálogo y por
la confrontación con otras culturas”.[11]
El autor citado distingue cuatro tipos de relaciones que denomina: “Clases de sociabilidad:
violencia, coexistencia, reconciliación y convivialidad”. Para el autor la violencia es una relación
en que la cultura dominante posee un control total sobre la zona de contacto, lo cual le permite
suprimir, marginar y destruir la cultura subalterna; la coexistencia es la sociabilidad en que se
permite el desarrollo de las culturas jurídicas por separado en que las hibridaciones se evitan y
se admiten derechos paralelos incomunicados; la reconciliación es el tipo de relación que se
sustenta en la justicia restaurativa, es decir en sanar los agravios del pasado; y, la convivialidad
es el tipo de relación en que implica cambios para el derecho ancestral así como para el derecho
euro céntrico.[12]
asigna al significado de cada norma. Guevara, citando a Platt, Levieil y Fuenzalida, con nuevas
evidencias, reafirma lo expresado por Foster: “Las comunidades, por el contrario, establecen un
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“diálogo constante con la legislación criolla” para tratar de controlar las presiones exógenas sobre
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sus DTUPs y afirmar su derecho consuetudinario. Es más, como lo demuestran los Uros,
“interpretan y aplican los códigos legales fundándose en su propio derecho consuetudinario” y
han desarrollado “una familiaridad íntimas con el sistema legal a nivel nacional”.[14]
Para Protzel la interculturalidad es: “… el inevitable encuentro dialógico (u opresivo) que supone
la participación activa del sujeto que se afirma o se defiende mediante estrategias que
administran poderes que no necesariamente se basan en la política convencional, sino que para
bien o para mal lo esquivan. Tal como la vemos y vivimos en América Latina, esta “supone la
mezcla”. Más adelante precisa la idea de que la interculturalidad es mezcla de culturas y afirma:
“En cambio, en América Latina, en países como el Perú, Brasil, México o Colombia, lo que ha
venido ocurriendo desde tiempos de la conquista es el contacto intercultural, seguramente bajo
una severa opresión, pero también bajo formas creativas de apropiación y resistencia. El Perú
en particular “no es un país multicultural, es predominantemente intercultural”, por los complejos
procesos de hibridación que hemos descrito y probado en la intensa miscigenación de sus
habitantes, la cual, fuera del aspecto biológico, ha comportado por siglos el contacto simbólico
de la intimidad, que es el de la lengua y las costumbres, de los recónditos ritos de la corporeidad
en que se elabora la auto estima. Pero igualmente un país racista y jerárquico, en el cual todavía
permanecen vivos elementos de la ética española de la ociosidad y del mercantilismo que medra
las arcas del Estado conviviendo con la ética andina de la laboriosidad. Simplificando, la
multiculturalidad se basa en la “exterioridad” del Otro, mientras en la interculturalidad andina se
trata de una relación “interiorizada” entre el Mismo y el Otro, más o menos generalizada, pero
con distintos tipos de respuesta según el sector social”.[15]
de Huancayo-Perú, donde si un ladrón es capturado robando aun cliente dentro del territorio del
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mercado, lo desnudan, le ponen un cartel que dice “yo soy ladrón” y lo hacen recurrir por
diferentes partes del mercado ante el público.
Al respecto, hace varias décadas Hernando de Soto verificó la creación de una “normatividad
extralegal” por los invasores de tierras en la ciudad de Lima. Estas normas están “Compuestas
básicamente por costumbres de origen informal y por algunas reglas propias del Derecho oficial
en la medida en que son útiles a los informales, la normatividad extralegal está llamada a
gobernar la vida en los asentamientos informales a falta o deficiencia de la ley”.[16]
Mas, Hernando de Soto parece no percatarse de que los invasores de tierras son pobladores,
en su mayoría, provenientes de las comunidades campesinas que portan su propio derecho y
los adaptan a las nuevas condiciones y a un nuevo contexto. En este proceso repiten lo aprendido
de su cultura de origen y también incorporan las normas del derecho oficial, teniendo como
sustento su propio derecho. El autor del Otro Sendero no piensa democráticamente sino quiere
que las otras culturas se integren totalmente al único sistema jurídico oficial.
¿En realidad será un encuentro dialogal? ¿Habrá diálogo entre superiores e inferiores? Durante
la colonia los pueblos autóctonos sometidos recibían órdenes y dichas órdenes tenían que
cumplirlas sin resistencias o estas conducían al castigo cruel; en consecuencia no había diálogo.
Si bien la interculturalidad es la relación de culturas; pero esta relación son de varias clases.
Unas de estas es la relación en condiciones de igualdad de culturas, ausente de etnocentrismos.
A este tipo relación he denominado interculturalidad que toma debida distancia de los otros tipos
de relaciones culturales.
En países de Latinoamérica como México, Colombia, Perú, etcétera el Estado- Nación, cuyo
propósito es establecer una sociedad homogénea, impone el derecho estatal a las demás etnias
porque las considera que son obstáculos para el progreso. Bajo estas condiciones no es posible
un diálogo entre diferentes portadores de cultura.
De las concepciones descritas sobre interculturalidad podemos concluir que existen dos
posiciones: a) la interculturalidad como un fenómeno espontáneo que se está produciendo en la
realidad desde la conquista hasta nuestros días, y no es un proyecto y b) que la interculturalidad
todavía no es una realidad sino un proyecto que requiere un reordenamiento del Estado para
hacer posible el diálogo entre las distintas culturas que existen en el Perú.
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CULTURA, IDENTIDAD, INTERCULTURALIDAD Y CIUDADANÍA
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La interculturalidad supone
transformaciones en el Estado-Nación
porque ésta nace de la relación entre
varios y diferentes sistemas normativos que
son parte de la cultura de cada pueblo, este
sea indígena o no. La transformación de
Estado-Nación con un solo sistema
normativo que margina, suprime o
subordina a los otros sistemas normativos
de las minorías étnicas, incluso cuando
reconoce adopta la posición
integracionista, organizado por un conjunto
de instituciones centralizadas que abarcan
todo el territorio y tienen un
poder coercitivo que les garantiza la soberanía interna y externa.
Una muestra del dominio y la imposición del derecho del Estado peruano es el Acuerdo Plenario
N° 1 -2009/CJ-116 de la Corte Suprema de Justicia de la República que basado en la teoría
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integracionista impone el sistema jurídico Estatal por lo que, las culturas de las minorías étnicas
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1. El acuerdo citado es contrario al espíritu del artículo 149 de la Constitución Política de 1993
debido a que los miembros de las Comunidades Campesinas y Nativas deben ser juzgados
de conformidad a su sistema jurídico, es decir de acuerdo a su derecho consuetudinario.
No dice que debe ajustarse a las leyes del Estado y ser juzgados dentro de estas leyes.
4. Si bien el artículo 149 de la Constitución Política del Perú establece que las autoridades
comunales deben coordinar con el Poder Judicial, pero el concepto de coordinación es de
carácter horizontal y no de una relación jerárquica. Se sustenta en que las culturas, es decir
los sistemas jurídicos diferentes, ocupan una posición de igualdad para establecer
acuerdos y resolver problemas debido a que es un diálogo despojado de todo
etnocentrismo en que una cultura no se auto valora como superior frente a la otra; sin
embargo, los Jueces Supremos se irrogan la potestad de marginar y valorar como inferiores
a los indígenas; por eso, acuerdan cómo juzgar a los indígenas.
141
Si la interculturalidad no es el fin sino el medio mediante el cual se debe lograr un nuevo orden
social más justo, entonces la interculturalidad podemos definir como un reordenamiento social y
Página
un cambio del Estado para dar acceso a la participación de las minorías étnicas en los diferentes
niveles de la organización política.
CULTURA, IDENTIDAD, INTERCULTURALIDAD Y CIUDADANÍA
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Interculturalidad y política
Política y Derecho son el anverso y reverso de la misma unidad. No hay ordenamiento y ejercicio
del poder en cualquier sociedad sin la profunda interacción de la política y el derecho. El sistema
jurídico de un país es el reflejo de cómo se ha ordenado y cómo se conduce una sociedad, es
decir cómo se ejerce el poder, pero no siempre se respeta y se cumple lo que está escrito en los
códigos. En la mayor parte de las sociedades lo que predomina es el conflicto y la forma cómo
se resuelve es la imagen del manejo del poder.
El artículo 2°, inciso 19, establece que, la identidad étnica y cultural, es un derecho fundamental
de las personas ya sean individuales o colectivas. También dispone que “El Estado reconoce y
protege la pluralidad étnica y cultural de la nación”. Este artículo refleja la realidad del Perú. Para
nadie es desconocido que el Perú es un país heterogéneo debido a su geografía y a la existencia
de diferentes poblaciones étnicas como los quechuas y aimaras en la Sierra; criollos, africanos,
orientales, árabes, etcétera, en la Costa; asháninkas, Nomatsiguengas, kakintes, jíbaros,
shipibos, cocamas, aguarunas, etcétera, en la Selva, que todos ellos constituyen las minorías
étnicas con sus propios derechos consuetudinarios que coexisten junto a la cultura criolla
occidentalizada ocupando un mismo territorio
El Estado clasifica la sociedad en ricos y pobres. Esta última los subdivide en pobreza y extrema
pobreza. Según el Instituto Nacional de Estadística e Informática (INEI). Los que pertenecen a la
clase de los pobres, son aquellas personas cuyo “gasto es insuficiente para adquirir la canasta
básica de consumo” y los que se encuentran en la pobreza extrema (indigencia) son aquellas
personas cuyo “gasto per cápita es inferior al costo de una canasta básica de alimentos
compatible con una ingesta adecuada de calorías”. Más del 60 % de la población peruana son
pobres y son aquellos que no pueden acceder a la justicia, aunque no es la única clasificación,
existen otras las que clasifican en etnoclases: criolla, mestiza, chola e indígena.
Desde el punto del mercado, tomando como criterio el consumo y el uso del tipo de servicios,
142
como estilos de vida, por ejemplo, Arrellano clasifica a la sociedad peruana en nueve clases: 1)
la clase conservadora, 2) la clase tradicional, 3) los progresistas, 4) los sobrevivientes, 5) las
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Estas nueve clases sociales por estilos de vida, no se diferencian sustancialmente de una y otra
clase, salvo los extremos, pero en alguna medida refleja la complejidad de la sociedad peruana
que, en la actualidad, por los cambios culturales, es bastante difícil establecer mediante el uso
de servicios y estilos de vida una clasificación social. Por ejemplo, en Huancayo hace poco se
abrió PLAZA VEA y acuden todas las clases sociales incluyendo los campesinos por un criterio
de prestigio, incluso para no comprar. Para establecer clases sociales hay factores importantes
que tienen que tomarse en cuenta, calidad de productos que usan en su vida cotidiana, la
ideología política de las personas, ingresos, etcétera.
Hace más de 50 años, la población que ocupa el territorio que hoy conocemos como Perú ha
sido clasificado en criollos, mestizos, cholos e indios, clasificación que obedece principalmente
a la visión de antropólogos norteamericanos y que perdura hasta el momento. En aquella época,
por ejemplo, William Mangin, en la década del 60 del siglo XX, clasificó en siete grupos. Los
primeros cuatro formaban el grupo criollo, el grupo 5 constituyen los mestizos, el grupo 6 eran
los cholos y el grupo 7 constituían los indios (1967). En cambio el peruano Gabriel Escobar, en
la misma década divide a la sociedad del sur peruano en clases sociales. La clase más baja
estaba conformada por indígenas, la clase emergente o chola, la clase media y alta (1967).
Portocarrero habla de rostros criollos del mal y caracteriza a la sociedad criolla por ser una
sociedad de “transgresores del orden, por la “pendejada”, es decir, por el rechazo subterráneo
de un sistema legal sentido como abusivo, ilegítimo y corrupto”, cuya consecuencia destaca
precisando que:
“… la corrupción y el abuso con los débiles se convierten en hechos “normales”, aceptado como
naturales e inevitables. Se desarrolla así una tolerancia con la transgresión que socava el orden
moral y dificulta cualquier empresa común, pues fragmenta la sociedad en grupos que le dan la
espalda a los valores y normas que supuestamente todos estamos obligados a acatar… que
“Con los años, el mal ejemplo cundió hacia todos los sectores sociales de manera que abuso y
la coima se “democratizaron”. La “pendejada” se popularizó llegando incluso al migrante andino
que, en el nuevo medio urbano, se acriolla o se aviva y, entonces, ya es capaz de aprovecharse
de los que ahora son lo que él fue”.[17]
Portocarrero no habla de una clase social sino de una sociedad criolla, porque la viveza criolla
se generalizó y penetró hasta el interior de las comunidades campesinas que constatamos
cuando interrogamos que entendían por moral a más de 60 jueces de paz de 60 Comunidades
campesinas cuyos dirigentes ya no practican la honestidad en el manejo de los recursos. Los
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pendejos ahora abundan en la sociedad peruana y quieren hacerse ricos a través de la política
haciendo mal uso de los impuestos que pagamos a quienes deberíamos llamar mal padres de
Página
por la etnoclase criolla occidentalizada que ejerce el poder y subordina y margina a las
otras como a los quechuas, aimaras y a los 61 sociedades étnicas de la selva que los considera
como inferiores y opuestos al progreso porque éstas no comparten los intereses de la etnoclase
criolla occidentalizada y ocupan la posición más baja, es decir ocupan la base de la pirámide
social peruana.
Los indígenas o las minorías étnicas, en su gran mayoría, se encuentran a nivel de pobreza y de
extrema pobreza. Estos pueblos, a través de sus votos, así como todos, les otorgamos el poder
para gobernarnos con equidad, prudencia y sin discriminaciones de ninguna naturaleza; sin
embargo, impera la corrupción y el engaño, la discriminación y el abuzo del poder, situación que
permite calificar a la mayoría que conforma el Estado como ruines porque actúan mediante la
fuerza en defensa de sus intereses personales y no en función del interés de la población
peruana. Traicionan a quienes les otorgan el poder mediante su voto. ¿En estas condiciones se
puede dar la interculturalidad? ¿Pueden dialogar las minorías étnicas con el Estado cuando
de por medio está la “pendejada”.
Si consideramos que los sistemas jurídicos son formas ideológicas de adaptación al entorno
natural y artificial que le rodea al ser humano, entonces siempre constituyen instrumentos que
usan los humanos para resolver conflictos y disputas entre ellos. Una herramienta ideológica,
como el Derecho, se valora por su eficacia para resolver problemas generados en el proceso de
convivencia.
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Interculturalidad y economía
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Dichos pueblos practican una economía de subsistencia mientras que el Estado criollo practica
una economía de mercado. La primera está basada en la reciprocidad y solidaridad en sus
diferentes expresiones, mientras que la segunda se sustenta en el libre mercado en donde la
oferta y la demanda cosifica a los seremos humanos convirtiéndolos en instrumentos de
producción con libertad para morirse de hambre si no acepta las condiciones de dicho mercado.
El ejemplo generalizado es el empleo de jóvenes profesionales calificados cuyas remuneraciones
van entre S/1000,00 y 2000,00 soles mensuales con cuyos montos es imposible mantener un
hogar de tres o cuatro miembros.
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El trabajo humano como fuente de riqueza es altamente valorado por las comunidades
campesinas del Ande, mientras que la ociosidad, en la tradición andina, siempre fue
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sancionada. En cambio, en el grupo criollo occidentalizado, el trabajo es para los tontos, cuyo
antecedente proviene de la religión cristiana que sancionó imponiéndole trabajar para
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alimentarse y vivir por haber cometido el pecado de comer el fruto del árbol prohibido; por eso,
el trabajo es un castigo. Según la Biblia Dios “Al hombre le dijo: “… Maldita sea la tierra por tu
culpa. Con fatiga sacarás de ella tu alimento por todos los días de tu vida… Con el sudor de tu
frente comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra…”.[18] El trabajo en la cultura occidental no
es una alegría, al contrario es dolor y sufrimiento. En cambio, en el mundo andino, el trabajo
es alegría y se festeja, sobre todo, el trabajo colectivo. Se puede observar que, en el proceso
económico, existen espacios muy restringidos donde se produce una interculturalidad
espontánea como en el caso de la venta delos excedentes de los productos agrícolas y
pecuarios, sin que por esto se altere el libre mercado. Las economías de subsistencia están
subordinadas a la economía de mercado en condiciones desventajosas para los campesinos y
bajo estas condiciones no se produce el diálogo entre dos culturas diferentes.
Entonces cómo se explica que el campesino, cada vez más pobre, sí la economía del libre
mercado o el sistema neoliberal es organización más justa, sin embargo, no mejora la calidad
de vida de la mayoría de la población. Lo que sucede es un orden social injusto basado en la
explotación de mano de obra calificada y no calificada que ha ido ahondándose cada vez más
por el afán de lucro de una minoría.
Interculturalidad y moral
La interculturalidad requiere el soporte de los principios morales que nacen de la interacción entre
dos culturas o más para que exista una comunicación fluida. Sin esta base es muy difícil que se
produzca la interculturalidad.
Si la moral es hacer el bien y evitar el mal, es decir procurar el bienestar de los demás como de
uno mismo y no causarles daño, entonces incluye la justicia, la cooperación y la tolerancia.
La moral como concepción del bien y del mal es una cualidad creada por el ser humano para
calificar su conducta; por tanto, forma parte de la cultura. Las conductas buenas o malas varían
de una cultura a otra así como el sistema jurídico. Una conducta puede ser buena para una
cultura y esa misma conducta puede ser mala para otra. Por ejemplo, la práctica de la poliginia
puede ser buena para el jefe nativo de los Cocamas pero es mala para nosotros.
En la interculturalidad, como interacción de culturas, exige una moral que es la base sobre la
cual se establecen las normas interculturales que deben ser de real observación.
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Las sociedades andinas teleológicamente aspiran a sumaq kausay o el buen vivir, es decir una
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vida buena, lo que significa que es una vida desarrollada en armonía con la naturaleza, con las
deidades y los otros seres humanos. La visión del universo o del mundo en la cultura de las
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comunidades campesinas se caracteriza por ver que todas las cosas tienen vida sin excepción,
comenzando desde los astros hasta los cuerpos más pequeños. Todo el universo es vivo. A esta
concepción la cultura occidental califica de visión animista porque concibe que en la naturaleza
existan cuerpos sin vida y cuerpos con vida. La actual genética define la vida como “masa más
energía más información”. Si se toma en cuenta esta definición llegamos a inferir que desde los
cuerpos más pequeños hasta las galaxias y el universo reúnen estos componentes; por lo que,
la visión occidental de la naturaleza quedaría en sería duda.
La armonía es un bien en la moral andina que está perfectamente imbricada con el valor justicia.
No puede existir armonía entre dos o más culturas diferentes sin la tolerancia a las diferencias
de saberes, de percepciones, de conductas, de sentimientos y de su práctica cotidiana.
Cada una de las culturas valora desde los referentes de su propia cultura como buena o mala
las conductas de los portadores de la otra cultura. Siempre se considera lo propio como bueno y
mejor que lo otro. Desde esta perspectiva ya no son iguales y no hay una relación de carácter
horizontal sino jerárquico. Nace la jerarquía con la valoración de las conductas en términos de
superioridad y de inferioridad. No hay moral ni sistemas jurídicos superiores ni inferiores sino
diferentes. Los sistemas morales se encaminan a evitar el mal y los jurídicos se encaminan a
establecer la justicia y restablecer la armonía.
Si como afirma Aristóteles que la felicidad es el bien[19], entonces para los andinos la armonía
sería la felicidad; sin embargo, la noción de armonía supone una relación total. Esta relación
debe ser armónica, es decir libre de conflictos o de contrariedades.
El sumaq kausay es una vida armónica. El vivir bien se sustenta en mantener una relación
armónica con los otros seres humanos, con la naturaleza y las deidades porque como seres vivos
tienen derechos y obligaciones. Por eso, todos los seres vivos merecen respeto de los demás y
la noción de armonía andina tiene carácter holístico.
derechos sobre sus territorios y a la conservación del medio ambiente como derecho a tener una
vida saludable que está consagrado en el Convenio 169 de la OIT y en la Constitución Política
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peruana de 1993.
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Si el ser humano, como especie, se liberó, en algún momento de su evolución de las leyes
biológicas, ha tenido y tiene la imperiosa necesidad de crear nuevas formas de ligazón o
articulación para facilitar la vida en sociedad. Estas nuevas formas de articulación son las normas
morales y jurídicas que cada grupo humano organizado las posee como garantía de su
existencia. En esta situación es importante la libertad concebida como la pérdida de una gran
parte de las ataduras biológicas a cuya liberación se llama libertad, constituyéndose en la
capacidad que tiene una persona para seleccionar una alternativa entre muchas otras que mejor
le convenga, es decir seleccionar aquellas normas que mejor se ajustan a sus intereses sociales
e incorporarlos a su derecho consuetudinario ¿Las minorías étnicas del Perú tienen la opción de
seleccionar normas que mejor les convenga? No. Entonces lo que se práctica es el autoritarismo
para imponer las normas del Estado desconociendo lo que manda la Constitución Política del
Perú.
Si afirma que hay libertad de credos religiosos; sin embargo, el Estado peruano dispone que la
religión cristiana católica sea la religión oficial de la nación. Si hay libertad de profesar cualquier
religión no tiene que haber una religión oficial. El respeto a la otredad es parte de la libertad y
tolerancia.
Si el concepto de interculturalidad exige todas estas condiciones descritas para que exista un
diálogo entre la cultura criolla occidentalizada y las culturas andinas, nativas y las otras culturas
de las minorías, no es todavía una realidad sino un proyecto que hay que construir
progresivamente para lograr una administración plural de justicia; y para que la interculturalidad
sea una práctica cotidiana se requiere que los portadores de las diferentes sistemas jurídicos se
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despojen de todo etnocentrismo y se establezca el pleno respeto a los otros sistemas jurídicos
de las minorías que no son solamente quechuas, aimaras y las comunidades nativas de la selva
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sino que allí están los afro peruanos, los asiáticos, árabes, etcétera.
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Finalmente, el ejercicio del poder por voto mayoritario no siempre es la expresión de la razón
sino es una cuestión cuantitativa. Además, los votos son manipulables y negociables; por lo que,
no es el mejor instrumento para el ejercicio de una verdadera democracia.
La Interculturalidad y la religión
La interacción entre dos o más culturas diferentes supone la tolerancia y el mutuo respeto entre
los portadores de las distintas culturas y la libertad para practicar sus propias convicciones
religiosas.
En las sociedades contemporáneas hay una multiplicidad de religiones que se practican. Hay
manifestaciones de intolerancia entre portadores de una religión frente a otros portadores(as) de
otras religiones. Hallamos, en la vida cotidiana, que entre los propios cristianos hay católicos y
cristianos protestantes y en este último grupo existen sectas diferenciadas que, algunas de ellas,
son altamente intolerantes frente a las convicciones de los otros u otras cristianos y son mucho
más intolerantes con otras religiones como los mahometanos y en la defensa de religiones se
han producido guerras que es la expresión extrema de la intolerancia. Por ejemplo, las guerras
santas.
La historia peruana está cargada de esta intolerancia extrema durante la etapa colonial. La fe y
la práctica religiosas de los antiguos peruanos fueron consideradas por los españoles como
prácticas demoniacas, cuya persecución estaba en manos de los extirpadores de idolatrías. A
pesar de esta persecución y destrucción de templos incaicos no lograron eliminarlas convicciones
religiosas que, actualmente, se expresan sincréticamente o con una práctica bicultural o
alternativo. Tanto la católica como las convicciones religiosas incaicas están presentes en las
prácticas de los andinos. Por un lado se va al templo cristiano católico o protestante, pero se
acude a realizar ofrendas (“pago”) al dios que mora en los grandes nevados como el
Huaytapallana, el Ausangati, Rasuwillka, etcétera para implorar les ayude a resolver problemas
económicos, de salud, de justicia y problemas conyugales, etcétera.
La religión es portadora de la visión del mundo y de la moral de un pueblo que los practica. Sin
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religión es difícil que exista sentido de la vida humana; por eso, la relación que hay entre
portadores (as) de dos o más religiones distintas es delicado y difícil, si de por medio no hay la
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suficiente tolerancia para entenderse. A veces constituye la barrera más difícil de romper.
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En la visión del mundo de los pueblos andinos lo profano y lo sagrado no están separados. Al
contrario están unidos y forman una sola unidad. Lozada afirma que: “La articulación de lo físico
y social se da por el origen común desde el lago, tanto el Sol como de los pueblos. En
consecuencia, existe una comunidad entre lo sagrado y profano,…”.[21] Esta afirmación es
concordante con lo que ya decíamos que “No hay separación de cuerpo y espíritu, no hay
eliminación de necesidades biológicas en la otra vida, como en el pensamiento cristiano. Al
contrario, para conservar el espíritu es necesario el cuerpo, prueba de ello es la momificación
practicada en los entierros incas con todos los artefactos indispensables y sus servidores y el
retorno al hogar en el mes de noviembre de cada año que, para esa ocasión, se preparan
alimentos que son compartidos entre los visitantes muertos y sus parientes vivos que están en
la Tierra que se presentan en forma de moscas o mariposas que se posan sobre la comida
preparada”.[22]
Esta percepción de la realidad en que se vive, a pesar del paso del tiempo, no pierden vigencia.
Cuando las instituciones del gobierno conceden a empresas para la explotación minera, los
pueblos indígenas del Perú, no solamente pierden sus zonas agropecuarias sino también sus
lugares sagrados, sus aguas; pierden su fauna y su flora, sus recursos medicinales, son
discriminados y humillados. Esto es una verdad que no se puede cubrir con la palma de la mano.
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CULTURA, IDENTIDAD, INTERCULTURALIDAD Y CIUDADANÍA
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La tierra, el territorio y sus montañas, así como el agua, los manantiales, la Luna y el Sol en los
pueblos del Ande, constituyen parte de la espiritualidad de los quechuas, aimaras y de los
pueblos amazónicos debido a que son partes integrantes de la vida. Cuando el Estado, sin
alcanzar a comprender, hacen concesiones mineras a empresas sin cumplir con el mandato del
Convenio 169 de la OIT atentan contra la vida de estos pueblos. Da la sensación de que la
etnoclase criolla occidentalizada estuviera interesada con exterminar con los cobrizos y sus
descendientes. Al respecto la Comisión Interamericana de Derechos humanos afirma que:
“Los cementerios ancestrales, los lugares de significado e importancia religiosos y los sitios
ceremoniales o rituales vinculados a la ocupación y uso de sus territorios físicos constituyen un
elemento intrínseco del derecho a la identidad cultural. La falta de garantía del derecho a la
propiedad comunitaria, por tanto, perjudica la preservación de las formas de vida, costumbres e
idioma de las comunidades indígenas y tribales. Para los pueblos indígenas y tribales, “la
posesión de su territorio tradicional está marcada de forma indeleble en su memoria histórica y
la relación que mantienen con la tierra es de una calidad tal que su desvinculación de la misma
implica riesgo cierto de una pérdida étnica y cultural irreparable, con la consecuente vacante para
la diversidad que tal hecho acarrearía”.[24]
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En el mundo andino juega un papel muy importante los asuntos mágico- religiosos. La práctica
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de la brujería que es producir daño al supuesto enemigo por medios no convencionales, es una
forma de resolver los conflictos que el poder judicial los resuelve mal desde la percepción de los
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litigantes, donde hay un ganador y un perdedor que quedan como enemigos, lo cual no sucede
cuando administra justicia la comunidad o el juez de paz mediante la conciliación. Esta situación
y otras generan la posibilidad de acudir a la brujería para hacerse justicia. Por eso, existen brujos
y curadores para restablecer la armonía social. Este hecho puede ser interpretado como
venganza; sin embargo, es una búsqueda del restablecimiento de la armonía social en general
y del restablecimiento de la armonía familiar en particular y del individuo con su comunidad. En
consecuencia la salud individual y colectiva es la armonía entre los seres humanos, la naturaleza
y las deidades de acuerdo a la visión del mundo por los andinos como lo es la justicia.
“En el pasado, los pueblos indígenas vivían pacíficamente en sus tierras, en armonía con la
naturaleza. Entonces vino la “civilización” con el deseo de conquistar, con hambre de riqueza
sólo para unos cuantos, con la ambición del capital y el poder. Conquistaron la tierra, perdimos
nuestros hogares, nuestros lugares sagrados, mientras zonas agrícolas, nuestros campos de
caza, nuestras aguas de pesca. Ellos llamaron a esto desarrollo, nosotros lo llamamos
destrucción. Ellos dijeron que iban a elevar los niveles de vida, nosotros decimos que trae
humillación. Ellos ganaron dinero, nosotros nos empobrecimos. Ellos fundaron grandes
compañías, nosotros nos convertimos en mano de obra barata. Ellos arruinaron la biodiversidad,
nosotros perdimos nuestras fuentes medicinales tradicionales. Ellos hablaban de igualdad,
nosotros vimos discriminación. Ellos dijeron infraestructura, nosotros vimos invasión. Ellos
pensaron en civilización, nosotros perdimos nuestra cultura, nuestra lengua, nuestra religión.
Ellos nos sometieron a sus leyes, nosotros los vimos tomar nuestras tierras. Ellos trajeron
enfermedad, armas, drogas y alcohol, pero no educación igualitaria ni servicios de salud. Así ha
sido más de 500 años. Y así sigue siendo”.[25]
Interculturalidad y conocimiento
Las comunidades campesinas y nativas y las otras etnias tienen un conjunto de conocimientos
sobre la naturaleza, los astros y constelaciones así como sobre su sistema jurídico. Saben cuáles
son las prescripciones y prohibiciones que se establecieron y establecen y que tienen que cumplir
si es que no quieren ser sancionados y vivir en armonía con los otros comuneros, con el cosmos
y sus dioses.
En el valle del Mantaro están convencidos sobre los hechos de la “mipa” que en Ayacucho y
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por ejemplo de bañarse en el río porque el niño nacerá muy llorón, cuya terapia consiste en
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mecer al bebé sobre una tina que contenga agua. Pueden “mipar” los gatos, perros, pollos, el
horno de pan, los elementos de la naturaleza. En consecuencia, la madre gestante debe evitar
transgredir las normas de prohibición durante sus embarazos para dar a luz un niño o una niña
sanos.
Poseen una serie de conocimientos sobre técnicas de atención del parto; pero, nunca alumbran
en la posición cúbito dorsal, cuya práctica está reñida con los conocimientos de la medicina
académica. Las campesinas del Ande alumbran en posición de cuclillas, sentada o en posición
de rodillas ayudada por la “partera” de su comunidad, rodeada de miembros de la familia donde
preserva un estado emocional de alta confianza, donde la posición sentada está ajustada a la
ley gravitacional de la Tierra, en cuya posición no se produce traumatismos encéfalo craneanos,
etcétera.
Tiene un entendimiento de lo que es un ser humano, cuyo origen atribuyen a que el embarazo
de una mujer se debe a la intervención del hombre y de los dioses en la fecundación. Precisan
que el ser humano está compuesto de alma - cuerpo - espíritu. Los padres, mediante el acto
sexual, transmiten lo corporal, mientras que Dios el alma y el espíritu. Tienen visiones sobre la
adolescencia, juventud y senectud del ser humano. Este último es el depositario de todos los
conocimientos logrados, “es el sabio” de la comunidad.
Una parte de la cosmovisión andina se encuentra en diversos trabajos míos y de otros sobre la
fecundidad y riqueza en los Andes, Asimismo, sobre la pena de muerte que es un asunto
controvertido entre la práctica de la justicia comunal, los Derechos Humanos y la Constitución
Política del Perú de 1993. De igual manera el concepto de justicia que tienen las comunidades
campesinas y nativas se diferencian del concepto de justicia que tienen los operadores oficiales
que administran justicia.
Si tenemos varias lenguas, varias culturas, el primer paso es conocer el sistema jurídico de todos,
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luego establecer normas o leyes de justicia intercultural. Höffe intentó establecer el derecho
intercultural para los países europeos, receptores de migrantes de distintas partes del globo
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terráqueo y que se convierte en un problema de justicia para los países europeos que tratan de
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ser más justos cuando procesan a personas provenientes de otras culturas. Hay algunas leyes
planteadas que pueden, relativamente, ser universales y considero que éstas pueden servir para
comparar con los sistemas jurídicos oficiales y de las comunidades campesinas y nativas, trabajo
que permitiría ingresar a una justicia intercultural.
Derecho intercultural
“A donde fueras haz lo que vieras” dice la máxima popular. Esta es una máxima que prescribe el
comportamiento que debe adoptar un extranjero; en este caso, el migrante, es decir,
comportarse como los habitantes de un país que lo recibe, vale decir adaptarse a la cultura
receptora. Implícitamente prohíbe asumir conductas contrarias a la cultura receptora. En otras
palabras si rompe las normas del país receptor tendría que aceptar la sanción que se impone a
quienes transgreden. De acuerdo a esta prescripción serían juzgados de acuerdo a las leyes de
la cultura receptora; pero, es aquí, donde se presenta el problema de que en la otra cultura no
se considera delito; por ejemplo, las relaciones sexuales con mujeres menores de 18 años; sin
embargo, las leyes del Estado peruano, considera delito. Al contrario la máxima prescribe que
debe comportarse de acuerdo a las prescripciones del país que lo recibe, lo cual le obliga a
conocer lo que está prescrito y prohibido hacer y no hacer; pero, la interiorización de su moral y
normas jurídicas son tan profundas, impuestas por su cultura, que es difícil de modificar
inmediatamente a corto plazo.
1. Igualdad de trato
Según este principio el extranjero no debía ser tratado igual que los habitantes de la cultura
receptora. No existe para el extranjero una excepción sino someterse a las leyes de la cultura
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receptora. Höffe afirma que “La regla de oro, un principio básico de la reciprocidad tiene validez
intercultural tanto en sentido empírico como legitimatorio”.[26] Esta regla trasciende las culturas
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y no son privatos de una sola cultura; sin embargo, como el mismo autor señala “… que la
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humanitaria igualdad de trato resultara inhumana. El extranjero que se somete a las leyes del
lugar, pierde por cierto el derecho de seguir ateniéndose a las costumbres de su patria”.[27]
En la relación intercultural lo justo se vuelve injusto y pierde su valor de justo la igualdad de trato.
Es decir cuando un encuentro entre dos culturas diferentes, sobre todo, cuando dos sistemas
jurídicos son altamente diferenciados. No conozco una cultura de los pueblos del mundo en
donde no exista prohibición de matar en la vida cotidiana de los pueblos y que sólo en
circunstancias especiales está permitido matar como en caso de guerra, en ritos sagrados, en
nacimientos defectuosos, en la imposibilidad de supervivencia o como sanción, etcétera. Estas
y otras peculiaridades que tienen las culturas de los pueblos hacen mucho más difícil la igualdad
de trato como ley intercultural.
En el caso peruano, las múltiples culturas existentes, plantea una administración de justicia
intercultural más compleja, cuya situación obliga a estudiar los sistemas jurídicos de cada pueblo
y los cambios que se va operando y las posibles hibridaciones que se producen por la imposición
constante de las normas jurídicas oficiales ya sea en relación directa con las comunidades
campesinas y nativas o a través de los Jueces de Paz.
Se sustenta en la buena fe, las buenas costumbres, en la soberanía del sujeto individual como
sujeto de derecho, independientemente de su pertenencia a una raza, a un grupo étnico, grupo
religioso a su rango social, independiente de su lugar de origen. En la palabra empeñada. Höffe
afirma que:
Esto supone que los administrados se encuentran en igualdad de condiciones para resolver sus
diferencias o conflictos. ¿Esta norma podrá aplicarse en una situación de dominación y
subordinación a los pueblos indígenas? ¿Los Estados tendrán voluntad de negociar en igualdad
de condiciones cuando hay diferencia de intereses?
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Haz el bien y evita el mal o en otras palabras “haz el bien y no mires a quién es un refrán popular
pero también constituye un principio moral que podría constituir una norma jurídica de carácter
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intercultural; sin embargo, cada cultura interpretará lo que significa el bien y el mal; por lo tanto,
lo que es bien para una cultura, para otra puede ser un mal. Al juzgar a un supuesto infractor de
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una norma jurídica pueda que su acto dentro de sus culturas sea un bien y no un mal; en cambio
para el Juez que tiene una cultura occidental el mismo hecho sea un acto de maldad. Por ejemplo,
en nuestras comunidades campesinas andinas es bueno que una mujer a los 14 ó 15 años puede
tener relaciones sexuales y contraer matrimonio, en cambio para las normas jurídicas del Estado
es malo y está prohibido y sujeto a sanción; por esta razón hay conflicto de conceptos del bien y
del mal; por lo que, será mejor que la propia autoridad de la comunidad juzgue y resuelva aquella
infracción legal cometida en el territorio de su comunidad en cumplimiento del Art. 149 de la
Constitución de 1993. Incluir a los marginados también es respetar todos sus derechos como a
los demás ciudadanos. Entiendo que la inclusión social significa un cambio total en la estructura
del poder político y económico.
Notas:
[2] 2009: 64
[4] 2010: 23
[5] 2011: 10
[6] 2011: 18
[7] 2011: 23
[8] 2009: 57
[9] 2009: 32
[11] 2010: 47 y 48
157
[12] 2010: 89 y 90
[13] 1966: 34
Página
[16] 1989: 19
[18] 1972: 43
[19] “Si se añadiese una cosa cualquiera, es clara que bastaría la adición más pequeña de
bienes para hacerla más deseable aún porque, en tal caso, lo que se añade forma una suma de
bienes superior e incomparable, puesto que un bien más grande es siempre más deseable que
un bien menor. Por consiguiente, la felicidad es ciertamente una cosa definitiva, perfecta, y que
se basta a sí misma, puesto que es el fin de todos los actos posibles del hombre” (Aristóteles;
1967: 17)
[21] 2007: 97
[23] 2000: 25
[24] 2009: 70
[25] 2001: 42
[26] 2000: 34
[27] 2000: 35
[28] 2000: 38
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