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Pradesh).
Daniela Berti
citar esta versión:
Daniela Berti. Los reyes, los dioses, y a los dirigentes políticos de
Kullu (Himachal Pradesh). Marie Lecomte- Tilouine. Bardos y medios en el
Khas reinos., Libro del Himalaya Depot, Almora/Delhi, pp.107- 136, 2009.
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Capítulo 4
1 Reyes, dioses y líderes políticos en Kullu (Himachal Pradesh)
Daniela Berti
el historiador Pamela Price señaló que la autoridad política fue
compartida en reinos indios no sólo por el rey y los jefes locales, sino
también con las deidades que "entre sus diversas identidades, fueron real
y 'gobernado' su devoto sujetos humanos de templos" (1989: 562).
Numerosos estudios sobre los modelos regionales de Asia Meridional de la
realeza se han dedicado a este reparto de poder entre el rey y los dioses
en su reino. Sin embargo, lo que no siempre es explícitamente aclarado es
cómo un dios puede físicamente "Regla" sobre aquellos que se consideran
sus temas políticos y cómo él puede ejercer ningún poder político con (o
en competencia con) el rey. Este capítulo se desarrolla esta cuestión
teniendo en cuenta un contexto político contemporáneo donde los actores,
aun compartiendo democrático y "laico" lemas, recurrir todavía al pre-
colonial y las formas regionales de poder político-religioso. Así pues,
se centrará la atención menos en el modelo de la monarquía en sí, sino de
cómo este modelo es promulgada en un contexto contemporáneo, por personas
que hacen sus propias elecciones y decisiones, jugando papeles a veces
ambigua e interactuar unos con otros sobre diferentes registros.
El valor de estas observaciones serán el territorio de un antiguo reino,
Kullu, que actualmente da su nombre a un distrito de Himachal Pradesh.
Aquí, Mahesvar Singh, descendiente de la familia real, está involucrado
en la política electoral como miembro del partido de extrema derecha
hindú, el Bharatiya Janata Party (BJP). Desde 1998 hasta 2004 fue miembro
elegido
2 del Parlamento de Nueva Delhi. Este papel político a menudo se confunde
con su papel como Raja ( rājā), que sigue siendo pertinente en el ámbito
ritual, como él mantiene fuertes lazos con los dioses locales a través de
sus distintos representantes humanos. Estas relaciones, que una vez
fueron asociados con la realeza, se han incorporado y transformado dentro
del sistema político de la India contemporánea.
Mis observaciones se centrarán en royal festivales. Antiguamente, estas
eran ocasiones cuando el poder real era ritualmente y celebró
públicamente, transmitida y transformada. El rey muestra y reafirmó su
papel religioso del Protector del Dharma (socio-orden cósmico), así como
las relaciones que tuvo con dioses regionales. Royal festivales fueron
así un marco privilegiado donde la política eran estrictamente combinada
con rituales y actividades religiosas. Con el final de los reinos, estos
contextos rituales, lejos de ser abandonados, se han integrado y
reinterpretados por el nuevo Estado democrático. Desde la década de 1960
o 1970 (dependiendo de la región), la mayoría de los festivales real se
han convertido en festivales nacionales, frecuentado por los
representantes locales del estado que de vez en cuando intente apropiadas
para sí mismos símbolos del antiguo poder real en el espacio ritual
público. Un ejemplo dado por Peabody (1997) se refiere a la celebración
del Ramlila, un certamen al aire libre jugar celebra la victoria del
dios-héroe Rama, rey de Ayodhya, a través de su enemigo Ravana. Durante
el 1986 se celebra en Ramlila
I
sentencia en nombre de los dioses de
los dioses", la soberanía tiene dos significados específicos y
distintivos en la región de Kullu.
Uno es ejercido por el pueblo, quienes son considerados como los dioses
para gobernar territorios encapsulada, la mayor de las cuales incluyen
los territorios de dioses subordinados. Un pueblo dios es percibido como
rey sobre su territorio y recibe regularmente homenaje (nazarānā) de
aquellos que viven dentro de sus
"Aum rey supremo de los Reyes Sri Ram Chandra [Raghunath] y Jagat Singh,
quien es su siervo (gulāmī) ..."
"Suprema Aum Reyes de Reyes, el hijo de Dasharatha, Sri Rama Chandra y el
Rey Pritam Singh, quien hizo su servicio (gulām) de Raghunath ...."
"El Dios Raghunath es el más importante de los Kulu deotas. Se dice que
el rey Jagat Singh, quien adquirió el ídolo de Ajudhya [sic], dotado con
un tercio de los ingresos de Kulu. Los dos tercios restantes se asignaron
a los ídolos locales [aldea Dioses] y a los Brahmanes y piadoso
mendicantes, tuvo que pagar el tributo [ 11] nazarana Raghunath."
Coldstream (1913)
aceptado nada pero las decisiones tomadas por aldea dioses y sus medios y
el poder político real siempre se sentía por ellos como impuestas desde
fuera. Para cualquier decisión, qué pueblo dioses dijeron era definitiva.
Creo, pues, que el rey estaba teniendo algunos problemas y, por lo tanto,
decidió llevar Raghunath de Kullu.
Posteriormente, se ordenó a todos los dioses de aldea para venir aquí
durante el Dashera. Él entregó el poder al pueblo dioses dándoles la
tierra y forzó a todos ellos para venir aquí."
" Los reyes usaron la aldea devtas [dioses] como sus representantes para
manifestar la presencia real en las zonas remotas ... Desde que el rey no
suelen visitar Kinnaur, devta's frecuentes tours en su nombre manifiesta
sanción divina para la regla del rey." (Singh, 1989: 89)
No obstante, como el propio autor señala, aldea de dioses, a través de
sus medios, también podría ser utilizado por los lugareños para
manifestar su rechazo hacia el rey:
"En primer lugar él [Lal Chand Prarthi] invitó a los grupos de baile con
el fin de atraer al público. Cuando los subsidios aumentó, los dioses
también comenzó a venir [con sus palanquines], y [el] Gobierno de Panjab
reembolsan ellos ... El año pasado [1999], 175 dioses vinieron a Dashera
y el gobierno dio 5 lakhs de rupias [500] 000 rupias para los aldeanos."
Con el patrocinio del Estado, el Kullu Dashera quedó clasificado como
"Festival de danza folklórica nacional". Se creó un comité cuyo
presidente es un representante del
Gobierno 17. En 1973, con la participación de un grupo de rumanos en la
programación de danza,
el Kullu Dashera fue clasificado como un "Festival de Danza Folclórica
internacional" . Un conjunto político,
administrativo y de organización económica progresivamente importancia y
empezó a
movilizar a los diferentes protagonistas - el Comisario Adjunto, la
policía, los funcionarios públicos,
18 intelectuales, dirigentes políticos junto con los aldeanos y sus
dioses.
El fin del reino y la "nacionalización" del festival ha transformado las
relaciones entre la aldea deidades y poder central (o en la actualidad el
estado). Mientras que las divinidades
eran obligados a venir al festival y a rendir homenaje al rey - Dios,
ahora reciben
dinero (designados por el mismo plazo, nazarānā) del estado para venir a
la
capital con sus 19 aldeanos. Trayendo a sus deidades para el festival ya
no es una obligación para
sus pobladores, sino un privilegio. Cada grupo de devotos hace su mejor
para que su deidad obtiene
dinero y honores de la administración, las ofrendas de los devotos y las
visitas de los
demás participantes en el festival. Todas estas cosas son importantes
para el prestigio de la deidad, y pueden aumentar su fama y poder.
"Lal Chand Prarthi no tolera que las personas estaban dando más
importancia al
rey que los ministros y el MLA. El rey de la dinastía fue más, pero la
gente aquí continuó su devoción y respeto por el rey en el día de hoy.
Lal Chand Prarthi no querían que el rey para sentarse en un palanquín,
reciben toda la aldea dioses y procesiones han llevado a cabo en el royal
palanquín cada día durante el Dashera ... .
Él dice que la India es un estado independiente y un rey no tiene derecho
a mantener el festival. Él ya no es responsable de ello. A continuación,
la política está involucrada ... Lal Chand Prarthi quería dar color
político a Dashera porque la principal deidad Raghunath estaba en
posesión del rey. Dijo: "No puedes sentarte en el palanquín real'; y el
rey dijo: "Esto es una tradición, yo soy el jefe del trabajador de
Raghunath y debo mantener intactos sus rituales.'"
El maestro recuerda muchos episodios que se opusieron el Congreso MLA y
el entonces rey de Kullu, Mahendar Singh. Por ejemplo, en 1972, Lal Chand
Prarthi Dashera quería realizar por su propia cuenta, sin la presencia
del rey. Él trajo Raghunath's chariot al festival ground sin poner el
dios adentro, desde su estatua estaba en posesión del rey.
Sólo cuatro o cinco dioses participaron en este desfile de la carroza
"vacíos", durante el cual - como recuerda Chambial - Lal Chand Prarthi sí
estaba poseído. Mientras temblando (un signo de
21 posesión), Lal Chand Prarthi dijo que estaba āṭ hāra kardu, un grupo
de dioses locales.
A pesar de los esfuerzos del Prarthi el rey logró preservar el ritual de
control sobre el Dashera festival. Lal Chand Prarthi y otros políticos
del Partido del Congreso, que asumió el control del Comité Dashera
después de él, tuvo que aceptar para limitar su presencia e influencia en
el festival de la danza programas únicamente, y a dejar el ritual de
fases para el rey. Una separación fue así creado progresivamente entre el
"ritual" de la escena Dashera, cuyos protagonistas son los miembros de la
familia real, y el "Panorama de la danza folklórica". Aquí, los políticos
del Partido del Congreso, en su papel como representantes locales del
estado, también tenía el control sobre el Comité Dashera. En ese papel,
también tomaron parte en el festival cultural como bienhechores, y
podrían utilizar el festival como un lugar público para su propaganda
política.
"En el Kullu Dashera, ... las reglas de esta antigua tradición ligada a
devi-aldea devta dioses han roto uno tras otro ... Las deidades
funcionarios que conocen esta antigua tradición han intentado conservar.
Pero por motivos políticos y administrativos, no ... El problema se está
volviendo más y más complicado. Se celebró una reunión unos días antes
... [Donde] se decidió que, si el rey y la administración no encuentra
una solución, ni Dios vendría a Dashera ya. ... La gente dice que los
lugares de los dioses y diosas durante la procesión de Raghunath, deben
elegirse según śāstra textos sagrados y la tradición, para que en el
futuro este Raghunath procesión, tan populares en todo el mundo,
mantendrá la solemnidad y respeto." (Umar Ujala, 14 de octubre de 2000,
Chandigarh)
El concepto de "tradición" evocados en el artículo es importante para
entender la primera dimensión de los argumentos utilizados por los
diferentes grupos a fin de defender sus derechos en la disputa.
"Tradición" se refiere a dos representaciones distintas del pasado real
que las partes en conflicto decidieron aprovechar, a fin de defender su
superioridad de Dios, y que eran, respectivamente, definido como la
"tradición local" y "śāstra tradición". "Tradición Local" se refiere a
las historias locales, que informan de las diferentes formas de la
alianza que los reyes de Kullu han establecido con el transcurso del
tiempo con los dioses locales. Pero este repertorio local es a menudo
solapado por otro, narrada en el pan-epopeyas indias de el Ramayana y el
Mahabharata.
25 Cada deidad recibe una tarjeta de invitación por el Comité Dashera por
que son informados de las celebraciones comienzan el día y otros detalles
relacionados con el programa del festival.
De hecho, los dioses locales suelen identificarse con una figura de estas
epopeyas, dándoles una especie de
segunda identidad 26.
Estos dos repertorios son constantemente mencionados y crear un doble y
intermixin g criterio para establecer los puestos honoríficos de esa
aldea dioses han durante el festival. Este doble modelo de legitimación
puede estar vinculado al hecho de que la monarquía de Kullu es, por así
decirlo, hay doble - el rey-dios Raghunath (p. ej. Rama) cuya historia se
narra en el Ramayana y su delegado humano, la raja, cuya historia se
encuentra en el repertorio local. En el festival de ambos son
considerados como "rey", y son consideradas como una fuente para definir
la jerarquía.
A fin de aclarar este punto, comencemos por analizar los argumentos de
los tres principales grupos de candidatos - los partidarios de Shringa
Rishi, Balu Nag y Triyugi Narayan.
Rishi Shringa partidarios de tener en cuenta su "shastric" relaciones con
Rama a fin de defender su derecho a dios el dhur. En el Ramayana
efectivamente, Shringa Rishi es un sabio que realiza el sacrificio de
fuego desde que la rama madre quedó embarazada. Rishi Shringa's
partidarios dicen que su dios lo ocupa una posición especial en relación
con la Rama, y también porque Shringa Rishi fue posteriormente la rama
gurú.
Estos argumentos son contrarrestadas por Balu Nag's seguidores que dicen
que su deidad es el avatar de Lakshman, Rama del amado hermano menor que
le ayudó a ganar la guerra. Para ellos, es pues un derecho indiscutible
de Balu Nag de pie en el lado derecho de su hermano el carro.
Los partidarios de Balu Nag no negó que el Shringa Rishi era la rama
gurú, pero no impugnó su lugar en una procesión que es visto como una
celebración de la victoria de la guerra. "No hay razón para que un rishi
para participar en una batalla!" Por lo que su argumento.
Balu Nag's partidarios también referirse a los demás legitimar el modelo
de jerarquía, que de "historia local", según la cual Balu Nag habría
obtenido el derecho de dhur de
th Rey Man Singh (siglo 17) como recompensa por haber traído la lluvia:
"Bajo el Rey Man Singh, hubo una gran sequía en esta región. Dios Balu
Nag trajo lluvia y en 1667 el rey construyó un palanquín para él. Este
rey también le dio el derecho a estar en el lado derecho de Raghunath's
chariot... Es así como un crédito concedido por el rey a nuestros
antepasados y debemos respetarlo." (Kedari, Balu Nag hombre, entrevista
2001)
Referencia a ambos modelos de legitimación también fue hecha por los
partidarios del Triyugi Narayan, como periodista del Umar Ujala
reportados en el artículo ya citado:
26 la mayor parte de la aldea dioses tienen dos nombres, uno local y otro
que identifican al dios con una figura de las dos epopeyas Mahabarata y
Ramayana. La creación de una "Épica" o pan-identidad india deidades del
pueblo es uno de los puntos principales del programa de la asociación
cultural de RSS, el Bharatiya Itihas Sankalan Yojna Samiti cuya Kullu
rama está presidida por el hijo mayor del rey. El programa de la
asociación es adoptado por muchos estudiosos Kullu, incluso
"Cuando Raghunath's chariot será arrastrado por los combates que habrá
problemas para el rey. Su imagen será afectada. Todos los periódicos
informará de ello. Así que todo esto es una conspiración contra el
prestigio del rey y se convertirá en una cuestión importante para su
imagen! Desde Beli Ram y Shavab han tenido problemas, la cuestión sobre
la izquierda y derecha [lugares en la procesión] se ha recortado. Ahora
el asunto sólo daña el prestigio del rey."
"En el lado derecho de Rama, hubo uno cuyo pecho es muy amplia, ojos
rojos, con el pelo rizado sobre la frente, llamado Laxman. Él es más
querida por Rama y un experto de la guerra y la política. Él es un gran
luchador, siempre victoriosa, y para la protección de la Rama nunca se
preocupa por su vida..."
"Usted juega con sus deidades como juguetes, que son divertidos, pero no
voy a hacer Raghunath un juguete. Si está de acuerdo el uno con el otro,
pregunte Raghunath [por la adivinación], pero todos deben aceptar su
decisión. Si usted no está de acuerdo, no coloque una adivinación. Esto
debería quedar claro! Para los otros dioses y diosas, no me voy a detener
Dashera pero si arrebatar deidades [quitándoles su palanquín de la
procesión] no voy a traer a la tierra de Raghunath festival. Cuando
deidades luchar es un momento terrible, una edad oscura."
La presencia de las divinidades de aldea en Dashera está lejos de ser
presentada aquí como una obligación vis-à-vis el rey. Es más bien el rey
tiene el deber de organizar el festival para mantener la gloria de
Raghunath, y permitir que todas las deidades en honor a él por venir a la
capital. Desde el inicio del conflicto entre los dos grupos amenazados la
celebración pacífica de la fiesta, el rey, en su papel como propietario
privado de la estatua de Raghunath, incluso amenazó con no llevar al dios
para el festival con la esperanza de forzar a los aldeanos a encontrar
una solución a su conflicto.
Otra razón disuadido el rey de permitir la adivinación en el templo
Raghunath.
33 El administrador de Jamdagni Rishi de Pej, un Dios de una zona vecina,
habiendo
aprendido de los resultados de la reunión de administradores, había
venido del templo Raghunath. Los hombres del comité del templo Jamdagni
Rishi firmaron una carta en nombre de este Dios, que han sido consultados
a través de su medio en la mañana, diciendo que si la adivinación dio
lugar honorífico de Balu Nag, Jamdagni Rishi también afirman que, como lo
había sido en el lado derecho de la carroza durante seis años.
Rey: "Entonces, ¿cómo va a ser la decisión? Primero hubo una pelea entre
dos dioses [Shringa Rishi y Balu Nag], luego se convirtió en una pelea
entre tres dioses [Triyugi Narayan] y ahora un cuarto dios [Jamdagni
Rishi] está creando problemas. Ahora dime, ¿desea tomar una decisión o
no?" Balu Nag's administrador: "Shringa Rishi gente nunca quiere tomar
una decisión!" El Rey: "No quiero culpar a nadie, sino que ambos, o las
tres o cuatro partes, dime: ¿Desea sacar una conclusión de esto o no?
¿Desea destruir Dashera? Dice usted que quiere poner parchi [adivinación
en frente de Raghunath]. Pero parchi serán puestas a dos partes: hay
quien obtendrá el lugar y el otro se pierde pero cuando hay tres o cuatro
partes ¿cómo vas a poner de nuevo? [Pidiendo Jamdagni Rishi del
administrador] si la respuesta del dios Raghunath es para Balu Nag va a
darle el primer lugar?" Jamdagni Rishi's administrador: "No, vamos a un
objeto. " El sangh kārdār del vice-presidente, Norottam, ante la
dificultad de tomar decisiones, pidió al rey que les dicen "la historia
(de Dashera itihās)", ya que, como él era el rey, quien debía "conocer la
tradición y los shastras antiguos libros religiosos ". El rey comenzó su
discurso, inmediatamente destacando los motivos políticos que él
consideraba detrás de los diferentes argumentos:
Kedari al rey: "También tengo la historia! El rey Man Singh nos habían
dado un mohra cara metálica para poner en el palanquín de dios, en la que
escribió su propio nombre..." El Rey: "Oh, usted sabe, Triyugi Narayan
también tiene una máscara metálica en la que nuestro nombre está
escrito... En una de las máscaras de metal de la diosa Tripura Sundari
uno de el rey del linaje de diosas nuestro nombre está escrito; en diosa
Panchali la máscara metálica nuestro nombre está escrito. Nuestros
antepasados habían dado muchas máscaras de metal para muchos dioses! No
hay Dios, cuya máscara metálica no tiene nuestro nombre escrito en
ella... Que es como una forma de respeto reyes nos han mostrado los
dioses!" Kedari: "Pero tenemos registros tan bien..." El Rey: "Dios no
tiene registros! Si un Dios habla a través de la boca de su soporte y, a
continuación, yo lo aceptaré. Mira, por ejemplo, en vez de mi padre no
solíamos ir a la diosa Panchali. Algunos años antes de Panchali mediante
su medio me ordenó que vaya a su pueblo y lo hice. Se puede ver, si no
hay pelea, voy a obedecer a la vez! No me gusta polemizar con ningún
dios. Yo quiero obedecer a ellos. Mire, tenemos
"Este kārdār sangh siempre sigue las órdenes del rey solo...Has visto, en
un momento el rey dice que quiere separar la política de los dioses' las
tradiciones, pero en realidad él está haciendo totalmente lo contrario.
Dioses" decisión no puede tomarse por votación!
Esto es una dictadura! ... Ustedes saben, las elecciones de los consejos
de aldea panchayat están subiendo y el rey quiere favorecer a aquellos a
quienes él conseguirá más votos.
Este es el punto!"
la opinión de Kedari fue compartida por muchos otros "Balu Nag
seguidores"; por ejemplo Bhoj (un hijo de Beli Ram ya mencionado), quien
acusó al rey de preferir una solución política a lo que era, para él,
"una cuestión puramente religiosa [que] debe dejarse a Shringa Rishi y
Balu
th Nag sin intervención de terceros" (El Indian express, 29 de octubre de
2001).
Al final de la reunión, la decisión del rey para volver a entregar la
responsabilidad de resolver el caso a la izquierda sangh kārdār Balu
Nag's partidarios no más esperanza en conseguir el dhur para su dios. De
hecho, inmediatamente después de la reunión con el rey, el Sangh kārdār
celebró otra reunión y finalmente decidió que el lugar debe atribuirse a
Shringa Rishi. Si por alguna razón este dios no podía venir a Dashera,
Jamdagni Rishi obtendrían el lugar.
El vice-presidente de la kārdār sangh para el área, Norottam Banjar, me
explicaron el motivo de su elección:
"El rey nos contó toda la historia de los últimos cinco generaciones. Él
es el vigésimo cuarto rey. En la historia, el nombre de Balu Nag nunca
fue mencionado, aunque el nombre de Shringa Rishi y Jamdagni Rishi eran.
Es cierto que en el Ramayana, Lakshman está a la derecha de la rama como
Balu Nag la gente dice, pero el Dashera no se basa en una epopeya como el
Ramayana. Se basa en dioses locales a quien Kullu reyes habían dado muāfi
gravada la propiedad de tierras y honores. Por lo tanto, ¿cómo podríamos
los kārdār sangh, tome la decisión en favor de Balu Nag? Así que tomamos
nuestra decisión en favor de Shringa Rishi y nos dio una copia de nuestro
informe al comisionado de distrito y uno a la Policía de Seguridad.
Decidimos que cada vez Shringa Rishi no viene, Jamdagni Rishi tomará su
lugar."
El argumento Norottam no fue exactamente lo que el rey había dicho en la
reunión. Uno de los argumentos del rey que está implícitamente a favor de
Shringa Rishi fue que en el Ramayana este Dios es el gurú de la Rama y
Laxman y "como todos los gurús, él debe respetar". De hecho, el modelo
doble del pasado que la gente utiliza como referencia para establecer
distinciones y privilegios durante Dashera-que del sánscrito y épico de
la historia local se
"en guerra con las deidades, puede estar muy lejos de los devotos Rath
Yatra (chariot la procesión) gracias a la disputa entre el señor Shringi
Rishi, una deidad prominente desde el valle en el distrito de Banjar y
Señor Balu Nag, otra divinidad de la subdivisión de la Shikari Banjar
valle, ... hoy una gran interrogante se cierne sobre la celebración
pacífica de Kullu Dussehra....A.V. Prasad, Comisionado Adjunto- cum-
vicepresidente de Kullu Dussehra Comité del Festival, dijo que Balu Nag
devotos, en lugar de velar por la aplicación de la Unión Kardar [kardar
sangh] decisión, inmersas en la violencia. Dijo que se convocaría una
reunión para encontrar una solución permanente a la controversia, cuando
el festival de Dussehra terminó".
th (El Indian Express, Chandigarh, 29 de octubre de 2001) Los
periódicos desempeñan un papel importante en la forma en la que las
"cuestiones de honor" actualmente asumen durante Dashera. Los lugareños
suelen tener la forma en que los periodistas presentes los hechos como un
medio para legitimar sus reivindicaciones o, por el contrario, para
mostrar cómo se ejerce presión sobre los medios de comunicación por el
rey y la administración local. "Los periódicos-a Balu Nag es partidario
señaló-están comunicando malas noticias... están bajo la presión del
rey!" La gente de Balu Nag fueron realmente furioso. Algunos de ellos
fueron detenidos temporalmente y muchas personas, ya sea entre Balu Nag's
aldeanos o entre quienes estaban apoyando, habían sido golpeados por la
policía. Algunos días más tarde, Kedari comentó sobre el enfrentamiento
con la policía como sigue:
Enlaces qhe manchali tuvo con el rey de alguna manera entró en conflicto
con el también tenía estrechas relaciones con el dios Balu kagI cuya
jurisdicción incluyó su ownK Balu kag manchali considerado como su
hermano y utilizar para participar en la aldea de Balu kag festivalK
tanto de las deidades jurisdicciones, aunque estaban cerca de la
jurisdicción de Shringa Rishi, no fueron incluidos en la circunscripción
del hermano del rey, pero en la circunscripción de reservados AniK
Panchali y Balu Nag's la gente comparte las mismas opiniones sobre el
conflicto sobre la dhurK qhey están convencidos de que su decisión era
garantizar los votos de su hermano; qhis es cómo Panchali medio comentó
sobre la lāṭ hīJchargeW ?Todo esto es política! Porque, en nuestra zona,
Karan [el hermano del rey] no obtendrá
los votos para la jiA asiento; así que para obtener más y más votos y
escaños que xel rey y su alliesz están totalmente en favor de phringa
oishiK Balu kag isI para themI en la posición op xpartyzK po no es
importante y phringa oishi es desde la música y él es de importanceK
manchali es respetado por el rey pero Balu kag no es respetado porque él
es para el Congreso partyK?
Dios Panch Bir: "Qué se debe hacer? Sabemos de su miseria. Los hombres se
sienten gran hoy!
Nuestra fuerza está en muchos lugares. Nos reuníamos allí [donde hubo lāṭ
hī- cargo]. Hubo una lucha entre los seres humanos. Como los hermanos
[Shringa Rishi y Balu Nag] fueron perturbados, van a tomar una decisión
por sí mismos. ... El rey!
¿Por qué estás preocupado? Oh rey! Se debe llevar a cabo jagti puch
[universales] consulta! O temas! Nuestra alma está en la montaña.
Tomaremos una decisión nosotros mismos."
definiendo el conflicto como en función de los seres humanos, Panch Bir
adoptó la misma versión que la del rey. No obstante, ahora que los dioses
estaban implicadas en los combates, él era de la idea de que tenían que
ser consultados para encontrar una solución. Tras el discurso del Panch
Bir Shringa Rishi fue consultado.
Rey Rishi Shringa: "Decir algo Maharaja! ¿Lo has visto? Ahora Nags
serpiente [dioses] ser mayor de lo que usted [rishi]! " Shringa Rishi:
"Yo soy un dios de la edad de la verdad! Yo soy como esa! Oh rey! Hoy la
gente de la Edad Oscura, están haciendo política con usted!" El Rey:
"Ahora, ¿qué puedo hacer? Usted tiene que castigarlos!" Raghunath del
sacerdote: "La gente dirá que los dioses utilizado para combatir aquí! "
Shringa Rishi: "Usted debe poseer un jagtī puch una consulta universal !
Obtendrá ahora fuego!"
aquí el rey expresó abiertamente su desaprobación de Balu Nag diciendo
que, siendo una serpiente- dios, él no podía reclamar el mismo derecho
como rishi-dios. Por lo tanto, siguieron una lógica brahmánicos de la
jerarquía de los dioses, que se reserva un papel de prestigio para rishis
[sabios] en la sociedad. Sin embargo, cabe señalar que en un contexto
ritual dioses serpiente son considerados por los aldeanos como más
poderoso que rishis en una variedad de asuntos. Por ejemplo, en lo que
respecta a controlar el clima o el exorcismo, la gente suele decir: "Qué
puede hacer un rishi hacer? Él es simplemente un rishi; él sólo se
preocupa por la pureza!" El reconocimiento de "rishi" deidades es, en
cambio, parte de una tendencia común entre las elites para encontrar una
base pan-indio de la cultura regional. Este proyecto, como hemos visto,
incluye el "descubrimiento" de una identidad "Épica" para la aldea dioses
y diosas de quienes se dice que oculta detrás de su nombre local. Por
ejemplo, Shringa Rishi era conocido anteriormente como "Shankrini deo",
desde el nombre de la localidad homónima, y se convirtió en Shringa Rishi
hace tan sólo unos años. Según algunos informantes, las reclamaciones de
Balu Nag personas que su Dios era un
41 Panchali medio es del BJP y solía ir con Maheshwar Singh al BJP
reuniones.
Rey de Balu Nag: "Oh Maharaja! Hoy los hombres están cada vez mayor de
los dioses. Estamos actuando como nuestros padres nos dijo! Pero si usted
luchar el uno contra el otro, ¿qué podemos hacer?" Balu Nag: "¡Nada!
Tienes que mantener la política de la religión!" El Rey: "mantenemos la
política de la religión!" Balu Nag: "Oh Maharaja! No debe haber
diferencias en nuestro trabajo! Sé que algo está mal!" El Rey: "Estoy
siguiendo las tradiciones de nuestros antepasados me dijo pero todavía
[usted] creo que hice algo mal y están castigando a mí. La consultación
universal no puede ser considerado tan rápidamente! He celebrado esta
consulta porque hoy la diosa [Panchali] me dijo ayer para organizarla.
Celebraré la consultación universal cuando Dashera habrá terminado, en el
lugar que usted indique. Nadie es más grande que tú!
Nos sentimos vergüenza por personas!"
vale la pena señalar la contradicción entre la declaración del rey
delante de Shringa nāg Rishi, que no podrá ser superior a un rishi, y su
forma de abordar Balu Nag, llamándolo "gran rey quien sabe cosas
eternas", y diciendo que no había nadie más grande que él. En realidad,
este tipo de expresión es parte de un lenguaje estandarizado utilizado
durante la consulta con las deidades, que son tratados por el rey como
reyes a sí mismos en sus respectivas áreas. En su diálogo con Balu Nag,
sin embargo, el hecho de que el rey estaba diciendo a los dioses "si
estás luchando con los demás lo haremos" sonaba en contraste con la idea
de que él había expresado en otras oportunidades que las deidades no son
responsables de los conflictos. Esto podría interpretarse como una
sugerencia que el dios estaba involucrado en los combates, o que el medio
estaba hablando por su propia cuenta.
Dios, hablando a través de su medio, de hecho comparte la opinión de sus
partidarios y acusó al rey de dejar que su política de personal
interfiera con las reglas religiosas.
Luego fue el turno de la diosa Panchali cuyo medio sentado cerca de Balu
Nag's, hablar:
Panchali: "¡Oh rey! Sus ancestros fueron hechos reyes de esta área y los
jefes de los dioses y diosas. Usted ha roto nuestras reglas y nuestros
libros sagrados sūtra ... Oh rey! Me han hecho genial! ...I le dio el
turbante en Delhi como miembro del Parlamento ! Voy a mantener su
turbante alto! ¡Mira! Hay un problema entre dos hermanos! Debe dejar
claro...Quiero la felicidad de ambos estos devotos. Usted tiene que
mantener la consulta universal! De lo contrario, verá mi castigo.
La justicia será realizado por pidiéndonos deidades , sin preguntar a los
hombres. No debería haber una decisión unilateral." King,
sarcásticamente: "Quien tiene miedo del castigo, el Maharajá? Que no ves?
Con los zapatos de cuero que los combates eran gente de Raghunath's
chariot. Ahora la gente se está volviendo más que tú! Todos los dioses
son iguales para nosotros! No son grandes o pequeños!"
La respuesta del rey a la diosa sugiere que interpretó su ira como una
reacción ante el hecho de que personas tocaron Raghunath's chariot
zapatos con la suya. De hecho, la diosa era la defensa de Balu Nag y
también fue condenando al rey por su decisión de dejar el asunto en manos
de la kārdār sangh en lugar de consultar a los dioses y diosas.
Otras deidades fueron consultadas durante la reunión, y entre ellos el
linaje real diosa, Shravani. Defendió la idea de una conspiración contra
el rey, a fin de desacreditar a su nombre:
"Shringa Bhoj rishi obtuvo el dhur para Lanka día. Balu Nag personas
objetaron la decisión de kardar sangh.
En presencia de la administración del distrito, el domingo por la noche,
hubo una importante reunión de Kardar sangh, y Shringa Rishi
democráticamente obtenido este derecho...En reacción a esta decisión, el
sacerdote de Balu Nag, abogado Bhoj [hijo de Beli Ram] dijo que esta
decisión fue tomada rápidamente, bajo presión política. Dijo Balu Nag
área está en el exterior de Seraj [Ani circunscripción] y Shringa Rishi
área está en Banjar ámbito legislativo y el diputado local [MLA] de esta
zona es de Kullu. Para mantener su voto seguro del banco, la decisión es
unilateral. Alegó que el MP [miembro del Parlamento] Mahesvar utiliza el
dev-system [Sistema] dioses' para su propio
beneficio th político." (Indian Express, el 30 de octubre, 2001),
siendo el hijo de Beli Ram, Bhoj fue informada directamente de las
tensiones persistentes entre su padre y el palacio real. Hablando
conmigo, comparó también lo que el rey estaba haciendo con
42 deidades locales en Kullu con lo que Advani ha había hecho con Rama en
Ayodhya - ambos estaban usando en política lo que él llama la "religión
card".
Después de la reunión, el comisionado de distrito, siguiendo
instrucciones del Comité Dashera, envió una nota a la gente de Balu Nag
anunciando que habían sido prohibidos desde el festival Dashera en
conformidad con el artículo 144 de la "Ley y Orden":
"Quien está armado con cualquier arma mortal o con cualquier elemento
utilizado como arma del delito, es probable que cause la muerte como
miembro de una asamblea ilegal, será castigado con pena de prisión por un
período que puede extenderse a dos años acompañado por una multa o ambas
cosas."
Balu Nag gente no participar en Lanka día. La razón por la que no se dio
porque habían sido prohibidos, sino porque querían respetar la decisión
de su dios, quien se negó a ir. Otras deidades también, como la diosa
Panchali y el dios Triyugi Narayan, abandonaron la fiesta antes de la
procesión. Panchali medio comentó sobre la decisión de la administración
de la siguiente manera:
Conclusión
La idea de separar la religión de la política no parece haber existido en
tiempos reales, donde el reino fue oficialmente gobernado por un Dios
soberano a quien dioses subordinados (quien gobernó a nivel de aldea)
rindió homenaje y mostró su respeto anualmente. En contraste, en un nivel
teórico, al menos, dos dominios pueden ahora ser distinguidos y, al mismo
tiempo, constantemente se superponen la una a la otra. Hemos visto, por
ejemplo, cómo un líder del Congreso como Lal Chand Prarthi, defendiendo
la independencia del nuevo Estado democrático de la realeza, los juzgados
para legitimar su solicitud, mostrando que él fue poseído por todos los
dioses de la aldea. Asimismo Mahesvar Singh, al acusar a los aldeanos de
usando sus dioses como armas políticas para sus facciones internas,
creado ex-novo ritual propio relaciones con
42 Ayodhya es la ciudad donde Rama se dice para haber sido nato. En 1990,
el ala derecha -líder hindú L. K. Advani ha llevado una "procesión" de la
Rama de Ayodhya, como el destino final. Durante la procesión se consignó
para sí algunos rasgos iconográficos del dios Rama, su camioneta Toyota
sí se han transformado en rama para evocar la carroza. Para las
implicaciones políticas de esta procesión véase, por ejemplo, Davis 1996.
En 1992, los militantes de la derecha hindú -
th ala, encabezada por Advani ha, provocó la destrucción de una mezquita
que data del siglo 16, que supuestamente había sido construida en el
mismo lugar de dios del nacimiento.
43 La práctica de prohibir una aldea dios también fue demostrada durante
el período colonial. (Emerson, manuscrito, p. 11-14)