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Intersticios entre Deleuze y Bergson . Del cuerpo como potencia.

Palabras Clave: Inmanencia - Cuerpo Sin Organos –Impulso Vital – Virtualidades

Eje temático: La filosofía de Bergson en la filosofía contemporánea.

Resumen:

Para Bergson tanto el impulso vital como la actualización-variación buscan atacar el


orden del finalismo propio de pensamientos dialécticos o en términos más generales del
pensamiento racional lo cual da cuenta de la necesidad de organizar y de pensar la
multiplicidad, el abrirse a la experiencia inmediata de lo real, mediante devenires que
recorren el plano de la inmanencia.

Deleuze se vale de la filosofía de Bergson para atacar al mecanicismo y evolucionismo


líneas múltiples del devenir permiten una ontología de la diferencia, la teoría del devenir
de Deleuze inserta el discontinuismo y el mutacionismo en su ontología dinamicista piensa
la evolución en términos de lo virtual y lo actual si en la selección natural se diferencia la
diferencia(supervivencia de lo divergente), la individuación en Deleuze precede a la
diferenciación y la provoca, ya que las relaciones diferenciales y los puntos singulares se
actualizan bajo la acción de un campo de individuación.

Frente a esto, el mecanicismo después de haber planteado la realidad de la materia, de la


extensión del movimiento, de los impulsos mecánicos, es decir, de las acciones ejercidas
por los elementos simples, es empujado por la lógica de su hipótesis a reducir extensión,
movimiento, impulsos, de acuerdo a esto, para Bergson la intuición constituye a la
conciencia, los devenires ontológicos el plano de inmanencia constituyen multiplicidades
preñadas de haecceidades, Bergson en la Evolución Creadora a propósito de la evolución
de la vida mecanicismo y señalará que “Los contornos distintos que le atribuimos a un
objeto y que le confieren su individualidad no son más que el esbozo de un tipo de
influencia que nosotros podríamos ejercer en un cierto punto del espacio es el plano de
nuestras acciones eventuales que es devuelto a nuestros ojos como a través de un espejo
cuando percibimos superficies y aristas de las cosas” (Bergson,2007:127)

Las propiedades vitales no están jamás enteramente realizadas sino siempre en vía de
realización son menos estados que tendencias dirá Bergson(2007) La Evolución Creadora,
ello debe vincularse con el Cuerpo-sin-órganos de Deleuze(2002) texto en el que se
considera que los caracteres esenciales de un estilo de pensamiento que pretende
explicar el devenir de las formas, de los individuos, de los sujetos están constituidos sobre
un fondo pre-individual, pre-formal, esto es, material y fluctuante con que puede ser
pensada la energía que expresan las fuerzas vitales.

Lo que importa en el CSO no son individuos, sedimentaciones o concreciones, todo lo que


define para Deleuze los estratos, sino más bien lo que interesa en este proceso es captar
flujos, fluctuaciones, oscilaciones, recorridos y desviaciones: toda una metafísica de la Comentario [E1]: Flujo del puro
Devenir es el efecto inmaterial de la
potencia que intenta expresar el devenir, vale decir constituyen singularidades- intrincación de causas material-corporales
o bien estas entidades materiales positivas
son ellas mismas el producto del puro flujo
acontecimientos que emergen a partir de la configuración de un campo de individuación, del Devenir. O el campo infinito de la
virtualidad es un efecto inmaterial de
a saber, una ontología de la potencia que bien puede traducir la transformación de cuerpos que interactúan o bien son los
propios cuerpos los que surgen y se
evolución a involución, siempre creadora de novedad y fuente de imprevisto para la actualizan desde ese campo de virtualidad.
En la Lógica del sentido, el propio Deleuze
experiencia en genera. En este sentido, el CsO es un elemento que se juega en el devenir. desarrolla su oposición en forma de dos
modelos posibles de génesis de la realidad:
la génesis formal (la aparición de la
Ello quiere decir que, la apuesta metafísica deleuziana, del mismo modo como la que se realidad a partir de la inmanencia de la
conciencia personal como puro flujo del
deja leer en el pensamiento de Bergson, siempre se tratará de dar cuenta del devenir en Devenir) es suplementada por la génesis
real que explica la aparición del
cuanto tal, sin la necesidad de establecer un soporte o sustancia preexistente y acontecimiento de superficie inmaterial
desde la interacción corporal,
enfatizando en las potencias y agenciamientos que den lugar al acontecimiento del
cambio, y de sus eventuales transformaciones flujo del puro Devenir es el efecto inmaterial
de la intrincación de causas material-corporales. estas entidades materiales positivas son ellas
mismas el producto del puro flujo del Devenir.
Coloquio:

El CsO se expresa bajo la premisa de que: es necesario dar cuenta de las instancias
decisivas de un proceso de fabricación o de constitución de un cuerpo, el CsO es una
cuestión que se juega en el devenir, la apuesta delezeana, del mismo modo como la que
se deja leer en el pensamiento de Bergson, siempre se tratará de dar cuenta del devenir
en cuanto tal, devenir-intenso, devenir-animal, devenir imperceptible, son las premisas
deleuzianas que confirman dicha relación. De manera complementaria, el cuerpo dice
Deleuze, no es solamente un agregado de sensaciones presentes sino también de
sensaciones posibles; no salimos nunca de la sensación de nosotros mismos,
experimentamos sensaciones, se presenta entonces las condiciones de una nueva
ontología de la potencia. En este sentido, se pone en cuestionamiento los cuadros
categoriales con lo que el pensamiento intenta subsumir a la experiencia dentro de los
cuadros mecanicistas y finalistas, elemento que puede dar pie para un empirismo radical,
frente a esto, Bergson en la Evolución Creadora dirá ”El error del mecanicismo es
descuidar la materia de la experiencia que es esencial, si queremos desarrollar y llevar
hasta el extremo la hipótesis dinamista deberemos tomar las cualidades que nos son
dadas en nuestras sensaciones, proyectarlas fuera de nosotros, objetivarlas y sacar todas
las consecuencias de esta nueva concepción de la materia”(Bergson,2007:133) Comentario [E2]: Evolución creadora

Los cuerpos inorganizados que son aquellos que tenemos necesidad para actuar y sobre
los cuales hemos modelado nuestra forma de pensar están regidos por esta ley: el
presente no contiene nada de más que el pasado y lo que encontramos en el efecto ya
estaba en la causa. El cuerpo inorganizado tiene por rasgo distintivo el crecer y el
modificarse sin cesar. Para Bergson, una vida sólo contiene virtuales. Está hecha de
virtualidades, de acontecimientos, de singularidades. Lo que llamamos virtual no es algo
que carece de realidad sino algo que se compromete en un proceso de actualización
siguiendo un plano que le da su realidad propia. El acontecimiento inmanente se actualiza
en un estado de cosas y en un estado vivido que permite su irrupción. El propio plano de
inmanencia se actualiza en un sujeto y un objeto a los cuales se atribuye. Bergson se
opone a la finalidad inmanente, a tal finalismo-radical Las diferentes formas del vitalismo
están señaladas por este reconocimiento y por lo tanto por el recurso de una explicación
teleológica de los fenómenos vitales al asumir el carácter creador de la evolución vital, el
abandono del ideal de la explicación mecánica y de la diferencia radical establecida a
partir del logro de esa explicación entre fenómenos físicos y biológicos y antropológicos.
El bergsonismo de Deleuze interviene en este punto para resolver un problema crucial: la
vida no-orgánica está llena de virtualidades y la vida orgánica presenta, por su parte, el
reverso actual de esas virtualidades. Lo estático que supone la noción funcional del
organismo, si este último es extensivo a una finalidad, el cuerpo sin órganos supera el
finalismo no teniendo ni origen ni fundamento determinable, siempre está en devenir
conjugando las potencias y conecciones de un continumm de virtualidades intensivas, al
igual que el elan vital bergsoniano el cual se divide cada vez más, un cuerpo no se define Comentario [E3]: Para Bergson nuestro
cuerpo es un instrumento de acción, sirve
por la posesión de ciertos caracteres sino por su tendencia a acenturalos, la adaptación solo para seleccionar imágenes en vistas a
la acción esto es, a hacer posible la
percepción que consiste en tal selección
explica las sinuosidades del movimiento evolutivo, ello consiste en comprender las reduce el cuerpo a la percepción

direcciones divergentes y las tendencias disociadas y múltiples que este último posee. Tal
como señala en la Evolución creadora, donde extiende la noción de duración desde el yo a
la realidad entera, para Bergson el devenir o el inventar es actualizar algo que solo podía Comentario [E4]: El concepto de
"inmanencia"1 forma parte de la
tradición filosófica occidental
existir en potencia, es constituir un virtual darle forma, el impulso vital responsable de desde sus inicios. Su origen se
remonta a Aristóteles2; su uso se
toda actualización y que fue lo que permitió que la materia y los distintos organismos prolonga en el Medievo 3 y llega
hasta nuestros días4. El término ha
celulares se constituyeran en la complejidad que son las especies en la actualidad, tal adquirido una creciente relevancia,
al punto que ha sido empleado
tendencia de impulso es lo que llevó a la variabilidad orgánica de especies, por lo cual como un criterio ordenador en el
campo de la filosofía moderna. Así,
Giorgio Agamben distingue un
extrapolarla al CsO no es una cosa rara, considerando que las haecceidades linaje enlazado con la
trascendencia, que remite a Kant
preindividuales constituyen cierta forma de concebir una potencia vital, un devenir de las n dicho texto Deleuze afirma que
la filosofía consiste en crear
formas. conceptos, los cuales necesitan un
ámbito, un suelo o un medio en el
cual desplegarse. Dicho horizonte,
denominado "plano de
En este sentido, la vida no-orgánica, la materia inorganizada y el campo trascendental de inmanencia", es presupuesto por
la filosofía al modo de una
fuerzas impersonales son sinónimos de la inmanencia para Deleuze. La vida no-orgánica es comprensión no conceptual o
intuitiva -por ejemplo, el cogito
el fondo de las fuerzas reales que, en su relacionalidad, tejen múltiples mundos y sus cartesiano supone una
comprensión implícita de qué es el
fuerzas. La inmanencia es el «cuerpo sin órganos» o materia no individuada. No hay vida yo y qué es pensar. Según
Deleuze, la filosofía no puede
limitarse a ser comprendida de
porque todo sea un organismo, sino porque el organismo es la apropiación más común de una manera exclusivamente
conceptual -esto es, filosófica-,
una vida no-orgánica. En este sentido, la «intensidad» es, para Deleuze, el primer sino que "se dirige a los no
filósofos, en su esencia". E
momento objetivo de las singularidades pre-individuales y no-orgánicas en la inmanencia.
Como tal, constituye la etapa previa al instante en que las singularidades, al componerse
entre sí o actualizarse, se resuelven como objetos de experiencia. El plano de inmanencia
constituye en este caso la base diferencial para la producción de relaciones, para la
composición de entidades, un plano unívoco que sólo dice la producción de diferencias. En
ella se desarrolla todo en intensidad, en este sentido, las potencias, haecceidades o
devenires se hacen visibles cuando entran en relación con otras fuerzas formando planos
de consistencia entre potencias y relaciones entre elementos pre-individuales no
constituidos. La inmanencia es única, pero se hace múltiple, a condición de selección o
composición, vale decir, de individuación, de actualizaciones, de pliegues. La inmanencia
es, pues, una relacionalidad indeterminada y los planos de organización son, por su parte,
relaciones determinadas por dinamismos particulares de individuación. Producir las
condiciones para pensar un campo de inmanencia sin sujeto ni objeto, habitado por
singularidades puras en devenir, será lo que Deleuze en Dos regímenes de locos(2003),
finalmente, sellará en la expresión “una vida inmanente que es pura potencia (pure
puissance), e incluso beatitud a través de los sufrimientos y las
debilidades”(Deleuze,2003) Comentario [E5]: Kant hablará de los
principios cuya aplicación se tiene, en todo
y por todo en los límites de la experiencia
La doble catadura de lo real que Bergson explora en Materia y memoria, buscando las posible

relaciones entre el cuerpo y el espíritu. El plano de inmanencia no tiene una existencia


independiente de los pobladores que lo llenan sin saturarlo, pues él, en y por sí mismo, es
una línea rítmica obstinada que diferencia y articula dos regímenes diferentes, el de la
Naturaleza y el del Pensamiento. El plano de inmanencia es la coextensividad de Physis y
Nous. Este carácter coextensivo de dos regímenes diferentes de una misma afirmación,
hace ver la relación de la inmanencia con la univocidad, con la idea del Ser unívoco.

Bergson aparece constantemente como reminiscencia del pensamiento de Deleuze, quien


explica las relaciones entre intervalo e instante, desde la dinámica de lo virtual y lo actual.
Bergson define la vida como tendencia de actualización de una multiplicidad virtual. La
tendencia es duración, y la duración, vida que se diferencia respecto de sí misma en un
continuo de cambios. Una vida inmanente es una vida poblada por virtuales a los que no
les falta realidad; son virtuales reales implicados en un proceso de actualización.

La distinción entre lo posible-que sería la actualización- y lo real lo asume un conjunto de


formas predefinidas (o esencias) que adquieren realidad física en cuanto asumen formas
materiales semejantes a las primeras. Desde el punto de vista morfogenético, realizar una
posibilidad no agrega nada a una forma predefinida, excepto realidad. De forma paralela,
la distinción entre lo virtual y lo actual no involucra semejanzas de ningún tipo, y lejos de
constituir la identidad esencial de una estructura dada, lo virtual subvierte esa identidad,
puesto que hace emerger estructuras nuevas, en palabras de Diferencia y repetición:
“La actualización rompe tanto con la semejanza como proceso, como con la identidad
como principio [...] En ese sentido, la actualización, la diferenciación, siempre son una
verdadera creación [...] Para algo potencial o virtual, actualizarse siempre es crear las
líneas divergentes que se corresponden sin semejanza con la multiplicidad
virtual”(Bergson,2006)

A lo virtual le corresponde la realidad de una tarea por cumplir o de un problema por


resolver. Deleuze discute procesos de actualización de mayor complejidad, el desarrollo,
ontogenético desde la célula, de un organismo que alcanza una completa diferenciación.
En este caso, el espacio de posibilidades energéticas es más elaborado, involucra varias
formas topológicas virtuales que rigen dinamismos y devenires.

Bergson quien, a comienzos del siglo pasado, formula una crítica de la incapacidad que las
ciencias de su época tuvieron para pensar lo nuevo, para Deleuze, el devenir llama a la
habilidad de ocasionar diferentes instancias físicas que tienen estas formas topológicas (y
otros tipos de máquinas abstractas) en procesos de "actualización divergente". De
acuerdo con Bergson, el primer obstáculo fue la concepción mecánica y lineal de la
causalidad y el rígido determinismo que se le imprime. Es claro que si el futuro está de
antemano dado en el pasado, si éste es esa mera modalidad del tiempo donde
posibilidades que han sido determinadas con antelación se realizan, hay que luchar por
modelar al futuro según un esquema abierto e ilimitado y, a su vez, preñar presente y
pasado no solamente de posibilidades que se realizan, sino también de virtualidades que
se actualizan.

Tal como señala Deleuze(1992) en El Bergsonismo, en los procesos de actualización, la


categoría misma de semejanza se encuentra subordinada a la de divergencia, aunque los
productos pueden asemejarse ni los movimientos de actualización se parecen ni los
productos se asemejan a la virtualidad que encarnan. Es necesario que el todo cree las
líneas divergentes según las cuales actualiza. Es necesario romper los moldes duros y
rígidos. Cada vez más apostará Deleuze por señalar a las singularidades como auténticas
virtualidades y a la ontología de la diferencia como una ontología de lo virtual, de corte
bergsoniano, respecto a esto, el Cuerpo sin Órganos es un flujo continuo puede devenir
en cualquier cosa, en cualquier órgano, en cualquier organismo conectado, el Cuerpo sin
Órganos está compuesto de haecceidades, flujos, diferencias de intensidad. Comentario [E6]: Las coordenadas
elementales de la ontología de Deleuze nos
las proporciona, pues, la oposición
"schellingiana" entre lo Virtual y lo Actual:
Complementando esto, es necesario considerar que Deleuze acuña una noción de el espacio de lo actual (los actos reales en
el presente, la realidad experimentada, y
inmanencia, que si bien tiene fuertes resonancias spinozianas, no deja de tener también las personas como individuos
desarrollados) acompañado por su sombra
una profunda inspiración bergsoniana. El plano de inmanencia deleuziano, es un plano virtual (el campo de la proto-realidad, de
las singularidades múltiples, de elementos
impersonales que se sintetizan
intensivo atravesado por ilimitados devenires, devenires que se subsumen y se funden posteriormente en nuestra experiencia de
la realidad.. El campo virtual es (re)
entre sí, precipitando haecceidades o multiplicidades preñadas(preindividuales), interpretado como el de las fuerzas
generatrices, productivas, y es opuesto al
irreductibles a una forma sustancial, que se constituyen precisamente de igual forma que espacio de las representaciones. En este
punto, nos encontramos con todos los
vibraciones que giran en espiral, y de las que emana una cualidad determinada. La temas habituales de los múltiples lugares
moleculares de potencialidades
constreñidas una y otra vez por las
inmanencia se convierte en una especie de átomo que se ubica en todos y cada uno de los organizaciones totalizadoras molares.

cuerpos, y se manifiesta en la transformación-producción de los cuerpos, puesto que,


define lo que los cuerpos son en cada momento: devenir. La inmanencia es el eje
descentrado que dirige en el interior de los cuerpos su transformación. Es el germen
mismo de la existencia y el cambio, el principio del devenir que está en todas partes
latente, como una semilla, y convierte a los cuerpos en un conjunto de gérmenes,
continente de potencialidades, la inmanencia en su aspecto cualitativo, pues si su aspecto
cuantitativo implica las características de lo infinito (no tiene principio, fin, ni límites),
cualitativamente implica que la producción y determinación del ser (diferenciación o
actualización divergente en términos bergsonianos) se distribuyen horizontalmente en
todos los entes, al no existir jerarquía. Lo que en términos ontológicos significa que el ser
comprende e implica no solamente el presente, sino también, el pasado y el futuro, como
su parte virtual constitutiva. La inmanencia entraña una concepción del ser que busca
comprender el pasado, el presente y el futuro de lo que es: la totalidad de los entes o lo
óntico como devenir.

Al hablar del devenir-animal o devenir-molecular en el que se resuelve una conciencia que


involuciona para paradójicamente afirmarse como un impulso creativo, hace justa
referencia a la duración bergsoniana. Devenir animal o devenir molecular, para Deleuze,
no es otra cosa que la apertura intuitiva de la conciencia a un devenir o una unidad-
múltiplicidad que la alimenta y la vertebra, constituyendo con ésta una intensidad que se
articula en la promoción de una forma singular. La noción de tensión de Bergson, es
asimilada por Deleuze para hacer inteligible la forma de una conciencia que deviene lo
que no es ella, que subsume y concentra en su forma l -un registro intensivo determinado-
para tomar y asimilar los contenidos que le permiten promover un despliegue creativo.

El CSO y el vinculo con la vida implica una teoría de la inmanencia y la diferencia, implica
una potencia creadora sobreabundante, vale decir una etología de los conjuntos, devenir
de las formas e individuos sobre un fondo pre-individual, campo de individuación con un
material fluctuante con que puede ser pensado la energía de las fuerzas vitales. El
organismo pasaría de ser el juicio de Dios del que se alimentan los médicos o la anatomía
política que impone coherencia y funciones productivas en el utilitarismo corporal para
conformarse como potencia y devenir puro.

En este caso, el impulso vital en tanto virtualidad que se está actualizando y simplicidad
que se está diferenciando implica la integración de la duración en la materia. Deleuze, en
¿Qué es la filosofía? Señala a propósito de Spinoza, que lo que lo que hace en Materia y
Memoria Bergson es trazar un plano que corta el caos, un movimiento dentro del plano de
inmanencia que no cesa de propagarse, y la imagen de un pensamiento que no deja de
expandirse. El plano de inmanencia toma prestado del caos determinaciones que
convierte en sus movimientos infinitos o en sus rasgos diagramáticos. Sustituimos, dice
Bergson, el carácter afectivo de las sensaciones por el carácter extensivo de sus causas.
Imaginamos la intensidad en términos espaciales, a lo que, por otra parte, está habituada
nuestra conciencia, este último finalismo y mecanicismo corpóreo es el que debe ser
superado en tanto la corporalidad se constituye como potencia.

En este sentido, la multiplicidad inmanente en Deleuze proviene de la tipología


bergsoniana ya que está formada por las dimensiones actuales y por dimensiones
virtuales, puesto que existen «multiplicidades concretas», que ocupan el plano de
inmanencia y paralelamente, el propio plano de consistencia no debe entenderse como
una unidad, sino como la multiplicidad heterogénea de las dimensiones que la ocupan.
Siguiendo a Deleuze existen tres condiciones para investigar la parte no efectuada de la
inmanencia: una nueva concepción de lo corporal, centrada en las singularidades pre-
individuales e impersonales; un nuevo empirismo- ontológico, de base bergsoniana, que
tiene por objeto a la virtualidad en un tiempo no asignado a instantes que se suceden
estas condiciones se mostrarán una única condición de inmanencia en el camino que Comentario [E7]: “Quizás, la diferencia
ontológica entre lo Virtual y lo Actual se
capta de manera privilegiada por la
conduce a la potencia-del-devenir. variación en la forma en que la física
cuántica concibe la relación entre las
partículas y sus interacciones: en el
De acuerdo a esto, en Materia y memoria Bergson analiza el circuito de intercambio momento inicial, aparece como lo primero
(al menos ontológicamente), que hay
formado por lo actual y lo virtual, según lo cual, el individuo aprehende la realidad y si lo partículas que interactúan a la manera de
las ondas, las oscilaciones, etcétera; pero,
extrapolamos al cuerpo como entidad ontica, vendría a ser duración y diferencia en tanto en un segundo momento, nos vemos
obligados a efectuar un cambio radical de
perspectiva: el hecho ontológico radical
que es pasado que se conserva en sí mismo (virtualidad), para Bergson en lo virtual hay son las propias ondas (trayectorias,
oscilaciones), y las partículas no son otra
una «danza molecular» dice Deleuze, que está a un paso de actualizarse: lo virtual es cosa que los puntos nodales en que se
cruzan las diferentes partículas.1 Esto nos
presencia en espera de hacerse cuerpo y, por consiguiente, posibilidad para el cuerpo de lleva a la ambigüedad constitutiva de la
relación entre lo actual y lo virtual: 1) el ojo
constituirse de otra manera, la realidad corporeizada es el resultado de la "actualización" humano redúcela percepción de la luz;
actualiza la luz de un cierto modo
(percibiendo ciertos colores, etcétera), una
de puras virtualidades circunstanciales. Primero la misma realidad positiva se constituye rosa de un modo diferente, un murciélago
de un modo diferente... "En sí mismo", el
mediante la actualización del campo virtual de potencialidades inmateriales. flujo de luz no es nada real, sino más bien
la pura virtualidad de posibilidades infinitas
que se actualizan de formas muy
La filosofía deleuzeana, una vez que se ha abierto al bergsonismo como filosofía de la diferentes; 2) por otra parte, el ojo
humano amplía la percepción, inscribe lo
diferencia: lejos de realizarse por semejanza, adopta lo virtual en tanto que se actualiza que "realmente ve" en la complicada trama
de recuerdos y anticipaciones puede
desarrollar nuevas percepciones,
diferenciándose, de tal modo que, mediante el juego de una diferencia sin antítesis, vale etcétera.”Zizek Organo sincuerpos La
realidad de lo virtual
decir, superando el pensamiento dialéctico la actualización crea phylum de
individuaciones, de diferencias y multiplicidades en modelos no racionales ni lineales,
sobrepasando los límites corpóreos en términos biológicos, en tanto que una especie de
onto-génesis(en términos de Manuel DeLanda), en lo que supone un campo de Comentario [E8]: .EN DELEUZE HAY
PATRONES INMANENTES EN TANTO QUE
intensidades, de singularidades pre-individuales en su pre-inmanencia», Bergson en la HAY EMERGENCIA, UA AUTOPOIESIS DE
LOS ORGANISMOS SIN RELACIONARSE
CONEL ENTORNO CAPITULO CUATRO DE
Evolución creadora señalará que “las propiedades vitales no están jamás enteramente DIFERENCIA Y REPETICION CUANDO HABLA
DE LA INDIVIDUACION EN SIMONDON Los
realizadas sino siempre en vía de realización son menos estados que tendencias pensadores “emergentistas”, ante la
innegable dificultad de explicar cómo
“(Bergson,2007) puede surgir un fenómeno completamente
nuevo a partir de un conjunto de
condiciones que no contenía ninguna de
Bergson sostiene que el pensamiento humano tiene como una de sus funciones tomar a las propiedades ni capacidades nuevas que
luego lo definen, recurren a principios un
tanto místicos y oscuros, como Henri
la duración como movimiento y como cambio, esto porque: “la inteligencia está Bergsonl “acontecimiento” suenan como
saltos sobre la nada, como creaciones ex
destinada ante todo a preparar y a aclarar nuestra acción sobre las nihilo un tanto místicas.

cosas”(Bergson,1972:13) En este sentido, el devenir del entendimiento se va


descomponiendo en estados sucesivos y distintos cada vez más breves, formando una
multiplicidad virtual que supera las propiedades esenciales del cambio, que son flujos y
devenires.

La oposición ontológica entre Ser y Devenir que subyace a la noción de lo virtual de


Bergson tiene un carácter radical ya que su referencia última es puro devenir sin ser. Este
puro devenir no es el devenir particular de una entidad corporal, el paso de esta entidad
de un estado a otro, sino un devenir-en-sí-mismo, enteramente originado en su base
corporal. A su vez, esos rasgos y articulaciones, que conformarán la tesis fuerte del elán
vital como una especie de traducción ontológica del concepto de duración, se hallan
convocados en la enunciación del CsO que intenta dar cuenta de lo múltiple del devenir un Comentario [E9]: El devenir es, pues,
estrictamente correlativo al concepto de
abierto vitalismo que anima la noción de CsO tanto la evolución como transformación de REPETICIÓN: lejos de oponerse a la
aparición de lo Nuevo, la propia paradoja
deleuziana que algo verdaderamente
los entes vivientes, por tanto, no hay una duración única sino tantas duraciones como nuevo sólo puede aparecer en la
repetición. Lo que la repetición repite no es
conciencias que evolucionan. El caso de Bergson considera que tanto el proceso de la forma en que el pasado "fue
efectivamente", sino la virtualidad
constitución como el desarrollo de una especie, aunque con fines imprecisos e inherente al pasado y que ha sido
traicionada por su actualización en el
imprevisibles, se da específicamente por la selección entre intensidades virtuales con que propio pasado

se presenta la vida, selecciones que, provienen de un élan vital que se ve actualizado en la


exterioridad material de la naturaleza. En otras palabras, la conceptualización metafísica
delezeana, del mismo modo como la que se deja leer en el pensamiento de Bergson,
siempre se tratará de dar cuenta del devenir en cuanto tal, el todo virtual en Bergson solo
se actualiza en lineas divergentes lo virtual tiende a la actualización y esta última se lleva a Comentario [E10]: Esta oposición de lo
virtual como lugar del Devenir productivo y
cabo mediante la diferenciacion lo virtual se actualiza por diferenciación divergencia o lo virtual como Acontecimiento del Sentido
estéril no es, al mismo tiempo, la oposición
entre el "cuerpo sin órganos (CsO) y los
creación “Lo propio de lo virtual es existir de tal forma que solo se actualiza "órganos sin cuerpo" (OsC)? ¿No es, por
una parte, el flujo productivo del puro
diferenciándose que se ve forzado a diferenciarse a crear sus líneas de diferenciación para Devenir el CsO, el cuerpo no determinado
ni estructurado todavía como órganos
actualizarse”(Bergson,2007:102) funcionales? Y, por otra parte, no son los
OsC la virtualidad del puro afecto extraído
de su inserción en un cuerpo,
Bibliografía:

Bergson H(1972). El pensamiento y lo moviente, Editorial La Pléyade, Argentina.

Bergson,H(2006). Materia y memoria. Ensayo sobre la relación del cuerpo con el espíritu.
Cactus. Buenos Aires.

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Bergson,H(2012).Lecciones de estética y metafísica.Madrid.Siruela.

Deleuze,G(1992). El Bergsonismo. Buenos Aires. Cactus.

Deleuze y Guattari(2002). Mil mesetas. Pre-Textos. Valencia.

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Deleuze y Guattari(1993). ¿Qué es la filosofía?. Anagrama. Barcelona.

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