La historia del sistema indio de castas

Y
SU IMPACTO EN LA INDIA HOY
POR
Manali S. Deshpande
asesorado por el Dr. Harold Curbo

SOC 461, 462 Proyecto Senior del

Departamento de Ciencias Sociales del Colegio de Artes Liberales
POLYTHECHNIC de California State University, San Luis Obispo
, Otoño 2010

Tabla de contenido

I. Propuesta de Investigación
II. Bibliografía anotada
III. Esquema
IV. Documento Final
i. Introducción
Estructura y características de la Casta ii.
iii.
iv orígenes y de la historia. La religión, la cultura y la Casta
v. movimientos y Políticas contra la casta vi. La India moderna. vii.
V. Conclusión Bibliografía

propuesta de investigación
el sistema de castas en la India es históricamente una de las principales
dimensiones donde los habitantes de la India
son socialmente diferenciados a través de la clase, la religión, la
región, la tribu, el género y el idioma. Aunque esta u otras formas de
diferenciación existen en todas las sociedades humanas, se convierte en
un problema cuando uno
o más de estas dimensiones se superponen y son la única base de
clasificación sistemática
y la desigualdad en el acceso a recursos valiosos como la riqueza, el
ingreso, el poder y el prestigio. El
sistema de castas en la India es considerado como un sistema cerrado de
estratificación, lo que significa que una persona de
condición social está obligado a que han nacido en la casta. Existen
límites en el
comportamiento y la interacción con personas de otra condición social. En
este documento se exploran los diferentes aspectos
del sistema indio de castas y sus efectos en la India de hoy.
El sistema de castas es una clasificación de las personas en cuatro
castas clasificadas jerárquicamente llamados
varnas. Se clasifican de acuerdo a la ocupación y a determinar el acceso
a la riqueza, el poder y el privilegio. Los brahmanes, generalmente
sacerdotes y eruditos, están situadas en la parte superior. A
continuación aparecen los kshatriyas, o políticos gobernantes y soldados.
Estos son seguidos por los vaishyas, o comerciantes, y la cuarta son
los shudras, que generalmente son los obreros, campesinos, artesanos y
siervos. En la parte inferior son
las que se consideran los intocables. Estas personas desempeñan
ocupaciones que se consideran impuros y contaminantes, tales como la
compactación y desollamiento de animales muertos y se consideran
outcastes. No se consideran incluidos en la clasificación de las castas.
Los varnas son entonces dividido en sub-castas especializados llamados
jatis. Cada jati se compone de un grupo derivan su sustento
principalmente de una profesión específica. Las personas nacen en una
determinada casta y convertirse en miembros. Luego adquieren la ocupación
apropiada según
su jati. Mantener esta especialización ocupacional hereditaria y
jerarquización de

las ocupaciones se dice que se hace a través de un elaborado sistema

ritual regula la naturaleza de las
interacciones sociales entre los jatis. Los textos védicos de la religión
hindú, que han sido compilados,
legitimado, e interpretado por los Brahmanes, proveen el fundamento para
la clasificación jerárquica y los rituales que rigen el comportamiento
social. Allí estaban, y siguen estando, las reglas
previstas en materia de búsqueda laboral apropiada, el comportamiento
apropiado dentro y entre
las castas, así como las normas relativas al matrimonio.
Desde la independencia de la India de Gran Bretaña en 1947, ha habido una
gran relajación
de las normas relativas al sistema de castas. Hubo un mayor intercambio
entre los miembros de las castas medias y superiores, pero los de las
castas más bajas han seguido comiendo por separado del resto.
También hubo un cambio significativo en materia de objetivos y
actividades entre los hombres desde 1954 a 1992.
Anteriormente, la mayoría de los hombres se dedicaban a sus castas
tradicionales relacionados con el empleo, pero en 1992, la mayoría había
tomado nuevas ocupaciones.
Aunque algunos prejuicios basada en castas y ranking aún existía, la
riqueza y el poder era
ahora menos asociados a las castas. Se convirtió en una casta mucho menos
parte importante de la vida diaria de la gente
que vivía en zonas urbanas en comparación con las zonas rurales, pero su
importancia varía por la clase social
y la ocupación. Entre los profesionales de clase media urbana, la casta
no es discutido abiertamente y es
bastante insignificante, excepto cuando se trata de arreglos
matrimoniales. Incluso entonces, hay
ajustes realizados con consideraciones hacia la educación, ocupación e
ingresos, así como la
religión y la lengua. Aunque la discriminación por castas ha sido
proscrito en la India,
todavía existe en la comunidad de hoy.
Bibliografía anotada
Sekhon, el JOTI. La India moderna. Boston: McGraw-Hill, 2000. Imprimir.
En este libro, Sekhon describe la India en su estado moderno y cómo la
historia del país ha conformado en lo que es hoy. Ella ofrece una
perspectiva sobre la historia del
país, sus religiones, su sistema de estratificación social, su situación
económica y su
papel en la economía mundial, las relaciones de género, sus institutos
políticos y cambios sociales que han tenido lugar en la India. El libro
me ayuda en la recuperación de la información sobre la historia de la
India, su complejo sistema de castas, y cómo la religión, la economía y
la política desempeña un papel en la conformación del sistema de
estratificación de la India.
Dumont, L. Homo hierarchicus: el sistema de castas y sus implicaciones.
Chicago, IL:
University of Chicago Press, 1970. Imprimir.
Dumont hace un trabajo brillante en entrar en las profundidades del
sistema de castas y específicamente el sistema de castas en la India. Se
trata de la definición de la palabra
"casta" y continúa para explicar la necesidad y la innegable necesidad de
tener el
sistema de castas en relación con el Hinduismo en la India. También
explica el sistema de castas
y el papel que juega en la división del trabajo en la sociedad india.
Este libro
me ayudará sumergirse en el sistema de castas en la India y me proveerá
una visión más profunda y global en muchos aspectos del sistema de castas
y sus efectos
en la India de hoy.
Ostor, A L. Fruzzetti y S. Barnett. (1982). Los conceptos de una persona:
el parentesco, la casta y el matrimonio
en la India. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982. Imprimir.

Este libro pone de manifiesto la diversidad de diferentes partes de la

India en términos de
lazos de parentesco y el matrimonio y la relación de esas construcciones
culturales con el
sistema de castas. Los autores se centran en Bengala, Tamilnadu, India
del norte, Cachemira, y el oeste de
la India, así como proporcionar información sobre los grandes problemas
del "intocable"
Chudras cara. Este libro hace un muy buen trabajo, ingresando a la
perspectiva del individuo en la India y por el sistema de castas es
aceptada a nivel individual.
Una de las partes más interesantes de este libro es el hecho de que
explica los diversos idiomas de la India y de cómo estas lenguas
dominantemente incluyen palabras que aluden a la jerarquía. Voy a recibir
una ayuda enorme de este libro en la mira desde una perspectiva que
normalmente no se consideran a partir de cuando se visualiza el sistema
de castas. Ella me proveerá muchos ángulos para escribir un documento de
investigación más saludable.
Velassery, Sebastian. Régimen de castas y derechos humanos: hacia una
ontología del Orden Social.
Singapur: Marshall Cavendish, Académico de 2005. Imprimir.
Velassery proporciona una explicación detallada de lo que el sistema de
castas es todo acerca de la ideología y la conecta con los conceptos de
religión y los derechos humanos. Entonces él se centra en la perspectiva
india el sistema de castas y mira a "la cuestión de los Derechos Humanos
como un modo contemporáneo de la antigua sabiduría metafísica construida
de reflexión sobre lo que significa ser el Dharma y las formas de existir
según el Dharma." expresa la importancia de este Dharma a indios y cómo
contribuye a la aceptación amplia del sistema de castas en la India. Este
libro también
me proporcionará una mayor perspectiva de lo que el sistema de castas es
un indio a
nivel individual.

Smith, Brian K. clasificar el universo: la antigua India Varn un sistema

y los orígenes de la
Casta. Nueva York: Oxford, 1994. Imprimir.
En este libro, Smith se sumerge en los diversos aspectos de la división
encontrados en el
sistema de castas, como alimentos, dioses, animales, e incluso a las
estaciones. El libro va en detalle describiendo cómo todo en el universo
se clasifican desde un punto de vista del indio en relación con la
religión hindú. También describe los orígenes del sistema de castas que
han derivado de mitos cosmogónica, que tienen un
peso considerable. Me explican lo que de otra forma no podrían ser
conocidos; se relacionan cómo
eran las cosas "en el principio" y cómo esto se relaciona con el por qué
las cosas son como son
ahora. El tiempo de inicio es considerado el "tiempo de la perfección."
Smith explica
la "varnas o clases que componen la sociedad india, así como reinos en el
natural, sobrenatural y ritual mundos, fueron supuestamente creados en el
comienzo,
a menudo por el acto procreativo de Dios el Creador." Este libro
facilitará mi
examen de los orígenes del sistema de castas de los antiguos textos
védicos en mi
trabajo de investigación.
Bouglé, Célestin. Ensayos sobre el sistema de castas. Londres, Cambridge,
1971. Imprimir.
Esta colección de ensayos se proporciona una explicación detallada del
sistema indio de castas
, así como algunas entrevistas y comentarios de los indios que apoyan y
se oponen al sistema de castas. Bougle describe la jerarquía de castas y
el sacerdocio, e
incluye los efectos del sistema de castas en la raza, el derecho, la
economía y la producción, el consumo y la literatura. Lo que me pareció
muy interesante acerca de estos ensayos es la discusión de cómo el
sistema de castas fue afectada por la revolución budista y bajo la
administración británica.I será capaz de utilizar esta información para
tal k
acerca de cómo India hoy ha sido modelada por la historia no sólo del
sistema de castas,
pero la reforma de diversas influencias externas.
Béteille, André. La casta, clase y potencia: Cambio de patrones de
estratificación en una aldea de Tanjore. Berkeley: University of
California, 1965. Imprimir.
En este libro, Béteille hace un excelente trabajo dando al lector una
visión detallada sobre
la estructura física de la aldea en la India y un fácil de entender la
explicación sobre la estructura de castas. También destaca la
organización económica del sistema de castas y clases sociales, así como
un panorama general sobre las distribuciones de poder dentro del sistema
de castas. Este libro me ayudará a poder atar la casta, el poder y la
organización económica junto con el fin de obtener una mejor comprensión
de su
relación.
Ghurye G. S., casta y raza en la India. Bombay: Popular Prakashan, 1969.
Imprimir.
Este libro ofrece una descripción muy completa sobre las características
del
sistema de castas y la naturaleza de la casta de los grupos, así como un
histórico tutorial de cómo
surgió el sistema de castas. Ghurye entra en la relación entre la raza y
la
casta, los orígenes del sistema e, incluso, se centra en la casta, la
sub-castas, y allegados. Este libro me ayuda en la recepción de un fondo
del sistema y también me dan una perspectiva sobre el sistema de castas
durante la británica y cómo la política juega un
gran papel en la conformación de la casta.
Hutton, J. H. las castas en la India: su naturaleza, su función y sus
orígenes. Bombay: Indian Branch, Oxford
, 1963. Imprimir.

Hutton nos da una descripción detallada de cómo la casta juega un papel

en diferentes partes
de la India. Él cubre su estructura, sus sanciones, y sus funciones en la
vida cotidiana de los indios, incluyendo unidades endogámico de la
sociedad, la prevención de la contaminación a través del agua, y el uso
de los templos. También habla sobre los orígenes tradicionales del
sistema de castas. Este libro me guiarán a través de las muy diversas
culturas
encontradas en la India y cómo el sistema de castas difiere en estos
pueblos.
Lahiri, R. K. "sistema de castas del Hinduismo por el Dr. RK Lahiri,
PhD." Boloji.com - Un estudio en
diversidad - Noticias, opiniones, análisis, literatura, poesía,
Características - Exprésate. El 20 de
noviembre de 2005. Web. En mayo de 2010.
En este artículo se describen las diversas características y criterios
necesarios para cubrirse en
cada casta y su importante papel en la sociedad. Este artículo me ayudará
a obtener más información sobre las clasificaciones de casta y se me
muestran lo que cada casta se aborda en términos de ocupación, el
matrimonio y la discriminación. El artículo también
habla sobre el origen del sistema de castas y la mala interpretación de
los Vedas.
I.
Introducción
a. Sistema de castas en la India. b. Tema: La historia del sistema indio
de castas y sus efectos en la India de hoy c. Tesis: El sistema de castas
en la India es históricamente una de las dimensiones principales donde la
gente de la India están diferenciados por clase social, la religión, la
región, la tribu, el género y el idioma. En este documento se exploran
los diferentes aspectos del sistema
indio de castas y sus efectos en la India de hoy.
II. ¿Qué es un sistema de castas?
A. Definir qué es un sistema de castas es b. Explicar el sistema de
castas indio
i. 4 castas clasificadas jerárquicamente llamados varnas ii. sub-castas
llamados jatis
III. La historia del sistema indio de castas
. Cómo se produjo. b. Las razones para ello c. Sistema de castas bajo la
administración británica d. Sistema de castas durante la revolución
budista
IV. Cómo y por qué el sistema de castas es aceptada a nivel
individual/cómo quedamos en
lugar del sistema de castas
. La cultura y el sistema de castas
i. La religión ii. Perspectiva desde un nivel individual

iii. la opresión
V. sigue siendo hoy en día
un sistema de casta. Efectos de la situación económica en el sistema de
castas. b. Efecto del sistema de castas de lazos de parentesco y
matrimonio c. Efectos del sistema de castas en la raza, el derecho, la
economía y la producción, el consumo
y la literatura
d. Prohibición de la casta y cómo todavía existe dentro de la cultura
VI. Conclusión

Introducción
El sistema de castas en la India es históricamente una de las principales
dimensiones donde los habitantes de la India
son socialmente diferenciados a través de la clase, la religión, la
región, la tribu, el género y el idioma. Aunque esta u otras formas de
diferenciación existen en todas las sociedades humanas, se convierte en
un problema cuando uno
o más de estas dimensiones se superponen y son la única base de
clasificación sistemática
y la desigualdad en el acceso a recursos valiosos como la riqueza, el
ingreso, el poder y el prestigio (Sekhon, 39).
El sistema de castas en la India es considerado como un sistema cerrado
de estratificación, lo que significa que una persona de condición social
está obligado a que han nacido en la casta. Existen límites en el
comportamiento y la interacción con personas de otra condición social
(Sekhon, 39). Su historia está fuertemente relacionado con una de las
grandes religiones de la India, el Hinduismo, y ha sido modificado en
muchas maneras durante la revolución budista y bajo el imperio británico.
En este documento se exploran
los diferentes aspectos del sistema indio de castas relacionadas con su
jerarquía, su historia y sus efectos
en la India de hoy.

Estructura y características de la casta de

definir la palabra "casta" en sí misma es más difícil de lo que pensaba.
Risley lo define como "una
colección de familias o grupos de familias teniendo un nombre común;
reclamando una ascendencia común a
partir de un ancestro mítico, humana o divina; profesando siga la misma
llamada hereditaria; y
considerada por quienes son competentes para emitir una opinión como
formando una sola comunidad homogénea" (Hutton, 47). También se puede
definir como una subdivisión endogámico y hereditaria de una unidad
étnica que ocupan una posición de rango inferior o superior de valoración
social en comparación
con otras subdivisiones (Velassery, 2). Nombre de castas está
generalmente asociado con una

profesión específica y, como se mencionó antes, es una estratificación

cerrado, lo cual hace endogámico
(Hutton, 47). El sistema de castas en la India es una clasificación de
las personas en cuatro
castas clasificadas jerárquicamente llamados varnas. Se clasifican de
acuerdo a la ocupación y a determinar el acceso a la riqueza, el
poder y el privilegio. Posiciones de liderazgo en la sociedad son
monopolizadas por unas pocas las castas dominantes
(Pintane). Los dos de las castas superiores son ritualmente considerado
como superiores a las castas inferiores (Smith,
43). Los brahmanes, generalmente sacerdotes y eruditos, están situadas en
la parte superior. Brian K. Smith, el autor de
clasificar el universo, explica su definición del Brahman, la casta
Brahmán: La clase se define esencialmente por su supuesta prioridad (como
la clase creada primero
por Dios el Creador), por el conocimiento del Veda, y por el monopolio
esta clase contiene sobre
la operación de sacrificio. Estos rasgos justifican la posición social de
la clase vis-à-vis
otros: predominan porque son anteriores, y dicen que están fuera de las
relaciones de poder que rigen la vida social de otros debido a su
superior conocimiento y
posesión exclusiva de la última "armas", las técnicas de sacrificio (48).
Sin embargo, existen diferentes "grados" de los Brahmanes, como Kanya-
Kubja, Tamil, Tanjore, y
otros que forman parte de numerosas aldeas (Pintane). Estos sub-castas,
llamados jatis, son muy
específicamente endogámico, de modo que un brahmán no se limita solo a
casarse con otro Brahman,
pero para casarse con una mujer de la misma subdivisión de brahmanes
(Hutton, 47). Cada jati se
compone de un grupo derivan su sustento principalmente de una profesión
específica. Las personas nacen en una determinada casta y convertirse en
miembros. Luego adquieren la ocupación apropiada
según su jati. La separación de estos Brahmanes de los demás es uno de
varios indicios de
estatus social, entre los que se incluyen los bienes materiales, poder o
influencia social y habilidades sociales (Pintane).
En la India moderna, la competencia económica y la educación son
predominantes, y los brahmanes
ocupar esta posición en ambos aspectos (Sekhon, 44).

Tras los brahmanes son los kshatriyas, o políticos gobernantes y

soldados. Eran
la clase dominante y a veces colaboró con los brahmanes que reinó en su
reino. En la antigua India, los gobernantes estaban obligados por las
Sagradas Escrituras para gobernar sus reinos con justicia. Un gobernante
hindú fue el protector de sus súbditos, y con el fin de proteger a sus
súbditos,
el rey debía ser un experto guerrero. Un Kshatriya se caracteriza por la
fuerza física y Marcial (Smith, 48). Estas cualidades determinan sus
relaciones con los demás: "El Kshatriya es cargada con la protección de
la mayor clase Brahmán con el artículo sobre (y de) la explotación
irrestricta bajar los vaishyas" (Smith, 48-9). La palabra 'kshatra' en
sánscrito significa el
gobierno, el poder y el dominio (Indianetzone). Kshatriyas son
considerados para ser audaces, alerta y
lleno de fortaleza, generosidad, disciplina y modestia (Lahiri). Los
sacerdotes y guerreros se dice que es "mejor" que o "superior" a las
otras castas y, en general, los brahmanes y Kshatriyas eran considerados
como naciones en una clase dominante de acuerdo a la población en
general. Pero aunque los
Brahmanes y Kshatriyas proclamado conjuntamente a ser superiores a los
plebeyos, los brahmanes
nunca vacilaron en declarar su propia casta como superiores a los
kshatriyas. La razón de esto, según los Vedas, es que Brahmanes se han
caracterizado por ser autosuficientes, mientras que los kshatriyas son
dependientes de los sacerdotes. Así, se dice que los brahmanes pueden
vivir sin reglas, pero las reglas no suficientemente ejecutar sus tareas
sin la ayuda de los brahmanes (Smith, 42).
Siguiente son los vaishyas o comerciantes. Un Vaishya tiene el deber era
velar por la
prosperidad de la comunidad a través de la agricultura, la ganadería y el
comercio. El los vaishyas fueron considerados y
espera que sea débil en comparación a sus gobernantes, y eran
infinitamente explotables y
regenerativa. Estas opresiones, sin embargo, generalmente no eran
boicoteados porque este fue presentado
como un estado natural de las cosas en el ámbito social (Smith, 49). Más
tarde, los shudras tuvo sobre
la agricultura y la ganadería mientras los vaishyas se convirtieron en
comerciantes y vendedores. Sin embargo, a

pesar de que fueron "dos veces nacido" y económicamente fuertes porque

controlaban el comercio,
los vaishyas se les negó un alto estatus social, para el que se siente
ofendido por las castas superiores. Una expresión de este resentimiento
fue su apoyo de los anti-sectas que Brahminical desarrollado
alrededor del siglo VI a.C., como el budismo y el jainismo (Gurjari).
Luego vienen los shudras, que
generalmente son los obreros, campesinos, artesanos y siervos. Shudras se
pensaron para no tener ninguna
habilidad especial y sólo se consideraban capaces de servir como esclavos
a las tres clases superiores.
Shudras no disfruten de derechos o privilegios, y no estaban autorizados
a realizar sacrificios o
homa, leer o aprender los Vedas o recitar los mantras (oraciones
rituales). Ellos no podían
entrar a los templos y sólo podían servir las tres castas superiores como
un esclavo, Barber, herrero o zapatero (Gurjari). Ellos también apoya el
anti-Brahminical grupos que surgió.
En la parte inferior son las que se consideran los "intocables". Estos
individuos realizada en ocupaciones que se consideraban impuros y
contaminantes, tales como la compactación y desollamiento de
animales muertos y se consideran outcastes. La ley hindú libros insistió
en que sólo había cuatro varnas y nunca un quinto, que fue utilizada como
una razón para no aceptar las poblaciones tribales de la India
(Velassery, 8). Por ello no se consideran incluidos en la clasificación
de las castas. En algunos
casos, los intocables podría enfrentar cargos criminales si ellos
contaminado ciertas cosas con su presencia. Por ejemplo, era un delito
penal para un miembro de una casta excluye deliberadamente a
contaminar un templo por su presencia (Hampton). También se les prohíbe
entrar en las calles, en el
cual las casas de las castas superiores estaban situadas, y hubo muchas
costumbres y leyes que lo mantiene más allá de las aldeas y ciudades.
Desde que fueron tasados fuera del sistema de castas, fueron destinadas a
sólo en las afueras de la aldea y nunca fueron una parte integral de la
comunidad de la aldea. Sus servicios, no obstante, siguen siendo
esenciales para la salud de la comunidad y, por tanto, todavía tenía que
ser parte del sistema con el fin de servir a las castas superiores
(Velassery, 8).

La casta incluye tres elementos: la repulsión, jerarquía y

especialización hereditaria.
Según Velassery, "una sociedad se caracteriza por un sistema de ese tipo
si se divide en un gran
número de grupos especializados hereditarily, que están jerárquicamente
superpuestos y mutuamente
opuestos. No tolera el principio del aumento en el estado de mezcla de
grupos y de
cambiar de ocupación" (2). Hay muchas reglas en el sistema de castas en
la India que miembros de castas
deben adherir para evitar ser rechazado por sus miembros de castas o,
según
el Hinduismo, naciendo menos afortunada en su próxima vida. Las dos
características más importantes del sistema indio de castas tienen que
ver con la endogamia y restricción ocupacional. Cada miembro
de una casta o sub-castas es requerida para casarse dentro de su propia
casta. Cualquier violación de estos resultados en la
excomunión de la familia y de las castas. En lo que se refiere a la
ocupación, cada casta está
asociado con una determinada a la que sus miembros están obligados a
seguir. Otra
característica es que cada casta impone restricciones a sus miembros con
respecto a la dieta y tiene
sus propias leyes que rigen los hábitos alimentarios de los miembros. Hay
dos tipos de alimentos: Pacca,
que es la comida preparada con ghee (mantequilla) y Kachcha, que es la
comida preparada con
agua (Pyakurel). De acuerdo a las castas, sólo ciertos tipos de alimentos
pueden intercambiarse entre
ciertas castas. Por ejemplo, un brahmán sólo puede aceptar comida de un
Shudra Pacca, pero Kachcha
comida sólo puede ser aceptada por una persona de su propia casta o de
una casta superior (Pyakurel).
Otra es la interacción social entre las castas. Existen barreras
estrictas cuando se trata de la
mezcla de una casta superior con una casta inferior. Por lo tanto, bajo
el sistema de castas cada casta acata bien establecido y bien definido de
normas aduaneras de interacciones.
Una cuarta idea es la creencia de la pureza y la contaminación. La
limpieza se considera un
valor muy importante en el Hinduismo, y el sistema de castas refuerza
esta idea. La intocabilidad fue, pues, un
medio de exclusivismo, un dispositivo social que se convirtieron en los
religiosos sólo por ser atraído a la

contaminación pureza Velssasery complejas (8). Por lo tanto, se cree que

las castas superiores eran
más puras y menos contaminada, mientras que las castas inferiores se
consideran menos pura y más contaminado
(Pyakurel). Una última característica que es muy importante para la
estabilización del sistema indio de castas
es la restricción de movilidad de castas, que se mencionó anteriormente.
Nacimiento en una casta particular se limita a una persona a permanecer
en esta casta y restringe la movilidad individual y hacia arriba o hacia
abajo en
la jerarquía (Pyakurel).
El sistema de castas muy impactado la estructura económica en la aldea
india. La
aldea fue esencialmente un alimento-proporcionando unidad, donde cada
familia de la embarcación o servicio casta estaba
vinculado con uno o más de los terratenientes de castas-agricultor
familiar. Este sistema se conoce como el sistema jajmani, que
sobrevivieron en la India hasta la llegada de los británicos. W.H. Más
prudente en su
sistema Jajmani hindú muestra la reciprocidad de la relación en una aldea
o comunidad basada en el
intercambio de bienes y servicios entre las diferentes castas (Velassery,
7). En el pueblo que más sabio
estudiados, se encontró que "había veinte cuatro castas fijado por
nacimiento-sacerdote y profesor, bard y
geólogo, contador, Goldsmith, floristería cultivador de hortalizas, arroz
de agricultor, carpintero, ferrón,
Barber, agua-portador, pastor, grano parcher, seamster, Potter trademan,
aceite-Presser, washerman,
Mat-maker, trabajador de cuero, escoba y cess limpiafondos, mendigo
mahometanos,
vidrio mahometanos bangle vendedor, mahometanos carda de algodón y
mahometanos Velassery bailando chica" (7).
Cada individuo se ha fijado un condición económica y social. Incluso el
mendigo, por ejemplo, tenía un
estado fijo. Dar limosnas a los mendigos se consideraba como un deber
religioso, de manera que pueda ser
exigida como derecho y cada uno se relaciona con otros en relación
empleador-empleado.
Básicamente, la misma persona que era un empleador en una relación era el
empleado en
otro (Velassery, 7). Puede verse en la lista anterior de las distinciones
de casta que la web de
estabilidad económica y de seguridad que fue proporcionada por una
persona casta respectivos y por

las relaciones del individuo adquirido mediante su ocupación era esencial

para
vivir de aldea. El sistema de castas es lo que impulsa a estas relaciones
y estas relaciones son una de las
razones por las que el sistema de castas permanece intacta.

Orígenes y la historia
del origen del sistema indio de castas tiene muchas teorías detrás de él.
Algunos de ellos son
religiosos, mientras que otros son biológicos. Las teorías religiosas
explican que según el Rig-Veda
, que es el antiguo libro hindú, el hombre primitivo, Purush, destruido a
sí mismo para crear una
sociedad humana y las diferentes partes de su cuerpo creó las cuatro
diferentes varnas. Los Brahmanes eran de su cabeza, los kshatriyas de sus
manos, los vaishyas desde sus muslos y los shudras
de sus pies. La jerarquía de Varna está determinada por el orden
descendente de los diferentes órganos a
partir de la cual se crearon los Varnas (Daniel). Por ejemplo, brahmanes,
que se derivan de
la cabeza de Purush, son consideradas como las más potente e inteligente
varna debido a su
sabiduría y educación y son una representación del cerebro. De la misma
manera, Kshatriyas,
considerada la casta guerrera, fueron creados por las armas, que
representan la fuerza. Otra
teoría religiosa afirma que los Varnas fueron creados a partir de los
órganos del cuerpo de Brahma, quien es el creador
del mundo en el Hinduismo.
La teoría biológica afirma que todas las cosas existentes heredan tres
uno de tres categorías
de calidades. Varna significa diferentes tonalidades de color o textura y
representa el temperamento mental.
Hay tres Gunas: Sattva, Rajas y tamas. Sattva es blanca, Rajas y Tamas es
rojo, es de
color negro. Estos en combinación de varias proporciones constituyen el
grupo o clase de personas de todo
el mundo, con las diferencias de temperamento (Lahiri). Sattva cualidades
incluyen las características

relacionadas con la sabiduría, la inteligencia, honestidad, bondad y

otras cualidades positivas. Rajas incluyen
cualidades como la pasión, orgullo y valor. Tamas son considerados para
adquirir cualidades que incluyen el
aburrimiento, la estupidez, la falta de creatividad y otras cualidades
negativas (Daniel). Personas con diferentes
cantidades de estas cualidades inherentes acaben aprobando la ocupación
correspondiente. Según esta
teoría, los brahmanes suelen heredar el Sattva cualidades. Son serenas y
auto-controlado y
poseen la calidad de austeridad. Se consideran que tienen la pureza, la
rectitud y la indulgencia.
Brahmanes también tienen la voluntad de adquirir conocimiento, sabiduría
y fe (Lahiri). Los Kshatriyas
y los vaishyas heredan la raja cualidades y los shudras heredar las
cualidades de Tamas (Daniel). El
tipo de acciones, la calidad de ego, el color del conocimiento, la
textura de la
comprensión, el temperamento de la fortaleza y el brillo de la felicidad
define la Varna
(Lahiri).
Históricamente, sin embargo, se cree que el sistema de castas se inició
con la llegada de los arios en la India alrededor del año 1500 A.C.
(Daniel). De las muchas culturas que florecieron en la India, los
registros literarios de la cultura Indo-aria no son los primeros. No
obstante, contienen la primera
mención y una historia continua de los factores que conforman el sistema
de castas (Ghurye, 162-63).
Los Arios vinieron desde el sur de Europa y el norte de Asia, con la piel
blanca que contrastaba con los nativos indígenas en la India. Cuando
llegaron, su principal contacto fue con los Dravidianos. La única otra
cultura cuyos registros son fiables sobre los orígenes del sistema de
castas son los
Dravidianos, pero cuando esa cultura, con sus documentos fueron hacia
delante, que ya había sido
influenciado en gran parte por la tradición (Ghurye indoario, 63).
Lamentablemente, los arios totalmente ignorados sus culturas locales y
comenzó a conquistar regiones de todo el norte de la India (Daniel). Al
mismo tiempo, la población local fueron empujados hacia el sur, hacia las
selvas de montaña en el norte de la India.
Los Arios poseía un particular el principio de la ordenación social
denominado Vyavastha Varna,
que se basa en las cuatro divisiones jerárquicas de la función en la
sociedad. Fueron colocados en
orden decreciente de importancia: religiosos y funciones educativas,
funciones militares y políticas, las funciones económicas y funciones
(Velassery serviles, 2). Los Arios se organizaron
en tres grupos. El primer grupo, Rajayana (posteriormente cambiado a
Kshatriya) eran los
guerreros, que fueron seguidas por los brahmanes, los sacerdotes que
estaban (Daniel). Estos dos grupos deben luchar constantemente por el
liderazgo político entre los arios. Eventualmente, los brahmanes se
convirtieron en los líderes de la sociedad Aria. El último grupo se
componía de los agricultores y artesanos, y son llamados los vaishyas
(Daniel). Los conquistadores arios sometió a los lugareños y los hizo
públicos. En este proceso, los vaishyas pasó a los terratenientes y los
empresarios de la sociedad y
los lugareños se convirtió en los campesinos y artesanos (Daniel).
A fin de asegurar su estatus, los arios establecen normas sociales y
religiosas que establecía
que sólo podían ser sacerdotes, guerreros y los empresarios de la
sociedad (Daniel).
Maharashtra, que es un estado situado en el oeste de la India, es un gran
ejemplo. Esta región ha sido
conocida por este nombre por cientos de años, y muchos piensan que el
significado de su nombre es buena
tierra. Pero hay quienes afirman que el nombre de Maharashtra se deriva
de la categoría denominada Mahar, que son considerados como los
habitantes originales de esta región (Daniel). Estos
individuos fueron obligados a adherirse a las normas sociales y
religiosas de los Arios establecidos. En la
jerarquía de castas, los Mahars fueron excluidos porque eran de piel
oscura en comparación con la luz-
desollado arios. El color de la piel es un indicador importante en la
determinación de un individuo de la casta
(Daniel). Como se mencionó antes, la palabra varna no significa casta o
clase, pero de color (Ghurye,
163). Habiendo llegado a través de personas que eran muy oscura y tenía
bastante desaire narices, los

arios describió los colonos anteriores como "Color oscuro", como personas
sin nariz y aplicado
al término dasa, que era Iraní para el "enemigo" (Ghurye, 165).
Entre los marginados y los tres fueron los shudras varnas Aryan, que eran
simples
trabajadores de la sociedad. Los shudras constaba de dos comunidades: una
comunidad fue de los locales que fueron sometidas por los arios, y el
otro fue la mezcla de ascendencia aria y local
(Daniel). Uno de los principales reglamentos los arios comenzó con fue la
exclusión de estos shudras
de su culto religioso. Muy temprano en su historia de la India, los arios
ordenó que los
shudras no practicará el culto religioso desarrollado por ellos (Ghurye,
172). Los diversos
factores que caracterizan la sociedad de castas fueron el resultado de
los intentos por parte de los defensores
de la civilización Brahmanic para excluir a los aborígenes y los shudras
de religiosos y sociales
(Ghurye comunión con ellos, 172). En historias religiosas hindúes, hay
muchas guerras entre los buenos arios y los demonios de piel oscura.
Historias de mujeres demonio tratando de
seducir a buenos hombres arios en engaños son muy prominentes. Muchos
creían que estas incidencias que ha ocurrido realmente en el que los
dioses y los héroes positivos eran de origen ario y
los demonios son, de hecho, los habitantes originales de la India que los
arios sí acuñado como
diablos y demonios (Daniel).
Como la mayoría de las sociedades del mundo, la India había un sistema
patriarcal. La mayor parte del tiempo, el hijo heredó su profesión, lo
que llevó al desarrollo de las familias, que adquirieron la misma
profesión familiar durante generaciones (Daniel). Posteriormente, estas
familias fueron mayores, fueron vistos
como comunidades, o jat. Las diferentes familias que profesan la misma
profesión desarrollado
relaciones sociales entre ellos y organizada como un jat (Daniel).
Después de un rato, los arios que crearon
el sistema de castas lentamente comenzó a agregar no arios a sus estados.
Jat diferentes fueron
integrados en los diferentes varnas según su profesión. Otros invasores
extranjeros de la antigua

India-griegos, hunos, Scythains-vencido, y otras partes de la India y

creado reinos.
Estos fueron integrados con los kshatriyas. La mayoría de las comunidades
que se encontraban en la India antes de la llegada de los arios estaban
clasificados con los shudras o se hicieron parias dependiendo de
sus ocupaciones (Daniel). El comienzo de los Dalit varna comenzó aquí,
donde las comunidades
ejerzan profesiones contaminantes fueron hechas outcastes y consideradas
como "intocables". brahmanes son muy estrictas en cuanto a limpieza, y en
el pasado la gente creía que la enfermedad podría
propagarse no sólo a través de contacto físico, sino a través del aire.
Esta es una de las razones por las cuales
los Dalits no estaban autorizados a tocar la comunidad de casta alta y
fueron obligados a permanecer a cierta
distancia de las castas superiores (Daniel).
th alrededor del siglo 6, muchas personas de las castas inferiores que
estaban totalmente desquiciados de
represión se convirtió al Budismo. El budismo comenzó como una reacción a
la violencia de la
sociedad hindú, incluyendo la brutalidad del sistema de castas
(Essortment). El budismo se centra no en
la sociedad, pero en el individuo, por lo tanto, se puede separar la
religión de los intereses de la sentencia y la
dominación. En el budismo, uno ya no es nacido en una posición debido a
las injusticias cometidas en el pasado. Aunque
el budismo hace ver la vida como dolor y sufrimiento y la reencarnación
como una renovación de este sufrimiento, existe un potencial de escape
(Essortment). El Buda, él nació en el seno de la casta guerrera, fue un
severo crítico del sistema de castas. El Budismo rechaza totalmente
cualquier sistema de castas, y que realmente
alcanzado altos niveles de apoyo durante el imperio de Ashoka, que adoptó
el concepto budista de
Ahimsa, o no violencia, y su tendencia hacia una mayor igualdad
(Essortment). Él ridiculizó a los
sacerdotes que afirmaban ser superiores, criticó la base teológica del
sistema, y acoge con satisfacción a su comunidad gente de todas castas,
incluyendo marginados (Malalasekera y
Jayatilleke). Su más famoso diciendo sobre el tema fue "El nacimiento no
ser un sacerdote o un
outcaste. Comportamiento hace uno o un sacerdote o un outcaste"
(Malalasekera y Jayatilleke). Incluso

durante el tiempo cuando el Budismo estaba decayendo en la India y el

tantrayana (otra secta de
th El Budismo practicado después del 7 siglo) han adoptado muchos
aspectos del hinduismo, continuó para
dar la bienvenida a todas las castas (Malalasekera y Jayatilleke).
La fluidez del sistema de castas fue afectado por la llegada de los
británicos. Los británicos
trajeron consigo su propia forma de gobierno tradicional, y como
cristianos, no tienen
mucha simpatía por las instituciones (Ghurye hindú, 270). Durante los
primeros días de la British
East India Company la regla de privilegios de casta y costumbres fueron
animados, pero los tribunales británicos
comenzaron a estar en desacuerdo con la discriminación de las castas
inferiores (Alavi, 5). Sin embargo,
las políticas británicas de divide y vencerás contribuyeron al
endurecimiento de la casta identidades (Corbridge y Harriss, 8). Como
civilización británica multiplicado en India, sin embargo, fue fatal para
los miembros de diferentes castas, que afectan a las creencias que tienen
sobre el contacto y "utilizando los
mismos instrumentos en el costo de la repulsión tradicionales" (Bouglé,
81). Por ejemplo, cuando el
gobierno británico quería instalar un sistema de agua en Bombay, hubo un
gran clamor en la primera
de las castas superiores. No podía creer que puro e impuro, dos veces
nacido y Shudra, iban
a estar bebiendo del mismo grifos Bouglé, como a sí mismos (81). Sin
embargo, este fue resuelto
por el panchayat, que es un conjunto de cinco sabios y ancianos
respetables elegido y aceptado por
la comunidad de la aldea. Alegaron que la elevación de impuestos por la
administración británica para esta
canalización podía considerarse como una reparación y que sería redimir
los pecados a los que este
reparto de grifos expondría a Bouglé, (81). Gran Bretaña no sólo afectó a
los hindúes
por medios indirectos. Un cierto número de casta tradicional artesanía
vinculados se hicieron
imposible hacer debido a la gran cantidad de importación de productos
manufacturados de la
metrópoli. A causa de esto, muchas tejedoras tuvo que recurrir a la
agricultura. En otros lugares, las ocupaciones
que han sido transmitidos de generación en generación, tuvo que ser
cerrado a causa de
las fábricas (recién inaugurado Bouglé, 81). A partir de estos eventos,
no sólo habían cambiado,
pero las ocupaciones muy situaciones sociales entre las castas fueron
afectados. Los tres pilares del sistema de castas hereditarias de la
especialización, la jerarquía sagrada, y la mutua repulsión-eran
básicamente directamente socavado por la administración británica
(Bouglé, 82).

La religión, la cultura, la casta y

la división de castas constituye una de las principales características
de la
estructura social de la India. En la sociedad hindú, las divisiones de
casta juegan un papel importante tanto en las interacciones sociales
reales y en la combinación ideal de valores. Miembros de diferentes
castas se espera que se comporten de manera diferente y
tienen diferentes valores e ideales (Béteille, 45). Estas diferencias son
sancionados por la
religión hindú.
Tradicionalmente, el sistema de castas de la estratificación en la India
había legitimado a través de
textos religiosos hindúes clásicas, especialmente como las han
interpretado por brahmanes (Sekhon, 45). El hinduismo es "como parte
de un sistema social como una religión...su marco social ha sido desde
épocas muy tempranas el
sistema de castas, y esto se ha convertido en......cada vez más
identificado como el hinduismo como tal" (Smith, 9). El sistema de castas
en la India antigua fue racionalizado por diversos motivos. Uno de ellos
fue la
justificación en los Vedas. El sistema de castas no habrían encontrado
aprobación entre la
gente th védico a menos que haya alguna referencia a él en los Vedas. La
Purushu Sukta en el 10
Mandala del Rigveda describe cómo las castas entró en existencia: desde
diferentes partes del
Purusha, el alma cósmica, en el momento de un gran sacrificio realizado
por los dioses (Jayarama. V).
Como se mencionó anteriormente, los brahmanes salió de su boca, los
kshatriyas de sus brazos, la
Vaiyshas desde sus muslos y los shudras de sus pies. Otra justificación
que se deriva de la

teoría del Karma. Este concepto se racionaliza el sistema de castas

basado en el nacimiento. Apoya el
argumento de que las personas de las castas inferiores tienen que se
echan la culpa de sus problemas y de baja
condición a causa de su mal karma en su vida pasada (Jayarama. V). La ley
del Karma dice que
la condición actual de tu alma, por ejemplo, confusión o serenidad, se
basa en sus decisiones
en el pasado y que usted, como individuo, has hecho lo que se basan en
sus
acciones. Además, tu presente pensamientos, decisiones y acciones
determinan su futuro eventos en la vida, y estos eventos pueden alterar
el Karma a través de la moral natural, decisión y acción (
Filosofía Oriental). Por lo tanto, es la noción de que "el deber
particular está calibrado para la clase en la
que uno nace y la etapa de vida que uno está pasando" (Smith, 10), y que
uno de los principales del sistema de castas entailments es "la creencia
en el karma y el ciclo de renacimientos
que queridos posición social en esta vida es determinado por las acciones
éticamente moral en vidas pasadas"
(Smith, 10).
Dado que una de las principales creencias del hinduismo es que las
consecuencias de tus decisiones pasadas
han determinado su estado actual, la reencarnación juega un gran papel en
la prevención de la gente que se
rebela contra el sistema de castas. La reencarnación fue creado por los
arios a fin de justificar
la conducta opresiva estaban imponiendo a los nativos y para evitar que
el pueblo se alza
contra el sistema. Reencarnación refuerza la opresión de castas de dos
maneras. Se justifica la injusticia, y desvía las esperanzas de progreso
de esta vida a una "próxima vida" (Jota). Para el pueblo en la cima del
sistema de castas (los brahmanes), reencarnación justifica la razón por
la que obtiene el privilegio de nacimiento de clase alta.
Estos privilegios fueron obtenidos a través de comportamientos virtuosos
en sus vidas pasadas, y una privilegiada nacimiento
demuestra que merece un privilegio. Para la gente de la parte inferior,
los shudras y los
intocables, reencarnación justifica por qué sufren por su bajo
nacimiento. Se debe haber obtenido su sufrimiento a través de los actos
pecaminosos en vidas pasadas. A fin de evitar un nacimiento de casta baja
en su próxima

vida, Hindúes que nacen como Shudras o intocables aprendió a apoyar en

lugar de oponerse a su
propia opresión. El hinduismo enseña a la gente de casta baja que la
forma de mejorar su posición en
su próxima vida está llevando una vida virtuosa, esta vez sin actos de
desviación hacia el
sistema de castas (Jota).
Como se mencionó antes, muchos en la India que eran oprimidos (como los
shudras y los
"intocables") se unió a los movimientos anti-Brahmánicos para tomar una
postura en contra de los
actos discriminatorios que se enfrentaban. Incluso en 1950, uno de los
principales motivos para la
conversión al budismo en India durante la década de 1950 bajo el
liderazgo de B.R. Ambedkar fue el sistema de castas y la suerte de los
oprimidos "intocables" (Sekhon, 45). La conversión al
budismo parece que se considera como el único medio de emancipación de
las injusticias
asociadas con el sistema de castas. Aquí es donde el término Dalit;
derivados de los llamados
intocables se refirió a sí mismos como el pueblo oprimido, y el término
se utiliza para denotar tanto
orgullo en su comunidad, así como la resistencia a la explotación
(Sekhon, 45-6). En algún momento los oprimidos Shudra castas y grupos
tribales también se refieren a sí mismos como los Dalit. Estos activistas
Dalit
rechazó ser definido como hindúes y apoya el movimiento en contra de la
injusticia social y económica (Sekhon, 46).
Es lamentable que, a pesar de que la intención original de Varnas no era
crear la casta, se ha convertido en resaltar la idea de que el sistema de
castas. Varnas están condicionados con nuestras acciones
y deseos sobre la base de Gunas, pero se ha equivocado Varnas por casta y
tratarlas como
idénticos. Varnas son Dios creó, mientras que la casta es artificial;
simplemente es una institución social
y puede ser fácilmente cambiado y modificado de acuerdo a las necesidades
cambiantes de la sociedad (Lahiri). La casta
por nacimiento nunca fue la intención original ni siempre se la base
sobre la cual se constituyeron los Varnas; se supone que tienen las
personas que se dedicaban sólo en un campo de actividad que son

capaces de hacer (Lahiri). El sistema Varna se situó en la base de Gunas

y el karma de la
persona y no tiene nada que ver con el nacimiento (Lahiri).

Movimientos y tendencias políticas en contra de la casta

hay muchos movimientos y acciones gubernamentales que tuvieron lugar en
el pre- y post-
independencia para superar e intentar eliminar las desigualdades e
injusticias
asociadas con el sistema de castas. Durante el movimiento nacional,
Gandhi comenzó a utilizar el término
"Harijans" (el pueblo de Dios) para referirse a los intocables, a fin de
fomentar un cambio hacia
una actitud positiva hacia las castas inferiores. Muchos miembros de
castas inferiores, sin embargo, encontró el término
th para ser paternalista. El censo de la India había iniciado por los
británicos a finales del siglo 19, y en
1935, "el Gobierno británico de la India llegó con una lista de 400
grupos considerados intocables, así como muchos grupos tribales, que se
otorgará privilegios especiales a fin de
superar la pobreza y la discriminación. Los grupos incluidos en esta
lista llegó a denominarse "
Castas y Tribus. En el 1970, sin embargo, muchos líderes de las castas
consideradas intocables se empezaron a llamar los Dalits" (Sekhon, 48).
Los anti-casta dalit
th movimiento comenzó con Jyotirao Phule a mediados de los años 19 siglo,
y empezó un movimiento para la
educación y el adelanto de la mujer, Shudra's, y los Dalits, y el
movimiento se ha extendido a muchas
partes de la India. También trabajó para abolir la idea de "intocables",
lo que significa deshacerse de
las restricciones a la entrada en los templos, y encontrar un lugar para
los Dalits dentro del hinduismo (Sekhon, 48).
A partir de 1910, sin embargo, líderes Dalit empezó centrándose en
distanciarse del Hinduismo y comenzó a abogar por un electorado separado
para los dalits. Pero Gandhi, quien fue uno de los

dirigentes del Congreso Nacional Indio, intentó en lugar de fomentar la

incorporación de los Dalits como
parte de la reforma del hinduismo.
Otro destacado movimiento fue el movimiento dalit en virtud de B.R.
Ambedkar, que
comenzó entre los años 1920 y 1930. Militó a favor de mayores derechos
para los dalit en la India británica,
y aun después de la independencia (Sekhon, 48). Ambos Ambedkar y Gandhi
se aboga por la
abolición del sistema de castas, pero no están de acuerdo sobre los
medios para conseguirlo. Gandhi creía
"intocables a ser una cuestión moral que pueden suprimirse mediante la
buena voluntad y el cambio de corazón
entre los hindúes de casta alta" (Sekhon, 48). Ambedkar, sin embargo,
cree que "la subordinación de los Dalits fue fundamentalmente económicos
y políticos, sólo podían superarse cambiando
la estructura social a través de mecanismos jurídicos, políticos y medios
educativos" (Sekhon, 48).
Ambedkar recibió garantías constitucionales después de la independencia,
que reservó un determinado
porcentaje de escaños en las elecciones para los dalits, pero a mediados
de la década de 1950, Ambedkar no quedó satisfecho con
el ritmo de ejecución de las medidas. Por lo tanto, renunció a su cargo
en el gobierno y comenzó a reclutar a los Dalits a solicitar derechos. En
1956, alentó a alrededor de seis millones de Dalits para convertir al
budismo "como un medio de escapar del estigma social de la intocabilidad
dentro del
sistema de castas hindú" (Sekhon, 49). Durante los años 1970, el
movimiento dalit Panthers brotaron entre la
generación más joven de los Dalits, junto con otros movimientos sociales
en la India, y su movimiento
expresó su ira y su frustración por el fracaso de la aplicación con
respecto a las políticas que
podrían eliminar los actos de violencia contra los dalits por hindúes de
casta alta en muchas partes de las zonas urbanas y
las zonas rurales de la India (Sekhon, 49).
Hay tres categorías principales de las personas que han sido
identificadas como elegibles para
políticas preferenciales que reservar asientos en las legislaturas, en
los empleos en la administración pública, en
empresas del sector público y en las instituciones educativas bajo
supervisión del estado, en términos de su

proporción en la población de su zona. También han prometido programas

especiales (tales como la atención sanitaria
, asistencia jurídica, asignación de tierras, becas, préstamos y
donaciones) y están protegidos por ley
contra la discriminación (tales como la deuda, el trabajo forzoso y la
intocabilidad Sekhon) (49). El primer
grupo es el de las Castas (SCS), que incluye a las comunidades que se
consideran
intocables (Daniel). La segunda son las tribus catalogadas (STS). Se
incluyen en esta categoría
las comunidades que no aceptan el sistema de castas y prefiere residir
profunda en las
selvas, bosques y montañas de la India, lejos de la población principal.
Las tribus catalogadas
son también llamados adivasi, en el sentido de los aborígenes (Daniel).
La tercera es la otras clases atrasadas
(OBCs), que incluye en él que pertenecen a las castas Shudra Varna, ex
intocables
del Hinduismo que se convierten a otras religiones, y los nómadas y
tribus que vivían de
actos criminales (Daniel). Se consideran afectados por "Atraso" basado en
desventajas sociales y económicas. Sin embargo, no está claro qué
criterio identifica OBCs y hay
en marcha un desacuerdo sobre si desea asignar personas este estado sobre
la base de la casta o en
criterios económicos. El problema con esto es que la casta y la situación
económica han sido ampliamente
correlacionadas en el pasado, e incluso ahora, la casta de los prejuicios
y la discriminación impiden el
adelanto económico de las castas inferiores (Sekhon, 49).
En 1960, el sistema de reservas para que SCs y STs comenzó, pero los
Estados
eran los únicos que estaban para determinar lo que sería identificado
como OBCs. Muchos estados del sur
identificado como OBCs castas desfavorecidas económicamente, pero ha
habido una considerable
oposición a la aplicación de estas políticas en otros estados de la India
(Sekhon, 50). El
Gobierno central designó una comisión encabezada por B.P. Mandal para
investigar el asunto y, en 1978,
el informe de la Comisión Mandal se completó. Se concluyó que la casta
fue el principal factor que contribuye al retraso social y económico.
Muchos escaños en las instituciones estatales estaban

reservados para los tres grupos. La Comisión recomendó que el 27 por

ciento de los escaños sean
reservados para OBCs, además de 15 por ciento y el 7 por ciento de SCs
STs (Sekhon, 50).
Desafortunadamente, el gobierno no aplicar estas políticas en el miedo de
la gran oposición
de la gente, pero en 1990, el Gobierno Janata Dal "intento de
implementación parcial de
las recomendaciones conducentes a disturbios generalizados y la oposición
de oriente y la casta superior de los
jóvenes, los intelectuales y las élites" (Sekhon, 50).

La India moderna
relaciones entre castas han vuelto más relajado hoy. Hay más
compartir la comida entre las castas y un montón más de comida hecha en
restaurantes locales, donde las distinciones de casta
son menos propensos a ser realizados. Uno de los mayores cambios que
tuvieron lugar en la India fue
búsquedas laborales entre hombres (Sekhon, 43) y mujeres (más tarde).
Anteriormente, la mayoría de los hombres no virar fuera
de su casta ocupaciones vinculadas, como la herrería y la alfarería.
Muchos han
tomado nuevas ocupaciones que no se relacionan con su casta, como los
empleos en la administración pública, enseñanza,
comercio minorista y servicios, y la reparación de la máquina. La riqueza
y el poder en la aldea es ahora menos asociados
con la casta que antes, y la propiedad de la tierra se ha vuelto más
diversificados (Sekhon, 44). Además, la
idea de que la pureza y la contaminación causada por las castas
inferiores ha disminuido una buena cantidad. Sin embargo, ha disminuido
sólo en el sector público, mientras que detrás de las puertas cerradas y
en
ocasiones ceremoniales, rituales de purificación relacionados con el
estado de castas todavía son observados. La endogamia sigue
aplicándose entre las familias, pero no tan estricto como antes. A la
condición de la mujer es aún muy
vinculada a la condición de los hombres, pero la educación y la
conciencia de la igualdad de la mujer se ha difundido ampliamente
en toda la India (Sekhon, 44). En las zonas rurales, el movimiento fuera
de la casta especializada

ocupaciones y acceso a los recursos es todavía difícil y lento para las

castas inferiores, pero en las
zonas urbanas, la casta es ahora una parte menos importante de la vida
diaria. Aunque la discriminación por
castas ha sido proscrito en la India, la casta se ha convertido en un
medio para competir por el acceso a
los recursos y el poder en la India moderna, tales como oportunidades
educativas, nuevas ocupaciones, y la
mejora en las oportunidades de vida (Sekhon, 45). Esta tendencia está
conectada a la India políticas preferenciales
y la aplicación de estas políticas.
La aplicación ha sido muy desigual, en medio de debates y controversias
sobre las
políticas preferenciales, pero todavía no han tenido gran impacto en
muchas secciones entre
las castas inferiores y clases (Sekhon, 50). Ha habido un aumento en la
representación de SCs,
STs, y OBCs en las oficinas elegidas han adquirido fuerte apoyo local.
También se han convertido en un elemento importante en la política
electoral y han pasado a formar
partidos políticos fuertes en diversas regiones. Las personas de estos
grupos desfavorecidos han hecho su camino en empleos públicos, así como
las instituciones educativas de todos los niveles, (Sekhon, 50).
Lamentablemente, sin embargo, sólo una proporción relativamente pequeña
de las castas inferiores
se han beneficiado de estas políticas preferenciales. Aunque hay una
creciente aceptación de personas de castas inferiores, también hay más
hostilidad y violencia se han manifestado en contra de las castas
inferiores y clases en muchas partes de la India. Por ejemplo, en partes
de Bihar, que es un estado de
la India oriental, los terratenientes de castas superiores formó un
ejército privado en 1994 llamado Ranvir Sena para
"proteger" a sí mismos de las castas inferiores. Aunque esto fue
ilegalizado, Ranvir Sena había realizado 20 masacres de los Dalits a
principios de 1999 (Sekhon, 51). La hostilidad es expresada también por
las
muchas personas que apoyan la supresión de la reserva de puestos en el
gobierno y en las instituciones de
enseñanza técnica, especialmente por parte de muchos de los que
tradicionalmente castas superiores que son
económicamente desfavorecidos.Los logros individuales, el mérito, así
como la situación económica
también son aún significativamente afectados por la casta (Sekhon, 51).

Conclusión
El sistema de castas en la India ha desempeñado un importante papel en la
conformación de las ocupaciones y roles, así como de valores de la
sociedad india. La religión ha sido el constante empuje hacia este
sistema de estratificación por siglos, empezando con los arios y
continuando por un largo camino de lamentable la discriminación, la
segregación, la violencia y la desigualdad. El hinduismo era la espina
dorsal de la pureza-
contaminación compleja y era la religión que influye en la vida cotidiana
y las creencias del pueblo indio. Incluso después de 63 años de
independencia, los indios siguen siendo en las garras de la
conciencia de casta. Históricamente, la India ha sobrevivido como nación
durante milenios con grupos cerrados dividido por la casta, la religión y
el idioma (Velassery, xi). Se divide el trabajo y cada uno tenía su
tarea asignada desde el nacimiento, y la herencia de la ocupación era una
norma que jugó un papel importante en la economía de
la vida urbana y rural. Movilidad de la ocupación o la casta fue
restringido, y una persona que deja la
ocupación de sus antepasados a fin de seguir su propio camino raramente
fue presenciado. Puede observarse
que las castas sigue desempeñando un papel importante en la dinámica de
las interacciones sociales y políticos dentro de la India. Sin embargo,
la relación entre casta y ocupaciones hereditaria se ha vuelto menos
importante ahora, y hay menos restricciones en la interacción social
entre
las castas, especialmente en las zonas urbanas (Sekhon, 55). La presente
sociedad india se está moviendo desde sus
sistemas cerrados hacia un estado de cambio y progresión marcada por la
afirmación del espíritu humano,
independientemente de castas y credos (Velassery, xii). Numerosos
movimientos desafiando las injusticias asociadas con el sistema de castas
en la India ha alentado a las personas a ser más civiles

hacia otros miembros de castas. Muchas de las castas inferiores han

ganado mucho desde la
eliminación parcial del sistema de castas, y la India debería ser
aplaudido por su constante esfuerzo para erradicar
este sistema de estratificación de su cultura. Sin embargo, es importante
considerar la importancia de la casta ha estado afectando la calidad de
vida y la movilidad social en la India de hoy.
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