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las puertas de la luz 1

Basado en los conocimientos profundos de un ilustre kabbalista, Rabi Joseph Gikatilla.

Hace muchas referencias bíblicas y las descifra.

fue uno de los alumnos privilegiados de Rabi Abraham Abulafia, el iniciador de las escuelas proféticas.

Vamos a entrar en las entrañas del nombre Adonay ‫אדני‬. ¿Que es este nombre? en todas las oraciones,
este escrito así o de otra manera, siempre decimos Baruj Ata Adonay, siempre.

Este nombre es un recipiente, no es ningún influjo de bendición, es pasivo, femenino, recibe. Es fértil, se le
puede sembrar.

¿Que recibe? en principio el influjo de todas las bendiciones divinas o la severidad astral de todo el
cosmos. puede ser lo extremadamente bueno o lo extremadamente duro. Las tres ultimas letras ‫דני‬, se
puede también escribir din, juicio, ‫דינ‬. Dentro de la palabra Adonay está la palabra Din, juicio. Estamos
hablando de un juicio karmico astral, de acuerdo con el tikún, con las deudas karmicas de cada uno.

¿Que ha hecho dios? ha añadido su nombre al din. Ehie, ‫ אהיה‬, “yo soy”, cuya inicial es la alef, ‫א‬, la
unidad. Cuando el a añadido la alef al din ha dado Adonay, el ha suavizado el juicio. Pero si la alef se va, si
la presencia divina se va de este mundo, solo queda din, juicio.

El nombre de Adonay tiene que ver con la tierra física y tiene que ver con nuestro cuerpo físico, con nuestra
conducta física. Este mundo, donde vivimos, es femenino, recibe de los mundos superiores, espirituales.
Lo que recibe es femenino.

Cuidado con nuestra conducta en este mundo, si excluimos a dios, la alef, solo nos queda el juicio. Si
incluimos a dios el juicio se suaviza mucho. Toda persona que ha excluido a dios tiene una vida de
severidad y juicio.

El nombre Adam es ‫אדם‬, dam es sangre y alef es dios. Adam es dios en la sangre, de la sangre de dios.

El nombre de verdad, se dice Emet ‫אמת‬, si le quitas la alef te queda met, muerto. La alef es lo que le da
vida a todas las cosas.

¿Que ha hecho hakadosh baruj hu con este nombre? ha hecho un pozo de bendiciones, se llama bersheva,
pozo de 7 aguas vivas. Son los siete días de la semana, influjos de Saturno, sol, luna, Marte, mercurio,
Júpiter y Venus. Esos influjos pueden traer bendición o maldición.

Pero si en vez de din, tenemos Adonay, será todo bendición.

En la torah habla de un pozo de culebras, alacranes y escorpiones, ¿Que pozo es ese? el pozo donde
tiraron a Yosef. Acabó de esclavo y preso en Egipto durante 17 años. Eso es lo que pasa cuando no hay
bendición.

La torah nos pide que hagamos bajar a este pozo, al mundo físico, 100 bendiciones al día. ¿Por que 100?
porque 100 son para el nefesh, el alma animal, de ahí extraemos 10 y las pasamos al Ruaj, el alma
emocional y de esas extraemos una que va a la neshama que es el alma espiritual.

De ahí sale la palabra aiq, ‫איק‬, valor numérico 111, la kuf vale 100, la yud 10 y la alef 1. Aiq quiere decir
“un don”. ¿A quien se le llama “un don” de Israel” a los levitas. Porque los levitas por definición son los
amigos de dios. Amigo es aquel que no se separa de ti, te acompaña donde tu vas.

Dios a un patriarca le llamó “mi amigo”, a Abraham. Porque caminaban juntos.

La bendición viene cuando nos hacemos amigos de dios, la mente no desconecta ni un segundo de su
compañía.

Aquel que pierde su semen con mujeres extranjeras, la torah lo llama “estar en un pozo lleno de serpientes,
escorpiones y criaturas extrañas” lo opuesto de bersheva, un pozo de bendiciones. Las extranjeras son
aquellas que te hacen perder tu semen y lo tiran a la basura, aunque seas judía.

Uno de los nombres sagrados asociados a Adonay, es kol, ‫קל‬, quiere decir “todo”. El mundo físico es un
recipiente, que recibe todo el influjo del universo, ese influjo se llama Shefa y aquel que no puede recibir el
shefa, no puede esperar tener suerte en este mundo, todo le va a salir mal siempre. Luego tenemos que ir a
Adonay, que es la fuente del shefa.

Por la mañana al levantarse, hacemos el mode ani. Le da gracias a dios por devolverte el alma, que guardó
en custodia durante la noche. Luego hacemos netilat yadaim, la purificación de las manos, que empieza
por Baruj Ata Adonay. Cada vez que decimos Baruj Ata Adonay, empezamos a hacer bajar el shefa a
nuestra vida. Hay 15 bendiciones de la mañana, 15 veces vamos a decir Baruj Ata adonay, lo que nos va a
situar en un nivel espiritual donde los grifos llenar adonay y eso nos va a acompañar durante todo el día.
Así que aquel que tampoco hace el birkat ha shajar, tampoco puede esperar tener mucha suerte durante el
día, porque los grifos de bendición no los ha abierto.

Luego la suerte no depende de lo que hagamos aquí en la tierra, depende de como abramos los
grifos allí en el cielo.

hay otro col que es con jaf, un col es voz y el otro es todo. Este es ‫כל‬, este es un nombre que otorga
todos los deseos y necesidades que podamos imaginar, otorga todo.

Otro nombre es even, piedra. ‫אבן‬, también es un recipiente de influjos divinos.

Even se utiliza en el cementerio, cuando cogemos una piedra y la ponemos sobre la piedra tumbal. Porque
si bien adonay atrae el influjo de todas las bendiciones, el nombre de even, no solo atrae todas las
bendiciones, sino que lo transmite a lo que está por debajo de el. Por eso se pone la piedra en la tumba,
para que se la transmita al cuerpo de debajo. Es un catalizador que atrae y transmite a lo que está debajo.

Otro nombres es Beit Hamikdash, ‫בית המקדש‬, éxodo 25:8 “me haréis un templo y habitare en ellos”.
¿Que quiere decir? si Adonay es la vasija que recibe todas ls bendiciones y dios quiere que seamos un
santuario, igual que Adonay, quiere decir que dios quiere que seamos su vasija de todas las bendiciones.
Es lo que el quiere para nosotros. Si no lo conseguimos es porque hemos secado el pozo, o porque no
hemos abierto los grifos.

El beit hamikdash es un templo donde solo habita un nombre. El nombre secreto que solo pronunciaba el
Cohen Gadol, el día de Yom kipur.

Desde que se destruyó el templo, el Beit Hamikdash no es un lugar de residencia fijo del nombre de dios,
ahora tenemos un lugar de residencia del nombre de dios móvil. ¿Cual es ese lugar de residencia móvil?,
porque dios envía su shejina, la presencia divina, allí donde está el judío y el judío es errante, no está en un
sitio fijo, no ha echado raíces en ningún sitio. Luego la esencia de dios, que dice que quiere que nosotros
seamos su templo, donde el va a poner todas sus bendiciones, somos seres ambulantes. Ahí está otra vez
el concepto de amigo, nos movemos, el se mueve con nosotros.

La palabra Adonay está codificada en la torah con los dos aspectos creativos del hombre, con la palabra y
con el órgano sexual. Con la palabra crea seres espirituales, y con el órgano sexual crea seres físicos. ¿Que
es lo que sale de la boca? palabras, ¿Que sale del órgano sexual? el semen, esos son los dos templos
donde dios desea residir. Lo que quiere decir que una mala utilización de las palabras o del semen, nos
transforma bersheva, el pozo de siete grifos, en un pozo de alacranes y escorpiones.

Mucha gente que se sume en la pobreza y en la desgracia es porque hace mala utilización de su palabra y
de su órgano sexual. Ese es el secreto mayor de la humanidad.

¿Que pasó en el Gan Edén? Adam fue construido para vivir mil años, en un lugar de perfecta felicidad.
Adam se separó de Hava 120 años. Perdió su semen con una demonia llamada Lilit. Todo el semen que
perdió, fue lo que generó el caos en todos sus hijos, en toda la humanidad hasta hoy.

A nosotros nos toca corregir lo que pasó en Gan Edén. Eso es lo que secó, y nosotros al decir Baruj Ata
adonay, volvemos a abrir los grifos.

Cuando los patriarcas hicieron la corrección de Adam y Hava, volvimos a caer con el becerro de oro. dios
dijo que nos daría la torah y el influjo de bendición. Dentro del becerro ‫עגל‬, ain de ain hara, mal de ojo.
guimel de gilui arayot, relaciones prohibidas y lamed de lashon hara, mala boca. Quiere decir que volvieron
a secar los pozos.

El trabajo del mashiah es erradicar esta mala costumbre de secar los pozos. La felicidad solo depende de
que baje influjo divino a esta tierra. No depende de la suerte, ni de si dios te quiere o no te quiere, el
siempre está a tu lado, ahora si tu cierras los grifos, el no tiene ninguna culpa.

Hay un nombre, Ararita, ‫אראריתא‬, que fabrica una autopista para nuestras oraciones, donde ningún
ángel dañino puede robar tus oraciones. Si lees la ketoret, abren un canal donde las oraciones, al pasar por
ese canal, no te las pueden robar. Dentro de Ararita hay tres veces alef, son las iniciales de Ehie Asher Ehie,
soy el que soy. No se pronuncia, pero se visualiza, con los ojos cerrados.

Hay tres referencias en la torah, donde dios se repite reiterativamente, para dejar constancia de que es
nuestro amigo y nos acompaña sin parar, sin un segundo de interrupción.

Exodo 25:8. Exodo 29:46. levítico 26:11.

En éxodo 25:8 dice “déjales hacerme un santuario, para que yo pueda morar entre ellos”

Exodo 29:46 “que los he hecho salir del país de Egipto para vivir en medio de ellos”.

Levítico 26:11 “estableceré mi residencia entre ellos”

Vive en nosotros. En kabbalah hay un concepto extraordinario. Está tan cerca de nosotros que no le
vemos. Está en el aire que respiramos, y en el aire que respiramos el aire está fuera, pero también entra
dentro de nuestros pulmones, se transforma en gases y entra dentro de nuestro circuito sanguíneo, pasa a
nuestro cerebro. Está anclado dentro de nosotros.

No podemos dejar de respirar, porque moriríamos. Es un compañero constante, en cada inspiración y


expiración está Hakadosh Baruj Hu.

Otra palabra sagrada de Adonay es ojel moet, tienda de asignación, lugar de encuentro.

Cuando estamos en ese punto de encuentro, bajan las aguas de arriba, el influjo divino y eso se llama
mikve a mayim, mikve de las aguas.

El mes de nisan, de la luna de Aries, este mes es llamado “primogénito”. Porque es el primero del año solar.
Y la torah dice que este mes es cabeza de año.

El nombre que hay que asociar a este mes ‫ללה‬, es una de las permutaciones de una oración que se llama
“Halel”, es el nombre que va a ensanchar la vasija. Si queremos hacer una meditación con nombres de dios
para que se llene nuestra “piscina” de bendiciones, por lo menos que la piscina sea grande, porque si
ponemos un dedal, no va a entrar todo lo que queremos hacer bajar.

El recipiente es nuestro nefesh, nuestro Ruaj y nuestra neshama. Este nombre dilata nuestro recipiente. En
nuestro caso lo que estamos ensanchando es la conciencia, el alma no es algo físico, es algo espiritual, la
conciencia es espiritual. Este nombre nos sirve para ensanchar la conciencia.

Una vez que la conciencia ha sido ampliada o agrandada, la vamos a llenar de bendiciones.

Trenzamos YHVH, adonay y Ehie ‫ יאאהדהוניהיה‬es el nombre yabok, que vale 112, es el nombre del
influjo divino, que carga toda la vasija. Este nombre es la totalidad del influjo divino, es el bersheva, son los
siete pozos de golpe. Pero para poder acceder, necesito agrandar el recipiente, mediante lamed, lamed, he.

Cada vez que hacemos la shema, dos veces al día, en la palabra ejad, deberíamos meditar estas doce
letras. En esos ocho segundos tiene que pasar por la mente esas doce letras. Y te garantizas de que te
baja la totalidad del influjo divino por la mañana y por la noche.

Esto tiene que ser un reflejo automático para que funcione nuestra vida. Sin la ayuda del mundo espiritual
nada nos va a ir bien.

Los problemas de este mundo se resuelven en el mundo espiritual. No se resuelven en este mundo físico.
En el mundo físico lo que hacemos es ir a por la bendición del mundo espiritual. Aquel que quiera resolver
sus conflictos en el mundo físico, le garantizo que no le sale. Porque eso es quitar la alef del din, y ya no es
adonay, es simplemente din, has excluido a dios.

Hacemos la meditación de ‫ללה‬ y ‫יאאהדהוניהיה‬


Las puertas de la luz 2
Vamos a seguir con algunos conceptos de las puertas de la luz y luego vamos a desarrollar una clase sobre
Rabi shimon bar yojai, ocurre el lag ba omer.

El nombre adonay lo pronunciamos Amonay, porque cada vez que lo pronunciamos hacemos bajar una
carga de energía que no está aplicada, así que es mejor decir Amonay.

Uno de los nombres de Adonay es tzedek, es llamado “justicia” ‫צדק‬, justicia en el mundo material.
Tenemos que hacer una diferencia sobre tres palabras que tienen la misma raíz, son tzadik, tzedek y
tzedaka. Tzedek tiene que ver con el mundo físico, con el cuerpo, maljut. Tzadik tiene que ver con yesod, el
mundo de los sueños, la visualización.

El influjo divino para bajar a maljut tiene que llegar desde yesod. Desde el tzadik baja al tzedek. Pero el
canal para que no este obstruido, para que baje la bendición de un mundo inmaterial a un mundo material,
hace falta hacer tzedaka. Yesod es tzadik, maljut es tzedek y el canal es tzedaka.

Por eso aquel que no hace caridad, no puede esperar que en su vida baje la bendición, porque tiene los
canales obstruidos. El patriarca que tiene que ver con yesod es Yosef ha tzadik y el patriarca que tiene que
ver con Maljut es el rey David.

Otro nombre sagrado de Adonay es nesher, quiere decir águila. Y también quiere decir árbol. Hay dos tipos
de árbol, los que dan fruto y los que no dan fruto. ¿Que quiere decir que de fruto o no de fruto? Que el
canal entre Yesod y Maljut funcione o no funcione. Si funciona, maljut se transforma en mikve amayim, una
piscina de aguas vivas, mucha bendición. Gracias a la tzedaka hemos llenado los pantanos.

La tzedaka no es solo dar dinero. Puedes dar tiempo, dinero, una sonrisa, puedes dar conocimiento.

Si lo hemos llenado, las águilas se llaman neshere ha merkava, águila de la carroza, ¿Que quiere decir? Es
un termino muy interesante, son águilas que tienen como misión liberar del sufrimiento al ser humano.
¿Como se le libera del sufrimiento? Falta de dinero, falta de salud, de conexión, falta de amor, todo esto
sería sufrimiento, pero si las aguas están llenas, eso desaparece.

Pasamos a otro nombre ligado a Adonay. Es Co, ‫כה‬, hay mucho que hablar sobre este co.

Valor numérico 25, las letras de la shema son 25 letras, la segunda frase de la shema, son también 25
letras.

La torah dice que dios no te va a dar bendición si no pagas a el obrero cada día su jornal. ¿Quien es el
obrero? El jefe de los ángeles, que dirige la carrera de relevos hasta traer la bendición al mundo físico, es el
ángel Metatrón, le tienes que dar todos los días su jornal, co, ¿Que es co? Shema Israel adonay Eloneinu
adonay ejad. Aquel que no dice la shema todos los días no ha pagado el jornal a su obrero y el obrero no te
trae la bendición. Hay que pagar ese jornal por la mañana y por la noche.

Este co tiene un poder muy grande, transforma el poder de los planetas, llamado din, juicio, lo transmuta
en poder de los nombres de dios. ¿Que son los nombres de dios? Son aquellos que suplantan el poder de
los planetas de din a rajamin, en vez de juicio hay misericordia.

Dentro de la shema hay un nombre que tiene como misión transmutar las fuerzas planetarias, el tikun, en
poder de decisión sobre tu destino, por la misericordia y la bondad divina. Transformamos lo malo en
bueno.

Dentro de la shema está ‫ייאי‬, este es el nombre de co. Esta por encima del poder planetario y te pone en
un lugar donde se abren los grifos de las aguas vivas, de las bendiciones.

En la torah en números 6:23 dice “co bendecirá a los hijos de Israel”.

En la palabra yevarejeja, la primera palabra de la bendición de los cohanim, podríamos leer co yevarej, co
bendice.

También vamos a ver que co tiene forma de recipiente y útero, es el que recibe, y he hace alusión a las
cinco vocalizaciones del sistema verbal, gutural, lingual, labial, dental y palatal, eso son los 5 sistema de
vocalización. Hace alusión a la vocalización, es decir co es también aquel que recibe el mecanismo de orar.
Por la vía de la oración se puede transmutar el poder astral en el poder de acceder a ponerte por encima
del tikún, por encima del karma.

Este atributo renueva los milagros en el mundo y fue el causante de las diez plagas de Egipto. La ultima
plaga fue la muerte de los primogénitos, ¿Que quiere decir? Es llamado primogénito, en la simbología de la
torah al signo de Aries, porque es el primer mes del calendario solar, es llamado “primogénito astral” su
símbolo es el carnero. Abraham para salvar a su hijo sacrificó a un carnero. Aquí se sacrifica al carnero
astral. El carnero simboliza el deseo de recibir al extremo, si sacrificas el carnero, has sacrificado al dios de
los egipcios, ¿Que te queda? Solo queda el dios de los judíos. Entonces ya no estamos en varias
creencias, solo queda una, la creencia en un solo dios.

Quiere decir todo esto, la muerte del ego del cuerpo. De la inteligencia corporal, hasta que no hemos
matado el ego de la inteligencia corporal, el pueblo judío no se puede liberar de Egipto, el alma no queda
libre para manifestarse y conectarse con dios. Mucho cuidado con ese ego.

Hemos vuelto a co como un recipiente de los cinco sonidos del sistema verbal. Eso está ligado con la
oración, que tiene puertas. La puerta de los tefilin y la puerta de la shema. Hay días en que no se ponen los
tefilin. En shabbat y los días de fiesta. Esos días no hay nada que abrir, las puertas están ya abiertas.

El valor de co es 25, hay otra palabra que vale 25, yehi, ‫“ יהי‬Sea la…” yud es el mundo de atzilut, Keter y
jojma. He es Binah y la ultima yud tiene forma de semilla, es la que el hombre planta aquí en la tierra. Yehi
es el poder de plantar semillas de atzilut en la tierra.

Eso es lo que llamamos el tercer templo, porque hacemos bajar el mundo venidero a este mundo. En el
mundo venidero se aprende los secretos de la Torah. Esto también es el salario de Metatrón.

Los seres espirituales no saben comer cosas físicas, comen nombres de dios. Comen energías, nosotros
las producimos con nuestro sistema vocal y los seres espirituales se alimentan de ella. Al alimentarlos
pueden hacer su trabajo de emisario, porque los ángeles no son mas que enlaces del mundo espiritual al
mundo físico. Hay que darles de comer, sino no hacen su trabajo.

De las ciento una oraciones que hacemos cada día, cien van para el mundo angélico y una para el creador.

El mashiah ben David, quiere decir que es de Maljut, el pantano lleno de aguas. Se llama Ben David,
porque el va a llenar los pantanos de esta agua. Una vez llenados los pantanos de bendiciones se acaban
los malos, ya no dependemos del mundo astral, dependemos de Atzilut. El mundo astral es como un
parasito que no permite que fluya la bendición, para cruzarle hay que pasar del mundo del din, el rigor, al
mundo de rajamin. ¿Manera de hacerlo? está la oración, los tefilin y lo que estamos enseñando ahora.

El mayor grifo por encima de la oración y por encima de todo, es una sola cosa. El estudio de la kabbalah
es el grifo mas grande que hay en la creación para bajar bendiciones.

El 18 de yar festejamos la hilula de Rabi Shimon Bar Yojai, escribió el Zohar, La fuente máxima de los
conocimientos profundos de la torah. Es la bíblia de los secretos de la torah.

Si co es el recipiente de la letra he, Zohar es raz he, raz en arameo quiere decir secreto. Es decir, los
secretos de la letra He. Uno es el recipiente de la letra he y el otro son los secretos de la letra he. De ahí
vemos como con la oración podemos transmutar todo lo que es din en rajamin.

Rabi Shimon Bar Yojai, es una eminencia de sabiduría, que vivió en Galilea, durante la época de la
dominación romana, a finales del siglo I. Murió en Merón el 18 de yar. Se enfrentó al gobernador romano de
su época, no le dejaban enseñar la torah profunda. Estaba en busca y captura para acabar con el. Tuvo
que refugiarse en una gruta, durante 13 años. Allí desarrolló su obra máxima, que es el Zohar. La obra
máxima y fundamental de toda la kabbalah. Le llamaban “la santa lampara”. Se le aparecía en su gruta
Eliyahu Hanavi, y Moshe Rabenu, le revelaban secretos de torah, imposibles de detectar para una mente
normal.

Era un alumno eminente de Rabi Akiva. El mismo ángel Metatrón se le apareció y le reveló todo el
Apocalipsis, el fin del mundo y la llegada del mashiah. Cuando hablamos del fin del mundo, no es la
destrucción del mundo, es el fin del mundo, tal y como lo conocemos, con valores equivocados.

Rabi Azulai, escribió lo siguiente:

La prohibición de estudiar abiertamente la kabbalah expiró en el año 5250, según el calendario judío. Y
desde el año 5300 es absolutamente necesario que toda persona estudie la kabbalah. Grandes y
pequeños, sabios y simples, es lo único que va a conducir a la redención.

Aquellos que desprecien la kabbalah o impidan su estudio, son los causantes de la pobreza en el mundo,
de los crímenes en el mundo, de los robos y de los exterminios.

Del estudio de la kabbalah depende nuestro bienestar, el de nuestro pueblo y el del mundo entero.

Arreglar el mundo solo se reduce a estudiar la kabbalah.

Rabi Shimon Bar yojai tenía un grupo de cinco alumnos, Rabi Eleazar, su hijo. Rabi Yehuda, Rabi Yosef,
Rabi heiya y Rabi Itzjak.

Todo el estudio del Zohar radicaba en dos grandes apartados. El estudio de los misterios de la torah, el
estudio de la kabbalah por encima de todo. y dos, el estudio de como había que hacer una oración bien
hecha, de manera desinteresada.

Uno de los dichos de Rabi shimon era “la gracia de dios (la ayuda de dios) no abandona jamas a aquel
que lleva en su rostro la huella de la cara del hombre de arriba”.

Está escrito en la torah que dios hizo al hombre a su imagen y semejanza. No ha dicho que dios hizo al
hombre a imagen y semejanza de dios. “A su imagen”, a imagen del hombre, pero ¿Que imagen hablamos?
hablamos de un hombre no físico, perfecto, que sirve de molde y modelo de lo que somos nosotros aquí.

Quiere decir que todos nosotros tenemos una persona, idéntica a nosotros, quizás con los rasgos mas
dulces, mas fina, etc, pero es el modelo que dios hizo para que nosotros existamos. Eso es “a su imagen y
semejanza”.

Primero creó el yo superior y sobre ese yo superior nos construyó a nosotros. El problema es que nosotros
no somos, ni por asomo, el modelo que el quería de nosotros. Pero si por el estudio de la kabbalah
llegamos a identificarnos con el modelo que dios creo para nosotros, sobre el cual nosotros nos tenemos
que basar, entonces vamos a tener impresa en nuestra cara la huella de la cara del hombre de arriba.
¿Como se puede ver el molde del hombre de arriba? por la vía de la meditación.

En Zohar 1 pergamino 45 A y B. Y pergamino 46 A.


El sétimo palacio está desprovisto de toda forma. (es un concepto espiritual, hace alusión a la meditación)
Constituye el misterio de los misterios y está ligado con shabbat. Delante del cual está colgado un velo que
lo separa de los otros palacios (lo que separa atzilut de Zeir anpin y Maljut). En el séptimo palacio es donde
se encuentran los dos querubines del otro lado del velo (el kodesh hakodashim, donde entraba el Cohen
Gadol. El kodesh hakodashim es el mundo de la meditación) es la fuerza espiritual que da vida a todas las
fuerzas espirituales por debajo del kodesh hakodashim.

Aquel que sabe operar la unión del séptimo palacio de arriba con el séptimo palacio de abajo, inundará
todos los mundos intermedios (Desde binah hasta yesod todas las sefirot se van a inundar de bendición y
por la vía de la tzedaka va a bajar al mundo físico, Maljut) ese habrá hecho una unión perfecta.

Bendito sea la suerte de aquel que sabe operar esta unión, porque este hombre es amado del mundo de
arriba y es amado del mundo de abajo.

Y cuando hakadosh baruj hu decreta un castigo para el mundo de abajo, aquel hombre que ha unido el
séptimo palacio de arriba con el séptimo palacio de abajo, es capaz de conjurar ese castigo, es capaz de
cancelar un decreto divino.

Dice Rabi shimon, “no te imagines que actuando de esta manera que un hombre se opone a las
resoluciones de su creador”.

Haciendo esta unión, tal y como la hemos descrito, todos los decretos de rigor son anulados de inmediato,
porque en presencia de esta unión los decretos no se pueden soportar, no pueden existir.

Aquel ha hecho esta unión, su oración jamas es infructuosa, dios escucha su oración. El lleva
reivindicaciones a su creador, igual que un hijo lleva reivindicaciones a su padre, y dios accede
inmediatamente a los deseos de ese hijo.
Ese hombre inspira temor a todas las criaturas y a todos los humanos. Ese hombre da ordenes y dios
obedece. En fin, de un tal hombre está escrito “tu formas objetivos y dios hace que tengan éxito, la luz
brilla en todos los caminos que este hombre emprende”

¿Como se hace la unión del séptimo palacio de arriba con el séptimo palacio de abajo? El séptimo palacio
de arriba es binah, su nombre es ‫ יֱהֹוִה‬. El séptimo palacio de abajo es Yesod, ‫שדי‬, lo trenzamos,
‫ יֱשהֹדוִיה‬, aquel que sabe meditar esta unión y comprende de lo que estamos hablando, que no son
solo trenzas de letras. ¿Que quiere decir en la conducta del hombre esta trenza de letras? Porque los
nombres de dios son virtudes, middot, la combinación de estos dos nombres genera una mida, una virtud,
¿Cual? Porque es la virtud la que hace que seamos el recipiente de la esencia divina.

Las letras activan esa virtud, pero para activar esa virtud hay que saber cual es. Binah es el mundo de la
meditación y shim dalet yud, tiene que ver con Yosef, que es llamado Yosef hatzadik cuando controla su
actividad sexual. Aquel que sabe meditar durante su actividad sexual, acaba de hacer esta unión de letras.
Aquel que sabe meditar este nombre durante la actividad sexual, en una situación de kedusha, de
santidad, ese ha reparado el pecado de Adam Harrishon, ha reparado el cortocircuito que se hizo en Gan
Edén.

A cambio dios le da todo lo que el pida. Incluso si pide que se anulen decretos, se anulan decretos.

Esto es lo que nos revela Rabi Shimon Bar Yojai en su Zohar. Te da el poder de anular los malos decretos
que vienen a la tierra.

Hay que matar al carnero, al ego, porque no hay mayor egoísmo que durante el placer de la relación sexual.
Porque es un placer que no se comprarte, es para uno mismo. Pero si a ese egoísmo lo matas, ahí está el
carnero, entonces combinas ese placer, que es una muy fuerte emoción, con el acto de abrir los cielos,
porque vas a meditar para hacer bajar almas de tzadikim. Ese ego que tienes, que es el máximo posible en
la relación sexual, lo compartes para hacer una actividad espiritual, eso genera un poder tal que dios
permite que tu le cambies sus decretos.

Hay otra actividad sexual, la de dios con el pueblo de Israel. Dios es el novio y el pueblo es la novia. El
útero que va a recibir la semilla de dios es el alma del pueblo de Israel. ¿Cual es la semilla que dios va a
enviar? Las aguas vivas, que llenan los pantanos.

Quiere decir que cuando la persona medita, está generando una unión con su creador y su creador vierte
las aguas vivas en el alma de la persona y el hombre empieza a irradiar una santidad tal que inunda el
mundo entero de bendición.

Para activar el mundo de arriba, hay que tirar de la cuerda en el mundo de abajo. Para que suene la
campana hay que tirar de la cuerda del campanario. El hombre y la mujer, físicos, cuando hacen este
yihud, pensando que esto va a activar la unión de dios con el pueblo de Israel, entonces es cuando bajan
las aguas vivas.

La bendición bajaba entre las alas de los querubines. Las alas de los ángeles son las letras de los yihudim,
la unión de los nombres de dios.

Está escrito en el Zohar, que dios perdona cualquier pecado del hombre, excepto el de no emparejarse y
no traer hijos al mundo. La primera regla de la humanidad es crecer y multiplicarse. El que vive soltero y no
puede tener hijos, está cometiendo un error capital sobre su vida en este mundo. Los que no pueden tener
hijos, es bueno que estudien y tengan alumnos, porque los alumnos son considerados hijos.

Ángel se dice melej, mem de moaj, cerebro, lamed de lev, corazón y jaf de caved, hígado, al meditar
metemos la alef de dios y pasamos a malaj, cuando meditas, eres llamado “ángel”.

Hay 36 tzadikin en el mundo, constantemente, si no el mundo no se sostendría. Si el mundo se sostiene


con las barbaridades que hace la gente es porque hay grandes tzadikim que cancelan decretos graves. No
hay bastantes para que este mundo sea un jardín del edén. Las fuerzas del mal trabajan muy bien
difamando la kabbalah, a las personas que enseñan la kabbalah, ponen todo tipo de trabas.

Se medita el nombre ‫יֱשהֹדוִיה‬


Las puertas de la luz 3

Hace 33 siglos que estudiamos la torah, tiene tal amplitud, que si todos los sabios la han estudiado durante
33 siglos y todavía no se le ha dado la vuelta a todo, ¿Que grandeza tendrá esta torah?.

Después de estudiar 33 siglos ¿Que hemos sacado en claro, que sabemos realmente de la torah? De la
torah emanan 613 mitzvot, leyes que nuestro creador nos manda cumplir. 248 de hacer y 365 de no hacer.
¿Que mas sabemos aparte de sus preceptos? los religiosos se pasan la vida entrando al detalle de estos
preceptos, pero ¿Que mas hay?. Rabi Shimon Bar Yojai nos dice que no hay que estudiar solo la superficie
literal de la torah, porque cada palabra, frase, letra, esconden grandes lecciones de sabiduría. Nos cuenta
que no debemos desestimar pa profundidad que esconden las historias de la torah. Quedarse en la
superficie sería un gravísimo error.

También sabemos que dios creo el mundo basándose en los planos de la torah, la torah es una herramienta
de creación.

También hemos aprendido que la torah engloba todas las ciencias, es decir, la física, la química, la
medicina, las matemáticas, la astronomía, la cosmología, la meta física y muchas otras ciencias.

La torah también nos revela la mente divina, como piensa hakadosh baruj hu y que desea.

Los que si ha deseado es consagrarse al pueblo de Israel y entregarle una herramienta.

Observamos después de esos 33 siglos de estudio que para poder entender en profundidad dicha
herramienta hace falta un cociente de inteligencia de 2.000. La media de un humano es 110/120/130.,
Einstein 180. Estamos hablando de 2.000. Nos quedamos muy cortos.

¿Que ocurre el día de Shavuot? el día del cumpleaños de la entrega de la torah, hay una energía cósmica
que baja a la tierra que amplia nuestro cociente de inteligencia a 2.000, siempre y cuando conectemos con
esa radiación. toda la noche de Shavuot. Nos da el cociente para entender la torah tal y como la entendió
Adam Harrishon, que el si tenia ese cociente de mas de 2.000. Está escrito que Adam podía ver el universo
de una punta a la otra, percibía todos los secretos de la creación.

¿Que puede hacer un hombre con un cociente de 120 al lado de un hombre de un cociente de inteligencia
de 2.000? Que sería el hombre ideal para poder comprender esta torah.

Ahora entendemos porque llevamos 33 siglos estudiándola, porque lo hacemos con un cociente intelectual
de 120 cuando se necesita un cociente de inteligencia de 2.000.

En Shavuot podemos expandir nuestra conciencia a unos niveles que no sospechamos.

¿De donde sacamos la fuerza para expandir nuestra conciencia a un nivel de 2.000? la mayor fuerza que
reside en el hombre es el instinto de reproducción, de conservación. Ese instinto está en la emoción
llamada libido, es una energía tremendamente poderosa que hay que canalizar hacia el corazón, creando
una pasión tremenda, aplicada a desentramar los secretos de la torah. Si lo hacemos, accedemos en
Shavuot a esa conciencia tan grande para entender la torah.

Al día siguiente, en Shavuot, cuando sacamos el sefer para leer los diez mandamientos, vamos a leer la
ketuva, el contrato matrimonial entre el pueblo de Israel y Hakadosh Baruj hu. nosotros nos vamos a
asimilar a una novia y nuestro creador se va a asimilar a un novio, y entra una situación matrimonial. Entre
la novia y el novio hay un gran deseo que se genera y ese deseo viene de una gran libido.

Con esa fuerza de la libido aplicada a buscar a hakadosh baruj hu con toda la fuerza la radiación de
Shavuot, generamos una conexión psíquica. Esa conexión psíquica no es ni mas ni menos que un acto de
amor.

En los libros muy profundos de kabbalah está escrito, que en ángel de la muerte cuando viene a arrancar
un alma de un cuerpo, el algunos casos ese cuerpo hace mucha resistencia para dejar ir el alma, el ángel
de la muerte necesita una ayuda para poder sacar esa alma, porque el cuerpo la retiene. Entonces
Hakadosh baruj hu se muestra al alma, se acerca al alma y cuando el alma ve a su creador, su atracción es
tal que enseguida sale.

Cuando hay un matrimonio psíquico de este tipo, hay que hacer un regalo, la novia hace un regalo al novio,
¿que le vamos a regalar a dios? vamos a hablar de el toda la noche, vamos a contemplar su grandeza
hablando de secretos de torah toda la noche, vamos a explorar nuestra alma toda la noche y vamos a
observar mitzvot toda la noche, ese es el regalos de cumpleaños de Shavuot.

Otro regalo es que sabemos que la noche cuando solemos dormir es cuando las fuerzas del mal se liberan,
nosotros confiamos nuestra alma al creador y dormimos. Esa noche vamos a hacer un proceso inverso, al
proceso de cada noche, y esa oscuridad que tiene lugar cada noche, nosotros la vamos a transformar en
luz. Porque vamos a estudiar los secretos de torah toda la noche y vamos ha hacer que la noche sea día, a
nivel espiritual. Si nosotros transformamos la noche en día, eso es un regalo que le hacemos a Hakadosh
baruj hu, porque hakadosh baruj hu creó el bien y el mal, para que transformemos el mal en bien. Así que si
transformamos la noche en luz, hemos cumplido una misión que le da placer.

La noche de Shavuot tiene lugar después de un conteo de 49 das del omer. Durante ese conteo de 49 das
del omer tenemos una misión, que es transformar la materia que es muy gruesa y genera un velo entre
nuestro creador y nosotros, la materia se dice Jomer, la tenemos que transformar en un velo traslucido.
Cuando hacemos el omer, hemos transformado la jet de jomer en ain de omer, para llegar al día de Shavuot
al omer con alef, que quiere decir “en palabra”.

Cuando hemos transformado la materia en palabra, hemos pasado de jomer a omer (con ain, el conteo de
los 49 días, donde nos vamos depurando hasta llegar) al omer (con alef, la palabra). Durante esos 49 días
nos depuramos estudiando las máximas de nuestros padres llamadas “pirkei avot”, donde vamos a
intentar asimilar las virtudes que el ser humano debería adquirir, para estar listos para recibir esa torah.

Es beneficioso, la víspera de Shavuot ir al mikve para depurar todas las klipot.

En la relación conyugal hombre y mujer, cuando a la mujer le viene la menstruación, el hombre se separa de
su esposa, suele durar 3/4 días, después de esos 3/4 días de menstruación, hay que contar 7 días para
poder estar de nuevo con su mujer, después de que haya pasado por el mikve. ¿A que es igual? aquí la
mujer es el pueblo de Israel, el novio es Hakadosh baruj hu, los 4 días de menstruación son los 400 años
del pueblo de Israel como esclavo, después pasamos a 7 semanas de omer, 7x7= 49, pasamos por el
mikve y luego ya nos dan la torah. Que es la relación conyugal con nuestro creador.

Si queremos estar en afinidad con la creación cósmica, el hombre no se aparea con su esposa, hasta
después de haber leído la ketuva de Shavuot, porque el hombre y la mujer no son mas que el reflejo físico
de lo que va a ocurrir entre dios y su novia, que es el pueblo de Israel. Nosotros no vamos a ir a
contratiempo de como están marcados los tiempos de Shavuot.

Una vez que se aparea la mujer con su esposo, entonces van a engendrar hijos. ¿Cual es el hijo que se
engendra entre dios y el pueblo de Israel? vamos a engendrar, a través del estudio de la torah, la actitud
profética. Ese es el regalo de procreación entre dios y nosotros.

Una vez que el pensamiento divino ha entrado en nosotros gracias a esa conexión psíquica, entonces hay
que dar a luz al bebe, ¿como se da a luz al bebe? Es que el pensamiento divino está verbalizado en este
mundo físico, lo que quiere decir que a partir del momento en que pronuncias un pensamiento captado de
los mundos de arriba, hemos traído al mundo físico un saber que no es de aquí.

La semilla la plantó hakadosh baruj hu, se gestó en la mente del profeta y se da a luz por la boca del
profeta. Eso es Shavuot, traducido por “semanas”, son las semanas de purificación. Después de la salida
de Egipto, cuando el pueblo judío ya no está con la menstruación, ya no está influenciado por el rigor.

La oscuridad de la noche es el aspecto físico de un aspecto espiritual. Nosotros utilizamos la oscuridad


para transformarla en luz, luz es el estudio de los secretos.

La libido no es la energía sexual, es el impulso de atracción hacia tu pareja. Hay gente que puede tener
relaciones sexuales sin libido. El libido es un impulso irrefrenable que te atrae. ¿Que estimula la libido? De
entrada, la belleza del otro, aquí hablamos de la belleza de la sabiduría que vamos a estudiar esa noche.
Cuanto mas profundo sea el estudio que hagamos esa noche, mas libido vamos a desarrollar. A nivel físico
hablamos de la belleza de la mujer, a nivel metafísico estamos hablando de la belleza del pensamiento
divino, este mundo no es mas que una sombra de lo que está pasando en el mundo espiritual.

Adam está formado por tres letras, alef, dalet, mem, y cada letra es una parte de la historia del pueblo
judío. La alef es de Adam, la Dalet es de David, y la mem es de mashiaj. Dentro de Adam está toda la
historia del pueblo judío. Adam es la semilla de la historia del pueblo judío.

Toda la torah es una secuencia de nombres sagrados, cada uno de esos nombres es un atributo y crea una
influencia en este mundo físico.

Uno de los nombres importantes de Adonay es el nombre de zot ‫ זאת‬, se pronuncia cada vez que se
levanta el sefer, literalmente es “aquella”, be zot ha torah, es “en aquella torah”. Tiene la particularidad que
es el nombre que va a llevar nuestras peticiones al mundo superior. Va a ser nuestro representante de
demandas y peticiones. En levítico 16:3 “con zot Aaron entrará en el santuario”. Entraba en el templo con
zot, el nombre que va a llevar nuestras demandas y peticiones al creador.

Los kabbalistas dicen que zot es el secreto de la torah oral. Zot es la shejina. En deuteronomio 33:7 “y dios
avisó a Israel, empujándole a conservar el atributo zot y de llevarlo con pureza” “de zot vienen las
bendiciones para Israel”.

Zot lo dividimos en dos palabras ‫ את‬/ ‫ ז‬, alef tav es todo el alfabeto hebreo, la suma de de 7 planetas, 12
constelaciones y tres elementos. El software divino, que controla el mundo está simbolizado por alef y tav.
La contracción de las 22 letras. La zain es el bastón de Moshe. Una vav con una yud encima, la vav es el
brit de la brit mila, es decir el órgano sexual masculino, y la yud es la gota de semen, con la cual vamos a
traer almas de tzadikim al mundo.

Aquel que mantiene con pureza su vida sexual le vienen todas las bendiciones.

La zain delante de la alef y la tav quiere decir que aquel que controla su berit, su alianza, ese tiene derecho
a manipular alef tav, porque está delante la zain de la alef y la tav.

Aquel que controla su “bastón de Moshe” controla su tikun y controla su vida.

La pureza sexual no quiere decir no tener relaciones, no quiere decir ser un asceta, quiere decir sublimar el
sexo, es usarlo como una herramienta espiritual.

Deuteronomio 33:1 “zot es la bendición por la cual Moshe, hombre de dios , bendice a los hijos de Israel”
su capacidad de sacar de Egipto al pueblo de Israel, de haber sido el transmisor de los milagros de dios,
todo viene de zot.

El momento del orgasmo sexual es el mayor momento de egoísmo, pues es algo intimo y personal, pero
eso crea una emoción muy grande y esa emoción trasladada al nivel espiritual, usando esa emoción para
dar vida a un yihud, nombre de dios combinado, eso tiene el poder de bajar almas de tzadikin al mundo.

Nosotros cuando hacemos una meditación, no tiene bastante fuerza, hay que asociarla a una fuerte
emoción. La parte intelectual sin la parte emocional no funciona.

Abraham azulai recalca que por la virtud de la palabra, zot efectúa su ascensión. En la circuncisión física, el
ultimo paso es juntar los labios a la circuncisión, lo que quiere decir que la palabra se junta con la actividad
sexual. El ser humano es creador en dos niveles, con la palabra crea ángeles y con el órgano sexual crea
seres humanos.

Hay una cosa terrible, que la palabra no siempre está conectada con la creación física. Lo que se dice y lo
que ocurre no encaja. De ahí viene el dicho “del dicho al hecho va un trecho”.

Lo que hace físico es la actividad sexual, lo que no hace físico es la palabra. Pero para que la palabra se
haga física tiene que estar ligada con la actividad sexual. Aquel que tiene una actividad sexual pura, su
palabra es ley y se cumple. Su palabra se materializa. ¿Hay algo tan bonito como que todo lo que tu digas
se transforme en hechos? Y ¿hay algo tan frustrante como que todo lo que tu digas se te vaya como arena
entre las manos? Si mantenemos zot puro, ya no hay desconexión, del dicho al hecho no hay ningún
trecho.

¿Como se repara esa desconexión que hay entre el dicho y el hecho? Por el estudio nocturno, eso es la
reparación de esa desconexión. Aquel que se levanta por la noche a estudiar, dos/tres de la mañana,
como la noche es rigor, que el rigor es meter tiempo y obstáculos entre el dicho y el hecho. Pero al
transformar el rigor de la noche en luz, ese tiempo que se metió como un “virus” entre el dicho y el hecho,
lo anulamos, por estudiar por la noche y transformar el rigor en misericordia. Al estudiar de noche se
permuta lo oscuro en luz. Muchos que quieren reparar obstáculos que tienen en su vida, tienen que
levantarse a estudiar los secretos de la torah, el Zohar en particular. Ahí es donde maljut, que es zot, se une
con binah que es zet.

Adonay también está vinculado a la ultima letra de YHVH, la he que representa a adonay.

La torah nos dice que debemos atarnos a YHVH, pero si no me puedo atar a YHVH, me ato a la ultima he,
este mundo físico, si me ato a la ultima he, de ahí puedo ir subiendo a la vav a la he ya la yud.

Deuteronomio 10:20 “tu te ataras a YHVH” , luego adonay es el sendero de la atadura. A travez de adonay
te atas.

Adonay es el recipiente de todos los influjos que vienen del mundo de arriba, Adonay se llena de la fuente
que le precede, de Yesod, shaday. Cuando Adonay se llena de Shaday, entonces estamos en contacto con
la shejina. Entonces Adonay es llamado “el gran palacio”, porque todas las energías que vienen de keter
van a fluir, a través de las sefirot, hasta bajar a Yesod y de ahí llenar la gran vasija que es adonay.

Luego el nombre de ehie, se va a verter dentro de adonay.

Eso es lo que llamamos “la comunidad de Israel”, en el Zohar habla mucho de la comunidad de Israel. La
comunidad de Israel es Adonay repleto de la energía de keter. Es uno de los códigos secretos del Zohar.

Si tu haces las mitzvot aplicadas al cuerpo y cumples con la pureza del brit, ya te has atado a la ultima letra
de YHVH, de ahí ya puedes subir a las tres letras de arriba. Eso se llama “coger el árbol de la vida”

Estos códigos para meditar, son letras escondidas en un salmo, el 91:15 “me llamara y le contestaré, estoy
con el en los momentos difíciles”

yiqra’éni we’eënéhu ïmmó-‘anokhí vetsarah ‘ajal’letséhu wa’akhabbedéhu

De esa frase salen estos códigos, que sirven para hacer la conexión psíquica con nuestro creador y para
tener la garantia de que va a responder a nuestras demandas.

ָ‫ יֹוָוָ יֹהֵוָו‬yovava yohevava. Se puede pronunciar.

Las puertas de la luz 4

¿Quien representa a las otras naciones en el mundo de arriba? Los representan ministros, príncipes, sarim,
seres espirituales nombrados por Hakadosh Baruj hu, ¿Quien representa la pueblo de Israel en el mundo
de arriba? Directamente Hakadosh Baruj Hu. Se amotinan mucho los ministros contra su jefe, y el reflejo
aquí abajo es que hay mucha oposición y conflicto de las naciones sobre Israel. ¿Por que se amotinan los
ministros contra dios? Porque dios ha creado un ser que genera muchísima envidia, el pueblo judío, tiene
una herencia, el heredero de toda la sabiduría divina. Incluso los seres espirituales y celestiales no tienen
derecho a esa sabiduría. En el mundo de arriba hay mucha envidia de que dios haya creado un ser con ese
privilegio, de tener esa herencia.

Hay que saber que este mundo es un barco, este barco tiene un capitán y este capitán sabe llevar su
barco, nosotros no entendemos como lo hace, pero el resultado siempre es muy favorable para la
humanidad en general. ¿Por que hay tantos conflictos en el mundo? Es un paso obligado para llegar a la
perfección. un naranjo, las naranjas antes de llegar a su madurez va a tener mal sabor, va a estar acida, no
es una razón para decir que dios ha creado un árbol malo, simplemente la naranja no ha llegado a su
madurez, si esperamos que llegue a su madurez y probamos esa misma naranja, el resultado es que la
naranja va a ser dulce.

No podemos juzgar a la humanidad en base a los conflictos, porque esta humanidad no ha llegado a su
madurez. Pero el final de la historia de la humanidad es una fruta muy dulce.

A veces lo que duele al cuerpo es bueno para el alma y a veces los placeres del cuerpo son malos para el
alma. El dolor del alma es siempre la tristeza, el dolor del cuerpo es siempre algo físico, por ejemplo un
dolor de muelas. Pero cuando el alma está mal o enferma, se entristece, no hay nada peor que la tristeza
para el alma, es la máxima enfermedad del alma. El cáncer del alma es la tristeza.

No tenemos conciencia los seres humanos del poder que tenemos aquí abajo, de influir en los mundos de
arriba. Nosotros podemos influenciar los mundos espirituales hasta limites insospechados, pero no lo
sabemos. Los tzadikim si arreglan el mundo, porque el mundo no se ha destruido, quiere decir que su labor
ha funcionado. Lo que observamos que son conflictos, hambres, crisis, es en realidad bueno ¿por que?
Porque el mal cuando no puede soportarse mas se convierte en bien.

La enfermedad mental es el karma máximo para el alma. Porque si se puede tener una enfermedad física y
la mente está lucida, es un nivel de tikún que se puede sobrellevar. Pero si ya se pierde la conciencia o la
lucidez por una enfermedad mental, hay una situación de impotencia muy grande para afrontar el tikun. El
yetzer hara es lo que ha empujado a esa alma a padecer la enfermedad mental.

Vamos a ver una sefira anterior a Maljut, su nombre es el jay ‫אל חי‬, es yesod, que vierte en Maljut.
Adonay tenía que ver con el patriarca David, el jay tiene que ver con el patriarca Yosef Ha tzadik.

Esta sefira tiene una doble función, atrae como un imán, de los mundos de arriba, atrae el influjo divino. La
segunda función es que una vez que atrae ese influjo lo repercute e influencia sobre la tierra. Esta sefira
yesod, atrae por un lado e influencia por otro. Recibe de los mundos espirituales e influencia en los mundos
materiales. También influencia en todo lo creado, el mundo angelical, las inteligencias de los astros, en
todas las legiones celestes, en las estrellas, sobre las legiones terrestres, los hombres; influencia sobre sus
descendientes, las almas que van a bajar al mundo, fruto de relaciones conyugales.

El nombre el jay, nosotros lo conocemos mas fácilmente como el shaday ‫


אל שדי‬
, es lo mismo, el shaday capta el influjo divino del mundo de atzilut y lo introduce en el mundo de Maljut. Lo
coge del mundo espiritual y lo introduce en el mundo material. Es un gran catalizador.

Lo representa la luna, la luna solo refleja lo que recibe. La luna recibe los rayos del sol y los refleja sobre la
tierra.

El shaday es muy muy importante, porque tiene como atributo aportar la subsistencia a todas las criaturas
en la tierra, no solo a la tierra, sino a todo lo existente.

El shaday es un transmisor, es un canal que recibe y transmite. Igual que el brit del hombre recibe semen y
transmite semen, e insemina. Por eso el órgano sexual masculino corresponde a esa sefira y el que
corresponde a Adonay es la gota de inseminación.

Si es el que aporta la subsistencia a todas las criaturas, una mala aplicación de la actividad sexual
interrumpe el canal de aportación de subsistencia. Cuando una persona entra en fases de pobreza, si le
queremos aconsejar, le tenemos que decir que cambie su conducta sexual, porque seguramente ahí está el
origen de los bloqueos que pueda tener. Ahí aprendemos algo muy importante, no se tiene una conducta
sexual pura por moralidad, se tiene una conducta sexual pura porque en las leyes de causa y efecto, la
conducta sexual es el reflejo de la canalización de la subsistencia.

En la kabbalah uno de los conceptos mas importantes que hay es sublimar el sexo. Extraerlo de todo
erotismo, de toda pornografía y darle un sentido de canalización de influjo divino, hacer intervenir la
espiritualidad donde normalmente solo hay egoísmo material. Eso va a generar una aportación a la
subsistencia de las criaturas en este mundo.

Un nombre sagrado de yesod es makor mayim jayim, aguas vivas que emanan del Edén de arriba.
Gracias a sublimar el sexo se evitan en el mundo la hambruna, la sed y la muerte. Por eso esta sefira es
llamada tzadik, de Yosef ha tzadik, ¿Cuando la torah le llama Yosef ha tzadik? En el momento en que Yosef
iba a caer en las tentaciones de la mujer de Potifar y pudo resistir. Gracias a esa resistencia la torah dejó de
llamarle Yosef y le llamó Yosef ha tzadik, Yosef el santo. Eso le hizo meritorio de ser uno de los hombres
mas ricos de Egipto, porque controló los graneros de Egipto, las riquezas de Egipto. Todo gracias a que
pudo controlar su perdida de semen inútil.

Nosotros aprendemos de este relato de la torah, que cualquiera que quiera bienestar económico en su
casa tiene que cuidar de no perder su semen de manera incorrecta. Pero eso es a nivel del cuerpo físico,
hay otro semen a nivel no físico, es la imaginación que está inseminada por imágenes que vienen del
mundo de arriba.

Cuando nosotros hacemos una meditación estamos ejerciendo un acto conyugal con nuestro creador y el
nos insemina pensamientos e imágenes visualizadas que vienen de un mundo de arriba. Y la imaginación
es la primera herramienta, la mas poderosa de la espiritualidad, pero también puede ser la mas perversa,
porque podemos utilizar la imaginación para concebir planes muy perversos, para hacer daño a los demás,
planes de negocios ilícitos, la imaginación es un cuchillo de doble filo.

Por eso para no cometer errores, la imaginación hay que saber dirigirla con letras hebreas en nombres de
dios, bien definidos.

Vamos a ver como la imaginación va a determinar el evento.

Esta sefira yesod está nombrada en la torah con una frase “tzadik yesod olam” el tzadik es la base del
mundo, yesod es fundamento, base.

Igual que una casa se apoya sobre los cimientos, sobre la base, la vida de un hombre se apoya sobre su
imaginación, sobre sus meditaciones. Hay personas que dejan ir su imaginación hacia pensamientos muy
negativos, si es a va a ser la base de su vida, su vida va a estar rodeada de eventos muy negativos. Aquel
que sabe dirigir su imaginación, la base de su vida será en función de como dirija la imaginación.

En el salmo 37:21, dice “el tzadik es misericordia y bien” aquel que llega al nivel de tzadik, aquel que
controla su imaginación en su relación conyugal, con su mujer o con su creador, va a atraer influjos del
mundo espiritual, únicamente buenas, no existiría mal. Pero aquel que es dominado por una imaginación
perversa, como esta sefira atrae y vuelca, trae del mundo de arriba y vuelca en el mundo material, entonces
va a traer a este mundo solo caos.

Si vemos que el mundo es caótico es porque la mayoría de los seres humanos no han aprendido a dirigir
su imaginación a la sefira yesod de tzadik; sino que la están dirigiendo hacia el caos.

Luego así como pensamos, así nos ocurren las cosas.

¿Es posible que un pequeño grupo de sabios o kabbalistas pueda contrarrestar tanto pensamiento
perverso? Si. Un poquito de luz anula mucha oscuridad.

La torah nos dice que cuando se engendra un bebe, un ángel viene y le enseña toda la torah, los misterios
del universo, del visible y del no visible, de todas las criaturas corporales e incorporales.

En el momento de nacer viene un ángel, le da un golpe debajo de la nariz y se genera una desconexión y
pierde la memoria de todo lo que le enseñó aquel ángel en el momento de la gestación.

Toda la torah que vamos a estudiar durante nuestra vida no tiene mas objeto que rememorar lo que ya
sabíamos al estado de feto.

Las historias de la torah no hay que leerlas a nivel literal, enseñan una lección pedagógica para nuestra
vida del día a día.

El bebe en estado de gestación simboliza solo al subconsciente, no ha nacido. Hablamos del


subconsciente. Este subconsciente trae consigo toda la información que está escondida en la torah. Al
nacer el bebe recibe el golpe entre la nariz y la boca, que se lo da el ángel que le enseñó todo esto y pierde
la memoria, ¿Que quiere decir? El nombre de adonay es la boca, el nombre el jay es la nariz, recibir un
golpe entre la nariz y la boca quiere decir crear una desconexión entre Yesod y Maljut.

Yesod es el control de la imaginación, maljut es la vida física, los cinco sentidos. Esta desconexión quiere
decir que la persona solo se basa en sus cinco sentidos y su lógica racional. Todas las decisiones que va a
tomar van a errar.

Todo el trabajo es volver a conectar Yesod con Maljut.

¿Que es el sendero entre yesod y maljut? La sefira yesod es llamada tzadik, justo, puro, santo. Maljut es
llamada tzedek, justicia. ¿Que conecta el justo con la justicia? La tzedaka, la caridad. Para que se genere la
conexión entre el consciente y el subconsciente hay que hacer tzedaka. No es solo dar dinero a un pobre,
la primera caridad que existe es la caridad que tiene el alma de dios con el alma del hombre, porque le da
la vida, la segunda caridad que existe es la que le da el alma del hombre al cuerpo del hombre. Una vez
que tenemos alma y cuerpo, el tipo de caridad es la que le da el rico al pobre. Pero también está la caridad
de la enseñanza que puede dar el maestro al alumno, también la caridad de la enseñanza que le dio dios a
Moshe, la caridad que le dio Moshe al pueblo, que le enseñó lo que recibió de dios, a su hermano Aaron y
ya Yosuhe. La caridad de conocimiento es una caridad muy muy importante.

La caridad es la que genera la conexión y que el canal fluya que el influjo divino pase de los mundos
espirituales a los mundos materiales. Sin esta caridad no viene bendición al mundo.

Es muy importante tener un maestro porque va a generar caridad sobre vosotros, al dar conocimiento y os
va a transmitir ciertas energías. Es muy importante meditar, porque ahí no estamos con el maestro,
estamos directamente con dios, el va a alimentar nuestra alma de influjo divino, el va a ejercer caridad
sobre nosotros. Cuando contamos nuestras experiencias a otros, estamos compartiendo caridad, porque
estamos enriqueciendo a los demás.

Cuando nosotros utilizamos la imaginación como una herramienta, muy valiosa, para el desarrollo
espiritual, va a usar símbolos. Los símbolos mas poderosos son el alfabeto hebreo, porque engloban el
pensamiento divino. Cuando la persona medita genera que su alma envíe imágenes a su cuerpo.

Todo es vasija y contenido, si no estamos llenando la vasija con el contenido adecuado, de todos modos la
vasija se va a llenar, porque le vacío no existe. Si no vertemos la sabiduría de la torah y no vertemos la
visualización sobre símbolos puros, como las letras hebreas, lo que va a alimentar la imaginación es todo
lo perverso que conduce a la muerte. No es una persona muerta de un tiro, la muerte quiere decir el final de
un proceso. Se puede hablar de muerte espiritual, se puede hablar de muerte del cuerpo, se puede hablar
de muerte de un proyecto, la muerte de una armonía entre amigos o la muerte de un matrimonio, o incluso
la muerte de un conocimiento.

Esas canalizaciones pueden funcionar de dos maneras, por la vía directa, desde el jay a Adonay o por la vía
de las cascaras, llamadas klipot. Entonces la sefira se llenaría de una klipa y alimentaria la klipa de la sefira
de abajo, la cascara que rodea la sefira pasaría por un canal paralelo que llenaría la cascara de la sefira de
abajo y esto generaría caos, crisis y hambrunas en el mundo.

Si este mundo no funciona es porque las canalizaciones no pasan por las vías directas, sino por la vía de
las cascaras, llamadas klipot. Nosotros tenemos que romper esas cascaras y abrir los canales centrales,
por donde viene el influjo divino directo.

Nosotros también estamos hechos de cascaras y de esencia. Nuestra cascara es el cuerpo y nuestra
esencia es el alma. Si activamos las energías del cuerpo, que son tremendamente egoístas, vamos a
activar los influjos por las vías de las cascaras. Si nosotros activamos nuestra esencia de alma, vamos a
activar los influjos por las vías directas y centrales, es decir, por la vía del tzadik, el tzadik solo trae bueno.
O nos atamos al tzadik o nos atamos a la muerte, no hay elemento intermedio.

A nivel planetario yesod es la luna y Maljut es la tierra. Yesod seria el alma, con su poder imaginativo y la
utilización de símbolos y la sefira maljut serían los cinco sentidos del cuerpo físico.

Nosotros en los procedimientos y rituales de oración en el judaísmo, tenemos mucho cuidado con la luna,
porque antes de la nueva luna de un mes, hacemos unos yehi ratson, para generar influjos directos, por la
vía central los días de luna llena, tenemos oraciones especiales, de rosh jodes, de principios de mes,
tenemos una amida diferente, tenemos el musaf, tenemos el halel, todo esto nos conduce a abrir canales
interiores, para escapar de los canales de las klipot. Luego, entre el séptimo día de la luna y el décimo
cuarto día de la luna, tenemos el birkat halevanah, para captar las energías de yesod, directas.

Aquí vemos el enorme poder que tenemos, porque nosotros vamos a activar con nuestra conducta, con
nuestras oraciones y nuestras meditaciones vamos a activar que el influjo de los mundos espirituales venga
por el canal central directo o venga por el camino de las klipot. Si viene por el camino de las klipot, lo que
rodea la sefira o los planetas, entonces vamos a traer caos al mudo. Si viene por la via directa vamos a
atraer bendición al mundo. Si vemos que el mundo no va quiere decir que estamos activando las klipot,
eso necesita una corrección, un tikún.

El mundo, debido a su tremenda ignorancia esta dejando vagar su imaginación hacia procesos caóticos, y
como esa imaginación tiene el poder de materializarse y manifestarse con eventos acordes con esa
imaginación, pues los eventos que vienen a la tierra son eventos de cataclismo. De ahí vemos que está en
nuestras manos el teclado de ese gran ordenador cósmico, para traer lo bueno o lo malo. No ha lugar
decirle a dios “por que traes tanto mal a la tierra” y el te dirá “el teclado lo tienes tu”. No le podemos
reprochar absolutamente nada, porque lo ha puesto todo en nuestras manos.

Cuando activamos la sefira Yesod por la via del tzadik, el sendero central por donde baja todo lo bueno, es
llamado Adonay Ejad, YHVH ejad. Su valor numérico es 39, como dos nombres de dios muy potentes, uno
es tal,‫ טל‬rocío y el otro es kuzu, ‫ כוזו‬son las letras que vienen justo después de YHVH.

Tal es el nivel de comprensión mas alto de la torah. Desde la comprensión mas básica a la mas profunda,
tiene símbolos. El nivel mas básico de comprensión de la torah se llama “pan”, el nivel superior se llama
“leche”, el nivel siguiente se llama “miel”, el superior donde entramos en los secretos se llama “vino”,
porque la palabra vino en hebreo es yayin, tiene el mismo valor numérico que la palabra sod, secreto, valen
70. Por encima del vino hay un nivel de comprensión mayor llamado “el maná” y por encima del maná
viene tal, el rocío.

Cuando el influjo divino pasa de yesod a maljut por la vía interior, se llama rocío, adonay ejad, ya tenemos
acceso a los niveles profundos de comprensión de la torah. Pero también se llama kuzu, que es un nombre
que aleja la muerte.

Los jajamim dijeron sobre la sefira yesod “tzadik yesod olam” el tzadik es la base del mundo. La palabra
yesod se puede dividir en dos palabras, ‫ יסוד‬nos da sod yud , el secreto de la yud. la yud es la gota de
inseminación. el el libro de Isaías 3:10 “decirle al tzadik porque es bueno...” hay una relación entre la
palabra tzadik y tov que es bueno. aunque vengan los influjos del árbol de la vida por la vía de las cascaras,
que traen caos, decretos malos, el hecho de que haya un tzadik que controle su yesod, sod yud, el pueden
transformar el din, juicio en rajamin, misericordia. puede romper todo ese caos y hacer que venga bueno.

el árbol del conocimiento del bien y del mal ¿que es? es el nombre de Adonay, de Maljut, el mundo físico.
si viene por la vía del tzadik es bien, y si viene por la vía de las klipot es mal. El único mundo donde puede
haber bien y mal es la tierra.

¿Cuando dijo el creador de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, que le estaba diciendo
a Adam? no vayas a buscar el tener un cuerpo, porque vendrá la muerte al mundo, lo que muere es el
cuerpo, el alma no muere. En el gan Edén era todo alma, la vida era eterna, a partir del momento que el
alma se enfunda en un cuerpo, que el creador le dijo que hasta que entrara shabbat no tuviera un cuerpo,
¿Que hicieron? quisieron tener un cuerpo, Adam y hava tuvieron una relación conyugal, a base de
meditaciones, de tal intensidad que crearon un cuerpo. la meditación y la imaginación generan una
manifestación física, al hacerlo de una manera incorrecta se generó el cuerpo, al generarse el cuerpo se
generó el mundo físico, con todos los planetas, todas las estrellas y la tierra, entonces esa alma cayo
dentro de un cuerpo, por comer de ese árbol. lo que quiere decir que tuvieron una relación, cuando eran
almas. Adam y Hava tenían que tener una relación que incluyera la espiritualidad, sublimar esa relación, eso
lo excluyeron, al excluir la esencia divina en la relación entre Adam y Hava, se generó una cristalización y se
creó el cuerpo. De ahí venimos nosotros, de una mala meditación.

de ahí aprendemos que ojo con nuestra imaginación, es capaz de crear cosas espantosas.

Pero también es capaz de crear cosas misericordiosas.

¿Como corregimos toda la imaginación errónea de toda la humanidad, por la vía de una meditación
correcta? en el salmo 29:11 “YHVH bendice a su pueblo por: Shalom” la ultima palabra del birkat ha
cohanim, la oración de los sacerdotes, es shalom. La bendición viene por la palabra shalom.

La palabra shalom también la podemos dividir en dos palabras. Yesod lo hemos dividido en dos palabras,
sod de la yud, shalom la vamos a dividir en shalem vav, shalem es completo, perfecto, la vav es el símbolo
de la letra hebrea que representa el órgano reproductor masculino. La yud es la gota de semen que sale del
órgano masculino. Cuando juntamos la yud con la vav, da la letra zain ‫ז‬, es el bastón de Moshe.

Moshe pudo hacer los milagros con su bastón con la letra zain, con el sod de la yud y shalem vav.

Así como actuaba, sublimando su sexualidad, así se iban produciendo los milagros, y así iba corrigiendo el
cataclismo del Gan Edén entre Adam y Hava. Ese cataclismos fue una exclusión de dios en la relación
conyugal, se hace la corrección con una inclusión de dios en la relación conyugal.

Si excluir a dios nos generó este caos, incluir a dios hace la corrección del pecado original.

Nuestra relación conyugal con dios, nuestra alma es el útero, los nombres de dios actúan como
canalizaciones, es el brit de dios, y el pensamiento que viene del mundo futuro a este mundo es la
inseminación. La manera traer un pensamiento divino que no viene de este mundo físico, es por la vía de la
profecía. El profeta es aquel que se deja inseminar por el pensamiento divino, a través de las letras hebras,
una vez que el pensamiento divino ha cuajado en su mente, en el momento que verbalice, ya dio a luz ese
bebe, el pensamiento de otro mundo lo trae a esta tierra.

Abraham trajo todos los pensamientos de Jesed, Itzjak trajo todos los pensamientos de din, Yaakov todos
los pensamientos de Rajamin, es decir bondad, juicio y misericordia, son pensamientos traídos de otro
mundo a este mundo.

Así funcionan las escuelas proféticas, te enseñan a dejarte inseminar por la esencia divina, tan sencillo
como eso. Hay que entrenar mucho y trabajar mucho, ese trabajo tiene que estar dirigido por un maestro
que sepa dirigir tus meditaciones, con que nombres, trabajar las cualidades humanas, porque si el
recipiente no es el adecuado, no va a funcionar. La profecía tiene una técnica, pero es un trabajo arduo.

La espiritualidad se trabaja, igual que se trabaja un doctorado de lo que sea.

Tav es la combinación de la nun y la resh, forma la palabra ner, vela. Es la que te ilumina el camino, es una
simbología de iluminación.

Vamos a trenzar shaday con adonay. ‫


שאדדיני‬
Así vamos a corregir a todos los que hacen esa union por la vía de las klipot.

Si conseguimos conectar el sendero de yesod a maljut o de shaday a adonay, por la vía de la trenza de los
nombres de dios, traeremos el influjo del mundo de arriba por la vía de la misericordia y de lo bueno.

Normalmente estos senderos se están conectado por la vía de las klipot, lo que viene al mundo es caos,
para pasar del caos a la armonía tenemos que hacer este yihud. Si ponemos la intención para abrir los
grifos directos y romper las canalizaciones exteriores, vamos a corregir el pensamiento de la humanidad,
que están trayendo caos al mundo por no saber dirigir su pensamiento y por no tener herramientas para
aprender a dirigir su pensamiento.

Nosotros que estudiamos kabbalah si sabemos dirigir nuestro pensamiento y vamos a dirigirlo por la vía de
7 letras. .

Las puertas de la luz 5


Seguimos con los secretos de Yesod.

Dios no encontró mejor recipiente para verter sus bendiciones que el shalom.

¿Que es shalom? Hemos visto varias explicaciones, pero aquí viene un concepto importantísimo, ligado
con otra palabra sagrada que es zikaron ‫זכרון‬, tiene que ver con el recuerdo, zikaron y shalom están
ligadas, ambas colocadas en yesod, zikaron es la memoria Akashika. La memoria akashika es la memoria
cósmica, todo pensamiento, emoción y acción que tiene el ser humano en este mundo, queda registrado,
en una memoria cósmica, llamada memoria akashika. Nosotros somos la suma de lo que hemos pensado,
sentido y actuado durante la vida, eso queda grabado en la memoria cósmica y queda grabado de
generación en generación y de encarnación en encarnación. Esa memoria queda grabada en la inteligencia
de los planetas y estrellas.

Es un gran disco duro cósmico, todo lo que nos pasa en la vida es para estimular pensamiento, emociones
y acciones. Si no nos pasara todo lo que nos pasa, seriamos vegetales tumbados en una cama y no nos
moveríamos. Lo que genera dinamismo son los latigazos que nos da la vida y que nos impele a actuar de
una manera u otra. Esos imput vienen de vidas anteriores.

Si nos viene una circunstancia donde tenemos un encuentro con una serie de personas, de amor o de
dolor, según el karma. Si nos viene viene un imput que nos genera una reacción, eso es que en una vida
anterior hemos plantado una semilla y hoy está dando un fruto, para bien o para mal. Si es negativo es un
tikun, una corrección y si es positivo es para cobrarse, no solo hay deudas económicas, hay deudas
emocionales, deudas de familia.

Un joven de 14 años, en Israel, que vive en una familia respetable, que vive muy bien, que se quieren
mucho, con buena relación con la vecindad. Una noche ese niño, se levanta a las 4 de la mañana, va a la
cocina, agarra un cuchillo y degolla a su padre, a su madre y a su hermana. Se llevaba muy bien con ellos.
El niño llama a la policía y dice que vengan que ha degollado a su familia. Viene la policía y le interrogan
¿Por que los has matado? El niño contesta “porque ellos me han matado. No entienden nada, lo llevan a
comisaría y el niño no deja de responder “porque ellos me han matado”. Todo era ejemplar, y tres
asesinatos en una noche por un niño que apenas tiene conciencia ¿Que ha pasado?. Convocan
psicólogos, psiquiatras, no sirven de nada, nadie sabe que ha pasado. Al final uno de los policías,
vinculado con un kabbalista, convoca a un eminente kabbalista, le cuenta la historia y el kabbalista se pone
a meditar y al poco llama a la policía y les dice “este niño, en una encarnación anterior vivió la segunda
guerra mundial en Alemania y fue delatado por los que hoy en día han sido su padre, su madre y su
hermana, que fueron gente que se suponía que lo iban a esconder y en realidad le han delatado y por culpa
de ello, el fue a la cámara de gas y ahora se ha reencarnado en este niño que ha hecho un tikún, una
reparación cósmica”.

El niño tenia grabado en su memoria akashika una situación muy traumática y le repercutió en su vida
actual.

En la memoria akashika se registra todo lo que han hecho los hijos de este mundo y todas sus obras, todo
queda grabado. Queda grabado en yesod, la luna. La luna tiene una fuerte influencia sobre el ser humano.

El ser humano está compuesto de 72% de agua y la luna ejerce fuertes influencias sobre las mareas.
Nosotros tenemos que tener respeto por los ciclos lunares, de hecho en la tefila hay oraciones especiales
para la nueva luna, se ponen los tefilin, que son un corrector de la memoria akashika que nos repercute la
luna sobre nosotros.

Situaciones que pueden ser muy duras de vidas anteriores, es corregida por el hecho de ponerse los tefilin.
En las mujeres equivale a la yema de huevo que se pone encima del pan de shabbat. Los tefilin se ponen
en la cabeza porque corrigen los pensamientos akashikos que nos repercuten y se ponen sobre el corazón,
porque corrigen también las emociones. Se ata en la mano porque corrige las circunstancias que nos
podrías repercutir. Forman la palabra shaday, en la cabeza tiene una shin, el nudo de atrás tiene una dalet y
el nudo del brazo forma la letra yud.

En la sefira yesod, hemos visto que rige la palabra shalom, que tiene un valor de 376. ‫
שלום‬
Suma 376, está combinado con yesod, que se vierte con el mundo físico. Que rige adonay

Si sumamos da 441, como Emet, verdad ‫אמת‬


También es el cuadrado de 21. Cuando Moshe le pregunta a dios su nombre, el le dice “ehie
Asher ehie” ehie vale 21. 21x21=441. Que es emet, verdad. La verdad es que shalom se vierte en adonay.

Dios es aquel que vierte la bendición en este mundo.

Cuando shalom se vierte en adonay, el mundo entero entra en un estado de perfección. ¿Este mundo está
perfecto? No, entonces hay un cortocircuito en el momento de verter shalom dentro de adonay.

Si a nivel personal, resuelve el problema los tefilin, a nivel global y mundial resuelve el problema el templo.
El templo era el tefilin del mundo. Siempre que hubo templo hubo paz, no había abortos ni divorcios, no
había hambrunas, etc. El templo actuaba como corrector de las influencias lunares sobre la tierra. Yesod
sobre maljut o shalom sobre adonay.

Los romanos que destruyeron en templo no eran conscientes de lo que estaban haciendo. En realidad han
destruido la maquina de corregir el tremendo sistema de causa y efecto que hay entre los errores que se
comenten en una generación y como los tienes que pagar en la reencarnación siguiente. En vez de suavizar
las leyes de causa y efecto, las han dejado en su máximo rigor, en su máximo dolor. No solo para el pueblo
judío, sino para todas las naciones.

Si las naciones supieran lo importante que es el pueblo judío, su templo, sus ritos, sus tefilin. Vendrían seis
súbditos de las naciones, a pedir por favor que cumpla los ritos que dios le ha dado, para que la bendición
baje al mundo.

Pero en cuanto el pueblo judío no hace ese trabajo, porque está ocupado en otros menesteres, no hay este
sistema donde la memoria akashika queda controlada, lo que viene lo hace en forma caótica.

?En manos de quien está que este mundo sea un mundo de caos o de armonía? De los judíos que
cumplan. Pero para cumplir tienen que tener sus herramientas, la máxima herramienta era el templo. Lo
que tendrían que hacer es dejar reconstruir el templo, para el bien mundial. No lo dejan.

Las mujeres se pueden poner tefilin, pero no es la mitzva que le corresponde. La mujer tiene una estructura
metafísica, el hombre tiene otra. Igual que tienes estructuras físicas diferentes. Lo físico sigue a lo
metafísico, no estamos construidos de la misma manera, luego no tenemos las mismas mitzvot.

Con que haya solo un minian de diez, que cumplan correctamente y sean diez sabios, sería suficiente para
traer luz al mundo.

En el lejad odi, decimos shamor ve zajor vedibur ejad. En las 10 palabras, Aseret haDibrot, mal llamados
10 mandamientos. En una parasha de la torah está escrito shamor, cuidaras el sábado y en otra parasha,
donde también están los 10 mandamientos, está escrito zajor shabbat, recuerda el shabbat.

¿Tienes que recordar shabbat o tienes que cuidar shabbat? Zajor tiene que ver con el día, con la sefira
yesod y tiene que ver con shaday o el jay. Shamor tiene que ver con la noche, porque este mundo es como
la noche, es un mundo oscuro donde hay ignorancia, tiene que ver con maljut y tiene que ver con el
nombre adonay.

Si dios dice en un sitio shamor y en otro zajor, ¿que está diciendo? Si es una sola palabra es que shamor
entra dentro de zajor. Quiere decir que la bendición entra dentro de este mundo. Aquel que hace shabbat
hace que la bendición entre dentro de este mundo. No es que sean dos conceptos diferentes, es que uno
entra dentro del otro. Lo que quiere decir que maljut recibe de yesod.

Uno de los nombres sagrados de yesod es shamat. Yesod está ligado al brit, porque tiene que ver con
Yosef, que se le llamó Yosef ha tzadik porque cuidó su actividad sexual.

El momento de tener relaciones conyugales para reparar el mundo es el viernes por la noche, en shabbat.

Como la relación conyugal está ligada con shabbat, yesod también se llama shabbat.

Dentro de yesod está la palabra Yosef, está la palabra brit, está el jay, el nombre shabbat.

¿Pero shabbat no es una conexión con binah? El acto está en yesod y la kavanah está en binah.

De como cuidemos shabbat depende de que bajen o no bajen las bendiciones a este mundo. Porque el
shabbat es aquel que va a corregir las distorsiones akashikas.

Para que bajen todas las santificaciones a este mundo, es muy importante que nosotros hagamos bien
shabbat.

Otra palabra ligada a todo esto que estamos viendo es menuja, descanso, sosiego, calma, paz espiritual.
Que se consigue cuidando shabbat.

Los tzadikim y jajamim dicen que aquel que tenga relaciones conyugales en la noche del shabbat tendrá
hijos justos, hijos tzadikim.

En éxodo 31:17 “y el séptimo día descansó” este séptimo día hace alusión a la séptima sefira, pero la
séptima sefira partiendo de binah. Así que es yesod. Descansas cuando llega shabbat.

Todo el árbol de la vida se llena de bendiciones cuando una persona cumple shabbat. Esas bendiciones se
llenan desde binah hasta yesod, que se carga de bendición y luego lo vierte a este mundo físico.

Tenemos dos conceptos de shabbat, el de binah y el de yesod.

Binah con respeto a shabbat es el shabbat del olam abba, el mundo venidero. Yesod es el shabbat del
olam ha ze, del mundo actual.

Cuando una persona es capaz de unir el shabbat de arriba con el shabbat de abajo, anula todos los malos
decretos.

¿Cual es el shabbat del olam abba, como funciona? Son cursos de secretos de torah al mas alto nivel, eso
es el olam abba. Los profesores son Moshe, Abraham, Itzjak, Yaakov.

El shabbat del olam ha ze son las mitzvot que nos dicta Hakadosh baruj hu en la torah.

El momento mas alto de shabbat es la tarde de shabbat. Ahí hay que entrar en explicaciones de la torah
muy profundas, porque ahí están abiertas las puertas de las escuelas del olam abba. Tu puedes recibir
mensajes de lo que se enseña en el olam abba en el olam ha ze. Así pueden salir por tu boca secretos que
solo se cuentan en el mundo de arriba. Cuando hablas de los secretos de arriba aquí abajo, acabas de unir
la séptima sefira de arriba con la séptima sefira de abajo y se anulan los malos decretos, queda cancelada
la memoria akashika de todos los tikunin duros que se tendrían que vivir en este mundo.

Todas las redenciones, todas las liberaciones, dependen exclusivamente, de estar vinculado a la sefira
binah, es decir, con el shabbat del olam abba. Unica manera de conectar en la tarde del shabbat.

Hay otros momentos de binah en nuestro calendario. En shabbat, en kipur, en Shavuot, la lectura del salmo
145 nos conecta directamente con binah.

De ahí vemos que yesod es llamada el jay y un nombre muy importante es hamalak hagoel, el ángel de la
redención. Porque la redención depende de llenar la sefira yesod de bendiciones. Ahí es donde se crea un
ángel de la liberación. Porque sino hay un cortocircuito y no bajan las bendiciones a la tierra. Para poder
alimentar al ángel de la redención hace falta llenar la sefira yesod.

Se llena del grifo principal, que es binah.

No hacer shabbat es un bloqueo a las bendiciones de este mundo. Por eso es un error pensar que hay
grupos dentro del judaísmo. Solo hay una cosa, o cumples shabbat o no cumples shabbat o bajas las
bendiciones a este mundo o no bajas las bendiciones a este mundo.

En la torah dice que para salvar una vida puedes trabajar. Pero si no, te buscas otro trabajo.

La circuncisión es un rito localizado en la sefira yesod.

Está escrito que dios no es traidor, antes de que venga un decreto duro a la tierra, dios lo comunica vía
profética a los sabios y ellos ya saben que hacer para suavizar o impedir que ese decreto se materialice. El
fin del mundo no es como en las películas. Es un cambio de valores, donde el hombre ya no se va a regir
por los valores actuales, que son muy corruptos.

Para las almas nuevas que vinieron después del holocausto no hay memoria akashika. Vienen con una
misión muy clara. Esta es la ultima generación en la que estamos viviendo, es la generación que ve el
mashiah y ya se cancela la memoria akashika definitiva. Los astros ya no tendrán ninguna influencia sobre
el hombre, nunca jamas. Desde el año 5760, 2000 en nuestro calendario, ya está el mashiah entre nosotros.

Cuando Moshe bajó con las tablas de la ley, y observó que el pueblo se había corrompido y habían hecho
el becerro de oro, el tiró las tablas y las rompió, pone que las letras volaron, salieron. Quiere decir que la
materia se puede romper, pero el pensamiento es irrompible. El ultimo templo es eterno, es irrompible. ¿Por
que se destruyen los dos primeros templos y no se destruye el tercero? Porque el primer templo
corresponde a Abraham avinu, es el jesed puro, el jesed puro puede ser contraproducente, es como un
padre que se lo consiente todo a su hijo, el niño sale mal. El segundo templo es guevura pura, es Itzjak
avinu, solo reprimenda, un régimen militar, el niño sale mal. El tercero no es ni jesed ni guevura, viene de
Yaakov avinu, es el mundo donde se mata la ignorancia, el mundo de la sabiduría. Cuando educas a un
niño no por tolerancia extrema, no por severidad extrema, sino por sabiduría profunda, ya no se destruye,
porque la sabiduría es algo que nunca se destruye.

El tercer templo es una alusión al mundo de la sabiduría. No se adoran las piedras, se adora el saber.

La ultima pared del templo no se puede destruir porque simboliza lo intangible, donde se va a rezar. No
adoramos la piedra, adoramos nuestras oraciones a dios.

Dentro de la palabra shabbat está bat shin, la hija de la shin, shin de shaday. La ultima frase del Ana becoaj
corresponde a yesod, en algunos libros está mal, pone maljut.

Las mujeres son las envolturas de los hombres. La matriarca Sarah simboliza el cuerpo de Abraham.
Abraham es el alma y Sarah es el cuerpo. Así si quieres saber como funciona el jesed en su parte interior y
en su parte exterior lees la historia de Abraham y ves el interior y la historia de Sarah y ves el exterior, en el
cuerpo. La inteligencia del alma y la inteligencia del cuerpo.

Dentro del árbol hay otro árbol que lo envuelve, una sefira que envuelve a la otra, una es el alma y la otra es
el cuerpo. La matriarca es la envoltura del alma que vive dentro de esa sefira.

Después de morir 6 millones de personas, muchas almas se fueron con un tikun terminado y dejaron sitio a
que bajaran almas nuevas que no podían bajar antes.

Cuando dices adonay melek, adonay malak adonay imlok

Hay tres veces YHVH. 3x4=12.

Los kabbalistas saben que hay un nombre de dios de 12 letras, hay un nombre de dios de 32 letras, hay un
nombre de dios de 42 letras, hay un nombre de dios de 72 letras y hay un nombre de dios de 216 letras.

Cada uno de esos nombres te catapulta a un estado de conciencia superior.

El nombre de dios de 12 letras es yabok, valor 112. Es el río del Edén. Es el nombre de 12 letras es el de
keter, ehie ‫אהיה‬, el de YHVH ‫יהוה‬, y el de maljut ‫אדני‬, se trenza así ‫יאא הדה וני היה‬, YHVH, con
adonay y con Ehie. Este nombre te hace bajar toda la fuerza de keter al mundo de abajo, la misericordia
mas alta la baja a la tierra. Da un valor numérico de 112, equivale al río yabok ‫יבק‬, Los ríos siempre son
ríos de sabiduría. Es lo que se medita cuando hacemos la shema.

En el mes de Tamuz, los rigores de la memoria Akashika son duros, se paga mucho tikún.

Para corregir los rigores del tikun, debido a la memoria akashika, se medita ‫חת‬, La tav tiene que ver con la
luna, y la jet con el signo de cáncer. Toda la memoria akashika se concentra en la luna, el mes de la luna es
Tamuz, En este mes es cuando mas pega el tikun.

Pero como para el pueblo de Israel no hay influencia astral, ¿Por que no hay influencia astral? porque
conocemos las meditaciones para ponernos por encima de la influencia astral. Esta es la pareja de letras a
meditar para ponerse por encima de la influencia astral de tamuz.

Las puertas de la luz 6

Las letras del Ana becoaj no se visualizan en un Maguen, esas letras están grabadas en nuestra alma,
cuando se visualizan, se iluminan esas letras en nuestra alma.

Todas las palabras de la torah están ligadas con sefirot.

Las fuerzas siempre están en contrapeso, pero podemos transformar lo malo en bueno, podemos incidir.
No somos víctimas de los acontecimientos, podemos ser actores y guionistas de nuestros propios
acontecimientos. Es el mayor milagro que dios ha hecho con nosotros, el mayor poder que se puede tener.

Esto hay que estudiarlo muy a fondo, hasta dominarlo. No todo el mundo domina sus acontecimientos. La
mayoría de las personas son robots que padecen los acontecimientos que le ocurren y parece que no
pueden hacer nada.

Nosotros al estudiar la kabbalah vemos que es al contrario, no nos dejamos padecer por los
acontecimientos y podemos incidir antes de que ocurra, pero hay que tener un gran conocimiento de como
se hace.

La diferencia entre armonía y caos, es que en el caos padeces lo que ocurre sin poder reaccionar, y la
armonía es que te anticipas al caos y los transformas en armonía, antes de que ocurra cualquier evento
negativo. Es un poco el efecto de las vacunas, previenen la enfermedad, no deja que un virus o bacterias te
afecte y te deje lisiado para el resto de tu vida. La torah es una gran vacuna de los acontecimientos, pero
hay que entenderla bien.

Cuando se trabaja mucho la espiritualidad llega un momento de madurez.

¿Que puede hacer un kabbalista, solo en el mundo? un kabbalista, solo, sentado en un rincón, sin
que nadie le conozca, puede reparar el mundo, el solo. su poder espiritual puede incidir en el mundo de
arriba, al punto que cambien las leyes de causa y efecto. Si es un hombre muy avanzado en sus técnicas
espirituales.

Contrariamente a los políticos, que necesitan influenciar en otro. Aquí no. Un grupo solo en una casa basta.

Estamos estudiando cual es el secreto de la redención. ¿Que es redimir? la redención es una gran
reparación de la humanidad, que se arregla. Hay una herida cósmica.

Aquel que comete un error, un cortocircuito, es porque está loco, sino no lo haría. La locura es un
comportamiento con un parámetro que falta o añadido a lo que tiene que haber. Es una formula
defectuosa por defecto o por exceso. Un loco puede ser un hombre que el parámetro tiempo lo ha
quitado de su vida y se cree que está viviendo en la época de Napoleón.

Todo aquel que substrae un parámetro de su vida o añade un parámetro de su vida, no está bien de la
cabeza.

Las leyes del hombre las ha hecho el creador, pero el hombre hoy en día se rige por leyes hechas por el
legislador, el no es el creador del hombre ¿Con que derecho hace leyes?. Ese puede añadir parámetros o
restar parámetros. En la época Nazi hicieron leyes permitiendo genocidios. En Africa, en algunas tribus, se
han hecho leyes permitiendo comerse a otros hombres, o comerse a sus enemigos, porque pensaban que
al comérselos absorbían su fuerza. Eso son gente que añade o substrae parámetros a la realidad de la
persona.

El único que no resta o añade parámetros es nuestro creador, que pone las cosas en su sitio. La locura es
gente que actúa con parámetros equivocados, añadidos o restados.

Aquel que comete un cortocircuito cósmico, aquel que hace un “pecado”, es uno que no ha estudiado el
manual de funcionamiento del hombre. Ese hombre no se rige por su manual de funcionamiento. Es como
si utilizas un ordenador, sin leerte el manual y empiezas a tocar todos los botones. Restando o añadiendo
parámetros montas un caos en el sistema operativo. Pero si sigue el manual, no va a tocar ninguna letra
que no debe, entonces estarás en un orden. El desorden es porque uno no ha estudiado bien el manual de
funcionamiento que es la torah. Y si lo ha leído, no lo ha entendido y ha hecho añadidos o ha restado
cosas.

Por ejemplo las leyes del kashrut, comer kasher, hay unas normas establecidas en la torah, debido a una
sabiduría divina. Y uno dice, me voy a tomar una paella con gambas, pero la torah dice que no se comen
gambas. Y la persona se come las gambas porque cree que no le va a pasar nada. Igual no le pasa nada a
nivel físico, pero le va a pasar un cortocircuito a nivel metafísico, que luego va a repercutir en sus eventos
de todos los días. Pero no lo va a ver, porque hay un tiempo desde el momento que se genera el
cortocircuito hasta que luego ocurre el evento físico. Esta persona ha restado o a añadido.

La gran ley es que este mundo funciona en función de lo que hagamos en el otro mundo, de acuerdo con
lo que hagamos en el otro mundo, este mundo tendrá un efecto. ¿Como se va al otro mundo y como se
sabe como funciona el otro mundo? Eso es lo que enseñamos, a ver lo que no se puede ver con los ojos
físicos.

La redención en una reparación de todo lo que hemos estropeado por no cumplir con las normas del
manual de funcionamiento del hombre. Es una reparación.

Hoy en día tenemos una herramienta principal, la oración. La vamos a utilizar como herramienta de
redención, por la vía de la oración. La oración puede reparar nuestros cortocircuitos, los de la vida de los
demás y los cortocircuitos del mundo. También veremos por que la oración sustituye los sacrificios del
templo.

El núcleo de la oración es la amida, tiene 18 bendiciones. ¿Por que 18? Hay una sefira que se llama 18,
yesod se llama el jay. La palabra jay quiere decir vida y vale 18 jet yud. La amida tiene 18 bendiciones
porque pretende llenar de energía la sefirot yesod. Porque toda la energía cósmica, al final va a pasar por
ese embudo. Todo pasa por yesod.

Si está vacío o cortado de maljut, del mundo físico, aquí no hay armonía, hay caos. La diferencia entre
tener armonía o caos depende de la sefira yesod.

Tenemos dos problemas en la sefira yesod, uno es cargarla de energía y dos, hacer bajar esa energía a
maljut. Del mundo espiritual al mundo físico. Yesod es el mundo onírico, de los sueños, de la imaginación
dirigida, el mundo de lo mental, el mundo de las intenciones. El mundo de las visualizaciones. El mundo de
la meditación, ese es yesod. Representado alegóricamente por Yosef. Un hombre conocido porque sabía
interpretar los sueños. Si nos desconectamos de yesod, en el mundo físico estamos en un cuerpo sin alma,
un cadaver, un mundo que no tiene vida, un desierto. No hay economía, no hay salud, no hay bienestar, no
hay alegría, no hay nada.

El gran problema de la humanidad es que quiere resolver el mundo físico con acciones físicas. Quiere
resolver maljut con maljut. Hay que resolver el mundo físico con el mundo espiritual.

La amida, el mundo de la oración, tiene como núcleo 18 bendiciones, para darte la pista que cada una de
esas 18 bendiciones vienen a cargar yesod. Yesod se llama shaday o el jay, jay vale 18.

Si la amida tiene 18 bendiciones, ¿la amida se verbaliza o no se verbaliza? Se pronuncia en voz baja. Keter
en la cabeza es encima del craneo. Jojma es los ojos, binah es los oídos. Jesed, guevura, tiferet, netza, hod
y yesod es la nariz, maljut es la boca.

La palabra está en maljut, así que cuando se verbaliza la amida, abres el canal de yesod a maljut. Primero
se llena yesod, con las intenciones de la oración. Cuando la verbalizas, la conectas con maljut. En el
momento que conectamos yesod con maljut, siempre y cuando yesod este lleno de pensamientos
correctos, cuando abres el canal de yesod y maljut, es como el agua que cae en una tierra fértil, hace
prosperar lo que hemos plantado. Si no cae el agua en la tierra fértil, tenemos desierto.

De la amida hay que conocer sus meditaciones, para llenar yesod, luego hay que verbalizarla, para volcar
yesod dentro de maljut. Si no hacemos esto no hay redención, no se repara el mundo.

Que el mundo está en caos quiere decir que se ha cortado el canal entre yesod y maljut. Se repara con la
oración, con la amida.

Esto es lo que ocurre de cabeza para arriba, pero también tenemos las sefirot de todo el cuerpo.

Keter, jojma y binah, es la cabeza. Jesed y guevura son los pulmones. Tiferet es el corazón. Netza y hod los
riñones. Yesod el órgano sexual. Maljut es la gota de semen, igual que la palabra es lo que sale de la boca.

Lo que quiere decir que se desconecta yesod con maljut cuando usas mal la boca o la sexualidad. Y este
mundo se transforma en un caos, ya no hay bendiciones.

¿Está el mundo hoy en día conectado con yesod? No, por eso hay crisis económicas, de salud, caos,
hambre, mucho odio entre las personas. Todo viene de la mala boca o de la mala utilización del órgano
sexual.

Cuando hay amor las personas hablan bien de las otras personas, cuando hay odio las personas
hablan mal de las otras personas. Una persona que habla mal de otra, automáticamente sabes que
está odiando.
Una persona que vierte su semen, sabemos que odia el mundo, lo quiere destruir.

Si miramos como está construida la amida, veremos que conecta con todas las sefirot, una por una. Hay
amida de kabbalistas de dos horas y media de duración. La gente normal la lee en 7 minutos, la diferencia
es que unos cargan yesod y los otros no. Aquel que le pone intención entra vacío y sale lleno. Si no sabes
las intenciones de las oraciones, entras vacío y sales vacío.

Ahora vamos a ver como se hace una union entre binah y yesod. Binah es el mundo divino, yesod es el
mundo onírico, pero humano. Hay que bajar las bendiciones del mundo divino al mundo onírico humano, y
luego del mundo Onírico al mundo físico terrenal. Sino no se va a regar este jardín.

Igual que la amida une yesod con maljut ¿Que une binah con yesod? ¿Que ocurre si unimos binah con
yesod? Anulamos los malos decretos que vienen a la tierra, que no es poco.

No solo anulamos los malos decretos, sino que aquel que sabe hacer la union de binah con yesod,
cualquier petición que hace, dios la concede, por ese mérito.

Si dios ha creado un mal decreto contra la tierra, no os creáis que anulando ese mal decreto te pones a mal
con dios. Dios solo pide que le anulemos nosotros los malos decretos.

Lo que une binah con maljut son las tres comidas de shabbat.

Binah es llamado olam abba, mundo venidero, yesod es llamado shabbat katan, el pequeño shabbat. El
olam abba es llamado el gran shabbat.

La primera comida del viernes por la noche, cuando iniciamos shabbat, corresponde a maljut y el nombre
de dios adonay, la segunda comida, el sábado al medio día, tiene que ver con tiferet, el nombre que le
corresponde es YHVH. La tercera comida el sábado por la tarde, tiene que ver con keter, le corresponde
Ehie.

Cuando unimos adonay, YHVH y Ehie, conectamos por la columna central todas las sefirot. Sale un yihud
conde agarramos la primera letra de YHVH, la primera letra de Adonay y la primera letra de Ehie, la
segunda de YHVH, la segunda de adonay, la segunda de Ehie, etc, y hacemos el nombre


יאא הדה וני היה‬
Valor 112, como el río Yabok. Eso nos permite salir de este mundo y entrar en el mundo donde hemos sido
originados. Hemos sido creados en Gan Edén. La torah dice “un río salía del Edén para regar el jardín”. El
río se dice naar, ‫ נער‬empieza por nun, jardín se dice Gan ‫גנ‬, empieza por guimel, Edén ‫ עדנ‬empieza por ain
las iniciales nos da oneg, ‫ ענג‬placer, lo contrario de oneg es nega, que es depresión. Aquel que sabe unir
las meditaciones de la primera seuda, comida, con la segunda y la tercera y forma el yihud que acabamos
de ver ‫ יאא הדה וני היה‬ese está en oneg, acaba de fabricar un río que salía del edén para regar el
jardín, eso se llama placer. ¿Cuando hay placer? Cuando hay armonía, ¿cuando hay depresión? Cuando
hay cos. Aquellos que no hacen el shabbat, ni hacen las tres comidas de shabbat, no están en oneg.

Sobre yesod y maljut, que era órgano sexual y semen, la union de yesod con maljut, hay que hacerla en el
acto conyugal del viernes por la noche. Cuando el marido se une a su esposa en acto conyugal sexual. En
ese momento el tiene que meditar ‫ יאא הדה וני היה‬ocurre que el hecho de que su semen este
correctamente aplicado, ha unido yesod con maljut. Pero si encima está meditando estos tres nombres de
dios, el ha unido binah con yesod, en su meditación está uniendo binah con yesod y en su acción está
uniendo yesod con maljut. Ha hecho entre sus actos y sus pensamientos la unión desde binah hasta
maljut. Hace bajar la bendición para el mundo entero, porque el que sabe hacer llover, no llueve solo en su
jardín. Aquel que sabe hacer llover bendición no solo le cae la bendición a el, cae a todo su entorno.

En la época del templo, estaba el arca de la alianza, encima había una tapa de oro, encima de la tapa de
oro habían dos querubines, con las alas enfrentándose en un al otro. La bendición bajaba entre las alas de
los querubines. Uno era masculino y el otro femenino. Ahora no tenemos el templo, el querubín macho y el
querubín hembra, son el marido y su mujer, la bendición que bajaba era el yihud de Yabok. La mujer hace el
papel del querubín izquierdo, el hombre del derecho. Estamos reconstruyendo el arca de la alianza en el
momento que baja la presencia divina.

Ahora vamos a tratar de entender el nombre de dios de YHVH, se dividen en dos bloques, YH y VH.

Yud vale 10, simboliza los 10 dedos de la mano, la he simboliza los 5 sonidos de la boca. Cuando se ora,
se levantan las manos a la altura de la boca, sino no es escuchada.

Con la garganta tenemos las siguientes letras: ‫ע‬ ‫


א ה ח‬
Con los labios tenemos: ‫במופ‬
con el paladar tenemos: ‫ג י כ ק‬
con la lengua tenemos: ‫ד ת ל נ ט‬
Con los dientes tenemos: ‫ז ס ש ר צ‬
Tenemos un artesano, que es nuestro sistema vocal, que genera sonidos. Eso es la letra He. Así que YH
son los 10 dedos de la mano y la boca con sus 5 sonidos. Esto es lo que hay en la parte de arriba de la
persona.

En la parte de abajo de la persona tenemos VH. Vav vale 6 y he vale 5. suma 11. los 10 dedos de los pies y
el órgano sexual.

YHVH es el hombre con toda su capacidad creadora. Crea con sus manos, con su boca, con sus pies y
con su órgano sexual. Es un nombre de dios que canaliza energía de arriba hacia abajo. El ser humano es
el que canaliza energía de arriba a abajo.

Cuando hacemos la shema y la amida, que la shema une Binah con Yesod y la amida une Yesod con
Maljut. Eso es un acercamiento a nivel de la mente. Cuando llega shabbat, usamos esa union, a través de
las tres comidas de shabbat y a través de la acción conyugal.

Vemos que sobre el concepto de shabbat la torah tiene 2 veces una manera de decirte que hagas shabbat,
una en yitro y otra en Vaetjanan. Una te dice shamor y la otra te dice zajor. Te lo dice así porque uno está en
yesod y el otro está en Maljut. Hasta que no has unido la parasha Yitro con la parasha Vaetjanan, no has
desatascado el canal Yesod/Maljut.

Zajor quiere decir recordar y Shamor quiere decir guardar. Recordar es del orden mental, es Yesod, el
mundo onírico. Guardar, son acciones, es el mundo físico. Te dice en Shabbat Zajor be shamor, une lo
mental con lo físico. En el acto conyugal con tu esposa tienes que unir la parte mental con la parte física. Si
solo haces la parte física, la parte animal, has cortado el flujo de bendición.

En el kidush, estás haciendo una oración, para cargar de nombres el vino, pero luego el vino, físicamente lo
bebes. Uno es Zajor y el otro es Shamor.

Los salmos tienen un secreto, encierran en su interior combinaciones de nombres divinos muy elevados. El
salmo es un poesía, pero esconde letras que el alma sabe entender. Quizás no el intelecto, pero el alma
que es de un nivel superior al intelecto, si sabe interpretar. Cuando queramos leer un salmo, primero
visualizarlo en Hebreo, para que el alma recoja ese código de barras. Solo verlo, aunque no lo entiendas.
Luego lo pronuncias y finalmente lo sientes, con las emociones que te da. Primero haces intervenir el alma,
luego el intelecto y luego la emoción. El hecho de coger el libro ya es algo físico, pero el Yesod es la
visualización de letras hebreas, Solo escanearlo con los ojos se ve que el efecto es mucho mayor que solo
leerlo.

Toda la creación es un canto al creador, cada sonido de pájaro es un canto al creador, cada sonido que
hace un planeta en su elíptica es un canto al creador. El único que recoge todos los cantos y le da sentido y
armonía es el hombre. Pero tiene que saber hacerlo. Lo hace con una cualidad que dios le ha dado, y que
no le ha dado a ningún ser creado ¿Cual? la palabra. La palabra recoge los 5 sonidos y activa toda la
creación.

Se han hecho estudios con osciloscopios y los sonidos hebreos generan figuras geométricas perfectas.
Ningún otro idioma te da figuras geométricas con esa perfección.

Para unir Yesod con Maljut, vamos a trenzar los nombres de dios que tienen que ver con esas sefirot.

Shaday y Adonay. Se pronuncia Shakay y Amonay, porque su pronunciación real atrae flujos de energías
muy grandes y hay que tener recipiente para recibirlos.

‫ שאדדיני‬. Se medita esto para abrir el canal Yesod/Maljut. Nos enseña a unir la mente con la acción.
Muchas veces se hace la acción por la acción, sin unir la mente. O gente que ora sin poner intención en las
oraciones. Cargamos la sefira Yesod con Maljut.

Las puertas de la luz 7


Todos nosotros tenemos la Torah grabada en nuestro interior. Todos hemos aprendido la torah cuando
estábamos en estado de feto en el vientre de la mamá.

Todos tenemos un guía interior, que nos ayuda a encontrar el camino de nuestra salvación. ¿Quien tiene
que ser salvado? el esclavo. El esclavo es el alma, esclava del cuerpo, que ejerce un yugo muy fuerte sobre
el alma.

El mesías interior es aquel que encuentra el estado de conciencia, a través de la torah, que tiene innata,
para salir del yugo del cuerpo. El mesías general es el que va a aportar esa mecánica para toda la
humanidad. Luego, cada uno lo tiene que aportar a nivel persona.

Todos los mundos están en cuatro capas. Material, emocional, intelectual y espiritual.

¿Como se puede traer a una persona que está muy alejada? Le invitas a comer, y si es posible un shabbat
y que escuche tu kidush, es ese vino se ponen meditaciones, ‫ אהוה‬, el nombre de Daat te conecta con
dios, y luego esperas. Se le hace la comida que a la otra persona le gusta, la gente siempre viene por el
estomago. Ya hará la persona su camino.

Todos tenemos una mecha dentro y una pequeña llama. Este nombre de Daat, abre el gas.

Empezamos con la sefira Hod y Netza. Estamos subiendo por las sefirot del árbol de la vida.

Pasamos a Hod y Netza, que van emparejadas.

El nombre de la sefira Hot es Elohim tzevaot, ‫צבאות‬ ‫אלהים‬, el nombre de Netza es YHVH tzevaot,
‫ יהוה צבאות‬funciones no son las mismas. Elohim Tzevaot es un estado de conciencia que libra
batallas. Pero no en la tierra, las libra en el cielo. De ahí la frase “dios luchara por ti y tu te quedaras
callado”. Es como dios, cuando hay una dificultad para el pueblo de Israel, hace su guerra en el mundo
espiritual y luego el resultado de esa guerra bajará al mundo físico, a través de medios que nosotros no
conocemos.

Netza, YHVH tzevaot, es la profecía y las visiones. Sobre todo de las visiones por vía de la meditación.

Como las dos sefirot están ligadas. El nombre combinado de Hod y Netza es YHVH Elohim Tzevaot.

Los patriarcas que corresponden a estas dos sefirot son, Aaron para Hod y Moshe para Netza.

¿Que son Hod y Netza? son canales que van a drenar el Jesed y el Din del mundo espiritual hacia Yesod, y
de Yesod a Maljut. Las drenan desde las sefirot superiores, son llamadas petin katan, pequeño tribunal.

Para la salida de Egipto, vemos que El bastón de Moshe se lo daba a Aaron, para que hiciera la
intermediación para las diez plagas. Aaron representa Hod, Quiere decir que Aaron tenía que librar las
batallas en el cielo. A la salida de Egipto, primero se libro la guerra en los cielos, con Elohim Tzevaot, y
luego en la tierra. Moshe le dio el bastón a Moshe.

De donde salen los 72 nombres, éxodo 14: 19 20 21. Uno empieza por vayisa, viajo. El versículo 20 es
vayabo, vino, y el 21 es vayyet, rechazo. El primer versículo corresponde a Maljut y al nombre Adonay. El
segundo versículo corresponde a Jesed, y es el jesed de Netza, YHVH tzevaot. El tercer versículo
corresponde a Guevurá, a Elohim Tzevaot. ¿Que quiere decir? Que la primera letra de los nombres de dios
corresponde a Maljut, La segunda letra corresponde a Netza y la tercera letra corresponde a Hod. Tenemos
un trípode Maljut/Neta/Hod. Así se componen los 72 nombres, con la fuerza de Maljut, Netza y de Hod.

Porque lo que se ha decretado en Netza y Hod, va a aparecer en Maljut.

Nosotros podemos anular un decreto, incidiendo en las sefirot, netza, hod y maljut, allí donde se han
dictado un decreto. ¿Con que? con los 72 nombres, porque cada una de las letras de los 72 nombres,
están vinculadas a esa sefirot. Los nombres son jesed puro, pero en Netza y Hod, puede haber din. Estas
usando nombres de Jesed puro para transmutar el din en jesed.

La sefira Hod aplasta al enemigo, al nivel espiritual, gana las guerras en el nivel espiritual, y salva a los
amados de dios. Es de un gran poder. La palabra Hod está vinculada a la palabra “acciones de gracia”,
porque hacemos acción de gracia por los prodigios y milagros de dios, cuando gana nuestras guerras en el
mundo espiritual.

En Netza y Hod rigen ángeles que son nombrados para anular los juicios decretados sobre el hombre. Hay
que entrar en esas esferas y saber darles vida.

Cuando sabemos activar esas dos sefirot, curan enfermedades, liberan del cautiverio y ayudan a cruzar
mares y desiertos de manera ilesa. Estas dos sefirot están ligadas a las columnas que había en el templo,
que tenían cada una una inscripción, muy conocida en el mundo de la masonería. jakin y Boaz. Jakin está
en Netza y Boaz en Hod. Una tiene que ver con la Torah oral y la otra tiene que ver con la torah escrita. Eso
es lo que significan las dos columnas del templo. Si quitas una el templo se cae, no puede ser la torah oral
sin la escrita, ni la escrita sin la oral. Hod es la escrita y Jakin es la oral.

El salmo 145 :16

potéaj ‘et-yadéja umasbíä


lékhol-jay ratson.
Abre tu mano a voluntad y nutre a todo ser vivo.
Pero hay un secreto, no leas poteaj et yadeja, lee poteaj et yudeja. poteaj et Yadeja es “abre tu mano”. Pero
Poteaj et yudeja “abre tu yud” .
Yud vale 10, hay 10 sefirot, quiere decir que tienes que llenar de energía espiritual las 10 sefirot y entonces
dios nutre a todo ser vivo.

En estas clases estamos activando las sefirot una a una.


Aquel que quiera que dios satisfaga sus peticiones, debe meditar sobre las 10 sefirot, para traer de arriba a
abajo aquello que quiere.

Hay una técnica para meditar las 10 sefirot y que baje la abundancia de arriba a abajo. Esto lo veremos en
los talleres de meditación.

No va a llenar las sefirot igual aquel que necesita economía, que aquel que necesita salud, que aquel que
necesita amor. No se llenan igual, ni en el mismo orden, según la necesidad de cada uno.

Tres cosas dependen del mundo astral, el mazal. Los años de vida, incluyendo la salud en esos años.
Cuanto vas a tener para comer, cuanto vas a ganar en tu vida. Y cuantos hijos vas a tener.

El mazal depende de una sola sefira, de Keter. Es la que va a ordenar la vida, la manutención y los hijos de
cada uno. El nombre de Keter es Ehie ‫אהיה‬, si eres capaz de bajar el keter a maljut vas a controlar el
mazal. El mazal depende de keter, si eres capaz de bajar el mazal a maljut, controlas el mazal. ¿Como se
baja keter a Maljut? Con el yihud de yabok, ehie yHVH y adonay, valor 112, como el río yabok.

Meditar sobre yabok te da control sobre tu mazal, sobre tu manutención y sobre tus hijos. Puedes cambiar
los decretos de tus años de vida, de tu manutención y de la cantidad de hijos, por la meditación de Yabok,
porque controlas el Keter.

Cuando entras en el mikve te sitúas en Binah, porque el mikve te coloca en un estado de conciencia de
binah, en la sefira binah están las semillas de los efectos de este mundo, ahí puedes cambiar tus eventos.
Meditar yabok en el mikve, estas en el laboratorio con tus células madre.

Hakadosh Baruj Hu dijo a Adam y Hava que comieran del árbol de la vida. En esta clase estamos comiendo
del árbol de la vida, aprendiendo cada sefirot.

El rey David en el salmo 130:1 “desde las profundidades yo te invoco oh YHVH”. Quiere decir que desde
Maljut yo llego hasta Keter. Subo de estado de conciencia en estado de conciencia, con técnicas de
meditación de yihudim que corresponden a cada sefira, enlazando nombres de dios de sefira en sefira y
empiezo a activar el sistema astral de manera proactiva en vez de reactiva. En vez de soportarlo lo voy a
activar.

Cuidado con el sistema astral, aquel que no lo sabe activar lo está soportando.

la oración, cuando se efectúa de manera correcta, está pensada para unir las 10 sefirot y para que el influjo
de bendición divina se vierta de arriba a abajo. Hasta que se pose en mis manos. Hay que alzar las manos
para atraer la bendición, luego ya veremos que hacemos con las manos.

Aquel que hace la oración de manera correcta, para unir las sefirot, y hace que se posen sobre sus manos
la bendición, que se vierte desde Keter a Maljut, esa persona es amada arriba y es querida abajo. ¿Que
diferencia hay entre amar y querer? amar es mas fuerte que querer, en el mundo espiritual te aman, con
mas fuerza. En el mundo físico te quieren. Los humanos pueden querer, pero dios ama.

Sus peticiones son respondidas, lo que desea su corazón se le cumple, porque las sefirot le aman a el.
¿Que quiere decir que una sefira te ama? hace afinidad el estado de conciencia de la sefira con tu alma.

En el salmo 145:18 “YHVH está cerca de todo el que le invoca en verdad” En Isaias 58:9 “Entonces
llamaras y YHVH contestará”. Invocar a dios en verdad, es activar y unir las sefirot.

En el salmo 20:5 “Que te de lo que tu corazón desea y que realice todos tus objetivos”.

El decreto divino se fija en el tribunal celeste pequeño. y sobre ello Isaias 14:26 “eh aquí la resolución
tomada para la tierra” ¿Donde aquí? en Netza y Hod. Es decir En YHVH Elohim tzevaot. Ahí es donde se
toman las resoluciones sobre la tierra y sobre todos los hijos del mundo.

Que vaya bien o no en la tierra, depende de decretos tomados en Netza y Hod, Aquí nos vamos acercando
a la Gueulá, quiere decir redención.

Se han tomado decretos sobre los hijos del hombre en Netza y Hod, y no me gusta lo que dios ha
decretado para la tierra ¿Que puedo hacer? Solo subiendo a Binah, que es el gran tribunal, puedes revocar
los decretos del pequeño tribunal. Hay que subir de Netza y Hod hasta Binah para revocar decretos. Dice
dios “porque yo pronuncio sentencia y el justo las anula”. Dios no está descontento por anular sus
sentencias, al contrario, te aplaude.

Eso lo hizo Moshe, cuando dios decretó la eliminación de todo el pueblo judío, cuando el becerro de oro, le
dijo a Moshe “de ti nacerá una nueva raíz y una nueva estirpe, y solo de ti”, Moshe dijo “no, quiero cancelar
ese decreto” El que está hospedado en Netza, se catapultó a Binah, donde se cambian los decretos.

El que lee el salmo 145 se sitúa en la sefira Binah. Es el salmo que puede cambiar los decretos del
mundo, es el salmo que revoca los decretos de Netza y Hod.

En Isaías 14:27 “YHVH ha tomado esta resolución ¿Quien se opondrá?” Dios está esperando que alguien
se oponga a sus decretos. Busca a un ser lo suficientemente elevado para que rompa sus decretos sobre
la tierra. “su mano está extendida ¿Quien la desviará?”

En los palacios de Netza y Hod reside un ángel, encargado de todos los juicios provenientes del gran
tribunal, que decreta sobre los hijos del mundo. Pero luego te dice la kabbalah que la teshuva anula los
decretos.

¿Que es teshuva? no es arrepentimiento, teshuva es tashuv he, volver a la he. La he de YHVH, la he de


Binah. Aquel que hace teshuva es aquel que se sitúa en Binah y puede hacer que este ángel modifique los
decretos de juicios, encargados por Netza y Hod.

la solución a todos los males de la tierra, es llamado por los kabbalistas, “el ojo de la providencia”.

El ojo de la providencia es la unión de tres sefirot. Jesed, Netza y Tiferet. El que sabe unir esas tres sefirot
ha fabricado el ojo de la providencia. es un Yihud de tres nombres que genera que la tierra entera entre en
un estado de felicidad y de paz. Hace que no haya ni conflictos ni mal y que todo el mundo encuentre la
paz interior el najat ruaj.

El nombre de jesed es el, ‫אל‬, el nombre de tiferet es ‫יהוה‬, y el nombre de Netza es ‫יהוה צבאות‬,
aquel que sabe llenar estas tres sefirot de abundancia, de los mundos espirituales, consigue que en el
mundo de abajo baje la paz, consigue la felicidad para todos los hijos de este mundo.

Estas tres sefirot están basadas en el Jesed puro. El trabajo de misericordia se vincula a esas tres sefirot.

El trenzamiento sería El, YHVH y Tzevaot.

Los decretos fijos que vienen de Adam Harrishon no son variables, se pueden cambiar en otra encarnación.

Vamos a cargar de energía vital las sefirot Netza y Hod. ‫ יהוה אלחים צבאות‬, ponemos la intención
de activar al ángel que está al cargo de estas dos sefirot, este ángel, cuando le actives, te va a obedecer.
Va a traer decretos de misericordia al mundo.

Se medita con la técnica habitual.

Las puertas de la luz 8

Elohim es un nombre singular, compuesto de dos sílabas, Ele y mi, es “dios ¿Quien?”, es el aspecto de que
es dios quien lucha en los cielos para el pueblo de Israel. Se identifica Ele como el luchador en los cielos,
porque las guerras en la tierra se ganan en los cielos.

El tetragrama es un nombre de misericordia y Elohim es un nombre de lucha. Para que haya equilibrio tiene
que haber las dos partes. Igual que en un juicio está la parte defensora y la parte acusadora y un juez que
decide. Pero si no tienes los dos platos de la balanza, no hay equilibrio. Igual que en la educación de un
niño, siempre hay uno de los dos padres que es mas duro. El orden natural sería el padre tierno y la madre
dura. La mujer está en la columna de la izquierda y el hombre en la columna de la derecha. Cuando la
madre la madre es muy blanda y el padre es muy duro, algo no va bien en la psique del niño, después. Ha
invertido el árbol de la vida.

En la época moderna, llegan los dos cansados de trabajar y el niño se lleva los palos de los dos lados. Por
eso hay desequilibrios.

Tenemos una problemática grande con los dos templos, porque los dos templos que hemos tenido han
fracasado. Fueron destruidos. Nos falta el tercer templo que va a traer el mashiah, ese no será destruido.
¿Por que fueron destruidos los dos templos del Rey Salomón y de Ezra y no lo va a ser el del Mashiah? El
templo del Rey Salomón obedece a las enseñanzas de Abraham, era puro jesed, pura bondad, es como un
padre que nunca castiga a su hijo, que nunca le reprende y le deja hacer. Sale un niño tan mimado que se
vuelve mal educado.Esa metodología no funciona y ese templo se destruyó. Vino el segundo templo, el de
Ezra, ese no representa a Abraham, representa a Itzjak, representa el rigor, la disciplina, es como un padre
que con su hijo no para de reprenderle, haga las cosas bien o mal no para de criticarle, el niño se quema y
no hay manera de educarle, eso tampoco funciona. Llega la perfección del tercer templo, que representa a
Yaakov, que es un equilibrio entre el Jesed y la Guevura, un equilibrio entre Abraham e Itzjak. Ese templo no
va a ser destruido porque no está basado en la generosidad extrema, no está basado en el rigor extremo,
estaba basado en el conocimiento. Cuando educas a un niño basado en argumentos de sabiduría, le va a
quedar grabado el mecanismo, de modo que nunca va a olvidar la lección. No se le impone o se le deja
hacer lo que quiera. Le entra, porque ha comprendido, se le enseña con sabiduría.

Es como si te quiero enseñar las leyes del judaísmo y te digo que tienes que hacer shabbat, las leyes, esto,
lo otro, parece que te estoy imponiendo, no te va a entrar. Otro te dice que en el judaísmo hagas lo que te
de la gana, tampoco va a funcionar. Pero si te dicen que te van a enseñar como funcionan las leyes de
arriba con las leyes de abajo, y te enseño como funcionan las leyes de causa y efecto, ya no lo vas a hacer
porque te lo imponen, lo vas a hacer porque lo has entendido. Eso no se destruye, eso es el tercer templo.

El profeta Isaias dice en 24:21 “ en este tiempo YHVH, el castigará en el cielo los ejércitos de arriba y
castigará sobre la tierra los reyes de la tierra” hay dos acciones una en el cielo y otra en la tierra. ¿Quienes
son los ejércitos del cielo y quienes son los reyes de la tierra?. Cuando una nación va contra las leyes de la
creación, una de las 70 naciones, dios primero destituye al príncipe encargado de esa nación, una vez que
le ha humillado, que la guerra tuvo lugar en el cielo, en la tierra el rey que corresponde a esa nación cae.

Para cada nación hay un príncipe encargado del destino de esa nación, para el pueblo de Israel no hay
ningún príncipe, es dios mismo el que se encarga del pueblo de Israel. Cuando las naciones se vuelven
contra el pueblo de Israel, en el cielo hay un motín de los príncipes contra el creador. Cuando eso ocurre
hay un gran alboroto en la tierra. Porque lo que ocurre en la tierra es un reflejo de los que está pasando en
el cielo. En Exodo 14:14 “YHVH combatirá para vosotros, pero vosotros guardareis silencio” no vais a
entender como funciona esa guerra, porque ocurre en el mundo espiritual.

Cuando dios libra la guerra en el mundo espiritual, la libra con los 72 nombres, llamados ain bet shemot,
cada nombre tiene 3 letras, 72x3=216 letras. La primera letra corresponde a Maljut, la segunda a Jesed y la
tercera a Guevura. ¿Por que la primera letra corresponde a Maljut? Porque la primera letra tiene que ver
con un milagro visible, es lo que vemos cuando dios nos sacó de Egipto. La segunda letra corresponde a
Jesed, pura generosidad y bondad, tiene que ver en como dios opera para su pueblo, Israel, pura
generosidad y bondad. La tercera que es guevura, juicio o rigor, es como dios actúa con Egipto.

Las sefirot Netza y Hod son llamadas “las nubes de gloria”. Netza tiene que ver con Jesed y Hod con
Guevura. Es llama shamayim, los cielos. Es un código, hay hay que leerlo esh mayim, fuego y agua.
Entonces leeríamos en la torah “al principio dios creo el fuego y el agua”. Uno de los ritos mas importantes
para purificarnos y conectar con el mundo superior, es la inmersión en las aguas del mikve. En el mikve hay
agua, no fuego. En Shabbat no se enciende luz, ni eléctrico ni que tenga que ver con el fuego, apartamos el
fuego.

Esh mayim quiere decir que hay dos maneras de purificar, una es quemando, pero también destruye. Otro
método es el agua, el mayim no destruye.

¿En que consiste la generosidad de dios? En sustituir el fuego por el agua. Mereces quemarte vivo para
purificarte, pero como quemarte vivo destruye y dios es un ser de generosidad, ha permutado esh por
mayim, en vez de purificarte por la vía del fuego, te va a purificar por la vía del agua.

El agua no destruye. Es una gran generosidad por parte de dios habernos dado esta herramienta, en
sustitución del fuego por el agua.

Netza es mayim y Hod es esh, fuego. La columna de la derecha se tiene que sobreponer sobre la columna
de la izquierda, que domine la de la derecha sobre la izquierda. Ese es el gran secreto.

Cuando domina la columna de la derecha sobre la columna de la izquierda, se anulan todos los decretos
de rigor en este mundo. Hacemos que Netza sea mas fuerte que Hod.

Netza está simbolizado por Moshe, Hod por su hermano, Aaron. Las instrucciones las da Moshe a Aaron,
nunca Aaron a Moshe. Quiere decir que ya te está dando la torah la pista de que la columna de la derecha
tiene que sobreponerse a la columna de la izquierda.

En los salmos del Rey David hay dos tipos de salmos, están los que tienen que ver con Netza, los que
empiezan por lamnatséaj, llevan a Netza dentro. Y los que empieza por hodu, dentro está Hod, que tiene
que ver con el patriarca Aaron.

Si queremos hacer que se condonen las deudas del mundo y que pueda prevalecer la generosidad y
misericordia divina sobre el rigor del mundo. Tenemos que hacer que sea mas fuerte Netza que Hod, ahora
veremos como.

Viene una historia que da un poco de miedo. Hubo un momento de la historia en que prevaleció la guevura,
donde casi se destruye el mundo, hablamos del diluvio. Hay otro momento donde se destruye, no el
mundo, sino la armonía. Cuando dios confunde las lenguas y genera una dispersión de los pueblos, en el
momento de la torre de Babel. Es otro tipo de destrucción, se destruye la concordia, empieza a haber
discordia porque las personas no se entienden.

Otro tipo de destrucción es en Sodoma y Gomorra. La pregunta es ¿que tienen los humanos hoy que no
hayan hecho en la época de Sodoma y Gomorra, o en la época de Noaj? Hoy en día todas esas
depravaciones se están llevando a cabo, igual que en la época de Noaj. Hay un nivel de enajenación mental
del humano donde el otro no tiene importancia, en la medida de como vive lejos, no nos importa.

Habría que esperar que hubiera otro cataclismo ahora, del tamaño de Sodoma y Gomorra, de la torre de
Babel o del diluvio. Eso ha ocurrido cuando Hod prevaleció sobre Netza.

Nuestro papel es hacer que prevalezca Netza sobre Hod. Si reforzamos Netza, vamos a evitar que haya
otro caos de este tamaño. Estamos rozando la superficie de lo que se llama la redención, porque no vamos
a dejar que haya otro cataclismo igual en este mundo. Aunque se anuncien síntomas de que llega el caos,
hay caos económico, caos de guerras, terrorismo. Nuestra herramienta es reforzar Netza, lo vamos a
conseguir por la vía de la meditación, no de la fuerza. Porque las guerras de este mundo se ganan en el
mundo espiritual. Hay que luchar en el mundo espiritual.

Esas dos sefirot, Netza y Hod, emanan unas energías extraordinarias sobre la tierra, que son captadas por
nuestro hueso Luz, es un hueso que tenemos en la parte occipital en la nuca, llamado hueso imputrecible,
no se corrompe. Mantiene la energía y el conocimiento, es como un chip que guarda toda la información de
lo que fue la vida de esa persona durante su estancia en la tierra.

Netza y Hod son las dos sefirot que alimentan constantemente ese hueso.

En la época del Arizal, donde Itzjak Luria se paseaba por Safed y habían grandes sabios enterrados allí, sin
lapida. Rabi itzjak Luria, el padre de la kabbalah actual, la kabbalah lurianica, un hombre de otra dimensión,
no como los que conocemos hoy. Empezó a decir “aquí yace el sabio tal” y daba el nombre y apellido. Lo
hacia paseando sobre las tumbas y el podía definir quien había enterrado allí.

Sus alumnos le preguntaron que como podía saber quien había enterrado en cada sitio, si habían sido
enterrados hacía cientos de años. Y el respondía “por el brillo que emana su hueso luz, yo puedo saber
quien está ahí”, Estamos hablando de unos niveles espirituales que no conocemos hoy en día.

Ese hueso no es de este mundo, es el enlace con el otro mundo. Es donde está el nudo Dalet del tefilin de
la mañana.

Pasamos ahora a la sefira Tiferet.

Tiferet es un punto de encuentro entre las cinco sefirot superiores, Keter, Jojma, Binah, Jesed, Guevura, y
las cuatro inferiores, Netza, Hod, Yesod y Maljut.

Tiferet actúa como un tronco de árbol y las demás sefirot actúan como Ramas de esas Sefirot, es como un
pulpo con sus brazos, la cabeza sería Tiferet.

Todas las sefirot convergen en Tiferet. Es un soporte de conciencia muy elevado, que unifica todas las
sefirot. El nombre que le corresponde es YHVH y el patriarca Yaakov.

Yaakov representa el acto de rezar y estudiar. Esos dos actos convergen en Tiferet.

Es considerada la sefira de la misericordia por excelencia. Misericordia se dice Rajamin, viene de la razin
Rejem, Rejem es útero, es la misericordia de la madre por su bebe.

Nosotros hacemos dos Yihudim muy importantes en nuestra oración, dos unificaciones de nombres de
dios. YHVH y Adonay. ‫ יאהדונהי‬Esto es cuando baja la bendición. Cuando sube la bendición es al
revés, es Adonay con YHVH, ‫ אידהנויה‬, esto es para pedir, y para recibir es YHVH y Adonay. Valor 91,
como la palabra Amen, que muchas veces se repite y se dice “amen be amen” un amen tiene que ver con
una trenza y el otro amen con al otra trenza de nombres.

Cuando este YHVH tiene las vocales de Elohim, EOI, E para la Yud, o para la he y la i para la vav, En ese
caso YHVH atrae la bendición de Binah, y cuando baja la bendición de Binah a Adonay, en ese momento el
mundo entero se llena de bendición, Todas las sefirot vacías se llenan de bendición, cada una la que le
corresponde. Es un yihud muy potente para traer la bendición al mundo, pero hay otro todavía mas
potente, es El nombre de dios de Jesed, El ‫ אל‬, la terminación de los nombres de los ángeles, combinado
con YHVH, ¿Por que esta combinación es espectacular? Porque EL es la sefira de la derecha de Jesed,
corresponde a Abraham y YHVH es la misericordia, de Yaakov. Cuando se unen esas seis letras, el mundo
se llena de bendición de bondad y de misericordia, cada una de las sefirot se llena de alegría. Tiferet que
coge de todas las sefirot está cogiendo solo de Jesed. Desaparecen los tormentos de este mundo,
desaparecen los calumniadores de este mundo, desaparece el juicio de este mundo y desaparece la
oposición que puedan tener otros entes espirituales sobre los seres humanos. Ahí podemos decir que
todas las luces de las sefirot están en estado de perfección. El ser humano está en alegría total, no tiene
oposición a su felicidad.

En la ketoret está El YHVH, por eso la ketoret es tan potente. En la numerología de los ingredientes, hay
combinaciones que corresponden a este nombre.

Cuando decimos EL YHVH estamos hablando del sendero Jesed/Tiferet, y cuando decimos YHVH con las
vocales de Elohim con Adonay, estamos hablando del sendero Binah/Maljut, esto llena de bendición el
mundo. Cuando hacemos YHVH con las vocales de Elohim.y lo combinamos con shaday, de Yesod,
Anulamos los malos decretos de la tierra. Cuando hacemos YHVH con la i jirik, y ponemos Tzevaot,
estamos llenando Netza, para darle poder sobre la sefira Hod. Cuando trenzamos YHVH de tiferet con
Maljut, también llenamos la tierra de bendiciones. Hemos excluido Guevura y Hod, las dos sefirot de la
izquierda, que traen dolor a la tierra. Hacemos todo tipo de combinaciones con la columna de la derecha,
no con la izquierda.

Cuando tocamos el shofar lo vamos a tocar con cuatro sonidos. El primer sonido es continuo, tuuuuuu,
llamado tekia. Es lo que provoca que se llene Jesed. El segundo sonido es entrecortado tu tu tuu tuu, se
llama shevarim, ese sonido tiene que ver con Tiferet, con los dos primero sonidos ya he hecho el yihud
Jesed/Tiferet, Es la redención, ya no hay oposición, ya no hay tormentos, no hay calumnias. Todas las
luces de las sefirot están perfectas y llenas de alegría.

Luego tenemos el sonido de Guevura, extremadamente entrecortado, tutututututu, lo rompemos porque


acaba por tuuu, volvemos a Jesed, si interviene Elohim, nosotros hacemos caer la bascula por el lado del
Jesed, eso es el secreto del sonido del shofar. El sonido de Guevura es teruah.

El tercer sonido es guevura, para iniciar con jesed y terminar con jesed. Para atrapar en medio a la guevura.

El alma del mashiah ha estado en Abel, Moshe, Mordejai, baal shem tov, rabí shimon bar Yojai, Itzjak luria
tenia chispas, Ranjal, diferentes encarnaciones del mashiah.

Itzjak Luria llego a comer mas de cien almas, aparte de la de Moshe. Itzjak Luria era muy especial, tan
especial que dios le quito de en medio porque estaba revelando todos los secretos del cielo, antes de su
tiempo. A los 38 años lo quitó.

El mashiah tiene en el todas las almas de los tzadikim, no solo tiene tiene el alma de todos los tzadikim,
tiene una chispa del alma de todos los judíos del mundo y tiene una chispa del alma de todos los seres
humanos del mundo. Quiere decir que cada ser que le vea, se va a reconocer en el. Va a ser el alma
hermana de toda la tierra.

Tiene el problema de los erev rav, de esos no tiene una chispa de alma. El luchó contra los Erev Rav,
Moshe lucho contra los Erev Rav, aunque luego los anexo. Ahí está el gran problema de la redención, en
los Erev Rav, eran los sacerdotes Egipcios que salieron de Egipto con Moshe, para aprender sus secretos.
Porque vieron que era capaz de hacer milagros que ellos no sabían hacer. Venían de Espías.

Son almas que han venido a perjudicar, El mashiah lucha contra ellas. No va a luchar contra ellas en este
mundo físico, va a luchar contra ellas en el mundo espiritual. Las guerras se libran arriba.

Los Erev Rav también tienen un príncipe, El mashiah tiene que luchar contra el príncipe de los Erev Rav. Ahí
dios tiene que ayudarle, sino no se puede.

Erev Rav quiere decir “la tarde Grande”, Es la primera hora de la tarde, cuando rigen las energías mas
duras. Las Energías mas jesed, empiezan a regir a partir de las tres de la mañana. Toda la mañana es
Jesed, pero luego viene el principio de la hora de la tarde que es la guevura. Es cuando los magos egipcios
hacían sus trabajos de magias. Hay dos tipos de tardes, la primera hora de la tarde y luego el atardecer,
cuando acaba la tarde. Ciando acaba la tarde no tiene tanto rigor como la primera hora de la tarde.

Ellos son los que indujeron a hacer idolatría, cuando tardaba Moshe en bajar con la torah, ellos son los que
hicieron el becerro de oro. Si no llega a ser por ellos, la redención habría tenido lugar en ese instante, hace
3600 años, no ahora.

Hay que coger desde que amanece hasta que anochece y dividir por dos, a partir de ese momento mas un
minuto es la tarde.

La proporción es de cinco erev rav por cada judío, salieron cinco millones de personas de Egipto y solo
había 600 mil judíos. Esos son los que hicieron el becerro de oro, son los que enfadaron al creador, son los
que mal metieron contra el pueblo judío y son los que han provocado el antisemitismo. Ademas van
vestidos de judíos, están circuncidados y se llaman judíos. Los tienes en la sinagoga y no sabes quien es
quien. Son espías, todos.

Netza está ligada a Venus, noga en hebreo. Al hacer la circuncisión estas quitando la klipat noga, la klipa de
Venus, te da acceso a la profecía. Te permite ser profeta. Otra cosa es que llegues o no, pero el potencial
ya lo tienes. Hay gente que nace circuncidada.

Hacemos la meditación de El YHVH.

Las puertas de la luz 9

Hablamos de la sexta sefira, desde Maljut, corresponde a la quinta puerta de la luz. De YHVH tenemos que
saber que si los juicios contra Israel son demasiado severos, Hakadosh Baruj Hu interviene. Va a desplazar
la sefira Netza, YHVH tzevaot, y la va a subir al nivel de Jesed, así, EL qu es la sefira Jesed, esa suaviza los
juicios que hay contra Israel.

La sefira Tiferet Con el nombre YHVH. La yud representa el pensamiento, la he es el origen de toda vida,
Binah. De ahí aprendemos que las almas del pueblo de Israel vienen de Binah. La vav son las seis sefirot
que van de Jesed a Yesod y la he final es la unidad de dios, donde todo converge, es Maljut.

La primera He es binah y también es el olam abba. En lenguaje kabbalistico, Binah se llama Agat, que
quiere decir en Hebreo “girar al rededor”, también se dice tzojaret. Es lo que se llama “la justicia superior”
la justicia superior siempre está mezclada con misericordia. La justicia inferior a veces no está combinada
con misericordia.

La he de abajo, Maljut, es tzedek thajaton, justicia inferior, contrariamente a la primera He, que es llamada
tzedek Elyon, justicia superior.

La justicia de abajo depende solo de un acto, para que intervenga la misericordia, depende del acto de la
tzedaka. Aquel que haga tzedaka, cuando se posicionen los juicios en la justicia inferior, habrá hecho
intervenir misericordia en la sefira Maljut. Aquel que no haya hecho tzedaka, para que haya misericordia,
tiene que elevar Maljut a Binah, donde si que está mezclada con misericordia.

En la torah, cuando Hakadosh baruj hu eleva la sefira Netza a Jesed, para suavizar los juicios que hay en
este mundo, veremos en la torah muchas palabras que están consideradas como servidores de Jesed.

Veremos las palabras o nombres de dios, servidores de Jesed que aparecen en la Torah. Cada vez que
veamos esas palabras, hay que asociarlas a Jesed.

La palabra Gadol está asociada a Jesed, es llamada servidor ginuin.

La palabra Rajum, también. La palabra Janun. La palabra jasid. Erej apaiim. VeRav jesed. Suenan a las
trece middot de Hakados Baruj hu. La palabra Kadosh. La palabra jasid. Esos son los servidores de Jesed.

Ahora vamos a ver los servidores de Tiferet. Emet, Nora, nose avon, over alpesha, ram, notsar jesed,
shojem Adonay.

Las palabras claves del árbol de la vida tienen servidores, sub nombres que la califican y que la apoyan. Si
empezamos a desarrollar, de los nombres sus servidores y de los servidores los subservidores,
reconstruimos todas las palabras de la torah.

Aquí se revela en creador en la dimensión tiempo y espacio, en Rajamin, en la sefira Tiferet dios se revela
en nuestro espacio físico. En Binah se revela fuera de esta dimensión tiempo/espacio.

En Tiferet, YHVH y todas las palabras que acabamos de decir, se armonizan las fuerzas de Jesed y
Guevura. En esa armonía entre Jesed y Guevura se decide que tipo de juicio habrá sobre el mundo.

Igual que el corazón es el núcleo central del cuerpo, Tiferet es es el núcleo central del árbol de la vida, y la
justicia asociada a Tiferet es el corazón del universo. Sin justicia el universo está en infarto.

YHVH es el patriarca Yaakov. Es el corazón de los patriarcas.

Pasamos ahora a la sexta puerta de luz, Guevura. Elohim.

Deuteronomio 1:17 ” la equidad es a Elohim”, Elohim es el juicio, donde todas las criaturas serán juzgadas.
¿Que tipo de juicio? Serán juzgadas si habrá paz. Guerra, si habrá opulencia o hambruna, si habrá vida o
muerte.

Si el juicio es favorable va a estar asociada a EL YHVH, si es desfavorable, estará asociado a Elohim.


Elohim es siempre un juicio duro y desfavorable.

Todo el relato de la creación, vemos que solo aparece la palabra Elohim, no aparece YHVH. Elohim aparece
en génesis 32 veces. El mundo ha sido creado con justicia y equidad, con din y tzedek.

El tribunal celeste es llamado Elohim.

Los decretos de esta sefira dicen lo siguiente sobre todas las criaturas de la tierra.

Si la criatura será grande o pequeña. Si será prospera o pobre. Si la criatura será corpulenta o endeble.
Voladora o caminante. Saltadora con manos o pies. Terrestre o acuática. Encorvada o derecha. Larga o
corta.

Cada forma o atributo de cada criatura, se ha decidido en esa sefira. Si va a saltar sobre las manos será un
mono, si es sobre los pies va a ser un canguro. Si va a ser erguida va a ser un hombre. Dentro del hombre
si será prospero o pobre, se va a decidir allí, en esa sefira.

En bereshit 1:31 “Elohim vio que todo lo que había creado era muy bueno” ¿Como puede ser muy bueno
que un ser sea endeble o sea pobre?.

Dentro de Guevura está el atributo de sacrificar animales. ¿Por que dios, un ser misericordioso, acepta los
sacrificios animales? ¿En que está la misericordia en este tipo de sacrificio? Porque estos animales, antes
de venir al mundo, pactaron con dios ser sacrificados, porque estos animales no tenían la parte alta del
alma, neshama, dios les propuso elevar su alma al nivel del hombre y solo al ser comido por el ser humano,
podían elevar su alma.

Su chispa vital entra dentro de nuestra alma y nuestra alma la remonta a nivel humano. Esto no es valido
para las personas que no estudian la Torah. Está prohibido comer animales. ¿Por que? Porque no tienen la
fuerza de elevar esa alma. Así que el pacto que hace dios con esos animales de ser sacrificados, no sirve.

La misericordia está en que esos animales han aceptado ser creados para cumplir con su tikún, su karma,
con el humano.

Los animales cuando van a ser sacrificados, ellos sienten quien los va a sacrificar, si la persona que lo va a
sacrificar es de gran elevación espiritual el animal se tumba, dócilmente, y se deja sacrificar. Si la persona
no es pura, ese animal se va a resistir mucho en el momento de ser degollado.

Un hombre que inculto, que no estudia la torah, no da la talla para comer carne animal. Luego no está
haciendo su trabajo en este mundo

No tenemos derecho a ser incultos, el hecho simplemente de comer ya es un trabajo espiritual.

Elohim está designado como el atributo de din, de juicio. Eso quiere decir, que los decretos de Elohim van
a bajar a la tierra de manera indiscriminada. Igual que cuando llueve, llueve para el bueno y para el malo,
cuando hay un decreto de Elohim, va a pagar el bueno y el malo, por el mismo rasero.

De ahí aprendemos que para que la persona que está estudiando Torah, no quiera pagar el, justo por
pecador. Tiene que convivir con tzadikim, con justos. ¿Por que? Porque los tzadikim reciben de la sefira
guevura decretos de mucha bendición y misericordia, son juicios muy buenos y si convives con ellos, como
esos decretos vienen de manera indiscriminada, te vas a beneficiar de las bondades de los tzadikim. Sin
embargo si eres una persona justa y convives con Rashaim, puede que guevura ataque de manera
indiscriminada y pagues, justos por pecadores.

Pero dice la torah que ninguna criatura puede sobrevivir sin misericordia. Guevura es un decreto, que es
justo, pero que no añade misericordia. Entonces dios tiene que hacer algo, para que ese decreto duro de
din se suavice, porque sino el mundo no existiría. Hay suficientes cortocircuitos en el mundo para que el
decreto sea aniquilación de la tierra. Dios interviene constantemente para que no sea aniquilada. ¿En virtud
de que dios interviene?en virtud del mérito de la creación, dios no creó el mundo para destruirlo, lo creó
para la felicidad total del hombre.

Si el hombre es infeliz es porque no ha adquirido el nivel de sabiduría y espiritualidad suficiente para alejar
los males que le acarrean, simplemente. Porque en el mundo hay bastante nivel de sabiduría y
espiritualidad, que si lo adquiriéramos, por la vía del estudio de la kabbalah, podríamos alejar cualquier mal
que nos pudiera acechar.

Hay una serie de trampas que hace Hakadosh Baruj Hu, para mitigar la sefira Guevura, que es puro dim.

La primera trampa se llama Erej apaiim, quiere decir “largo en la ira” quiere decir que para poder infiltrar
Jesed donde no lo hay, en Guevura, la primera acción que hace el creador es aplazar. “Hay que castigar,
pero ahora no...”. Mete un “virus” llamado tiempo. Ese es el primer boicot que le hace al din, aplaza.

En ese aplazamiento dios va a encontrar la manera de introducir la misericordia y destruir un decreto. Allí
hay una historia muy interesante, para saber como hace dios para aplicar el jesed donde no lo hay.

La historia viene de la conversación de Abraham con dios por la destrucción de Sodoma y Gomorra.

Hay un decreto de destrucción y empieza a haber una negociación de Abraham con dios diciéndole “y si
hubiera 50 justos, o 30, o 10” no había ningún justo, pero sin embargo dios salvó a Lot, sobrino de
Abraham. Pero Lot estaba dentro del grupo de los que tenían que ser destruidos en Sodoma y Gomorra.
¿Como es posible que Lot haya escapado al din de Guevura que caía sobre Sodoma y Gomorra? Porque
Abraham creó un concepto extraordinario y le dijo a dios bereshit 18:23 “ ¿suprimirás al justo con el
pecador? Quiere decir que una persona que ha hecho pecados, cortocircuitos cósmicos, pero que también
ha hecho cosas buenas, los actos buenos se llaman “justos” y los cortocircuitos es “el pecador”, una
persona es justa y pecadora. Pero si dios manda el din contra el pecador, la parte justa va a tener que
sufrir. Abraham le dice a dios “¿suprimirás al justo con el pecador?”. Por ejemplo, uno peca con la mano,
pero es santo con el ojo, sabemos que si le haces daño a la mano, todo el cuerpo va a sufrir, entonces ¿El
ojo también va a sufrir porque le estás pegando a la mano?, ¿Que culpa tiene el ojo que ha sido puro?, la
mano ha sido impura. Se crea un cortocircuito y una enorme paradoja, si hemos hecho algo bueno y
hemos hecho algo malo, para que la parte buena no sufra, al malo no le tienes que castigar, porque como
le castigues, la parte buena también va a sufrir.

El mundo es malo, pero hay un grupo bueno, si castigas a los malos, el grupo bueno también va a sufrir,
para que no sufra el grupo bueno, no castigas al grupo malo. Ahora vemos una ciudad de pecadores, pero
hay un tzadik que hace cosas buenas, entonces dios va a castigar una ciudad entera, pero cuidado, hay un
tzadik, el no va a sufrir por culpa de los pecadores, entonces por el mérito del tzadik ya no cae el castigo.
Así es como hace la trampa Hakadosh Baruj Hu.

Así hace la trampa Hakadosh Baruj Hu, primero dilata el castigo y luego empieza a razonar, en esa
dilatación, y empieza a decir “cuidado que aquí hay un tzadik y gente que han hecho cosas buenas, esos
no tienen derecho de pagar por los que han hecho algo malo” para que no sufra el bueno, no cae el
castigo, jaque mate a la Guevura. Es un razonamiento complejo. Por eso Lot fue salvado por el mérito de
Abraham.

A nivel personal también ocurre eso, nos conviene hace mitzvot, hacer cosas buenas, así cuando hagamos
algo malo, gracias al mérito de lo bueno, para que no sufra la parte buena, no van a atacar a la parte mala.
Asi es como se le da la vuelta al din. Por eso cuando juzgamos a una persona verbalmente, nunca hay que
mirar lo mal que ha hecho, siempre hay que exaltar lo bueno que ha hecho, porque gracias a las cosas
buenas que ha hecho, arriba no van a soltar un decreto contra el. Por eso el lashon hara es muy grave,
porque si hablas solo malo de una persona y tapas lo bueno, parece que arriba solo van a ver lo malo, y
entonces si que le puede caer un decreto de din. Pero si alguien es bueno dentro de uno mismo, siempre
va a intentar encontrar lo bueno de los demás. Para que si arriba han tomado nota de los pecados que ha
hecho, se bloquee el din.

Es muy importante vivir en una ciudad, un pueblo, un país, donde viva un tzadik, porque su mérito ayudara
a los demás.

Vamos a ver los niveles de mérito.

Una persona va a ver a un enfermo, es un mérito. Una persona se sienta a estudiar un Jumash, un
pentateuco, es un mérito. Una persona se sienta a estudiar el Talmud, es un mérito. Una persona hace
tzedaka es un mérito, los tefilin, el mikve, son niveles de mérito. Una persona ora, hace tefila, es un nivel de
mérito. Hay un nivel que está por encima de todos los niveles y los engloba a todos. Crea unos ángeles
defensores de un tamaño inconmensurable ¿Cual es? Hacer meditaciones sobre nombres de dios. Ese
mérito es el que puede salvar el mundo entero. Eso contrapesa todos los pecados que pueda hacer el
hombre.

Cuando la “infección” es muy grande, el antibiótico tiene que ser acorde a esa infección. La infección que
hay en el mundo, de cortocircuitos, es de tal tamaño, que el remedio tiene que ser muy grande. El
cortocircuito actual, en cuanto a nivel de maldad, perversión, cortocircuitos, mafias, esclavitud, engaños,
dificultades, es tan grande que no le puedes dar una solución equivalente a un antibiótico de muy bajo
espectro, tiene que ser algo muy fuerte para curar el caos que hay hoy en día. El caos actual es del nivel
del que hubo en la generación de Noaj. Equivalente a un decreto de diluvio ¿por que no cae un diluvio y
arrasa toda la tierra? Primero porque dios juro no hacerlo, pero cada vez que sale un arcoíris quiere decir
que en ese momento tenía que haber un diluvio y en vez de haber un diluvio, dios recuerda su juramento de
no destruir la tierra, como lo hizo en la época de Noaj. Por eso está prohibido mirar el arcoíris de cara.

¿Cual es el antídoto? Las meditaciones sobre combinaciones de nombres de dios, que eso va a dar vida a
los justos de otros tiempos, y ellos al tener una inyección de vida, gracias a nuestras meditaciones, van a
intervenir en el mundo de la sefira Guevura y la va a bloquear. Porque los justos se van a presentar ante ese
juicio celeste, y les va a decir, “nosotros estamos vivos por el mérito de estos que nos han meditado,
nosotros nos oponemos a que este decreto baje a la tierra”.

No puede haber libertad sino hay contraste. Si estamos en agosto, a las tres de la tarde y enciendo una
vela ¿para que me sirve? ¿Yo veo la luz de la vela? No, esa vela no me ilumina, ya me está iluminando el
sol. Luz con luz, no veo. Ahora si de noche, estoy en una habitación a oscuras y enciendo una vela, esa
vela tiene una utilidad, ¿por que? Por el contraste.

Un tzadik, inmerso en una humanidad de tzadikim, es la vela con el sol, no se ve que es tzadik. Pero un
tzadik en un pueblo donde hay Rashaim, pecadores, se le ve, se le puede ir a consultar, a aprender.

Un sabio en un ambiente donde todos son sabios, no se le nota su sabiduría. Pero un sabio que entra en
un país o puedo donde son todos incultos, el inculto puede aprender del sabio.

Un rico en un ambiente de pobres, si va haciendo tzedaka, el puede manifestar su generosidad. Un rico en


un ambiente de todos ricos, no puede manifestar su generosidad.

Si tu no puedes compartir con el contraste, no hay libertad, no hay satisfacción. Tiene que haber contraste,
si yo voy a preparar la comida tiene que venir un hombre hambriento, para que el dador tenga un receptor.

La luz tiene que tener una oscuridad, el bueno tiene que tener un malo, si no no hay contraste y si no hay
contraste no hay libertad.

Dios necesita del hombre ¿Por que? Porque dios lo tiene todo, el hombre no tiene nada, entonces puede
volcar todas sus bendiciones. Si dios creara otros dioses, no podría dar, porque ya lo tienen, es una
frustración. El pobre tiene que estar pegado al rico. El tzadik a los Rashaim.

Ranjal, reencarnación de moshe explica porque sufre el bueno y se lo pasa bien el malo en este mundo.
Porque en este mundo se cobra la parte pequeña. Todos tenemos bueno y malo. El malo tiene mucho malo
y poco bueno, en este mundo va a cobrar la parte pequeña, que es lo bueno que ha hecho, entonces aquí
se lo va a pasar bien. Una vez ha cobrado la parte pequeña, cuando se vaya al otro mundo, ya no tiene
nada que cobrar, solo le queda la parte mala.

El bueno, es muy bueno, tiene un poquito de malo, aquí va a cobrar la parte pequeña, ese es el sufrimiento
que va a pasar en este mundo. En el otro mundo, el alma del bueno solo tiene cosas buenas, porque la
parte pequeña ya la pagó aquí. Va al olam abba directamente, el malo va al Guehinom directamente.

Toda la torah es una sinfonía, los astros tiene una elíptica, que hacen un ruido, pero nuestro oido no es
capaz de captar. Cada astro es una nota, cada nota es una letra, cada letra está asociada a una sefira y sus
servidores. Toda la creación es un cántico a dios. A cada sefira le corresponden animales, el pájaro que pía,
el león que ruge, la vaca que muge. Si pudieras oír el sonido de cada uno de los animales de la tierra, es
una melodía, un cántico a la creación. La torah es una partitura de la creación.

¿Como se puede saber si donde vives hay un tzadik? El tzadik no siempre está reconocido por rabinos, el
tzadik normalmente es un hombre cuya bendición lleva su fruto. No todo el mundo que hace una
bendición, le responde el cielo. Pero el que te hace una bendición y ves el resultado, es que hay respuesta,
si no hay respuesta no le va a funcionar la historia.

Luego están los que tienen media respuesta, un cuarto de respuesta, los que tienen una respuesta
inmediata, los que tienen una respuesta a largo plazo y los que tienen la respuesta inversa. Quiere curar y
mata.

Para saber si alguien es tzadik, es pedirle una bendición, si da resultado, es, si no da resultado, no es
tzadik. Generalmente están ocultos. No están metidos en ambientes políticos. Donde no hay verdad no
puede haber bendición. El mundo debería ser llevado por sabios y no por políticos.

Yosef ha tzadik fue político, el vice faraón de Egipto. El era un sabio que se había nutrido de las aguas de
su padre, había aprendido mucho de su padre.

Si quiere controlar tu ira tienes que aplazar tu ira, decir “mañana me enfadaré, hoy no”.

Dios no ve los defectos del otro, castigan los malahim, a los que dios dio la potestad de actuar de juez de
policía. Binah es juez y Guevura es policía. No actúa dios directamente.

Cuando hizo al hombre, los ángeles le dijeron que el hombre le iba a decepcionar y puede destruir tu
creación, entonces el dio potestad a los ángeles de actuar, pero el no actúa. En cuanto te sitúas por encima
de los ángeles ya no hay din. Si es intervención de dios siempre es Jesed, pero para eso hay que acercarse
a dios.

Maimonides era un medico, un sabio, no era kabbalista, antes de morir dijo que que pena no haber
estudiado la kabbalah, que lo podría haber llevado mucho mas lejos. Por esa frase, luego se reencarnó en
Jaim Vital. Hay que estar metido en la kabbalah, conocer los yihudim y las meditaciones para dar el
remedio al mundo. Porque hay que meter un remedio con el suficiente poder, para eliminar tanto caos. El
remedio mas fuerte que hay es la meditación de yihudim.

Vamos a hacer tres meditaciones.

Yud jaf shin, ‫ יכש‬del ana becoaj. Elimina el odio de la faz de la tierra y el mal de la faz de la tierra.

La segunda meditación es vav sin resh, ‫ ושר‬es uno de los 72 nombres de dios, para hacer venir el
mashiah al mundo.

¿Quien me dice que mi meditación va a funcionar? Lo mas seguro es que no funcione, porque hay
demasiadas fuerzas del mal bloqueando las meditaciones.

Hay una clave que hace que tu meditación llegue. Son 9 letras. Dalet mem vav resh tet yud resh vav nun.
‫ דמורטירון‬, esto es una clave que abre la caja fuerte del cielo. Tenemos garantía de éxito. Tiene la
misma guematría 516 que yotser tov, el alfarero de lo bueno. ¿Quien es el alfarero de lo bueno? El
meditador.

Las puertas de la luz 10

De la energía divina hasta el mundo físico, esa energía va pasando por diferentes transformadores. Igual
que una central eléctrica, hasta llegar a la bombilla de una casa va pasando por diferentes
transformadores.

Uno de los transformadores se llama guevura, es un transformador de energía que manifiesta el juicio duro.

Este transformador se llama Elohim, sale del texto bíblico.

Elohim no es dios, no nos confundamos.

“Al principio Elohim creó los cielos y la tierra” “y dijo Elohim que sea la luz y fue la luz” y sigue hablando de
Elohim. Está mal traducido en los textos bíblicos como “dios”, Elohim no es dios. Cuando dice “la creación
se hizo por 32 vías de sabiduría” quiere decir que aparece 32 veces en génesis la palabra Elohim.

¿Por que decimos que Elohim no es dios? Porque cuando leemos los 10 mandamientos, y dios se define,
no se define como Elohim. Cuando dice “yo soy dios” dice “anoji YHVH tu dios” “no tendrás otros dioses
que yo” dice no tendrás otros Elohim. Los dioses ajenos, idolatras, que no son dios, los llama Elohim
ajerim, dioses ajenos.

¿Quien creó el mundo? Elohim, no YHVH. Aquí tenemos un problema, porque todo el mundo cree que fue
dios quien creó el mundo. ¿Como se resuelve este problema? Elohim es el nombre que trae la dureza, el
juicio, los decretos duros, enfermedades, hambrunas, derrames de sangre, atropellos. Todo eso viene de
Guevura, Elohim, que aparece 32 veces Elohim. El mundo en que vivimos lo ha creado una inteligencia muy
dura, Elohim.

Todo fue creado con juicio y equidad, como un juez. Un juez es un ser implacable, aplica la ley sin piedad.

Si aparece 32 veces el nombre de Elohim en la creación, quiere decir que todas las criaturas creadas en
este mundo en el que vivimos, han sido creadas con características y dimensiones de din, de juicio duro.

Ahora empezamos a entender que este no es un mundo tierno, es un mundo duro.

Este mundo ha sido creado con un lote.

Preocupaciones, obstáculos, desgracias, violencia, dolor, enfermedad, divorcios, abortos, muertes, guerra,
etc. ¿No es así este mundo?.

Ese no es nuestro dios, nuestro dios es YHVH, no tiene nada que ver con esto. El dios del pueblo judio no
se llama Elohim. Es mas, te advierte YHVH que no tengas otros “Elohim”, no te asocies a este mundo duro,
no es para ti.

¿Que podemos hacer? No nos queda mas opción que cortocircuitar el din, el juicio. Lo pasamos por
encima, lo saltamos ¿como se hace? Si yo tengo un sargento que me está machacando y ya estoy harto
que me machaque, ¿a quien voy a ver? Al superior, al teniente, al capitán. Elohim es el sargento, sin
piedad, ¿como le damos el salto? YHVH nos dice que el antídoto al din es el shabbat, el sábado. Por eso
vamos y vemos en el 4º:8 mandamiento dice “piensa en el día del shabbat, para santificarle, durante 6 días
trabajaras y te ocuparas de todos los negocios, pero el 7º día es un momento de tregua, para el eterno, tu
dios. No harás ningún trabajo ni tu, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu esclavo, macho o hembra, ni tu rebaño ni el
extranjero que vive dentro de tus muros. Porque en seis días el eterno hizo la tierra, los mares y todo lo que
encierra y se paró el 7º día, por eso el eterno a bendecido el día del sábado y lo ha santificado”. Esto no
nos lo dice Elohim, nos lo dice YHVH.

Si queremos dar el salto y cargarnos todos los problemas, hay que cumplir con el 4º mandamiento, de
cumplir con shabbat.

Un juez no solo castiga. También puede premiar. No hay misericordia, pero hay justicia. Elohim puede
actuar con justicia, pero YHVH, nuestro dios, ese tiene misericordia. Si tu haces un acto o cortocircuito
cósmico y mereces una ley de causa y efecto, un dolor, la misericordia lo que va a hacer es que lo va a
aplazar. Pero un juez, Elohim, no aplaza, da el hachazo en el instante que lo tiene que dar.

Si este mundo hubiera sido creado solo con Elohim y no interviniera YHVH, la misericordia. Una persona
habla mal de otra, en el instante se le caería la lengua, una persona agarra un euro que no es suyo, en ese
instante se le cae la mano. Una persona mira cosas prohibidas, en ese instante se queda ciego. Una
persona oye hablar mal de otro, solo oírlo, y se queda sordo. No se podría vivir, estaríamos todos
mutilados, sería un mundo insostenible. Al contrario, si merezco un premio, me vendría al instante. La
misericordia aplaza el castigo y el premio.

El justo, el que es perfecto, le gustaría vivir con Elohim, la ley de causa y efecto, sin misericordia. Pero al
imperfecto le gusta vivir con YHVH que es mas misericordia, que le da un tiempo para reflexionar y volver
atrás.

32 veces vemos la palabra Elohim. Pero cuando llegamos a génesis 2:4 “en el tiempo en el cual YHVH
Elohim hizo tierras y los cielos” ya no es solo café, es café con leche. Se combino el din con la
misericordia para crear este mundo.

Elohim, el juicio duro, solo afecta al cuerpo. Si hay un castigo que tiene que caer, por las leyes de causa y
efecto cósmicas, caerá en el cuerpo.

Pero da la casualidad que no estamos hechos solo de cuerpo, estamos también hechos de alma. El alma
se puede poner por encima del cuerpo y escapar a las leyes del din.

¿Que pasaría si este mundo fuera juzgado por el tribunal celeste, únicamente por Elohim? No quedaría
nada de este mundo. Sin embargo, el dios de Israel YHVH, al insertar misericordia, esa misericordia tiene el
poder de derrocar a Elohim, tiene el poder de derrotar el juicio duro. Veremos como se hace.

Si el mundo sigue vivo es solo por un concepto. Es una negociación que tuvo Abraham con dios. le dice
Abraham a Hakadosh Baruj Hu “¿de verdad vas a suprimir al justo con el pecador? Lejos de ti hacer tal
cosa”. Por esa frase el mundo se mantiene.

¿Que quiere decir el justo con el pecador? Quiere decir que Abraham comprendió, que en el tribunal
celeste, donde se deciden los eventos de este mundo, el justo y el malvado son juzgados juntos. Entran
juntos al tribunal celeste. Quiere decir que el decreto que se de, es para los dos, a la vez.

En el mundo espiritual, hay unas normas del tribunal celeste. Lay dice que los actos de misericordia
derrocan los actos de din. Es mas poderosa la misericordia que el juicio duro. Es mas fuerte YHVH que
Elohim. Es mas fuerte el poder de nuestro creador que el de otras inteligencias que están por debajo.

La mano de un hombre ha pecado, pero el ojo no ha pecado. El ojo es el justo, el malvado es la mano,
dentro de la misma persona. Si se va a castigar la mano, todo el cuerpo se resiente, incluso el ojo. Para no
dañar al ojo, no cae el decreto sobre la mano. Si metemos un justo entre pecadores, ningún pecador va a
ser dañado, para no dañar al justo. Jaque mate al castigo, por eso este mundo sigue vivo.

Una persona que ha hecho actos malos y actos buenos. ¿Vas a castigar al justo con el pecador? ¿Le vas a
castigar por los actos malos cuando también se presenta con actos buenos? Una persona que ha visitado
enfermos, o ha orado o ha estudiado, asistido a clases de kabbalah, ha hecho caridad. Es un computo de
cosas buenas, hay una parte de esa persona que es justa. Pero también esa persona ha tenido mala boca
contra otros, ha intentado robar o ha hecho actos malos. Cuando se presenta ante el tribunal celeste,
dentro de esa misma persona hay un justo y hay un malvado, y dice Abraham “¿vas a castigar al justo con
el pecador?” La ley dice que si hay misericordia, gracias a los actos justos que ha hecho, va a compensar
los actos malos y el decreto no va a caer, va a quedar parado. Ese es el dios de Israel.

En una ciudad donde hay un montón de gente malvada, malos sentimientos, malos pensamientos, pero
vive un justo. Vive un hombre que está muy conectado a dios, que hace caridad, que se dedica a los
demás, tiene buena boca. Por no hacer mal a ese justo, todo el pueblo de malvados queda exento del
decreto.

Quedas exento del palo gracias a uno que es justo. Por eso Abraham salvó al mundo con esa frase “¿vas a
castigar al justo con el pecador?”. Jaque mate.

Muchas veces las acciones que cometemos son de din, nos ponemos del lado de Elohim, de la inteligencia
que da malos decretos. Pero de vez en cuando nos retiramos a hacer una oración, o a hacer un estudio
profundo. La oración y el estudio profundo es llamado “justo”. El hecho de retirarse a orar o estudiar es
justo y gracias a eso, todas las demás malas acciones van a quedar exentas de castigo.

Por eso cuando las cosas van mal hay que rezar, porque hacemos remitir los malos decretos. Si las cosas
van mal quiere decir que la balanza de lo malvado pesa mas que la balanza del justo. Tenemos que
reequilibrar la balanza del lado de la misericordia. Añadir en el platillo de la misericordia acciones o
conductas buenas, que vuelvan a reequilibrar la balanza para que la frase de Abraham se aplique.

Porque si lo que haces de justo es muy poquito y lo que haces de malo es muy grande, la persona es
llamada malvada. Si lo que haces de justo es muy grande y de mal es muy poco, la persona es llamada
justa.

Nos interesa estudiar las balanzas de nuestra vida o de la ciudad donde vivimos, es muy interesante vivir
en una ciudad donde hay muchos justos, porque si eres justo y muy poco malvado, a ti te van a considerar
como justo.

Ningún justo es 100% justo y ningún malvado es 100% malvado. Pero ser justo o malvado depende de las
proporciones.

Aquel que juzga a otro, es inmediatamente llamado “Elohim”. Y si es llamado Elohim, ya no depende de
YHVH, depende de Elohim que es un decreto duro e implacable, el hecho de juzgar a otro, te asimilas a
Elohim. Esa persona que juzga a otra, es vestida de din, de juicio, y si algo le pasa mal a esa persona,
sobre todo que no se le ocurra juzgar a dios, porque entonces está haciendo una idolatría, donde pone a
Elohim por encima de YHVH. Pone el rigor por encima de la misericordia. Entonces su vida es una
catástrofe. Jamas, se os ocurra juzgar a dios.

Había una hombre que todo le iba mal, no paraba de tener juicios, todo le iba mal, con la mujer se llevaba
mal, con los hijos no se entendía, no le hablaban, tuvo un cáncer de vejiga, todo el mundo le odiaba. Hablé
con la mujer para preguntarle que pasaba y la mujer me contestó “yo todos los días maldigo a dios y a mi
marido”. No le podía ir bien.

En el salmo 56:11 “tienes que alabar a dios por lo bueno y por lo malo”. Para que YHVH esté siempre por
encima de Elohim y no al revés.

En éxodo 22:27 “sobre YHVH alabo la palabra, sobre Elohim alabo la palabra” que te venga misericordia o
te venga palo, está todo bien. Porque si no nunca vas a volver a poner la rueda de la suerte en su sitio.

También está escrito, “no blasfemaras a Elohim”.

Cuando en los diez mandamientos dice “no tendrás dioses ajenos”. ¿De que dioses estamos hablando?.
Estamos hablando de 70 dioses. Cuando hubo el evento de la torre de Babel y el pueblo fue exiliado en
todas las direcciones, fue un decreto duro. Dios los dividió en los cuatro puntos cardinales y los dividio en
70 pueblos. A esta gente de la torre de Babel, que hizo ese exilio, esa diáspora, para no hacer otro diluvio.
Les asignó un príncipe celeste, a cada uno de esos pueblos, y los dividió en 70 pueblos.

El mundo ahora está estructurado en 70 pueblos, dirigidos por 70 príncipes, llamados Elohim. Y un pueblo,
el de Israel, dirigidos por ningún Elohim, es decir, está dirigido por YHVH, un dios de misericordia. Los 70
príncipes son Elohim ajerim, dioses ajenos, regidos por el din. Israel está regido por Rajamin, por la
misericordia, ese pueblo, si hay un justo en el mundo, todos los otros pueblos quedan liberados. ¿Cual es
la misión del pueblo de Israel? Actuar de justo, pero si el pueblo de Israel no actúa de justo, no hay ningún
justo. Pueden caer los decretos duros.

Dios manda a Moises un manual de funcionamiento, llamado “la Torah”, de donde salen todas las biblias.
Ahí está explicado como se añade misericordia a todas las circunstancias de la vida y de todos los
pueblos. Luego Israel es un pueblo que tiene una responsabilidad tremenda, porque ese pueblo está
regido por YHVH y es ese pueblo el que tiene que hacer bajar la misericordia a los demás pueblos.

Si las naciones no se conducen convenientemente con las leyes del cielo, el príncipe que la rige, castiga
esa nación. Pero por encima de ese príncipe, Elohim ajerim, por encima está dios, YHVH. Pero si el que es
juzgado no es la nación, sino el príncipe en si, entonces la nación cae. Todos los imperios que han caído es
porque el creador, YHVH se cargó al príncipe de esa nación. Porque hacían cosas que no eran toleradas en
el tribunal celeste. Por ejemplo los romanos, orgías, circos donde los animales se comían a las personas,
gladiadores, el culto a la muerte y la sangre, traiciones. Dios se cargó al príncipe de roma y roma cayó.

En el cantar de los cantares 66:8 “ninguna nación cae en la tierra, si su príncipe no cae primero”.

¿Que diferencia hay entre la época de la redención y la época de la no redención? Redención es el fin del
sufrimiento humano. El mashiah va a hacer que las naciones respeten al pueblo de Israel, pero antes hace
falta que el pueblo de Israel se respete así mismo. Es decir, que actúe con extrema misericordia.

Lo que va a cambiar en esas dos épocas, es solo una cosa, que las naciones van a respetar a Israel. Hay
que hacer que todos los súbditos de Israel sean justos. Porque cuando el pueblo de Israel es justo, las
naciones le respetan. Pero para que sea justo, hemos dicho que no existe un 100% justo, hace falta que la
balanza de los actos de misericordia pese mas que la balanza de los actos de maldad.

Solo nos queda un remedio. Hay mucha fuerza en las esferas de la izquierda del árbol de la vida, muchos
pensamientos malévolos que activan esas esferas. Tenemos que cargar de fuerza las otras esferas, las de
la derecha. Tenemos que crear fuerzas espirituales gigantes, porque un grupo pequeño, para vencer a un
colectivo de seis mil millones de habitantes emanando pensamientos malévolos, ¿Como se puede hacer?

Las acciones de las personas malévolas generan ángeles dañinos y generan emisión de juicios duros. Para
compensar habría que hacer acciones o pensamientos o meditaciones de un tamaño que las acciones de
los malévolos sean enanas y las acciones de los benévolos sean gigantes. Para que el bien triunfe sobre el
mal hace falta que las acciones de un grupo pequeño, generen entidades espirituales gigantescas. ¿Cuales
son las armas gigantescas de la columna de la derecha? Lo que crea seres espirituales enormes, capaces
de vencer los seres espirituales negativos, creados por seis mil millones de habitantes.

La meditacion sobre nombres de dios. En Jojma es yah ‫יה‬, en jesed es EL ‫אל‬, el tiferet es YHVH ‫יהוה‬,
en Netza es YHVH tzevaot ‫יהוה צבאות‬, en yesod es Shaday ‫שדי‬.

Si empezamos a meditar sobre los nombres de dios de la derecha, de extrema misericordia, es un


concentrado de misericordia, eso va a contrarrestar todo el mal de la izquierda y los malos decretos.
Entonces el mundo será mas justo que malévolo. Entonces los decretos se van a anular, se acabaron las
crisis.

Una vez meditamos EL YHVH, su valor numérico es 57. Se escribe zan, ‫ זנ‬nutrir. Esos dos nombres nutren
el mundo de misericordia. El salmo 23, tiene 57 palabras, suma la numerología del nombre EL YHVH. Es un
salmo que cancela los decretos duros y atrae la misericordia al mundo, se dice mucho en shabbat.

En la recepción de la torah la primera letra es la bet, el palo de arriba representa el mundo espiritual, el de
abajo el mundo físico y el palo de la derecha es unir el mundo espiritual y físico por la derecha, por la
misericordia. La bet es la inicial de beraja, bendición. Si uno quiere bendición, tiene que bajarla por la
derecha.

Vamos a hacer 5 meditaciones, fabricando 5 maguen David, los vamos a hacer el fila, vamos a poner en
cada una un nombre y vamos a captar la energía de esos 5 nombres.

Se empieza a meditar como siempre, relajándonos, fabricamos 5 estrellas que nos hacen de pantalla, el la
primera ponemos la yud y la he. En la segunda estrella convocamos alef y lamed. En la tercera
convocamos yud he vav he. En la cuarta convocamos yud he vav he tzadi bet alef vav tet. En la quinta
convocamos la shin dalet yud.

Son inteligencias gigantescas, encendemos todas las letras como si fueran velas, una a una, cada una en
su estrella. Todas esas luces salen por su picos superiores de las estrellas de David. Y entre nosotros y
esas estrellas, se encuentra la tierra. Todas esas luces van a generar un manto de luz blanca alrededor de
la tierra. Es luz de los justos que vienen a cancelar todos los malos decretos de todas las personas
malévolas de este mundo. Ese manto blanco se transforma en copos de nieve de luz que van a caer sobre
todos los habitantes de la tierra. Impregnándoles de vitalidad y misericordia. Podemos hablar con los
habitantes de la tierra que están recibiendo esos copos de luz.

Ahora vemos otra estrella de David, superior, por encima de las que hemos dibujado. Ahí hay un tribunal
celeste, con 70 sabios, ese tribunal os va a agradecer la acción de meditación que acabamos de hacer,
tenemos un dialogo con ellos, nos van a explicar lo que le podía haber pasado a la tierra, que ya no va a
pasar.

Las puertas de la luz 11


El alma es un recipiente, de un mundo que no conocemos a nivel material. Es un mundo espiritual, las
energías que vienen de ese mundo necesitan un recipiente. Ese recipiente no es la lógica, es una
conciencia que viene del cerebro derecho, y que llamamos “la supra conciencia”.

Muchas veces la lógica no llega a interpretar lo que nuestra supra conciencia o alma capta de los mundos
espirituales.

Lo mas difícil para la conexión no es conectar con el mundo espiritual con nuestra supra conciencia, que
es mas intuitiva, mas del símbolo, no es una conexión verbal. Lo mas difícil es que nuestra parte lógica,
que vive en este mundo físico y que se basa en los cinco sentidos, interprete lo que nuestra supra
conciencia ha recibido a nivel energético.

Recibimos un mensaje que no entendemos a nivel lógico, luego hay que pasarlo por un transformador, a
una parte de nuestra lógica, que si entiende. El que tiene la conexión entre cerebro izquierdo y cerebro
derecho, ese es profeta. Es capaz de reinterpretar lo que recibe el cerebro derecho. Que además no
tenemos nada desarrollado.

Se desarrolla con la meditación, con la visualización de símbolos, con la visualización de letras hebreas,
con el estudio de la kabbalah, con la permutación de letras. Eso desarrolla la supra conciencia, eso es el
alma.

Tenemos cinco niveles de alma: Nefesh, Ruaj, Neshama, Haya y Yehida.

El nivel mas alto es una conciencia que se funde con el creador. El alma mas baja es el Nefesh, que permite
que nuestro organismo funcione, incluso en estado vegetativo. Es un alma sin ninguna conciencia, pero
permite que los órganos funcionen.

Los profetas, reciben mensajes simbólicos, por sueños o visualizaciones, el problema es interpretar ese
sueño. Porque el sueño viene bajo forma de un símbolo, es un lenguaje de la mente supra consciente.
Hace falta que la parte conciente la interprete.

Por eso la gente quiere que le interpreten los sueños, quieren que se les de una forma física a un lenguaje
que no es de este mundo. Para eso hay que tener un conector entre los dos cerebros, se llama Daat.

El Daat es el conocimiento profundo que conecta los dos cerebros.

¿Donde está el alma? en el cerebro derecho.

Desde que choca el espermatozoide con el ovulo, ya baja el nefesh. El Ruaj baja a los 40 días de feto.

Hay una norma espiritual, cuando vas a revelar luz, la prueba de que vas a revelar luz, es que va a
haber una fuerte resistencia, que precede a esa revelación de luz. Puede ser un dolor, una enfermedad,
una complicación familiar, de viaje, etc. Es la resistencia necesaria para acceder a esa revelación de luz.
Igual que una bombilla, antes de encenderse, la resistencia se carga, dice “no”, se va cargando, hasta que
genera la luz.

Siempre están los contrastes, siempre antes de una revelación de luz hay un dolor, justo antes de salir el
sol es la parte mas oscura de la noche.

No hay porque asustarse, simplemente hay que trascender ese dolor para llegar a la luz.

Vamos a desarrollar el concepto de la sefira Jesed. Su nombre de dios es El. ‫אל‬, es una partícula que
aparece en la ultima sílaba de muchos ángeles. Se pronuncia kel, para no hacer bajar tanta energía. Solo se
dice “EL” cuando se está rezando.

El patriarca que corresponde a esta esfera es Abraham. Es un personaje extremadamente simbólico,


porque es el padre del monoteísmo en el mundo. El atributo que le corresponde es la piedad, o la bondad,
o misericordia extrema.

Sobre la piedad tenemos que hacer hincapié en un concepto. La primera forma de piedad que puede tener
un ser humano no es apiadarse de los demás, sino apiadarse de su alma, que te de pena de tu alma, que
está viviendo en un cuerpo que no es el suyo, en una dimensión que no es la del alma. y con unas
restricciones de cinco sentidos, frío, dolor, enfermedad, necesidades alimenticias, etc. El alma está en una
situación no muy confortable, ella viene de un mundo donde no hay carencias y se ha enfundado en un
cuerpo, en un mundo donde todo son carencias.

La definición del hombre es una suma de carencias, nos falta de todo. Estamos luchando todo el día para
tener un techo, para tener comida y para que no nos falten cosas. Por esencia, el alma cuando llega a este
cuerpo, empiezan las carencias.

El alma en este mundo físico está maltratada.

Antes que una persona se pueda dedicar al bien tratar a los demás, tiene que aprender lo que es el buen
trato, y eso empieza por la piedad de su propia alma. Cuando uno empieza a bien tratarse, entonces se
puede empezar a pensar en bien tratar a los demás.

Aquel que no conoce la piedad de su propia alma, no puedes pedirle que tenga piedad contigo.

Por eso es muy importante el concepto de la teshuva, que es volver a una situación donde el alma tiene
todo su poder. En este mundo, el alma tiene muy poco poder.

La redención del mundo sería un estado de jesed al estado puro. Una ausencia total y extrema de juicio. No
hay enfermedad, ni penas, ni pobrezas, no se habla mal de nadie. El estado de jesed es una piedad al
extremo, lo merezcas o no lo merezcas.

Cuando cae la lluvia, no distingue si llueve en un campo de alguien que lo merece o no. Llueve en todos los
campos.

El agua es jesed puro, porque no distingue entre el bien y el mal, no hace selección a la hora de dar, solo
da. Si tengo un recipiente con varios huecos y echo agua, el recipiente se va a llenar por igual. El agua no
dice en este hueco me meto y en este no.

Una de las definiciones de los atributos de nuestro creador es el Jesed. Tiene trece atributos. Nuestro
creador es por definición, una conciencia de Jesed.

Jesed es la ausencia total de juicio. La ausencia total de castigo, de dolor. Dios no enjuicia, no hace daño,
dios solo da de manera indiscriminada. Entonces ¿por que hay gente que sufre? el sufrimiento solo es
posible cuando el Jesed está alejado, cuando le decimos a dios “vete de aquí, no te necesitamos”,
entonces desaparece el Jesed y puede aparecer el juicio.

Mucha gente por su orgullo y su ego, excluye a dios de su vida. Cuanto mas hagas intervenir al creador
dentro de tu vida, mas dosis de Jesed hay y desaparece el din, el juicio duro.

¿Como hago para traer a dios a mi vida? la cercanía o el alejamiento solo depende de la ley de la afinidad.
Te tienes que parecer para juntarte. Cuando no hay afinidad, hay separación. Entonces ¿Cual es la manera
de tener afinidad con dios? parecerse a el, ser como el. Si yo empiezo a actuar con Jesed, con mi alma,
con mi cuerpo, con mi vida, con mis vecinos, con mi entorno, con mi familia. Me estoy poniendo en un
nivel vibracional como mi creador, en ese momento me acerco. No es una cercanía de metros o kilómetros,
es una cercanía de afinidad.

Si yo quiero que entre Jesed en mi vida, no me queda mas remedio que manifestar el jesed, ser como el,
en ese momento desaparece el juicio. Como el jesed da de manera indiscriminada, no nos queda mas
remedio que ser como el y empezar a dar de manera indiscriminada. Me da igual que la persona sea buena
o mala, me devuelva o no, yo doy y doy. En ese momento me pongo en la misma frecuencia mental que mi
creador, el se acerca y como es Jesed puro, donde hay Jesed no cabe el din.

Una de los conceptos mas preciosos de Jesed es la tzedaka, no es solo dar dinero, puedes dar una
sonrisa, tu tiempo, una clase, es dar de manera indiscriminada. Eso hace que tu estés haciendo caridad.

La Torah nos dice que tienes que hacer una caridad del 10%, ¿De donde sale este 10%, porque el 10 y no
el 7%? El, ‫ אל‬valor numérico 31. Si estoy en el Jesed, voy a dar el 10%, no solo de dinero, de
conocimiento, de mi tiempo, el 10% de todo. Entonces hago afinidad con dios, y ¿dios que me va a dar? Si
yo hago caridad con los demás, el va a hacer caridad conmigo, porque el es mi espejo.

La sefira encima de Jesed es Jojma, uno de los nombres de Jojma es yesh, ‫יש‬, quiere decir hay, dios crea
de donde no hay. Valor numérico 310, yo estoy dando el 10% en Jesed, el da el 10% de yesh, que son 31,
jesed. Dios me está dando de la esfera que está arriba, el 10% de si mismo. ¿Cuando? Cuando yo estoy
dando el 10% de lo que tengo.

El es el reflejo de lo que hago, si tengo piedad de los demás, la piedad de dios hace bajar Jojma a Jesed, el
10% de jojma, lo que quiere decir que el 10% de la mente divina baja al hombre. El 10% de la mente divina
es una barbaridad. El está haciendo caridad con nosotros.

Tu no buscas un pobre para dar, dios te manda un pobre, para ayudarte a ti. Tu no estás ayudando al
pobre, dios te está ayudando a ti, mandándote a un pobre. Dios te quiere dar, pero en este mundo no
puedes recibir sin merecer. Porque el alma cuando bajó a este mundo hizo un pacto con dios y le dijo “a mi
me das solo si merezco, si no lo merezco me bloqueas el dar”. Así se quita lo que se llama “el pan de la
vergüenza”.

Cuando dios te quiere ayudar te manda un pobre, no puedes discriminar a este le doy o a este no le doy.
Dios te quiere dar un bien, pero hasta que no has hecho este mérito no te lo puede dar, porque tu alma le
dijo a dios que no le diera si no tenía mérito, por eso te manda al pobre. Dios está esperando que hagas un
gesto. Entonces se computa el mérito y me va a mandar un bien, que no se cual es, ni en que momento me
la va a mandar.

Si en el momento que te viene el pobre, porque dios te quiere dar un mérito, empiezas a discurrir si es
bueno o no darle a esa persona, estás metiendo din, y si hay din no hay jesed y por afinidad te alejas de
dios y no te da el 10% de su Yesh.

Tienes que observar quien viene a tu vida, tu no los buscas, dios te los manda.

En este mundo es verdad que hay un tribunal, un tribunal celeste, ese tribunal se llama Elohim. Como
conectes con el atributo de la misericordia absoluta, el tribunal no puede hacer nada, se tiene que someter
al jesed, el jesed como está dando con ausencia de din, como conectes con el Jesed, el tribunal celeste
que es din, no puede entrar, ni tiene derecho a la palabra. Aquí llegamos. A una gran conclusión ¿Por que
el mundo no va? Porque nosotros juzgamos con din, si juzgamos con juicio, el Jesed lo hemos alejado.
Primera ley ¿Quieres que tu vida vaya bien? Excluye el juicio de tu vida, deja de juzgar a los demás. En
cuanto juzgas, inmediatamente aparece la sefira Elohim y empieza el palo. Cuando dejas de juzgar,
inmediatamente viene la ley del Jesed y el din ya no puede entrar.

¿Quieres que el mundo esté preservado de cualquier dolor? Hay que invocar el Jesed absoluto. No hay
ninguna fisura por donde pueda entrar el juicio.

Si bien Jesed tiene como nombre de dios EL, ‫ אל‬para acceder al jesed absoluto, ya no es EL, es EL Elyon,
elyon ‫ עליוך‬es “de lo alto”. Ese es el nombre que tenemos que invocar. El Jesed de arriba. En Bereshit
14:19 “bendito Abraham por El Elyon” el Jesed le viene por El Elyon, lo mas alto que hay. ¿Cuando fue
concedido El Elyon al patriarca Abraham? Cuando supero diez pruebas tremendas. Este atributo, aquel que
es bendecido por EL Elyon, no hay un solo aspecto de su vida que no esté en plenitud. Porque hay
ausencia total de Din. Ningún ser celestial nocivo, y hay muchos, no puede oponerse a la petición de EL
Elyon.

Mucha gente pide en su vida y no recibe porque juzga. Aquel que actúa con Jesed absoluto, nada se
opone a su petición.

En el salmo 86:15 “y tu adonay, EL, misericordioso y clemente, lento a la ira, lleno de bondad y verdad”

Lento a la ira, es que hace trampa, si un ser humano genera un cortocircuito con el creador y abre las
puertas del Din. Dios lo demora, demora el juicio. ¿Que hace en la demora? Incita a la persona a
arrepentirse. Cuando la persona se arrepiente, conecta con el Jesed y el Din ya no puede bajar. Es una
trampa que hace dios para transformar el Din en Jesed. Pero esa persona tiene que tener un tiempo para
cambiar de actitud.

Si no consigue esa persona transformar el Din en Jesed y le va a venir un dolor, que viene de Elohim, dios
va a minimizar ese dolor. Le dan cien veces menos palos de los que merece. Cuando mereces algo bueno,
hace dios que te den mil veces mas de lo que mereces.

Cuando mereces algo malo te lo disminuye cien veces, te da el 1%, y cuando mereces algo bueno te lo
aumenta mil veces, te da el 1000%.

Este Jesed, para poder penetrar en nosotros hace falta que encuentre un terreno fértil. Igual que el agua
cuando cae en un campo, tiene que encontrar una tierra arada. Sino el agua no penetra, si no penetra, el
agua transforma la tierra en fango. No solo no es fértil, sino que ensucia.

Cuando dios manda Jesed, hay que tener mucho cuidado de haber arado nuestro ser, de haber preparado
nuestro ser para recibir ese Jesed.

Hay gente que no conectan con el Jesed, porque enjuician mucho y luego está que cuando dios manda el
Jesed, no lo saben recibir.

Antes de invocar el Jesed hay que deshacerse de una serie de malas virtudes.

El orgullo, la ira, la envidia, lashon hara, la mala conducta sexual, el juzgar. ¿Por que tenemos malas
cualidades? Todos esos conceptos no nos van a hacer cambiar, sin embargo hay un concepto que te hace
cambiar radicalmente. Todo esto viene del hambre, un hambre que nos mata ¿De que hambre estamos
hablando? Del hambre del alma. Un cuerpo sin tres días sin comer, mira como se queda, imagina un alma
que lleva toda la vida sin comer, la pobre, el hambre que pasa. ¿De que come el alma? El alma tiene
hambre de dios, estaba llena de luz divina, antes de bajar a la tierra. Cuando se enfundó en un cuerpo, se
cerró la persiana, no entra luz. Tiene un hambre de dios que no puede.

No sabe a que mercado ir a comer esa comida. Entonces ve a uno con un coche bonito y quiere su coche,
ve a otra que es mas guapa y quiere ser tan guapa como la otra. Todo es es por una mala comprensión del
hambre que tiene. Como no sabe, esa ansia de donde le viene. El alma no sabe decirte en tu idioma “estoy
muerta de hambre”, no sabemos escucharla, entonces lo que le vas a dar no la va a saciar. Te compras un
abrigo, te sacas un titulo, y al otro día compro otra cosa, y al otro otra, quiero, quiero, quiero. Pero ojo, no
es lo que el alma pide.

porque si el alma tuviera la luz divina que tenía antes de bajar a esta tierra, estaría tranquila, no hace falta ni
celos, ni envidia, ni ira, ni nada. El alma tiene un hambre que nos mata, pero es un hambre que no sabemos
definir. Es una sensación, pero no sabemos de donde viene.

No son cosas materiales lo que quiere comer el alma. La prueba es que cuando tienes eso que has
comprado, ya quieres ir a comprar otra cosa.

Pero si a una persona le das luz divina, el alma se queda a gusto, se queda super tranquila y ya no necesita
nada de nadie. Lo que se pretende en estás clases es dar de comer. Porque si el alma come bien, se
acabaron los celos, la ira, el hablar mal, etc. Porque te sacia, todo lo demás que vais buscando es alimento
equivocado.

La mayoría de la humanidad está de ayunas desde que nació. Entonces hace todo tipo de tonterías, a ver
si se quita el hambre. ¿Resultado? no se la ha quitado.

¿Queréis eliminar los defectos de vuestra vida? buscad la luz divina, quitad esa ansia que tiene el alma.

Hay un concepto en la Torah que dice lo siguiente. Aquel que está muy atado a la materia, cuando llega el
ángel de la muerte para llevarse el alma, tiene que arrancar el alma como el que arranca algodón de unas
alambradas de espino, el cuerpo retiene al alma de una manera que no sale con facilidad.

Aquel que ha dado de comer a su alma toda su vida, el ángel de la muerte saca el alma como el que saca
un pelo que está en un vaso de leche. Con una suavidad tremenda.

¿Que tiene que hacer dios para sacar el alma de ese cuerpo que la retiene con tanta fuerza? el ángel de la
muerte no puede sacar esa alma. Tiene que acercarse a esa alma, para que el alma vea esa luz, y el alma
dice “esa es la comida que he estado buscando” y entonces sale. Pero hasta que dios no muestra su luz, el
alma no quiere salir.

Nos queremos quedar en el cuerpo, porque el cuerpo es una herramienta del alma y no al revés. Podemos
hacer muchas cosas con este cuerpo, cuando está al servicio del alma. El alma es la directora del cuerpo.

Esta lección no está aprendida, queremos que el cuerpo sea el director del alma y que el alma este
esclavizada en este cuerpo. Nos hemos confundido.

Hay que dar vitamina al alma, para que el alma tenga mas fuerza y el cuerpo empiece a obedecer al alma.

Es como una doma de caballos, al principio el caballo intenta, por todos los medios, tirar al jinete, después
de unos años de doma, hay una fusión y un amor total entre el caballo y el jinete.

El caballo es el cuerpo, al principio va a intentar, por todos los medios, tirar al jinete. Cualquier maldad es
que estás con un caballo salvaje. Y cualquier bondad es que el caballo ha sido domado.

En proverbios 8:21 “para dotar a aquellos que me aman con Yesh” es ‫יש‬, es la meditación. Aquellos que
aman a dios, dios quiere que medites. Porque Jojma es la meditación. En el instante que tu meditas, dios
te manda el 10% de Jesed, ese 10% de Jesed aleja el Din. Luego, si no meditamos no hay Jesed. Jojma,
que su nombre es Yesh, se divide en dos palabras. Coaj ma, Jojma ‫חכמה‬, literalmente es sabiduría, si lo
dividimos nos da coaj, fuerza y ma, es una cifra, 45, es la numerología de la palabra Adam, hombre. Jojma
es “el poder del hombre” ¿Cual es el poder del hombre? la meditación, ese es su poder que dispara el 10%
de Jesed. Si queremos que dios nos bendiga con Jesed, con el 10% de Jojma, yesh, hace falta meditar, no
hay posibilidad de conectar con el jesed si no meditas. Eso es una demostración absoluta en la clase de
hoy.

Es porque meditas, que el alma sale de la presa del cuerpo y se puede volver a encontrar su identidad y
volver a salir de la influencia corporal. Gracias al hecho de que sale de la influencia corporal, cuando
después de la meditación vuelve a entrar en el cuerpo, ella toma control del cuerpo y entonces puede
actuar con Jesed, no existe un Jesed si primero no has hecho meditación para adquirir poder en el alma.

El que no medita ha dejado su alma encarcelada en su cuerpo toda su vida. Luego no ha podido hacer
Jesed, su Jesed es un Jesed interesado y lleno de juicio, no sirve.

La meditación es la que te permite que el alma tenga fuerza sobre el cuerpo.

Una característica muy importante de Abraham y su Jesed es la circuncisión, esa circuncisión es la que ha
dado Jesed al pueblo judío desde que es pueblo hasta hoy, también al pueblo islámico.

El islamista hace la circuncisión en dos etapas y el judío en cuatro etapas.

Las cuatro etapas son:

El corte, desgarre de los dos pellejitos, el doblez y la aspiración. ¿Donde está el Jesed en esas cuatro
etapas? es un Jesed que viene al bebe a los 8 días, sin que el niño haya podido decidir si seguir las leyes
divinas o no, porque no es consciente de lo que le está pasando. Sin embargo ese le va a hacer bajar el
Jesed a su vida ¿Como? La circuncisión tiene lugar en el órgano sexual, en Yesod. Cortamos, conectamos
con Netza, al desgarrar conectamos con Hod, al doblar conectamos con Tiferet, al aspirar se conecta con
Maljut. Hemos conectado Yesod por los 4 senderos.

Abraham que es el que inicia el Jesed, tenemos la sabiduría de Abraham haciendo la circuncisión. Así
conectamos con Jesed, La sangre de la circuncisión conecta con Guevura. Una vez hemos conectado con
el árbol de la vida, empieza a bajar los flujos de Atzilut a los mundos de abajo. Ahí es donde baja ese 10%,
pero para que no haya obstáculo, abrimos todos los canales, la circuncisión abre todos los canales del
árbol de la vida.

El nombre de EL es el nombre de Jesed y EL elyon es el Jesed absoluto. Vamos a ir a buscar EL Elyon, la


energía del Jesed Absoluto al mundo. El Jesed absoluto no discrimina quien es bueno de quien es malo,
baja lo bueno a todos. Porque el malo, al fin y al cabo es un hambriento que se ha equivocado de comida.
La maldad no es mas que eso, es un error de “restaurante”, eso es la maldad.

La meditación es ‫עליונ‬ ‫אל‬, se medita con la técnica habitual. Luego vemos la tierra y nuestra
alma se expande, hasta envolver el globo terráqueo. Este Jesed absoluto no deja ninguna fisura
para que entre el Jesed, comen las almas, que tanta hambre han tenido desde que bajamos a la
tierra.

Las puertas de la luz 12


Los secretos de la torah, explica el Zohar, que no hay bendición sobre las cosas contadas, y sobre todo
sobre las personas contadas. ¿Por que? La bendición es una energía que es ilimitada en el tiempo y el
espacio y a partir del momento que lo contamos, que sea dinero o sea una persona, la enfrascamos en una
caja. Si es una persona y la contamos, la enfrascamos en una cajita, quiere decir que esa persona es lo que
estamos viendo, empieza y termina donde empieza y termina su frontera, su cuerpo. Una persona no es
eso, es un ente energético que abarca todo el universo, en el momento que lo aprisionas le cortas su flujo
de energía y ya no le baja la bendición. El dinero también funciona así, un billete es una carga de energía,
que no va a ser igual en manos de quien esté. Un obrero que ha trabajado dos horas poniendo ladrillos
para tener un billete, ese billete tiene la carga de energía del esfuerzo de esa persona. Un señor que ha ido
al casino, ha puesta una ficha y ha ganado ese billete en tres segundos, ese billete está cargado con otro
tipo de energía que el que ha puesto ladrillos. Un señor que ha ido a un banco y ha robado ese billete, ese
billete tiene carga de energía 0. Si tiene una carga de energía igual a 0, el billete, igual que ha entrado sale.
Si tiene una carga de energía de mucho sudor, ese billete va a durar, va a tener bendición.

Cuando dices “diez” estás enfrascando una carga de energía igual a diez y no es verdad, porque cada uno
tiene una carga de energía, de acuerdo a lo que ha sudado para tener el billete, o se ha esforzado, o ha
pensado.

A partir del momento que medimos, estamos enfrascando un valor que no corresponde con su carga de
energía. Al darle un valor que no corresponde con su nivel de energía, le corta de su flujo de energía, de su
fuente de energía, y ya no tiene bendición.

Una persona es una carga de energía tremenda, que abarca todo el universo, si le hacemos una foto, eso
no es la persona, lo estamos aprisionando y parece que la persona es eso. Le acabamos de cortar su flujo
de energía.

Las personas que guardan el dinero debajo del colchón o en un calcetín y todos los días lo están contando,
le están limitando su carga de energía y pierde su verdadera carga de energía.

El contable lo tiene muy crudo, lo ideal es nunca saber cuanto tienes, porque aunque sea poco, mantienes
el flujo de energía que es ilimitado. Puedes tener 50€, pero su flujo de energía puede ser de miles de euros.
Esos 50€ pueden traer muchos otros 50€, siempre y cuando no rompas su flujo de energía.

Del mundo físico al mundo divino hay muchos transformadores de energía, es como una central de
electricidad, hasta llegar a la bombilla, la electricidad pasa por muchos transformadores de energía, si no
tendríamos 200 mil voltios en la bombilla y explotaría.

Desde el flujo de energía divina hasta lo que recibimos aquí en la tierra, hay diferentes esferas, que son
transformadores de energía, hasta llegar a nosotros. Hay que ver como fluye esa energía desde el mundo
divino al mundo humano y como desde el mundo humano al mundo divino vamos haciendo anhelo,
abriendo el recipiente, para captar la energía que viene del mundo divino.

Hay un flujo descendente y un flujo ascendente. El flujo descendente es como se vierte la energía del
mundo divino al mundo físico y ascendente es como se anhela captar cada vez mas flujo de energía,
aumentando nuestros recipiente, hasta llegar al mundo divino.

Vamos a entrar en Binah, en hebreo es literalmente, “inteligencia”, pero también tiene una clave en hebreo,
las mismas letras permutadas lo podemos leer “ben yah” “hijo de dios”. Todo aquel que llega a binah es
llamado “hijo de dios”.

En ese mundo no existe el tiempo, no existe el espacio. Donde está la fuente de energía primigenia, de ahí
nace el manantial de energía que se va a verter de transformador en transformador, hasta bajar a la tierra.
Es un mundo que para nuestros cinco sentidos es muy difícil de interpretar, no lo entendemos bien.

Vamos a tener que explicar de manera racional un concepto que no entra dentro de nuestros cinco
sentidos, porque nuestros cinco sentidos solo saben vivir en un espacio temporal y en el espacio físico, y
vamos a hablar del espacio atemporal y afísico.

¿Que es lo que hay en nosotros que no es ni temporal ni físico? El alma, la neshama, que es sham nun, la
puerta 50, que es binah, un mundo donde no hay tiempo ni espacio.

El alma es una esencia que viene de un mundo donde no hay ni tiempo ni espacio.

El mundo del pensamiento es atemporal y no físico. El pensamiento no necesita un espacio físico para
estar, y escapa completamente al tiempo, porque la física nos explica que cualquier movimiento que va a la
velocidad de la luz, distorsiona el tiempo, escapa al tiempo, y el pensamiento va a una velocidad muy muy
superior a la velocidad de la luz. Así que escapa completamente a la noción temporal.

Nosotros, si bien directamente no podemos controlar los elementos físicos, si podemos llegar a controlar
nuestros pensamientos, y luego veremos que los pensamientos son el origen de los eventos de este
mundo. Luego controlando nuestros pensamientos podemos controlar nuestros eventos. ¿Que quiere
decir? El mundo de binah, donde nos vamos a introducir hoy, escapa totalmente al reloj cósmico, a la
influencia astral. ¿Por que decimos que la influencia astral es un reloj cósmico? Por que sabemos que las
elípticas de los planetas tienen una rotación matemáticamente perfecta en el tiempo. Pero Binah escapa a
ese Reloj, vamos a ver una cosa interesante, aquel que sabe entrar en Binah no va a depender de la
influencia astral. Aquel que no sabe entrar en Binah va a depender de la fatalidad, de los que se llama el
karma, las influencias astrales. Aquel que sabe entrar en binah, será un ser libre, que domina su destino y
que diseña su destino. Aquel que no accede a binah, es un ser que solo puede sufrir un destino, se
encuentra totalmente indefenso ante lo que le ocurre.

El concepto de felicidad está basado y ligado al concepto de libertad, ¿que quiere decir ser libre? Quiere
decir que no dependes de un evento que te puede pillar por sorpresa, una accidente o mala noticia, una
enfermedad, etc. Al contrario, no dejar que esos eventos te agredan a traición.

Solo aquel que entra en Binah puede dominar su vida y los eventos de su vida.

Para ello vamos a estudiar muy profundamente ¿que es entrar en Binah?

Keter es el manantial de bendición de donde baja la luz divina, la central eléctrica de la metáfora. Maljut es
el mundo físico, donde nosotros vivimos, el manantial va a viajar por las sefirot en forma de zigzag.

El mundo de Binah es la tercera esfera, empezando por arriba, ese mundo recoge las dos primeras, binah
es la primera bisagra donde se va a transformar del mundo donde no hay ni tiempo ni espacio al mundo
donde hay tiempo y espacio. La bendición se genera en un mundo donde no hay tiempo ni espacio, y va a
ser vertida a un mundo donde si hay tiempo y espacio. Se va a atascar en Yesod, que es la segunda
bisagra.

Si tenemos atasco en Yesod y no accedemos a la sefira Binah, esa persona a nivel de conciencia, nunca
accederá a la fuente de bendiciones, que se olvide de ser feliz en su vida. Una vida de caos, de fatalidad,
de dolor, una vida de incomprensión de lo que le está pasando.

La kabbalah pretende desatascar esos dos cuellos de botella, la sefira Yesod y la sefira Binah. La ultima
sefira es Maljut, es el mundo físico, tal y como lo vemos en estos momentos.

En este mundo físico se habla de caos, caos económico, caos geológico, caos de enfermedad, caos de
hambre, caos de dominios, abusos de personas sobre otras personas, etc.

Esto ocurre porque hay un atasco en la sefira Yesod y no hay acceso a la sefira Binah. Estamos hablando
de una ingeniería divina, donde no dejamos fluir la bendición, desde su fuente divina a la tierra. No es que
no la haya, es que tenemos incultura de como hacerla bajar.

Una vez hayamos aprendido a acceder a la sefira binah, este flujo de bendición se va a revertir en las seis
sefirot restantes, que esas si que son astrales, se tienen que llenar de energía de la sefira Binah. Si no
abrimos el grifo en binah, las sefirot de abajo no se colman y no se revierten. Aunque se colmaran y se
revirtieran, quedaría atascada en la sefira Yesod, que es la luna.

Si no sabemos acceder a las energías lunares, aunque se hayan llenado de Binah a Yesod las energías, no
sabemos captarlas para traerlas a nuestra vida.

El mundo divino, al cual nosotros podemos acceder, se llama Keter, corona. Ese mundo divino tiene su
energía al estado mas puro que hay, es decir, una ausencia total de juicio, de dolor y caos. Es bienestar al
estado mas puro que se puede imaginar. De Keter va a Jojma y se almacena en binah. Jojma es el mundo
de la meditación y binah es el mundo del pensamiento, a un nivel de conciencia muy elevado, donde se
comprende el concepto de la meditación.

Como Binah está como receptor de Jojma y Jojma está a la derecha, es decir, ausencia total de juicio,
Binah tiene algo de juicio, pero tiene un juicio exento de tiempo y espacio, es decir, que son juicios buenos.
Porque nosotros, el dolor solo lo podemos entender por contraste, pero si estamos en un mundo donde no
hay contraste, no hay dolor.

Por ejemplo, nosotros podemos entender el mal con respecto al bien, podemos entender el pasado con
respecto al futuro, podemos entender el placer con respecto al dolor.

En Binah esos conceptos son unitarios, no hay tiempo, no hay espacio, no hay dualidad.

La dualidad empieza de Jesed para abajo.

Nuestro creador, cuando nos dio la torah nos dijo “si quieres acceder a Binah, a la fuente de las
bendiciones, voy a hacer un pacto con vosotros” “os voy a dar el shabbat”, el shabbat es la puerta de
entrada a Binah, eso nos va a conectar directamente con la fuente de todas las bendiciones. Es también a
nivel sabiduría, la puerta de acceso a los secretos de todo lo oculto, es decir, aquello que el hombre no
puede descubrir por si mismo, como dios no se lo de, por vía profética o por la torah, que se nos ha dado
velada o desvelada.

Desvelada en el Zohar, velada en su texto literal.

En el mundo de binah hay una revelación de los secretos ocultos de este mundo. Normalmente aquel que
cumple con shabbat, tiene inspiraciones del mundo de Binah, emanaciones de pensamientos que vienen
de ese mundo, a nuestra mente y nos revelan secretos que los días de la semana no llegarían a nosotros.

En la torah, que no es un conocimiento de este mundo, es un conocimiento totalmente extraterrestre, vino


por vía profética directamente a Moises, que escapó a las leyes naturales. La torah no es un texto que se
escribió después de que Moises recibiera ese conocimiento, porque lo ha recibido durante 40 días y 40
noches, sin comer, sin beber y sin dormir. Cualquier medico te dirá que ningún ser humano puede estar 40
días y 40 noches sin comer, sin beber y sin dormir. Escapó a las leyes naturales, y su mente también
escapó a las leyes naturales para acceder a un conocimiento que no es de aquí. Eso nos ha sido
entregado.

De ahí nos viene el concepto de la cifra 7, son los días de la semana, en el mundo hebreo los días de la
semana empiezan en domingo y terminan en sábado. Cada día corresponde a una sefira, domingo es el
sol, lunes la luna, martes es Marte, Miércoles es mercurio, jueves es Júpiter, viernes es Venus y sábado es
Saturno.

Los niveles de 7 escapan a la tierra, por ejemplo, en el árbol de la vida, vamos a ver lo siguiente. 7 va
desde Yesod que es la luna, hasta el sábado que es Saturno, la tierra no está involucrada en la cifra 7.

Los días de la semana son el reflejo de la energía que fluye desde el sábado, Saturno, hasta Yesod, la luna.

La tierra no es activa, es solo receptora, es una vasija que recibe. Todas las otras sefirot son masculinas,
inyectan, Maljut solo recibe. Maljut somos nosotros, solo somos receptores, femenino.

Cada vez que hablamos de los días de la semana, hablamos de influjos de energía, positivos, induce a
llenar la tierra, o se queda bloqueada en el camino. Vamos a ver como hacer para que esto no se bloquee.

Las dos grandes bisagras están en Binah y en Yesod. Ahora hemos visto que para abrir la puerta de Binah,
hay que hacer Shabbat. El sábado es una alianza entre dios y el pueblo de Israel. La segunda bisagra,
Yesod, es otro punto donde se puede bloquear la recepción de energía. Es la relación conyugal, si la
relación conyugal la aplicamos el día del shabbat, estamos haciendo un atajo, que va de Binah a Yesod.
Directo, hacemos que fluya la energía sin pasar por las influencias astrales. Directamente de Binah a Yesod.
En cuanto haya relación conyugal el sábado por la noche.

El problema es que si yo abro esos dos canales, ¿Como lo recibo abajo en la tierra? Nuestra tierra es
nuestro cuerpo. Queremos hacer una importación de misericordia, que viene directamente del mundo
divino, al mundo físico.

Solo hay una posibilidad, los kabbalistas en los secretos profundos de la torah explican, que el mundo
físico está directamente relacionado con el semen del hombre. Si el acto conyugal está hecho el sábado,
abrimos los dos canales, pero si este semen está perdido en vano, en un preservativo, tirado al suelo o lo
que sea, inmediatamente la sefira Yesod se obstruye y no baja el influjo de bendición de Binah a la tierra.
Podemos observar como funciona este mundo, la cantidad de semen perdido que hay en todas las
relaciones sexuales, con desprecio total de la energía del semen, que es energía de vida. La energía del
semen viene de Binah, si la tiras a la basura la estás despreciando y estás despreciando el influjo de
misericordia que viene del mundo divino.

Para desatascar yesod no solo hay que tener relaciones conyugales, sino que tener mucho cuidado con no
verter su semen, fuera de los canales naturales. El semen representa a Maljut, e mundo físico, ese es el
recipiente de las bendiciones.

En la narración del texto bíblico vamos a ver una alusión a lo que estamos hablando en estos momentos,
cuando dios se presenta al pueblo de Israel ¿Que le dice?”yo soy tu dios, el que te ha sacado de la
esclavitud de Egipto”, esa es la definición de dios, un ser que te saca de la esclavitud. La verdadera
simbología e lo que está diciendo es que Egipto es la influencia astral que el hombre no puede controlar,
sufre su fatalidad, eso es Egipto. Es el caos in poder hacer nada contra ese caos. Hubo un tornado en
estados unidos, el Katrina, y Bush salió en la tele y dijo “yo puedo arrasar Irak, puedo arrasar lo que
queráis, tengo todos los ejércitos, pero yo no puedo contra las fuerzas de la naturaleza” El hombre mas
fuerte del mundo, en cuanto a su poderío militar, económico, no puede contra la fatalidad astral. Eso es la
esclavitud de Egipto.

Dios dice a Israel “yo soy tu dios, que te ha sacado de la esclavitud de Egipto” puedes controlar este tipo
de caos y eventos. Eso es salir de la esclavitud de Egipto. Puedes controlar los drama ecológicos, los
dramas económicos, los dramas de salud, los de hambruna, etc. Hay que aprender a hacerlo .

No lo vas a poder hacer si no accedes a Binah y desatascas Yesod, no hay manera.

Tenemos que saber que dios nos ha dado una herramienta tremendamente poderosa, ligada con Binah,
son las letras hebreas, que no tienen nada que ver con un alfabeto. Las letras hebreas son un recipiente de
pensamiento divino, cada una de ellas. Podemos imaginar el pedazo de recipiente que tienen que ser para
poder contener el pensamiento divino. También tienen otra función las letras hebreas, es que son un
amplificador de pensamiento humano. Es como si queremos cantar una canción en el estadio Bernabéu,
con mi voz no me van a oír los oyentes. Necesito un micro y unos amplificadores enormes, con una
cantidad de decibelios enormes. Ahora no estamos en el estadio Bernabéu cantando, estamos en nuestro
lugar y queremos que nos escuche el universo, luego necesitamos un micro y unos amplificadores
universales. Para que se pongan a mi disposición todo el software divino, compuestos de estrellas y
planetas, no solo estrellas y planetas, sino las almas de las estrellas y las almas de los planetas, que son
entes inteligentes y muy activos sobre los eventos de la tierra.

El amplificador de pensamiento van a ser las letras hebreas, y ahora no solo tengo que conocer las letras
hebreas, sino que encima tengo que saber combinarlas en algoritmos inteligentes que me permitan romper
las fuerzas astrales, acceder a Binah, abrir las puertas de Binah, romper los atascos de yesod y hacer venir
el influjo divino directamente a la tierra.

Hemos hablado de dos bisagras, la séptima sefira de arriba y la séptima sefira de abajo. La primera puerta
se va a abrir de la manera siguiente. Tenemos que meditar sobre el nombre de dios correspondiente a
Binah, que es YHVH con las vocales EOI. ‫ יֱהֹוִה‬, este nombre abre la puerta del influjo de misericordia.
Pero no me basta, lo tengo que ligar con la séptima sefira de abajo, el nombre de yesod, y luego veré como
lo bajo a la tierra. ‫שדי‬, seria trenzado así, ‫ יֱשהֹדוִיה‬, ahora que hemos ligado la séptima sefira, binah,
con Yesod, ahora tengo que ligar Yesod con Maljut, el mundo físico. El mundo de abajo se llama Adonay,
sería así. ‫ שאַדֹדינָי‬, va en dos fases, la fase Binah/Yesod y la fase Yesod/Maljut. Una vez hemos hecho
esos dos tramos, entonces podemos corregir el mundo, porque la tercera combinación de nombres de dios
va ir directamente de Binah a Maljut. Desde el mundo donde emanan todas las bendiciones, directamente
al mundo físico. El yihud es ‫ יֱאַהֹֹדוִנָהי‬, ¿Que van a hacer estas combinaciones de letras? Va a mandar
un mensaje con amplitud universal, va a abrir las puertas de Binah a Yesod, de Yesod a Maljut y de Binah a
Maljut. Estamos dando una instrucción al cielo para que responda como nosotros queremos que responda.
¿Que poder es ese, que nos ha dado dios para poder dar ordenes al universo y que este nos obedezca,
que regalo es ese? ¿Desde cuando el hombre da ordenes al universo y el universo responde a favor del
hombre tal y como se lo ha pedido? Eso es el mayor pacto que ha habido entre el creador y su creación.

Hemos dicho que alma en hebreo se dice neshama, se divide en dos palabras, sham, allí y nun, que es un
valor numérico de 50, quiere decir que allí está la puerta 50, es la que llamamos Binah.

En la torah, el relato de la salida de Egipto, está mencionado 50 veces. ¿Por que 50 veces? Porque cuando
te está diciendo que te está sacando de Egipto, no te está sacando de Egipto, de una película donde eras
esclavo, no. Te está sacando de una influencia astral y te está poniendo por encima de esa influencia astral,
allí donde tu das las ordenes a los astros y no los astros a ti. Por eso en el judaísmo está absolutamente
prohibido la idolatría a los astros. Muchas religiones idolatran a los astros, como los Mayas, el culto al sol,
el culto a la luna, nosotros no hacemos culto a nada de eso, porque no dependemos de ello. Aquel que
hace culto a los astros será esclavo de los astros, aquel que no quiere depender de la influencia astral, no
le interesa su horóscopo, ni le interesa nada, porque no le afecta.

En éxodo 19:6 “os consideraré como una nación de sacerdotes, una nación santa” ojo, que este concepto
nos pone una losa, al pueblo judío, de responsabilidad infinita. ¿Que es un sacerdote? Es un ser espiritual,
responsable de la espiritualidad de los demás. Si dios nos ha nombrado una nación de sacerdotes, quiere
decir que la espiritualidad del mundo depende de nosotros. Lo que quiere decir que somos el “fontanero”
responsable de abrir los grifos de Binah y Yesod para toda la humanidad. Tenemos que entrar en los
secretos del universo, a tal punto, que tiene que bajar la bendición a este mundo, para toda la humanidad.
Si la humanidad no está en una situación de bienestar y armonía total, no hemos hecho nuestra labor de
sacerdotes. Por eso es obligatorio para el pueblo judío cumplir su shabbat, no solo para su bienestar
personal, sino para el bienestar de la humanidad.

En el salmo 118:5 “yah, me concedió su demanda y me hizo salir” quiere decir que si yo pido algo, para
que me sea concedido, tengo que subir a yah, un nivel por encima de Binah, se llama Jojma. Es el nivel
donde meditamos, no hay una petición que se te pueda ser concedida si no meditas.

Los problemas de este mundo no se resuelven en este mundo, se resuelven en el mundo espiritual.
Cuando quieras resolver un problema tienes que ir y meditar, no vas a ir a hablar con abogados o asesores,
eso no te va a resolver el problema. Tienes que subir al mundo espiritual, meditar con los códigos
correctos, en el algoritmo correcto y esto es lo que va a abrir las puertas de que tu demanda sea
respondida. ¿Quien hace esto en el mundo hoy en día? Nadie. ¿Conclusión? Caos, porque están cerradas
las puertas de Binah y las de Yesod, empezamos a echarle las culpas a dios, diciendo que no responde y a
abandonado al ser humano. Mentira, nos ha dado todas las herramientas para que abramos las puertas, no
hemos estudiado con suficiente profundidad para utilizar esas herramientas y abrir las puertas de la
redención.

Dios nos dice “bueno, os voy a dar un templo”, el rey David lo concibe, el Rey Salomón lo construye. El
primer templo, portátil lo concibe dios y se lo entrega a Moshe, el mishkan, así que tenemos tres templos,
el portátil y los del rey Salomon y el Ezra. Esos tres templos hoy en día no existen, fueron destruidos, esos
templos eran la maquina de acceder a Binah y acceder a la bendición para la humanidad.

Las civilizaciones que quisieron conquistar Jerusalem y quisieron destruir el templo, no se han dado cuenta
que al destruir el templo han cerrado las puertas de las bendiciones, ellos mismos han caído en el caos, y
la humanidad cayó en el caos.

Si esto la humanidad lo supiera, estarían todos los pueblos de la tierra suplicando que se volviera a
construir el templo. Sin embargo en el monte Moria está una mezquita y nadie tiene la inteligencia de quitar
la mezquita, reconstruir el templo y hacer bajar la bendición al mundo. No está esa sabiduría, no saben la
importancia del templo, donde los sacerdotes hacían este tipo de meditación y bajaban toda la fuerza de
bendición del mundo de arriba al mundo de abajo. Durante la estancia del templo no había divorcios,
abortos, ni conflictos, ni odio, porque había un flujo de bendición que arrasaba con todo lo malo.

Tenemos que restaurar este mundo, que está averiado. El primero en haber intentado restaurar este mundo
fue el patriarca Abraham, como dice la torah, Abraham plantó los árboles que Adam había derrocado.
Plantar los árboles es plantar las referencias de bendición.

Adam, en el mundo espiritual, cometió un cortocircuito que hizo que se cortaran los flujos de bendiciones,
Abraham intentó reconstruirlo, Moshe con el templo portátil los consiguió y con el becerro de oro lo
volvimos a perder.

Tenemos una nueva responsabilidad, es restaurar este mundo averiado. Tenemos que reconstruir los flujos
de energía. Tenemos atascos en los canales de energía divina y los tenemos que reconstruir, ¿Como se
reconstruye? Con el ultimo nombre de antes, ‫ יֱאַהֹֹדוִנָהי‬, si hacemos esa trenza, volvemos a abrir los
canales de bendición desde Binah hasta Maljut, reparamos todo lo que la humanidad ha destruido, es una
meditación de la redención del mundo.

El nombre Binah/Maljut es un atajo, no tenemos tiempo, tenemos que bajar la bendición de Binah a Maljut.

Es como cuando te hacen un puente en el corazón, a lo mejor te arreglan un trozo de arteria y luego otro
trozo de arteria, pero al final te hacen un puente, de un punto a otro, directo, para que funcione bien,
porque con los los trozos hay riesgo de que no fluya, pero te hacen el puente y se acabó.

El templo físico solo son piedras y ladrillos, es como un hombre que ve a una mujer y dice “está buena”,
una mujer no está buena o no, no me interesa su recipiente, me interesa la energía que habita en ella. No
me interesa un templo que diga “está bueno el templo”, los ladrillos no nos interesan, no vamos a hacer
idolatría al ladrillo, aunque tenga oro, plata, rubíes, no nos interesa el aspecto material de la envoltura, nos
interesa el resultado energético. Porque lo que ha fallado en este mundo es el flujo de energía.

Vamos a funcionar con meditaciones, que son flujos de energías, con letras hebreas, que son flujos de
energía. ¿Por que se destruyó el segundo templo? Porque la gente al final empezó a creer en el templo
como recipiente físico y perdieron el concepto de lo que era una envoltura de un trabajo espiritual.
Empezaron a concebir el templo como una maquina de solución, no es una maquina de solución, la
solución está en el sacerdote que hace el trabajo dentro. Hoy en día estudiamos en la torah una frase muy
importante que dice “me haréis un templo y habitaré en ellos” el templo somos nosotros. ¿Hasta donde
puede llegar tu onda mental con las letras hebreas, hasta que punto puedes acceder? El kotel no puede
hacer eso.

Ya no nos interesa el templo físico, porque se puede destruir, un pensamiento no se puede destruir, una
labor de meditación no se puede destruir. Ninguna nación puede venir y destruir lo que tu estás pensando
o la onda mental que has enviado por la noche, eso es infinito e indestructible, ahí está la fuerza de verdad,
no en los ladrillos.

Cuando dice en el salmo 118:5 “Yah me concedió mi demanda y me permitió salir” ¿Salir de donde? De la
presa astral.

Todo el caos del mundo lo dicta el baile de los astros. En la creación del mundo dios creó una ley, lo que se
crea posterior es superior a lo anterior. Empezó a crear que si el mundo mineral, el mundo vegetal, el
mundo animal, los astros, los peces, y al final el ultimo en ser creado es el hombre. Los astros fueron
creados el 4º día, el ser humano el 6º, el hombre es superior a los astros.

Los astros nos han engañado, haciéndonos creer que no puedes hacer nada contra ellos. La verdad de la
torah es que nosotros hemos sido creados muy por encima de sus inteligencias. Los astros tienen que
servirnos, no nosotros sus esclavos. Los astros tienen que obedecer y si decimos que mande flujo de
bendición de dinero, de salud, de paz, tienen que obedecer. Pero como no lo sabemos, porque somos
unos ignorantes redomados, entonces ellos actúan y nosotros decimos “mira lo que nos ha pasado”. Es un
desastre de ignorancia. Como hacían los americanos con los negros cuando los importaban de Africa,
como esclavos, sobre todo que no aprendieran a leer y a estudiar, no fuera a ser que se dieran cuenta que
los estamos esclavizando.

Eso hacen los astros con nosotros, sobre todo que no se estudie la kabbalah, porque como se estudie la
kabbalah vamos a saber que podemos con los astros y no ellos con nosotros.

Hacemos la meditacion de Binah con Maljut. El mundo de las fuentes de energías y bendiciones
directamente con la tierra, también con nuestros aspecto físico y corporal. En este atajo nos saltamos toda
la influencia astral. ‫יֱאַהֹֹדוִנָהי‬
Si uno tiene un vaso sucio de café o cocacola y lo pone bajo un grifo de agua limpia, el agua limpia
empieza a entrar a presión y del vaso va a salir el agua sucia y al final solo queda el agua limpia. Eso es lo
que se pretende hacer con esta meditación, YHVH es el agua limpia y Adonay el recipiente de este mundo,
al entrar bendición limpia en un mundo de caos, el caos sale y queda solo la parte pura.

En la meditación hay que visualizar las letras en una estrella de David, luego se iluminan las letras, como si
fueran velas, la mecha con la llamita simboliza que conocemos el secreto de la letra. El secreto es no solo
aportar un tipo de pensamiento divino al mundo, sino también amplificar el pensamiento humano, para que
el universo entero lo escuche y obedezca.

En esta meditación vamos a dar instrucción al mundo astral de inhibirse, de no actuar como interferencia y
dejar que las bendiciones bajen a este mundo.

Las puestas de la luz 13

Inicialmente Hakadosh Baruj Hu no nos creó inicialmente para estar en este mundo, nos creó en otro
mundo, que la literatura bíblica llama el jardín del Edén, ese mundo es un mundo donde viven las almas.
Dichas almas quisieron probar el vivir con un oponente llamado cuerpo, entonces se nos dio lo que
pedimos y vinimos a jugar aquí con un cuerpo, como una realidad virtual para el alma, que va a estar
viviendo un juego durante los años de vida. Después esta maquina de juego, llamado cuerpo, se destruye y
el alma vuelve a su origen. Lo que pasa que cuando baja a este terreno de juego llamado “tierra” el juego
resulta de un nivel muy difícil de jugar, pero muy complicado, nos arrepentimos y le decimos al creador que
este juego es muy duro, demasiados obstáculos, demasiadas penalidades, demasiado sufrimiento, no
pensamos que iba a ser tan difícil.

Entonces dios encuentra una solución y nos manda la torah, la torah no es la bíblia en si, la torah es un
conocimiento muy profundo de como funciona el alma con el cuerpo, el cuerpo con el alma, en este
mundo, con las leyes de este mundo y como se interrelacionan las leyes de este mundo con las leyes del
mundo espiritual de donde nosotros venimos. Con ese manual de funcionamiento se pretende poder vivir
de una manera mas llevadera, lo que pasa que este manual, la kabbalah, es muy difícil de entender.

Porque la torah viene en un texto bíblico, codificado. Hasta que no lo descodificamos no sale la esencia de
lo que dios nos quiso dar para poder llevar este mundo de una manera mas fácil.

Este conocimiento que consigue Moshe, lo transmite solo a los sabios, de los sabios a los kabbalistas,
desde hace 3600 años, hasta hoy.

En realidad este conocimiento es eminentemente practico en este mundo, para saber vivir dentro de este
mundo, es un manual de funcionamiento para no tropezar. Sin la kabbalah y sin la torah no sabríamos vivir
bien nuestra vida y la llevaríamos llena de penalidades y sufrimiento.

Esto es lo que enseñamos, la manera de vivir correctamente esta vida. Porque este juego es muy difícil.

Nosotros todavía estamos en un país civilizado, pero no olvidemos que hay dos mil millones de personas
que pasan hambre, que hay cuarenta millones de afectados de cáncer, enfermedades, hay mucho abusos,
mucha esclavitud, mucho dolor en este mundo, que en un país europeo, civilizado no se ve tanto como en
otros países mas subdesarrollados.

Este mundo no es fácil de llevar, sin contar con las sequías, terremotos, diluvios. Muchas veces
encendemos la televisión y no entendemos que está pasando. Aquí tenemos las respuestas. En la
kabbalah. Pretende ser interesante, porque va a dar respuesta a preguntas de muy difícil respuesta.

En el jardín del Edén habían dos árboles, el de la vida y el del conocimiento del bien y del mal, el del bien y
el mal es tener un cuerpo y el de la vida es como funciona el alma.

El alma tiene 10 niveles de conciencia y estamos en el octavo nivel, hemos llegado a una puerta llamada
Binah, son dos palabras, Ben Yah, hijo de dios. Es aquel que llega a Binah se le considera hijo de dios,
vamos a ver que es este nivel de conciencia y para que sirve.

Hemos visto que Binah es llamada también. Shejina elya, es la presencia divina al mas alto nivel, es de ahí
que viene la abundancia el mundo superior al mundo físico.

De este mundo llamado Binah, baja la misericordia absoluta, es la ausencia total de rigor y juicio.

Si somos capaces de captar la energía de Binah, que normalmente la captamos en Shabbat, en ese
momento ya no hay carencias ni ningún tipo de dolor ni de juicio.

Los kabbalistas dicen que Binah es la lengua. ¿Por que? Nosotros estamos en Maljut, el mundo físico y
bajamos de Binah, es una esencia divina de muy alto nivel, por encima de Binah hay otras dos sefirot. Baja
en forma de zigzag en forma de relámpago, así baja la influencia divina al mundo físico.

Hemos visto que tener dinero no es tener dinero, es tener energía de dinero, que luego se transforma en
dinero, tener salud no es tener salud, es tener energía de salud que luego se transforma en salud. Se
transforma por los transformadores de energía que son las sefirot.

La historia es que no tengamos carencia de energía o que no se obstruyan los canales por donde transita
dicha energía, en cuanto estos canales están obstruidos empieza el caos en este mundo.

El grifo por donde baja toda la abundancia divina es Binah. Es una bisagra, que recoge las energía mas
altas de Keter y Jojma, y las vuelca, es un manantial que recoge de la lluvia del cielo y la pasa a través del
rio, es una bisagra. La lengua también es una bisagra, porque recoge todo lo que tiene el pensamiento y lo
trae al mundo por la vía de la palabra. Sino tuviéramos ni palabra ni manos y no pudiéramos expresarnos ni
por la palabra ni por la escritura, no podríamos traer lo que está metido en el pensamiento al mundo físico.
Aquel que ha captado una idea o un invento, es a través de la palabra que lo puede transmitir al mundo
fisico, se da a luz un pensamiento a través de la lengua.

Binah es llamada lengua, porque es igual a una bisagra, no es un pensamiento que lo trae en palabra, a
nivel de bendición o abundancia de energías que lo trae al mundo físico. Por ese paralelismo es llamada
“lengua”.

No hay mayor provocador de abundancia, en esta tierra, que hacer bajar los secretos del cielo a la tierra,
no hay mayor grifo, activador de energías de bondad divina, que estudiar sus secretos.

Porque para hacerlas bajar hay que pasar por esos secretos y que han sido ocultados desde hace 3600
años, solo transmitidos de sabio a sabio, de kabbalista a kabbalista, hasta hoy que se han abierto las
puertas del cielo para la divulgación mundial de estos secretos.

Si en Binah, en ese estado de conciencia se hospedan los secretos divinos, para hacer que en Maljut haya
bienestar, es muy importante estudiar estos secretos, pues son los que van a activar la apertura de las
puertas de arriba hacia abajo, por eso sabemos que la redención del mundo solo puede ser posible a
través de los secretos de la kabbalah. Sin los secretos de la kabbalah, divulgados a través de la boca, no
hay bendición.

Dar un curso como este es abrir los grifos de bendición del mundo de arriba, invisible, donde se originan,
para que se cuajen en la tierra.

Nuestra percepción de los cinco sentidos no es ni el 1% de lo que está pasando. ¿Donde está el 99%
restante? Está en un mundo donde los cinco sentidos no tienen acceso. Es una infraestructuras de
energías que no percibimos. Allí es donde se fraguan los eventos de la tierra.

Binah tiene también otro nombre, es llamada Olam abba. Quiere decir mundo venidero.

Si el olam Abba es un mundo donde no hay cuerpo, y las necesidades vienen todas del cuerpo, ¿Cual es la
necesidad del alma? El alma solo se alimenta de conocimientos, no intelectuales, sino de como funciona la
creación, no la creación de las dimensiones que conocemos, si no de otras dimensiones, ese 99% del que
estamos hablando, que no conocemos.

Binah es llamada olam abba, lo que quiere decir que si tienes acceso a ese conocimiento, ese
conocimiento lo puedes bajar al mundo físico. Esta esfera Binah, también es llamada Yom kipur, ¿Por que?
En yom kipur, el día del perdón, no comemos durante 26 horas, no bebemos, no calzamos cuero, no
tenemos relaciones conyugales, no nos lavamos. ¿Por que? En el árbol de la vida vemos que desde binah,
la fuente de las bendiciones, hasta Maljut, donde las recibimos hay una serie de pasos que cruzar,
entonces estás bendiciones tienen que tener diferentes aspectos de materialización, se puede materializar
por la relación conyugal, se puede materializar por la vestimenta, a través de la comida, a través de lavarse.
Todos esos ritos, o actos, son soportes para traer la bendición de Binah a Maljut.

Pero si sacamos Binah de su sitio y la superponemos directamente sobre Maljut, ya no necesitamos los
transformadores intermedios, ya no son necesarios, porque hemos bajado el olam abba al mundo físico. Lo
que se llama la redención es bajar Binah a Maljut sin pasar por eslabones intermedios. Bajar la fuente de
bendiciones al mundo físico.

Cualquier problema que pueda haber en nuestra vida, es simplemente una carencia de energía, pero si
estamos enchufados a la fuente de energía y la superponemos al mundo físico, en ese momento no puede
haber carencias. ¿Como sacas a Binah de su sitio para bajarlo a Maljut? El día de Yom kipur ya lo hace. El
mundo de la redención es que todos los días serían como Yom kipur. Estar enchufados directamente a la
fuente de energía.

Cuando decimos que Binah se asemeja al olam abba, quiere decir que estaríamos enchufados a la fuente
de energía cada día, cada instante, no habría una sola interrupción, ni de un momento en que no
tuviéramos esa fuente de energía, porque si nos falta un momento, en ese momento podríamos tener
cualquier caos. Pero si no hay interrupción en el flujo de energía, estás protegido constantemente.

El dolor de este mundo es la duda, no sabes lo que te puede pasar el minuto de después.

¿A que se asemeja estar en Binah o conectar con Binah? Vamos a imaginar un río que siempre tiene caudal
de agua, que plantamos un árbol en la orilla de ese río y que las raíces de ese árbol conectan con el lecho
del río, lo que quiere decir que no importa lo que pase tierra adentro, no importa la sequía, las
tempestades, ese árbol siempre estará alimentado por el agua del río, porque está constantemente
conectados desde el lecho del río, por donde pasa un caudal de agua.

Eso es conectar con Binah es como si nosotros fuéramos ese árbol, conectado con el lecho del río.

Pero si nos alejáramos de Binah, entonces podría ser que tuviéramos humedad a través del rocío, podría
ser que lloviera alguna vez, pero no estaríamos constantemente conectados a la fuente de agua.

Desde el río hasta la raíz podrían haber canales que fueran fisurados o desviados y el agua ya no llegaría a
la raíz de ese árbol. Eso es lo que llamaríamos “estar conectados con el mal”.

Los kabbalistas saben hacer traer “las raíces de sus alumnos al lecho del río” ese es el trabajo, veremos
como se opera esa canalización.

Uno de los síntomas de haber conectado con Binah es la serenidad. La ausencia total de angustia, estar
sereno, estar tranquilo, nada del entorno le puede desagradar y ninguna fuerza visible o invisible puede
atacarle o dañarle. Porque está conectado a un universo de misericordia.

¿Cuando se activa Binah y como se activa Binah? De momento el Binah por excelencia, para nosotros, es
la energía que rige el sábado, ese día está carente de rigor, no podemos conectar con el rigor del mundo.

Hay dos elementos en la tierra, uno que conecta con la misericordia y otro que conecta con el rigor.

Lo que conecta con la misericordia es el elemento agua, que cuando se vierte se vierte siempre por igual,
en función de sus recipientes, no discrimina. El elemento fuego está ligado con el rigor. Se puede purificar
por el agua o por el fuego, lo que pasa que el fuego destruye, el agua no destruye. Hablamos del agua del
mikve, del baño ritual, no estamos hablando de un tsunami.

Si nosotros debiéramos purificarnos por el fuego, prenderíamos fuego y nos quemaríamos, estaríamos
purificados, pero ya no habría mas vida, pero si te purificas mediante la inmersión en agua, en la playa o en
el baño ritual, vas a tener el mismo resultado pero sigues viviendo.

Lo que rige el sábado para nosotros es la conexión con el agua, pero tenemos absolutamente prohibido
hacer fuego, conectar con el rigor. Por eso no encendemos luz, ni cogemos el coche, ni tomamos el
ascensor, ni se enciende un mechero, ni nada que tenga que ver con el elemento fuego, es un dia de
misericordia absoluta y no queremos conectar con los mundos del rigor.

Binah es el shabbat, sin shabbat y sin cumplimentar Shabbat correctamente, no podemos esperar tener
misericordia. Porque esa misericordia la captamos el sábado y la guardamos para toda la semana.

Nosotros vamos al baño ritual los viernes por la tarde, antes de que entre shabbat, porque también te
conecta con Binah, si el que hace el mikve cumple el shabbat, está conectado con Binah. Su vida se va a
dulcificar y elementos de rigor que le tendrían que ocurrir, no les va a ocurrir porque está metido en una
burbuja de misericordia.

Todas las energías que fraguan eventos penosos para la humanidad no nos afectan. Por eso en este
mundo tenemos que considerar dos tipos de judíos, los que cumplen shabbat y los que no cumplen
shabbat. Los que están conectados con la misericordia y los que no.

Hay una clave en Zacarías 9:14” YHVH Elohim, (YHVH con las vocales EOI) sonará el cuerno del Shofar y
se adelantará en las tormentas del sur”. Sabemos que el mal viene del norte y del sur viene el bien.

Quiere decir que Binah sonará el shofar. Sonar el shofar es una alegoría, porque el shofar tiene una boca
pequeñita y una puerta de salida ancha, eso hace referencia a la difusión. Puede ser una sola persona
hablando, pero con gran difusión, eso es el shofar.

Binah que son los secretos del cielo, sonará el shofar, divulgará los secretos del shofar y se adelantará en
las tormentas del su, generará el bien. Aquel que difunde los secretos del cielo, conecta con Binah, lo
difunde y entonces se adentra en el bienestar y la misericordia.

Hay dos tipos de shofar, está el shofar katan, el shofar pequeño. Y el shofar hagadol, el shofar grande.

El shofar pequeño simboliza una redención, una liberación. En la historia bíblica tenemos una liberación
llamada “la salida de Egipto”, es un shofar pequeño porque hemos salido de un exilio de Egipto, nada mas.
Pero el gran shofar es que vamos a salir del exilio global.

¿Que es estar exiliado? Es no estar en tu tierra ¿Cual es nuestra tierra de origen? Binah, un mundo de
almas. Nos han exiliado de allí, hemos sido precipitados a esta tierra, nos han enfundado en un cuerpo, y
aquí empieza el juego, ese es el exilio grande. La redención con el shofar hagadol es salir de ese exilio
grande, volver a conectar con nuestra tierra de origen. ¿Cual es nuestra casa? Un mundo donde no hay
carencias, un mundo de misericordia, un mundo de donde venimos. Nos han mandado a un mundo donde
si hay carencias y si hay dolor. Necesitamos salir del gran exilio, no solo de Egipto, sino del exilio global.

¿Que quiere decir salir del exilio global? Ya no depender de la Bóveda celeste. Las inteligencias astrales
son las que crean el guion de nuestra vida, de acuerdo con un tikun. Pero las influencias astrales solo
pueden actuar sobre nuestro cuerpo, no sobre nuestra alma. No tienen ninguna fuerza sobre el alma.

Pero si nosotros le damos al cuerpo la misma textura y energía que el alma y convertimos al cuerpo en
energía de alma, entonces no hay influencia astral capaz de marcarnos un destino, nos lo marcamos
nosotros. ¿Cual es la manera de hacer que el cuerpo se comporte con el alma? La única manera es que el
cuerpo obedezca al alma. Que el cuerpo sea un sirviente del alma y no el alma un sirviente del cuerpo, por
eso tenemos 613 mitzvot, leyes, para educar a nuestro cuerpo a obedecer al alma, en cuyo caso el cuerpo
se somete al alma y entonces el alma toma el control, y como el alma está por encima de las influencias
astrales, no hay posibilidad de que estemos robotizados por la bóveda celeste. Eso es lo que se llama la
redención, el gran shofar.

En Ezequiel 38:23 “yo manifestaré mi grandeza y mi santidad y me haré conocer a los ojos de muchas
naciones”. La torah fue solo dada al pueblo judío, pero aquí, en esta profecía, dice que dios se quiere dar a
conocer, no solo al pueblo judío, sino a todas las naciones.

Quiere decir que los secretos guardados por el pueblo de Israel, en un momento dado tendrán que ser
difundidos a nivel mundial. “Y los príncipes de las naciones son los maestros de la opresión”, la influencia
astral son los príncipes de las naciones, ya no seremos robot de las influencias astrales. “Porque Binah
está por encima de la influencia de los príncipes de las naciones”.

El secreto del shofar gadol, es el secreto de la redención. La difusión de los secretos, esa es el arma de la
redención. La primera arma del mashiah es el gran shofar, la difusión de los secretos. La segunda arma que
el tiene es su cetro y su sello, el sello son la difusión de los secretos de la torah y el cetro es su capacidad
de generar decretos. Con su sello, su cetro y su corona, es decir, con los secretos de la torah, la
divulgación de los secretos de la torah y la capacidad de generar decretos, va a poder redimir el mundo.

Binah también se llama tehila, elogio. Esa frase de la amida, es la oración mas elevada del libro de
oraciones . Esa frase hace que binah baje dentro de Adonay, que la fuente de energía alimente
directamente la tierra, sin sefirot intermedias.

No olvides que de Binah vienen las almas, si vienen las almas, también vienen las bendiciones y las
abundancias, por eso se dice que el que trae un hijo al mundo viene con un pan bajo el brazo, porque
cuando baja un alma, viene con las abundancias de Binah. El que dice que no trae un hijo al mundo porque
no tiene para alimentarlo, es una locura, porque el niño viene del mismo mundo de donde vienen las
abundancias de energías.

Cuando se abre el canal de Binah a Maljut para bajar el alma, también bajan las energías de bendiciones.
Mas hijos tenemos, mas bendiciones hay.

No hay mayor vergüenza para el ser humano que ser un sirviente oprimido, un esclavo. Los humanos
somos sirvientes oprimidos por las fuerzas astrales, así que nos han metido en un corral de opresión,
llamado tierra. Se tiene que operar un milagro para salir de este corral de opresión.

Hay un nombre de dios que nos saca de esta opresión, ‫ללה‬, es un código que nos libera de la influencia
astral, en los salmos lo leemos al revés, Halel, en las oraciones hemos sacado Haleluyah.

En nuestro libro de oración hay dos tipos de Halel, uno incompleto y otro completo. Halel quiere decir
“clamar el milagro”, el milagro es no depender de la influencia astral, cuando caen los malvados que nos
oprimen, cuando cayeron los Egipcios en el mar rojo. Los Egipcios simbolizan las fuerzas astrales.

Cuando recitamos el Halel, caen nuestros enemigos. Es una oración que se lee en Rosh Jodesh y que se
leen los días de fiesta. El halel de Rosh Jodesh es un Halel no completo, el Halel que leemos los días de
fiestas, es el completo. El Halel completo te liga a Binah, abre todos los canales de Binah, el Halel de Rosh
Jodesh te liga a Maljut, al mundo físico, pero en el mundo físico, al cometer cortocircuitos se aleja la fuente
de bendiciones, al hacer el Halel corto, intentamos re acercarnos a Binah, los días de fiesta se abren todos
los canales de Binah, no es solo acercarse.

Rosh Jodesh podemos corregir Maljut, que fue corrompido por los pecados. Pero los días de fiesta no hay
nada que corregir, por decisión divina se abren los canales de Binah.

Halel se puede traducir por “alabanza”. En los textos de Isaias 42:8 “soy YHVH así es mi nombre, mi
alabanza no se la daré a otro ni mi honor a los ídolos. Cualquiera que practique la idolatría no tiene acceso
a Binah. Por esos los hijos de Noaj, que son los otros pueblos que no son Judíos, tienen siete leyes que
cumplir, la primera, no practicar idolatría. Porque así pueden tener acceso a las bendiciones de binah.

El Halel está relacionado a Jojma, que es de un nivel superior a Binah. Binah es una bisagra que recoge de
Jojma y lo envía a las sefirot de abajo.

Halel quiere decir que el milagro se opera a través de Jojma. Jojma es la capacidad de meditar sobre los
nombres de dios. No hay posibilidad de milagro, alterar las leyes naturales, sin meditación, olvídate, no es
posible.

Hemos visto que desde Maljut, cuando subimos los peldaños, para llegar a Binah hay 7, mas uno hasta
Jojma son 8, como las velas de Jánuca. El milagro se opera en la octava sefira, en Jojma.

Comer del árbol de la vida es adquirir los conocimientos de cada esfera del árbol de la vida.

Cuando un pueblo recibe un mal decreto, ¿que lo ha originado, una persona o un colectivo? Cuando cae
un mal decreto sobre una zona geográfica, no tiene porque haberse creado el cortocircuito en esa zona
geográfica, se puede haber creado en las antípodas y tener el efecto a miles de km. Porque la noción de
tiempo y espacio es una noción humana, pero no es una noción divina.

Luego el decreto también pude venir de un cortocircuito creado hace cientos de años, por otro pueblo, en
otra zona del globo. No guarda correlación el momento y el lugar. Con nuestra lógica si, un asesino mata a
alguien, en pocos meses le puede coger la policía y estar en prisión, guarda correlación, tiempo y lugar.
Pero los decretos divinos no siguen esas leyes.

Muchos no comprenden este mundo. Un señor se ha portado de una manera muy desconsiderada con su
prójimo, hace 10 años. En ese momento se le decreta un mal evento para su vida, pero el resultado ocurrirá
10 años mas tarde, no tiene porque ocurrir en ese instante. Ese señor que se ha portado de manera muy
desconsiderada hace 10 años, hoy se le aparece un pobre, se vuelve tierno y hace un acto de benevolencia
y le salva de un apuro, y al día siguiente le viene el decreto de hace 10 años, el hombre no entiende. Estás
pagando un mal decreto de hace 10 años, el acto de caridad de ayer, a lo mejor tendrá su premio dentro de
x tiempo.

Pero como la mente lo quiere correlacionar con el tiempo y el espacio, no entiende lo que le ocurre.

Un Nazi de la segunda guerra mundial, se puede reencarnar en un Africano, donde no hay agua ni comida.
Uno dice ¿Que culpa tiene este recién nacido? No ha tenido tiempo de pecar ni hacer nada. Pero es que
las correlaciones de tiempo y lugar no tienen nada que ver.

Abraham tenía un padre que fabricaba ídolos, y el tuvo una percepción de la esencia divina, y se dio cuenta
que esas estatuillas no podían ser ningún dios. Cogió un martillo y empezó a destruir todos los ídolos.
Cuando vino el padre y lo vio todo destruido, le dijo a su hijo que que había pasado, Abraham le dijo que
los ídolos se habían pegado los unos con los otros. El padre le dijo que eran estatuas como se iban a pegar
las unas con las otras. Y Abraham le dijo, si no se puede pelear con otra estatuilla ¿como quieres que sea
un dios?.

La idolatría es creer que tu haces la cosas, es creer que no hay intervención divina en tu vida y que no
puede haber intervención divina en tu vida. Esa es la verdadera idolatría. Al excluir a dios de tu vida, sobre
todo lo excluyes porque no sabes como hacerle intervenir en tu vida, pues el no va a intervenir. La
conciencia divina es muy bien educada, si la echas de casa, no vuelve, no va a insistir. Sin embargo, si tu
solicitas la intervención divina, que es lo que hacemos en pesaj, va a intervenir en tu vida. ¿Quien es
idolatra? Aquel que excluye la intervención divina de su vida. Si hago un gran negocio y gano un millón de
euros, no es que sea muy bueno o muy inteligente, es que ha habido intervención divina.

Cuando adquieres ese nivel de humildad para entender que hay energías que te permiten tener esa lucidez
para conseguir tal o cual cosa, entonces eres monoteísta, pero cuando crees que eres tu el que hace las
cosas, entonces hay un ego muy grande, un orgullo muy grande y la torah dice “no hay sitio en este mundo
para el orgulloso y para mi”. Allí donde está el orgullo, no puede haber intervención divina, y si no hay
intervención divina, hay alejamiento de Binah y hay caos.

Los cinco sentidos trabajan con la lógica, la lógica es enemiga de la supra lógica. La supra lógica es el
cerebro derecho, el que está en conexión con la intuición, la percepción, ahí es donde hay intervención
divina. Los cinco sentidos te van a engañar siempre.

La intervención divina de verdad se hace anulando los cinco sentidos, meditando.

Cuando meditas y usas las fuerzas de tu alma, tu árbol de la vida, no tu árbol del conocimiento del bien y
del mal, que te prohibieron tocarlo, entonces si hay intervención divina.

¿Por que meditar sobre letras hebreas va a dar un resultado? Es como el lápiz óptico sobre el código de
barras, nosotros no lo entendemos, el alma si lo entiende. El alma tiene un conocimiento que no tiene nada
que ver con lo racional y que descifra códigos y símbolos, llamados arquetipos. El alma se pone en marcha
con arquetipos, el cuerpo se pone en marcha con palabras.

Si quieres influenciar el mundo divino, no es con palabras, es con arquetipos, son símbolos. Con los
sentidos interiores, no con los exteriores.

Meditamos ‫ ללה‬, al revés es Halel, esto va a generar el milagro de no depender de la influencia astral.

Las mujeres con la menstruación no debe meditar, pues va a tener el efecto contrario.

Las puertas de la luz 14


Estamos subiendo todos los peldaños del árbol de la vida, ya solo nos quedan dos para llegar a dios, uno
es Jojma y el otro es Keter.

Lo que estamos aprendiendo no tiene nada que ver con la memoria, es un error pensar que estamos
aprendiendo datos. estamos aprendiendo inteligencia espiritual, no inteligencia emocional. La inteligencia
espiritual es poder concebir una dimensión, en la cual, aparentemente no vivimos, pero que estamos
inmersos en ella.

Si le preguntas a un pez ¿Que es el agua? el pez te va a decir que no sabe lo que es el agua, no te la puede
explicar, vive del agua, moriría sin el agua. Nosotros somos almas inmersas en una dimensión espiritual, es
una energía que determina nuestra vida, nos hace vivir, la que da electricidad a nuestro cuerpo. No somos
conscientes de ello, pero vivimos de ello, por ello y en ello. ¿En que momento el pez se da cuenta lo que es
el agua? si le sacas del agua y le vuelves a meter en el agua, ya se entera lo que es, porque ha vivido fuera
del agua.

Estamos intentando hacer ver una dimensión de la que no somos conscientes, porque estamos viviendo
dentro de la inteligencia racional. Sabemos lo que es sufrir, amar, lo que es el dolor, el placer, pero no
sabemos lo que es percibir la presencia divina, ni tratar con ella, ni interactuar con ella, ni mandarle
mensaje y que ella nos responda, no sabéis. Solo sabemos sufrir los eventos, pero escapar de un evento
inconfortable y transformarlo en un evento armonioso, no sabéis.

En este mundo conviven con el ser humano muchísimas fuerzas, que son fuerzas inteligentes, que no
vemos y que determinan nuestra vida. si no las conocemos y no sabemos tratar con ellas, funcionamos en
piloto automático.

Si estamos en un velero, no es obligatorio ir en la dirección que sopla el viento, podríamos ir en la dirección


que queramos, no en la que sopla el viento. Eso se hace maniobrando con las velas y con el timón. ¿Como
se maniobra con las velas de nuestra vida y con el timón de nuestra vida? si no sabemos maniobrar con el
timón y la velas de nuestra vida, vamos a ir donde sople el viento, y no sabemos donde nos va a llevar el
viento. ¿Que opinamos de una persona que se sube a un velero y deja que el viento lo lleve a cualquier
sitio? que está loco, lo mas seguro es que no llegue a buen puerto.

La dimensión de la que os quiero hacer participar, es esa dimensión espiritual, que representa la maniobra
de velas de nuestra vida y el timón de nuestra vida. Esa es la dimensión que yo quiero transmitir. Eso no
tiene nada que ver con memorizar datos o información kabbalistica, tiene que ver con la capacidad de ver y
pensar, otras maneras de ser. Otra manera de ver que no es con los ojos físico.

Normalmente, el timón y las velas de nuestra vida va en oposición total a nuestra lógica. porque si
queremos ir al norte y el viento sopla al oeste, el timonazo a va ir en oposición de la dirección del viento. Si
el destino nos lleva en una dirección y nosotros queremos ir por otra dirección, vamos en oposición a lo
que están viendo los ojos, los sentidos, que nos llevan en una dirección.

¿Hay algún regalo mas bonito para la humanidad que tomar las riendas de su vida, el timón de su vida y la
maniobras de velas de su vida, marcarse un rumbo y llegar a buen puerto? ¿Quien sabe hacer eso?. Eso es
lo que yo quiero transmitir con la enseñanza de la kabbalah. Yo quiero despertaros otros sentidos de los
que estamos usando a diario.

Vamos a dividir el cerebro en dos, cerebro derecho y cerebro izquierdo.

El izquierdo es todo lo racional, basado en los cinco sentidos, la experiencia vivida, los momentos
repetidos, que al final nos da una percepción de este mundo.

El cerebro derecho no funciona así, funciona con la intuición. Duermes y recibes un sueño, parece que es
simbólico, que te quiere decir algo, ese sueño puede ser repetitivo, parece que te quiere informar de algo.
No tiene nada que ver con lo racional.

Los profetas, a excepción de Moshe, casi todos han recibido los mensajes proféticos por la vía de los
sueños.

Moshe lo recibió por la vía de un sueño despierto, haciendo una meditación, era un nivel de profecía
mucho mas alto. Esto ocurre con el cerebro derecho, es una antena que está conectada al mundo
espiritual, que por un pequeño conector, llamado Daat, que conecta el cerebro derecho, lo intuitivo, lo
conecta con el cerebro izquierdo, que es el que le va a dar forma, va a permitir verbalizar un concepto
comprensible en este mundo. Gracias a ese pequeño conector, llamado Daat, transforma el símbolo o la
imagen que te ha llegado en una expresión comprensible para el colectivo.

Cuando estas muy acostumbrado a trabajar el cerebro derecho y llegas a conectar con esas conexiones,
no de manera accidental, sino de manera voluntaria, se empieza a conectar con un guía espiritual,
inteligencias que son muy superiores al guía espiritual, hasta llegar a conectar con el creador, pero lo haces
después de muchos años de entrenamiento, se hace de una manera voluntaria, no accidental, poco a poco
aprendes a entender el lenguaje con el que te van a responder. No te van a responder ni en Español, ingles,
francés o Ruso, te van a responder de una manera simbólica, tienes que desentramar ese símbolo, pasarlo
a la parte racional, que luego le vas a buscar palabras para explicarlo. El mundo de los símbolos es el que
se interrelaciona con las inteligencias espirituales, llamados ángeles .

Cuando duermes, los ojos están cerrados, pero el cerebro está viendo, es otro tipo de visión. Se puede
llamar percepción extrasensorial, por encima de los sentidos normales. Esa percepción la tenemos todos,
pero hay que desarrollarla.

Dios se va manifestando de manera escalonada, cada escalón condensa mas el pensamiento divino. Jojma
es el segundo escalón, está muy poco condensado, es muy elevada.

Jojma se escribe ‫כחמה‬, si se divide en dos tenemos coaj, fuerza y ma, suma 45, como Adam, coaj ma
es la “fuerza del hombre” ma en hebreo también es una interrogación, “la fuerza del que”, la fuerza de
preguntar. ¿Preguntar que y a quien? Esa es la fuerza del hombre, vamos a ver esta fuerza a donde nos
llevan estas preguntas. La traducción literal de Jojma es “sabiduría”.

El nombre de dios correspondiente s Jojma es Yah, ‫ יה‬, las dos primeras letras del tetragrama YHVH.

valor 15, en el salmo 118:5 “En el desazón gritó YAH y me contesta en todo”. Cuando las cosas me van
mal, grito YAH, me conecto con esta sefira, con este nivel de consciencia, y dios contesta y resuelve.

Estamos en la sefira en que si hay respuesta a nuestras peticiones, en las anteriores no hay garantía, en
esta es garantizado. La respuesta está garantizada porque es una sefira de misericordia pura. No existe
juicio, es solo dar. Aquí dios da indiscriminadamente.

Aquí no existe que dios nos juzga, que dios nos castiga, no existe dolor, ni sufrimiento. Es una sefira
extraordinaria.

YAH es el nivel donde salimos de los cinco sentidos y nos ponemos a meditar, es el mundo de la
meditación kabbalistica.

Aún si en la oración no te llega la respuesta, en la meditación si te llega la respuesta.

Te puedes comunicar con dios de la manera que tu quieras, te responderá o no te responderá, pero en la
meditación, en este estado de conciencia, la respuesta está asegurada. Los niveles de milagros también
están asegurados. No hay posibilidad de milagro sin meditar, no hay posibilidad de endulzar tu vida sino
meditas.

Mucha gente cuando tiene problemas, quiere resolver esos problemas con la conciencia racional y con sus
habilidades naturales de sus 5 sentidos, se sorprenden cuando no hay respuesta o solución. Pero cuando
meditas, la solución viene, si o si.

El nombre de dios es YHVH, Keter y Jojma son la yud, Binah es He, las seis sefirot hasta Yesod es la vav y
Maljut es la ultima H.

Jojma es la yud, la cola. Keter y Jojma están vinculados. Está conectado a Jojma es está conectado con
dios, directamente. Así que aquel que medita en meditación kabbalistica, sabe o debe saber que está en
conexión con el creador. También debe saber que tendrá respuesta a lo que pide. Lo que pasa es que la
respuesta es posible que escape a nuestra lógica, porque la lógica de dios es infinitamente superior a
nuestra lógica. El puede darnos una respuesta o un evento, que no entendemos con nuestra lógica, pero si
que engloba la lógica divina, es decir, es mucho mas alta que lo que nosotros podríamos abarcar, es
posible que no entendamos una circunstancia que nos ocurre. Por ejemplo, un señor va a coger un avión y
llega tarde, en el momento de subir no puede, el va a perder un contrato de un millón de euros, se pone
como una fiera, llama a todo el mundo, a la policía, a los bomberos, a aena, chilla, salta, grita, el avión se
va sin el. Ese avión en el camino tiene un accidente y mueren todos. En el momento que el estaba hecho
una fiera porque había perdido el avión, no entendía lo que iba a pasar. Quiere decir que la visión del
creador es mucho mas amplia de lo que nosotros podamos ver.

De ahí viene el dicho Español “no hay mal que por bien no venga”, algo que nos parece malo, es para que
desemboque en algo bueno. Muchas veces parece que dios nos envía algo muy inconfortable y a lo mejor
eso es nuestra salvación. Hay que saberlo ver con otros ojos.

Keter, Jojma y Binah, están íntimamente ligadas, y corresponden a un mundo de misericordia. ¿Que es yud
y he? Es el mundo del alma, que solo conoce la misericordia, el bienestar y la bondad.

Vav y he corresponden al mundo del cuerpo físico. Nosotros casi todo lo basamos en vav y he, que no hay
misericordia. La misericordia está en el mundo de la espiritualidad, no está en el mundo de la lógica
corporal.

¿Donde vive la humanidad, en el mundo del alma o en el de la lógica corporal? En el de la lógica corporal,
así en el mundo no hay misericordia, hay dolor, estamos viviendo donde no debemos vivir.

Las tres primeras sefirot, Keter, Jojma y Binah, las podríamos metaforizar como un manantial de agua. Todo
lo que sigue a continuación, las seis que siguen a continuación son canalizaciones y finalmente la ultima,
sería la tierra que hay que regar.

¿Que ocurre si nos desconectamos del manantial de agua? Los canales estarían vacíos y la tierra estaría en
sequía.

Keter, Jojma y Binah no es un manantial de agua, es un manantial de bendiciones, es flujo de energía que
se va a transformar en un evento. Cualquier cosa que tengamos a nivel físico, en su origen era un flujo de
energía, luego se materializó.

El transformador del flujo de energía en el evento físico, son las seis sefirot intermedias, son las que van a
condensar el flujo de energía y las van a hacer físicas. El problema es que la mayoría de la humanidad,
genera en sus aptitudes una ruptura entre el flujo de energía y la recepción del evento.

Si sabemos como se genera esa ruptura, la podemos reparar.

Cuando hay un problema, hay que buscar la causa, una vez que conoces la causa real se puede resolver el
problema.

La causa primigenia del problema de la humanidad es la ruptura entre Keter, Jojma y Binah y el resto de las
sefirot, entre YH y VH no hay conexión.

YH es como se conecta con el cerebro derecho, VH es como se conecta con el mundo físico.

Cuando hay esta ruptura con las tres primeras sefirot, podemos decir que el templo está destruido, el
kodesh hakodashim está quemado y los hijos de Israel dispersados. Esas tres cosas han pasado porque se
han desconectado los flujos de energías. Quiere decir que no hemos llamado al fontanero a tiempo para
que nos arregle las canalizaciones, hay sequía.

“Por que la imperfección de la luna todavía no ha sido reparada en este mundo”. ¿Que quiere decir la
imperfección de la luna?

La luna corresponde a Yesod y al patriarca Yosef, que tenia la cualidad de tzadik, porque controlaba su
actividad sexual. La imperfección de la luna es el no control de la actividad sexual, por eso el mundo
todavía no está bien.

La torah dice “la imperfección de la luna, ella atacó el flanco de Yaakov. El patriarca Yaakov luchó contra un
ángel, le venció, pero el ángel le hirió en el flanco, quiere decir que le atacó en ese aspecto, el no control de
su impulso sexual. Debido a que no hubo ese control, Yaakov terminó mal herido, esa herida ha sido
transmitida a sus hijos, las doce tribus, excepto a uno, Yosef, el no fue afectado.

El enemigo jurado del pueblo judío, Amalek, dice Rabi Yosef Gikatilla “Amalek vino a intensificar la
imperfección de la luna” esa fue su estrategia, quiso que el pueblo judío tuviera tentaciones en ese
aspecto.

La torah dice que Amalek vino y combatió a Israel en verefidim, una ciudad. La kabbalah dice que no leas
verefidim, lee verifion yadaim, la debilidad de las manos.

En éxodo 15:2 “YAH, es mi fuerza y mi canto, a el le debo mi salvación” ¿donde está la redención? En YAH,
hasta que no llegamos a Jojma no hay redención.

Yah es el lugar de los canales del río. Un río es un flujo de agua que luego va a irrigar todas las tierras
colindantes. El problema de los flujos de energía o bendición es que cuando se abren los canales de
bendición, hay energías negativas que actúan para sabotear estos canales de bendición.

Dos maneras de sabotear la bendición, una desviarla y la otra interrumpirla.

Cuando subes a Jojma, ni los príncipes de las naciones, ni las naciones, pueden alcanzar esos canales de
bendición. Los canales que van de Binah hacia abajo, son susceptibles de ser saboteados, pero cuando
subes a Jojma no hay saboteador que pueda alcanzar esos canales de energía

Si sabes meditar y subir a jojma, nadie te va a robar tu conexión con dios.

Las fuerzas espirituales, llamadas “ángeles”, comen de nuestra oración. Es decir, se comen nuestras
palabras, nuestras letras, nuestros pensamientos. Quiere decir que una vez que ellos se han alimentado,
esas palabras, esos pensamientos no siguen subiendo, porque ya han sido capturados y desviados, o
aplicados a otra cosa de lo que hemos rezado. Pero cuando meditas, no hay posibilidad de que te
alcancen tu petición. Los mas peligrosos son los príncipes de las naciones y las naciones, llamadas “gog y
magog”.

Llevamos siglos y siglos pidiéndole a dios la redención y siglos y siglos sin conseguir la redención, por
culpa de los saboteadores.

La solución es hacer un puente donde los saboteadores no alcanzan nuestra petición.

Hay que implantar la meditación, llamada olam abba, en este mundo. Unica técnica de que no nos roben
nuestra bendición.

Exodo 17:16: “YHVH está en guerra contra amalek de generación en generación”.

Cuando desconectamos YH de VH, las tres primeras sefirot de las demás, lo que pasa es que caemos en la
esclavitud astral, es estar en el barco son timón y poder maniobrar las velas, a merced del viento.

Esta es la dependencia astral, esta es la esclavitud de Egipto del pueblo de Israel.

En el momento que YH se conecta con VH, los astros se someten a la fuerza del alma. Ya tenemos timón y
control de la velas.

Una humanidad feliz o infeliz, depende de dejarnos llevar por el viento, por las fuerzas astrales o tomamos
control de nuestra vida, sometiendo a las fuerzas astrales a nuestra voluntad.

Los astros fueron creados el 4º día de la creación, nosotros el 6º día de la creación. Mas tarde estás
creado, mas englobas lo anterior. Quiere decir que eres de una oleada de vida superior, dominas a las
oleadas de vida anteriores.

Los astros han creado una estratagema para someternos. Aquí estamos, esclavizados simplemente por un
engaño. El mundo astral nos ha engañado, primero nos hace creer que no podemos hacer nada. El primer
engaño es difamar la kabbalah, “no estudiéis la kabbalah, porque corréis el riesgo de coger el timón de
vuestra vida, cuidado, no se os ocurra entrar en los secretos de la torah, porque ojo, vais a dejar de
depender de como sopla el viento”. La segunda estratagema es la peor de todas, el cáncer de la
humanidad, la duda, el látigo con el cual nos dan latigazos todo el día, con el que nos estresan, nos
deprimen y con el cual creemos que no tenemos solución. La duda.

Todas las estrategias de la inteligencias astrales son buenas para generarnos la duda.

Ya lo hacemos nosotros con los niños pequeños “ que viene el coco”, ya le estás asustando, igual te hacen
los astros a ti de mayor. Para que te sometas, creas que no hay salida, que tengas miedo. Miedo a que te
falte dinero, la salud, se rompa la familia, miedo a que haya una guerra, el miedo a que no te reconozcan, a
que te odien, etc. Ese miedo es el imán que atrae el problema. Hay que tenerle miedo al miedo. Una
persona espiritual no tiene miedo, una persona con bajo nivel espiritual está muerto de miedo todo el dia,
aunque en ese instante lo tenga todo, pero su inseguridad es tan grande que está muerto de miedo.

Hay un mundo en donde solo hay misericordia, flujo de amor, en todos los aspectos y donde somos
inmunes a cualquier daño. Como Asterix que no tiene miedo a nada, porque tienen la poción mágica, la
poción se llama Jojma.

Es el nombre de dios en donde no hay rigor, YAH, el nombre de dios completo se escribe con la vocal
pataj, una rayita que se pronuncia a, en cuanto visualices este nombre te has conectado con Jojma , ‫יָה‬
ַ‫ יַהַוַה‬, con este nombre ya tienes la poción mágica, eres invulnerable a todo. Ahí tiene que desaparecer la
duda. En el instante que desaparece la duda cambias las circunstancias de tu vida y el caos se transforma
en armonía.

Jojma tiene varios nombres, todos estos nombres son códigos muy fuertes para traer un sistema inmune a
las circunstancias negativas de nuestra vida.

El nombre Yesh, ‫יש‬, si lo meditas, dice la torah “Yaakov extrajo secretos de Yesh, de ahí sacó el sueño de
la escalera” “si quieres disfrutar del olam abba te tienes que atar a Yesh”. En yesh no existe la tristeza, no
existe la miseria, no existe la división, pero si hay gloria, belleza y gracia.

En proverbios 16:28 “el difamador divide a los íntimos”. En jojma no hay división, si accedes a jojma no te
vas a desconectar del mundo espiritual y el mundo espiritual te va a mandar un flujo de bendición
constante. Pero hay un peligro, el difamador introduce la división donde hay armonía, va a romper YH de
VH, va a romper el mundo espiritual del mundo físico.

En Isaías 8:17 “en ese caso dios esconde su faz a la casa de Yaakov”, se rompe el flujo de bendición. De
nuevo toma el poder la fuerza astral.

Cuando hay odio entre nosotros, se rompe keter, Jojma, Binah, el flujo de bendición de todas las otras
sefirot, ahí es donde ocurre la ruptura. Cuando se habla mal del prójimo es porque hay odio y cuando se
difama al prójimo es porque hay odio.

El mundo astral representa, metafóricamente, la esclavitud de Egipto. En Egipto había un falso dios, el
carnero. Una civilización tan evolucionaba, que sabía escribir en jeroglíficos, que sabía momificar, operar,
¿Como podían tener el carnero como dios? ¿De donde viene esta locura? ¿Por que ese es el dios que
genera la división de los íntimos? Ellos hacían el culto a ese tipo de odio. El carnero tiene una inteligencia
en su interior que funciona así, os vais al zoo y le decir al señor que cuida a los machos cabrios que le
ponga dos recipientes de comida, uno a cada macho, y lo observáis. Lo primero que va a hacer el carnero
es ir a atacar al otro para que no se coma su comida y luego va a ir a comerse su comida, es decir, tu
tienes un bmw, yo tengo un bmw, pero yo quiero que tu no lo tengas y ser yo el único que tiene un bmw.
Una cosa es tener celos porque tu tienes un coche y yo no lo tengo. Y otra cosa es que tengamos los dos
el mismo coche, pero no me gusta que tu lo tengas. Eso es la fuerza del carnero de Egipto. Ese tipo de
actitud es el odio gratuito sinat jinam, odio gratuito porque no había razón de tener celos, porque ya tengo
lo que tiene el otro. Eso hace la ruptura entre el mundo espiritual y el mundo material, ese tipo de mala
cualidad. En pesaj es cuando nos cargamos el carnero. Porque hay dos dioses, el de Egipto y el de Israel,
si matas al de Egipto, solo queda el dios de Israel, que es el que solo tiene misericordia, no existe odio, n o
existe celos, no existe nada de eso. Tenemos que que eliminar el carnero de nosotros, esa mala cualidad
que tenemos “yo tengo, tu tienes, pero no me gusta que tu tengas”.

¿Podemos acabar con todo este juego de dolor, de carencia, haya algún método para dejar de sufrir y que
el ser humano sea un ser 100% feliz y pleno? Cuando existían los templos, bastaba que un grupo de
sacerdotes hicieran una serie de ritos para que el mundo entero viviera en paz. ¿Por que se destruyó el
templo? Por una sola cosa se destruyó, por el odio gratuito, por el carnero. Todo viene del odio gratuito, ahí
se nos rompió la maquina de hacer traer influjo de bendición al mundo. ¿Que es lo contrario del odio
gratuito? El amor gratuito.

Vamos a hacer en esta clse que toda la humanidad pida perdón a los demás. Eso es un acto de amor
gratuito. Antes de acostarse tenemos una oración que es sublime, nuestra alma va a dejar el cuerpo y se va
a presentar ante un tribunal celeste. Ese tribunal va a decidir si el alma vuelve a la tierra, a encarnar ese
cuerpo, o no. En el caso de que no encarnara ese cuerpo, porque se decidiera en el mundo de arriba que
esa alma no tiene que volver, son los que mueren mientras duermen, por lo menos hemos dejado nuestras
cuentas saldadas con el resto de la humanidad.

“Señor del mundo, perdono y disculpo a todo aquel que me hizo enojar o enfurecer o que haya
pecado contra mi, sea contra mi persona o mis bienes, mi honor o todo lo que yo tengo, sea sin
querer o voluntariamente, por error o intencionalmente, sea con palabras o con hechos, sea en esta
encarnación o en otras, a todo hijo de Israel y que no se castigue a nadie por mi causa, sea su
voluntad ante ti o eterno mi dios y dios de mis padres, que no vuelva a pecar y que todo lo que he
pecado ante ti bórralo con tu gran misericordia, pero no por medio de castigos y enfermedades
malignas, sean gratas las palabras de mi boca y el pensamiento de mi corazón ante ti o eterno, mi
creador y mi redentor”.

Estas son palabras donde estamos haciendo el amor gratuito. Si hay gente que tenga deudas conmigo,
deudas de cualquier tipo, yo no quiero reclamar esas deudas. si yo tengo alguna deuda que me las
perdonen.

Quiere decir que cuando yo vuelva de haber dormido que queden saldadas todas las cuentas que yo
tenga.

¿De donde vienen las cuentas que están pendientes? de esta vida o de vida anteriores. He podido ofender,
me han podido ofender, he podido quitar a otros, me han podido quitar. Hay muchísimas deudas
pendientes, de esta y otras vidas. pedimos a dios que nos cancele todas las deudas que nos deben y
debemos.

Si todos hiciéramos esto, sería amor gratuito. ¿En virtud de que dices que no te pague la deuda? en virtud
de amor gratuito.

El templo se destruyó por lo contrario, por odio gratuito, el amor gratuito es cancelar todas las deudas que
yo tenga hacia los demás o los demás tengas hacia mi.

¿Como se hace para que toda la humanidad haga esta oración?

Tenemos acceso a todos los seres humanos, ¿Si o no?. En la época del templo, los sacerdotes hacían ritos
y toda la humanidad se beneficiaba.

convocamos a los guías espirituales de todos los cohanim de los dos templos que se construyeron. Y que
ellos convoquen a los guías espirituales de toda la humanidad, y que el guía espiritual repita lo que
nosotros vamos a leer ahora. Si el guía espiritual de la persona lo repite, el guía espiritual pasará la
información a la persona.

No tengo acceso a la persona, pero tengo acceso a su guía espiritual. Convocamos a los guías espirituales
de toda la humanidad, como es mucho, vamos a convocar a los guías espirituales de los cohanim, que
ellos hagan de repetidos con los guías espirituales de los lideres de cada nación, que a su vez llamarán a
los guías espirituales de sus colectivos.

Nosotros solo vamos a hacer el trabajo con los sacerdotes del templo. Como los guías espirituales son a
temporales, nunca nacen y nunca mueren, siempre existen, podemos hacer esa convocatoria.

Primero vamos a meditar el nombre de dios que nos va a conectar con ellos y con el trabajo que ellos
hacían.

Lo voy a leer y vosotros lo vais a repetir a voz baja, pero en realidad lo que estamos haciendo es hacer
repetir a los guías espirituales este texto.

Primero meditamos ‫והו‬, este nombre hace que se borre la pizarra, de todos los cortocircuitos que se
hayan hecho, desde la creación de Adam hasta hoy. Esto nos hace retroceder en el tiempo, en el momento
que Adam es creado, libre de todo cortocircuito. Como todos nosotros somos chispas de Adam, volvemos
al origen.

Se empieza a meditar, como siempre. relajándonos, nos vemos en una estrella de David de color oro,
somos una columna de luz. En frente a nosotros hay otra estrella color oro, convocamos las letras que
vienen en blanco y se van iluminando. Unimos las tres luces, que sale por el pico superior del maguen
pantalla, entra en nuestra estrella, baja e ilumina el cerebro, corazón e hígado. Todo nuestro ser se ilumina.

Hacemos un coro, nosotros somos mucho mas grande que las montañas. En el centro convocamos a los
guías espirituales de los sacerdotes de los templos, a todos los sacerdotes y los sumos sacerdotes, los
que entraban en el kodesh hakodashin, allí donde estaba el arca de la alianza. Les damos la instrucción.

“Vais a hacer el ribono shel olam de la keriat shema al hamita, vamos a pronunciar las palabras y las vais a
repetir, en nombre de toda la humanidad y las vais a repetir a los guías espirituales de los príncipes de las
naciones y a las naciones, para que toda la humanidad se beneficie de este ribono shel olam”.

“Señor del mundo, perdono y disculpo a todo aquel que me hizo enojar o enfurecer o que haya
pecado contra mi, sea contra mi persona o mis bienes, mi honor o todo lo que yo tengo, sea sin
querer o voluntariamente, por error o intencionalmente, sea con palabras o con hechos, sea en esta
encarnación o en otras, a todo hijo de Israel y que no se castigue a nadie por mi causa, sea su
voluntad ante ti o eterno mi dios y dios de mis padres, que no vuelva a pecar y que todo lo que he
pecado ante ti bórralo con tu gran misericordia, pero no por medio de castigos y enfermedades
malignas, sean gratas las palabras de mi boca y el pensamiento de mi corazón ante ti o eterno, mi
creador y mi redentor”.

Ahora estamos viendo como todos los cohanim están repitiendo estas palabras, y están haciendo repetir
estas palabras a los guías espirituales de las naciones.

Ahora la luz de vav he vav, la proyectamos al mundo, ponemos el mundo en manos de los cohanim, Cogen
la luz de vav he vav y la proyectan sobre el mundo…

Abrimos los ojos.

Las puertas de la luz 15

¿Que es una sefira? la sefira es un canal de energía, es un estado de conciencia interior. Si subimos de
Maljut a Keter, estamos subiendo una escalera de estados de conciencia. Hay unos estados de conciencia
que no conectan con el creador y otros estados de conciencia que si conectan con el creador.

Hoy vamos a intentar explicar el sentido de la vida. con la segunda parte de la sefira Jojma.

El potencial lo tenemos, pero la kabbalah se aprende de otro kabbalista, no se aprende de los libros.
¿Quien te da los estados de conciencia? aquel que ya los tuvo, los aprendió de su maestro y los transmitió
a sus alumnos. Esto es una tradición oral, no es una tradición escrita, los libros no pueden transmitir un
estado de conciencia. Al escuchar los términos hay una energía, es esa energía la que va a desteñir del
maestro al alumno.

Hay dos lenguajes el raciona, que va a alimentar la mente lógica, pero con eso no subimos de estado de
conciencia. Pero está lo que siente el maestro, que va a intentar transmitírselo a los alumnos y eso si deja
una huella. No todo el mundo es capaz de captar la esencia de lo que está sintiendo el maestro cuando lo
está dando a los alumnos. Hay dos lenguajes, el del cuerpo y el del alma. El lenguaje del cuerpo va a través
de palabras, el lenguaje del alma va a través de las sensaciones, emociones y conexiones que tenemos
dentro, y que a través de la energía vocal transmita a los alumnos y los alumnos lo capten.

Por eso hay maestros que hablan de un tema y el alumno no ha captado nada. Y otro maestro habla del
mismo tema, con las mismas palabras, y el alumno lo ha captado todo. Y es el mismo curso, con los
mismos argumentos, pero uno transmitió lo intangible y el otro no.

hemos ido subiendo de estado e conciencia, estamos en la sefira Jojma, tiene algo particular. hemos
entrado en un grupo de sefirot que manifiestan una misericordia no conocida.

Mas subimos de estado de conciencia, menos juzgamos. Mas comprendemos como funciona el mundo
espiritual y como nos afecta en el mundo físico, vemos que no hay que culpar a nadie porque no somos
mas que canales que se toman en el cielo.

Uno de los términos que califican a Jojma es Ratson, está traducida por “voluntad”. Muchas oraciones
empiezan por “yehi ratson” “sea tu voluntad”. Pero ratson no solo es su traducción literal, sino que es un
concepto de misericordia absoluta.

Cuando la oración alcanza a Ratson, todas las puertas de abajo y de arriba se abren ante esa oración sin
que nadie pueda mezclarse ni intentar confundir su demanda.

La oracion no es robada, las puertas de arriba y abajo se abren y que la demanda llega.

La respuesta está asegurada porque en Ratson es el mundo de la misericordia y todo se concede. Es muy
dificil encontrar un estado de conciencia donde todo se concede, y si no se ha concedido es que no has
llegado al nivel de conciencia de Ratson.

La torah nos cuenta que hay tres cosas que están definidas o predefinidas al nacer. Los hijos que vamos a
tener, los años de vida que vamos a tener y el dinero y comida que vamos a tener durante la vida.

Esas tres cosas dependen de una decisión astral, no del mérito de cada uno, sino de su tikun.

Esas decisiones vienen del mundo de la misericordia cuya raíz es llamada mazal, estrella. Ese mazal está
en Ratson, en esta sefira.

Si alguien quiere modificar su mazal, como ya está predestinado al nacer, la única manera de modificarlo es
acceder a Jojma, Ratson.

Lo sabemos porque en el salmo 145:19 “el ratson del que lo temen, lo hace, el oye sus gritos y los salva”
es decir, temer en el sentido kabbalistico no es tener miedo, es haber comprendido la grandeza de ese
estado de conciencia, es ese tipo de temor, temor reverencial. Es tanta la luz que desprende esa sefira, que
nos quedamos con la boca abierta porque no estamos acostumbrados a convivir con esa misericordia.
Cuando accedemos a ese nivel, aquel que hace una petición, gritando, la respuesta está asegurada y todo
lo concede.

Si queremos hablar de redención del mundo, solo es posible en las puertas del Ratson, en Jojma. En Rosh
hashana hay una oración que se llama et sha haaretz ratson, es una oración que abre las puertas de Jojma.
Allí en esa esfera, en ese estado de conciencia se habla de símbolos, de maravillas, de redención, de
salvación y algo muy importante, modificación de la moral del mundo.

El mundo ha caído en su moral, como ha caído en su moral, ha caído de esa esfera. Pero si vamos a tocar
esa sefira, se puede modificar la moral del mundo, las middot de los humanos, sus virtudes y defectos, se
pueden transformar los defectos en virtudes.

Aquel cuya oración alcanza la fuente de Ratson, puede estar colmado, sin limites en todas sus
necesidades. Quiere decir que si necesito un plátano, me vienen cincuenta plátanos, necesito un millón, me
vienen treinta, eso es estar colmado de bendiciones. Esto es lo que ocurre cuando se alcanza este nivel de
conciencia, es el nivel de meditación para siempre. Aquel que quiere estar colmado en todas sus
necesidades tiene que saber meditar los secretos de la kabbalah, eso es lo que quiere decir, alcanzar los
secretos de la meditación kabbalistica.

Otro concepto asociado a Jojma es mahashavah, “pensamiento”. Estamos hablando del pensamiento
divino. Ningún humano puede percibirlo. Pero los justos pueden escucharla o sentirla.

Otro concepto es yira, temor, en el sentido de asombro. Estamos contemplando el mundo espiritual, cosa
que el ojo físico no puede. Ahí es donde se puede ver lo que no se puede ver de manera normal. En ese
mundo hay elevación, exaltación, sabiduría. Ahí se asocia otra palabra, todavía mas bonita, Pele, es
“milagro”

En deuteronomio 17:8 “eh aquí que seguiré haciendo prodigios (pele) con este pueblo, con prodigios y
maravillas” lo que nos asombra es que lo que meditamos se hace físico. Ser capaz de concebir y que se
materialice, eso asombra, eso es Jojma.

Pero no es tan sencillo, no todo el mundo puede hacer esas maravillas.

Otra palabra muy importante, asociada a Jojma, es Yesh, yud-shin, quiere decir “hay” de haber.

En proverbios 18:21 “dotaré a los que me aman con Yesh” es un regalo que dios nos va a hacer. Si tu amas
a dios el te premia con Yesh, te conduce a la meditación. Aquel que ha aprendido a meditar de acuerdo
con la técnica kabbalistica, que piense que es un regalo que dios te da, porque tu le amas. Es la moneda
con la que el te paga por amarle.

Cuando tu meditas kabbalisticamente ¿Que va a ocurrir? Ocurren las maravillas. Ahí puedes crear de la
nada, con letras hebreas, y suministrarte de todo lo bueno que hay en esta vida.

Ahora vamos a entender el sentido de la vida.

Subimos desde maljut hasta Jojma en zigzag. Estamos hablando de Jojma, el mundo de la redención,
abundancia en demasía, todo lo que podamos necesitar. Ausencia total de carencia y plenitud en todo.
Esto es lo que se llama “el mashiah”.

Hay una linea que separa las tres sefirot de arriba de las de abajo. Keter, Jojma y Binah son tres sefirot
donde hay misericordia absoluta. De Binah para abajo lo que hay es el mundo astral.

Nosotros antes de venir al mundo, nuestra alma vivía en Binah, en ese estado de conciencia, y se
alimentaba de Jojma. Antes de venir al mundo ya lo teníamos, teníamos la redención total.

Luego resulta que venimos al mundo, nos encontramos en la sefira Maljut, en la tierra física con un cuerpo
físico y dependiendo de todo un sistema astral. Todo un sistema que va a influenciar la tierra y lo va a hacer
en piloto automático, de acuerdo con leyes del karma, del tikun.

Si ya estábamos en época mesiánica y lo teníamos todo, ¿Para que nos bajan a Maljut? Donde no tenemos
nada. ¿Por que era necesario todo este sistema astral? Con este sistema astral hay montones de
obstáculos, de sufrimientos, de reveses, de llantos, accidentes, abortos, divorcios, perdida de honores,
perdida de todo. Antes de nacer ya estábamos en sobre abundancia, en estado de alma.

¿Por que estamos luchando para volver a subir?. ¿Por que toda una vida de pruebas? No pasas una y ya
tienes otra, no pasas un disgusto y ya tienes otro.

¿La respuesta? Se lo hemos pedido nosotros a dios. ¿Estamos locos? Si lo teníamos todo. Porque el nivel
de Jojma que teníamos al estado de alma, no lo merecimos, lo teníamos todo mas una cosa, una gran
vergüenza por no merecerlo. Es como si te dan un suelo de un trabajo donde no has ido. le decimos a dios
“esta sobre abundancia que tu me das, que me das toda la plenitud que pueda imagina, hasta mis deseos
mas recónditos me los estás dando en demasía, mas de lo que yo necesito, me lo quiero ganar” y como
nuestro creador es misericordia pura, dijo “te voy a dar un mecanismo para que te lo ganes” ahí es donde
crea el Big Bang y crea el mundo astral, crea la tierra, crea el cuerpo físico, crea la influencia astral sobre la
tierra crea las leyes del karma, las leyes de causa y efecto, las leyes naturales, crea las estaciones, el frío el
calor, crea la maldad. Y te dice “ya te he montado un sistema para que te lo ganes” estábamos en Jojma, le
decimos que no lo merecemos, nos pone en el mundo físico y nos dice “si eres capaz de subir toda la
escalera para llegar a Jojma, pero haciendo el alpinismo, entonces ya no te vas a quejar que tienes Jojma
sin mérito, te la habrás ganado, y empieza el juego de la vida, pero es un juego tan duro, que le decimos a
dios “no puedo yo con este juego, este juego me puede a mi, me arrepiento de haberte pedido que me
pongas en esta situación, vuélveme a poner en el mundo de Jojma donde yo ya lo tenía todo” y responde
“no, tu has querido jugar a este juego, te he montado el universo solo para ti, juega” y empezamos a sufrir,
a sufrir, a sufrir, llega un momento donde oye nuestros lamentos, porque estar aquí abajo es la esclavitud
de Egipto, los esclavos de las influencias astrales y del karma. Y nos dice “bueno he escuchado vuestro
llanto, os voy a mandar una ayuda” y nos manda a Moshe con la torah y nos dice “aquí tienes una ayuda
para conseguir llegar a Jojma sin tropezar”, pero espera, esa torah que dios había previsto para nosotros,
que era una torah muy accesible, con todos los secretos del universo, vamos nosotros y nos la cargamos,
por que salimos de Egipto con los magos de Egipto y nos influencian, aunque dios le dijo a Moshe que no
se los llevara.

Ellos nos influencian, crean el becerro de oro y cuando Moshe baja, al fin, con el mapa de carreteras para
llegar a Jojma. Moshe ve que se ha hecho el becerro de oro y rompe las tablas de la ley. Ya habíamos
adquirido antes del becerro de oro el nivel profético, y después del becerro de oro perdemos el nivel
profético, de modo que las segundas tablas, que va Moshe a por ellas, ya no están tan desveladas como
las primeras que rompió, es decir que la segunda torah que nos baja es una torah velada, porque la primera
estaba destinada a profetas y la segunda está destinada a gente común que se ha asociado al becerro de
oro.

Ahora nos toca a nosotros desentramar los secretos de la torah para volver a redibujar el mapa de
carreteras para pasar de Maljut a Jojma.

¿Cual es el sentido de la vida? Subir el árbol de la vida, de Maljut a Jojma, a base de esfuerzo, para
conseguir ese nivel de plenitud, de misericordia absoluta, donde no tenemos ninguna carencia. Por mérito
propio, no por regalo de limosna.

Esta carrera de obstáculos es el sentido de la vida, nosotros le hemos pedido a dios que nos haga esta
carrera de obstáculos. Cuando nos quejamos a dios nos dice “no te quejes, tu lo has pedido”

Esta vida es mas que difícil. La mayoría de los humanos nos extraviamos en esa carrera de ir de Maljut a
Jojma. Si tuviéramos todos maestros que nos indican el mapa de carretera, pues vale, con ese GPS todos
llegamos, pero ¿Quien estudia la kabbalah? Muy poca gente. O ¿Quien la explica de manera
desentramada? Muy poca gente. Todo este año hemos subido las sefirot una a una, para daros el mapa de
carreteras, para que dejéis de sufrir.

¿Creéis que conociendo el mapa de carreteras y subiendo a Jojma, las fuerzas astrales dejan de influir
sobre nosotros? No, no basta. Creéis que es tan fácil decirle al karma “cambia tus planes, que ahora quiero
que sean de otra manera”, no le puedes decir eso, no te creas que las inteligencias astrales las puedes
manipular así como así.

En génesis dice que un río salía del Edén, para irrigar el jardín, el Edén es mas grande que el jardín, el jardín
está dentro del Edén. ¿Cual es el Edén y cual es el Jardín? Jojma es el Edén y el Jardín es Binah. Un río
salía del edén y regaba el jardín.

Primero hay que hacer que corra el río de jojma a Binah. Cuando Binah se sature de irrigación, en Binah
tiene que desbordar la bendición, a tal punto que empiece a verterse en Jesed, y seguir desbordando hasta
el punto que se vierta en Guevura, y así hasta que llegue a Maljut. Pero es en Jojma donde empiezo a abrir
los grifos de bendición para que inunden el resto de sefirot.

En el instante que todo el sistema astral este inundado de misericordia, entonces el sistema astral se
doblega a Jojma. Entonces si que podemos doblegar el karma.

¿Como hago yo, primero para llegar a Jojma y luego para hacer desbordar Jojma hasta Maljut? La letra
hebrea que corresponde a Jojma es la Yud. La yud es ‫ י‬, tiene la forma de una lagrima o una gota. En el
salmo 145, cuando pedimos que dios mande sus bendiciones para que no falte en nuestros hogares ni en
el mundo, ponemos las manos como pidiendo y decimos “poteaj et yadeja” “abre tu mano”, los kabbalistas
dicen “error, es poteaj et Yudeja” “abre tu yud”. Abre los grifos de Jojma. Porque si abres las puertas de
Jojma se inunda todo el árbol de la vida.

El árbol de la vida son todos los estados de conciencia que puede habitar un ser humano, en realidad es la
estructura de nuestra alma. Si Nuestra alma está desbordada de misericordia en todos sus niveles de
conciencia, nuestra alma controla todo el sistema astral, todos nuestros eventos y nos colma de plenitud
en todos los aspectos.

Si esto no ocurriera, primero es que no hemos accedido a Jojma, segundo, hemos accedido a Jojma pero
no la hemos hecho desbordar. o tercero, que nuestro recipiente, este mundo físico no está preparado para
recibir esa bendición. Hay que preparar nuestras virtudes para recibir toda esta misericordia.

Vamos a ver como se alcanza Jojma y como se irriga desde jojma hasta todas las sefirot.

Hay una ingeniería de nombres divinos compleja.

Lo primero que tenéis que saber es las vocales de cada una de las sefirot.

Keter es A, Kamatz. Jojma es A, Pataj. Binah es E, tsere. Jesed es E, Segol. Guevura es E, Sheva. Tiferet
es O, Jolam. Netza es I, Jirik. Hod es U, Kubutz. Yesod es U, Shuruk
Es muy importante tener esto en mente para lo que vamos a explicar ahora.

El nombre de dios de Jojma es YHVH con pataj ַ‫ יַהַוַה‬, este sería el nombre de dios de la misericordia de
Jojma.

Para hacer desbordar la bendición que hay en jojma hacia abajo, hay que arrastrar de tres en tres los
nombres de dios, es decir, de Jojma lo tengo que pasar a Binah y de Binah a Jesed. Tengo un primer
trípode. Así he bajado la energía de Jojma a Jesed. Eso es una fase. En la siguiente fase parto de Binah,
hago Binah, Jesed, Guevura, otro trípode. El tercer trípode, parto de Jesed y hago Jesed, Guevura, Tiferet.
Estas tres fases de arrastrar Jojma a las sefirot de abajo, la leemos en la amida, la oración mas alta que
tenemos, cuando decimos “Kadosh, Kadosh, Kadosh” en la kedusha.

En el primer Kadosh visualizamos Jojma, binah y Jesed. Segundo kadosh, visualizamos Binah, Jesed y
Guevura. Tercer kadosh, visualizamos Jesed, Guevura, Tiferet.

Una vez que lo tengo en tiferet, con el nombre de dios sin vocales, YHVH, Entonces lo trenzo con el
nombre de dios de Maljut, Adonay. ‫ יאהדונהי‬. Tiferet es el sol, que irradia la tierra directamente.

Aquí empieza de verdad como lo vamos a hacer. Vamos haciendo bajar la beraja de tres en tres. De jojma a
Binah y de Binah a Jesed. Va de tres en tres hasta llegar a Tiferet.

Vamos a escribir un nombre de dios, que con un solo YHVH me alcance tres sefirot de golpe. ¿Como un
solo YHVH me alcanza tres sefirot? ‫יהוווה‬, tres veces vav. Todas las sefirot son YHVH, son todas
misericordia, lo que me va a cambiar es la conexión. Cada conexión es una vav. Tengo YHVH que es
común a todas las sefirot, lo que cambia es las tres vavim. Cada vav la voy a representar por una sefira. La
primera es Jojma, su vocal es A, pataj, me la llevo a Binah, vocal E Tsere, luego la paso a Jesed, E, segol.
Acabamos de hacer un arrastre del nombre de dios de Jojma a Binah y de Binah a Jesed. ‫יהוַוֵוֶה‬. Ahora
empezamos otra serie con tres vavim, empezamos en Binah. ‫ יהוֵוֶוְה‬. Hemos bajado la misericordia
desde Jojma a Guevura. Tenemos todavía otras tres sefirot que arrastrar. ‫ יהוֶוְֹוה‬. Pasamos de Jesed a
Tiferet. Estas tres meditaciones me han hecho bajar Jojma a Tiferet. Una vez lo tenemos en Tiferet, lo
bajamos a Maljut. ‫ יאהדונהי‬, esta meditación no ha sido hecha jamas en la historia de la humanidad.
Aquí es donde hacemos bajar la abundancia de arriba a abajo.

El Rey David tuvo una conversación con dios, vía profética y le dijo “¿por que en la amida se dice dios de
Abraham, dios de Itzjak y dios de Yaakov? ¿Por que la gente no dice dios del Rey David, que tienen
Abraham, Itzjak y Yaakov que no tenga yo? Dios le dijo “han pasado pruebas que tu no has pasado” y el
Rey David le dijo a dios que le hiciera pasar una prueba que le hiciera merecedor de que en la amida se
dijera Dios de Abraham, dios de Itzjak, dios de Yaakov y dios de David.

Tu le pides a dios y dios te da. El rey David era amigo del ángel de la muerte, y le llamó y le dijo “tu que
eres amigo mío, eres un ángel muy poderoso, por favor, dime en que va a consistir la prueba que dios me
va a poner, para que yo sea merecedor de aparecer en las oraciones” y le dijo el ángel de la muerte “te van
a poner una prueba de orden sexual”. El rey dijo “facilísimo, soy el Rey, voy a empezar a tener una hiper
actividad sexual, hasta saturarme, de modo que cuando dios me quiera poner la prueba, yo no tendré
ganas” Así lo hizo, empezó a rodearse de mujeres, a tener una hiperactividad sexual, para que cuando dios
le pusiera una prueba de sexualidad, no caer en ninguna tentación.

¿Que hizo dios? Le mando a Betsabe. Cuando el Rey David la vio, perdió la cabeza, era su alma hermana.
Ella estaba casada, el mandó al marido a primera linea de guerra, donde lo mataron y ella quedó libre. Pero
por eso no se dice en la amida “y dios del Rey David”.

Cuando tu le dices a dios “ponme a prueba”mejor no se lo digas.

De hecho, el alma pide venir al mundo, y dios le dice “no, no bajes a la tierra, no te metas en un cuerpo y
empieces a vivir, porque no es fácil este mundo” el alma le dice “te juro por mi alma que voy a ser un santo,
porque con lo que yo te amo y lo que veo de tu grandeza, nada me podrá desviar” y le dice dios “en el
mundo físico están las fuerzas del mal y no vas a poder con ellas” y el alma “que no, te juro que no te voy a
fallar, que tengo una amor por ti muy grande” y dios dice “vale”. Cuando baja a este mundo, olvida todo lo
que prometió y juró, empieza la película, empiezan las tentaciones y se cae. El único que tiene ventaja es el
justo. El que es un hombre normal, lo negocia con dios, porque lo pide el bajar, pero el justo no quiere bajar
a la tierra y le dice dios “baja a la tierra” y el justo dice “no, no quiero bajar a la tierra, yo ya tengo un gran
nivel ¿para que quieres que baje?” Y dios dice “para ayudar a los que te necesitan, no para ti, para los
demás” el alma del justo dice “no, porque igual si bajo a la tierra bajo mi nivel de santidad” y dios tiene que
negociar con el, en que familia va a venir, que nivel de santidad hay en esa familia, que come esa familia,
como cumple shabbat esa familia, que educación. Dios le tiene que poner un marco que el justo no se
asuste de bajar a la tierra.

El justo no quiere bajar y dios le dice baja. El no justo quiere bajar para adquirir categoría y dios le dice no
bajes.

Nos gusta la dificultad, nos gusta el riesgo, nos gusta la dificultad. Todos los que hemos nacido en esta
tierra es porque amamos las pruebas. Luego nos quejamos amargamente de que tenemos pruebas.

Si nos hicieran rememorar la negociación que tuvimos con dios para llegar aquí, todos le suplicamos bajar
aquí para tener las pruebas que tenemos, y empieza el juego.

El mayor regalo que se nos puede dar es una prueba y la mayor bofetada que podemos tener es no
pasarla. Porque cuando no la pasamos subimos a dios, dios nos devuelve la memoria del juramento y nos
hace ver que no lo hemos pasado y le decimos “mándame otra vez”.

Primero tienes que saber cual es la prueba, lo que menos nos gusta, lo que nos es inconfortable, esa es la
prueba. Las cosas que no te gustan que te pasen, ese es tu objetivo de vida. Has venido a enfrentarte a
eso que no te gusta. Cuando pasa una vez, otra vez y otra vez, tenemos un problema mas grande. Es que
mientras tu estás volviendo una y otra vez, no estás dejando bajar a las almas nuevas. Porque ocupas ese
sitio por tener que repetir curso, así un alumno nuevo no puede bajar. Es como en la escuela.

Los problemas en nuestra vida son recurrentes, se visten de distinta manera, pero siempre es el mismo
problema. Cada uno tiene una china en el zapato y el que no la tiene, no tiene algo inconfortable en la vida,
ese ¿para que ha venido?. Hemos venido para los momentos inconfortables. La manera de no vivir
momentos inconfortables es vivir los momentos inconfortables de los demás, ayudándoles. Aquel que se
identifica con el sufrimiento de los demás y vive con el su sufrimiento, dios le quita “TU” sufrimiento, su
propio sufrimiento.

Si tu tienes hijos y lloras porque otra persona no puede tener hijos, dios te va a quitar la carga de que tu no
puedas tener hijos. Si vas a visitar enfermos y te identificas con su sufrimiento, si te tenía que venir una
enfermedad no te viene ¿Por que? Porque ya la has vivido ayudando al otro.

Si no te gusta la pobreza te tienes que identificar con un pobre, ir a ayudarle y vivir su pobreza con el,
ayudándole, todo es así.

Si hacemos la petición para que haya plenitud para el mundo entero, imagínate si la humanidad está en
deuda con nosotros, por eso cuando meditamos no lo hacemos solo para nosotros, sino que lo abrimos
para todos.

En el Zohar dice “como te equivoques pidiéndole a dios algo, te lo va a dar equivocado, exacto a lo que tu
le has pedido”. Tienes que tener mucho cuidado con lo que pe dices a dios. Hay gente que hace juramento
y promesas y le dice a dios “si tu me das esto, yo te voy a dar lo otro y voy a hacer esto y esto”, ojo luego
como no lo cumplas, porque son promesas que quedan grabadas en el cielo.

Hacemos la meditación. ‫ יהוַוֵוֶה‬, se empieza como siempre, con la técnica habitual.

Unimos todas las llamas en una sola, la absorbemos como siempre, pasa por cerebro, corazón e hígado.
Después de batir la luz, la expulsamos, y llueve una capa de energía que envuelve nuestra aura y la imanta.
Jojma la hemos arrastrado a binah y a jesed. Repetimos la operación con este nombre, en otra pantalla de
estrella de David ‫ יהוֵוֶוְה‬, las iluminamos, pasamos por cerebro, corazón e hígado, la batimos , llueven
copos de luz que imantan nuestra aura, ya hemos arrastrado la energía de Jojma a Binah, Jesed y Guevura.

Pasamos a la tercera estrella ‫ יהוֶוְֹוה‬, hacemos el mismo proceso...ya hemos bajado la energía de
Jojma a Tiferet y ahora vamos a trenzar el nombre de YHVH con Adonay. ‫ יאהדונהי‬, iluminamos las
letras, hacemos el mismo proceso que antes. Ya hemos arrastrado la energía de Jojma hasta Maljut, nos
ponemos en circulo, como un coro, en el medio ponemos la tierra con todos sus habitantes. Alrededor de
nuestro corazón sale un hilo de luz dorada, que ensarta cada uno de nuestros corazones, formando una
energía circular imantada por todo lo que acabamos de meditar, sale un hilo de luz dorada de nuestros
corazones, que va a envolver a la tierra de ese hilo dorado, formando un tejido de luz en la tierra, de luz
dorada. Dando a los habitantes de la tierra la plenitud de Jojma en todos los aspectos de la vida.

Respiramos tres veces profundamente y abrimos los ojos.

Las puertas de la luz 16


Vamos a abordar la ultima sefira, Keter, la décima. El nombre que le corresponde es Ehie, ‫ אהיה‬,este
estado de conciencia no es asequible a ningún ser humano, solo es asequible al creador.

Este estado de conciencia domina un mundo de misericordia que el humano no puede entender. Es un
extremo de misericordia imposible de concebir por un ser humano.

En ese estado de conciencia se revocan los malos decretos o se desvían los malos decretos o se endulzan
los malos decretos.

La Kabbalah nos explica que no se puede visualizar esta sefira, sin embargo se puede oir.

El nombre de dios trenzado de Keter, Tiferet y Maljut, Ehie, YHVH y Adonay, el nombre de valor 112, como
la palabra yabok. Ese nombre puede tener como efecto incitar en el mundo superior la misericordia
absoluta. ‫ יאאהדהוניהיה‬, como lo vimos en la sefira Tiferet.

¿Que tipo de misericordia es esta que el ser humano no puede acceder? Es la misericordia que se asigna a
los humanos cuando los humanos no lo merecemos. Es decir, nosotros podemos tener misericordia por
alguien que carece de suerte. Pero no tener una misericordia de traer bendición a alguien que nos ha hecho
mucho daño.

Aquí estamos hablando de seres humanos que ofenden constantemente al creador, ofenden
constantemente su creación, reniegan del creador, alteran las leyes naturales para mal, con todo tipo de
depravación y aún así el creador les otorga misericordia.

Eso es muy difícil para el humano de entender. Hay solo un perfil de ser humano, llamado justo o tzadik que
con herramientas como la lectura de salmos, con sus intenciones, la lectura del incienso con sus
intenciones y meditaciones, muy determinadas, puede suscitar que se active la sefira Keter en el mundo
espiritual y revierta en el mundo material.

Es decir, que se revoquen malos decretos, merecidos.

Es un tipo de misericordia entregada a la humanidad sin merecerla. El nombre de dios de Keter es Ehie,
pero a Moshe se le dio dos veces Ehie, Ehie Asher Ehie, “yo soy el que soy” dos veces Ehie es dos veces
21, que nos da la cifra 42. Todo kabbalista sabe que 42 es la oración del Ana becoaj que tiene como virtud
proveer a quien la medita de cualquier plenitud que necesite y pueda cubrir cualquier carencia que pueda
necesitar en este mundo. Es la oración maestra por excelencia.

El Birkat hacohanin, la oración que hacen los sacerdotes, está destinada también a suscitar la activación
de esa sefira. Es decir de la misericordia, aun cuando no la merezcamos.

Sabemos que la letra hebrea que corresponde a Keter es la corona de la Yud, la parte superior de la yud.
En el Birkat hacohanin, esa oración tiene tres versículos que cada uno empieza por la letra Yud, haciendo
referencia a Keter. Esos versículos están repletos de intenciones y nombres de dios de un poder
inconcebible.

Cuando se quiere bendecir a alguien y se sabe que ese alguien no es merecedor de bendición, hay que
usar esta bendición, porque es la bendición que da bendición a quien no lo merece.

El primer versículo es yud, yud, vav, tiene valor 26, como el YHVH, la misericordia.

El segundo versículo también está cargado de nombres de dios. Yaer es la numerología de kuzu, tiene el
poder de alejar la muerte, por eso se pone en los dinteles de las puertas, no es solo la muerte física, es la
muerte de relaciones, de proyectos. En Vijuneka tenemos la numerología de ‫מנד‬, amplia nuestro
recipiente de bendición.

Cuando empezamos Yisa, ya tenemos las tres Yud de los tres versículos. Esas tres yud es uno de los 72
nombres, que tiene como misión lavar el alma de cualquier mancha. Porque no es posible recibir bendición
cuando el alma está manchada. Esta bendición limpia el alma.

El numero de palabras del tercer versículo suma siete palabras, que corresponde a la numerología del
nombre de dios ‫ האא‬, tiene como misión poner orden en la vida de las personas.

Cuando acaba la oración del sacerdote hay una frase, así es como los sacerdotes bendecían al pueblo de
Israel, ahí está la palabra Ani, es uno de los 72 nombres, tiene como virtud matar el ego de las personas.

El birkat hacohanin va a llamar a la sefira Keter.

La fuente de bendiciones está en el birkat hacohanin.

Uno de los nombres utilizados para Keter en la torah es la palabra Ata, ‫ אתה‬, esta palabra es muy
importante, la tenemos en todas las oraciones, “Baruj Ata Adonay”. El salmo 76:8 dice “Ata, ata el
terrible” ¿que tiene de terrible? Anula malos decretos.

Nos cuenta el texto de las puertas de la luz lo siguiente, debes saber que sometidos a muchos juicios
severos por culpa de pecados y transgresiones del mundo, nosotros los hijos del mundo debemos
apresurarnos a atarnos a esta sefira Keter, para ser curados de todas las calamidades y de todas las
enfermedades.

Si queremos acudir al medico de nuestra alma, de nuestra vida y de nuestras circunstancias, tenemos que
atarnos a esta sefira.

Hemos dicho que esta sefira no es alcanzable por el ser humano. Entonces hay que ir a ver al justo al
tzadik, el si puede despertar la bendición de keter. Cuando uno ya no puede mas, tiene que ir a visitar a un
Tzadik, lo puede ir a visitar a Jerusalem, donde esté. Hay que identificarlo donde esté e ir a pedirle ayuda,
para que interceda por nosotros, pero también podemos visitar la tumba de un tzadik. Incluso después de
muerto su alma se queda en este mundo para ayudar a interceder por nosotros en el mundo de Keter.

Una de las palabras que se asocian a Keter, aparte de Ata, es Ain, quiere decir “sin” no hay nada. Por
encima de ain está ain sof, que ya es un mundo que no tiene nada que ver con nosotros, ain sof es “sin
fin”.

En el salmo 121:1 “levanto los ojos hacia los montes ain, que vendrá a socorrerme”. Sabemos que el
socorro viene directamente de suscitar a Keter.

Aunque seas indigno, con esta beraja, dios te otorgará un regalo que viene de Keter Elyon, del muno de
arriba.

Hay una oración que alude a Keter, es el Musaf, la oración que añadimos, musaf es añadido, los días de
shabbat, Yom tov, kipur, días especiales, nosotros cantamos el Keter, es una oración adicional que está en
una amida adiciona, llamada Musaf.

Cuando en esos días especiales tratamos de abrir las puertas de Keter, precisamente con la oración
llamada Keter, se va a producir algo importante, y es que keter, si la podemos suscitar, va a recoger y
unificar todas las oraciones de aquellos que cantan el keter, para otorgar misericordia a ese kaal.

Keter tiene otro nombre importante, que nos ilustra mucho sobre el poder de esa sefira, se llama Rosh
halevana, Cabeza blanca. Está hablando de cabeza porque es la cabeza de las sefirot, es la ultima y la
primera, de donde vienen todas las bendiciones. Y blanco, porque blanquea todos los pecados de Israel.

Acceder a Keter también nos da otro atributo, todo aquel que sea capaz de acercarse a Keter, no llegar a
ella, porque no es humano, si pudiera suscitar la energía de Keter, por sus oraciones, por el incienso, por el
birkat hacohanin, por la lectura del musaf, por el Ana becoaj, todas oraciones asociadas al poder de
despertar Keter. Aquel que pueda suscitar esa sefira va a recibir los secretos del cielo.

Es cuando dios abre las puertas de los secretos del cielo y va a recibir, vía profética, los misterios y
secretos del cielo, misterios de sabiduría inconcebibles en este mundo. Eso es un enorme regalo.

Luego todas las sefirot desde Keter a Maljut están impregnadas por el aura de Keter, domina y envuelve
todas las sefirot. Ahí vemos que hay un capitán de barco que pase lo que pase, mandará misericordia al
mundo. Porque va a influenciar desde Keter todas las sefirot.

Aquí vuelve un concepto, donde Keter no solo limpia los pecados y blanquea a la persona, sino que
derrama sus bendiciones a Jojma y de ahí nos nutrimos.

Por supuesto el color de esa sefira es el blanco extremo.

Es Isaías 1:18 “cuando vuestros pecados estén como rojizo, como la nieve blanquearan” transforma lo rojo
en blanco. “Cuando estén rojos como la púrpura como lana se volverán”. La lana es blanca.

Este proceso lo activamos el día de Yom kipur. La alusión de que los pecados que estén como rojizos
como la nieve blanqueara, hace alusión a la capara de los pollos, que tienen que ser de pluma blanca,
porque hace alusión a “como la nieve blanquearan”. Los sacrificios en el templo se hacían con palomas de
pluma blanca.

Al principio de la creación del mundo, sabemos que intervino, es una metáfora, la serpiente. Dice la
kabbalah que esta serpiente creó un defecto en la luna, y lo creó por mediación de Adam Harrishon. Este
defecto en la luna, llamado “imperfección lunar”, eso creo el encarcelamiento del mundo de la misericordia,
keter quedó aprisionado. La misericordia extrema que blanquea los pecados o que da bendición, incluso
no mereciéndola, quedó bloqueada por la serpiente.

El najash es la columna vertebral , tiene la forma de una serpiente, allí es donde reside el sistema nervioso,
allí es donde residen los nervios, la impaciencia y la desesperación, ahí es donde reside la duda y ahí
también reside la bajada del influjo cerebral a los órganos sexuales y la mala utilización de los órganos
sexuales, es decir, la mala utilización del influjo cerebral. Explica que el lashon hara cierra las puertas de
keter. Es decir no podemos esperar misericordia a una persona que habla mal de otra, bloquea la
misericordia de Keter, que se revierte sobre Jojma y luego sobre Jesed Elyon, sobre las sefirot de abajo.

No puede esperar una persona que habla mal de los demás recibir bendición, porque ha bloqueado las
puertas de la misericordia.

¿De que imperfección lunar estamos hablando? A nivel astral. La kabbalah nos dice que la luna tiene
momentos donde emana mala energía hacia los humanos. Los lunes y los miércoles son días de
emanación de mala energía y la segunda quincena de cada mes está bajo el influjo de malas energías.
Luego hay gente que ha nacido un lunes o un miércoles, la segunda quincena de los meses lunares, esos
van a tener una vida mas complicada que los que han nacido la primera quincena de los meses lunares.

Debido a la imperfección lunar provocada por el najash.

Lo que se explica como imperfección lunar es un fallo en la imaginación. La luna está relacionada con la
imaginación. Quiere decir que nos vienen pensamientos negativos a la mente, y como nuestra mente
determina nuestras circunstancias, al venir, cósmicamente, pensamientos negativos a nuestra mente, si no
sabemos reconducirlo, nosotros mismos provocamos evento fallidos en nuestra vida, entonces hay que
protegerse contra la imperfección lunar. Esa protección son los tefilin, para los hombres, y la jalal de
shabbat para la mujer. Los filactéreos para los hombres y el pan de shabbat para las mujeres.

Hay que saber que el humano está bombardeado, cósmicamente, constantemente por pensamientos
hostiles que son de importación, no son propios. Eso es lo que hacen fracasar. Esos pensamientos que
absorbemos. Y solo Keter puede remediar esta imperfección lunar, pero como haya Lashon Hara, keter no
se puede suscitar.

Hemos dicho que Keter no se puede ver, pero se puede oír. Hay algo increíble en nuestros sentidos, es
que todos los sentidos se pueden cerrar, menos el oido y la nariz. No se cierran nunca. Las fosas nasales
siempre están abiertas, las 24 horas del día, los oídos siempre están abiertos. Por ahí se puede percibir
Keter, pero también por ahí puede recibir las influencias de la imperfección luna. Uno viene a contrarrestar
al otro.

Nosotros hacemos oraciones que contrarrestan la imperfección lunar, el birkat hacohanin, el Ana becoaj, el
nombre de dios de keter, con tiferet y maljut, esas tres oraciones mas algunos salmos, mas meditaciones,
mas la intervención del tzadik. Si no hacemos todo esto, estamos vendidos a la imperfección lunar.

Los salmos son el 145, ligado con keter, se hace el salmo 145 tres veces al día.

La energía de la columna va de arriba a abajo. Los yoguis cogen la energía sexual y la suben hacia la
mente. Nosotros cargamos la mente de energía y la bajamos hacia los órganos sexuales.

Por eso al hacer la amida nos inclinamos, para repartir la energía de la mente, a través de todo el sistema
nervioso, porque al doblarnos todas las vértebras se doblan y van repartiendo por todo el sistema nervioso.

Si se abre el canal de Keter, todos los canales de desobstruyen, porque Keter influencia todas las sefirot.

Cuando se arregle la luna, ya no tendremos mas fallos mentales, no pensaremos mal. Habremos aprendido
a dirigir nuestra mente y a no dejar que pensamientos ajenos a nuestro ser nos influencie.

A partir del momento que hayamos controlado nuestros pensamientos, los eventos del mundo se
suavizaran, pero lo que provocan los eventos desgraciados de este mundo, cataclismos, su origen está en
el pensamiento del hombre, y el pensamiento del hombre tiene su origen del bombardeo lunar.

Por eso está escrito que hay que estar estudiando la Torah, hay un dicho en la torah que dice “Talmud
Torah kenegued Kulam” el estudio de la torah contrapesa contra todo, incluso contra las mitzvot, porque
el estudio de la torah son todo símbolos y arquetipos que recogen el Jesed de dios. Entonces mientras
estás estudiando la Torah, el Jesed de dios pasa del estudio a tu ser, y cuando vienen los pensamientos,
que son fallos de la imaginación, que vienen de la imperfección lunar, se van a chocar con el Jesed de dios
y no van a poder entra. Habremos hecho un escudo contra esa imperfección lunar porque hemos estado
estudiando la torah y tenemos un escudo de Jesed.

Cuando vienen los bombardeos de pensamientos hostiles no pueden entrar, porque se encuentran que ya
estamos llenos de Jesed.

Si en vez de estar estudiando la torah estamos estudiando otras cosas o distraídos en otras cosas,
nuestros sistema inmunitario se afloja y si pueden entrar los bombardeos de pensamientos hostiles que
vienen del cosmos. Esto es kabbalah avanzada.

El salmo o poesía del día, eso no te va a activar nada, es cuando entras en el secreto del Ana becoaj, y
sacas los nombres de dios y los visualizas, ahí si que suscitas las energías de Keter.

El birkat halevana se hace para coger las energías positivas de la primera quincena para traspasarla a la
segunda quincena.

Una de las cosas que corrigen la imperfección lunar es el netilat yadaim, el lavarse y elevar las manos.

Tenemos 14 falanges en cada mano, la de la mano derecha simbolizan los 14 días lunares positivos y la
mano izquierda simbolizan los 14 días negativos. Al elevar las dos manos, la derecha por encima de la
izquierda, hacemos que los primeros 14 días influencien los segundos 14 días que son hostiles.

Por eso nuestros sabios dicen que aquel que hace netilat yadaim, por la mañana y antes de comer, está
exento de todo mal, nada le puede ocurrir. Porque todo lo que te puede ocurrir viene de la imperfección
lunar y la estás corrigiendo con el Netilat Yadaim.

¿La humanidad merece misericordia? No, ¿pero existe la misericordia para quien no la merece? Si. Solo
habría que abrir esos grifos de Keter para que el mundo se redima.

La redención del mundo está asociada a la bajada de los secretos de la Torah, porque uno de los efectos
colaterales de la apertura de Keter es que bajan los secretos de la kabbalah al mundo. Así que la
redención, el bienestar y la plenitud, está asociada a la sabiduría de los secretos de la Torah.

¿Quien es kabbalista? El que aprendió de otro kabbalista. ¿Quien es tzadik? El que aprendió de un tzadik y
vive como el. En la historia han habido bastantes tzadikim.

En la kabbalah hay una técnica que es la prueba. La misericordia que el hace bajar ¿Funciona? Es tzadik,
¿No funciona? No es tzadik.

Esto se sabe, porque hay gente que se encuentra en problemas muy muy serios, van a ver a tzadik y se le
resuelve el problema.

Una cosa muy benévola es hacer la hilula de los tzadik, encender una vela el aniversario de su
fallecimiento, ese día baja el alma del tzadik aquí para ayudar al que lo necesita. Luego está visitar su
tumba y estudiar sus escritos.

Si una persona nace en días malos, pero coinciden con un día de fiesta o la hilula de un gran tzadik anula
la maldad lunar.

Hacemos la meditación de Keter, Tiferet y Maljut. Este nombre es capaz de revocar los decretos de este
mundo. Este es el que nos da el poder de cambiar las cosas en este mundo, lo merezcamos o no lo
merezcamos. Es una herramienta de tamaño mayúsculo. El nombre que queremos hacer bajar es Keter, lo
queremos hacer bajar a este mundo físico, Adonay y lo vamos a hacer bajar a través de un canal que es
YHVH. Esto es lo que suscita los niveles de conciencia de nuestra alma para modificar los malos decretos
de este mundo. Si con esto no cambiamos el caos de este mundo y traemos la redención, entonces nada
lo puede traer. Pero funciona. Este es el nombre mas poderoso que nos ha dado la Kabbalah.

Este nombre incluso puede cambiar los malos decretos de nacimiento, aquellos que son inamovibles. Este
nombre puede cambiar esos malos eventos

Se medita con la técnica habitual. Nos impregnamos de energía de misericordia absoluta, hacemos un coro
y ponemos la tierra, proyectamos esa misericordia a la humanidad, aunque no lo merezcan. Sale de
nuestro pecho una luz blanca extrema, hacia todos los países de la tierra, protegiéndola contra las
imperfecciones lunares y anulando todos los malos decretos que hay sobre la tierra, haciendo que la
humanidad se redima y se libere de toda angustia, presión, carencia. Liberamos a todos los seres
humanos, lo merezcan o no lo merezcan

‫יאאהדהוניהיה‬
Imágenes del árbol de la vida: