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Culto e Historia Budista Earth Deity

Elizabeth Guthrie
University of Canterbury, Christchurch, New Zealand

Vasundhara

Giuseppe Tucci public� un ensayo complejo sobre la "Tierra en la India y


T�bet "en 1954.

Cuando se gira la rueda del Dharma, ella


aumenta la prosperidad de los piadosos, y el poder creativo del suelo
desarrollo del budismo t�ntrico en la India vio a la diosa de la tierra fusionarse
con

Sa'i Lha Mo

las deidades de la tierra de la religi�n del monz�n: deidades masculinas, tambi�n


cree que vive bajo tierra, se ofende f�cilmente y es r�pido para proteger su
territorio.

idioma Khmer,que no distingue g�nero ni n�mero,

la deidad de la tierra puede ser masculino o femenino en Birmania,


importancia del culto de la diosa para la cultura budista mon
la India del norte

bhumisparsamudra que representan las deidades de la tierra.


en el centro de Birmania, Vasundhara se considera hombre,
y en las regiones Shan es femenina

Despu�s del siglo 15, el culto birmano adquiri� un car�cter popular, y el


aspecto de Vasundhara fue influenciado por el arte Khmer

Muchas de sus caracter�sticas: la


asociaci�n con la naga, con agujeros en el suelo, incluso los pelos
gesto - son comunes en toda la India, el Himalaya, el sureste de China continental
Asia e incluso el sur de China, y por lo tanto es poco probable que sean
"ind�genas" o
"leyenda local"

La deidad de la tierra no aparece en el existente


P ~ ili Canon. Textos budistas escritos en s�nscrito, algunos de los cuales han
sido
preservado en chino, cuente historias sobre la deidad de la tierra, pero describa
la deidad como haciendo aiijali, o sosteniendo ollas de agua y joyas. Textos que se
refieren a gesto de escurrirse el cabello se puede encontrar en todo el sudeste de
Asia continental

el Rey Kyanzittha
(1077-1113 CE) quer�a reformar el budismo birmano, teoriz� que el
im�genes de las vidas de Buda que decoraban el templo de Nanda eran
ilustraciones tridimensionales del Tipi! aka porque "el m�s efectivo
forma de ense�arles [campesinos analfabetos] el budismo era darles una gran
n�mero de im�genes para adorar.

En su estudio de las primeras pinturas indo-tibetanas y birmanas, Bautze-Picron


analiz� la deidad de la tierra como uno de los muchos "motivos iconogr�ficos"
utilizados para representar
la vida de Sakyamuni

es el "s�mbolo indexical" que se usa


por el mismo Buda: el bhumisparsamudra. 13 El bhumisparsamudra es
el gesto de tocar la tierra hecho por el Bodhisattva cuando derrot�
Mara en el momento de la Ilustraci�n.

El mudra, que es
considerado "tarde", no apareci� en el arte budista indio hasta que el Kushan
per�odo (1 � - 3 � siglos CE), y no hizo una aparici�n regular hasta el
Per�odo Gupta.

En el per�odo Gupta, la deidad de la tierra a menudo se representaba bajo el


bhumisparsamudra en el maravijaya. Pero su apariencia var�a. Ella es
se muestra de cuerpo entero de pie al lado del �rbol Bodhi, o de la cintura para
arriba,
emergiendo de la tierra. A veces es llevada a una flor de loto y tiene
sus manos en afijali mudra, y a veces ella sostiene una olla.

Muchas de estas versiones est�n ausentes del "cl�sico"


biograf�as del Buda (Buddhacarita, Mahavastu, Lalitavistara,
Nidanakatha) y solo se puede encontrar hoy en la traducci�n al chino, pero eso
no significa que tales historias fueron tard�as, inusuales o inaut�nticas. Desde
muy
fecha temprana, historias e im�genes de deidades terrestres portadoras de macetas
viajaron desde India
a Asia Central, Sureste y Oriental, donde se han conservado en
Pinturas y esculturas.

un texto sadhana del siglo XII compuesto por


Abhayakaragupta, iguala la olla de la deidad terrestre con la jarra de Vasudhara
llena de
gemas y otros atributos (gavillas de grano, cuatro y seis brazos) rara vez se ven
en
representaciones de la maravijaya. En una variaci�n del motivo de la olla, durante
el
Per�odo de Kandy en el siglo XVIII Sri Lanka, la deidad de la tierra a menudo es
representada
sosteniendo una maceta con una flor de coco (de nuevo, este detalle est� ausente
del
canon Pali existente)

Otro motivo ausente del Canon Pali y de las biograf�as cl�sicas


del Buda es la multiplicaci�n de la deidad de la tierra

Hay
varios miiravijayas conservados en el chino Tripitaka que hablan de gemelos y
deidades m�ltiples de la tierra que trabajan juntas para ayudar al Buda y vencer
Mara.27 Al igual que la historia miiravijaya de Xuanzang, estos textos chinos no
indican
el g�nero de estas deidades de la tierra; pueden ser hombres o mujeres.

deidades de la tierra vestidas para la batalla, especialmente en Arakan, hace que


identificaci�n de la figura de Kizil como la segunda deidad de la tierra que viene
a ayudar
el Bodhisattva contra Mara, posible. 2.10 es de un Uighur del siglo XIV
manuscrito de Lalitavistara y muestra a una deidad femenina de la tierra vestida
con gusto en t�nicas sueltas, montado en un loto, y rodeado de un s�quito
de "ciento diez millones" de deidades de tierra multiplicadas (mujeres): 2.11 es
una
detalle de la "deidad terrestre transmitida por el loto

Aparajita, "el invicto" que


es el destructor de todas las miiras o ilusiones.35 Bautze-Picron not� que
representaciones de la deidad de la tierra como Aparajita a menudo se representan
en independientes
estelas en Nalanda, lo que sugiere que un culto a esa deidad era popular en el
noreste
India

ninguna de estas deidades de la tierra - excepto tal vez la de Kizil - retorna agua
de su cabello.

Los primeros lugares budistas


estaban profusamente decorados con bellas mujeres medio desnudas. Estas criaturas
no son mujeres corrientes, son divinidades menores.

Aunque la naturaleza exacta


de las creencias religiosas de los budistas del sudeste asi�tico continental
durante el
primer milenio debe seguir siendo un misterio, s� sabemos que a diferencia de Sri
Lanka,
donde el gesto aparentemente nunca ha sido popular, 53 el bhiimisparsamudrti
era un s�mbolo importante para el continente, donde se ha replicado
innumerables veces en metales preciosos, piedra, madera, estuco de arcilla y
cemento.

las historias antiguas cuentan que el tipo iconogr�fico de


el Buda coronado en bhiimisparsamudra se origin� en Arakan cuando el
Buda y 500 arahats vol� a trav�s de la Bah�a de Bengala en 554 aC para convertir
la gente de Dhafifiavatl al budismo.El rey de la ciudad, Candasuriya,
le pidi� al Buda que dejara una estatua para que la gente la venerara y
Buda estuvo de acuerdo.

Aclaraci�n, hay otras im�genes que arrancan el cabello del per�odo de Angkor
que probablemente estaban destinados a representar apsaras "ordinarias"

renovado Wat Phu, adornaron las nuevas paredes con muchas apsaras. Estas
las apsaras parecen, como las apsaras en Angkor Wat, tener una funci�n decorativa;
no hay una raz�n particular para asociarlos con la historia de la deidad de la
tierra.
Las apsaras han sido una caracter�stica esencial de los templos jemer desde que
eran
primero construido. Una de las caracter�sticas m�s llamativas de estas criaturas es
su
peinado

Estas im�genes iconogr�ficas


las variaciones sugieren que entre los siglos 10 y 13 el Khmer sab�a que muchos
diferentes historias sobre la deidad de la tierra.

Durante siglos, los arakaneses han sido devotos budistas, y sus reyes y
las reinas compitieron para construir templos budistas e im�genes de Buda.

Mujer Vasundharas
est�n representados usando faldas largas y agach�ndose sobre sus rodillas mientras
los hombres
Vasundharas se representan con faldas cortas que revelan las piernas dibujadas en
un baile
o modo de pisoteo. Estas variaciones sugieren que varias tradiciones sobre el
la deidad de la tierra estaba al d�a en Mrauk U.

ambi�n durante el Per�odo Medio, el budismo birmano fue


caracterizado por incesantes reformas budistas y disputas sectarias. Investigaci�n
por lo general se ha centrado en cuestiones tales como la interpretaci�n del Vinaya
con respecto a la ordenaci�n budista, y el vestido mon�stico (el "hombro �nico,
controversia de dos hombros) .94 Quiz�s sea sorprendente encontrar que la tierra
deidad tambi�n fue objeto de controversia

concluy� que debido a que la leyenda de Vasundhara no era


encontrado en el Canon Pali, no podr�a considerarse ortodoxo
Uno de
Los detractores de Vasundhara eran el "obispo" Tipitakalailkara de finales del
siglo XVI,
quien ten�a murales de Vasundhara retorci�ndose el cabello en las cuevas de
Manosara cerca
Sagaing se borr� porque la leyenda "era solo una fantas�a popular".

Seg�n U Myint Aung, un artista


y erudito residente en Mandalay, desde la era pagana hasta Ava 1 (1400 -
1650 CE) Vasundhara fue retratado como una mujer y se encuentra dentro de la sfmii,
generalmente en el pedestal del trono de Buda, o como un independiente
imagen, destinada a ser colocada al lado de la imagen de Buda. Para ilustrar esto,
�l
me mostr� varias im�genes de bronce anteriores al cambio iconogr�fico (figura
2.71) .96 Estos peque�os bronces tienen orejetas que se sujetan a la base de un
Buda
imagen. Cuando la capital cambi� a Amarapura durante el segundo per�odo Ava
(16�
- 18vo siglo) las im�genes de Vasundhara ya no estaban ubicadas en o cerca de
el vajriisana. En cambio, fueron movidos fuera del espacio sagrado delimitado por
el sima, y a menudo retratado como masculino. U Myint Aung sugiri� que el
cambio en la posici�n y representaci�n de Vasundhara como resultado de la nueva
creencia de que Vasundhara era una figura legendaria, o tal vez un nat: no
realmente
Budista. Adem�s, el hecho de que ella fuera mujer significaba que era
inapropiado para ella estar en estrecho contacto con la mano del Buda.

quien hab�a sido ordenado por al menos diez a�os) que vivi� entre el 16 y el 16
_
principios del siglo XVIII que discutieron el "problema" de Vasundhara.
El primero fue Tipitakalarikara, el monje que ten�a la imagen de Vasundhara
borrado. Tipitakalarikara tambi�n fue conocido como Taungpila Sayadaw (1578)
-1651) y estuvo activo durante el reinado del rey Tharlun (1629 - 1648).
Originario de Prome, Tipitakalarikara era un "monje de un hombro" que
se hizo famoso cuando debati� la doctrina budista con otros budistas
eruditos en la capital de Ava. Debido a su erudici�n, Tipitakalarikara era
galardonado con el t�tulo de Taungpila Sayadaw, dado un monasterio en la capital y
asesor� al rey en asuntos de doctrina budista. Al final de su vida tom�
la vida del bosque en las monta�as Tiriya cerca de Sagaing.
Un segundo monje asociado con esta controversia fue Sayadaw Nyaung-gan,
honrado por su erudici�n budista por el rey Bodawpaya (el rey birmano
quien despidi� a Arakan en 1784 y transport� la imagen de Mahamuni a
Mandalay) .97
Un tercer monje, conocido como el Monywe Sayadaw (1766 - 1834), era el abad
del monasterio de Monywe en el r�o Chindwin al oeste de Mandalay.
Debido a su reputaci�n como ling�ista y erudito budista, un monje llamado
Siri Mala de la ciudad de Monywa vino y le hizo muchas preguntas.
Un disc�pulo compil� su di�logo en un tratado llamado Samanta-cakkhudfpanf,
que se public� en 1811. La fama de Monywe Sayadaw se extendi� hasta
lleg� a los o�dos del Rey Bagyidaw (1819 - 1837), quien lo solicit�
ven al palacio en Mandalay y responde sus preguntas sobre el budismo.
Las respuestas de Monywe Sayadaw complacieron al rey, y le otorgaron el t�tulo
Indavajiralankara Siri Mahadhamma Rajadirajaguru, nombrado Royal
Sayadaw, y establecido en un monasterio en Ava.

Esta figura guardiana masculina que arranca el cabello puede haberse originado en
viejas tradiciones
sobre las deidades terrestres masculinas representadas en el templo de Nanda (2.33)
y en el
Shittaung (2.59, 2.61, 2.65). O puede representar la fusi�n visual de
guardi�n masculino yamantaka, que sostiene sus palos o espadas sobre sus hombros,
con la deidad de la tierra retorcida por el cabello femenino

es de un santuario en la periferia del complejo Mahamuni


custodiado por gemelos (varones) Vasundharas.

Un santuario en la periferia de la
Mahamuni consiste en una gran campana de bronce, un var�n Vasundhara e Indra
vertiendo
agua de su caracola

Los guardianes de cinco de estos santuarios son gemelos e independientes


deidades de la tierra masculinas y femeninas, retorci�ndose el pelo

Las im�genes de Vasundhara del Per�odo Medio de Camboya son dif�ciles de encontrar.
Hay pocas pinturas existentes en Camboya anteriores al 19
siglo

A fines del Per�odo Medio, la iconograf�a del miiravijaya se hab�a convertido


estandarizado en Camboya, Tailandia y Laos. Esto se debe en parte a la
promoci�n por poderosos reyes tailandeses de formas estandarizadas de textos
budistas
como el Pathamasambodhi, algo que se discutir� m�s adelante en
cap�tulo 3.117 Esta estandarizaci�n iconogr�fica ha continuado en el
presente, en parte debido a la influencia de los estilos tailandeses del budismo en
el
regi�n, sino tambi�n debido a las t�cnicas modernas de producci�n art�stica.

es que ella sobrevivi� a la desaparici�n del budismo s�nscrito, y


fue reapropiado en el budismo Theravada. Si bien ella en general
floreci� en el ambiente de Theravadin, redefiniciones peri�dicas de budistas
ortodoxia en el continente han resultado, de vez en cuando, en el oficial
57
desaprobaci�n y supresi�n de la deidad de la tierra, m�s notablemente en Birmania
entre el 16
- siglos XVIII. Como resultado de esta supresi�n, ella
la iconograf�a ha fluctuado enormemente en Birmania, mientras que en las regiones
de Tailandia
influencia, la iconograf�a de la deidad de la tierra se ha estandarizado a lo largo
de
con el Pathamasambodhi, una vida del Buda patrocinada y promovida por
los monarcas Cakri

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