Documenti di Didattica
Documenti di Professioni
Documenti di Cultura
Filozofia (filosofia) (gr. φιλοσοφια, philein și sophia, dragoste de înțelepciune): disciplina autonomă a
culturii având ca obiect cunoașterea formelor și proceselor gândirii. Filozofia este o modalitate de
gândire și investigare, formată dintr-un ansamblu de noțiuni și idei, care tinde să cunoască și să
înțeleagă sensul existenței sub aspectele sale cele mai generale, o concepție generală despre lume și
viață.
Ce este filosofia?
Filosofia este una din principalele forme ale manifestării spiritului uman. Întrebarea cum se poate defini
filosofia este chiar și ea una filosofică. Pentru introducerea conceptului putem spune că este studiul
înțelesurilor și justificărilor sau credințelor despre cele mai generale sau universale aspecte ale
lucrurilor, un studiu care nu este realizat prin experimente și observare atentă, ci prin formularea
problemelor și oferirea soluțiilor lor, argumentarea soluțiilor oferite și discuția dialectică a tuturor
acestora. Filosofia studiază concepte generale precum existența, bunătatea, cunoașterea sau frumusețea.
Pune întrebări precum "Ce este bunătatea, în general?" sau "Este cunoașterea posibilă ?". În termeni
generali, filosofia este studiul critic, speculativ sau analitic al exteriorului și interiorului în plus față de
studiul reflectiv asupra metodei de studiere a unor asemenea subiecte. În prezent filosofia este dominată
de teme, nu de sisteme. Filosofia actuală este una orientată spre acțiunea socială, căutându-și aplicații
in toate domeniile, de la afaceri si până la problemele ecologice.
Perspectiva propusă de filosofie este una:
Obiectul filozofiei.
Filozofia este nucleul concepţiei despre lume,î n t r o f o r m ă m a x i m a l g e n e r a l i z a t ă
t a b l o u l l u m i i , o m u l u i ş i i n t e r a c ţ i u n i i l o r . O b i e c t u l filozofiei este generalul în sistemul
“lume – om”. La rîndul său acest sistem este compus din d o u ă s u b s i s t e m e – “ l u m e ” ş i “ o m ” .
F i e c a r e d i n e l e a r e n i v e l u r i l e s a l e , i a r i n t e r a c ţ i u n e a laturilor – patru aspecte:
ontologic, gnoseologic, axiologic şi spiritual-practic. Filozofia esteo ştiinţă complexă, care trebuie să
dee răspuns la multe probleme. De aceea în filozofie întrăaşa discipline ca ontologia, gnoseologia,
antropologia, sociologia, etica, estetica ş.a. Filozofia e s t e ş t i i n ţ a d e s p r e c e l e m a i
g e n e r a l e î n s u ş i r i ş i r e l a t i i a r e a l i t ă ţ i i o b i e c t i v e , l e g i t ă ţ i a funcţionării şi
dezvoltării ei. Filozofia trebuie să evidenţiieze structura generală a oricărui obiect,
legităţile generale a funcţionării şi dezvoltării lui pentru a trasa orientiri de a le cunoaşte
şi transforma. Filozofia este un sistem de concepţii asupra lumii în întregime şi a
raportului omului cu această lume.În obiectul filozofiei întră cele mai generale legităţi a existenţei
materiale şi existenţeiomului. Însă obiectul filozofiei se deosebeşte de obiectul ştiinţelor concrete prin
aceea că el prezintă raportul omului cu lumea, lumii cu omul. În obiectul filozofiei întră nu tot
generaluldin existenţa materială, dar acel general care este legat de raportul omului,
atitudinii lui culumea. Obiectul filozofiei conţine acele cunoştinţe care omul le foloseşte
pentru a construi t a b l o u l u n i v e r s a l a l l u m i i s u b u n g h i u l d e v e d e r e a A d e v ă r u l u i ,
F r u m u s e ţ e i , B i n e l u i ş i Echităţii. Cu alte cuvinte, obiectul filozofiei conţine acel general din
realitatea materială careîi ajută omului în formarea concepţiei despre lume. Filozofia este un
sistem de răspunsuri desfăşurate la problemele conceptuale.Şi dacă problemele conceptuale sunt
specifice (”ce prezintă lumea în întregime?”, “ceeste omul?”, “ce este adevărul?”), atunci
şi răspunsurile la ele sunt deosebite. Cunoştinţele f i l o z o f i c e s u n t s p e c i f i c e
ş i n u s e r e d u c l a c u n o ş t i n ţ e l e c o n c r e t - ş t i i n ţ i f i c e . C u n o ş t i n ţ e l e filozofice
au trăsături specifice atît cunoştinţelor naturaliste,ştiinţifice, cît şi cunoştinţelor
ştiinţelor sociale, umanitare, artistice, cunoştinţelor obişnuite. Cunoştinţele filozofice
suntcunoştinţe integrale, sistematizate, generalizate, este concepţia raţionalizată despre
lume a epocii.Filozofia este şi ştiinţă şi formă a conştiinţei sociale. Filozofia ca ştiinţă are
toatecriteriile ştiinţifice (obiectivitate, raţionalitate, sistemicitate, verificabilitate, orientare spree s e n ţ ă
şi legitate), are obiectul său, categoriile, legităţile şi metodele sale. Ca formă
a conştiinţei sociale filozofia reflectă existenţa socială prin înţelepciune, manifestă o anumităinfluenţă
asupra existenţei sociale. În acest sens (filozofia ca formă a conştiinţei sociale) eaeste ideologizată.
Filozofia tinde spre cunoaşterea ştiinţifică a lumii şi în acelaşi timp de aexprima maximal
interesele subiectului (clasei). În istoria filozofiei aceste două tendinţe (caştiinţă şi formă a
conştiinţei sociale) se manifestau în diferit mod, predominînd ori una ori alta.
5.Teoria existetei((Ontologia))
Existenţa – categorie filosofică care desemnează lumea obiectivă, materia, natura ce e x i s t ă
independent de conştiinţă, de asemenea procesul vieţii materiale a oamenilor.
Existenţa este noţiunea cea mai generală care cuprinde tot ce fiinţează independent de voinţa omului,
tot ce există: realitatea material-obiectivă, valorile spirituale şi existenţa omului.
Această noţiune des se confundă cu aşa expresii ca lumea, realitatea, universul.
Existenţaeste o caracteristică integrală a lumii, reflectă totalitatea lumii prin fiinţarea, existenţa ei.În
sensul larg al cuvîntului a exista înseamnă a fiinţa. A exista este echivalent cu a fi Existenţa este
unitatea realităţii obiective şi subiective. Prima concepţie filosofică despreexistenţă au
formulat-o reprezentanţii şcolii de la Milet, pentru care existenţa coincidea
cucosmosul material. Parmenid înţelege existenţa ca ceva ideal, unic, neschimbător
şi veşnic.H e r a c l i t d i m p o t r i v ă c o n s i d e r a e x i s t e n ţ a c a o v e ş n i c ă s c h i m b a r e ş i
d e z v o l t a r e . F i l o z o f i a medievală contrapunea existenţa divină (adevărată) cu existenţa
creată (neadevărată). Înfilozofia epocii moderne se formulează înţelegerea naturalistă a existenţei ca
realitate fizică ce exclude din ea conştiinţa. Însă deacum R.Descartes şi Leibniz definesc
existenţa ca ceeace include şi conştiinşa. Filosofia clasică germană evidenţiază aşa nivel
ca existenţa ideal-obiectivă.În filozofia dialectico-materialistă existenţa se înţelege ca unitatea
realităţii obiectiveşi subiective, ea are mai multe niveluri – natura organică şi neorganică,
biosfera, existenţa socială, existenţa personalităţii, valorilor culturale, principiilor şi
categoriilor cunoaşterii ştiinţifice.Lumea există ca o multitudine de obiecte, fenomene şi
procese, are un caracter contradictoriu, este unitatea dintre veşnic şi trecător.Problema existenţei
presupune cîteva momente. Ce există? Lumea. Unde există? Aiciş i p e s t e t o t u l . C î t d e m u l t
e x i s t ă ? A c u m ş i t o t d e a u n a . L u m e a a f o s t , e s t e ş i v a f i , e a e s t e netrecătoare. Lucrurile
concrete sunt finite, trecătoare. Problema existenţei constă în unitateacontradictorie a existenţei naturii
ca netrecătoare şi existenţa trecătoare a lucrurilor. Lumeaeste unitatea a tot ce există. Această unitate se
manifestă ca totalitatea, unitatea multitudiniişi multitudinea unicităţii, totul este în unicul şi unicul este în
totul. Lumea ca totalitatea a totce există se deosebeşte din punct de vedere a existenţei numai prin
modurile, sau tipurile de afi. Deosebim următoarele tipuri de existenţă:
•Existenţa naturii şi lucrurilor în natură.Natura ca totalitate este veşnică şi netrecă -toare, ea
este infinită în timp şi spaţiu, iar componentele naturii – finite, s c h i m - b ă t o a r e
ş i t r e c ă t o a r e . E x i s t e n ţ a n a t u r i i e s t e i n d e p e n d e n t ă d e v o i n ţ a oamenilor,
ea există ca atare, nemijlocit şi este egală cu sine insăşi ce se exprimă prin noţiunea “existenţa în
sine”. Analizînd existenţa naturii e important de a e v i d e n ţ i a n a t u r a p r i m a r ă ( r e a l ă )
ş i s e c u n d a r ă ( a r t i f i c i a l ă ) , c r e a t ă d e o a m e n i . Ultima este o entitate complexă, o realitate
socio-culturală. Astăzi tot mai mult şim a i m u l t a v e m d e a f a c e c u n a t u r a c r e a t ă d e
o a m e n i , t o t m a i p u ţ i n e l o c u r i a u rămas unde nu s-a implicat omul. Problema constă în
aceea cum trebuie să fienatura artificială. Ea trebuie să fie creată după analogie cu natura primară
şi dupălegile ei. Ignorarea acestor cerinţe duce la dezechilibru dintre natură si societate,la probleme
ecologice.
•Existenţa omului.El este ca organism viu, ca reprezentant a speciei Homosapiens, ca fiinţă
cugetătoare, ca fiinţă social-istorică. Specificul existenţei umane – î n a c t i v i t a t e a d e m u n c ă ,
î n m u n c ă ş i p r i n m u n c ă o m u l s e f o r m e a z ă ş i s e manifestă.
•Existenţa spiritualuluic u p r i n d e d i f e r i t e p r o c e s e p s i h i c e ş i c o n ş t i e n t e a activităţii
umane, cunoştinţele materializate în limbă şi sistemele simbolice. Laspiritual deasemenea se
referă normele şi principiile comunicării umane, valorile ş t i i n ţ i f i c e ,
literare,artistice ş.a.Spiritualul există la nivelul individului(ca p r o c e s e i d e a l
e , p s i h i c e , c a l u m e a s p i r i t u a l ă , i n t e r n ă a i n d i v i d u l u i ) ş i c a materializat în
diferite forme a culturii umane.
•Existenţa socială– este procesul real al activităţii vitale a oamenilor, procesul d e r e p r o d u - c e r e
a v i e ţ i i m a t e r i a l e a o a m e n i l o r . E a s e d i v i z e a z ă î n e x i s t e n ţ a individuală (existenţa
unui individ în societate şi istorie) şi existenţa sociumului, asocietăţii în întregime. Deci, existenţa nu
trebuie redusă numai la componentul material ori numai la ceva s p i r i t u a l . E x i s t e n ţ a
e s t e t o t c e e x i s t ă o b i e c t i v , c e e x i s t ă r e a l , î n a f a r ă ş i i n d e p e n d e n t d e conştiinţa
umană.
Ontologia (din limba greacă: όντος, genetivul participiului trecut al verbului ειναι = a fi,
și λογια = învățătură despre...), termen creat în secolul al XVII-lea de către Rudolf Goclenius, este o
disciplină filozofică, ramură fundamentală a metafizicii, al cărei obiect de studiu este Ființa și Existența,
și categoriile în care acestea se împart: lucruri, proprietăți, procese, fapte. În literatura filosofică
de limbă engleză, ontologia este opusă teoriei cunoașterii, făcându-se deosebirea
între lucruri (sau atributele lor), așa cum sunt în sine, și felul cum ele ne apar.
Deja în filosofia antichității grecești s-a dezbătut problema "ființei a ceea ce există" (Sein des Seienden),
de exemplu în "Metafizica" lui Aristotel. În Evul Mediu, reprezentanții scolasticeiabordează temele
ontologiei în relație cu discutarea problemelor teologice.
Scolasticii dezbat așa numitele "transcendentalii" (transcendentalia), prin care se înțeleg atributele cu
care ne apar cele existente, cercetând categorii ca res(lucru), ens (existent),
unum (unul), aliquid (ceva), bonum (binele), verum (adevărul) și, în parte, pulchrum (frumosul).
Începând cu Christian Wolff (Philosophia Prima Sive Ontologia, 1730), ontologia se definitivează ca
metafizică a ființei și existenței lucrurilor. "Metafizica generală" (metaphysica generalis),sau ontologia,
se deosește de "Metafizicile speciale" (metaphysica specialis), care au ca obiect existența
lui Dumnezeu (Teologia naturală), a sufletului (Psihologia naturală) și a lumii (Cosmologia naturală). În
"Metafizicile speciale", problemele din anumite domenii ale ființării sunt dezbătute pe baze raționale,
nu empirice. Immanuel Kant a criticat vehement această reprezentare a unei teorii a adevărului
fundamental deductivă și în "Critica rațiunii pure" (Kritik der reinen Vernunft, 1781) încearcă să rezolve
problemele ontologice pe baza filosofiei sale transcendentale.
În ontologia analitică modernă, în cadrul filosofiei analitice, sunt cercetate categoriile
fundamentale: lucru, calitate și eveniment, precum și unele noțiuni
caparte și întreg, dependent și independent, care sunt atribute ale unor anumite entități. Pe primul plan
se situează problema felului cum se comportă o categorie față de alta și dacă o anumită categorie poate
fi caracterizată drept fundamentală. De aici se desprind și unele trăsături comune cu chestiunile de bază
ale informaticii.
În ultimul timp problemele ontologice nu mai stau în centrul de preocupărilor filosofice. Filosoful
contemporan Willard Van Orman Quine (Word and Object - Cuvânt și obiect, 1961) este încă confruntat
cu întrebarea a ceea ce există, răspunsul său însă, cum că lucrurile ar reprezenta variabile ale unei
teorii generale a lumii, nu mai are rezonanța filosofică a dezbaterilor ontologice din trecut.
• O relaţie congnitivă între obiect si subiect (activitatea de cunoaştere prin carese dobândesc
cunoştinţe)
• Un produs , un rezultat (cunoştinţele)
Teoria filosofica a cunoaşterii se constituie tocmai în funcţie de aceste elementealeprocesului
cunoaşterii , apărând în cadrul ei o problematică ce are în centru relaţiagnoseologică dintre obiect şi
subiect , relaţie înţeleasă ca modalitate de raportare a omului lalume , în care el , ca subiect cunoscator ,
reproduce lumea în planul gândirii sale .
Dar problematica cunoaşterii nu se reduce numai la problemele ce privesc relaţiilecognitive
obiect-subiect , ci cuprinde si probleme ce ţin de obiectul cunoaşterii şi desubiectul cunoscător .
Problema obiectului cunoaşterii
În legatură cu ea s-au conturat încă din antichitate doua linii:
• Linia lui Democlid (materialistă)
• Linia lui Platon (idealistă
Patristica este o doctrină teologico-filosofică elaborată între sec. IV-VIII, de către părinţii bisericii, prin
care s-au pus bazele dogmaticii şi cultului creştin. Prin Patristică se mai înţelege şi ansamblul
operaţiunilor creştine care datează din vremea sfinţilor părinţi ai bisericii. Dintre aceştia : Grigore din
Nazians sec. IV, Vasile cel Mare, Grigore din Nisa, Ioan Damaskinul sec. VI, Aureliu Augustin.
Atât apologeţii cât şi sfinţii părinţi au făcut opere de apologie cât şi doctrine a creştinismului, urmând
să impună creştinismul ca singura filosofie posibilă. Războiul început cu filosofia greacă declarând-o o
sumă de eroare Tatian prin opera sa “Cuvânt către greci” arată că filosofia creştină este mai veche
decât filosofia grecilor şi prezintă denaturat activitatea principalilor filosofi.La fel este amendat şi
Heraclit. Era mândru şi nepriceperea i-a dovedit-o moartea. Justin procedează mai subtil cu filosofia
greacă şi el vrea s-o anihileze prin creştinizare : “cei ce au trăit după logos sunt creştini, chiar dacă au
trecut drept atei, aşa la greci Socrate, Heraclit cărora noi le recunoaştem activitatea şi a căror nume va
fi mult timp amintit de aici în colo”. Justin obişnuia să se adreseze lui Socrate cu “sfinte Socrate roagăte
pentru noi”. El şi-a dat seama că un negativism exagerat trezea oroare. Şi apologeţii şi sfinţii părinţi vor
recurge la filosofie. Pe aceeaşi linie merge şi Dionisie. Aflaţi în acelaşi spaţiu istoric au trăit şi alţi
scrrtori legaţi de creştinism dar nu au făcut apologii pentru a fi socotiţi părinţii bisericii. Dintre aceştia
Boethius care şi-a adus un aport important prin lucrarea sa “Mângâierile filosofiei” inspirat din
platonism şi stoicism. A fost una din cele mai citite cărţi.
În 1600 această carte avea să ajungă la cea de-a 60-a ediţie. În această lucrare Boethius este cel care a
tradus din greacă în latină câteva lucrări ale lui Aristotel dintre care şi o introducere la tratatul lui
Aristotel despre categorie. Întroducerea a fost scrisă de Porfil în sec. III.
Cu această traducere ajungând la dezvoltarea filosofiei în sec. X şi secolul următor, o problemă deosebit
de importantă numită “cartea universalilor” care va reprezenta conţinutul principal al scolasticii.
Scolastica este modul concret de a fi al gânditorilor filosofici într-un anume moment istoric. Sub
împăratul Carol cel Mare în sec. VIII are loc o reformare a şcolilor constatînd că şcoala dinaintea lui a
decăzut mult şi el a înţeles că nu poate conduce fără oameni învăţaţi.Se înfiinţează numeroase şcoli. În
şcolile înfiinţate de Carol cel Mare se predau cele 7 arte liberale în 2 cicluri :
1. trei discipline : gramatică, retorică, dialectică
2. patru discipline : aritmetică, geometrie, muzică, astronomie.
23.Filosofia scolastica:realismul si nominalismul.Toma d''Aquino.
Sistematizatorul scolasticii şi definitivatorul teologiei catolice se socoateTomad'Aquino.
Bazînduse pe operele lui Aristotel ei sistematizează şi fundamentează dogmaticacreştină. Dumnezeu este
cauza primară şi începutul suprem a existenţei. Raţiunea şi credinţanu se contrazic, credinţa nu-i
iraţională, ci supraraţională, raţiunea şi ştiinţa sunt trepteleinferioare a cunoaşterii. Treapta superioară
a cunoaşterii este credinţa. Toma d'Aquino înexplicarea lumii evidenţiază patru trepte, cauze a existenţei
lucrurilor: treapta inferioară – cauza materială, a doua treaptă – cauza formală, a treia – cauza
eficientă şi treapta superioară – cauza finală, sau forma ca atare, sufletul. El dezvoltă mai departe
categoriile posibilitate şirealitate, materia şi forma. Materia el o priveşte ca posibilitate, iat forma – ca
realitate. Înoperele sale Toma d'Aquino încearcă de a afirma autonomia raţiunii filozofice, de a
corelaraţiunea şi credinţa. Toate dogmatele religiei el lea despărţit în raţional concepute(Dumnezeu
există, Dumnezeu e unic ş.a.) şi de neconceput (crearea lumii, trinitatea luiDumnezeu ş.a.). Primele sunt
obiectul şi teologiei şi filozofiei, celelalte – obiectul numaiteologiei. Filozofia, după părerea lui Toma
d'Aquino, trebuie să servească credinţei,teologiei, fiindcă ea adevărurile religiei le interpretează în
categoriile raţiunii şi respingeargumentele false contra credinţei. El deasemanea a formulat cinci
demonstraţii a existenţeilui Dumnezeu.Începînd cu sec. XI în filozofia medievală se desfăşoară lupta între
nominalism şirealism. Discuţia era în jurul noţiunilor universale – sunt ele reale ori numai
noţiuni.Reprezentanţii realismului au fost Anselm de Canterburi , Toma d'Aquino.
Scolastica – filozofia medievală creştină care domina în şcoli şi dependea înîntregime de teologie. Dacă
patristica avea scopul de a sistematiza dogmatica creştină dinceea ce se conţinea în cărţile sfinte şi a o
întroduce în mase (a duce lupta cu păgînismul),atunci scolastica trebuia să facă aceste dogme accesibile
pentru oamenii neinstruiţi şi să ducălupta cu eterodoxia şi falsificarea religiei creştine. Scopul scolasticii
consta nu în cercetareaşi studierea realităţii, ci în a găsi căi raţionale de a demonstra adevărurile
declarate decredinţă. Filozofiei i se atribuia rolul de slujancă a religiei. Ea nu trebuia să caute adevărul,
elera dat deacum în revelaţia divină, filozofia trebuia să expună şi demonstreze acest adevăr cuajutorul
raţiunii şi limbajul accesibil a ei. Reprezentanţii scolasticii au fost Ioan ScotEriugena (810-877), Ioan
Roscelin, Anselm de Canterburi (1033-1109), P. Abelard (1079-1142), Toma d'Aquino (1225-1274), Ioan
Duns Scot (1265-1308), Albertus Magnus (1207-1280), W.Occam (1281-1274) ş.a. Toţi ei argumantau
unitatea credinţei şi raţiunii, filozofieişi teologiei, că natura este creată de Dumnezeu, că el este esenţa
supremă, începutul şiscopul tuturor lucrurilor, că Dumnezeu este începutul, centrul şi sfîrşitul
cosmosului.Eriugena considera, că adevărul este ascuns în cărţile sfinte sub acoperişul imaginilor
caretrebuie interpretate de raţiune. În tălmăcirea cărţilor sfinte raţiunea trebuie să se conducă de
părerile şi concepţiile autorităţilor bisericeşti. Anselm de Canterburi afirma, că credinţacatolică trebuie
să fie denezdruncinat şi să se găsească în afară de orice dubiu, nu de aceeatrebuie să înţelegi ca să crezi,
dar dimpotrivă, trebuie să crezi ca să înţelegi.
Realism– concepţie conform cărei universaliile, noţiunile generale există real, precedă
lucrurileconcrete, singulare. După părerea realiştilor medievali universaliile există pînă la lucruri
canoţiuni şi idei în raţiunea divină, în lucruri ca esenţe şi după lucruri ca rezultat al
cunoaşterii.Reprezentanţii nominalismului au fost Ioan Roscelin, Ioan Duns Scot, W.Occam.
Nominalism
- concepţie care socoate că noţiunile sunt numai numele lucrurilor (nomina), căele nu au existenţă
sinestătătoare fără şi în afara lucrurilor. Real există numai lucrurilesingulare, concret-senzoriale.
Nominalismul şi realismul au fost concepţii filozoficeunilaterale, limitate.
Cel mai mic dintre cei cinci fii ai lui Sir Nicholas Bacon, Francis Bacon a fost educat ca un adevărat
gentleman. Având sănătatea precară, primii ani de studiu i-a petrecut acasă, având ca tutore pe John
Walsall, care fusese pregătit la Oxford și avea înclinații spre puritanism.
Pe 5 aprilie 1573, Francis Bacon intră la Trinity College, Cambridge. Studiază în latină, conform stilului
epocii. Studiind lucrările lui Aristotel, își dă seama că multe din concepțiile științifice ale acestuia erau
eronate.
Opera
Trăind în epoca nașterii științei moderne, Bacon și-a asumat sarcina elaborării unei metode noi,
adecvate, care în opoziție cu scolastica sterilă, să favorizeze cercetarea științifică, cunoașterea și
dominarea naturii de către om.
Condiția prealabilă a făuririi științei și metodei noi o constituie, pentru Bacon, critica cunoștințelor
existente, eliberarea spiritului uman de sub tirania diverselor erori, prejudecăți și iluzii, denumite de
el idoli (ai tribului, care țin de natura umană; ai peșterii, determinați de educația fiecărui om; ai forului,
prin care sunt desemnate neconcordanțele limbajului cu viața reală; ai teatrului, generați de autoritatea
tiranică a vechilor sisteme filosofice).
Bacon este inițiatorul empirismului și senzualismului modern: simțurile ne dau cunoștințe certe și
constituie izvorul tuturor cunoștințelor. Știința adevărată se dobândește prin prelucrarea metodică,
rațională a datelor senzoriale. Bacon pune astfel în opera sa principală Novum
Organum (1620) bazele metodei inductive, caracterizată prin
folosirea analizei, comparației,observației și experimentului. Considerând lumea ca fiind de natură
materială, iar mișcarea ca o proprietate inalienabilă a materiei, Bacon recunoaște existența a multiple
forme de mișcare și a diversității calitative a naturii. Accentuarea unilaterală a rolului analizei și al
inducției în cunoaștere, în detrimentul sintezei și al deducției, conceperea pur analitică a experimentului
(menit să separe unele de altele 'formele' sau 'naturile' prezente în corpuri pentru a determina esența
fiecăreia) au conferit metodei baconiene un caracter metafizic (nondialectic). Bacon a scris și
o utopie neterminată, Noua Atlantidă imaginând o societate organizată pe baze raționale, științifice, dar
în care erau menținute diferențieri de clasă.
Potrivit lui Descartes, esenta omului este gandirea. Aceasta caracterizeaza sufletul, si nu trupul omului,
astfel incat se poate spune ca omul este totuna cu sufletul sau si ca, intr-un anumit fel, el nu este trupul
sau, desi este foarte legat de acesta. Postularea gandirii ca esenta a omului are doua dimensiuni
principale, una ontologica si alta gnoseologica. Pe de alta parte, gandirea (sau sufletul caracterizat de
gandire) in calitatea ei de substanta autonoma, independenta devine temeiul intregii existente, chiar daca
celebrul dicton: „Gandesc, deci exist“ este formulat la persoana I.
Desi Descartes se exprima adesea in termeni teologici si preia idei si argumente teologice, gandirea lui
reprezinta o ruptura majora fata de modul in care fiinta umana este prezentata in teologia crestina, ca o
existenta subsumata existentei divine, supusa in totalitate normelor de origine divina. In plan
gnoseologic, gandirea ca esenta a omului intemeiaza posibilitatea si certitudinea cunoasterii. Gandirea
sau constiinta de sine este cea care genereaza evidenta principiului „Gandesc, deci exist“ ca axioma a
intregii filosofii carteziene, principiu al carui adevar este indubitabil. La nivelul constiintei de sine se
plaseaza acea „perceptie clara si distincta“ invocata de Descartes ca sursa a certitudinii primului
principiu al filosofiei sale.
Chiar de la începutul lucrării, Spinoza demonstrează existența lui Dumnezeu: "Dumnezeu există în mod
necesar. Negând această frază negăm existența lui Dumnezeu, deoarece natura substanței nu poate fi
gândită,fără ca să existe întrucât substanța este cauza ei însăși."
A doua teză argumentată de filosof este că Dumnezeu este unic. El există prin el însuși, este cauza sa și
este cauza eficientă a oricărui lucru sau activități. El conchide: orice activitate a noastră este fixată de
necesitatea naturii divine. Activitatea omului este supusă unor legi necesare. Faptele noastre nu pot fi
libere în raport cu voința noastră și nici nu pot fi desfășurate în vederea unui scop. Dumnezeu nu a creat
lucrurile cu scopul ca oamenii să se folosească spre fericirea lor. Din contra, toate fenomenele se produc
ca o consecință logică a legilor naturale. Dumnezeu, subliniază Spinoza, poate fi conceput doar sub
atributele de întindere sau gândire deși atributele lui sunt infinite.
În cartea a 2-a filosoful subliniază că un corp nu poate să determine sufletul, să gândească, iar mișcarea
și ordinea corpului ca și restul operațiunilor sale, dacă mai există, sunt independente de suflet. Trecând
dincolo de planul experienței, corpul nostru considerat ca mod al întinderii este obiect al ideii, care
constituie sufletul nostru. Sufletul nu se cunoaște decât dacă percepe ideile afecțiunilor corpului și
percepe corpurile ca existând dacă este afectat de ele. Sufletul nu percepe existența unui corp decât în
perioada propriei existențe ceea ce înseamnă că sufletul nu are altă durată decât cea a corpului, astfel el
înlătură ideea imortalității.
Analizând genurile cunoașterii, Spinoza pornește de la ideea că mintea omului nu își poate forma
imagini distincte despre lucruri deoarece corpul lui este limitat. Primul gen de cunoaștere, filosoful îl
definește ca Opinie sau Imaginație. Al 2-lea gen de cunoaștere reiese din faptul existenței noțiunilor
comune și a ideilor adecvate despre proprietățile lucrurilor. Ideea pe care o avem despre lucruri
privindu-le sub același atribut este adevărată întrucât însuși atributul sub care raportăm lucrurile este
adecvat în Dumnezeu. Filosoful utilizează drept atribut comun al tuturor lucrurilor-întinderea. Al 3-lea
gen de cunoaștere este "știința intuitivă". Acela care dobândește o cunoaștere clară și distinctă a
lucrurilor și afecțiunilor devine liber, deoarece cunoaște cât mai complet mai adevărat lumea și prin
urmare îl cunoaște pe Dumnezeu. Omul liber își manifestă cunoașterea prin iubirea infinită către ființa
sa.
În cartea a 3-a Spinoza scrie că sufletul nostru lucrează sau suferă, el lucrează necesar atunci când are
idei adecvate și suferă necesar atunci când ideile sunt neadecvate. Ideile adecvate conduc omul la
cunoașterea clară și distinctă a efectului. Din cauza ideilor neadecvate omul este supus tuturor
afecțiunilor posibile. Când forța omului este limitată și subordonată cauzelor externe omul este sclavul
tuturor pasiunilor. Bucuria, tristețea, dorința, iubirea, ura, speranța sunt pasiuni sau afecțiuni care se
raportează la sufletul nostru întrucât el lucrează. Dintre toate, numai dorința este esența omului. În
“despre puterea pasiunilor” el subliniază că omul este sclavul întâmplării. Puterea omului se
micșorează sub influența cauzelor externe. Anume ele determină forța, creșterea, durata pasiunilor
noastre. Prin jocul de a reprima o afecțiune contra alteia omul tinde să își conserve existența. Cu cât
acest efort este mai mare cu atât virtutea omului este mai puternică. Binele include tot ce ne conduce la
înțelegerea lucrurilor. Răul reprezintă obstacolele cunoașterii. Supremul Bine este cunoașterea lui D-
zeu, iar cea mai mare virtute a omului este să îl cunoască pe D-zeu. Inteligența este definită ca virtutea
supremă a sufletului, în timp ce rațiunea reprezintă baza virtuții. Ajungând de la cunoaștere la virtute,
oamenii își dau seama că supremul lor bine este înțelegerea între ei. Trăind după principii raționale,
oamenii vor căuta să compenseze prin dragoste și generozitate, ura și mânia pe care o au unul împotriva
altuia.
În cartea a 5-a este dezvoltată ideea de necesitate. Cunoașterea duce la iubirea către D-zeu. Iubirea
aceasta ocupă întregul nostru suflet. Cunoașterea imediată produce în noi cea mai mare seninătate
deoarece sufletul nostru îl cunoaște pe D-zeu în eternitatea sa. Iubirea intelectuală ne conduce la
înțelegerea lui D-zeu, la cunoașterea completă a lumii, cunoaștere ce coincide cu eliberarea noastră de
sclavia pasiunilor.
Spinoza vorbește de cunoașterea lui Dumnezeu pentru a argumenta teza că rațiunea noastră nu a ieșit
niciodată din divinitate, ci a rămas în ea, lucrurile pot avea mișcări în diferite direcții. Lucrurile
formează un cosmos în echilibru static. Sub aspectul eternității nu există nici timp nici durată.
Spinoza dezvoltă o concepție monistă despre substanța pe care o definește ca D-zeu sau natură. El
elaborează un sistem filosofic în centrul căruia este plasată substanța unică cugetătoare. Substanța este
înzestrată cu 2 atribute: întindere și rațiune. Natura conține cauza în sine, de aceea el identifică natura
creată cu natura creatoare. Cosmosul reprezintă un sistem complex. Fizicul se supune metafizicului. La
Spinoza D-zeu este o ființă compusă dintr-o mulțime de atribute, fiecare dintre ele exprimă o esență
eternă. Natura se creează continuu pe sine, grație atributelor sale. Ea este cauza sa. Cunoașterea
cauzelor constituie sarcina centrală a științei. Cauzele sunt caracteristice naturii. Natura nu activează în
baza cauzelor dar în baza necesității. În lume domină un lanț al evenimentelor unite printr-o relație
cauzală care nu se întrerupe. În lume nu se petrece nimic întâmplator, totul se face în baza necesității.
Natura subliniază el, este vie nu numai fiindcă este D-zeu, dar și din cauză că este înzestrată cu rațiune.
O atenție deosebită o acordă modurilor-stărilor concrete ale substanței. El le-a divizat în: eterne,
infinite, finite, temporare. Cele eterne sunt întinderea și rațiunea cele finite multitudinea lucrurilor
existente. Mișcarea nu este un atribut ci un mod veșnic a existenței naturii. Mișcarea este caracteristică
lucrurilor concrete în timp ce substanța nu cunoaște mișcarea, dezvoltarea sa nu are nicio atitudine față
de timp.
În baza metodei matematice cunoștințele pot fi acumulate prin 4 procedee:
1. cunoștințele libere
2. acumularea neordonată nesistematizată a cunoștințelor care nu se supun unei legi
3. cunoașterea lucrurilor prin alte lucruri când noi în baza rezultatelor unei acțiuni
judecăm despre acțiune.
4. cunoașterea lucrurilor prin descoperirea genurilor.
Analizând omul ca parte componentă a naturii, el spune că sufletul și corpul sunt reciproc independente
datorită independenței ontologice a 2 atribute ale substanței. Gândirea omului depinde de starea
corpului doar la treapta cunoașterii senzoriale. Comportarea omului se află sub influența instinctelor
autoconservării și a afectelor. Până când omul se supune lor, el nu este liber. Libertatea umană constă în
libertatea de sub influența acestor afecte, pasiuni. El neagă ideea libertății voinței. Din moment ce
libertatea este identificată cu cunoașterea, tendința de autocunoaștere devine una din tendințele omenești
cele mai importante.
37.Pragmatism-filosofia succesului
(din l.gr. pragma - “acţiune”) curent în filosofia contemporană, răspînditmai mult în SUA. A fost
întemeiat în anii 70-80 al secolului trecut de Ch.Peirce (1839-1914)şi dezvoltat de W.James (1842-1910)
şi J.Dewey (1859-1952). Ei au dezvoltat mai multe idei- o teorie a realităţii, a cunoaşterii, a silogismului,
a semnificaţiei. Ca şi pozitiviştii atenţia principală o concentrează asupra problemelor logicii şi teoriei
cunoaşterii. Reprezentanţii pragmatismului au ajuns la concluzia, că viaţa este baza cunoaşterii,
cunoaşterea esteactivitate, adevărul unei judecăţi depinde de reuşita acţiunii pe care o orienteză.
Cunoaşterea presupune trecerea de la starea de îndoială la obţinerea unei convingeri. Convingerea este
ostare conştientă, duce la lichidarea îndoielii şi formează un mod de comportament. Diferiteconvingeri
se deosebesc prin felurile de comportament. Deci adevărul nu este o reflectare arealităţii obiective, ci o
convingere subiectivă care în rezultatul activităţii aduce folos. Ovariantă a pragmatismului este
instrumentalismul - concepţie filosofică dezvoltată deJ.Dewey. El socotea că noţiunile, categoriile, legile
şi teoriile ştiinţifice nu reflectă realitatea,ci sînt instrumente pentru efectuarea unor activităţi şi
transformarea realităţii. Pragmatismul este o orientare filosofică, ce a apărut şi a primit o răspândire
largă în SUA, dar s-a răspândit pe parcurs în Franţa, Anglia, Italia.
El a fost fondat de către Charles Sanders Peirce (1839-1914), filosof, fizician şi matematician
american. Printre lucrările principale se regăsesc: „Cum să facem ideile noastre mai clare”, „Despre
algebra logicii”, „Logica regenerată”. Alţi reprezentanţi de vază ai acestui curent sunt: W. James şi J.
Dewey.
Însuşi cuvântul „pragmatism” provine din termenul vechi grecesc „pragma” care însemna acţiune.
Termenul a fost ridicat la rang filozofic în secolul XIX de americanul Charles Sanders Peirce sub numele
de „pragmaticism”. Peirce a dezvoltat o concepţie generală asupra adevărului: nu există idei care sunt
adevărate în sine ci numai idei care devin adevărate în cursul acţiunii indivizilor, în măsura în care dau
rezultate, sunt utile. În aşa fel pragmatiştii au identificat adevărul cu utilul. Concepţia pragmatică
contestă că gândirea ar reflecta realitatea susţinând ideea că gândirea are rostul de a elabora reguli sau
mijloace pentru acţiune. În felul acesta pragmatismul identifică obiectul de cunoscut cu procesul
cunoaşterii. Iar cunoaşterea o consideră mijloc de adaptare animalică a omului la mediu.
Pierce afirma că metoda îndoielii i-a încurajat pe oameni să se prefacă a se îndoi de ceva de care nu
se îndoiau de fapt şi a susţinut că trebuie să începem de la ceva de care nu ne putem îndoi, progresând
către adevăr, bazându-ne mai degrabă pe varietatea raţionărilor noastre decât pe tăria vreuneia din ele.
Mai târziu, anticartezianismul său a luat forma unei doctrine critice a simţului comun.
În eseul „Fixarea convingerii”, evidenţiază deosebirea practică dintre credinţă în sensul convingerii
şi îndoială. Consideră că convingerea călăuzeşte acţiunea, iar îndoiala stimulează cercetarea în
ajungerea la o credinţă. Comparând diferite metode de fixare a convingerii, ajunge la concluzia că,
singura metodă este metoda ştiinţei. Mare parte din munca sa a fost consacrată descrierii metodei
ştiinţei şi a încercat să dovedească faptul că ea ne conduce la adevăr. Pentru Peirce, metoda ştiinţei are
trei componente: abducţia, deducţia şi inducţia
Pentru a-şi descrie propria poziţie, Pierce folosea termenul "pragmaticism". În felul acesta voia să
se distingă de poziţiile celor care se declarau "pragmatişti".
Si aceasta are loc fiindca in univers domina niste legi, care determina toate procesele naturale.
Prin aceasta noua conceptie in filosofia romaneasca s-a determinat o privire diferita fata de
religie si stiinta. Insusi Cantemir spune: "Despre unu si acelasi adevar, care e simplu, teologii...
vorbesc teologiceste, iar de alta parte fizicii(naturalistii) vorbesc fiziceste."Un alt merit al
filosofului moldovean este ca el interpreteaza putin diferit cele patru feluri de cauze ce
influenteaza universul (materia, forma, eficienta si finalul).
Astfel, Cantemir sustine ca primele trei actioneaza asupra intregului univers, pe cand cea de-a
patra este doar parte componenta a existentei umane. Prin aceasta conceptie, Cantemir
distinge clar specificul tuturor procese naturale si specificul existentei umane.Pe langa faptul ca
Cantemir e un umanist, el e si un iluminist de talie. El considera ca omul e o fiinta deosebita,
"cea mai de-a firea si mai evghenichi(aleasa).
Constrangerea fizica poate fi de diferit fel, insa sufletul va rezista tuturor presiunilor. Si inca o
idee iluminista progresista, si anume ca omul din nascare e bun, si orice om poate deveni bun
numai dorind aceasta.O importanta considerabila au avut-o in filosofia romaneasca
reprezentantii Scolii Ardelene (I.H.Radulescu, Simion Barnutiu). I.H.Radulescu sustinea ideea
dualitatii de principii contrare.
O asemenea modificare a punctului de vedere a dus la ceea ca mai tarziu au fost ignorate
complectamente poezia si artele. V. Conta se impune ca cel mai original filosof si un adevarat
materialist. El considera ca sufletul e o "functie" a creierului.
Astfel, putem conclude ca dezvoltarea filosofiei moderne romane a avut loc simultan sau
aproape simultan cu cea Europeana, chiar uneori mai rapid. Asa, de la spiritualismul genial a lui
D. Cantemir s-a ajuns la materialismul lui V. Conta, asa cum in Europa s-a evoluat de la
filosofia lui Giovanni Pico della Mirandola pana la Kant si Ficthe.
Existenţa magică este alcătuită din două părţi, cantitativ asimetrice, distribuite în trei şi, respectiv, un
capitol fiecare. Partea I intitulată ,,Experienţa obiectivă" se constituie din următoarele capitole: ,,Ideea
cunoaşterii integrale". ,,Mitul raţionalităţii integrale"; ,,Natură şi civilizaţie", în timp ce cea de-a doua
parte ,,Atitudinea metafizică" este compusă din capitolul sintetic ,,Existenţa tragică". Autorul îşi numeşte
singur ,,sursele" lucrării sale de sinteză: ,,unele din ideile lui Heraclit, Böhme, Pascal, Hume, Hegel,
Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Mach, W. James, Husserl şi Scheler" la care se adaugă ,,unele din
rezultatele cercetărilor istorice ale lui Bruckhardt, Renan...", dar şi rezultatele ,,crizei de creştere" a
fizicii secolului XX, obiectivate în ,,concepţiile" lui Planck, Einstein, De Broglie, Schrödinger, Dirac,
Heisenberg.
Dintru început, D. D. Roşca lansează teza din care se va alimenta întregul eşafodaj de idei al cărţii.
,,Lumea apare... ca un câmp de luptă fără sfârşit posibil... [ca] împărăţie a neprevăzutului iremediabil şi
a posibilităţilor infinite, bune şi reale" în toate planurile de creaţie şi de existenţă omenească
imaginabile. Din acest tablou dialectic al lumii, ce ,,ne face să privim toate formele realizate (forme de
cunoaştere, sociale, religioase etc.) sub aspectul provizoratului definitiv", se extrage ideea conştiinţei
tragice asupra existenţei. Filozofia, prin menirea ei, se întinde pe un fundament de cunoaştere ce
vizează ,,explicarea şi comoprehensiunea lumii ca totalitate". La rândul ei, atitudinea metafizică subzistă
într-un adânc strat sentimental al conştiinţei ce se raportează la existenţa trăită printr-o operaţie de
totalizare a datelor experienţei. Acest strat de conştiinţă, în care metafizica îşi are rădăcinile ce o
hrănesc, ,,este de esenţă lirică". Filozofia se prezintă în lumina inteligenţei critice ca atitudine moral-
estetică în faţa existenţei luate ca totalitate. ,,Ca religia, metafizica izvorăşte din nevoia de a lua
atitudine faţă de marele Tot. Ca arta, ea are nevoie de formă, de întreg. ªi ca religia şi arta deopotrivă,
filozofia se desprinde din nevoia de a cumpăni ce e important şi ce nu importă". Ierarhizarea formelor de
existenţă nu este doar simplă operaţie de cunoaştere, produs al spiritului geometric, ,,ci ea este şi un
produs al unui lirism... strecurat prin sita deasă şi purificatoare a cunoaşterii disciplinate cu rigoare",
deci cu ceea ce Pascal numea ,,spiritul de fineţe".
D. D. Roşca decelează, în încercarea lui de sinteză, cinci tipuri de atitudini fundamentale ale omului în
faţa ,,existenţei luate ca Tot": a) indiferenţa deplină, în fapt, non-atitudinea;
b)optimismul (naiv sau reflectat) care este sinonim cu ideea unui scop ultim orientat spre bine al
lumii şi al acţiunilor omeneşti;
e) atitudinea eroică, atitudine aflată dincolo de ,,optimism" şi ,,pesimism". Aceasta din urmă, nu este
numai pesimistă, ci optimistă şi pesimistă. Ea izvorăşte din conştiinţa tragică a existenţei.
În ultimă analiză, totalitatea atitudinilor posibile în faţa lumii sunt reductibile la două enunţuri
fundamentale: ,,Lumea este raţională în esenţa ei" şi ,,Lumea este iraţională în esenţa ei". Ambele
atribute (raţionalitatea şi iraţionalitatea existenţei) sunt luate pe rând şi analizate în multiplele lor
consecinţe asupra modului în care omul valorizează viaţa şi o trăieşte. Raţionalitatea şi iraţionalitatea
sunt atribute ce fac parte din substanţa însăşi a existenţei, ele sunt constitutive acesteia. Ele sunt, în
acelaşi timp, atât ,,obiective", cât şi ,,subiective". Nici prima teză, nici cea de-a doua nu pot fi susţinute
până la capăt fără rest: ,,Experienţa autentică nu ne îndreptăţeşte să afirmăm, în mod exclusiv, nici
determinismul universal sau raţionalitatea absolută, şi nici contingenţa sau iraţionalitatea absolută a
existenţei. În ambele cazuri, se comite păcatul de a lua partea drept tot". Prin urmare, dacă cele două
teze sunt parţiale, numai sinteza lor se susţine, numai ea este adecvată _ ca teză metafizică _ obiectului:
lumea ca totalitate. Propoziţia sintetică propusă sună astfel: Lumea în întregul ei nu este nici numai
raţională, nici numai iraţională; ea este şi raţională şi iraţională (,,Existenţa este parte raţională, parte
iraţională. E şi inteligibilă şi absurdă"). Conceptele de ,,raţional" şi ,,iraţional" aplicate la existenţă în
totalitate ei ca şi la ultimul eu substrat, sunt aproximate: a) în plan epistemologic, prin cuplul
,,inteligibil"-,,neinteligibil"; b) în plan axiologic, prin termenii ,,rezonabil"-,,absurd" şi c) în plan
metafizic, prin conceptele de ,,sens" şi ,,non-sens" ultim al existenţei. Soluţia oferită: ,,să nu totalizăm
experienţa nici într-un sens... s-o acceptăm ca egal de reală sub ambele aspecte mari ale ei: să nu uităm
nici un moment că e inteligibilă, dar şi neinteligibilă; că e rezonabilă, dar şi absurdă; cu sens, dar şi fără
sens... Să recunoaştem că binele şi răul, valoarea şi nevaloarea, spiritul şi natura oarbă... se combat cel
mai adeseori cu sorţi de izbândă de partea Răului, cel puţin egală celor ce se găsesc de partea Binelui. ªi
colaborează numai întâmplător". Acest ,,antagonism tragic" consubstanţial existenţei trezeşte
sentimentul tragic al existenţei şi neliniştea metafizică. Acestea pot deveni izvor de deznădejde pentru
unii sau ,,forţe întăritoare de incomparabilă tensiune sufletească pentru alţii". Dacă există conştiinţa
lucidă a faptului că ,,lumea e fatal provizorie", că ea e neisprăvită în însăşi substanţa ei metafizică şi
că ,,este etern provizorie şi veşnic imprevizibilă", dar şi ,,creatoare de veşnică noutate", atunci înseamnă
că atât sensul, cât şi non-sensul sunt imanente lumii şi conştiinţei, iar prin urmare ,,omul poate fi distrus,
dar nu poate fi înfrânt".
Existenţa tragică se înscrie, astfel, în fondul de idei al unei tradiţii filosofice ce-i cuprinde pe vechii elini,
antropologia creştină (îndeosebi Pascal), pe Hegel, dar şi pe Nietzsche. Autorul pledează în această
sinteză filosofică: a) pentru ideea indestructibilităţii substanţei umane; b) pentru nevoia de raţionalitate
şi de sens în existenţa umană, într-un timp când atât ,,mitul raţionalităţii integrale", cât şi celălalt mit de
semn contrar intraseră în istorie sub formă de ideologii totalitare şi pregăteau tragedii la scară
planetară; c) pentru un loc al ,,gratuitului" în viaţa omului contemporan, denunţând şi aici ceea ce într-
un studiu din 1933, cu acelaşi titlu, numea ,,Mitul utilului". Existenţa tragică, apărută atunci când
autorul se afla în deplină maturitate de viaţă şi de creaţie, a rămas, din păcate, fără o continuare pe
măsură, din cauza timpului istoric nefavorabil care a urmat. Neputând să-şi continue sintezele şi
creaţiile originale, D. D. Roşca a tradus şi îndrumat traducerea aproape integrală a operei filosofice
hegeliene în cel de al 6-lea şi al 7-lea deceniu de viaţă. Un fost student, Tudor Cătineanu, va
dedica Existenţei tragice două volume de pertinentă analiză, lărgind sinteza, totodată păstrându-i
spiritul şi adâncindu-i tezele de bază.
41.Personalismul energetic.C.Radulescu-Motru
"Personalismul energetic", un valoros studiu al filosofului român Constantin Rădulescu-Motru (1868-
1957).
Lucrarea a apărut sub îngrijirea prof. univ. dr. Constantin Schifirneţ, de la Facultatea de Comunicare şi
Relaţii Publice, Şcoala Naţională de Studii Politice şi Administrative din Bucureşti, care a readus, în
ultimii ani, în atenţia publicului şi alte titluri de referinţă din vasta operă a renumitului gânditor român.
"Personalismul energetic" reprezintă soluţia filosofică, de o certă actualitate, a eternei probleme privind
relaţia dintre personalitate şi natură, a cărei întemeiere se află în interpretarea proprie a marilor teme
ale reflecţiei filosofice, cu deschidere spre problemele sociale naţionale şi europene.
Această concepţie constituie esenţializarea gândirii lui C. Rădulescu-Motru într-un sistem filosofic
original despre personalitate - cea mai înaltă formă de energie cosmică. Prin originalitatea sa,
personalismul energetic se înscrie între sistemele filosofice universale.
În lucrarea sa, Rădulescu-Motru reconstruieşte metafizic în jurul situaţiei existenţiale 'omul pentru lume'
(sacrificiul): universul este o finalitate imanentă cerută de conservarea personalităţii, iar personalitatea
este o direcţie a energiei.
Faptul că în perioada interbelică filosofia culturii a constituit dominanta reconstrucţiilor filosofice din
cultura românească reprezintă dovada interesului pentru re-cunoaşterea de sine a acestei culturi. Şi
tocmai datorită acestui fapt, prof. univ. dr. Constantin Schifirneţ evidenţiază, în studiul introductiv, ideea
că "Personalismul energetic" dă expresie fondului spiritual dintotdeauna al poporului, concentrat în
ideea legăturii cu pământul. Acest concept a fost gândit de Motru în strictă consecvenţă cu intenţiile
analitice şi cele de sinteză, ca ştiinţă obiectivă a personalităţii.
Indiscutabil, "Personalismul energetic" este un reper sigur în filosofia culturii şi orice analiză a
spiritului european nu poate ocoli contribuţia gânditorului român, afirmă prof. univ. dr. Constantin
Schifirneţ, subliniind că, în lucrarea sa, Rădulescu-Motru a considerat realizarea personalităţii drept
finalitatea naturii însăşi.
Gândirea filosofică românească din prima jumătate a secolului al XX-lea a fost cea mai înfloritoare din
toată istoria filosofiei româneşti, în această perioadă fiind elaborat, alături de "personalismul energetic"
al lui C.Radulescu-Motru, şi "raţionalismul ecstatic" al lui Lucian Blaga.
42.Dialectica:categoriile,legile si semnificatia
Esenta dialecticii si legile ei.
Dialectica (grec. dialegomai - întreţin o conversaţie, disput) - noţiune filosofică, care la origine
în antichitate înseamna arta dialogului, măiestria de a ajunge la adevăr prin discuţie, prin descoperirea
contrazicerilor în raţionamentul oponentului. Dialectica filosofilor greci din acea perioadă purta
caracter spontan. Cel mai mare dialectician al Greciei antice Heraclit afirma că totul există şi
concomutent nu există, deoarece totul curge şi se transformă necontenit, apare şi dispare. E bine
cunoscută maxima lui “Panta rei” (“totul curge”). Lumea, după Heraclit, este constituită din contrarii,
iar lupta dintre contrarii este cauza dezvoltării. Socrate privea dialectica ca măiestria de afla adevărul
prin ciocnirea părerilor contrare, modul de a duce o discuţie ştiinţifică. Platon numea dialectica metodă
logică care cu ajutorul analizei şi sintezei duce la cunoaşterea adevăratului existent – ideilor. Aristotel
înţelegea dialectica ca măiestria demonstrării şi respingerii Lui Aristotel îi aparţine meritul de a defini şi
cerceta formele esenţiale ale gîndirii dialectice. Dialectica în această perioadă este încă foarte
primitivă şi simplistă,deoarece filosofii greci antici mai mult atrăgeau atenţia asupra mişcării şi a
legăturilor dintre lucruri, decît asupra a ceea ce se mişcă, se transformă şi se leagă. Ei nu ajunseseră la
descompunerea obiec-telor şi fenomenelor naturii în părţile componente şi la analiza lor, fără de care
este imposibilă cunoaşterea profundă şi multilaterală a lor.
Legile dialecticii sunt cele mai generale legi ale dezvoltării naturii, societăţii şi gîndirii umane. Legea
este reflectarea legăturilor şi relaţilor dintre obiecte şi fenomene care au un caracter intern, stabil,
repetabil, esenţial.
Legea trecerii schimbărilor cantitative în calitative - una dintre legile fundamentale ale dialecticii,
conform căreea schimbarea calităţii obiectului are loc atunci, cînd acumulările schimbărilor cantitative
ating o anumită limită.Pentru medicină această lege are importanţă în înţelegerea proceselor patologice,
diferenţierea lor şi determinarea tacticii tratamentului.
Legea unităţii şi luptei contrariilor - una din legile fundamentale ale dialecticii, care dezvăluie sursa
automişcării şi dezvoltării obiectelor şi fenomenelor. Ea exprimă esenţa, “nucleul” dialecticii, deci
reflectă procesele din profunzime, de la nivelul esenţei. Izvorul dezvoltării este contradicţia dialectică.
Orice obiect şi fenomen prezintă unitatea şi lupta părţilor contrare. Contrariile sunt acele laturi şi
tendinţe ale obiectelor şi fenomenelor ce se exclud şi se condiţionează reciproc. Ele au caracter obiectiv
şi universal şi interacţiunea lor formează contradicţia dialectică. Contradicţia dialectică există în toate
obiectele şi fenomenele, se schimbă numai stările lor, parametrii cantitativi, caracterul contradicţiilor şi
semnificaţia lor pentru sistem. Laturile ei sunt unitatea şi identitatea (armonia), deosebirea şi contrariul
(disarmonia), contradicţia (conflictul, lupta). Contradicţia dialectică acutizîndu-se duce la conflict, iar
ultimul cu necesitate trebuie să fie rezolvat. În procesul rezolvării contradicţiilor se lichidează numai
acele momente care s-au învechit şi frînează dezvoltarea. Cu rezolvarea unor contradicţii apar altele şi
asta are loc permanent.
Legea negării negaţiei - proces a dezvoltării, conform căruia vechiul este negat de către nou, iar noul la
rîndul său este negat de ceva şi mai nou. Negarea dialectică este categoria filosofică care exprimă
momentul de legătură, succesiune a diferitor etape, stadii în procesul de dezvoltare a realităţii.
Dezvoltarea este un proces de trecere de la o calitate la alta, de la vechi la nou, de la interior la
superior.
Din partea omului credinţa este deci cunoaştere şi angajament orientat spre o adevărată şi deplină
realitate a iubirii lui Dumnezeu, în faţa căreia credinţa va dispărea. Spre cunoaşterea acestei realităţi ea
deschide mintea, iar spre câştigarea acesteia solicită voinţa.
Credinţa este un angajament. Angajamentul de a realiza adevărul în care credem, deşi nu-l vedem şi nici
nu-l simţim. Când ispita atrăgătoare ne încearcă, conduşi de credinţă zicem "nu" - ceea ce ar părea un
salt în întuneric - dar acest "nu" spus ispitei înseamnă "da" - salt în lumină - faţă de cei cărora vrem să
le rămânem credincioşi şi faţă de Dumnezeu
Acest răspuns îl dă omul întreg, prin raţiunea şi voinţa sa, prin ceea ce este spiritual în el.
Raţiune.Prin credinţă nu ne încadrăm în mod inconştient într-o tradiţie, ci prin ea ne punem în mod
actual în legătură cu Dumnezeu, care nu ne lasă singuri, care poate să ne ajute şi, cu iubirea Sa, poate
face şi minuni. A crede este o biruinţă asupra neîncrederii faţă de lucrarea lui Dumnezeu. E una dintre
cele mai mari forţe ale progresului omenirii. Să nu ne mirăm deci că Isus recomandă atât de des acest
salt în afara noastră.
Dar acest salt nu este iraţional. A prezenta credinţa ca un salt în absurd, discreditază raţiunea, ca şi
cuvântul lui Tertulian: "credo quia absurdum", cuvânt pe care Biserica nu l-a acceptat niciodată
socotindu-l eretic, ca şi pe cel care l-a pronunţat. Despre Pico della Mirandola (n. 1463), G. Călinescu
spune că el "credea nu fiindcă avea de-a face cu absurdul ci, dimpotrivă, cu raţionalul" [2]. Ca şi el sunt
toţi adevăraţii credincioşi!
Credinţa e condusă de raţiune, de sensul vieţii, de modele, de tradiţie, deşi nici în una din acestea nu se
găseşte ultima ei motivaţie.
Credinţa nu este acceptarea pasivă a ceea ce este. Din contră, ea e capabilă să tindă spre un obiect care
încă nu este, care fără credinţă ar fi imposibil. După îndrăzneala sau tăria credinţei, omul care-şi
propune un scop, face din el un ideal mai mult sau mai puţin înalt, mai mult sau mai puţin distinct de
realul văzut, ideal ce se îmbracă în cele mai frumoase culori, şi astfel devine iubit. Acţiunile omeneşti
sunt caracterizate şi de o credinţă, de un ideal, de entuziasm. Acestea însă nu sunt iraţionale.
Cunoaşterea marilor realităţi şi tendinţa spre marile idealuri - prin credinţa care implică iubirea - nu se
opun raţiunii. Conform celebrei formule a Sfântului Anselm (sec. al XII-lea): "fides qaerit intellectum".
Nu se opun pentru că, în primul rând, în actul credinţei motivele credibilităţii (existenţa lui Dumnezeu,
revelaţia etc.), au un rol important. Iar acestea sunt de natură raţională; iar in al doilea rând pentru că
această credinţa ajută raţiunea să nu greşească. Aşa după cum raţiunea se bazează pe experienţa
sensibilă şi intervine să corecteze greşelile simţurilor, tot aşa credinţa presupune raţiunea, dar intervine
ca să-i corecteze greşeala (de exemplu în legătură cu nemurirea sufletului, cu existenţa unui singur
Dumnezeu, etc.). "Intellectus autem, cujus est proprium obiectum substantia, ut dicitur, per fidem a
deceptione praeservatur", zice Sfântul Toma [3].
Pe lângă acestea, credinţa solicită inteligenţa omului ca să răspundă la problemele pe care i le pune.
Omul trebuie să exploreze depozitul credinţei în toate sensurile, pentru ca aceasta să poată fi lumina
lumii. Prin travaliul intelectual credinţa creşte. Prin credinţă noi deţinem Adevărul suprem. Dar ea
aduce după sine, fie chiar şi în mod inconştient, o anume fermentare, o anume nelinişte, răscolire şi
travaliu interior raţiunii. În mod normal credinţa presupune, cum am amintit, perspective raţionale, ca
de exemplu certitudinea naturală a existenţei lui Dumnezeu, spiritualitatea sufletului, etc. Această
certitudine naturală e fie în sens de certitudine spontană (datorită unui fel de instinct al raţiunii, numit
simţul comun), fie în sens de certitudine câştigată prin mijloace ale raţiunii careştie. În felul acesta
credinţa tinde, cere (quaerit), să fie completată cu o certitudine sesizată în mod intelectual (certitudine
care nu poate fi decât imperfectă în ceea ce priveşte termenul atins [4], dar complet fermă în ceea ce
priveşte structurile cunoaşterii omeneşti), despre insondabilul mister al lui Dumnezeu şi al luminii Lui.
Astfel naşte teologia care, la rândul ei, nu se poate forma fără ajutorul înţelepciunii naturale de care e
capabilă raţiunea omenească, şi care se numeşte filosofie. Deci credinţa antrenează teologia şi filosofia.
Omul de ştiinţă crede prin darul lui Dumnezeu. Prin aceasta însă raţiunea sa nu rămâne liniştită.
Misterul credinţei rămâne mister, care însă se cere îmbrăcat într-o oarecare lumină. Adevărurile de
credinţă (când sunt definite ca atare de Biserică se numesc dogme) nu sunt mistere de care să nu te
apropii, ci ele însele fac apel la raţiune, ca aceasta să-şi dirijeze lumina nu numai spre adevărurile
naturale, ci şi spre adevărurile supranaturale. Biserica nu ne impune dogma, ci noi o acceptăm, pentru
că înţelegem, îi sesizăm adevărul: vedem acordul ei cu realul (ut viderem esse), dându-ne totuşi seama
că e vorba de ceva ce ne depăşeşte (nondum me esse, ut viderem).
Dogma e sugestivă pentru a înţelege mai bine anumite lucruri, ca de exemplu raportul dintre spiritual şi
material. Astfel dogma Trinităţii - după care Dumnezeu nu este o imobilitate, ci izvor nesecat de iubire -
ne prezintă misterul "unul şi trei". Acest mister ne poate ajuta să înţelegem că numărătoarea omenească
nu poate fi uşor aplicată realităţilor spirituale. Creatorul şi creatura nu fac nici unu, nici doi. Între
Creator şi creatură nu este nici confuzie, nici despărţire: Dumnezeu nu e separat de lume, deşi este
distinct de ea. El este mai intim nouă înşine de cum ne suntem noi, fără ca prin aceasta să nu fie
transcendent nouă [5].
În felul acesta, credinţa presupune raţiunea, o dirijează spre adevăruri care o depăşesc şi o luminează ca
să sesizeze ceea ce omul singur n-ar putea bănui. Credinţa şi raţiunea sunt într-un contact continuu .
46Existentialismul:fiinta si existenta
Existentialismul, in termeni simpli, este o filozofie care se ocupa de problematica gasirii sinelui si a
sensului vietii prin liberul arbitru, alegere si responsabilitate personala. Doctrina este ca oamenii cauta
sa afle cine si ce sunt pe tot parcursul vietii in timp ce fac alegeri bazate pe experiente, credinte si
conceptii. Iar optiunile personale devenin unice fara a fi necesara o forma obiectiva a adevarului. Un
existentialist considera ca o persoana ar trebui sa fie fortata sa aleaga si sa fie responsabil, fara ajutorul
legilor, regulilor etnice sau al traditiilor.
49.D.Cantemir,N.M.Spatarul
Dimitrie Cantemir (1673-1723) este cel mai de seamă gânditor umanist român şi totodată autor al
primelor scrieri filosofice originale româneşti. Studiază acasă greaca, latina şi filosofia cu fostul dascăl
de limbă greacă la şcoala domnească din Iaşi, eruditul Ieremia Cacavela. La Academia Patriarhiei
Ortodoxe din Constantinopol îşi aprofundează studiile în limbile antice şi orientale, filosofie, literatură
şi în noile curente din gândirea ştiinţifică.
Concepţia despre lume a lui D. Cantemir a cunoscut de-a lungul vieţii cărturarului o evoluţie în
direcţia accentuării tendinţelor laice şi raţionaliste. Lucrările sale de tinereţe, deşi plătesc tribut
teologiei şi scolasticii, mărturisesc despre contactul autorului lor cu ştiinţa şi filosofia Renaşterii şi cu
raţionalismul aristotelic.
Ştiinţa şi filosofia au misiunea de a cerceta cauzele lucrurilor, ele nu trebuie să se limiteze la
înregistrarea faptelor, ci să afle cauzele fenomenelor, să arate “nu numai cum şi ce s-au făcut”, ci şi
“pentru ce aşe s-au făcut”. Cantemir afirmă existenţa unei ordini neîntrerupte a naturii şi chiar a unei
evoluţii a lucrurilor după o lege a mişcării ciclice, care presupune parcurgerea unor momente de
creştere şi descreştere. În spiritul deismului Cantemir nu admite intervenţia divinităţii în desfăşurarea
lucrurilor. Creatorul, - afirmă el, - “zidirea săvârşind, de lucru să odihneşte”, iar mai departe “din veci
şi până în veci zidirea ca o slujnică după poruncă nepărăsit aleargă”. În opera sa este subliniată
totodată ideea că ordinea naturală niciodată nu poate fi încălcată, nici chiar de natura însăşi, care nu-
şi poate modifica regulile.Ca umanist, Cantemir a afirmat demnitatea omului, îndepărtându-se de
doctrina bisericească despre coruperea naturii umane.Binele public, interesele obşteşti, apărarea moşiei
sînt norme supreme ale conduitei sociale preconizate de cărturar şi traduse în faptă în primul rând de el
însuşi, prin opera şi activitatea sa. Cantemir cere ca omul să fie apreciat după învăţătura şi faptele sale
şi nu după origine. După Cantemir, omul este cea mai nobilă dintre toate făpturile. Nobleţea omului
rezidă în raţiune, care îi conferă titlul de fiinţă conştientă de libertatea sa şi de participarea prin aceasta
la moralitate. În vreme ce toate creaturile naturii urmează inconştiente ordinea naturii aşa cum a fost
creată iniţial de divinitate, omul are de la început “socoteala sfârşitului” (conştiinţa scopului).
Pentru D. Cantemir omul nu mai este “rob, ci stăpân lumii”, el e “cea mai de-a firea şi cea mai
evghenichă”, cea mai nobilă dintre toate fiinţele. În concepţia sa omul este o fiinţă raţională şi liberă,
care poate şi trebuie să se călăuzească în viaţă după “socoteala cea dreaptă”, care îi permite “pe
greşitoarea poftă să o stăpânească”. Scrierile istorice ale lui Cantemir sunt pătrunse de patriotism şi
umanism civic. Ele sunt menite, pe de o parte, să dovedească romanitatea şi continuitatea poporului
român, pe de altă parte, iminenta decădere a Imperiului otoman. Demonstrând originea “nobilă”, latină
a poporului român, unitatea şi continuitatea sa, cărturarul patriot lupta pentru apărarea fiinţei
poporului său. Mândria pentru originea romană a poporului român se asociază la Cantemir cu elogiul
adus civilizaţia antice, culturii greco-romane. El îi laudă pe elini pentru că sunt întemeietorii civilizaţiei
şi în aceasta vede titlul de nobleţe al vechilor greci; tot astfel consideră că nobleţea poporului său
constă în faptul că este moştenitorul şi continuatorul acestei civilizaţii. El a elogiat civilizaţia umană,
“orânduiala şi cinsteşia omenească”, considerând ca întemeietori ai acesteia pe “elinii” din antichitate
şi a afirmat ideea unicităţii civilizaţiei omeneşti. În spirit umanist şi chiar iluminist D. Cantemir afirmă
despre epoca în care trăieşte că se caracterizează prin trezirea la lumină după “întunericul” de până
atunci.
O contribuţie deosebită are Cantemir în domeniul filosofiei istoriei. Concepţia sa asupra istoriei
afirmă existenţa unei ordini naturale, a unei legi istorice a evoluţiei ciclice, căreia i se supune orice
existenţă particulară, orice formă statală, orice “monarhie”. Scurta scriere “Interpretarea naturală a
monarhiilor” este consacrată demonstrării pe plan teoretic a ideii succesiunii naturale a monarhiilor
într-o ordine anumită şi poate fi considerată ca una dintre primele încercări de filosofie a istoriei din
Europa modernă.
N. 1636, în Moldova, decedat în 1708, în Rusia. Studii la “marea şcoaşă" a Patriarhiei ecumenice din
Constantinopol (Istambul), trimis, se pare, de Vasile Lupu. în 1655 era grămătic (secretar) al domnului
Gheorghe :tefan al Moldovei (1653-1658), spătar al noului domn Gheorghe Ghica (1658-1559), pe care
I-a însoţit apoi şi în “Ara Românească (1658-1660), reîntors în Moldova în timpul lui Stefăniţă Lupu
(1660), din nou în “Ara Românească (1661), sub Grigorie Ghica (1660-1664), care l-a numit
reprezentant al său (,,capuchehaie") pe lângă Înalta Poartă din Istanbul.
După 1664 pribegeşte prin Europa, întâi la Berlin, apoi alături de fostul său domn Gheorghe :tefan la
Stettin (azi Szczecin, Polonia), cu misiuni din partea acestuia la Stockholm (1666) şi la Paris (1667); din
nou în Moldova (1668), apoi la Istanbul (1669). în 1671, cu o scrisoare de recomandare, din partea
patriarhului Dositei al lerusalimului, pleacă la Moscova, fiind angajat la “Departamentul solilor"
(Posolski Prikaz, Ministerul de Exteme), ca interpret pentru limbile latină, greacă ,,i română, rămânând
în slujba “Arilor ruşi până la moarte. în anii 1675 – 1677 i s-a încredinţat o misiune diplomatică în
China, în urma căreia a scris cunoscutele lucrări: Jurnalul de călătorie în China şi Descrierea Chinei
(cele mai bune traduceri şi ediţii critice în româneşte
50 Filosofia in perioada iluminismului –
Montesquieu s-a nascut la Brede, langa Bordeaux, in Franta. A studiat dreptul si in 1708 s-a mutat la
Paris pentru a castiga experienta in avocatura. La moartea tatalui sau s-a reintors in provincie si in
1716, cand a murit si unchiul sau, i-a mostenit titlul nobiliar, devenind Charles-Louis de Secondat,
Baron de Montesquieu.Filosofia in perioada iluminismului
Filosofia in perioada iluminismului - La Paris dusese o viata socila activa dar, dupa intoarcerea acasa s-
a linistit si a inceput sa studieze dreptul roman si stiintele naturale. Nu a fost recunoscut imediat ca autor
al Scrisorilor persane (1721), o satira stralucita a vietii pariziene vazuta prin ochii a doi calatori persani
inventati de el.Filosofia in perioadailuminismului
Filosofia in perioada iluminismului - Lucrarea il lua in deradere pe rege, Ludovic XV, religia si teoriile
filosofului englez Thomas Hobbes. Desi caustica si ireverentioasa, lucrarea i-a deschis usile curtii regale
si astfel a ramas in apropierea cercurilor mondene pentru tot restul vietii.Filosofia in perioada
iluminismului
In 1728 Montesquieu a inceput sa calatoreasca, mergand in Anglia in 1731 unde a devenit membru al
Societatii Regale, a studiat Parlamentul in sesiune si si-a facut prieteni printre filosofi si politicieni.
Dupa reantoarcerea sa in Franta a publicat consideratii asupra cauzelor grandorii si decadentei
romanilor (1734), o lucrare pregatitoare a cartii ce avea sa-l faca celebru in Intreaga lume si care a
necesitat inca 16 ani de lucru. Aceasta avea sa fie o carte despre lege si politica si autorul a citit mult si
cu mare atentie lucari de istorie, drept, economic si teorii politice.
Noile perspective
Dupa ani de revizuire si adaugarea unor noi capitole, cartea a fost terminata in 1750. Numita Spiritul
legilor, aceasta avea 31 de volume. A fost considerata o sinteza a evenimentelor precedente din istoria
teoriei politice si din domeniul jurisprudentei.
Noutatea adusa consta in abordarea a trei teme specifice. Montesquieu sugera ca mediul fizic, indeosebi
climatul, avca un efect asupra genului de aranjamente politice pe care le faceau oamenii. Nu credea ca
acesta ar fi factorul unic sau cel decisiv — de exemplu, religia reprezenta un altul — dar credea ca
acesta ar trebui sa fie luat in consideratie iar aceasta idee a avut importanta pentru antropologii care i-
au succedat.
El a emis si o noua modalitate de clasificare a guvernarilor. Inainte acestea fusesera clasificate ca fiind
monarhii, aristocratii sau democratii, in functie de cel care guverna. Montesquieu a modificat categoriile
in republici, monarhii si despotism, in functie de modul in care era excrcitata puterea, explicand ca ceea
ce mentinea republica era virtutea, ca monarhia depindea de onoare si ca despotismul se baza pe frica.
Cea de-a treia si cea mai remarcabila dintre ideile sale era cea cunoscuta ca “Separatia Puterilor”. El
sugera ca pentru o guvernare buna si dreapta posturile de legiuitori (parlamentul), a celor care asigurau
aplicarea legii (politia, armata) si oamenii care decideau daca o lege a fost sau nu incalcata si
(judecatorii si magistratii) ar trebui sa fie detinute de oameni diferiti sau de grupuri diferite de oameni.