CAPITULO II

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OFUN MEJI (ORAGUN)

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OO II II
I I I I
OO II II
I I I I

REZO: ORAGUN MINIKUN TIKUN OBATALA LAONA GURU GURU MOBA

KPUI MINU MOBA KPUI NIKABO KUANA TARA TARA NIWAFUN
ASHO KOWOROSO ORUNMILA ADIFAYOKO KANPUN OBATALA IWO
OMO ERUKO OMO ORUNMILA KOYO OMO OSHA OBATALA
ASHOMO AWO OGUE LA WAYA KAITI KAITI MOROKO KAFI MEWE
NIRE NISHE IYA ELEGBARA IRE NISHE IYA OGGUN IRE OSHOSI IRE
NISHE IYA OGUN IRE NISHE IYA BOGBO ORUMALE AYIKOTUN
BOGBO ORUMALE TIKOSALE BARABA NIREGUN ADIFAFUN
ORUNMILA.

SUYERE: PEREGUN ALAWA TUN TUN

PEREGUN ALAWA TUN TUN
BOGBOADEWADIE ATEWO MIRIN
PEREGUN ALAWA TUN TUN.

REZO: OROFUN MAFUN YAWEDE, OFUN LARAOBIBI EFURUFU LAKOKO

EFURURU LAKOKE OKERE ARISHADI; ARAYE KOWEDO BI BABA
OROLU EWAMI KOMIO.

SUYERE: ORO JUN JUN EWA MI KOMIO

ORO JUN JUN EWA MI KOMIO
ORO JUN JUN ORO JUN JUN.

REZO: ORAGUN MAFUN MAFUN OBANLA ALAYE OLOFIN ORAGUN ILE

MAFUN DORAFUN LOWO NI SHANGO IKA JEKUA BABA.

SUYERE: BABA FURURU ARE REO BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA

OKASILAWE EYIBORERE BASIBAO ERU AYE YAWAO LESEKAN.
EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: La plata (dinero metálico) y el papel moneda.

2- " : El Alukin Ifá (manejan los ikines para obtener el ODU IFA.)
3- " : La seriedad financiera a costo de la vida.
4- " : El que los frutos y semillas caídas al pie de los árboles nazcan.
5- Nació: Los juramentos mortuorios, el cielo juzga y da la pena al que lo rompe.
6- " : En que en Itá e Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa.
7- " : Que el Awó no debe guardar dinero porque se atrasa.
8- " : El Éter y las Galaxias.
9- " : La defensa de los ataques y el Karate en la India.
10- " : La resurrección de Lázaro y Jesús.
11- " : Los fenómenos, los monstruos, Hidrocéfalos, Macrocéfalos, Microcéfalos,
Acrocéfalos, Mongoloides y las enfermedades desconocidas.
12- " : Los fenómenos lumínicos, la maldición y porfía del menor con el mayor.
13- " : La Secta Secreta Ogboni, primera sociedad secreta que existió en el Mundo.
14- " : La voz, las palabras.
15- " : Que algunos animales se reproduzcan a través de huevos.
16- " : El pacto entre Oro y ORUNMILA, y entre IKU, ODUDUWA y
ORUNMILA.
17- " : La codicia por el dinero y el pacto con la muerte.
18- " : La Secta Secreta Abakuá, aquellos que tienen la comunicación con los
espíritus.
19- " : Baba Oşagriyán.
20- " : El fallecimiento humano.
21- " : La sabiduría y el Pacto con la muerte.
22- " : Las canas.

DESCRIPCION DEL ODÙ OFUN MEJI (ORANGUN).

OFUN MEJI (ORANGUN) es un Odù femenino, hija de ODUDUWA y EJIOGBE;

es un Odù de misterio, le llaman Eji fún.
Debe hacer sacrificio por la Paz, la Prosperidad, la Riqueza y una larga vida.
Es el poderoso en la Tierra. Todo lo puede, lo bueno y lo malo.
Nace la defensa de los ataques y el Karate en la India. Es el espíritu del Fuego.
Nace la sabiduría y el pacto con la muerte.
OFUN es la madre de los catorce Odu y OGBE es el padre.
Es el que resucita a los muertos.
Su color es blanco todo.
Domina el vacío y es el Acio (látigo, azote).
Su día de la semana es Oye Aiye (Lunes). Su planeta, la Luna (Oshupua); su metal, la
plata; su color de vestir, el blanco y el plateado.
Nacen los monstruos y fenómenos, y todas las enfermedades desconocidas.
A ORANGUN le llaman el Gato de Satanás.
Es un Odù sufrido. Representa el Sentido Maternal.
Se dice que EJIOGBE es hijo de ORANGUN con OLOFIN.
ORANGUN rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y mujeres.
Se respetan las canas.
No se pueden soplar velas, ni avivar el fuego.
El Huevo mismo es ÒFÚN. Las cuatro rayas representan a EJIOGBE, OYEKUN
MEYI, IWORI MEYI y ODI MEYI. Los doce puntos restantes son los otros doce
Meyis.
Representa la fuerza interna del hombre. Los objetos de hierro, los grandes caminos, los
hombres valientes, inteligentes y la maldad.
Es un Odu tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es la Vida y la
Muerte. KAFEREFUN EGUN, OBATALA, ORUNMILA, OYA y ORUN.
Es un Ifá de desesperación. Los que lo poseen tienen el poder de hablar directamente
con la Muerte y la Vida.
Son majaderos, intransigentes y caprichosos, violentos y lo pierden todo por la
violencia.
No pueden tener botellas, ni nada vacío en su casa.
No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues es su perdición.
Padecen del hígado, del corazón, falta de circulación, cáncer e inflamación interna, de
enfermedades desconocidas, de ahogos y falta de aire, vista.

Todo lo quieren hacer a su forma y manera, por lo que se buscan grandes problemas.
Pero son inteligentes y logran salir victoriosos de los problemas en que se meten. No
son sentimentales, viven la vida materialmente, pues le da lo mismo una cosa que la
otra.
Su fundamento está en ellos, trazan un camino a seguir y no se apartan del mismo
fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por nada. Su conducta es excelente pues
exigen al máximo en su trato. No les gusta el engaño pues no engañan a nadie, pero son
tramposos y un poco charlatanes. Cuando hablan en serio, hay que decirles: Muy bien.
Su buen quedar los hacen acreedores de confianza.
Son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos que ellos
desean ver. La Muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los lleva como quiera,
pues son amigos inseparables. Ellos quieren mejor a un muerto que a un ser vivo y no
tienen confianza en nadie. Son desconfiados al máximo; su educación y forma los
protegen, pero no tienen alegrías. Viven solos y alejados de las gentes pues no
encuentran seguridad en estas. Para tratarlos, hay que ser legales y sinceros con ellos
pues leen el pensamiento de los que tratan antes de que hablen con ellos. A los hijos de
ORANGUN les gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño
que desean o aspiran a vivir una vida muy distinta a la que en realidad viven en el
mundo.
Son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás, y se molestan cuando
no lo pueden hacer.
Es un Ifá de Omá (IRE BONI BOYE ORI).
La Muerte tenía un palo que se llama Epin. Arun tenía su palo que se llamaba Itá.
OGGUN tenía su palo que se llamaba palo Bronco.
Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificarlo al Ángel de su Guarda
durante seis días y el séptimo limpiar la casa y descansar. No debe discutir.
La pluma de la cotorra debe utilizarla como símbolo de autoridad e influencia, como la
luz con la que se ve el futuro. Este es un Odu de poder, debe adorar mucho a OGGUN.
Le pueden robar sus atributos religiosos.
La persona es adivina, todo cuanto dice es cierto pero debe cuidarse la memoria.
No debe ser dictatorial con sus semejantes, no siempre se puede salir con la suya.
Escuche consejos, debe dejar la arbitrariedad y tratar bien a sus semejantes, para que
no pierda la hegemonía.
Es un Odu que representa a un hombre blanco en canas.

Se recibe a Abòkún, cuando se está perdiendo la vista.

Habla de cazuela o prenda de hechicería abandonada.
Marca fenómenos, polvos y brujería, muerte, maldición, pues ORANGUN, por odio, le
hizo brujería a su propia familia.
Se pierde la supremacía en el orden de gobierno. Tiene un veedor que siempre cuenta
con la persona; hay que ser obediente y hacer lo que le manden.
Sacrificarle a los Ancianos tortas de frijol, para evitar desastres en la vida.
BABA OFUN MEYI es el Odu de Ifá que acompañó a la Deidad Oke en su viaje a la
Tierra y así constituye su Odu Isalayé.
El Èsú que acompañó a OFUN MEYI y a Oke cuando viajaron del Cielo a la Tierra se
llama Èsú Ofún Meyi.
En este Odu solo existía la Noche, no se conocía la luz.
El espíritu de Osun que habla en este Odu, se llama Oló, el que aleja la muerte.
A este Odu se le conoce con OJIFUN OLOGBO "EL MALIGNO".
Al Iyefá de este signo no le puede faltar Ejá Oro y Orógbó (semilla de un asé de
ŞANGO)
OFUN es la casa y las cosas que pasan en ella; secreto que hay en el ilé de un Ègùn,
cosas malas o buenas.
Este Ifá es del Reino de LO FAES: Abikú. Viven en la zona gris del Cielo, llamada
Jaidis (el otro mundo, la otra vida) en la séptima colina entre el Cielo y la Tierra. Se les
sacrifica, no se reciben materialmente.
Se habla con un OBATALA ARARA, que se llama BIÑOSE y se le compara con
Nuestra Señora de Lourdes.
La gente hablaba bajito en casa de OBATALA.
Será hábil y bueno para brindarles advertencia a las personas deseosas de recibir los
beneficios del Dinero, el matrimonio y la decencia.
Aquí la persona quedó rígida y sólo podía mover los ojos.

DICE IFA:

Que el Ángel de su Guarda está peleando con Ud. En su casa hay un niño enfermo,
tenga cuidado no se vaya a morir. Cuidado cuando le llegue el dinero no sea para su
desgracia, haga rogación por el dinero, puede venirles la muerte. Ud. tiene muchos
enemigos, dele un chivo a Èsú y no le pasará nada. Llegará a ser rico y tendrá fama
porque su ángel se lo va a dar, pero Ud. va a querer más.

Por causa de la avaricia va a realizar algo malo y por primera vez su ángel se lo
perdonará y por segunda lo matará. Tiene que vestirse de blanco, no duerma desnuda;
cuidado le caiga tinta encima o pintura. Ud. es hija de OSHUN, no salga a la calle
hasta que no pasen siete días porque lo van a matar. No cruce por encima de ningún
hoyo; no pelee. No tome bebidas blancas, sea obediente. El Odu anuncia muerte del
padre; debe cuidarse de un complot. No tendrá esposa ni hijos si no hace sacrificio
(Ebó). Tendrá dos hijos que se llevarán como el gato y el perro. Debe tener su propio
resguardo, lo despedirán mucho. Vivirá hasta edad avanzada si oye consejos. No deje
dormir a nadie en su casa, bendiga a quien tenga que bautizar. No use ropa negra ni
pintada, ni se moje con agua de lluvia. No se exponga a la influencia de la Luna. No
debe guardar luto. Debe dar un tambor a OSHUN, la que tiene el poder de disolver sus
problemas. No coja mucho sol porque puede padecer de irritaciones en la piel y los
ojos. El peligro está cerca y debe hacer Ebó con un gallo, ciento una piedras, tres
banderas blancas, tres babosas y marabú a Èsú. No se friccione con alcohol su cuerpo.

ESHU DE OFUN MEYI (ORANGUN).

EŞU BURULE AYE: Madre de los Èsú.

Lleva 101 caracoles, que se lavan con Omiero y se les da una Ayapá, de las que se
cogen la lerí y el primer gun gun de las Eleses traseras y delanteras, y del rabo, y se
ponen encima del Dilogún.

La carga lleva: 21 ataré, maíz, bogb Ileke (la mayoría blanca), un Igbín con su bicho,
pedazos de gun gun de la lerí y 4 Elese de un Ayá. Cabeza y jujú de gunugun, jujú de
todas clases, bibijagua y su tierra, 7 peonias, afoshé de Lerí Ayá, ekuté, Ounko y akukó.
Okán de eyelé, un camaleón, afoshé de lerí de jio-jio, un adán, jujú ikordié, óbi
motiwao, óbi, ero, kolá, airá, jujú de todos los animales que se sacrifican al mismo,
Ilekán, Inle de OKE, de OLOKUN, de OYA, de YEMAYA, de las 4 esquinas, de la
Iglesia, de un Iwin, de la casa del que lo recibe, de la esquina del Awó, afoshé de raíz de
atiponlá, ceiba, palma, jaguey, cuaba prieta o amarilla, afoshé de Iweriyeye, pata de
gallina, bleo blanco finito ó colorado, cardo santo, Guacalote, Ewe Shayo, Ortiguilla,
curujey, afoshé de cáscara de Adíe y Eyelé sacada, afoshé de tarro de Malú, hojas de
ñame volador, Mastuerzo, aroma, hojas de Eponimokan Pica Pica y Ataré.

Se prepara la masa y se le dan 3 pichones de Eyelé, diciendo: Según la Eyelé no

abandona el nido, que Ud. nunca abandone a mi omó Fulano de Tal. Se le echan 4
Iquines, Afoshé de 21 Iguí fuertes y se le da eyerbale de Eyelé a los Dilogunes y se le
encienden tres Itaná.

REFRANES DEL ODU OFUN MEYI (ORAGUN).

1- Nadie puede coger al hijo del misterio delante de sus padres.

2- El jabón en la cabeza mojada se desbarata y en la cabeza queda.
3- Los rios se secan, la mar nunca.
4- Los ñames mueren, la espina de Cristo no muere jamás.
5- Aquel que roba un pequeño gato, es perseguido por los demás gatos.
6- El viento dijo: Yo no puedo matar al Rey, pero le vuelo el sombrero.
7- Cuide su posición para que no sea renegado.
8- La muerte nunca está lejos ni cansada.
9- La pluma de la cotorra es la luz con la que se divisa el futuro.
10- El moribundo Ekún del Cielo.
11- La muerte no puede ser sobornada.
12- Mi forma dictatorial y la poca generosidad, me hacen verme solo.
13- La sabiduría es la belleza más refinada de una persona.
14- Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra.
15- Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
16- La muerte del jóven es canoa que naufraga en el medio del río.
17- El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace.
18- Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio.
19- La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma.
20- La muerte tiene naríz para oler y saber cuál es el rico y el pobre.
21- Ni OLORUN, ni Ikú se pueden mirar fijamente.
22- El Mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta.
23- La Muerte no hace amistad con nadie.
24- Cuando la Muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas.
25- El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a vivir enfermo.
26- Cuando la Muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a un médico en el
momento preciso.
27- La Muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle.
28- El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el fuego lo persigue.

29- Aquel que le robe un gatico a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.
ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OFUN MEYI.

Eshu, OGGUN, Nana Burukú, Sankpana, SHANGO, ODUDUWA, Oro u Oron,

Egungun, Abokú, Ancianos de la Noche, OSHUN, ORISHANLA, OZAIN,
OBATALA, OYA, OKE, OSHAGRIÑAN, Nuestra Señora de Lourdes.

PLANTAS DEL ODU BABA OFUN MEYI.

Pèrègún, escoba amarga, hoja de plátano, corona de Cristo, la pasión de Cristo, bledo
blanco, levántate, verdolaga, prodigiosa, jazmín, aguedita, sándalo.

LO QUE SE HACE CUANDO SALE ORAGUN.

ORAGUN anuncia que hay santo amarrado o preso. Marca desobediencia al Santo.

El Awó, cuando ve este Ifá en una vista, cogerá un buche de agua y dejará ir la cabeza
hacia atrás para que le caiga en la cara y el resto al Opele, retirándole y tomando otro
Opele.
Cuando sale ORANGUN como primer Signo o To jale en un Osodé por enfermedad o
Arun, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Si sale en el último testigo, la
muerte es inevitable.
Cuando se ve a ORAGUN y detrás de este su signo de Ifá a cualquier persona, no le
haga Ifá ni lo atienda, que a Ud. ORULA le está avisando que esa Leri va a ser su
destrucción.
Cuando Ud. le haga Ifá a una persona que venga con ORANGUN y su signo de Ifá
detrás, esa persona se destruye sin remedio.
Cuando se ve este Ifá en una bajada de ORUNMILA, se echa el Iyefá en una Igba con
omi tuto y se dice: ORAGUN ADELE NIFA MORU MOWA.

Se prepara una Igba con opolopo, orí, efún en Iyé, Osun y se le da una Eyelé, se reza el
signo y después se pinta la puerta de la casa de la persona y del Awó con tres rayas de
este preparado.
Cuando el Awó tiene ORAGUN, el ókpele de este Ifá debe ser de cáscara de obí y cada
vez que vaya a comer o consagrarse hay que lavarlo con Ewé Dun Dun, Ewé fefe, Ewé
akuelekue (hoja de Guacalote); se pone en el suelo ORAGUN y se reza:

OKPELE LE BABA OFUN ONI LOKUN, OKPELE LE BABA OFUN ONIBARA

BANIREGUN LELE BABA LE LERI OKPELE, BABA KOSI EDANI ABINERALE
OLOFIN, AWE URDE OKPELE ORUNMILA ELERIPIN ATEFA WA ORUNMILA
ABEROTE, OLOFIN OKPELE ONI SHAWE BOGBO OSHA IBE BOGBO ARA
ONI TIMBELORUN OSHA NIRE OBAYAWA IKIBAYE ONI OKU BABA
KOYEYAU SEKUN OBA IGBI ORUNMILA FIEDENU.
Se cogen dos eyelé (una dun dun y una fun fun ) y se van rezando con ellas arriba del
ókpele con el siguiente suyere:

EYE, EYE BIYE OLOFIN OKPELE BINI SHANGO NA FUN EYE EYE UNYEO
ORAGUN OKPELE BINI OSHUN SHANGO

Cuando a una persona le sale ORAGUN, no se le da eyerbale al lerí.

Se tapa con esas jujú, orí, efún, se le sopla otí y se cubre con ewé dun dun, Itaná meyi.
Se entierra todo.

Cuando este Odu sale el día del Iyoyé, se bate mucha harina y se riega dentro del
ugbodu, se pone una cadena en la puerta para que se caiga y los cujes serán de álamos.
Hay que darle duro al iniciado para que no perezca el Padrino.

Cuando sale este Odu en la adivinación del ókpele en adivinación ordinaria, se debe
aconsejar que: Hacer sacrificio ( Ebbó con: tela roja, tela negra, un gallo rojo, paloma,
una gallina y mangle rojo o palo moruro ) para convertirse en una persona noble y rica.

Cuando sale OFUN MEYI en las ceremonias de iniciación del Ugbodu, se le dice al
iniciado que sirva a su Ifá con 16 caracoles marinos que lo suavizarán y ajustarán su
agresividad y un chivo a Eshu.

Para la mujer deseosa de tener hijos debe ser paciente y hacer sacrificio con un gallo
blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y debe casarse con un sacerdote de Ifá.

Cuando a una persona le sale ORAGUN, no se le da Eyerbale al lerí y se hace lo

siguiente: debajo del asiento en un círculo se escribe BABA EJIOGBE, OYEKUN
MEYI, IWORI MEYI, ODI MEYI y en el centro ORAGUN, se agrega OGBE
YONO a la derecha y OTURA NIKO a la izquierda; se prepara un omiero con hojas de
Guacalote, shewerekuekue, Ou dun dun, hierba la Niña, hierba de la Sangre, hojas de
Ou, lirio blanco, Ewé tete Ifá y tierra, obi de agua, lerí de guabina; se machaca y va
para el río, se coge un poco de esas hierbas y se apartan. Se da Eyerbale de Eyelé al
omiero.

Con las hierbas, lo del círculo y los ingredientes se hace Ebbó. Cuando se le da
Eyerbale al omiero, se canta:

OMONERE ESKEKE IRE ILE OBATALA, OMA IRE LARAM OBATALA

MONIRE LARA OBATALA, EYELE SHEKE MONIRE OBATALA.
Después hace Apayerú.

Cuando se ve este Ifá se hace sarao de Ekó con lino de río, se le pone un poco a
Elegbara y a OBATALA, y el resto se riega en la casa.

Para pactar con Ikú.

Se talla un Agborán de algarrobo o Piñón Florido, se le ponen 16 centavos y limayas de

todos los metales. Se limpia al Awó con Osadie Meyi; uno se le da al muñeco, se
envuelve en Asho Fun Fun y va a enterrarse al cementerio; con el otro se hace Paraldo.
El Agborán vive con el Eggun del Awó.

Para levantar la salud.

Agua de mar, mangle rojo y el hueso de la falange del dedo índice de un Eggun. Todo el
Iyé, en una Ikoko de Barro, al lado de Ozain y se le da un Akukó Fun Fun, echándole
eyerbale al Ikoko. Se pregunta el número de días en que se le deja a Ozain y después se
baña con esto.

NOTA: Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y
dice OBATALA que OSHUN es el que tiene el poder de disolverlo. Para esto
se hace lo siguiente:

OBRA:

Se coge una Eleguedé, se le abren cinco ventanitas por arriba y se carga cada una con el
nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa sudada, ekú, eyá, awadó, erú, obi, kolá,
oñí y se le pone en cada hueco una espiga de guin de Castilla. Después se viste con
Asho Aperí y se le pone a OSHUN con dos Itaná, los días que diga.

Para prevenir el cáncer.

Se hace compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bleo carbonero,
Iyefá de ORUNMILA. Se deja 16 días delante de ORUNMILA y después se toma
una tacita en ayunas, detrás del café con leche.

NOTA: El enfermo no morirá, pero sí uno que no lo esperaba. Dele de comer a la Lerí
del enfermo, pues puede morir y póngale el collar de Babá; este signo en Toyale anuncia
enfermedad larga pero con remedio, como último testigo la muerte es inevitable.

Para salvar de la enfermedad al Awó.

Orugbo con Igui Meta, Jaguey, Aguedita y Rompe Hueso.

Oshinshe para cambio de cabeza de ORAGUN.

Ebbó con todos los elementos preguntados. Se prepara una Igba con Efún disuelto con
un pincel para no ser tocado con las manos. Se pinta a la persona en la cabeza OBARA
MEYI; en la parte izquierda del cuerpo, desde el cuello hasta la pelvis o encuentro con
la cadera los signos Meyis varones, empezando por EJIOGBE, IWORI MEYI,
IROSO MEYI, ..., hasta OSHE MEYI;
Y en la parte derecha los signos Meyi desde OYEKUN MEYI, ODI MEYI, OJUANI
MEYI hasta ORAGUN. En el hombro izquierdo IRETE UNTELU, en el derecho
OFUN NAGBE. En el brazo izquierdo, del hombro al codo, OGBE FUN y en el
derecho IRETE YEKUN. En el vaso (parte izquierda) OGBE YONO, en la parte
derecha (Hígado) IRETE ANSA. En ambos femorales IRETE MEYI.

Todo se hace con la persona desnuda y se irá borrando con el Ebbó. Además, lleva
como ingredientes: akukó, eyelé, etú en orogbo (semilla de un ashé de SHANGO). No
se puede derramar una gota de sangre. Hay que estar toda la noche en vela al lado de la
persona. Lleva además 2 adíe y 1 akukó para preguntarle a ORULA si puede hacer el
trabajo.

Cuidarse de embolias y echar sangre por la boca.

OKE: DIVINIDAD DE LA MONTAÑA.

Oke es la divinidad de la montaña y según el decir Yorubá, una Deidad con la que no se
juega. Sé caracteriza por la tez blanca, al igual que sus cabellos.

Dentro de todos los "Oke" hay uno que es el jefe y adquiere mucha importancia.

Oke es una divinidad que habita en los altos macizos montañosos, su adoración trae
aparejada la fertilidad, tanto en las cosechas como en los seres humanos. Su culto está
dado en las áreas donde existen elevaciones. Se representa con una Piedra Blanca de
esos macizos montañosos. Lleva consagraciones especiales, y vive como vigilante de
peligros inminentes de las demás divinidades. Se le sacrifican palomas blancas. Su fes-
tival tiene lugar anualmente en Ijio, Nigeria.

Oke es el discípulo mayor del linaje de SHANGO y por él, come las palomas.

ABAKUAS O ÑAÑIGOS
Sociedad secreta de hombres solos, fundada en Cuba en 1830 por negros esclavos
procedentes de Calabares y el sur de Nigeria.

El Ñañiguismo es la trasplantación en América de una sociedad esotérica africana con

los mismos rituales, creencias, lenguajes, cantos, instrumentos, músicas y propósitos de
defensa social que allende el Atlántico en Ciudad de la Habana, Regla y Guanabacoa, y
en los puertos marítimos de Matanzas y Cárdenas. No existen núcleos de ñáñigos en
ninguna otra población en América, ni siquiera en la misma Cuba.

El Ñañiguismo fue envuelto en una tenebrosa atmósfera de criminalidad, más

legendaria que verdadera; hasta se creyó que el neófito para iniciarse tenía que matar a
un cristiano.

El rito Ñáñigo o Abakuá, llamado del sacrificio, es el más teatral, es el gran festival o
FITITIÑONGO de los núcleos ñáñigos. No cabe duda que en Africa se sacrificaban
seres humanos. En Cuba lo es un Buco o Cabrío, como sucedía en Grecia, el cual los
ñáñigos lo conocen por EMBORI MAPA.

Estílase con su modalidad más compleja en ciertas ocasiones solemnes, como, por
ejemplo, la de exaltar o "Jurar" a un iniciado para ciertas elevadas "Plazas" o Cargos
Jerárquicos de la hermandad. El escenario es Isaroko, o sea, una plazuela, patio o
espacio libre para los ritos públicos. A un lado, el Templo o Fambá (Fambá es el
"Templo de los misterios", probablemente derívase del Efik: fañ "lugar" y wa "sacrificio
ritual); también se le dice Batanú y Butamé. Generalmente hay una ceiba.

"Los Diablitos", Ireme e Irime, tienen una figura diabólica, cubiertos con tela burda de
saco o tela vistosa de diferentes colores y caprichosos dibujos. En la cabeza llevan un
capuchón puntiagudo, simulando uno o más ojos, y en su cima uno o varios penachos o
muñones. Detrás de la cabeza, una sombrilla circular con diseños emblemáticos de alto
rango; en la cintura, una faja con bullones de tela a manera de sudario, que simboliza el
muerto desenterrado. En el resto del cuerpo, festones de soga de bita deshilachada. En
la cintura y tobillo, cencerros que suenan al andar y bailar, cuando se agitan para
producir espanto.

En las manos un Itón o Cetro y un Ifán o "Rama" de escoba amarga u otra planta.
Existe la posibilidad de que el Diablito Ñáñigo tuviera originalmente algún simbolismo
sexual. A veces simboliza los movimientos de un gallo en acto de ayuntamiento sexual,
aunque no es aceptada esta interpretación por ellos.

El Nasakó tiene figura estrafalaria, de brujo, como los típicos hechiceros Congos.
El Isué usa una capita morada y en algún caso un sombrero tricornio. Algún Ekueñón
se ha visto con un gorro de terciopelo rojo y azul. El Morúa Yuánsa solía llevar un
gorro puntiagudo en forma de embudo, con adornos de colorines y fibras de soga
deshilachada alrededor. El Mocongo ostenta una banda roja, cruzada diagonalmente del
hombro derecho al costado izquierdo, con su "firma" o insignia simbólica, bordada al
centro con líneas de cordoncillos amarillos, como la banda usual de muchos jefes de
Estado. El Enkrikamo, el Mosongo y otros llevan sendos pañuelos de seda de vivos
colores a la cintura, al cuello, atravesado el pecho y a veces la cabeza, todo ello con los
emblemas de sus cargos respectivos, bordados en cordones amarillos, trajes actuales
poco usados.

Estos "Misterios Ñáñigos" comienzan a la media noche en el interior del Templo o

Fambá, donde los iniciados "abren" su ceremonia con sus habituales fórmulas de
conjuros orales y gráficos, y la ofrenda de la sangre vitalizadora de un gallo, mediante
lo cual el "Gran Misterio", o sea, el Ekue, invisible, manifiesta su presencia con su voz,
que asemeja la de un leopardo. La voz ékue en lengua "Efik" quiere decir Leopardo.

Mientras tanto, un macho cabrío de grandes cuernos, bien barbudo, con su potencia
genital, espera su destino, atado a la Ceiba sagrada.

Se "raya" o traza, con yeso amarillo o blanco en caso de exequias fúnebres, ciertas
figuras lineales, de significación hierática, sobre las personas y objetos que han de
intervenir en la liturgia. Sin estas rayas mágicas no habrá sacripotencia, pues todo ha
de estar mágicamente vitalizado de sobrenaturalidad. Sin ello, el "Ekue" no se
manifestaría y la liturgia sería vana.

Terminada la preparación, sale el "Ekueñón", especie de mistagogo, es el esclavo de

"Ekue" con el tambor de Empegó y acompañado por el Morúa Yuánsa, quien tañe el
instrumento mágico Ekón, "rompe", o sea, inicia la liturgia con su conjuro oral y al son
de su tambor de orden.

La Liturgia de Embori: MAPA se desarrolla siempre alumbrando el Sol, al mediodía.

Del críptico Fambá salen dos sacerdotes, el Embákara y el Ekueñón, para la Ceiba
donde está atado el cabro; el Embákara desata el animal y se lo entrega al Ekueñón.

Regresan ambos al templo y se realiza un rito esotérico, en el que se prepara el cabro

para su muerte. Hay que "rayarlo" y "jurarlo" como si fuera la iniciación de un
hermano y se le ofrenda la víctima al Ekue y este invisible ente la acepta con rugidos de
contento.
Abrese la puerta del Fambá, salen el Ekueñón, el Empegó, el Nasakó, el candidato a la
exaltación, el "Diablito" Aberison, dirigido por el Enkrikamo, y el Diablito Eribagandó,
guiado por el Morúa Yuánsa. El candidato lleva de una soga al animal y el Nasakó una
batea con la Uemba o "brujería". Van para la Ceiba con función de altar a habitáculo de
un ser mítico, que ha de atestiguar la consagración con una prolongada escena ritual y
pública.

El Empegó hace unos cantos de invocación y con yeso amarillo marca en el tronco de la
Ceiba ciertas figuras lineales emblemáticas. En el suelo traza un grande y complejo
dibujo cabalístico, que representa el sacro lugar a la orilla del legendario rio donde en
Africa se celebraba el Baroko o ceremonia de alianza fraternal. A veces se hace un
sacrificio al río, "dándole sangre" para que sus aguas fluyan con fuerza y sean ricas en
peces y mercancías. Esto se hace en un río verdadero.

La magia gráfica es complementaria a la magia oral. El candidato espera de pie,

desnudo de tronco, cabeza, brazos y piernas en la ceiba. El Nasakó, con sus conjuros,
ademanes y abluciones de Uemba o Awamambó, hace la limpieza lustral purificadora
del aspirante. El "Diablito" Eribagandó, con un gallo vivo, lo pasa por el cuerpo del
candidato para que el ave se lleve consigo toda la malicia. El Empegó lo marca con sus
signos amarillos en los puntos vitales. El Nasakó completa la limpieza rociando con
buches de aguardiente, vino seco y agua bendita, y sahumando con incienso todos los
signos de yeso amarillo, todo acompañado con cánticos y toques de música.

De improviso, se agita el Aberisún, que está en funciones de verdugo, con la orden del
Enkrikamo de matar al cabro, pero este "Diablito" se niega. Al Aberisún lo engañaron,
creyendo que su función era limpiar el ambiente y espantar los malos espíritus con el
terror que infunde su presencia, pero el Enkrikamo lo va atrayendo hacia el macho
cabrío; un acólito lo sujeta y el otro le cierra la boca. El Enkrikamo le ordena al
verdugo Aberisún, que se asusta y trata de huir; implora a Abasi, el Dios celeste, que no
lo obligue a matar al cabro, que es su "hermano", pero el conjuro del Enkrikamo es
conminatorio; entonces Aberisún, aterrado, se acerca a la víctima y sin mirarla, casi de
espaldas, con el Ifón sagrado le asesta un golpe en el testuz que le deja muerto o sin
sentido y Aberisún huye despavorido. El cabro, con los ojos retorcidos, no ha soltado ni
un quejido; de hacerlo, hay que liberar al animal, que pudo implorar a Dios por su vida.
Un oficiante le clava un cuchillo en el cuello, cortándole la yugular, lo descuellan y
descuartizan sus carnes, su sangre se vierte en una vasija.

La sociedad de Ñañigos es exclusivamente masculina, no se admiten sino varones y se

rechazan los llamados Eronkibá o Aboro (afeminados).

Cada grupo de ñáñigos constituye un "Juego", "Potencia", "Tierra" o Logia, compuesto

por numerosos iniciados y Ekobios.
La sangre del cabro o "Hermano" y su cabeza son introducidos en el Fambá para un
secreto rito de sangre. Se le da de beber al Ekue y luego separada y "cargada
mágicamente" ya con "la voz del misterio" en ella, se da a beber al candidato y a
hermanos, a manera de comunión sacramental, para que renueve su vitalidad.

La cabeza se dedica al Ekueñón y se coloca sobre el cuerpo de su tambor.

El mistagogo Afrocubano le quita la venda de sus ojos y le muestra los objetos sagrados
y oficia los ritos restantes, y el neófito ya es un "Renatus", ha "resucitado", es un
Ekobio "jurado" en su Potencia.

Abrese la puerta del Fambá y sale una procesión o Beromo; al frente baila el Diablito,
el principal de ellos el Enkoboro "limpiando el camino"; tras él, el Gran Sacerdote de
Isué (El Obispo), en su boca por la cresta cogido con sus dientes la cabeza del gallo que
le fue ofrendada a Eribó (tambor de figura variable) adornado de pieles, cauries,
penachos y otros emblemas que él lleva en sus manos y coloca en el altar, el cual
simboliza a una Deidad o Potencia sobrenatural, probablemente al espíritu de Sikaneka
sacrificada; en la procesión el Insué lo mueve de un lado a otro, alzándolo y bajándolo
para significar que Eribó tiene vida.

Detrás del Insué van el Mokongo en el centro, el Mosongo y Abasongo a su derecha e

izquierda, cada uno de los tres llevando un Itón o bastón corto a manera de cetro
cargado de sacripotencia y simbolizando ciertos antepasados, se usan dos velas y cirios.

En el Secreto de Fambá, una vela, llamada Enkauké - Eribó, y otra Enka-Lú-Mantogo,

que se pone ante el Ekue. En los funerales se usa una tercera para el cadáver, la Enka-
Lú-Mape. El pellejo de un chivo, sukubakarlongo, que simboliza el de su descuello, va
a la procesión como bandera, y un acólito vestido de mujer, ocupa en aquella su puesto,
llevando en su cabeza una tinaja llena de agua, en evocación de la mítica donde
sikanekua tenía el pez Tance del "Gran Misterio Original". Después de esta figura, van
tañendo sus instrumentos los siete músicos de la Orquesta Ñáñiga, cantando sus himnos
exaltorios en Ekue ¡ Ekue ! ¡ Ekue ! ¡ Chabiaka Mokongo ma Chebere !

La procesión llega al Baroko. El Ekueñón ante el Eribó, alza el pellejo o Ekoko del
cabro sacrificado y lo presenta al Cielo ( a Abasi o a los astros ), y luego con él
devuelve al Eribó. El Embori se desuella dejándole enteros y unidos al pellejo los
testículos en el escroto y las cuatro patas con sus huesos hasta la rótula, representación
de animal sano y no castrado. Al Ekue se le ofrecen los testículos y una pata a cada uno
de los jefes u Obones; en ésto, álzase el candidato y el coro va cantando "BAROKO
MANDIBA BAROKO". Regresa aquel con la procesión al Fambá para su
consagración sacerdotal, terminada la cual sale de nuevo la procesión con más
solemnidad. Al frente de nuevo el Nasakó y solo actua como Diablito, el principal,
llamado Enkoboró, dirigido por el Enkríkamo. A la derecha del Insué va el Empegó con
su "Tambor de Orden", y a su izquierda el Ekueñón con el suyo, sobre el cual está la
cabeza del animal sacrificado; detrás va el Abasí con sus dos cirios, su turifenario y su
acólito con agua bendita y con el nuevo sacerdote. La comitiva efectúa su rito
deambulatorio alrededor del Isaroko.

El coro entona "EKUE, EKUE, CHABIAKA MAKONGO ME CHEBERE" y al

emprender el regreso canta: "O YAO SESERIBO O YAOOOO" y entran al
Santuario. Le sigue el acto de la comida en comunión. El númen y sus hijos ya han
bebido la sangre del sacrificado, ahora han de consumir su carne en Agape Ritual o
sagrada homofagia. Para ello en la Ceiba del Baroko, el Empegó dibuja en la tierra, con
yeso, la "Firma" o conjuro gráfico que ordena la ceremonia. Y Nasakó echa sobre los
trazos amarillos un reguero de Ikún (pólvora).

Ekandemo, que es el "cocinero", ha guisado las carnes y los frutos ofrecidos al Ekue, y
después de ofrendarlos a los númenes con versículos que evocan la leyenda de la
primera comida que sus antepasados hicieron en Africa, en el mítico río.

Usagaré coloca una vasija grande llena de alimentos en un signo circular de la figura
mágica y otra pequeña vasija vacía en otro punto de esta. Aparece un nuevo "Diablito"
con su Morúa, llamado Enkanima, y en un baile ritual ofrece comida a los seres
invisibles del espacio, arrojando trozos de carne a los cuatro vientos y llevando al
Fambá unos trozos para que el Iyamba y demás altos dignatarios de la Logia inicien el
banquete comunal.

Sale de nuevo el Diablito y echa para si mismo en la vasija pequeña una porción de
comida, antes de hacerse el reparto general. El Eribangandó está engañado, los Ekobios
saben que él no debe comer, lo rodean y distraen con cantos y danzas; el Nasakó
enciende de improviso la pólvora y en la confusión un hermano se apodera de la
cazuelita y corriendo se la lleva para ofrendarla a los antepasados, perseguido por el
burlado Eribangandó, que no logra capturarlo. Al fin, el Diablito calma su furia y
desaparece.

En el Rito de la Comunión, todos rodean la vasija con el sagrado alimento del

"Hermano" sacrificado, que les dará renovados vigores para su vida. Se baila en rueda
y el Diablito les da una porción del manjar y cantan un himno de alegria: "BAMBA
EKON MAMA ÑANGA ERIKE INDIAGAME EFIK OBON EKUE".

Faltaría la apoteosis en rito ambulatorio, con asistencia de muchos personajes, de todos,

salvo los guardianes del sagrario de los Misterios, que jamás salen al público. Esta
última procesión la abre el Nasakó, hechicero de la hermandad secreta, limpiando el
camino de las brujerias secretas y echando las propias para la defensa. Debe llevar su
extravagante vestimenta de hechicero, sus harapos, telas de colores, pieles de animales
dañinos, plumas de ave agorera, su cabeza adornada con una ficticia cabellera, con
diadema de plumajes; su cara, pies y manos pintorreteadas con emblemas profilácticos,
su boca con la cachimba o pipa, donde ahuma su brujería, su pecho lleno de collares y
fetiches; en la cintura sus cuernos mágicos, el empaka para "mirar" y el tarro con la
pólvora explosiva.

Tras el Nasakó, va un "Diablito", Eribangandó, que lleva el gallo con que hace la
limpieza del camino, guiado por el Moruá Yuánsa, que suena el Idiofono, llamado
Erikunde, secundado por otros "Diablitos", cada uno con su Moruá. Ahí van el
Emboko, que "limpia el espacio" con una caña de azúcar, y el Enkanima, que va
haciendo lo mismo con su baile mímico.

Siguen las figuras centrales de la procesión, precedidas por un Diablito, llamado

Emkoboró, que es su guardián, guiado por el Enkríkamo; y luego el Isué, portando el
Eribó; el Ekueñón y el Empegó a sus lados; el Mokongo, el Mosongo y el Abarongo con
sus cetros; el Abasí con la cruz entre cirios y sus acólitos, aspersorio y turifenario; la
sikaneka con su tinaja en la cabeza. Y al fin, los coros y músicos ya conocidos.

El Baromo o Procesión rodea al Isaroko. En los himnos, las voces y las vibraciones
rítmicas, salidas del Enkomo, el Ekón, las Erikundí y los Itón, exaltan con más júbilo
que nunca el milagro del Ekue.

Sale el Empegó con su tambor y desde la puerta del Fambá cierra la ceremonia con un
Enkame o recitado dirigido al Cielo y se silencia la música. El Ekue calla. Se ha puesto
el Sol y termina el Misterio.

Cabe señalar que en el Enyoró de un Ekobio muerto, el protagonista es el Diablito

Anamanguí, vestido de negro y con símbolos macabros. Cuando muere un Iyamba, o
sea, el jefe de un Juego de Ñáñigos, además del Ireme funerario, o sea, el Anamanguí,
aparece otro, con su saco de rombos y encajes rojos y blancos. Para esto es necesario
"plantar" para que el misterioso Ekue participe en ellos. Se despide diciéndole:
"EMBAYAKAN SUAKAN", que significa: Vete y no vuelvas jamás.

El Anamanguí se aparece a ver el difunto. Lo contempla, lo abraza, trata de averiguar si

está realmente muerto o si sólo está dormido, como le dicen para engañarlo. Al ver que
está muerto el "hermano", se desespera Anamanguí y entra en furia; le pregunta quien lo
mató. Ante el silencio, busca al hechicero de la fraternidad, a Nasakó, y lo increpa con
sus ademanes, porque con toda su sabiduría no supo defender al hermano. Acaba
apaleándolo y ésto se repite mientras dure el velorio y la liturgia funeraria de "limpiar al
difunto", "rayarlo" como se hizo en su iniciación, pero con yeso blanco, que es el color
de los muertos. En tanto, los hermanos entonan ante el cadáver, a manera de epicedio,
las emocionantes melodías de sus rezos, con lo cual despiden al Monina muerto.
Monina es voz derivada del Bantú mina o ina, que significa "Hermandad de sangre",
"parentesco uterino".

Antes el rito del entierro se hacía yendo al cementerio con el ataud en alto, en marcha de
zig-zag, con pasitos cortos arrastrados y oscilantes, con gran indecisión, desorientados,
dando al ataud vueltas y vueltas, de un lado hacia otro, "pasitos hacia atrás y palante",
para confundir a los Malos Espíritus, hasta que de repente se metían dentro.

ORANGUN (OFUN MEYI)

Hidrocefalia o Hidropesia de la cabeza.

Es la acumulación patológica, copiosa y crónica de líquido céfalorraquideo dentro del

cráneo, con las lesiones encefálicas consiguientes a ella.

Cuando se obtura el desfiladero cráneo vertebral en el agujero occipital magno,

causante del llamado Síndrome de Arnold-Chiari con Hidrocefalia externa.

El Hidrocéfalo interno es el aumento de líquido en los ventrículos laterales. Puede

presentarse de modo secundario a consecuencia de la compresión de la vena magna de
Galeno por tumores o por obliteraciones en el tránsito del líquido cefalorraquideo, a
consecuencia de la meningitis. Este Hidrocéfalo Secundario se produce generalmente de
modo agudo. Es, en cambio, de carácter crónico, el hidrocéfalo congénito de los niños,
que se desarrolla no rara vez en el terreno de la sífilis hereditaria y cuya patogenia no
está esclarecida en sus pormenores.

El Hidrocéfalo Interno Infantil con gran dilatación de los ventrículos, determina una
distensión, a menudo enorme, de la caja craneal del niño, la cual en casos extremos
puede alcanzar el perímetro del cráneo del adulto. La cara, en cambio, permanece
pequeña. Los niños quedan psiquicamente retrasados, con marcada imbecilidad en los
casos acentuados; a veces tienen convulsiones generales y la enfermedad de Little, fal-
tan los trastornos de la sensibilidad con anomalías, en particular en los ojos, falta de
reacción de las pupilas, estasis papilar, atrofia del nervio óptico, nistagno y estrabismo;
sobrevienen vómitos y ataques epilépticos, cefalgias intensas. Termina de modo letal, ya
en los primeros meses, ya dentro de los tres primeros años de edad. Las formas más
leves dejan debilidad e inferioridad mental; excepcionalmente se desarrolla la
inteligencia de modo normal.

El Hidrocéfalo adquirido, es decir, inflamatorio, consecutivo o meningitis,

toxoplasmosis, determina hasta en los niños de dos años de edad aumento creciente del
perímetro craneal. En cambio, son entonces más intensos los síntomas de compresión
encefálica, violentos dolores de cabeza y otros.

El hidrocéfalo del adulto se diagnostica por la anamnesis (meningitis previa) y por el

resultado de la punción lumbar. A veces puede ser dificil el diagnóstico diferencial con
un tumor del encéfalo. Hay que recurrir a un neurocirujano precozmente, antes que las
alteraciones irreversibles (atrofia del encéfalo) hagan inutil la posible solución del
conflicto.

MACROCEFALIA

La hidrocefalia es la causa más frecuente de la Macrocefalia en los niños. Miremos la

clasificación siguiente:

I- Hidrocéfalo no comunicante debido al bloqueo del sistema ventricular.

A. Anomalias congénitas.
B. Traumática debida a la formación de hemorragias por heridas y hemorragias
asociadas a traumatismos del parto.
C. Neoplasmas: Tumores y quistes.
D. Inflamaciones por abscesos cerebrales y postmeningitis.

II- Hidrocéfalo comunicante.

A. Producción progresiva.

1- Con la rara excepción de hipertrofia o papiloma de plexo coroideo, no es seguro

que el hidrocéfalo sea debido a un aumento progresivo del líquido
cefaloraquideo.

B. Resorción disminuida.

1- Fracaso congénito de formación del espacio subaracnoideo.

2- Hemorragia traumática subdural y hemorragia subaracnoidea.
3- Neoplasma: gliomatosis, tumores de la fosa posterior.
4- Inflamaciones bacterianas, incluyendo la tuberculosis, toxoplasmosis, sífilis
congénita.
5- Acondroplasia.

La hidrocefalia interna no es causa rara de ensanchamiento de la cabeza de los niños.

El hematoma subdural puede producir el aumento del volumen de la cabeza con
hidrocéfalo o sin él. Los derrames subdurales son complicaciones de meningitis
bacterianas. Los niños prematuros y los pacientes con osteogénesis imperfecta,
enfermedad de Morquio, pueden tener la cabeza de volumen desproporcionado.

MICROCEFALIA

La digénesis cerebral o hipoplasia va frecuentemente acompañada de microcefalia, la

falta de crecimiento cerebral produce una disminución del estímulo del crecimiento del
cráneo. Existen dos tipos de Microcefalia.

Microcefalia Primaria.- La circunferencia de la cabeza no está muy disminuida, su

volumen si lo está señaladamente, y existe una escatadura en la parte anterior del
cráneo.

Microcefalia Secundaria.- Se presenta como consecuencia de un traumatismo o de una

enfermedad del sistema nervioso central.

La sinóstosis prematura de las suturas o craneóstosis puede ser causa de microcefalia o

asimetria de la cabeza.

Los idiotas mogolianos tienen comúnmente un tipo de cabeza braquicefalico pequeño.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN MEYI.

1- SHANGO limpia el camino a OBATALA.

HISTORIA

Cuando OBATALA sale a la calle Agué va delante de ella y SHANGO va detrás,

limpiándole el camino, porque hay que cuidar a OBATALA para que no coja mucho
Sol, ni tome bebida blanca (no toma alcohol, ni se lo fricciona en su cuerpo). OFUN
LENY limpia el camino a OBATALA.

2- La Muerte y su compadre el médico.

EBBO: Para no morir y pactar con Ikú: Se talla un muñeco, se le pone pañuelo blanco,
16 centavos, limayas varias, se reza ORAGUN, se limpia y da dos pollos y entierra en
el cementerio.

HISTORIA

Había un médico que vivía de su profesión y era compadre de la muerte, a tal extremo
que ningún enfermo se le moría. La muerte perdía muchos trabajos por causa del
compadre y acordaron lo siguiente: cuando el enfermo fuera para el médico, vería una
vela en la cabecera de la cama y si el enfermo era para la Muerte, la encendería para los
pies de la cama.

Una vez hubo un enfermo que no se ponía bueno de ninguna manera. El médico se
comprometió a curarlo; entonces la Muerte apagó su vela y el enfermo se curó. Una
mañana, al despertarse, el médico vió una vela encendida a sus pies y le dijo a su
compadre, la Muerte: Cómo es eso ?. La Muerte le contestó que él había curado a un
enfermo que tenía que morir y, por faltar al pacto, tenía que morir y pagar con su
propia vida.

3- OBATALA era garrotero.

REZO: OBATALA OMO AWO OBALULO FADAKA LODAFUN OGGUN.

EBBO: Dos akukó, 1 hoz, bogbo tenuyen.

SUYERE: OYOKU YOKURE ONI ONIKUNKIN ORIREO ONI AWO YEKURE

HISTORIA

En este camino OBATALA era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas de
dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Y un día ELEGBA le dijo a
OGGUN que tenía ganas de comer y hacer una fiesta. Y dijo: Voy a pedírselo a Babá
y no se lo pago.

OGGUN dijo: ¿ Como tú vas a hacer eso ?.- Pues yo lo hago- dijo ELEGBA y se
fue donde OBATALA y le pidió $3.00.

Si tú me lo pagas trabajando en el campo, yo te doy una hoz y los $3.00 . Se fue y

dió una fiesta y una gran comida y lo derrochó todo. OGGUN, al ver ésto, quedó un
poco afligido y triste de no poder hacer lo mismo. ELEGBA le preguntó los motivos y
le dijo: Haz lo que yo. OGGUN le dijo: Yo no puedo hacer eso. - Pues yo lo haré por
tí. Pero no le pagó y cuando OBATALA lo vió, le dijo: Que tal, tiene mucho dinero
adelantado. OBATALA se quedó pensando "que listo es éste". Y dijo: Yo te los doy
pero te quedas aquí para que me ayudes.

Así lo hizo pero enseguida resolvía de todo lo de la casa. Y a los pocos días, enfermó
OBATALA muy malo, teniendo que ir a buscar a ORUNMILA, que le vió este Ifá y le
dijo: Ud. está muy malo del último dinero que prestó. Si esa persona le pide dinero
otra vez prestado, déselo pero bótelo a la carrera para que Ud. se ponga bueno. Y
así lo hizo y se puso bueno.

NOTA: Lo barato sale caro.

4- ELEGBA le pide $3.00 a OBATALA.

HISTORIA

A ELEGBA le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa. Llegó
un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero ni zapatos con que
ir.

Fue a casa de OBATALA y le prometió limpiarle la casa todos los días si lo sacaba de
un apuro, que necesitaba $3.00. Babá se los dio y ELEGBA salió muy contento para
la fiesta.

Al otro día estaba muy estropeado, pero tenía que ir a servirle a Babá para limpiarle la
casa, trabajo que hacía de muy mala gana. Así continuaba todos los días, hasta que
Babá se enferma a tal extremo que tuvo que mandar a buscar a ORULA para que lo
registrara. Este así lo hizo y le dijo a Babá que en su casa había una persona que no era
de la casa, que era necesario que se fuera; que tan pronto así lo hiciera, se pondría
buena porque esa persona estaba como si estuviera presa.

Babá se acordó del muchacho que tenía para limpiarle, en pago de sus deudas.
Entonces, para no poner bravo al muchacho, esperó que fuera el momento oportuno,
que hubiera otra fiesta en el pueblo, y le dijo: Muchacho, toma ese dinero y vete a
bailar, ya que tú no me debes nada, pero no me abandones y de vez en cuando me
visitas. ELEGBA se fue muy contento y desde ese momento Babá se sintió bien y curó
su mal.

NOTA: Vístase de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. Evite los disgustos, evite
que alguien recogido en su casa se vaya bravo. Reciba a ELEGBARA. Si lo
tiene, cámbielo de lugar.
5- La Muerte, madrina del muchacho que se hizo médico.

HISTORIA

Había un hombre que tenía muchos hijos y le salió la mujer nuevamente embarazada. El
hombre se puso a pensar como se las iba a arreglar con otro hijo más, si ya con los que
tenía no podía vivir.

La madre dió a luz un varón y el padre no quería que lo bautizara nadie de este mundo.
Vino el Diablo y le propuso bautizarlo pero el padre le dijo que no aceptaba porque no
quería nada con él.

En eso vino la Muerte y le propuso lo mismo. El padre consintió que la Muerte fuera su
compadre. Y cuando el muchacho acabó de crecer, su madrina, la Muerte, le preguntó
que quería ser él. El muchacho dijo que médico. Entonces la Muerte salió con él al pie
de una mata de Iroko y le habló de esta manera:

Desde hoy, a todos los enfermos que le des esta hierba se curarán. Pero cuando te
vaya a ver un enfermo y veas en los pies de su cama una vela, ese enfermo no tiene
cura. Así que no le des nada, para que yo me lo lleve.

El muchacho quedó conforme y empezó a hacer curas. Su fama fue creciendo por todas
partes. Sucede que un día se enferma el Rey y lo manda a buscar. Cuando el muchacho
llegó, vió a su madrina en los pies de la cama del Rey. El muchacho le dijo al Rey que
no lo podía curar, pero le hicieron tantas ofertas y le prometieron darle tantas riquezas,
que al fin el muchacho se decidió y lo curó.

Cuando salió de allí, la Muerte fue a ver a su ahijado, pues éste la había desobedecido.
El muchacho le dio una satisfacción y la Muerte lo perdonó. Al poco tiempo, se
enfermó gravemente la princesa y lo vuelven a mandar a buscar. Cuando el muchacho
entró al cuarto de la princesa, vió a su madrina, la Muerte, que estaba en los pies de la
princesa. El muchacho se negó a curarla, pero fueron tantas las ofertas, que llegaron a
ofrecerle la mano de la princesa. El muchacho se vuelve a decidir y la cura.

La Muerte fue enseguida a buscarlo por haberla desobedecido por segunda vez. En esta
ocasión no le permitió ninguna satisfacción y lo llevó a un lugar donde había
muchísimas velitas encendidas, que estaban gastándose. Y le dijo a su ahijado: Tú ves
aquella que está acabándose, esa es la vida tuya. El muchacho, por mucho que le
explicó, suplicó e imploró, no logró nada.

Así acabó la existencia del ahijado por salvar la vida de otro que necesariamente tenía
que morir, pagando con su vida por desobediente.
NOTA: El Awó no dejará nunca que la vela llegue al final. La vela representa en el
Mundo la vida de la persona. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta
vida.

NOTA: Cuidado no peligre por la ambición, pues una vez puede salvarse pero dos no.
Apague la vela y bote los mochos.
Encienda durante 16 días una vela a OBATALA, un poquito cada día y el
último día la apaga antes que se gaste y este pedacito se bota en el Nigbe.

Ebó para niño enfermo:

Preguntar si hay que poner Iddé de OBATALA. Se coge jícara y se desbarata un ekó
con bledo blanco y prodigiosa, otí; antes y después de la rogación se mete el ókpele
dentro y toman todos los que están y todos los que vengan de ese Saraekó.

Ebó secreto:

3 huevos, 3 Iguí, 3 otá, 3 cabos de Itaná, añarí odó, añarí okún, efún, orí, 3 eyelé ( 1
blanca, 1 carmelita, 1 gris ), opolopó Awó.

Cuando joven todo el mundo trata de ridiculizarlo, pero viejo será respetado y
poderoso, todos le servirán y tenerán por su arcaño de sabiduría.

No pelee con su Angel de la Guarda.

Bautice a quien tenga que bautizar.

No duerme bien de noche pues hay alguien haciéndole cosas malas y le enciende velas
al revés. Limpiarse con una eyelé y soltarla en el monte, y rogarse la lerí con un Ejá Bo
(pargo).

A Ud. le interesa solo ser rico y tener mucha fama, su Angel de la Guarda se lo dará,
pero la ambición lo matará.

Debe dormir con una botella de omí en la cabecera de la cama.

INSHE OZAIN.

Adie a ORUNMILA. Con sus huevos y la lerí y las dos eleses machacadas, se monta
éste, se agrega ilekán y añarí, tierra del cementerio, de las cuatro esquinas, tierra de la
esquina de la casa a las doce de la noche. Se alimenta con Ayapá, akukó, adié y otí.
Se usa encima.

6- El Omó de OSHUN robó el asó de OBATALA.

REZO: ADIFAFUN OMO YALORDE UNLO ONILU GBOGBO AIYE KEFEREFUN

OLOWA LODAFUN OBATALA.

EBBO: Acho timbelara, adié melli, 1 akukó, jujú de sabanero, bogbo teunyen, owó
medilogun.

HISTORIA

Había un hijo de OSHUN que había robado el asó de OBATALA y estaba huyendo, y
OSHUN no quería que la justicia lo prendiera, que era entonces el Pájaro Sabanero.

OSHUN lo metió en su casa y le dijo a su hijo: No tengas miedo, que aquí no te va a

pasar nada. Cogió liria de pegamento y llenó toda la casa. El Sabanero se enteró que el
Omó OSHUN estaba escondido ahí y como que él tenía interés en servir a OBATALA,
entró. Pero como había liria se quedó pegado.

El luchaba y luchaba por despegarse y clamaba por el que estaba escondido. Entonces
vino OSHUN y le untó oñí en las patas y se soltó, pero con la condición de que no
dijera nada.

Así fue. Cuando llegó le dijo a OBATALA que no había visto nada. Entonces
OBATALA echó una maldición para que todo el mundo tuviera que estar vestido de
blanco.

NOTA: No se pueden echar maldiciones. Además, si tiene algo de justicia, se queda en

nada.
Ud. está huyendo de la justicia, KAFEREFUN OSHUN.
En 7 días puede tener tropiezos en la calle.

7- Nació la Plata y el papel moneda.

HISTORIA

Del Otá nació la Plata y el Papel, es decir, el papel moneda y el dinero metálico. Y
OLOFIN dijo: Esto lo van a querer más que a mi mismo.

NOTA: Nació la maldición por dinero. Por el dinero le vendrá la muerte.

 No se pueden romper los juramentos y los negocios hay que repartirlos a partes
iguales. Nace la seriedad financiera a costa de la vida.
No lloran, ni se lamentan por nada. No engañan a nadie, viven alejados, las
gentes no son sinceros con ellos.
El Babalawo no debe guardar dinero, porque se atrasa y al morir no puede
dejarle herencia a sus hijos.
Nace que solo en Itá y en Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa por la
Apeteví, donde ésta, después que todos los Awoses se lavan sus manos y
depositan dinero en la misma, lleva la palangana donde el Obá la reza. Y la
Apeteví tomará de esa agua todo lo más que pueda, con lo cual ganará 16 años
de vida. El dinero que la Apeteví gana sólo lo debe emplear en Osha.

EBBO (Para no matar por el dinero)

Un chivo a Eshu. Cuando se acaba la rogación, se desnuda uno delante de Eshu, se le

pide lo que desea y mata el chivo; allí mira a los enemigos. IBA IMBEKI AYE.

8- Cuando le robaron a Oke su cosecha.

EBBO: 100 chinas pelonas, 1 sábana blanca, 1 colorada, 1 negra, 3 banderas del
mismo color de las sábanas, 3 palos, akukó meyi, eyelé meyi, opolopo owó.

HISTORIA

En este camino, viéndose Oke que todo el mundo, personas y animales, venían y le
comían toda su cosecha, fue a donde estaba ORUNMILA e hizo Ebbó (el de arriba) y
que pusiera las chinas pelonas alrededor de la loma y 3 palos para que en ellos pusiera
las banderas y alambre de cerca, y que pusiera el Ebbó en la loma.

Enseguida se formó con los palos y el alambre una cerca, y que pusiera la sábana
blanca un día, otro la colorada y al otro la negra, de manera que cuando vinieran la
gente y animales para acabar con la cosecha de la loma, no la conocieran porque había
neblina, tropezaban con la cerca, miraban y lo veían todo blanco y se iban.

Al otro día volvieron y lo veían todo colorado. Y al otro día lo veían negro. Viendo que
no daban con la cosecha de Oke, lo dejaron todo por incorregible y se marcharon para
no volver más a molestar a Oke.

Cuidado le roben, envidia. Vigile sus cosas. Pueden robarle el fruto de su trabajo, de su
esfuerzo.

9- OFUN MEYI "El cosechero y su siembra en la loma OKE"

HISTORIA

En este camino, había un cosechero que vivía o tenía una siembra en Lerí Oke, pero
tenía muchos arayé de personas, animales o vacas. Aburrido OFUN se fue a ver a
ORULA, que le vió este Ifá y le dijo: Intori ara lleoni chesi ebbó akukó, 101 otá, 3
asiá, 3 iguí, 3 buruburucho, cerca de alambre de espinas.

OFUN hizo ésto y llevó los objetos para hacer lo que ORULA le indicó. Las otá las
puso fuera de la siembra y puso asiá funfun y las sábanas funfun. A los tres días
aparecieron los arayé y los animales, pero al ver aquellos objetos alrededor de la finca
se asombraron y dijeron: Este no es el lugar al que nosotros veníamos.

Pasados otros tres días, dijeron: Vamos allá y buruburu pupua ashó; y dijeron: Este no
es el punto al que nosotros veníamos, y acordaron volver a los tres días. Y así lo
hicieron, pero OFUN dejó los mismos objetos aunque puso para ese día dundun y
buruburo ashú dundun. Al encontrarse con estos objetos los arayé se asombraron de tal
forma que dijeron: Vamonos de este lugar para no volver más, pues estábamos
equivocados.

Y de esta manera venció a los arayé y prosperó en su agricultura.

Obra para eliminar los Arayé.

Se encienden 2 ataná a EGGUN y 6 ataná a SHANGO. Se desnuda a la persona y se le

pone en la espalda a ELEGBARA. Se rodea a la persona y a ELEGBARA con 8
velas encendidas, al lado una Igba de sarao de ekó, se le da un ounko a ELEGBARA,
se le da óbi. La persona le brinda de ese sarao ekó a todo el mundo. El ounko se
descuera y se le cantan las carnes tocando la espalda de la persona y todo va para el
monte. Después, en la puerta, se le echa hierba gomosa y al otro día se friega.

Obra para que los Arayé lo dejen prosperar.

EBBO: Akukó, 101 otá, 3 asiá (pupua, fun fun y dun dun), alambre de púas.

Con las otá después del EBBO se pone una barrera o cerca fuera de su casa y le pone el
alambre de púas o espina de Cristo. Se agrega al EBBO tres Iguí vencedor, tres Buru
Buru Asho Pupua, fun fun y dun dun. Pone el palo vencedor en la cerca y un día
engancha el asia fun fun y al asho Buru Buru fun fun . Al otro día lo repite con el color
pupúa y al tercer día con el color dun dun, y así los Arayé viran y ORAGUN podrá
prosperar.

10- ORULA baja a la Tierra con todo lo necesario.

HISTORIA

Dice Ifá que ABALLIQUILLIQUI, que es OGUN, fue el primer Santo que vino a la
Tierra, a gobernar el Mundo. Y cuando la Humanidad tenía hambre, se limpiaban los
dientes con palitos y se tragaban la saliva, y con eso se alimentaban; y por eso la gente
no estaba contenta con él.

En eso mandaron a Obá Llomí Llomí, que es Babá, que es el legítimo Omó del agua.
Cuando llegó y la Humanidad le pedía porque tenía hambre, él le daba agua. Tampoco
estaban contentos.

Entonces fue ABARO VENDE, que es ORULA. Antes de ir él hizo EBBO con todas
clases de animales y comidas. Todo lo que pidió se lo dieron y cuando llegó sembró de
todo y fue con el único que quedaron contentos.

NOTA: Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificar para el Angel de su

Guarda durante seis días y el séptimo día limpiar la casa y descansar.

11- IKU se viste y escribe de negro.

HISTORIA

Al principio de la Creación, después que OLOFIN repartió a cada cual lo que le

pertenecía, Ikú, después de haber recibido el poder de disponer de la vida de todos los
seres racionales, quería tener algo que la identificara de los Santos, tanto en la forma de
comer, como de vestir y en la escritura.

Sucedió que estando en casa de OLOFIN de visita, se encontraba ORUNMILA, que

estaba comiendo gallina y en eso la sangre de la adié salpicó la ropa que Ikú tenía
puesta en aquellos momentos, que era gris, y donde le cayó la eyé se puso negra, a lo
que Ikú se molestó por el accidente. Entonces OLOFIN le dijo: Mira, tú no querías
comer, vestir e identificarte distinto a los demás, pues a partir de hoy, vestiras de
negro, tu escritura también será negra, pero tendrás que intercalar con efún por
ser hábito y así cada vez que tú comas, o sea, te llamen porque yo te autorice. De
este modo, no podrás negar el favor que te pidan. TO IBAN ESHU
NOTA: A la persona que le salga este signo, no puede vestirse de negro ni usar ropas
pintadas. En toda ceremonia de muerte, desde la simple misa hasta el ituto, se
utilizará la tela negra y blanca, igual que cuando se vaya a rayar la cazuela
para darle de comer a EGGUN. Se raya con carbón y con efún, pintándose la
atena de éggun con efún en un paño negro.

EBBO: Osiadié Meyi, 1 teja, asho dun dun y fun fun, óbi, ataná, orí, efún, malaquidí
meta, 1 lanza, bogbo teunyén, aboreo de ekún, bogbo ewé, ekú, eyá, epó,
awadó, adié meyi fun fun, opolopó owó.

Distribución

1 pollo, asho fun fun y dun dun, óbi, ataná, orí, efún, awadó, oñí, otí, bogbo ewé, ekú,
eyá, epó, para Paraldo.

1 pollo, 1 teja, obí, ataná, oñí, otí, orí, efún, ekú, eyá, epó, bogbo teunyén, alaigi, para
EGGUN. Investigar el Eggun, si quiere que le den luz. Después de esta ofrenda, hacerle
misas.

Adié Meyi, ataná, asho dun dun y fun fun, orí, efún, bogbo teunyén, ekú, eyá, epó,
awadó, otí, oñí, para Ikú.

NOTA: KAFEREFUN OZAIN con el aboreo de Ekún hacer un resguardo. Malaguidí

Meta Umbeboló. Este va al monte.

12- La Tierra donde siempre era de noche.

HISTORIA

En la tierra de la oscuridad, había un Rey que tenía el presentimiento de que existía otra
tierra donde existía la luz, el alba, la claridad. Este Rey tenía dos hijos. En una ocasión,
decidió mandar al mayor con el propósito de que al final de un largo caminar, a través
de MUCHAS LUNAS, hallaría la tierra donde existía la claridad.

Según su presentimiento, llevando encima comida y armas para su defensa, ya que era
un viaje largo y por tierras desconocidas, partió el muchacho, con la fé de su padre de
hallar la luz al final del camino. Transcurrido bastante tiempo, calculado por las
muchas lunas que habían pasado, que era como se medía el tiempo allí, el Rey, inquieto,
tuvo la impresión de que su hijo había perecido en la empresa. Y manteniendo su
presentimiento, habló al hijo menor, al cual le rogó tener cuidado, ya que por esos
lugares abundaban animales muy feroces y que su hermano posiblemente había sido
devorado por ellos.
El jóven, que era un buen cazador y como tal era el favorito de su padre, se aseguró de
ir bien armado y sobre todo para cuidarse bien de los tigres, ya que éstos eran los
animales más feroces que ellos conocían, y que su padre, el Rey, fue atacado en su
juventud, por sorpresa, por un gran tigre famoso en aquella comarca, al cual no
pudieron darle caza y hubo que injertarle al Rey un pedazo de la piel de un tigre en un
costado de su cuerpo.

Así partió el muchacho, sin que el Rey supiera más nada de él. Al cabo de transcurrido
el doble del tiempo calculado por las lunas que se había tardado el otro hijo, el Rey
decidió partir en busca de aquellos que tanto le decían en su mente, quizás su Eggun
protector, o sea, la claridad.

Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, bien armado de lanzas,
flechas y demás provisiones, salió en su aventura y a mucho de haber caminado,
tropezó con despojos y utensilios de caza que reconoció como de uno de sus hijos, así
como huellas de un enorme tigre.

Acto seguido, púsose en guardia y miró hacia lo alto de un corpulento árbol que
quedaba al lado, en el mismo instante en que el enorme tigre, voraz guardián de
aquellos lares, se lanzaba sobre él, clavándose en la lanza, de lado a lado, pudiendo así
el Rey vencer el mayor peligro y obstáculo de aquella empresa.

Y así fue venciendo peligros y distancias hasta llegar a un inmenso llano, donde le
pareció que al final algo relucía. Devorando distancias, infatigablemente, aquel hombre,
por su fortaleza física y espiritual, y poseído de una gran decisión, llegó por fin a dar
con lo que su mente le decía: la tierra donde existía la claridad. Y por estas mismas
cualidades gobernó durante algún tiempo aquellas tierras, hasta que fue traicionado.

NOTA: Aquí empieza el reinado de EJIOGBE.

Siempre era de noche, no se conocían la luz ni la claridad. No coger lunas, ni mojarse

con agua de lluvia.

13- El cazador que perdió sus tres hijos.

HISTORIA

Dice Ifá que éste era un hombre que estaba muy mal; tenía mujer e hijo. Este hombre
era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró con AFEFE y le dió una varita de
virtud y con eso mejoró su suerte y en agradecimiento le dijo que que quería y éste le
dijo: Anda, no mires, yo soy OLOKUN. Pon eso en un rincón de la casa sin
mirarla.

El se fue y lo puso en el último cuarto de la casa, en un lugar alto. Pero un día salió a
cazar y la mujer mandó a los niños a que miraran. Cogieron una silla y se subieron a
mirar y los tres cayeron muertos.

La madre, al ver esto, salió corriendo despavorida y gritando para la calle. En eso se
encontró al marido y se lo dijo. Y éste dijo: Yo no he traído eso para que mate a mis
hijos. Y le dijo a la mujer que corriera al río donde él había pasado y que trajera Eyá
Orun que él había pisado y lo trajeron y resucitaron.

EYA ORUN ELEPO ADIFUN

NOTA: Se habla de una cazuela de prenda que está abandonada. Niño bonito, la gente
lo mira mucho, puede morir.

EBBO: Malaguidí meyi (hembra y macho), 1 silla, 1 taburete, 2 cajitas, epó, algodón,
coco, eyelé meyi, bara merin.
Cuando viene por osobo: Ogú lówo arayé.

14- El fonógrafo del cuarto de ORAGUN.

HISTORIA

Hubo una señora que vivía en un edificio de 10 plantas. Esta señora tenía que hacer un
viaje y le recomendó al encargado que no le alquilara en su ausencia a nadie sus
habitaciones, pues ellas tenían sus secretos. Pero cuando se marchó la señora, el
encargado, que era ambicioso, le alquiló a un matrimonio de recien casados las
habitaciones de Oragún.

Este matrimonio se instaló a vivir en la habitación, pero allí había un fonógrafo, que el
esposo se ponía a escuchar todas las noches. Y esta música contaba todas las odiseas,
los sacrificios, los trabajos de un matrimonio, contando también que la mujer había
engañado al marido, hasta que éste la arrojó de la casa; al poco tiempo la mujer regresó
muy destruida y el marido la recibió como limosnera y todos los días, como castigo, le
ponía esa música que había compuesto, hasta que un día la mujer, en un rápto de
locura, mató al marido y se mató ella.

Esta persona todos los días seguía escuchando esta música que tanto lo extasiaba. Y un
día la mujer le dijo que eran alucinaciones porque ella oía la música que él ponía y que
hablaba de esa historia. Hasta que a los 3 días de ese acontecimiento se oyeron unos
disparos y cuando subieron los vecinos, se encontraron al matrimonio tirado uno sobre
otro. Llamaron al médico y éste determinó que murieron de muerte natural.

El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso, volvió a alquilar el

apartamento a otro matrimonio. Y a este matrimonio le gustaba la misma música. Y
sucedió que la esposa engañaba al marido y éste la arrojó a la calle. Más tarde vino
maltratada y desmejorada. El marido la recibió, pero le dijo que no podía perdonarle,
que podía vivir allí hasta que encontrara donde vivir y todos los días le ponía la misma
música que tanto le disgustaba a ella. Ella se sentó junto a él, quien le explicaba el
contenido de aquella canción, pero no pudiendo soportar aquello que consideraba una
venganza, le arrebató el revolver y lo mató, quitándose después la vida.

Los vecinos empezaron a gritar y sucedió lo mismo que con el otro matrimonio.
Llamaron al médico y determinó muerte natural. Los vecinos decían: "Es imposible,
nosotros oímos los disparos". Y el encargado volvió a arreglar el apartamento, con
idea de volver a alquilarla, pero en esos momentos llegó Oragún pidiendo explicaciones,
pues ella había dado órdenes de no alquilar aquello ni a su propia madre, puesto que allí
tenía todos sus secretos.

Acto seguido, fue al fonógrafo y sacó las calaveras de aquel matrimonio que relataba
aquella canción, raspando la cabeza de esos 2 Egguns y los echó en 2 babosas,
enterrándolos en el piso y mandó al encargado que pintara toda la casa de blanco,
puesto que ella iba a salir y cuando regresara, quería su casa pintada. Y cuando el
encargado la empezó a pintar, el techo le vino encima y pereció.

14- OFUN MELLI: La destrucción de EJIOGBE por ORAGUN.

HISTORIA

ORAGUN era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía, tenía todo lo

suyo, los santos y las prendas. EJIOGBE, que estaba pasando una situación muy
penosa, inclusive no tenía donde vivir, fue donde estaba su hermano para que éste lo
ayudara. Y su hermano le dió un cuarto para vivir.

Un buen día, ORAGUN tuvo la necesidad de ir al campo y le dijo a su hermano

EJIOGBE que, en su ausencia, no le alquilara a nadie.

Una pareja, que se había casado, fue a alquilar un apartamento y EJIOGBE se lo

alquiló. Por la noche entró al apartamento por una puerta que se comunicaba con el
apartamento, dándole muerte al matrimonio. Al tener conocimiento de lo ocurrido, la
policia empezó a hacer las investigaciones correspondientes, quedando como si el
suceso fuera un pacto suicida.

El apartamento fue alquilado nuevamente a otra pareja y se volvió a repetir de nuevo la

misma escena. La policia preguntó por el encargado del edificio, comunicándole que
éste se encontraba en el campo.

En el apartamento de ORAGUN, por las noches se sentían ruidos y conversaciones.

Todo era producido por la prenda que éste tenía allí, poniendo nervioso a EJIOGBE.
Al regresar ORAGUN del campo, le fue comunicado todo lo sucedido por las
autoridades, exclamando éste: No hay duda de que todo esto ha sido producido por
la ambición de mi hermano.

Entonces ORAGUN le dijo a EJIOGBE que él se iba a mudar, que se pasara para ese
cuarto. Pero ORAGUN dejó la prenda judía. Por las noches EJIOGBE sentía las
conversaciones y los ruidos, enfermándose de los nervios. Y cuando decidió abandonar
el apartamento, éste se derrumbó y los escombros le cayeron arriba.

Destrucción y muerte de EJIOGBE.

NOTA: Tiene dos hijos, que se llevan como el perro y el gato.

15- La hija de OLOFIN y el pacto entre ORUN y ORUNMILA.

HISTORIA

Un día en que ORUNMILA estaba buscando a su amigo ALABOSHE, el que recogía

los Ikines, pues sabía cuáles eran los mejores, y llegó hasta Nupé y allí se encontró con
la corte de ALAPINU (OLOFIN), que andaban buscando a EMERI (la hija de
OLOFIN) que se había perdido en el mercado.

Entonces ORUNMILA le propuso a OLOFIN que si él encontraba a su hija, se la

diera en matrimonio. Y OLOFIN accedió.

ORUNMILA fue al mercado e indagó por la hija de OLOFIN y le dijeron que la

habían visto hacía días allí, pero que desconocían a donde había marchado. Entonces, él
se hizo Osodé y se vio este Ifá, que le dijo de la desaparición de un ser extraño que
parecía un caballero y era Ègùn disfrazado.

Entonces, ORUNMILA se puso en acecho y vio llegar al mercado a un hombre muy

esbelto, que le pareció raro. Compró algunas mercancías y se marchó por un camino
que llevaba a Ibusun Ikú (El Cementerio). ORUNMILA lo siguió ocultamente y vió
que, a poco de llegar, se quitó el disfraz y resultó ser ORUN en persona, que después se
dirigió a un hoyo que había dejado al pie de una Ceiba y se metió dentro.

ORUNMILA se acercó y vió que, dentro del hueco, sentada sobre el secreto de ORUN
estaba AKEERE (la rana toro) y atada con una cadena se encontraba EMERI, con un
gran amarre al cuello y custodiada por una calavera. Entonces ORUNMILA extrajo de
su saco un poco de azufre y lo regó sobre la marca de ORAGUN que hizo en el suelo y
le dió candela. El humo adormeció al Eggun que estaba de guardia. Entonces le soltó la
cadena a EMERI y salió con ella.

Pero resultó que, por la magia del Ayé que tenía en su cuello, no podía hablar ni podía
quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al cortarlo podía cortarle el cuello. Y
este Ayé ululaba con el mismo sonido de ORUN. Entonces los guardianes de ORUN
podían detectar donde se hallaban los fugitivos y por ésto ORUNMILA y EMERI no
encontraban lugar seguro donde guarecerse.

Entonces ORUNMILA consultó Ifá y le salió otra vez ORAGUN, que le marcaba
EBBO con akukó, orun apadi, eyá la meni y que lo pusiera en Erita merin (4 caminos).
Y al poner allí el EBBO, oyó pasos y escondiéndose vió cuando ORUN venía con sus
guardianes y les decía: Ellos no podrán escapar pues por el Ayé yo sé donde se en-
cuentran y ellos no saben que, para poder cortarlo, hay que lavarlo con esta hierba
de la izquierda (Etiologbo -rabo de gato) y con esta otra de la derecha (Ewe Ibaigbo)
y para que pueda hablar hay que darle de comer Akeere (la rana toro)y un pollito
en una jícara. Pero ellos no lo saben y no podrán escapar de mi poder.

ORUNMILA, que estaba escondido, se fue y preparó todo. Y salvó a EMERI y con
sus secretos derrotó a los guardianes de ORUN, quien al saber lo sucedido, buscó a
ORUNMILA y pactó con él, para que ORUNMILA fuera desde entonces el
encargado de custodiar su secreto.

ORUNMILA se casó con la hija de OLOFIN y se quedó como guardián y asesor de

ORUN en la Tierra.

NOTA: No brinque hoyos y tape todos los que hay en su casa.

Obra para desenvolvimiento.

Un Isu crudo, se limpian con él ambos cónyuges, se pone después donde haya
cenizas.

Ifá del Reino de Abikú para ello: Se hace velorio con una muñeca, con una estera; se
ponen 12 candelabros de naranja, asho pupúa, dun dun y fun fun, awadó, ekú, eyá, otí
pupúa, otí fun fun, ginebra, cerveza, queso, galleticas de dulce, chocolate y café, y
después que sea el velorio, se levanta Ikú, pagándole al que lleva este EBBO un peso
cinco centavos o lo que ORUNMILA marque.

Antes se hace un Omiero con ewé de ORUNMILA para lavarse las manos todos y
también cuando venga el que lleva el EBBO. El Ounko se pregunta a ORUNMILA si
se bota vivo o lo cría; éste debe ser chico.

Parado

Asho fun fun, pupúa y dun dun, Ewé Bara, álamo, algarrobo, Mar pacífico, Quita
Maldición. Se escribe ORAGUNencima de los pescados, empezando por la lerí, ekú,
eyá, otí, epó, un ataré en cada pescado. Hay que tener agua de río, de óbi y agua
común, y un poco de hierba de ese omiero para preparar un baño para el Awó. El
Paraldo lleva akukó fun fun o adié fun fun. El Omiero que prepare el Awó tiene que
darle eyebale de eyelé y recoger la hierba y la lerí de la eyelé y lo llevará para el río. El
Paraldo va a un basurero de la manigua.

Parado:

Etú, 1 muda de ropa negra, 1 muñeca de trapo, azufre, aberikunló, albahaca, rabo de
gato, obí, otí, ataná, ashó dun dun, efún.

Ceremonia

Se viste a la persona con la ropa negra, donde detrás se pinta ORAGUN, se le echa
azufre, se reza el signo y se le dá cuenta de la obra y se prende iná. Acto seguido, se
pinta la ashó dun dun con Oturaniko y ORAGUN, donde se le rompe la ropa negra y
todo se envuelve y se lleva al cementerio y preferiblemente se entierra, si no se echa en
una tumba donde el Awó le prepara un ayé, donde el mismo ebomisí con ewe ibaigbo y
ewe rabo de gato, donde se le da una rana toro, todo sobre Ozain. Como complemento
final, se le manda a la persona a desarrollar el muerto, poniendo una bóveda en su casa.

Ebó Parado: Por alguna enviación espiritual.

Relación

Un gallo para el ebbó y una relación del ebbó.

Un pollo para el paraldo.
Tela negra y blanca.
Una muda de ropa negra.
Una muda de ropa blanca.
Cocos, velas, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, orí, efún.
Un carretel de hilo negro y varios tramos de hilo de otros colores.
Carbón...9 hojas de álamo...dos botellas pintadas de efún,
Tabacos...un muñeco de trapo...pólvora...bogbo ewé.

Ceremonia

Lo primero que se hace es preparar bien el lugar donde se vaya a hacer el ebbó con su
relación, donde se prepara el ebbó de esta forma. Oturaniko y egguns de Awoses caídos,
y de la otra mitad del tablero los 16 meyis, donde se le pone lo siguiente:

Ocho platos, cada uno con miniestras, harina, 9 cintas de 9 colores cada una.

1 plato con 9 rayas alrededor con carbón y efún, dentro 9 hojas de álamo, carbón, efún,
1 coco pintado con efún y carbón, dos botellas pintadas con efún y carbón cada una y
se llenan de agua, con una vela chica cada una, un vaso de agua con una tijera dentro,
tabaco, 3 ataná, a saber una en el centro y las otras dos a los lados, donde se le da óbi a
éggun.

Acto seguido se manda a la persona que se vista de negro, donde se le unta efún en la
cara, en las manos, brazos y piernas. Se le dan las dos botellas que tienen las velas a la
persona a que la aguante, una en cada mano, donde después se le va presentando el
vaso de agua, que tiene el muerto, donde se le sopla otí y humo de tabaco.

Se coge el hilo negro y se envuelve a la persona de la cabeza hasta los pies. Se cogen
después las hojas de álamo y se le van prendiendo del hilo. Se coge el muñeco y se
limpia a la persona, cantando:

SARAYEYE BAKUNO SARAYEYE

A continuación, se sienta a la persona y el muñeco se le pone debajo del pie izquierdo.

Se comienza el ebbó. Cuando se va a rezar los meyis a un lado se pone el Oddun
Toyale, se le echa pólvora y se le da candela.

Por otra parte, se le empieza a cortar el hilo con la tijera sin tocarla con la mano o
manos; cuando ésto se hace, se moyuba pidiendo la bendición de los mayores. En Iká
Meyi se le empiezan a desgarrar las ropas y las limpiezas con los enseres y animales,
echándose en el ebbó los residuos de plumas, en los 4 vientos, después de las
ceremonias de Oberoso y Otura Shé, se levanta la persona, donde el gallo se le da a
quien lo pida y se prepara para el paraldo.
Se hace el círculo, donde se pone Oturaniko, el salidor y Odifumbo. Se le da óbi a
ODUDUWA. Después se coge el pollo, se le pone en la frente y se rezan los odduns en
el orden cronológico. Acto seguido, un despojo circular, cantando:

NILE NILE IKU PARALDO ALADO.

ONILE NILE IKU PARALDO SOBO

y en la espalda, en la sombra se mata, donde se canta:

IKU YERE IJU YERE EYE EYE IKU YERE EYE EYE
EYE MANKIO EWEYE EYE MANKIO NI EGGUN ODARA

Se pregunta si el paraldo está Egbó ada, donde todo se envuelve para botarse en el
lugar indicado (puede ser en el cementerio). Se manda a bañar a la persona con el
omiero que se tiene hecho, donde se empaqueta la ropa negra.

La persona se viste de blanco. Al llegar, se hace la ceremonia con el omiero, donde

todos se lavarán la cara, la nuca y brazos en el órden cronológico, donde el Awó
cantará:

ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO

IKU MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO

donde después el omiero se botará para la calle. Todos en procesión detrás del Awó,
cantando:

FELEYA AUN FELEYA IDEM

Despues viene el rompimiento de platos, donde éstos se le presentarán a la persona, que

se hace cantando:

OMO ALAWO OYARE FIEDENO ABOFAO ABOFAO

dejándose caer los mismos uno a uno.

La persona se volverá a sentar, donde se terminará el ebbó, se preguntará con Ibo si

ebbó ada, desde él que hace la obra y los demás también. Todo se empaqueta y se bota
en el lugar que sea.
16- La Creación de OLORUN.

EBBO: Akukó meyi, dos eyelé, dos aguemas, cuatro malaguidí para Nigbe.

HISTORIA

En tiempos remotos, OLORUN creo cuatro hombres y dos mujeres. Y al poco tiempo
comenzaron a nacer niños, pero estos de morían y el pueblo fue a ver a ORUNMILA
(ORAGUN) para preguntarle por qué ocurría ésto y diciéndole que iban a tener que
buscar otro Dios que adorar para que los dejara vivir en paz.

Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awoses. Uno se llamaba ABETE y el
otro ASIPELU. Ellos consultaban a su Ifá. En él vieron este signo y le dijeron a los
demás que ORAGUN era su padre pero tenían que buscar otro Orisha para adorar.
Ellos contestaron: Nosotros no sabemos el nombre de ese Orisha. Y los Awoses
contestaron: Es ORUN y debemos adorarlo.

Los Awoses juraron a ORUN y se lo presentaron a los demás. Y le dijeron: Deben darle
de comer todos los días. Ellos dijeron: Eso es fácil pero cómo vamos a hacerlo si no
conocemos nada de él ? Los Awoses le contestaron: Cuando la comida y el sacrificio
sean dados, Uds. bailarán y cantarán. Y cojieron un Ore y lo hicieron girar. Y ORUN
dijo: BABA MAMU. Cuando ésto se hizo por primera vez, se realizó delante de las
tumbas de los hijos muertos pero las mujeres no asistieron.

Entonces en la Tierra se fue incrementando el número de habitantes y pasaron los

tiempos. Un día, ellos quisieron tener un Obá y lo juraron ante ORUN. Pasó el tiempo y
el Obá dijo: Vamos a sacrificar un toro a ORUN cuando llegue el tiempo de la
fertilidad anual y todas mis mujeres estarán presente.

Todos llegaron y el Obá sacrificó el toro y el pueblo bailó y cantó. El Obá dijo: Cómo
es posible que ese pedazo de madera hable ?. Cuando ORUN vió que las mujeres
estaban presentes, se calló. Los dos Awoses, ya muy viejitos, dijeron: Esto sucedió
porque las mujeres no pueden estar presentes cuando ORUN va a hablar. Y ésto no
es un pedazo de madera tallada que habla, es el ERUMOLE (El Obá del Cielo).

El Obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia. Es por eso que
las mujeres no pueden tener ni recibir ORUN.
NOTA: ORUN u ORO. Sirviente de ORISHANLA, su significado es "Secreto",
"Misterio". Es la Divinidad del Retiro, de los apartados, come carnero, chivo, gallinas,
conoce los secretos de la hechicería, tiene visión extraperceptiva y es extravisionario,
encargado de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios.

17- El Pacto entre OZAIN ARUGBO, AIRA y ABOKU.

REZO: BABA ORAGUN AWA AYEWA BABA AIRA BABA AREWO ONI NASHE
BABA AIRA ONI OMOLORUN AUN ABIME LEBA OBI EFUN OUN
ABATI OBI EFUN OUN OZAIN ARUGBO EBBO KURU OMO ABORU
EBBO ABOKU EYELE EKO EKU AYAPA AGBADO ORI.

HISTORIA

Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la existencia y el

auxilio de los cuatro poderes grandes sobre los que se sostiene el Mundo.

En la tierra EYISA, vivían tres personas con grandes poderes, que eran OZAIN
ARUGBO, AIRA y ABOKU. El primero tenía el poder de la hechicería. AIRA era un
gran sacerdote de los secretos de OSHALOFUN y tenía grandes poderes sobre los
Orishas. ABOKU era un hombre serio y tenía el don de ser espiritista, poseía el poder
de los espíritus y la comunicación con ellos.

Estos tres personajes tenían muchos hijos y adeptos, lo que trajo como consecuencia
una guerra entre ellos. Los tres personajes, al ver esto, fueron a ver al Rey, que era
ORAGUN. Y este les dijo: Para que esta guerra termine, tienen que hacer EBBO y
juntos sellar un pacto para que todos marchen bien.

Ellos hicieron EBBO delante de OLOFIN y sellaron el pacto con el poder de la

hechicería, el poder de Orisha, el poder de los espíritus y el poder de Ifá, representado
por ORAGUN.

NOTA: Este Odu representa las cuatro raíces del mundo y el Odu se utiliza para
resucitar a los muertos.

18- El Pacto de ORUNMILA y la Muerte. Porque ODUDUWA habla por Ifa

HISTORIA

En los primeros tiempos de haberse ordenado el Mundo, ODUDUWA y ORUNLA

eran hermanos, que se amaban entrañablemente y vivían en la tierra de Ifá, donde había
mucha miseria, y por esa causa decidieron emigrar a otras tierras.
Cada uno de ellos salió con su hija. ORUNLA llevaba a Paroye y ODUDUWA a su
hija Oloche. Ambas eran hijas de OSHUN. Cuando hubieron pasado muchas tierras, al
llegar a un bosque, ORUNMILA y su hija tuvieron hambre pero como no tenían
comida, ODUDUWA le dijo: Cuidame a Oloche, que voy a buscar que cazar algo.

Pero, como ODUDUWA no pudo cazar nada, se dijo: Mi hermano y su hija no deben
pasar hambre. Y, sacando la lengua, con un cuchillo se cortó la punta de la misma, se
introdujo un poco de yefá en la boca, encendió fuego y la cocinó. La envolvió en
hierbas y se la llevó a ORUNMILA para que él y su hija se la comieran.

Como ORUNLA y su hija tenían tanta hambre, no se dieron cuenta de lo que era
(milagro de OLOFIN). Después, ODUDUWA se puso un pedazo de óbi en la lengua
(boca) y hablaba perfectamente. Siguieron su camino hasta llegar a un lugar muy árido
pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a ODUDUWA, quien le dijo a
ORUNLA: Hermano mio, estoy herido y he perdido mucha sangre. Sigue tú a
camino y busca al río Niger, que cuando yo me sienta mejor, iré detrás de tí.

ORUNLA le dijo: Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarte. Y al ver que era la
lengua, comprendió enseguida cual era el sacrificio de su hermano y lloró
desconsoladamente. Y cogió un pedazo de óbi, le echó yefá y se lo introdujo en la boca
y la sangre se trancó. Así ODUDUWA volvió a hablar perfectamente con su lengua de
óbi y juntos llegaron al gran rio Niger.

En aquel lugar, ORUNLA le dijo a ODUDUWA: Como tu lengua es de óbi, yo

hablaré por tí y por mí. Me iré lejos de aqui a probar fortuna; ahí te dejo a mi hija
para que la cuides. Cogiendo su Okpele, partió al instante de allí.

Pasó el tiempo. ODUDUWA oía la fama que tenía su hermano ORUNMILA como
adivino y se alegraba mucho de ello, pero resultó que un día, Paroye enfermó de
gravedad y murio. ODUDUWA, desesperado al ver la muerte de Paroye, dijo: Gran
dolor, pues también muere mi hija Oloche, para que mi dolor lo acompañe. Y,
cogiendo un cuchillo, mató a su hija e hizo una tumba grande y las enterró a las dos y
lloró amargamente.

Al día siguiente, llegó ORUNLA de visita y, extrañado por el dolor de ODUDUWA,

casi sin saludarlo le preguntó por su hija Paroye. Y ODUDUWA le dijo: Ay, mi
hermano, que gran dolor ! Ayer murio tu hija Paroye de una enfermedad
desconocida y yo, al saber de tu dolor cuando te enteráras de ésto, maté a mi hija
Oloche para que le sirviera de compañía y para yo sufrir igual que tú.
ORUNMILA le dijo: Llévame hasta donde tú la enterraste. Y al llegar,
ORUNMILA le dijo a ODUDUWA: Te acuerdas de nuestro poder; pues llamemos
a nuestro hermano ORUN, el cual es el okùnrin de kukuté (la muerte).

ORUNMILA preparó su tablero y ODUDUWA la campana, y ambos llamaron a

ORUN, el cual se presentó de inmediato y les preguntó: Qué cosa Uds. desean de mi ?
Ellos le contestaron: Devolverle la vida a nuestras hijas, sepultadas ayer en esta
tumba.

El les contestó: Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer a Kukuté, Agbo
y bogbo tenuyen, después abrir la tumba y echarle de todo en la misma y volver a
taparla. Lo prepararon todo y en la tumba llamaron a Orun y a Kukuté, y les dieron de
comer; abrieron la tumba y fue grande su sorpresa al ver a sus dos hijas vivas. Las
sacaron, enterraron el agbo y bogbo teunyen, y la volvieron a tapar.

ODUDUWA y ORUNLA hicieron un pacto por el cual siempre se respetarían y nunca

se harían daño mutuamente. Y para eso prepararon una teja en la que marcaron
OYEKUN MEYI, OTURA NIKO, ORAGUN, OGUNDA FUN. La pusieron en un
hueco y alrededor le pusieron 16 pelotas de fufú de oguedé e ichu y un ataré dentro de
cada una de las pelotas. Y uno se paró dentro del hueco y puso OCANA JUANI y
OSHETURA, y cada uno se presentó el akukó. Por último, ORUNLA lo sacrificó y
echó eyebale dentro de la tumba. Cada uno cogió una obi colá, lo puso en el culo del
akukó, se tocó después su frente y lo echaron dentro de la teja (encima).

Después, unieron sus manos y sellaron el pacto; taparon el hueco y desde entonces ellos
4 se respetan y ORUNLA puede salvar la muerte.

NOTA: ORUNMILA, ODUDUWA, Paroye y Oloche se pararon en un punto cardinal

cada uno. Aquí se explica el por qué el Itá de ODUDUWA es por medio de
Iquín y el por qué todos los Awoses presentes comen de la lengua de la euré de
ODUDUWA y el por qué el akukó de Egún y ODUDUWA se entierra en la
fosa al pie de la ceiba y el por qué del pacto con la muerte.

OYEKUN MEYI representa a Kukuté.

ORAGUN a OGGUN.

OGUNDA FUN a ODUDUWA.

OTURA NIKO a ORUNMILA.

OCANA JUANI a Eshu Elegbá.

El que verdaderamente sella el pacto pues arregla y desbarata a su gusto y se pone el
signo de OSHE TURA para lo que se comience no termine, es decir, el pacto.

INSHE OZAIN de ODUDUWA.

Se monta en una Ikoko cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga y va colgada.

Carga: 7 Iquí, el primero es tengue y el último guamá de la orilla del rio. Se cortan
hacia arriba. Tierra de 7 cementerios distintos, del campo, el último es donde está ono,
7 oyudede ologbo dún dún, Iguí de alta mar. Come distintos animales y no debe faltar el
adié y zún zún.

19- En este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con
el mayor.

REZO: BABA AWA YEGUN LERI JEKUA BABA OROWE OGGUN OLOGUN
SHANGO, AKE NI BANSHE BABA EMI OKO OLOKUN OBATALA AUN
ONA AKUKO OLOKUN LODA ELEGBARA OBATALA LODAFUN OSHA
LEBO ODAKA

EBBO: Akukó meyi, ekú, eyá, dos hachas, eyá tutu, ashó fun fun, ashó dún dún,
semillas de melón, opolopo owó.

HISTORIA

En un tiempo en que en la Tierra no había gobernante, se trató de elegir uno, pero la

disputa del gobierno estaba entre SHANGO y OBATALA, siendo tanta la discusión
que SHANGO llegó a desafiar a OBATALA a discutirse el gobierno en una pelea con
hachas, teniendo en cuenta SHANGO que él era más rápido y fuerte que OBATALA y
le podría ganar facilmente.

OBATALA, cansado de tanta discusión, aceptó el reto. Pero antes de efectuarse el

mismo fue a casa de ORUNMILA, quien le vió este Ifá y le dijo que tenía que hacer
EBBO (el de arriba) y que un akukó se lo diera a ELEGBARA y el otro a OGGUN. Así
lo hizo OBATALA y ELEGBARA, al comerse un akukó, le dijo: Baba, venga a
hablar con OGGUN, para que este haga las hachas.

Fueron a casa de OGGUN y OBATALA le dió el akukó. Y éste le dijo:

Despreocúpate, que yo voy a hacer las hachas y Ud. no va a perder. OBATALA
partió para su casa. OGGUN y ELEGBARA prepararon las hachas y al hacha de
SHANGO le pusieron el cabo partido, pero de tal manera que éste no se diera cuenta
de la trampa.
Cuando llegó el día de la pelea, OLOFIN la presidió y dió las órdenes de comenzar la
misma. SHANGO, con un golpe fuerte, tumbó a OBATALA al suelo y, cuando se
disponía a golpearlo de nuevo, se le partió el cabo de su hacha. OBATALA se
incorporó rápidamente, le fue arriba y lo hizo tirarse al suelo donde lo venció.

OLOFIN, al ver el resultado de la lucha, le dijo a OBATALA: "Desde este momento

gobernarás al Mundo". Oyendo SHANGO la sentencia de OLOFIN, la aceptó y se
arrodilló delante de OBATALA, pidiéndole la bendición.

Sucedió que, al transcurrir el tiempo, SHANGO se entera por un omó de OBATALA

de la trampa que éste le había hecho y, lleno de cólera, dice: BABA LERI BI
BIATENERU ABERE.

Y se subió en una palma y desde allí comenzó a descargar su maldición sobre la Tierra
y el Cielo se oscureció. Por eso, en este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la
maldición y la porfía del menor con el mayor.

NOTA: Crea un poco más en esta religión, para que su camino esté más limpio, le
recomienda OGGUN. Tiene que presentarle un adimú a OGGUN.

20- ODDUA come Eure señorita.

EBBO: Euré, eyelé medilogun, ashé gurú (SABANA), orí, efún, eyá tutu medilogún,
ataná medilogún, orí ewé, ekú, eyá, epó, acarashó medilogún, ishú.

REZO: ORAGUN EYELE IBA OLORUN INLE YEYEKU JECUA BABA OLOFIN
ORAGUN MAFUN EYERI EYE, JEKUA ORUN EURE JUJU MAYEJUN
OBABANISEGUN JEKUA AKUBAWA OBUSUA IFA KAFEREFUN
SHANGO, ODDUA, OLOFIN, ELEGBA LODAFUN YANZA.

HISTORIA

En la tierra INLE YEYEKUN vivía ODDUA y siempre estaba disgustado y, a cada

rato, se ponía a llorar, porque esta tierra andaba muy mal y no tenía gobierno. Un día,
SHANGO salió a visitar a ODDUA y cuando iba por el camino, se encontró con dos
euré. SHANGO llevaba un agogo e iba llamando a ODDUA y decía:

ORI IKU KAURE LAURE DO DO BABA AYENI

OLORUN ODDUA KAONI OLOFIN
OLOFIN, que oyó a SHANGO. Vamos a ver si ODDUA se pone contento. Pero
ODDUA vió a SHANGO y en vez de ponerse contento, se molestó y le dijo: Llévate
eso de aquí, que yo no las quiero. Y los mandó para otra tierra para que las criara.
SHANGO se molestó y cuando iba por el camino, soltó las chivas, se hincó al pie de
una ceiba, abrió un Joro Joro y empezó a rezar:

ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA OLOFIN

ONIBABA ONIBABA SHANGO LOYARE IFA

ORUNMILA, que oyó la voz de SHANGO, le dijo a éste que era eso, que quería y le
preguntó a SHANGO que hacía allí. Y SHANGO le dijo: Estoy llamando a OLOFIN
y al gran secreto de ODDUA. En eso, cogía 16 Eyá, 16 Eyelé. Cuando ORULA miró
leri de Eggun Meyi dijo:

MAFUFUN OLOFIN BAGUA ONI YEKU

OLOFIN bajó y vió las cosas tan grandes que estaba haciendo SHANGO y le dijo: El
único que tiene siempre derecho a llamarme a la tierra eres tú. OLOFIN recogió la
lerí y se las llevó para OLODUMARE. Y le dijo a SHANGO: "Todo esto que te ha
pasado con ODDUA después verás que va a cambiar porque sin tí no se da nada".

SHANGO se puso muy contento y OLOFIN le dijo: "Cuando Ud. salga al camino,
se va a encontrar con ELEGBA y OYA. Ellos van a hablar con Ud.

OYA trae dos chivas tapadas con sábanas y les había puesto mariwó y ELEGBA un
chivo blanco muy bonito, con una sábana con mariwó y algodón. OYA le dijo a
SHANGO: "Tú sabes por qué te ha pasado ésto ? Porque mi padre ODDUA ha
comido chiva, me la dió para que la criara. Ahora cuando tú llegues, verás como
las cosas son distintas, porque nosotros vamos a matar las dos chivas y vamos a
enterrar las cabezas.

Llegaron a INLE YEYEKUN, dieron la vuelta, llegaron al secreto, abrieron el Joro Joro
y cuando ELEGBA pasaba el chivo, ODDUA decía: Qué está pasando ahí ? Y
SHANGO, OYA, ELEGBA cantaban:

BABA KULENI ENU ORIBABA JEKUA ODDUA ABANIRE ERAN

SHANGO encendió 16 mechas y OYA vió las cabezas en el secreto. ODDUA se puso
contento y empezó a comer carne de la chiva. Y OYA, SHANGO y ELEGBA rezaban:

BABA EKUN JUJU IKU EURE JEKUA BABA OLORUN

Entonces al momento se apareció un carnero y le dieron sangre. ODDUA cogió sábanas
y lo puso en el secreto de euré de ODDUA. Y ahí se le quitó todo el mal que tenía
ODDUA y comió lo más grande que había en la Tierra.

OLOFIN vió la tranquilidad de ODDUA. Mandó a buscar a SHANGO, ELEGBA y

OYA y les dió una gran fiesta con 16 Eyelé, dos akuaros y le dió muchas gracias a
SHANGO. Cada vez que yo vaya a hacer algo, tú estarás a mi lado -que sea de
juramento-. Y SHANGO empezó a cantar el primer rezo:

BABA BABA KASHERO JEKUA IBO ODDUA OLORUN

ALALARA ORUNMILA IFA ODDUA BABA OYA NI BABA
FOROUNE JEKUA ODDUA

Y SHANGO empezó a cantar:

ODDUA AKUARO PAQUEO AMARIEE JUN

Y le dió akará y akuaro.

Los palos que lleva ODDUA son: palo Moruro y raíz de ceiba, la Euré una señorita y
otra mujer.

NOTA: Este Odu señala el desprendimiento de OLOFIN a la Tierra.

SHANGO es el amo de la Tierra y se viste de paja de maíz. Se le da Abo a
Eggún guía protector con la ropa de la persona puesta y después se le da un
baño con efún.

Obra: Se le encienden dos ataná a OLOFIN, se le hace omiero de ewé tete, ewé ayo,
agua de coco, wara de euré o de malú, orí y efún. El interesado se limpia
primero con dos eyelé fun fun y se dará eyé a su ará, después se da un baño con
el omiero. Se recogerá todo y se pone en un paño fun fun y se lleva al río. Se le
dará un akukó a ELEGBARA, dos eyelé a OGGUN, 1 adié a OSHUN, que se
cocina y se lleva al río.

21- La Maldición de OBATALA.

REZO: OROJUNJUN AWO ERI EBAN ADIFAFUN ORUN TANSHARE

ORUNMILA MOBUE MULE EKUANI YAYA ORAGUN LELA UYA
IRERINIYEYE ADARANFE UNLA OYU ODO ODOFI UÑA EYU AWO.

EBBO: 1 Ejá Oro, ewé dún dún, omi tuto, iyefá, se rocía la casa con éste:
2do EBBO: 1 caja, 1 estera, 1 agbona, 1 ounko, candelero naranja, asho pupúa, dún
dún y fun fun, awadó, ekú, eyá, otí loro, otí ginebra, galleticas de chocolate, café, se
hace un velorio, se levanta todo y se lleva al inle de Ikú, pagándole al que lleva este
EBBO $3.15. Antes se hace un omiero con iyefá para lavarse las manos todos y
también cuando venga el que lleva el EBBO y el chivito se le pregunta a ORUNMILA
si se bota vivo o lo cría.

HISTORIA

En este camino, cuando OBATALA y ORUNMILA vivían juntos, ORUNMILA salió

a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba ANANAGU y que era muy fijona,
que siempre le gustaba verlo todo. Le dijo que no tocara la ropa de OBATALA, ni
entrara en su cuarto, para que OBATALA no se molestara.

Y, tan pronto como salió ORUNMILA, fue su hija y levantó el asho fun fun de
OBATALA y le arrancó su mariwó. Entonces OBATALA la maldijo y le dió un golpe
tan fuerte y duro que se enfermó la hija de ORUNMILA y quedó privada.

Entonces ORUNMILA le hizo EBBO para que no se muriera, pero nació la maldición
de OBATALA sobre todos los que nacieron en esa tierra.

NOTA: Este Ifá, cuando sale, sirve para pelear con su Obiní, para destruirla. Odu de
maldiciones, ponerse collar de OBATALA. No deje la llave puesta en la
cerradura del escaparate o en semejantes.

Para que la Obiní con este Odu evite problemas de justicia.

EBBO: 3 pañuelos blancos y Shiribate (millo) y todas las semanas se pone un pañuelo
en la lerí.

22- Eyá y Oro. (Eyá Oro, la Guabina)

REZO: AREWEI AMBELERI EBORA MEYI AYEBA NI KUTU KUTI EJO AYERE
BOGBO EBORA IMELE LODE AYELEW ABURE ABEYI ERA EYA
EMERE EJA ORO IYA UYO TENTA ORO ATAYE BAYE LA TIMBA
ASHAYIBO KAFEREFUN ERE AGBA ORUN IMALE KAFEREFUN ORO
KAFEREFUN OKUE.

EBBO: Dos guabinas, una caña egún de castilla, un pescado, cedro, un abo, un ounko,
dos akukó, cuatro eyelé, otí, ekú, eyá, orí, efún.
SUYERE: EBORA IMALE AYEBAMI BOGBO EDA LERI AYEBAMI

HISTORIA

En este camino, en los tiempos primitivos, cuando OLOFIN creó el Mundo, había dos
personajes que eran justos y preclaros, que eran hermanos jimaguas y se llamaban EYA
y ORO y TENTA ORUN el otro hermano. Ellos eran los que, en días primitivos, en la
civilización perdida tenían los conocimientos esotéricos de Ifá y los espíritus, pues antes
que esa civilización, habían habido otras en que todos habían sido espíritus.

Las gentes en donde ellos vivían en la actualidad eran gentes sin escrúpulos, adodis,
alakuatas, ele aheshumales, etc. Ellos, un día que se reunieron a consultar a su Ifá, les
salió este signo, que hablaba que se acercaban la destrucción y la muerte. Y avisaron a
la humanidad para que se arrepintieran y pidieran perdón e hicieran EBBO (el prescrito
arriba).

Ellos fueron los únicos que lo hicieron y así cuando llegó la temible catástrofe, ellos,
espíritus inmortales, encarnaron en el mismo pez, llamado EYA ORO, la guabina entre
los pueblos de Ife y Deya Uyo entre los Ekoi, pudiéndose por medio de ellos revivir
todos los espíritus ancestrales que habían existido en la Tierra, fuera cual fuere la época
en que existieran ellos.
NOTA: En este Odu nacen toda clase de invocaciones a los espíritus y nace en el ser
humano la facultad de la memoria.
Visitar una Iglesia Católica, donde haya ídolos antiguos o imágenes antiguas y
pedirles, pues aquí se habla de todos los santos antiguos que son iluminados.

23- ORAGUN traicionó a EJIOGBE.

HISTORIA

En este camino, OLOFIN mandó a EJIOGBE que fuera con ORAGUN a buscarle
Shepe Iguí y salieron los dos juntos.

ORAGUN le contó a OLOFIN que EJIOGBE no volvía más y ésto puso muy mal a
OLOFIN. Este se molestó mucho, pero en eso llega EJIOGBE y OLOFIN lo
recriminó y le preguntó qué motivos tenía él para decir que no volvía más. Y éste,
asombrado, le dijo que él no había dicho tal cosa, que su hermano, como era Afefé, se
adelantó y llegó más pronto y lo había puesto mal.

El, al coger Shepe Iguí, encontró una nidada de loros. Se la entregó a OLOFIN y éste
no sabía como darle las gracias de lo contento que se puso. Luego, preparó una comida
y al sentarse en la mesa, mandó a EJIOGBE a una cabeza y dijo: Desde hoy, éste es
tu mayor. Al ver ésto, ORAGUN dijo: Si, estoy de más !- muy molesto- Yo no soy
nadie !.

Aquí, el hijo de OFUN es como quiera, traicionero, faltón y vengativo.

24- El ascenso de la muerte.

REZO: ADIFAFUN BOGBO IRUMMALE EGUN IKU ALASHONA ARA ENI OBA
IKU ORAGUN IYA ORUN MAYEBI, EGUN, IKU, AKAKA, AKAMBE
LORUN.

EBO: 16 ataná, 16 eyelé bogbo teunyen.

HISTORIA

En este camino, cuando se creó el Reino de la Humanidad, parejo a él se creó el Reino

de la Muerte, donde OLOFIN reunió a los Irúnmale Eggun para que ayudaran a Ikú
Alashóna a cumplir su sentencia, pues en los seres humanos su eledá se negaba a
abandonar el cuerpo al momento de la muerte y se entablaba una lucha que nunca
terminaba. Entonces los Irúnmale Eggun fueron a casa de ORUNMILA para ver que
se podía hacer para que cumplieran las palabras y leyes de OLOFIN.

El les vió este Ifá, donde les mandó a hacer Ebbó y llamar a ORAGUN, que sería el
encargado de hacerlo y éste, acompañado de los 16 Irúnmale Eggun, se arrodilló delante
de OLOFIN, que les echó la bendición e Ikú Alashóna les dió su ashé, donde ellos
salieron por el mundo a realizar su misión.

Los 16 tienen su nombre y juntos atacan al moribundo para cumplir su misión. Tienen
los siguientes atributos y poderes:

1- Este se apodera de los talones.

2- Toca los dedos de los pies, disocia los miembros.
3- Se apodera de las rodillas.
4- Coge los muslos.
5- Alcanza los riñones.
6- Toca las manos.
7- Se apodera de los dedos de las manos.
8- Alcanza los hombros.
9- Llega a la garganta.
10- Alcanza el mentón.
11- Toma los labios.
12- Toca la lengua.
13- Alcanza la nariz.
14- Toca las pestañas.
15- Alcanza el centro de la cabeza.
16- Corta el hilo de la existencia.

ORAGUN traspasa el umbral y se lleva el alma Emí, del Eledá delante de OLOFIN.
Así se cumplió la ley de OLOFIN sobre el Eledá de la persona.

NOTA: Esto se simboliza en la ceremonia de apagar las 16 velas con las 16 Eyelé
alrededor de la caja cuando el Awó es Obá, o sea, Alawobana.

25- OBATALA montaba en pelo.

OBATALA se cansó de montar en pelo y se retiró del Mundo, dejando solo abierta la
puerta del cementerio.

26- Habla la resurrección de Sanpona.

NOTA: No puede coger Sol, porque puede padecer de irritaciones en la piel y en los
ojos.
No se burle de personas contrahechas, sus obras mayores se harán al pie de un
espantapájaros.
Recibir a Shankpana y a Nana Burukú.
Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, enfermedad contagiosa, de personas
deformes y de secretos sacramentales con los Egungun.

Para evitar contraer la lepra u otra enfermedad contagiosa y para tener hijos,
debe sacrificar tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres jutías,
tres peces, tres kolás amargas y tres yardas de tela blanca.

27- La bajada de Ikú al pueblo.

HISTORIA

En la tierra Ayashé Nilú, Ikú le había declarado la guerra al Obá de aquellas tierras,
porque no había querido pagarle tributo a su omó Nilú todos los meses.

Ikú, todas las noches, se transformaba en forma de Pitón negro y entraba en la tierra
Ayashé. Las personas se desvelaban y cundía el pánico entre ellos.
Ante esta situación anormal, el Obá fue a ver a ORUNMILA, quien le vió este Ifá y le
dijo: Tienes que hacer Ebbó con akukó a ELEGBARA, eyelé a la tierra de tu Ilé
sin matarla, bastón que lo pones al lado de la eyelé, ekú, eyá, epó; esto es para que
tu vida no peligre.

Así lo hizo el Obá y por la noche llegó Ikú, disfrazada de Pitón. La eyelé revoleteó y le
avisa así al Obá que Ikú había llegado. El Pitón se le tiró a la eyelé para comérsela,
pero ésta abrió las alas y el Pitón no se la pudo tragar, ni tampoco vomitarla, quedando
así atrapada en las mandíbulas del Pitón. El Obá aprovechó y con el bastón le dió
muerte y adoró más a su Ifá.

NOTA: Se le da una Eyelé a OBATALA y otra se escupirá con orí, efún en los ojos y
debajo de las alas, y se cuelga de patas en la puerta. Después que se muera, se
lleva donde diga Ifá.

Pitón: Género de reptiles ofidios muy grande del antiguo continente. Los ofidios es el
orden de los reptiles que comprende las culebras y serpientes.

28- Historias breves.

HISTORIA

INU AYE es hija de OSHALOFUN y OSHANLA. OSHALOFUN experimentaba una

obra para que los hombres regresaran del Cielo a los 9 días de fallecidos. La hija, de
curiosa, fue a ver aquello y cayó muerta. Su madre, OSHANLA, empezó a suplicar al
Cielo:

BABA FURURU AREREO, BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA, OKASILAWE

EYIBORERE BASIBAO ERI AYE YAWAO LESE KAN

La oyen e Inú Ayé regresa a los 9 días pero ya en la tierra ha pasado mucho tiempo.

OSHANLA se había unido a OSHAGRIÑAN y tiene 3 hijos: BABA ASHO,

OGUINIYAN y AYAGUNA. Estos habían crecido e Inú Ayé se fijo en AYAGUNA, el
más jóven de sus hermanos, sin saberlo y sin su madre OSHANLA decirlo, pues la niña
podía perderse de nuevo.

OSHANLA OBATALA femenino, muy vieja y encorvada. Se habla muy bajito delante
de ella. Se le quitan las otá y en la sopera va el caracol Ayé, muñequita de
Biscui, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñinga, 16 babosas, 1 cadena de plata, 2
 esposas de metal, 8 chapitas de plata y 8 Iquines. La muñequita lleva un
rosario blanco. Se le debe buscar un perfume exquisito.

NOTAS DE OFUN MEYI.

Teoría de la Relatividad de Albert Einstein.

La hija de OŞANLA y OŞALOFUN.

En 1905, Albert Einstein se basó en el hecho que la velocidad de la luz es constante

(300,000 km/sg) para formular la célebre teoría de la Relatividad, donde la materia y la
energía son una misma cosa y, por consiguiente, debiera ser posible transformar la
materia en energía, según la fórmula asombrosa:

E= mC2

E= Energía en ergios
m= masa en gramos
C= velocidad de la luz, en centímetros por segundo.

En 1916, estableció la Teoría General de la Relatividad. Con ello se refuta el concepto

de tiempo absoluto, de la simultaneidad absoluta y del espacio absoluto. Según
Einstein, el curso del tiempo depende del movimiento del sistema y los intervalos de
tiempo varían y varían igualmente las escalas espaciales. Einstein planteaba que la luz,
al avanzar por el espacio, no se comportaba como onda sino como partícula.

Einstein sugiere que la masa de la partícula debe ser:

m = mo
------------
1 - V/C

Mo = masa de la partícula en reposo.

m = masa de la partícula cuando se mueve a una velocidad V
C = 300,000 km/sg (velocidad de la luz)

De aquí se desprende que la masa de una partícula aumenta al aumentar su velocidad y

viceversa, es decir, la masa del objeto aumenta en una cantidad m = E/C ya que, de
hecho, la masa es una forma de energía.

Como el factor C es tan grande no se distinguen cambios de masa en experimentos

ordinarios de mecánica, pero si la masa de una partícula es muy pequeña y se le pueden
aplicar grandes energías, el cambio de masa es apreciable. Por ejemplo, un electrón y
un positrón, que difieren solo en el signo de su carga eléctrica, se pueden combinar y
literalmente desaparecer y en su lugar encontramos radiación de alta energía, llamada
radiación, cuya energía radiante es exactamente igual a las energías de masa en reposo
de las partículas que desaparecen. El proceso es reversible, de modo que puede ocurrir
una materialización de masa a partir de la energía radiante cuando un rayo
desaparece, y en su lugar aparece un par electrón positrón, cuya energía total ( masa en
reposo + cinética ) es igual a la energía radiante perdida. Eso explica como INU AYE,
viajando a la velocidad de la luz, desaparece y vuelve a aparecer, al comportarse como
una partícula electrón positrón.

Además, si vemos que: velocidad V = S/t S = Espacio

t = Tiempo

2
Sustituyendo, queda que: S
t = ---------------------
2 2
[ 1 - (mo/m) ] C

Vemos que el tiempo y la velocidad de la luz son inversamente proporcionales.

Esta fórmula explica como INU AYE, recorriendo un espacio a la velocidad de la luz en
9 días, en la Tierra han decursado tantos años que encontró a su hermano de su misma
edad, cuando al partir éste no había nacido.

Cabe señalar que aniquilar un kilogramo de materia, produciría una energía equivalente
a 25,000'000,000 kilovatios-hora. Imaginémonos la desintegración equivalente al peso
de un cuerpo humano.

Ifá explica, en un Patakí muy sencillo, una teoría enteramente nueva del Universo, pero
con mucho tiempo de antelación.

29- ARIKU tenía dos mujeres, una muere y va para el Cielo. Pero en aquella época,
regresaban a los 9 días, hasta que surgió este Odu.

El estaba enamorado y dió un pollo en un palo para resucitarla. A los 9 días, la otra
mujer le metió un palazo para que no saliera del hueco. Entonces, OLOFIN decretó
que, al morir, no vivieran más y pasaran como espíritu a otro espacio.

30- OBATALA se cura la vista con Guabina, por secreto que le da ABATA.
ABATA. Diosa pescadora, hembra, hermana y contraparte de INLE; es su jimagua, hija
de OLOSA y OLOKUN. Vive en las lagunas; de noche es horrorosa. Viste de azul
claro y un velo de gasa blanca, con caracoles.