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1.2. EL BIEN COMÚN
FILOSOFÍA CUARTO MEDIO ELECTIVO: FILOSOFÍA POLÍTICA
UNIDAD I: EL ESTADO, LA POLÍTICA Y EL PENSAMIENTO POLÍTICO EN LA
ANTIGUEDAD
1.1. NATURALEZA DE LO POLÍTICO Y AUTORIDAD POLÍTICA
Para hablar de la naturaleza del régimen político se hace necesario repasar un poco sobre la obra del
filósofo cristiano Santo Tomás de Aquino, quien dice que el hombre es el producto más notable de la
naturaleza, pues viene a este mundo desnudo, descalzo y desarmado, pero que, en cambio, la naturaleza
lo ha dotado de la razón, el habla y las manos, con las que logra con el tiempo cuidar de sí mismo y
satisfacer sus necesidades según van surgiendo
Sin embargo, obtener todo lo que necesita para mantenerse está más allá de la capacidad de un solo
individuo. Así, con objeto de subsistir durante los años que preceden al desarrollo de la razón y la
adquisición de habilidades manuales, como para vivir más convenientemente en años posteriores, el
hombre depende de la ayuda que recibe de otros.
A partir de esta primera concepción se desarrolla una serie de ideas sobre el tema, empezando por la
fundación de la familia como la primera institución social y base de la sociedad misma, ya que a partir
de la convivencia con otros individuos como el hombre pudo sobrevivir y desarrollar sus instrumentos de
trabajo.
Desde los orígenes del hombre la transmisión de los conocimientos ha sido a través de la enseñanza y
esto se traduce en una convivencia prolongada con otros hombres. Las actividades de caza y recolección,
entre otras, se hacían con la colaboración comunitaria y, en consecuencia, el reparto era colectivo. Esta
forma de organización era muy elemental; antes de que el hombre integrara una sociedad existieron una
serie de pequeños grupos con objetivos precisos y con una trayectoria de muchos años. Así surgió, como
ya se ha dicho, la familia.
Pero la familia por sí sola no puede aportar todos los bienes materiales que el hombre necesita para su
sustento y protección, ni es capaz de conducir a todos sus miembros a la perfección de la virtud. De tal
manera, el hombre se vio en la necesidad de aliarse con otras familias para lograr objetivos comunes de
acuerdo con las capacidades propias de cada grupo.
Dice Rousseau que, como los hombres no pueden engendrar nuevas fuerzas, sino solamente unir y dirigir
las que existen, no tienen otro medio de conservación que el de formar por agregación una suma de
fuerzas capaz de sobrepujar la resistencia, de ponerlas en juego con un solo fin y de hacerlas obrar
unidas y de conformidad.
Así, la asociación auténticamente autosuficiente, única capaz de asegurar las condiciones de la virtud y
de satisfacer todas las necesidades y aspiraciones terrenales del hombre es la ciudad.
Como sociedad perfecta, la ciudad abarca todas las otras asociaciones que los seres humanos son capaces
de formar incluyendo la familia, cuyo fin está subordinado al suyo propio, que es el bien humano
completo o bien común, mismo que se ampliará un poco más adelante.
Pero esa sociedad está compuesta por partes diferentes que en lo individual pueden tener ideas o deseos
que no coincidan entre sí, por lo que es esencial que tenga una autoridad cuya tarea consista en velar por
el bien del conjunto de grupos e individuos y mantener su orden y unidad. La autoridad política es, por
tanto, el elemento clave para lograr tales objetivos.
Así, se tiene que la autoridad política constituye el gobierno de hombres libres sobre hombres libres y
que tiene por objeto el bien de todos los ciudadanos que, como hombres libres, existen para sí mismos.
Por tanto, el bien común y el fin de la autoridad política son la paz y la armonía de las diferentes partes
que se combinan para integrar la ciudad –entendida ésta como "sociedad".
El filósofo italiano Nicola Matteucci dice que el concepto de bien común –que es análogo al de
naturaleza del régimen político– es propio del pensamiento católico y, particularmente, de la escolástica
en sus diversas encarnaciones desde Santo Tomás. El bien común es el principio que da forma a la
sociedad y el fin al que ésta debe tender, desde el punto de vista natural y temporal: concierne a la
felicidad natural y por consiguiente al valor político por excelencia, aunque siempre subordinado a la
moral.
El bien común se distingue del bien individual y del bien público, ya que el bien público es de todos en
cuanto que están unidos, y el individual es el objetivo de cada persona en cuanto ser aparte de los demás
ciudadanos. En contraparte, el bien común es de los individuos en cuanto que son miembros de un
Estado. De esta manera, no importa que la persona no lo busque: basta con que alguien más lo busque
para que ésta, incluso siendo apática o indiferente, goce del privilegio de tenerlo.
1.3. EL ORDEN JURÍDICO
Orden jurídico es el sistema de normas y disposiciones públicamente sancionadas, reconocidas y
practicadas dentro de una comunidad política (el Estado) así como dentro de los diversos grupos sociales
que se ven involucrados en su creación (Sociedad Civil).
Por tales hechos, el orden jurídico debe ser ubicado como un vínculo instrumental que homologa y
extiende un marco de regulación de la conducta individual y colectiva que se dirige hacia la consecución
de ciertos fines materiales o ideales: bienestar social, justicia, paz, pero sobre todo, la obtención de
seguridad y estabilidad.
1.4. ESTADO DE DERECHO
La ley norma las relaciones entre individuos y gobierno, entre las autoridades y entre los mismos
individuos. Este orden se rige por una ley suprema, es decir, la Constitución, y por las normas, reglas o
actos que se derivan de ella. Este es, propiamente, un orden jurídico.
Así, por Estado de Derecho debemos entender que toda acción social y estatal debe estar mediada por
una ley o norma orgánicamente dispuesta dentro de un sistema. Por tanto, el correcto funcionamiento del
poder político estatal debe estar subordinado a un cumplimiento absoluto del orden jurídico vigente
sintetizado, en la mayoría de los casos, por el texto constitucional. Finalmente, se debe mencionar que el
Estado de derecho moderno establece dos premisas fundamentales:
Ningún hombre está por arriba de la ley, es decir, cada hombre está sujeto a la ley.
Ningún hombre puede ser castigado o sufrir pena sobre su cuerpo o sus bienes, salvo que haya cometido
una violación a la ley y así lo determinen las autoridades competentes a través de un proceso imparcial.
De tal manera, puede considerarse al orden jurídico como la base de la convivencia humana, toda vez
que, por medio de reglas y normas escritas, regula las relaciones y la conducta entre individuos para
obtener, en el caso que nos interesa, seguridad para ellos mismos.
Para ello, dicho orden se establece a través de un conjunto de leyes que, de manera expresa, marcan la
pauta de dichas relaciones, así como las sanciones a las que se harán acreedores aquellos que incumplan
con lo dispuesto en ellas atentando en contra de la estabilidad y la paz social al igual que en contra de la
tranquilidad, integridad y derechos de los demás.
Igualmente, el Estado de derecho es la situación en la cual, dicho orden jurídico sirve para dar igualdad
de prerrogativas y obligaciones para todos los ciudadanos, sean gobernantes o no, de manera que
ninguno tenga derechos especiales o privilegios que le den una posición de superioridad.
Por tanto, en esta condición, los hombres y las mujeres, sin distinción racial, sexual, económica o social,
son iguales entre sí, y ello se hace tangible por medio del orden jurídico vigente.

1.5. LA SOBERANÍA
El concepto de Soberanía no es, desde su origen, tal como hoy se conoce, sino que ha evolucionado con
el paso del tiempo y el avance de las ideologías liberales. Hay, fundamentalmente, dos conceptos de
Soberanía.
1.5.1 Concepto clásico y antecedentes históricos
Numerosos autores han señalado que el concepto de soberanía fue formulado por primera vez en el siglo
XVI por Juan Bodino, quien la concibió como de origen divino e indiscutiblemente ligado a la figura
monárquica, sin embargo, en el Diccionario de Política de Norberto Bobbio se afirma que este término
no fue del todo acuñado en el siglo XVI, si bien ello no resta importancia a la forma en que Bodino lo
definió.
El filósofo italiano Niccola Matteucci dice que en el Medioevo, la palabra 'soberano' indicaba solamente
una posición de preeminencia, es decir, aquel que era superior en un preciso sistema jerárquico, por lo
que también los barones eran soberanos en sus baronías y, evidentemente, los duques en sus ducados, los
condes en sus condados, etc. tal como los reyes lo eran en la extensión política y territorial de su reino.
Así, en la Edad Media ya se conocía el término ‘soberano’ (aunque no el de ‘soberanía’), según el cual el
rey era soberano para todos y 'por la tutela general del reino'.
De ahí que Juan Bodino ligara el concepto de soberanía con el de monarquía, y al ser considerada ésta
como una facultad de origen divino en aquella época, muy poca gente o nadie tenía duda de que la
soberanía era un poder especial heredado por Dios a sus elegidos. El Doctor Germán Pérez Fernández
del Castillo, en su ensayo "Bodino y la teoría de la soberanía", cita a Bodino: El soberano es imagen de
Dios, el que logre poner paz y armonía deriva de la obediencia de los súbditos a las leyes emanadas del
soberano, y de la adecuación de estas leyes civiles a las leyes naturales y divinas.
Es justo señalar que Juan Bodino, al acuñar el concepto de soberanía transformó las ideas políticas de la
Francia de su tiempo hasta estos días y mucho más: la idea de soberanía transformó totalmente la política
al grado de que hoy es imposible concebirlas separadas una de otra en el mundo occidental.
1.5.2 Soberanía popular
En las teorías liberales y democráticas de los siglos posteriores al XVI, el origen de la soberanía fue
trasladado al pueblo, si bien ésta permanecía en su carácter de poder supremo e irresistible, cualidad
vigente para los hombres que conviven en Estado Democrático de Derecho. De ahí la importancia de
aquellas revoluciones americana y francesa de finales del siglo XVIII: nunca, antes de ellas, se había
gestado un movimiento político de igual trascendencia para darle poder al pueblo.
Dichas revoluciones no hicieron distinción alguna entre clases sociales, ni diferencias raciales, pero
tampoco concibieron que todo el pueblo tomara decisiones en su conjunto, pues la democracia no era
sólo para una localidad o región, sino para la nación entera, por lo que fue preciso crear parlamentos para
darle curso a la representación popular e instaurar métodos y procedimientos para elegir a los nuevos
representantes.
Esto dio origen a la llamada Democracia Representativa y otorgó a la Soberanía el carácter de Popular,
es decir, originada y residente en el pueblo y existente para beneficio de éste, quien, al no poder reunirse
en su vasta totalidad para gobernarse, tuvo que elegir a sus mejores hombres para que estos le
gobernaran en su nombre, conforme a su voluntad y mandato, por lo que la facultad soberana seguía
siendo ejercida por el pueblo, quien en adelante indicaría a sus representantes la manera en que habrían
de gobernarlos.
De ahí puede concluirse que la soberanía es la facultad del pueblo para hacer y aplicar sus leyes, y es
también su derecho de autodeterminación, o sea, de escoger y modificar libremente la forma en que
habrá de ser gobernado.
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1.6. CONCEPTO DE ESTADO
Hay muchas definiciones sobre Estado, pero para efectos de este ramo, se hará referencia a las más
especializadas una vez que se han estudiado los antecedentes más importantes: su origen, su evolución,
algunos de los factores que determinaron su nacimiento, etc.
La primera definición conceptual la da Miguel Acosta Romero (1986 p. 40) dice que el Estado es la
organización política soberana de una sociedad humana establecida en un territorio determinado, bajo un
régimen jurídico, con independencia y determinación, con órganos de gobierno y administración que
persiguen determinados fines mediante actividades concretas.
Por su parte, Francisco Porrúa Pérez (1992 p. 198) dice que Estado es una sociedad humana asentada de
manera permanente en el territorio que le corresponde, sujeta a un poder soberano que crea, define y
aplica un orden jurídico que estructura la sociedad estatal para obtener el bien público temporal de sus
componentes.
Una tercera definición de Estado la dan los juristas mexicanos Rafael de Pina y Rafael de Pina Vara
(1991 p. 260): Estado es una sociedad jurídicamente organizada para hacer posible, en convivencia
pacífica, la realización de la totalidad de los fines humanos.
Otra definición similar la da Eduardo García Maynez (1990 p. 98), quien dice que Estado es la
organización jurídica de una sociedad bajo un poder de dominación que se ejerce en determinado
territorio. El mismo autor complementa esta definición explicando que el Estado actúa como un ente
orgánico unitario, estructurado jurídicamente bajo la forma de una corporación que detenta el ejercicio
del poder" (García Maynez, 1990 p. 98).
Finalmente, y trayendo a colación el importante concepto de la soberanía, se cita a Juan Bodino, quien
dijo que todo dominio sobre una pluralidad de familias dotado de poder soberano, esto es, revestido de
poder supremo e independiente en lo exterior y en lo interior, representa un Estado (Pérez Fernández,
1985 p. 12).
1.7. OBJETO DE LA TEORÍA DEL ESTADO
Para comprender el objeto de la teoría del Estado es necesario conocer antes el origen y la evolución de
éste. Recuérdese que, originalmente, el hombre vivía en un estado natural, libre pero salvaje y agreste.
A partir de que tomó conciencia sobre la urgencia de tener seguridad para él y para los suyos, el hombre
se unió a otros individuos de su misma especie y formó la primera sociedad. A este paso se le conoce
como Estado civilizado. Y la base para lograr el establecimiento de éste fue la conciliación. Gracias a
ella pudo ponerse de acuerdo con sus congéneres y lograr puntos de acuerdo que le permitieran
sobrevivir ante otras especies mejor preparadas para la lucha.
7.1 Status naturae
El hombre, en su estado más natural, no es bueno ni malo, pero llega a corromperse por la acción
maléfica que ejerce en él la vida social y que, como los individuos no pueden dejar de vivir en sociedad,
Rousseau concibe una forma de asociación política en la cual se encuentran más o menos las mismas
ventajas que en el estado natural.
Ello es posible suprimiendo las relaciones directas entre los individuos y sustituyéndolas por una
relación debidamente organizada, supervisada y controlada por el Estado, que es propiamente esa
asociación política a la que se refería Rousseau.
Esto se ve confirmado por las concepciones del filósofo inglés Thomas Hobbes, quien decía que "en el
status naturae (el estado natural, el estado primitivo del hombre) no hay seguridad para el contrario, y
para conseguir seguridad, el hombre intenta sustituirlo por un status civilis, es decir, un estado
civilizado".

1.7.2 Status civilis
Dice el filósofo español Don Julián Marías (1981, p. 258) que los hombres, desde el estado de
naturaleza, hacen un contrato tácito que es el origen de la sociedad y del Estado. Dicho de otra manera,
los hombres pasan del status naturae al status civilis después de otorgarle al Estado la facultad de ejercer
sobre ellos una autoridad que les garantice una convivencia armónica y pacífica. Claro que para llegar a
este punto de acuerdo, fue necesario primero, conciliar.
7.3 Conciliación
En la convivencia social entre individuos con intereses, ideas y proyectos muy variados y con fuerzas de
distintas magnitudes, la conciliación aparece como la posibilidad de llegar a un punto aceptado por los
conciliados. Este punto implica que las ideas de vida, que pueden ser contrarias, acepten temporalmente
una determinada situación.
Claro, la conciliación no es algo sencillo y en muchas ocasiones no es satisfactoria, dado que no es
armonía: es sujeción a un mínimo de coincidencia de las diferencias. No implica la cesión total, pero
tampoco implica el medio justo. Puede ser muy desventajosa para todos, incluso para los mismos
conciliados, y como no supone éxito de una parte y derrota de la otra, puede haber éxito para todos y
derrota para todos.
Se puede añadir, finalmente, que la conciliación es una manifestación de la democracia, pues como todos
los actores del escenario concilian, son capaces de lograr acuerdos aceptados por todos y que serán útiles
para ellos en su conjunto.
Así, el objetivo de la teoría del Estado es que el ser humano comprenda cómo fue que sus antecesores
crearon este sistema de organización y convivencia para procurarse seguridad, orden y tranquilidad así
como las condiciones más ventajosas y efectivas en la lucha por la supervivencia ante otros individuos
de la misma especie o de otras, mejor preparados para la lucha física.
1.8. ELEMENTOS DEL ESTADO MODERNO
A partir de las definiciones dadas sobre el concepto de Estado, resaltan las siguientes características,
insoslayables para la existencia del Estado, al menos como se le conoce en estos tiempos:
Es una organización política que detenta el poder.
Es la organización política de una sociedad.
Está sujeta a un orden jurídico.
Ese orden jurídico se aplica a una sociedad que habita un territorio.
Esa organización política tiene por objeto la realización de los fines humanos.
En las definiciones doctrinales del Estado siempre van a encontrarse tres elementos esenciales, sin los
cuales no es posible concebir la existencia de éste: un pueblo al que se puede denominar sociedad,
colectividad, nación, etc. un territorio y un gobierno, que es, precisamente, la organización política que
detenta el poder.
Existen, a su vez, muchas definiciones sobre estos elementos que componen al Estado. En su
aproximación más elemental, pueblo o población es el conjunto de personas de un lugar, región o país.
El filósofo italoamericano Giovanni Sartori, en su obra Teoría de la democracia (1997 p. 43), dice que lo
anteriormente expuesto no puede reducirse a menos de seis interpretaciones de la palabra "pueblo":
Pueblo, que significa literalmente todo el mundo.
Pueblo, como una gran parte indeterminada, un gran número.
Pueblo como clase baja.
Pueblo como una entidad indivisible, como una totalidad orgánica.
Pueblo entendido como la mayor parte, expresada por un principio de mayoría absoluta.
Pueblo entendido como la mayor parte, expresada mediante un principio de mayoría limitada.
Evidentemente, para el caso del siguiente ramo, siempre nos interesará el pueblo como todo el mundo y
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como una entidad indivisible, como una totalidad orgánica.
Territorio, en una primera instancia, es una porción de la superficie terrestre perteneciente a una nación,
provincia o región. En segunda instancia, territorio es una entidad política regida por un gobernador,
ocupada por un pueblo, sometida a la misma soberanía y separada de los pueblos vecinos por límites o
fronteras (Diccionario Porrúa, 1981 p. 742).
Gobierno, por su parte, es el conjunto de personas y órganos revestidos de poder para expresar la
voluntad del Estado y hacer que ésta se cumpla (Diccionario Porrúa, 1981 p. 357). A su vez, poder es la
suprema potestad rectora y coactiva del Estado, la cual le da competencia y facultad a éste para cumplir
con sus objetivos naturales.
De esta manera, territorio, población y gobierno están sometidas al imperio de la ley para garantizar su
existencia ordenada y la convivencia política.
Ahora bien, la comunidad estatal es un conjunto de seres humanos cuya conducta se coordina de manera
específica: en términos generales, la comunidad se configura como una estructura de conducta orientada
con sentido y, la comunidad estatal, en particular, se constituye como una estructura de acción,
jurídicamente organizada y que esta acepción del Estado se aproxima a uno de los significados
originarios del término status, que designa una situación (estado): una determinada "constitución" de la
convivencia.
De tal forma, los elementos del Estado contemporáneo son el pueblo, el territorio, el gobierno y una serie
de cuerpos intermedios, es decir, organismos que se desarrollan como voceros del pueblo en sociedades
muy grandes y complejas. Estos organismos recogen, sintetizan e interpretan, o bien, transmiten
literalmente, la opinión, el sentir, las tendencias del pueblo con la fuerza que le da su personalidad
jurídica y sus recursos legales y financieros. Esencialmente, los cuerpos intermedios en Chile son:
Los partidos políticos;
Las agrupaciones políticas nacionales;
Las asociaciones civiles legalmente constituidas y reconocidas;
Los organismos gremiales también legalmente constituidos y reconocidos (sindicatos, cámaras
empresariales y patronales, etc.).
Las instituciones educativas (sobre todo, universidades y casas de educación superior).
En Chile contemporáneo, estas instituciones realizan la labor de mediar entre los intereses del pueblo,
sus propios intereses y los intereses del gobierno, independientemente del partido que ostente su
ejercicio. Para ello cuentan con recursos que les permiten recoger, sintetizar e interpretar y/o transmitir la
voluntad popular, y entre estos se cuentan las encuestas y otros estudios de opinión.
1.9. ACTIVIDAD Y OBJETIVOS DEL ESTADO
Como ya ha se ha explicado, el Estado se compone de tres elementos básicos: población, territorio y
gobierno, que interactúan para lograr su consolidación y una serie de objetivos relacionados con su
ámbito de relaciones tanto interiores como exteriores. Además, quien formalmente se encarga de dirigir
los destinos de la colectividad o nación es el gobierno, quien, por tanto, es el responsable del
cumplimiento de los proyectos de bienestar, seguridad y desarrollo de ésta.
Así, se hace necesario aclarar que, dado que el gobierno ejerce la titularidad del Estado, se ha dado en
llamarle "Estado", cosa que pudiera, a los ojos de cualquier especialista, ser correcto o no correcto, pero
que se ha convertido en un hecho insoslayable en la práctica cotidiana.
Por tanto, desde este punto, la presente guía de estudio se habrá de referir al gobierno bajo el nombre de
Estado, aclarándose que, como los gobiernos democráticos tienen su fundamento en la soberanía
popular, les es inherente el bienestar y mandato del pueblo en cualquiera de sus procesos decisionales.
9.1 Actividad del Estado
Para que el Estado pueda cumplir con el objetivo de procurar el bienestar y mandato del pueblo, realiza

una serie de actividades a través de sus distintos órganos con base en planes, programas y proyectos que
sirven como parámetros para su trabajo y desempeño.
La actividad del Estado se origina en el conjunto de operaciones, tareas y facultades –jurídicas,
materiales y técnicas- para actuar, y que le corresponden como persona jurídica de Derecho Público y
que realiza por medio de los órganos que integran la Administración Pública.
También, es el conjunto de actos materiales y jurídicos, operaciones y tareas que realiza en virtud de las
atribuciones que la legislación positiva le otorga. El otorgamiento de dichas atribuciones obedece a la
necesidad de crear jurídicamente los medios para alcanzar los fines.
Esa legislación positiva es el conjunto de reglas fundamentales sobre la convivencia en un Estado y
puede denominársele "Constitución" en sentido material.
La actividad del Estado, con base en los planteamientos entregados, se enfoca hacia tres áreas
principales:
El mantenimiento y preservación del orden interno: seguridad pública, el cumplimiento de las leyes, etc.
El equilibrio en las relaciones externas: asuntos del orden diplomático, incluso de tipo económico.
El desarrollo de la nación en todos sus ámbitos: Dotar y mejorar servicios públicos, crecimiento
económico, etc.
9.2 Objetivos del Estado
Los objetivos del Estado son:
La consecución del bien común.
La interpretación y aplicación correcta del interés general.
La obediencia del mandato popular.
El logro del equilibrio y la armonía de toda la población.
Como ya se dijo, el Estado busca la obtención del bien común. En cambio, el pensamiento político
contemporáneo se refiere al bien público y al interés general. El bien público es el que se dirige al
conjunto total de individuos y grupos que forman parte de la sociedad. Con ello se establece la diferencia
entre éste y lo que se podría considerar como bien particular, que es el que corresponde a los individuos
y grupos y no al Estado.
Por su parte, el interés general o interés público es la suma de una mayoría de intereses individuales
coincidentes, personales, directos, actuales o eventuales.
Como ya se dijo, para cumplir con sus objetivos, el Estado tiene una actividad y, además, tiene
facultades y funciones claras y bien definidas, las cuales, por ejemplo, en las democracias occidentales
modernas y específicamente en Chile, se realizan a través de los tres poderes. Por tanto, la actividad
estatal tiene tres funciones:
La legislativa.
La ejecutiva.
La judicial.
En un Estado democrático y de derecho estas funciones se enfocan, entre otras, al desarrollo de labores
de fomento político democrático para conseguir su fin principal que es la consecución del bien común, la
interpretación y aplicación correcta del interés general, la obediencia del mandato popular, y el logro del
equilibrio y la armonía de toda la población.
1.10. EL PENSAMIENTO POLÍTICO EN LA ANTIGÜEDAD
1. EL PENSAMIENTO POLÍTICO DE PLATÓN
La muerte de Sócrates pasó a la historia como un estigma indeleble para la democracia ateniense. Para
Platón, su discípulo, este hecho lamentable fue signo inequívoco de la decadencia de Atenas y
confirmación de que la democracia invariablemente desemboca en la demagogia. Platón continuó la obra
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de Sócrates. Fue, en sentido estricto, el primer filósofo que formuló una teoría sobre la organización del
cuerpo político: El Estado y concibió una educación compatible con esa organización. Sus ideas fueron
reunidas en La República, obra que es al mismo tiempo un tratado de política y de pedagogía.
Platón hace en esta obra algunas observaciones deslumbrantes sobre las dificultades que encierra la vida
en comunidad. Señala, por ejemplo, el problema que representa para la convivencia colectiva la
existencia de lo que hoy llamaríamos caracteres desviados o patológicos. En otras palabras, le preocupa
la administración y el control de las conductas y esa preocupación lo lleva, como lo veremos enseguida,
a proponer un modelo de organización política cuyo acento es el orden y el control social.
1.1.2. SOCIEDAD POLÍTICA IDEAL
En ella existen tres grupos sociales: los gobernantes, los guardianes y los ciudadanos. Se trata de un
orden jerárquico, sin libertad, en donde los gobernantes y los guardianes mandan y los ciudadanos
obedecen, que se inspira en la idea básica de que el hombre es espontáneamente malo. No hay en ella
propiedad privada. Las mujeres y los hijos son comunes, es decir, pertenecen a todos los hombres. En
esa comunidad utópica, la virtud capital, la justicia, consiste en que cada quien cumpla con la misión que
tiene asignada dentro de su estamento social.
Platón establece una virtud específica para cada grupo social:
1. La virtud de los gobernantes es la sabiduría
2. La de los guardianes, la fortaleza.
3. La de los ciudadanos, la templanza.
La sabiduría o filosofía es atributo exclusivo de los gobernantes: debe seleccionarse a los jefes en
función de cualidades como la prudencia, la energía y, sobre todo, su fidelidad al bien público.
¿Qué es la templanza? Es orden personal, freno a las pasiones, continencia, predisposición a la sumisión
y a la obediencia, rasgos todos ellos que deben ser atributos del pueblo. A este orden social le
corresponde todo un programa educativo, que Platón expone con detalle.
1.1.3. TEORÍA DE LA EDUCACIÓN
La educación en La República no es universal, se circunscribe a los guerreros y los gobernantes, pero sí
es pública, es decir, debe estar en manos del Estado. El niño, al nacer, debe pasar una prueba de
selección eugenésica: sólo serán dignos de vivir los que posean una constitución física sin defectos. La
base curricular de la educación platónica la representan la gimnasia y la música. El objeto de la gimnasia
no es sólo la perfección del cuerpo, también contribuye a la perfección moral del hombre. Los jóvenes
destinados a ser gobernantes estudiarían, además, los números, geometría, astronomía, sólidos [física] y
filosofía. En la educación de los futuros gobernantes, el Estado debe procurar evitar que los niños se
expongan a malos ejemplos y censurar las obras que les muestran acciones de cobardía.
1.1.4. RESUMEN
La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las
preguntas: ¿Qué es un Estado justo? y ¿Quién es un individuo justo?
El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del Estado reposa en
la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares, y el liderazgo político es asumido por los
reyes-filósofos. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el
nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con
sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se convierten en reyes-
filósofos. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y,
por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está,
ante todo, estructurado para producir reyes-filósofos.
Asoció las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza es la
única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a
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los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo 1.1.5. ESQUEMA ÉTICO - POLÍTICO – SOCIAL DEL ESTADO EN PLATÓN
es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las
demás clases. Alma Humana Mito del Teoría Política Ética Lugar Función
Platón aplicó al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Fedro (Virtud)
Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos.
Existe una evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los reyes-filósofos, ayudados
por los soldados, gobiernan al resto de la sociedad.
¿Pero qué es la justicia?
La justicia es la virtud más importante y en la que se halla la raíz de todas las demás virtudes. Nadie Racional Cochero Gobernantes - Prudencia Cabeza Gobernar y
puede poseer la templanza, la fuerza y la sabiduría a menos que sea justo. La justicia es la cualidad que Filósofos dirigir el Estado
hace posible la existencia de las otras virtudes. (sabios)
La justicia consiste en que cada clase y cada ciudadano desempeñen el papel que le corresponde. Esto
significa que ninguna de las clases va a realizar funciones que no le corresponden. Que nadie va a Irascible Caballo Guardianes - Justicia Tórax - Pecho Defender la
usurpar el papel que le corresponde desempeñar a cada quien. Esto es de vital importancia, ya que en el Blanco Guerreros ciudad
momento en que una clase o un ciudadano no cumplan con el papel que le corresponde estaríamos ante
lo que Platón denomina la injusticia. Concupiscible Caballo Productores - Templanza Estómago La producción y
No hay que olvidar que la visión tripartita del Estado ideal de Platón, también la utiliza de manera Negro Comerciantes la subsistencia
paralela para entender el alma. En ese sentido, Platón ubica una composición del alma para cada
ciudadano dependiendo la clase a la que forme parte. La virtud más importante que regula las relaciones entre unas y otras de las partes del alma y de las
Platón demanda que exista una relación equilibrada en el alma de cada miembro del Estado. Con la clases sociales, es la justicia (armonía y perfecto equilibrio). Cuando existe una perfecta comunión entre
intención de que impacte en la adecuada función de su Estado ideal. ellas se logra la felicidad, a través de la virtud.
El responsable de gobernar al Estado ideal de Platón, es el Filósofo Rey, para que el Filósofo Rey pueda 2. EL PENSAMIENTO POLÍTICO DE ARISTÓTELES
gobernar de manera correcta, necesita de un Estado en donde cada clase cumpla con la función que le La segunda gran aportación teórica de los antiguos griegos a la organización política de la sociedad la
corresponde. representa La Política de Aristóteles.
En la propuesta del Estado ideal de Platón, juega un papel primordial la idea del orden, y del equilibrio, Esta obra, como La República, es simultáneamente un tratado de organización del Estado y un tratado de
para garantizar la estabilidad del estado. Estabilidad que es necesaria para que el Filósofo Rey tenga las pedagogía. En ella se ofrece una descripción de las diversas constituciones y modelos de gobierno que
condiciones adecuadas para gobernar. existieron en el siglo de oro de la Grecia antigua y, asimismo, se presenta un bosquejo del Estado
El Filósofo Rey es el único indicado para gobernar, debido a que él ha sido elegido a través de un fuerte "menos imperfecto" en términos de población, territorio, acceso al mar, carácter de los habitantes, clases
proceso de selección y de preparación, reuniendo las cualidades para identificar lo real de lo irreal, capaz sociales, etcétera.
de diferenciar el mundo sensible del mundo de la formas. Un filósofo es quien ama la verdad, quien Aristóteles no simpatizaba con la democracia, pero se ocupó de ella e hizo una taxonomía de los
siente pasión por el conocimiento de toda clase, quien siempre siente curiosidad y avidez por aprender regímenes políticos (monarquía, aristocracia, república y sus correspondientes formas degeneradas:
todo lo posible. tiranía, oligarquía y democracia), relativizando el valor de cada uno.
Los filósofos son los únicos que han logrado salir de la caverna, dejando atrás el mundo de las sombras El principal objetivo de la educación, para Aristóteles, es formar buenos ciudadanos. La educación debe
para poder ver el mundo de las ideas. adaptarse a cada régimen:
Los filósofos son los que saben distinguir entre lo justo de lo injusto En todas las facultades y artes se requiere educar y habituar previamente con vistas al ejercicio de cada
Es el conocimiento del mundo de lo real, lo que le permite al Filósofo Rey gobernar con justicia en el una de ellas, de modo que es evidente que esto también se requiere para la práctica de la virtud.
Estado ideal de Platón. La educación de los jóvenes debe ser pública, común para todos, en correspondencia con el hecho de que
la ciudad tiene un fin único: "No es el azar el que asegura la virtud del Estado, sino la voluntad
inteligente del hombre". Es verdad que hay diferencia entre la virtud privada y la virtud ciudadana, y que
no puede haber identidad entre ellas. Sin embargo, en la república perfecta todos deben participar de la
virtud cívica.
El cultivo de la virtud en sus ciudadanos es la primera obligación del Estado. La suprema virtud se
resume en este doble imperativo: saber obedecer y saber mandar. El ser que obedece y el que manda no
deben saber las mismas cosas. Sin embargo, el ciudadano tiene ambas cualidades. ¿Qué rasgo distingue
al ciudadano? El hecho de que está revestido de poder, de que puede actuar como juez, como elector o
como magistrado.

El punto de partida de la educación ciudadana debe ser reconocer que el hombre es un ser moral, que en
la escala animal sólo él percibe el bien y el mal. El alma del hombre tiene dos partes: una parte irracional
y otra racional. El verdadero fin de la naturaleza es la inteligencia y, por lo tanto, la educación debe
subordinar el instinto (parte irracional). La educación debe darse en el siguiente orden: primero el
cuerpo, enseguida el instinto y luego la inteligencia. El currículum básico del ciudadano comprenderá
letras, gimnasia, música y dibujo.
2.1. FUNDAMENTO POLÍTICO
Aristóteles define al ser humano como zoón logikón y zoón politikón, es decir como animal racional y
como animal social o político; la esencia de la naturaleza humana está en su racionalidad y en su
sociabilidad. De manera que la sociedad no se opone a la naturaleza, sino que es un desarrollo de la
misma.
Por su propia naturaleza (fisis) el ser humano tiene una tendencia inevitable a vivir en sociedad. La
distinción entre estado natural y social es totalmente imposible en el pensamiento aristotélico, no hay
individuo sin sociedad que es el medio natural de su desarrollo y perfección: "Es pues manifiesto que la
ciudad es por naturaleza anterior al individuo, pues si el individuo no puede de por sí bastarse a sí
mismo, deberá estar con el todo político en la misma relación que las otras partes lo están con su
respectivo todo. El que sea incapaz de entrar en esta participación común, o que, a causa de su propia
suficiencia, no necesite de ella, no es más parte de la ciudad, sino que es una bestia o un dios". (Política,
libro 1,1).
El núcleo original de la comunidad social o política es la familia, la agrupación más natural de todas
constituida por la mujer, el marido, los hijos, los esclavos y los animales de labranza, es decir, las
personas y lo necesario para su subsistencia. En segundo lugar la aldea, que es un conjunto de familias,
la aldea surge de las ventajas que el número lleva consigo en cuanto a la seguridad personal y la división
del trabajo. Por último la polis o ciudad-Estado, ideal social para un griego anterior a la conquista de
Alejandro Magno. La polis es una autarquía, es decir, una sociedad que se basta a sí misma.
El fin que persigue la vida en sociedad, es el bien común; la asociación entre los seres humanos no es
sólo para vivir, sino para perfeccionarse tanto en el cuerpo como en el alma. (Según Aristóteles el ser
humano es un compuesto hilemórfico de materia, cuerpo y forma, alma). El bien común debe buscar el
bienestar material y el bien del perfeccionamiento anímico que consiste, como ya habían afirmado
Sócrates y Platón en el conocimiento y sobre todo en la práctica de la virtud.
El pensamiento de Aristóteles es uno de los más equilibrados de la historia del pensamiento político.
Frente a las críticas de su maestro Platón contra el sistema democrático, Aristóteles afirma que la
DEMOCRACIA -gobierno asambleario del pueblo- puede ser una buena forma de gobierno al igual que
la MONARQUÍA -gobierno de uno-, o la ARISTOCRACIA -gobierno de los mejores-.Lo importante es
que cualquier forma de gobierno, se funde en la virtud de la justicia distributiva, que debe regular el
reparto de bienes, derechos y obligaciones entre los ciudadanos. Cuando los gobernantes, dejan de
gobernar con justicia, es decir dejan de atender al bien común, y buscan sólo su propio beneficio o el de
su grupo de amigos, entonces se producen formas corrompidas. La MONARQUÍA se transforma en
tiranía; el gobernante oprime al pueblo con leyes injustas; la aristocracia en OLIGARQUÍA, gobierno de
unos pocos (oligos) que se aprovechan del poder en su propio beneficio desatendiendo los intereses
comunes. Y, por último, la democracia se transforma en DEMAGOGIA, es decir, no hay una real y
auténtica participación del pueblo en el poder, sino que los representantes engañan al pueblo haciéndoles
creer en su libertad, cuando es todo una farsa. A través de la persuasión, consiguen que los ciudadanos
los voten, para después actuar según sus criterios o intereses. Realmente la demagogia se transforma en
una oligarquía encubierta.
El pensamiento político de Aristóteles es inseparable de su planteamiento ético, los seres humanos
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buscan la felicidad. La ciudad, es el medio donde todos los ciudadanos deben ejercitarse en la virtud,
que es según Aristóteles, la excelencia, único camino posible para alcanzar ese bien común, esa
felicidad, y en el conocimiento, ya que en la medida que un pueblo es más culto, posee una educación
mejor, puede tener mejor criterio para elegir a sus gobernantes o reemplazarlos si fuera preciso. Por esta
razón las leyes y toda la organización del Estado, deben fundarse en la virtud de la justicia. Legalidad y
moralidad deben ser las dos caras de una misma realidad social.
3. PENSAMIENTO POLÍTICO DE MARCO TULIO CICERÓN
Cicerón expresa fundamentalmente la filosofía estoica. Vale la pena recordar sus presupuestos básicos,
considerando que en la filosofía estoica se consideraba que todos los hombres son, por naturaleza,
fundamentalmente "sociales". Esta idea no contaba con una precisión comparable a la ofrecida por la
teoría aristotélica de que el hombre es un animal que alcanza la etapa superior de su desarrollo en la
civilización de la ciudad-estado. Por el contrario, no hacía sino sugerir que el respeto a las leyes de Dios
y de los hombres es un don innato de la naturaleza humana y que, el hombre perfecciona su propia
naturaleza, en tanto que se degrada si decide hacer lo contrario.
La relación del estado con las instituciones religiosas y de la filosofía política con la teología, que apenas
habían sido problemas para los griegos, plantearon las cuestiones principales y tiñeron la discusión de
todos los problemas durante la Edad Media y hasta bien entrada la Moderna. Por consiguiente, los
cambios introducidos en la historia de la teoría política en la época inmediatamente anterior al comienzo
de la era cristiana y la que le siguió fueron de importancia fundamental, aunque no dieran por resultado
ningún tratado de filosofía política. Es que a efectos de exactitud histórica, no hay razón para considerar
la era cristiana como comienzo de un nuevo período del pensamiento político.
El fin moral que perseguía Cicerón era encomiar la tradicional virtud romana del servicio público y la
preeminencia del papel del estadista, iluminado y armonizado ambas con un dejo de filosofía griega.
La verdadera importancia de Cicerón para la historia del pensamiento político consiste en que dio a la
doctrina estoica del derecho natural la formulación en que ha sido universalmente conocida en toda la
Europa occidental desde su época hasta el siglo XIX.
3.1. DERECHO NATURAL
Para Cicerón, hay un derecho natural universal que surge a la vez del providencial gobierno del mundo
por Dios y de la naturaleza racional y social de los seres humanos que les hace afines a Dios. Es, como si
se dijera, la constitución del estado universal; es la misma en todas partes y obliga inmutablemente a
todos los hombres y todas las naciones. Ninguna legislación que la infrinja merece el nombre de ley,
porque ningún gobernante puede convertir lo injusto en justo.n
A la luz de la ley eterna, todos los hombres son iguales. No son iguales en saber, y no es conveniente que
el estado intente igualarlos en riqueza, sino que son iguales en cuanto que poseen razón en su estructura
psicológica y en su actitud general respecto a lo que creen honorable o indigno. Nada sino el error, los
malos hábitos y las opiniones falsas, impide a los hombres ser en realidad iguales. Todos los hombres y
todas las razas humanas poseen la misma capacidad de experiencia y las mismas clases de experiencia, y
todos ellos son igualmente capaces de distinguir entre los bueno y lo malo.
El proceso de razonamiento es, en verdad, exactamente opuesto al que había empleado Aristóteles. Para
éste, la relación de libre ciudadanía no puede existir, sino entre iguales, pero como los hombres no son
iguales, deduce que la ciudadanía tiene que estar limitada a un grupo pequeño y cuidadosamente elegido.
Por el contrario, para Cicerón la igualdad es una exigencia moral más que un hecho; en términos éticos
expresa una convicción muy semejante a la que podría expresar un cristiano diciendo que Dios no hace
diferencias entre las personas. Debe darse a todo hombre una cierta medida de dignidad humana y de
respeto, puesto que está dentro y no fuera de la gran fraternidad humana.

UNIDAD II: EL PENSAMIENTO POLÍTICO MEDIEVAL Y EL APORTE POLÍTICO DEL
RENACIMIENTO
2.1. EL APORTE POLÍTICO DE SANTO TOMÁS DE AQUINO
Tomás de Aquino, Santo (1225-1274), filósofo y teólogo italiano, en ocasiones llamado Doctor Angélico
y El Príncipe de los Escolásticos, cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la
filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo. Nació en una familia noble
en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en
la Universidad de Nápoles. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243, el año de
la muerte de su padre. Su madre, que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, le
confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino
que había elegido. Le liberó en 1245, y entonces Tomás viajó a París para completar su formación.
Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno, siguiéndole a Colonia en 1248. Como Tomás
era de poderosa constitución física y taciturno, sus compañeros novicios le llamaban Buey Mudo, pero
Alberto Magno había predicho que "este buey un día llenará el mundo con sus bramidos".En su filosofía
de la política, a pesar de reconocer el valor positivo de la sociedad humana, se propone justificar la
perfecta racionalidad de la subordinación del Estado a la Iglesia. Santo Tomás fue canonizado por el
Papa Juan XXII en 1323 y proclamado Doctor de la Iglesia por el Papa Pío V en 1567. Su fiesta se
celebra el 28 de enero.
2.1.1. INTRODUCCIÓN
Santo Tomás de Aquino no dejó a la posteridad un tratado sistemático de sus concepciones políticas - al
contrario de lo que ocurre dentro de su gran obra respecto a otras materias de Filosofía Jurídica, como
son sus tratados de la Ley y de la Justicia, sino que, por el contrario, sus ideas políticas se hallan
dispersas en varias de sus obras. Por ello, es que se hace difícil una recopilación y sistematización del
pensamiento político de Santo Tomás.
2.1.2. EL BIEN COMÚN
Es, según Santo Tomás, razón de ser y del obrar de toda autoridad gubernamental. Si la autoridad nace
como exigencia natural de la sociedad en orden al bien común humano que la define, es natural que este
bien común delimite sus funciones y su misma persistencia legítima.
Santo Tomás establece que la mayor o menor adecuación para salvar el bien común, será el criterio
definitivo para valorar la legitimidad y preferencia de las diferentes formas de gobierno. En realidad, ese
mismo bien común es el que define a la ley, que emana de la autoridad; como define a la justicia social o
legal, y como define a la prudencia gubernamental y que, deben ser a juicio de Santo Tomás, las virtudes
morales que han de brillar singularmente en un gobernante.
2.1.3. LAS FORMAS DE GOBIERNO
Santo Tomás se refiere a las formas de gobierno, principalmente en su obra: "Comentario a la Política de
Aristóteles", a pesar de que siempre hace referencia en otras.
En síntesis, podemos decir que cuando el poder está en manos de uno, de unos pocos o de muchos y,
(muy importante), lo ejercen correctamente en orden al bien común, la forma de gobierno la llama
respectivamente Reino (Monarquía), Aristocracia (Gobierno de los Mejores) y Política o República.
Estos dos últimos términos son usados por Santo Tomás, como sinónimos. El término "Política" que usa
frecuentemente en el libro III de la Política de Aristóteles, además de darle un significado concreto de
una forma de gobierno (poder de muchos "Policracia", "Poliarquía" o Timocracia"), significa también la
sociedad políticamente organizada en general, régimen político o gobierno en cualquiera de sus formas.
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Proporcionalmente a estas tres formas correctas de poder político, establece una triple forma viciada,
ejercida a espaldas del bien común, en que el gobierno está en manos de unos pocos o de muchos y los
llama respectivamente: Tiranía, Oligarquía y Democracia; de modo que la Tiranía viene a ser la
corrupción de la Monarquía, como la Oligarquía es la corrupción de la Aristocracia, y como la
Democracia es la corrupción de la Timocracia o República. Con respecto a esto último establece: "Si,
finalmente, el régimen injusto es ejercido por muchos, se llama Democracia, es decir, principado del
pueblo, esto es cuando la masa plebeya oprime a los ricos por la fuerza numérica de la multitud, en cuyo
caso todo el pueblo viene a ser un tirano".
Es interesante destacar que cuando se refiere a las formas de gobierno en la Suma Teológica, solamente
la Tiranía aparece como forma incorrecta de gobierno, no la Oligarquía, que pueden ser más o menos
correctas.
A parte, entonces, del natural influjo del número (uno, varios, muchos) en la estructuración del gobierno,
la distinción entre Monarquía, Aristocracia y Democracia se establece formalmente según los valores
que se ponen en mayor relieve en la organización política para el bien común, es decir, sentido de
unidad, de virtud, de libertad y participación.
2.1.4. GOBIERNO MONÁRQUICO
La posición de Santo Tomás respecto de su preferencia por esta forma de gobierno, es frecuentemente
comentada por los autores que han escrito sobre el tema. Sin embargo, creemos que no puede ser
obviado, aunque lo trataremos someramente. En este sentido, es indudable que la paz, en el sentido dado
por Cicerón de tranquila libertad o por San Agustín de "tranquilidad del orden", es un factor
importantísimo del buen común, por no decir la síntesis de todos sus elementos integrantes, aspiración de
todo gobierno honesto. Ahora bien, la paz, en lo que tiene de orden o unidad, tiene naturalmente más
directa relación con una forma de Estado Unitario y con una forma de gobierno monárquico por razones
intrínsecas de unidad, por analogía con orden natural, por la enseñanza de la historia y por su
conformidad con el gobierno teocrático. Santo Tomás lo expresa claramente en la Suma Teológica: "El
mejor gobierno es aquel que se hace por uno sólo. La razón es porque gobernar no es otra cosa que
dirigir las cosas gobernadas a su fin". Continúa analizando la unidad y concluye: "La multitud es mejor
gobernada por uno que por muchos".
2.1.5. LA DEMOCRACIA
Santo Tomás le da un sentido peyorativo a la Democracia y la llama, en diferentes obras, gobierno
plebeyo, gobierno popular, gobierno de los pobres, en el que la mayoría numérica de los ciudadanos se
impone sobre la minoría más calificada y la oprime injustamente (de allí su sentido peyorativo).
Sin embargo, en los comentarios y en la Suma Teológica, le asigna a la Democracia una ventaja en
cuanto a libertad e igualitarismo. Dice: "En el Estado popular (Democracia) en el que se busca sólo la
libertad, los mercenarios tienen derecho de ciudadanía".
En la Suma Teológica, entre varios, elegimos: "En el régimen aristocrático, la principalidad se mide por
la virtud; en la Oligarquía, por las riquezas; en la Democracia por la libertad".
Libertad, igualitarismo, pobreza (o bien anticapitalismo) son las notas de esta Democracia descrita por
Santo Tomás. Pero advierte que, un régimen popular de libertad e igualdad fácilmente cede a
disensiones, enfrentamientos y desigualdades intolerables y, en definitiva, a la pérdida de la misma
libertad.
Una libertad formal, sin contenido y sin delimitaciones éticas degenera en libertinaje, que es la peor
regresión de la libertad. Puede sufrirla una mayoría de parte de una minoría incontrolada; o puede
sufrirla, más irremediablemente una minoría de parte de una mayoría avasalladora y, esto, es la
Dictadura del Proletariado, insospechable en tiempos de Santo Tomás de Aquino.

2.1.6. EL RÉGIMEN MIXTO
Santo Tomás, como hemos visto, se inclina por la forma Monárquica, aunque sea con un poder
moderado para evitar un absolutismos tiránico. Esta idea de la moderación del poder del monarca le
llevó a concebir la teoría del régimen mixto como forma de gobierno óptima: el mejor modo de moderar
y potenciar la Monarquía es rodearla de Aristocracia y de Democracia. Basta, quizás, esta cita para
explicarlo: "No es comprensible que de las dos formas pésimas de gobierno (Tiranía y Democracia)
pueda salir una forma de gobierno óptima. Mucho mejor proceden quienes integran el gobierno de
ciudad de diversas formas de gobierno, pues cuanto más mixto sea, tanto mejor será, al tomar más
ciudadanos parte en el gobierno de la ciudad".
2.1.7. CONCLUSIONES
Valorando los conceptos emitidos por Santo Tomás, se puede decir:
1. En primer lugar, la prioridad de la idea de bien, concretamente la del Bien Común, en el que se
incluye su proyección desde el Bien Común social al Bien Común trascendente, sobre todos los demás
valores, especialmente sobre la idea de libertad. La política de Santo Tomás, más que educar para la
libertad, educa la libertad para el bien común.
2. La subordinación de la sociedad a la persona, a fin de que ésta logre su perfección integral viviendo en
sociedad. La sociedad no es sólo para que los hombres vivan, sino para que vivan bien, que es vivir, en
última instancia, virtuosamente en orden al fin último sobrenatural.
3. En Bien Común, no como un todo unívoco, suma de partes homogéneas, sino como un todo análogo u
orgánico, incompatible con el uniformismo y el igualitarismo socioeconómico.
4. El origen divino-humano del poder, que no está tanto en función de la voluntad del hombre, sino que
en la de Dios, que quiso que los hombres viviesen en sociedad correctamente gobernados, y en función
del derecho natural, del que deriva el derecho positivo. Todo el pluralismo político y el
constitucionalismo tienen allí su camino y su límite. El Rey que no gobierne de acuerdo al bien común,
deja de ser realmente Rey, aunque siga en el poder; y la ley que contraríe al derecho natural o no guíe al
bien común, no es ley.
5. El sentido orgánico o cualitativo de Democracia, como constante participación del pueblo en las tareas
políticas en cualquier forma de gobierno, opuesto al voluntarismo demagógico de la masa.
6. El equilibrio y realismo de la fórmula Tomista de la mejor forma de gobierno, que es la mixta o
síntesis armónica de Monarquía, Aristocracia y Democracia, en la que confluyen las ventajas de la
Monarquía para la unidad y continuidad, las de la Aristocracia para la competencia del gobierno y las de
la Democracia para el ejercicio de la libertad y de la participación política de los ciudadanos.
7. Finalmente, así como Santo Tomás escribió sus Comentarios a la Política de Aristóteles debería
escribirse una obra con los Comentarios a la Política de Santo Tomás, por cuanto sus pensamientos son
muy válidos hoy en día y creo, desconocidos por la gran masa. Quizás esto ayudaría a recuperar los
valores perdidos por Occidente. En otras palabras, que el Príncipe de Santo Tomás recupere el sitial
suplantado por el Príncipe de Maquiavelo y que las pautas ético-teológicas de Santo Tomás sean leídas
por gobernantes y gobernados y que permitan realmente a ambos, la búsqueda del Bien Común.
2.2. EL APORTE POLÍTICO DE NICOLÁS MAQUIAVELO (1469-1527).
2.2.1. INTRODUCCIÓN
La ciencia política moderna comienza con el florentino Nicolás Maquiavelo. Antes y después de él se
puede hablar en la cultura occidental de filosofía política; pero sólo después de él de ciencia política.
Político y humanista a la vez, construyó la ciencia política con los materiales que le suministraron la
observación del presente (experiencia de los asuntos públicos) y el estudio del pasado (historia de la
antigüedad).
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Más que ningún otro pensador político fue Maquiavelo el creador del significado que se ha atribuido al
Estado en el pensamiento político moderno. Considera que la única base del Estado, del poder político,
es la fuerza y el consentimiento organizado. Así, describe el funcionamiento efectivo de las instituciones
políticas y en este sentido El Príncipe es una larga revelación de los mecanismos reales del poder. La
doctrina del poder de Maquiavelo alcanzó en la estructura del Estado Moderno su concreción plena y
total.
Maquiavelo concibe la política como una ciencia cuya base es la identidad de la naturaleza humana, que
siempre se comporta igual, responde a los mismos estímulos de forma parecida, y sufre una invencible
tendencia a obrar mal a no ser que se le obligue a lo contrario. Considera que el hombre tiene una
naturaleza y pasiones inmutables, permanentes, constantes. El supuesto de que la naturaleza humana es
esencialmente egoísta y de que los motivos reales en los que tiene que apoyarse el estadista son de ese
carácter, está en la base de los planteamientos de Maquiavelo acerca de política práctica.
La concepción maquiaveliana de la ética y de la política no es fruto de un pensamiento puntual y
concreto, sino resultado de una progresiva elaboración teórica. De hecho, éste es uno de los temas más
discutidos acerca de Maquiavelo: los choques que se suscitan entre la moral y la actividad de un político
que pretende ser eficaz. El dilema que queda planteado es el de una política sujeta a la moral, pero
condenada al fracaso, o bien una política eficaz pero inmoral. En torno a este tema se han producido las
mayores discrepancias acerca de la obra de Maquiavelo, calificándola algunos no de inmoral sino de
amoral; o bien condenándola otros por francamente inmoral. Acerca de esta cuestión también se ha
hablado de un "doble patrón de moralidad" y de la autonomía de la política respecto a la ética.
Maquiavelo nace en Florencia en 1469, de familia noble, y recibe una educación esmerada. Participa
activamente en la vida política hasta los 44 años, dedicándose entonces a la teoría política. Su obra más
importante es "El Príncipe". Maquiavelo se interesó fundamentalmente por presentar la mecánica del
gobierno, prescindiendo de las cuestiones morales, y formulando los medios por los cuales el poder
político puede ser establecido y mantenido. En la medida en que el fin del Estado es garantizar la
seguridad y el bienestar, el gobernante tiene derecho a valerse de medios inmorales para la consolidación
y conservación del poder. El pensamiento de Maquiavelo está dominado por el realismo político: se ha
de analizar el acto político puro, sin connotaciones morales. Este acto sólo es válido si resulta eficaz.
Mediante este análisis pretende alcanzar las leyes inmutables y necesarias que rigen la historia del
hombre, puesto que ésta se repite inexorablemente, pudiendo deducirse así lo que será la historia futura
de la humanidad.
Tener de amigo a Dios es un privilegio, decía el Florentino, que no puede tomarse a la ligera. Se supone
que el amigo de los Dioses, escribe Platón en "la República", recibe de ellos lo mejor de las cosas.
Moisés, escribe Nicolás, tuvo un gran preceptor en Dios mismo y recibía de él órdenes verbales. En
ningún lugar, nuestro autor, examina por extenso su concepción de Dios. Pero diseminadas en sus
escritos, hay muchas referencias a Dios. Reunidas, forman un retrato inconfundible. El Dios de Nicolás
es el Creador, la Divinidad Principal, Providencial, Real, Universal; el de los muchos nombres, personal,
invocable, agradecible, merecedor de reverencia; un juez, justo y clemente, que premia y castiga;
aterrador, una fuerza trascendente, separada del mundo pero actuante en él.
"...y el hombre ha sido creado sólo para bien y honor de Dios, quien le dio el habla para que pudiera
alabarlo; le dio un rostro no inclinado hacia la tierra, como los animales, sino orientado hacia el cielo
para que pudiera contemplarlo continuamente; le dio las manos para que pudiera construir templos, hacer
sacrificios en su honor; le dio la razón y el intelecto para que pudiera especular y conocer la grandeza de
Dios... Pensad por tanto cómo todas las cosas hechas y creadas, son hechas y creadas en beneficio del
hombre..."
2.2.2. EL POLÍTICO

En este contexto, le resulta especialmente interesante el análisis de la personalidad del político. El
político ha de ser una persona hábil, capaz de manipular situaciones valiéndose de cualquier medio; ha
de poseer destreza, y una equilibrada combinación de fuerza y tesón, además de intuición para sortear los
obstáculos que se le presente y una carencia total de escrúpulos. Ha de ser además capaz de actuar según
los cambios momentáneos, buscando apoyos o forzando traiciones según las circunstancias. En
consecuencia, el político no debe poseer virtud alguna, pero ha de estar en condiciones de simular
poseerlas todas, lo que supone actuar con absoluta indiferencia ante el bien y el mal (amoral).
2.2.3. FORMA DE GOBIERNO
Respecto a las formas de gobierno, Maquiavelo considera la República como la mejor forma de
gobierno posible, lo que parece difícilmente conciliable con su doctrina del despotismo político. No
obstante, el despotismo estaría justificado sólo como paso previo a la ordenación del Estado sobre el que
se establecería la República. El despotismo político sería entonces un mal menor que conllevaría la
posibilidad de establecer un gobierno republicano, es decir, un gobierno de la mayoría. El gobernante es
bueno, es decir, justificable, por su eficacia, no por sus connotaciones ético-religiosas. No se trata de
describir estados ideales, sino de gobernar estados reales. En definitiva, la "modernidad" de Maquiavelo
parece radicar en el énfasis que puso en el Estado como un cuerpo soberano que mantiene su vigor y
unidad mediante una política de fuerza.
2.2.4. EL PRÍNCIPE.
- Es su obra más conocida.
- Pretende dar normas de acción a los gobernantes.
- No intenta moralizar, tiene intenciones científicas.
- Contiene enseñanzas generales basada en un razonamiento que parte de la experiencia.
- El príncipe debe poseer unas condiciones especiales para acceder y mantenerse en el poder (virtud y
fortuna):
 Capacidad de utilizar las situaciones.
 Capacidad de manipularlas de tal manera que sean consideradas como medio y no
como fin. (El fin justifica los medios).
- En el príncipe se utiliza la frase "el fin justifica los medios", donde no importa la moral o la ética para
lograr el objetivo, todos los actos están justificados por el fin que se pretende lograr. Es esta una de las
razones por las que se ha criticado tanto a Maquiavelo, por esa aparente falta de ética y de moral. El
éxito del gobernante se podía de lograr de cualquier manera y estaba justificado, incluyendo la traición,
la intriga y el asesinato. El gobernante "no debe preocuparse de la fama de cruel cuando la crueldad se
necesita para mantener la unión y la obediencia de sus súbditos". Y acerca de guardar la palabra dada,
menciona que le gobernante no está obligado a cumplirlo cuando fuera en contra de sus intereses o
hubieran cambiado las circunstancias en que prometió; en conclusión podemos decir que un gobernante,
debe actuar en contra de sus creencias, contra la caridad, contra lo humano.
- La ambición natural de los hombres y de los estados hace que tras las fronteras amenace siempre la
hostilidad de la guerra.
- Lo importante para Maquiavelo, como después para Nietzsche, era lo que llamaba virtud, algo como lo
eficaz, ajeno a la moral.
- Los fines políticos justifican siempre los medios empleados.
- “Es mejor ser temido que odiado, ya que la naturaleza del hombre le hace ser ingrato y tardan
mucho menos en agredir al que aman que al que temen, porque el amor lleva al exceso de
confianza y a la falta de respeto”.
- El temor no debe convertirse en odio o desprecio al príncipe.
- La fuerza es el único medio para incrementar y mantener el poder.
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- Lo mantiene basándose en la fuerza y en la astucia.
- El oficio del príncipe estará dirigido a la educación y a conocer el arte de la guerra, ya que descuidar
este oficio conduce directamente al fracaso
2.2.5. EL ESTADO
Los ingredientes fundamentales para la consolidación de cualquier estado, son las “Buenas Leyes” y las
“Buenas Armas”.
Por buenas armas Maquiavelo entiende las fuerzas nacionales permanentes y disciplinadas de
ciudadanos que aman su nación, no ejércitos de mercenarios dispuestos a venderse a mejor postor.
Por buenas leyes concibe como la decisión que toma el Príncipe el beneficio de las personas.
2.3. EL APORTE POLÍTICO DE THOMAS HOBBES (1558-1679)
Hobbes nace en Inglaterra en 1558, era considerado un hombre de gran especie intelectual, curioso y
tímido. Su destino quiso que viviese en una época poco propicia para un amador de la paz y la
tranquilidad.
En 1640, cuando la guerra parecía aproximarse, huye de Inglaterra a París y en su destierro voluntario de
once años preparo su Leviatán. Mientras tanto, Inglaterra desde que había caído en las manos fuertes y
hábiles de los Tudor, en las torpes de los Estuardos, no había conocido más que convulsiones. En el furor
de las disputas religiosas (protestantes y católicos, entre protestantes anglicanos y disidentes) agrava allí
el furor de las pasiones políticas, formando todo ello una mezcla incendiaria.
En 1651, aparece en Londres este libro de extraño título: El Leviatán.
2.3.1. ESTADO DE NATURALEZA
La concepción hobbesiana del estado de naturaleza se aparta del sentido paradisíaco, que a ese estado,
asigna el pensamiento teológico. Hobbes separa con claridad dos etapas: una situación de barbarie y de
guerra de todos contra todos, un mundo sin germen de derecho, y por otra parte, un estado creado y
sostenido por el derecho , un estado con suficiente poder para iniciar y reformar su estructura.
Según Hobbes la naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales en las facultades del cuerpo y del espíritu
que, si un hombre es más fuerte de cuerpo o más sagaz de entendimiento que otro, cuando este se
considera en conjunto, la diferencia entre los hombres, no es tan importante. De manera que estos
puedan reclamar a base de ella y para sí mismos, un beneficio cualquiera al que otro no pueda aspirar.
La inclinación general de la humanidad entera es entonces un perpetuo e incesante afán de poder que
cesa solamente con la muerte. La pugna de riquezas, placeres, honores u otras formas de poder, inclina a
la lucha, la enemistad y a la guerra. Por ello en la naturaleza del hombre se encuentran tres causas
principales de discordia: la competencia, la desconfianza y la gloria. De esta manera la competencia
impulsa a los hombres a atacarse para lograr un beneficio, la desconfianza para lograr la seguridad y la
gloria para ganar reputación. Con todo esto, mientras el hombre viva sin un poder común que los
atemorice a todos, se hallan en la condición o estado que se llama guerra. Una guerra que es la de los
todos contra todos.
Sin embargo Hobbes advierte que nunca existió un tiempo en que los hombres particulares se hallaran en
una situación de guerra del uno contra el otro, sino que en diferentes épocas el ser humano se halla en
estado de continua enemistad, en la situación y postura de los gladiadores, con las armas asestadas y los
ojos fijos uno en otro. Por ende en esta guerra nada puede ser injusto. Las nociones de derecho e
ilegalidad, justicia e injusticia están fuera de lugar .Donde no hay poder común, la ley no existe. Donde
no hay ley, no hay justicia.
En esta condición en que el hombre se encuentra por obra de la simple naturaleza, en una guerra de todos
contra todos, el puede tener la posibilidad de superar ese estado, en parte por sus pasiones y también por
su razón.

Las pasiones que inclinan a los hombres a la paz son el temor a la muerte, el deseo de las cosas que son
necesarias para una vida confortable, y la esperanza de obtenerlas por medio del trabajo. En otras
palabras, la pasión inclina a los hombres a desear y conseguir los bienes y privilegios del prójimo. Esto
sería entonces la necesidad del hombre, pues su naturaleza es estar en guerra los unos con los otros.
Mientras tanto y por otro lado la razón los hace pensar que sin seguridad y duración, los bienes y
privilegios deseados no tienen sentido porque no se pueden disfrutar. La razón entonces sugiere normas
adecuadas de paz, a las cuales pueden llegar los hombres por mutuo consenso. Estas normas son las que
Hobbes llama Leyes de la naturaleza, las cuales servirán para que el hombre salga de ese estado de
guerra.
Hobbes define leyes de naturaleza sin embargo existen dos fundamentales de las cuales se derivan las
restantes. La primera de ellas se refiere a que cada hombre debe esforzarse por la paz, mientras que tiene
la esperanza de lograrla, y cuando no puede obtenerla, debe buscar y utilizar todas las ayudas y ventajas
de la guerra. Es decir buscar la paz y seguirla defendiéndose por todos los medios posibles.
La segunda ley dice que el hombre debe acceder (si los demás consienten también y mientras se
considere necesario para la paz y defensa de sí mismo) a renunciar este derecho de todas las cosas y a
satisfacerse con la misma libertad, frente a los demás con respecto a él mismo. Es como la ley del
evangelio: " no hagáis a los demás, lo que no queráis que os hagan a vosotros".
De la segunda ley de naturaleza según la cual los hombres están obligados a transferir a otros los
derechos que perturban la paz, se deduce una tercera ley que se refiere a que los hombres cumplan los
pactos que han celebrado. Entonces mientras las pasiones enfrentan a los hombres, la razón los hace
pactar.
2.3.2. EL PACTO SOCIAL
Ahora bien cuando los pactos se respetan y se llevan a cabo hay justicia, que quiere decir que existe una
voluntad constante de dar a cada uno lo suyo. Todos los hombres tienen derecho a todas las cosas y por
ende son iguales ante la ley. Esta inclinación de pactar lleva a los individuos a convenir un contrato, que
implica la renuncia de todos sus derechos que poseían en el estado de naturaleza para otorgárselo a un
soberano que a cambio les garantizará el orden y la seguridad .Con el contrato se renuncia a la libertad y
a cualquier derecho que pudiera poner en peligro la paz.
El ser humano requiere de algo más que pactar, que haga su convenio constante y obligatorio; y ese algo
es un poder común que los mantenga a raya y dirija sus acciones hacia el beneficio colectivo. Los pactos
no descansan en la espada, no son más que palabras, sin fuerza para proteger al hombre de algún modo.
Por consiguiente, a pesar de las leyes de la naturaleza, si no se ha instituido un poder, cada uno fiará en
su propia fuerza para protegerse contra los demás hombres.
El único camino para erigir semejante poder común, capaz de defenderlos contra la invasión de los
extranjeros y contra las injurias ajenas, asegurándoles que por su propia actividad y por los frutos de la
tierra puedan nutrirse a sí mismos y vivir satisfechos , es conferir todo su y fortaleza a un hombre o una
asamblea de hombres.
Esto es algo más que consentimiento o concordia; es una unidad real de todo ello en una persona,
instituida por pacto de cada hombre con los demás, en forma tal como si cada un dijera a todos: autorizo
y transfiere a este hombre o asamblea de hombres mi derecho de gobernarme a mi mismo, con la
condición de que vosotros transferiréis a e vuestro derecho, y autorizaréis todos sus actos de la misma
manera. Hecho esto, la multitud unida en una persona se denomina estado y el titular de esta persona se
denomina soberano.
2.3.3. EL LEVIATÁN Y LA SOCIEDAD CIVIL
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Esta es la generación del Leviatán, o más bien de aquel dios mortal, el cual debemos, bajo el dios
inmortal, nuestra paz y nuestra defensa. Y fundando el estado solo es posible la sociedad civil. Es decir,
la organización de todos los súbditos sometidos al poder del estado, se convierte en el polo opuesto de la
guerra.
La idea de ese estado todopoderoso en la tierra, ese dios mortal que atemorizara a todos los ciudadanos
es el Leviatán, el monstruo bíblico que se convierte en la gran solución que el hombre creo para su
conservación. Bajo la soberanía de estado se garantiza paz, porque sin estado no hay sociedad entre los
hombres, sino un mero estado natural de desconfianza y terror mutuo.
De esta forma el signo de esta soberanía absoluta es el poder dar y quebrantar la ley. El soberano es el
verdadero fijador de la justicia y de la moral, ya que lo justo y lo bueno, pasan a definirse como lo
coincidente con la voluntad del soberano. El soberano es el único poder legislativo y el estado la única
fuente del derecho. Incluso en los asuntos de índole espiritual o religiosa es el soberano quien tiene la
máxima autoridad.
La diferencia de gobiernos consiste en la diferencia del soberano o de la persona representativa de todos
y cada uno de la multitud. El representante deber ser por necesidad o una persona o varias. Cuando el
representante es un hombre, entonces el gobierno es una monarquía; cuando lo es una asamblea de todos
cuantos quieren concurrir en ella tenemos una democracia o gobierno popular; cuando la asamblea es de
una parte solamente, entonces ese denomina aristocracia.
En todo caso el soberano debe:
1. Procurar a sus súbditos todo aquello para lo cual ha sido instituido: la seguridad.
2. Preservar la salud del pueblo, la conservación de la vida contra todos los peligros y el goce de las
satisfacciones legítimas de esta vida.
3. Velar porque los hombres que se han unido voluntariamente en sociedad política vivan felices.
4. Asegura a los súbditos una inocente libertad. Inocente, en cuanto no se pueda perjudicar la paz y la
libertad: la ley es el regulador.
5. Que las leyes no se hagan para perturbar la existencia de los hombres sino para dirigirlos, para
preservarlos contra ellos mismos y contra los demás a fin de que reine la paz.
6. Debe garantizar a sus súbditos la igualdad ante la ley y ante cargos públicos.
7. Debe garantizar la igualdad en la instrucción y la educación que los formen las doctrinas verdaderas.
8. El soberano debe luchar contra la ociosidad, debe proporcionar trabajo a todos.
9. Debe poner a cargo del estado, de la asistencia pública, a los que son incapaces de trabajar (en lugar
de abandonarlos a los azares de la caridad privada)
10. Conceder a los súbditos la propiedad privada suficientes y velar por la equidad de la distribución.
Evitar de esta forma monopolios, acumulación de riquezas de particulares, explotación, etc.
De esta manera observamos al monstruo Leviatán de una manera tan inesperada, como lógica, liberal,
bienhechor, previsor y humano.
2.4. EL APORTE POLÍTICO DE JOHN LOCKE (1632-1704)
Nació en Wrington –condado de Somerset, cerca de Bristol- en 1632 en el seno de una familia puritana.
Fue educado duramente catorce años en su propio círculo familiar –un pequeño remanso de paz en un
país ingobernable, que no tardaría en caer en la guerra civil.
Entre 1660 y 1667: Fueron redactados sus primeros escritos de importancia.
Es considerado el principal teórico de liberalismo. Su insistencia en respetar determinadas parcelas
individuales harán de él un preludio claro de la mentalidad burguesa y antiestatista, aunque sus
apreciaciones acerca del trabajo también son fundamento de cualquier teorización socialista".
52.4.1. EL ESTADO DE NATURALEZA

John Locke define el estado de la naturaleza como un estado de "paz, benevolencia y ayuda mutua".
Consideraba que en el estado de la naturaleza los hombres debieron gozar de perfecta libertad para
ordenar sus actos y para disponer de sus propiedades y sus personas como mejor les parecía, dentro de
los límites de la Ley Natural, sin necesidad de pedir permiso y sin depender de la voluntad de otra
persona"·
El fundamental derecho a la libertad que se deduce de las intenciones del Creador y de la necesidad de
auto conservación, no conoce otro límite que la Ley Natural. Esta ley gobierna el estado de la
naturaleza y que debe ser entendida como manifestación de la voluntad de Dios, enseña que nadie
debe dañar a otro en su vida, salud y libertad. Así, todos los hombres están dotados de la razón y la
libertad suficiente para conocer un orden del mundo que los lleva a cooperar con la preservación de sus
derechos.
Para Locke mediante la razón el hombre conoce la Ley Natural y por ello le asiste el derecho de imponer
a los demás su cumplimiento. Tiene el derecho a castigar a los transgresores de esa ley con un castigo
que impida su violación".
Advierte que en el estado de la naturaleza "un hombre consigue poder sobre otro más no poder arbitrario
o absoluto para tratar al criminal (...) siguiendo la apasionada fogosidad o la extravagancia ilimitada de
su propia voluntad".
Locke considera que esta pena debe ser proporcionada a su trasgresión, según dictamine la razón y la
conciencia, es decir, una pena que sirva para reparar el daño y para la represión.
Hace la salvedad que el hombre cuando interpreta la ley para asuntos propios se convierte en juez y parte
"el amor propio hará que esos hombres juzguen con parcialidad en favor de sí mismos y sus amigos. Por
otro lado la malquerencia, la pasión y la venganza los arrastrará demasiado lejos al castigo que infligen a
los demás, no pudiendo resultar de todo ello confusión y desorden, por lo que, sin duda alguna, Dios
debió fijar un poder que evitase la parcialidad y la violencia de los hombres".
A partir de aquí se empeña en marcar diferencias entre el estado de la naturaleza y el estado de guerra,
aunque para muchos estudiosos, no logra este objetivo.
Al parecer es inevitable que el estado de la naturaleza se convierta en un estado destructivo, pues al
violar la Ley Natural no existen mecanismos para reestablecer el orden. Locke reconoce que los hombres
violan la Ley Natural, ya que "no observan estrictamente los mandatos de la equidad y la justicia,
resulta muy inseguro y mal salvaguardado el disfrute de los bienes que cada cual posee en ese
estado".
2.4.2. LA SOCIEDAD CIVIL
De lo anterior se desprende la necesidad del hombre de establecerse en sociedad. La condición natural en
que se encuentra el hombre "por muy libre que sea está plagada de sobresaltos y de continuos peligros.
Tienen razones suficientes para procurar salir de la misma y entrar voluntariamente en sociedad con
otros hombres que se encuentran ya unidos, o que tiene el propósito de unirse para la mutua salvaguardia
de sus vidas, libertades, y tierras, a todos lo cual incluyo dentro del nombre genérico de bienes o
propiedades".
Locke destaca que la finalidad de la sociedad civil es evitar y remediar los inconvenientes del estado de
naturaleza que se producen forzosamente cuando cada hombre es juez de su propio caso".
Solo cuando un grupo de hombres se une en sociedad renunciando cada uno de ellos, al poder de ejecutar
la ley natural, cediéndola a la comunidad, sólo así se constituye una sociedad política o civil".
Este grupo de hombres debe vivir en estado de naturaleza y deben asociarse para formar un pueblo, un
cuerpo político sometido a un gobierno, o cuando alguien se adhiere o se incorpora a cualquier gobierno
ya constituido.
"Por ese hecho autoriza a la sociedad o, lo que es lo mismo, a su poder legislativo para hacer las leyes en
11
su nombre según convenga al bien público de la sociedad y para ejecutarlas siempre que se requiera
su propia asistencia (como sí se tratase de opiniones propias suyas). Eso es lo que saca a los hombres de
un estado de naturaleza y los coloca dentro de una sociedad civil, es decir, el hecho de establecer en este
mundo un juez con autoridad para decidir todas las disputas y reparar todos los daños que pueda sufrir
un miembro cualquiera de la misma".
En conclusión aquellas personas que viven unidas, formando un mismo cuerpo, regidas por una ley
común sancionada y de un organismo judicial al que recurrir, con autoridad para decidir las disputas
entre ellos y castigar a los culpables, viven en sociedad civil los unos con los otros. Los hombres que
carezcan de alguien a quien apelar siguen viviendo en el estado de naturaleza y a falta de un juez se
convierten en jueces y ejecutores por sí mismos, ya que se ha demostrado que es ése es el estado perfecto
de Naturaleza.
LOS PODERES DEL SOBERANO
Para la formación de estas leyes que deben regir a la sociedad, Locke sostiene la teoría de la división de
poderes: tres poderes que ejerzan el poder soberano. El poder legislativo, es aquel que tiene el derecho
de señalar como debe emplearse la fuerza de la comunidad política y de los miembros de la misma.
Destaca la necesidad que existan los poderes ejecutivo y federativo para que cuide la aplicación
constante de las leyes.
"Estos dos poderes son en sí mismos realmente distintos; sin embargo, a pesar de que uno de ellos abarca
la ejecución de las leyes comunales de la sociedad en el interior de la misma y a todos cuando la integran
y el otro tiene a su cargo la seguridad y los intereses de la población en el exterior, con respecto a
quienes pueden serles útiles o perjudicarle, ocurre que casi siempre suelen encontrarse unidos".
Locke se inclina por la tesis de la rigurosa subordinación de los poderes al poder legislativo, y este
último delegado a la voluntad popular, la cual conserva su derecho permanente de control sobre su
efectivo ejercicio del poder, a fin de tutelar la propia libertad contra eventuales excesos ilegales.
Frente a un posible abuso constitucional Locke da al pueblo una especie de derecho a la revolución.
Dicho derecho se ejerce en casos extremos, cuando sea imposible por otro medio reestablecer el orden
normal de las cosas.
Si el propósito de principal de la sociedad civil es el resguardo de la propiedad, el organismo que lo
ejecute constituirá el organismo más importante de la sociedad. Ese es el poder legislativo. Locke lo
considera el alma que da forma, vida y unidad a la comunidad política y lo llama "poder supremo",
aunque tiene restricciones. No puede modificar las leyes para aplicarlas a casos concretos y sus normas
solas perseguirán el bien de la comunidad, es decir, no puede violar los derechos naturales "la ley natural
subsiste como norma eterna de todos los hombres sin exceptuar a los legisladores".
Locke justifica que el hombre entre a la sociedad civil "movidos por el impulso de salvaguardar lo que
constituye su propiedad" al fijar un poder legislativo y delegarle sus derechos lo hace con la finalidad
"que existan leyes y reglas fijas que vengan a ser como guardianes y vallas de las propiedades de toda la
sociedad (...) De ahí , pues, que siempre que los legisladores intentan arrebatar o suprimir la propiedad
del pueblo , o reducir a los miembros de este a la esclavitud de un poder arbitrario, se coloca en estado
de guerra con el pueblo (...) Este pueblo tiene derecho a readquirir su libertad primitiva y mediante el
establecimiento de un nuevo poder legislativo (el que crea más conveniente) proveer a su propia
salvaguardia y seguridad, es decir, a la finalidad para cuya consecución están en sociedad ".
LOS BIENES, LA PROPIEDAD PRIVADA Y EL TRABAJO
La propiedad privada y su defensa son excluidos del contenido del pacto de gobierno, ya que son un
derecho natural y éstos son innegociables. La propiedad es el primer bien que el estado debe proteger.
"Tenemos, pues, la que la finalidad máxima y principal que buscan los hombres al reunirse en Estados o
Comunidades, sometiéndose a un gobierno, es la de salvaguardar sus bienes; esa salvaguardia es muy

incompleta en el estado de la naturaleza".
Asegura que es necesaria la creación de leyes para la defensa de la propiedad privada, aunque advierte
que en el estado de la naturaleza estas leyes son muy claras, pero "los hombres llevados por su propio
interés, o ignorantes por falta de estudio de la misma" no reconocen estas leyes cuando están en juego
sus propios intereses.
Para Locke el hombre al renunciar al poder político que posee en el estado de la naturaleza y
entregárselo a la sociedad (a los gobernantes que han elegidos) o lo hacen con la misión "...expresa o
tácita de emplearlo para el bien de los miembros de la sociedad y la salvaguardia de sus propiedades (...)
No puede, pues, en manera alguna y de un modo absoluto y arbitrario, extenderse ese poder a sus vidas y
a sus propiedades que, por el contrario, deben defenderse y guardarse hasta donde sea posible".
La defensa de la propiedad privada como un derecho natural que el estado Constitucional debe proteger
Locke la relaciona directamente con el trabajo, ya que mediante este el hombre saca las cosas del estado
de la naturaleza y las hace instrumentos para satisfacer la necesidad humana. La propiedad es la
institución fundamental del estado de naturaleza.
Explica que cada hombre tiene por Ley Natural propiedad sobre su cuerpo y por ende de las obras que
con este realiza "por eso, siempre que alguien saca una cosa del estado en que la naturaleza la produjo y
la dejó, ha puesto en esa cosa algo de su esfuerzo (...) y por ello la ha convertido en algo suyo".
Y como este cita muchos ejemplos como el agua de un manantial que es de todos los hombres, pero
quien dudaría que la recogida en un recipiente pertenezca al que lo llenó.
De esta manera el trabajo pasa a ser fuente del derecho de propiedad, que no sólo abarca los bienes
de consumo sino los medios de producción, como la tierra, siempre y cuando sea trabajada por el
hombre.
"La extensión de tierra que un hombre trabaja, planta, mejora, cultiva y cuyos productos son capaces de
utilizar, constituye la medida de su propiedad".
Señala la salvedad que el hombre tiene derecho natural de poseer sólo que necesita, quien se adueña de
bienes perecederos y nos los utiliza viola la Ley Natural, aunque admite la posibilidad de cambiar estos
bienes por otros que puedan conservarse como metales.
Para salvaguardar aun más la propiedad los hombres aceptan la sociedad civil, renuncia a su propia
defensa. Al consentir formar parte de una sociedad civil, puede ser tácito, participan en un convenio que
origina la sociedad, haciendo dejación en ellas de las facultades que tenían en el estado de la naturaleza.
A partir de allí la sociedad se encargará de protegerlo a través de leyes que debe dictar y que considere
necesarias para el bien de la sociedad y castigando a quienes la infrinjan.
La transmisión tanto de funciones como derechos a la sociedad se caracteriza por la condicionalidad y la
limitación.
El hombre entrega los derechos individuales esperando obtener beneficios, la sociedad recibe estos
derechos y a su vez los entrega al gobierno, que se convierte en fideicomisario de la sociedad, de forma
análoga a como ésta lo es del sujeto. Comienza así una relación de confianza con el gobierno, esperando
que este persiga el bien de la comunidad. Vulnerar el convenio permite revocar el mandato.
Locke diferencia muy bien la autoridad de un padre sobre un hijo, de un amo sobre el esclavo, pero la
obligación del súbdito de obedecer al soberano nace del contrato y así lo reconoce.
La única manera de permitir la legitimación es a través del consenso de aquellos sobre los que el poder
se ejerce, en el origen de la sociedad civil debió existir el pacto –expreso o tácito-entre quienes fue
acordado.
"Cierto que el individuo traspasa en el contrato de sociedad sus derechos al soberano, pero no para que
los anule, sino para que los defienda o proteja. Si el particular se protegiera contra los ataques de sus
conciudadanos, pero no contra el capricho del soberano, se parecería al tonto que se defiende de zorras y
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martas, pero se deja atacar por el león".
El postulado de la libertad natural lleva a Locke a ver toda libertad aparente en real y lo conduce a una
hipótesis del intercambio no forzado que explica los fenómenos sociales como una conjunción de pactos
explícitos e implícitos. Sostiene el principio "que ningún hombre se someta a la voluntad de otro sin su
consentimiento", y que "allí donde hay pacto ya no hay esclavitud".
Locke se opone firmemente a los argumentos del poder absoluto, pero para algunos de sus estudiosos
pierde capacidad de penetración social y termina por sacrificar al altar del libre intercambio las dudas de
que hasta que punto pueden considerarse libres y voluntarios los pactos realizados en situación de
desequilibrio de poder y propiedad.
Advierte que mientras la sociedad exista el poder que cada individuo le entregó al entrar a formar parte
de esta no puede ser revestido "sino que permanecerá siempre en la comunidad, porque sin eso no podría
existir comunidad política, lo cual sería contrario al convenio primitivo". Asimismo cuando la sociedad
ha colocado en una asamblea de hombres el poder de legislar, el poder legislativo no puede revestir al
pueblo mientras subsista el gobierno "porque habiendo dado al poder legislativo faculta para subsistir
indefinidamente, el pueblo ha renunciado al poder político y no puede volver a recobrarlo", al contrario
si le dio existencia limitada al legislativo o este pierde poder por las faltas que comete o simplemente se
cumple el lapso señalado "el poder legislativo revierte a la sociedad, y el pueblo tiene el derecho de
actuar como soberano, de conservar para sí mismo el poder legislativo, darle otra forma, o de colocarlo,
conservando la antigua, en otras manos. Según lo juzgue más conveniente".
2.5. EL APORTE POLÍTICO DE JEAN JACQUES ROUSSEAU (1712-1778)
Rousseau fue un genio único en la historia pues expuso, al mismo tiempo, los fundamentos del Estado y
de la educación moderna. El contrato social y Emilio son obras complementarias (no es casual que
ambas hayan sido publicadas el mismo año, 1762). Mientras que una habla de las estructuras
institucionales, la otra se ocupa de elucidar sobre cómo formar al individuo y sobre cómo desarrollar en
él las virtudes ciudadanas.
2.5.1. LA EDUCACIÓN
Cierta lectura equivocada de Emilio ha llevado a pensar que Rousseau considera que los elementos para
la convivencia social no requieren ser enseñados, que son innatos, que el niño los trae consigo al nacer.
En realidad, como lo demostraría más tarde Emilio Durkheim, la exaltación de la naturaleza que hace
Rousseau en ese libro tiene más que ver con una propuesta metodológica moderna, cuyo mensaje se
resumiría en la frase: "toda pedagogía debe fundarse en la naturaleza del niño", es decir, que la
pedagogía debe fundamentarse en la conciencia del niño y no en las costumbres arraigadas.
La idea de religión civil antes citada sugiere que el Estado tome en sus manos lo que podría calificarse
como "el adoctrinamiento cívico". Sorprende, por lo tanto, encontrar en Emilio que Rousseau rechace la
educación pública. Se trata, aparentemente, de una contradicción. Pero no hay tal. En realidad, esta
dualidad de ideas se explica porque él siempre mantuvo una actitud crítica frente a las instituciones de su
tiempo, en particular frente a la escuela pública de Francia. Pero en el plano teórico, el pensador
ginebrino concibió a la educación pública (es decir, impartida en escuelas tuteladas por el Estado)
como instrumento imprescindible para la formación ciudadana.
Esta idea tiene su comprobación no sólo en el célebre capítulo de El contrato social (libro IV, capítulo
VIII) en que se refiere a la religión civil, sino en otros textos. Uno de ellos es la carta que escribió al
doctor Tronchin, en noviembre de 1758, en donde hace un elogio de la educación pública de su ciudad
natal, Ginebra. Se puede objetar que esta carta se escribió cuatro años antes de que se publicaran sus dos
obras principales, pero hay otras evidencias notables: una de ellas se encuentra en sus Consideraciones
sobre el gobierno de Polonia, ensayo escrito diez años después que El contrato social. "La educación -

dice en ese texto- debe formar las mentes (de los jóvenes polacos) en el molde nacional y dirigir sus
gustos y opiniones hasta hacer que ellos sean patriotas por inclinación, por instinto, por necesidad".
Finalmente, en uno de sus últimos escritos, Rousseau ratifica el papel decisivo de la educación pública
en la integración del Estado: "La educación pública -dice-, prescrita y regulada por el Estado, es uno de
los requerimientos fundamentales del gobierno popular".
2.5.2. ORIGEN DE LA DESIGUALDAD SOCIAL Y DEL ESTADO DE LA NATURALEZA
La filosofía de Jean Jacques Rousseau, partidario de una educación natural, adhirió siempre a una
concepción vitalista y optimista del hombre y la naturaleza. La congruencia con sus ideas de libertad e
igualdad lo llevaron al extremo de colocar a sus hijos en una institución de asistencia pública de la
época.
Los hombres en el estado de la naturaleza son buenos, aunque racionales hacían un mínimo uso de la
razón. El habla, la educación y el progreso mental se deben sólo a la sociedad. De igual manera sucede
con las normas morales.
En el estado de la naturaleza los hombres eran amorales. La naturaleza del hombre depende de la
sociedad, no al contrario.
2.5.3. EL CONTRATO SOCIAL
Al estar alienada la libertad del hombre la única forma de ponerla fin es encontrar una asociación que
defienda a los individuos: el contrato social. Este es un pacto entre todos los hombres. La comunidad se
convierte en sujeto de derecho político: La voluntad general.
La tesis fundamental según la cual resulta posible la institución del sujeto de derecho consiste en que el
hombre no es un instrumento al servicio de los demás y sí, por tanto, poseedor de todos los derechos
económicos, políticos, etc. La libertad tiene los límites de la honestidad y, a fin de que la sociedad no se
apropie del hombre, Rousseau cuenta con el sentir interior y la apertura a la humanidad. O sea, la
república sólo puede florecer a condición de que el Estado fecunde a la humanidad entera.
En El contrato social, Rousseau manifiesta otra manera de paliar la degeneración a la que nos vemos
abocados en el estado social, degeneración que resume en su célebre frase "el hombre nace libre, pero en
todas partes se encuentra encadenado". Las injusticias sociales y la fractura de "clase" pueden mitigarse
no sólo a través de la educación, sino transformando el orden social endógenamente, es decir: desde el
interior de la sociedad misma, y sin violencia. Los hombres deben establecer un nuevo Contrato Social
que los acerque a su estado natural. Este contrato no es un pacto o convenio entre individuos (Hobbes)
ni un contrato bilateral (Locke). El nuevo contrato social es un pacto de la comunidad con el individuo y
del individuo con la comunidad, desde el que se genera una "voluntad general" que es distinta a la suma
de las voluntades individuales y que se constituye en fundamento de todo poder político. La soberanía ha
de emanar de la voluntad general, siendo indivisible (contra Locke y Montesquieu, Rousseau no es
partidario de la separación de poderes) e inalienable (la ley procede de la Voluntad General y sus
ejecutores son, por lo tanto, sustituibles). La libertad individual ha de constituirse, a través de la
Voluntad General, en libertad civil y en igualdad. Todo esto aspira a un deseo o proyecto; se refiere al
deber ser, no al ser.
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UNIDAD III: EL PENSAMIENTO POLÍTICO CONTEMPORÁNEO
3.1. PENSAMIENTO POLÍTICO DE STUART MILL
- Propuso un Gobierno Representativo, aunque no exactamente democrático.
- El poder "Lo deben detentar los hombres que cuentan con
educación, hombres con méritos intelectuales, pues
quien no los tiene no puede distinguir lo correcto".
* PERSONAS COMUNES:
1. Las personas comunes, cuya capacidad mental no está lo suficientemente cultivada, dice en
“Consideraciones sobre el gobierno representativo”, no pueden entender cuáles son sus intereses ni
cómo hacer para impulsarlos.
2. Llevados por la pasión y la ignorancia, actúan contrariamente a sus verdaderos intereses, yendo en pos
de otros, falsos.
- Lo que se necesita, dice Mill, es una Meritocracia.
- Es verdad que las instituciones políticas son obra del hombre, pero deben ajustarse a la capacidad de
las personas que viven dentro de ellas.
3.1.1. INSTITUCIONES POLÍTICAS
- Para que funcionen correctamente es necesario que un pueblo las desee, se apreste y esté capacitado
para trabajar en ellas.
- Reflejan la influencia moral, las condiciones de la opinión y la voluntad que opera en esa sociedad.
- Son las cualidades humanas: industriosidad, rectitud, justicia y prudencia, las que contribuyen
tanto al perfeccionamiento como a la protección de la sociedad.
- Las cualidades que intervienen en el progreso: actividad mental, espíritu emprendedor, valor e
inventiva, son necesarias para preservar el orden.
- El orden es un requisito para el progreso, aunque éste no sea requisito para aquél.
3.1.2. ¿CUÁLES SON LAS CAUSAS Y LAS CONDICIONES PARA UN BUEN GOBIERNO?
(Gobierno Ideal)
- Una parte de éstas la representan las cualidades de los ciudadanos, las virtudes y la armonía de los
gobernados.
- Hay dos elementos que permiten evaluar las formas de gobierno:
a) El perfeccionamiento de la naturaleza de los gobernados.
b) El aprovechamiento de las potencialidades y virtudes de la comunidad.
* Gobierno: “Es un medio para el progreso cultural y la cultura, a su vez, es una condición del buen
gobierno”.
* Un Pueblo: “Obtiene los mayores beneficios cuando posee una forma de gobierno en la que la
soberanía reside en toda la comunidad y en la que cada ciudadano desempeña una función pública”.
- - El régimen popular es superior al despótico, ya que eleva el bienestar de la comunidad y la calidad de
los ciudadanos.
- La finalidad esencial entrañaría la participación de todos en el gobierno soberano pero, en el terreno
práctico, el autogobierno es una meta imposible de alcanzar.
- Gobierno Ideal: Gobierno representativo, en donde el pueblo ejerce su soberanía a través de
representantes que se reúnen en una asamblea representativa.

- Las condiciones necesarias para que se establezca un gobierno representativo son, en consecuencia, que
el pueblo desee, se apreste y esté capacitado para participar en los asuntos públicos.
- En la etapa inicial del desarrollo político(la monarquía), el pueblo tiene que aprender la primera
enseñanza de la civilización: la obediencia.
- Cuando existe un estrato con mayor capacidad e ilustración, tal vez sea apropiado el régimen
aristocrático.
* El Voto:
- El voto es un acto educativo.
- ¿Quiénes votan?: No todos.
- Los derechos políticos, agrega Mill, deben extenderse hasta donde sea posible, pero resultan imperiosos
ciertos requisitos para poder votar.
- Requisitos:
1. Un votante debe saber leer, escribir y contar.
2. Debe pagar sus impuestos directos.
- El voto, pues, debe restringirse a las personas verdaderamente capacitadas".
- No puede regirse por principios igualitarios (la igualdad política de Estados Unidos, según Mill, es un
mito falso que menoscaba la excelsitud moral e intelectual ya que la fuerza se concentra en quienes
tienen la voluntad y no la razón).
- Además, debe inclinarse en favor del conocimiento y la inteligencia.
- La base para estimarlo no debe residir en los bienes materiales sino en la "superioridad mental".
Esta superioridad puede medirse de acuerdo a la ocupación y la instrucción.
- Ej.: un banquero, por ejemplo, es superior mentalmente que un carpintero).
- Como se ve, Mill apoya la idea del gobierno popular pero, obsesionado con su criterio meritocrático
termina, tácitamente, oponiéndose a la democracia: el poder debe estar en manos de los ilustrados.
* Educación:
- La educación marca el límite de la democracia.
- El pueblo ignorante no puede gobernar.
- Los puestos de la administración pública deben estar en manos de profesionales apolíticos
seleccionados por un concurso de oposición.
- Los votantes, una vez que votan, no tienen ninguna relación con los gobernantes.
- Esta incomunicación: “es una condición que garantiza la actuación imparcial de las autoridades”.
- Concede en su discurso enorme importancia a la educación como valor político.
- Se opuso, sin embargo, a la educación pública e invariablemente defendió la idea de la educación en el
hogar.
- Este concepto lo extrajo de su propia experiencia: él fue educado en familia por su padre, James Mill.
- Pero los resultados de su propia educación, como él mismo lo reconoce en su Autobiografía, fueron
ambivalentes, pues si bien tuvo importantes éxitos en la esfera intelectual, en el plano emocional sus
resultados fueron más bien mediocres.
3.2. PENSAMIENTO POLÍTICO DE KARL MARX
- "En la sociedad comunista, en la que nadie tiene una esfera exclusiva de actividad, sino que cada uno
puede realizarse en el campo que desee, la sociedad regula la producción general, haciendo a cada uno
posible el hacer hoy una cosa y mañana otra distinta: Cazar por la mañana, pescar después de comer,
criar ganado al atardecer y criticar a la hora de la cena; todo según sus propios deseos y sin necesidad de
convertirse nunca ni en cazador, ni en pescador, ni en pastor, ni en crítico."
Karl Marx
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3.2.1. INTRODUCCIÓN
Marx (1818 –1883) fue un filósofo influenciado por la dialéctica (un método de lógica o razonamiento
en la filosofía hegeliana) del filósofo alemán de comienzos del siglo XIX Georg Hegel. Nació en Teves,
Alemania, hijo de un famoso abogado con inclinaciones filosóficas liberales. Marx se educó en las
universidades de Bonn y de Berlín y alcanzó su grado de doctor en filosofía en la universidad de Jena en
1841 a los 23 años de edad.
3.2.2. LAS CLASES SOCIALES
Como la diferencia básica entre las clases sociales estriba en su posesión de los medios de producción, se
concluye que las clases aparecieron como consecuencia de la apropiación de los medios por parte de la
clase dominante. A partir de este hecho surgieron todas las relaciones específicas de las clases: división
del trabajo, intercambio de productos, las relaciones de explotación entre la clase dominante y la
oprimida.
Todas las clases sociales pueden ser agrupadas en dos grupos: opresores y oprimidos:
Edad Antigua:
Opresores: patricios y caballeros
Oprimidos: plebeyos y esclavos
Edad Media:
Opresores: señores y maestros
Oprimidos: siervos y oficiales
Edad Burguesa:
Opresores. Burgueses
Oprimidos: proletariado
3.2.3. EL MARXISMO
El marxismo es el sistema de las concepciones y de la doctrina de Marx. Este continúa las tres
principales corrientes ideológicas del siglo XIX,: la filosofía clásica alemana, la economía política
clásica inglesa y el socialismo francés, vinculado a las doctrinas revolucionarias francesas en general.
Sus concepciones son el materialismo y el socialismo científicos contemporáneos como teoría y
programa del movimiento obrero de todos los países civilizados del mundo. El contenido esencial del
marxismo es la doctrina económica de Marx. (V. I. Lenín. Carlos Marx. Ediciones en lenguas
extranjeras, Pekín 1974, Primera Edición 1974, 2 a impresión 1975. Preparado por la Internet a David J.
Romagnolo, Julio de 1998).
El marxismo es básicamente, una concepción del mundo: una visión global de la naturaleza y del
hombre. La concepción marxista se opone a las concepciones cristianas e individualista. La cristiana
afirma la existencia de una jerarquía de seres, actos, valores, formas y personas en cuya cima se halla el
Ser Supremo. La individualista acepta al individuo (y no ya la jerarquía) como la realidad esencial; el
individuo poseería la razón en sí mismo, en su propia interioridad. La concepción marxista, por su parte,
se niega a establecer una jerarquía exterior a los individuos, pero no acepta como marco final la
conciencia del individuo y el examen de esa conciencia aislada. Advierte realidades que escapan a tal
examen: son éstas, realidades naturales (la naturaleza, el mundo exterior), prácticas (el trabajo, la
acción), sociales e históricas (la estructura económica de la sociedad, las clases sociales).
La filosofía alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés forma, al decir de Lenin, "las
tres fuentes y las tres partes integrantes del marxismo". La filosofía del marxismo es el materialismo. La
economía política clásica anterior a Marx se había formado en Inglaterra, el país capitalista más
desarrollado. Adam Smith y David Ricardo sentaron con sus investigaciones del régimen económico las
bases de la teoría del trabajo, base de todo valor. Marx prosiguió su obra proclamando que el valor de
toda mercancía lo determina la cantidad de tiempo de trabajo socialmente necesario invertido en su

producción. (V. I. Lenín. Carlos Marx. Ediciones en lenguas extranjeras, Pekín 1974, Primera Edición
1974, 2a impresión 1975. Preparado por la Internet a David J. Romagnolo, Julio de 1998).
3.2.4. ORIGEN DE LA SOCIEDAD BURGUESA
La sociedad burguesa actual tiene sus orígenes en la sociedad feudalista.
Aspectos fundamentales:
A.- Desarrollo económico (paso del modo de producción feudalista al modo de producción burgués):
Se observan tres características:
1- Separación del productor de sus medios de producción: Los siervos de la edad media estaban sujetos a
la tierra (siervos de la gleba) y de ella obtenían lo necesario para vivir sin necesidad de vender su trabajo.
El trabajador y los medios de producción estaban unidos. Luego con el comercio surgen los vecinos
libres que se dedicaron a las ventas. Con la ampliación de los mercados (América) desaparecen los
gremios de artesanos por la producción insuficiente, surgiendo los talleres de manufactores y los
maestros son reemplazados por el burgués medio.
2- Concentración de los medios de producción en forma de monopolio en manos de una clase social:
Los burgueses, con el crecimiento de la demanda no se dieron abasto, surgiendo, junto a la máquina de
vapor, la revolución industrial, surgen las grandes industrias y los industriales medios son reemplazados
por los grandes industriales capitalistas. Las clases dominantes del feudalismo dejaron de serlo y el
poder pasó a manos de la reducida clase de los grandes capitalistas.
3- Aparición de una nueva clase social: que no poseyendo otros bienes que sus propios brazos, no tiene
otros medios para subsistir que la venta de su trabajo: el proletariado.
B.- Desarrollo político:
Las características del Estado burgués son un reflejo de la base económica. La forma de sujeción
progresa hasta llegar a la situación del proletariado actual. De entre los siervos sometidos a los señores
feudales surgen los vecinos libres de las ciudades autónomas, que a medida que se intensifica el
comercio y la producción, van cobrando importancia y desplazando a la nobleza.
Por último, consiguen el dominio, no solo en lo económico, sino en lo político. Esta última etapa surge
en el “estado representativo”, en el que en realidad solo están representados los intereses de los
burgueses, la nueva clase dominante. Bajo la aparente igualdad de derechos se oculta un sistema de
explotación pues de hecho, solo pueden hacer uso de sus derecho y libertades los pudientes, los que
tienen los medios.
El Estado moderno garantiza los derechos de los burgueses, y por otra parte reprime cualquier reacción
del proletariado
C.- Aparición del Estado Burgués como órgano de la dominación de clase.
El Estado se constituye como expresión política concentrada de los intereses económicos de las clases
dominantes. Surge por desplazamiento de la lucha de clases del campo económico al político.
3.2.5. LA LUCHA DE CLASES
Las clases luchan entre si porque tienen intereses irreconciliables, antagónicos y condiciones económicas
totalmente opuestas: la clase oprimida está interesada en liberarse de la explotación y aumentar el
sistema de explotación y de dominio sobre la otra clase a favor de sus intereses egoístas.
La lucha de clases impulsa la historia hacia el progreso que debe culminar en una sociedad sin clases.
Marx dice al respecto: “Todas las luchas históricas aunque se desarrollen en un terreno ideológico
cualquiera, no son, en realidad, mas que la expresión mas o menos clara de lucha entre clases sociales, y
que la existencia, y por tanto también los choques de estas clases, están condicionadas, a su vez, por el
grado de desarrollo de su situación económica, por el modo de su producción y de su cambio,
condicionado por esta situación”.
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En la sociedad burguesa actual, la lucha encarnizada entre burguesía y proletariado, debe dar paso a
una nueva sociedad.
La lucha de clases es el enfrentamiento que se produce entre éstas dos clases sociales antagónicas
cuando luchan por sus intereses. Por ejemplo, el interés de la clase dominante consiste en perpetuar su
dominio, el de una clase dominada en destruir el sistema de dominación y el enfrentamiento que se
produce entre ambas clases constituye la lucha de clases proclamada por el marxismo. Marx y Engels
afirman en el Manifiesto Comunista: "La Historia de todas las sociedades que han existido hasta nuestros
días es la historia de la lucha de clases". Los opresores y oprimidos se enfrentaron siempre, mantuvieron
una lucha constante, lucha que terminó siempre con la transformación revolucionaria de toda la sociedad
o el hundimiento de las clases en conflicto. Las huelgas, manifestaciones callejeras, las tomas de
fábricas, terrenos y fundos, etc., sólo pueden ser consideradas insertas en el contexto de la lucha de
clases que sostiene el proletariado con la burguesía, en la medida en que el proletariado visualice como
su objetivo final la destrucción de la burguesía como clase. (V. I. Lenín. Carlos Marx. Ediciones en
lenguas extranjeras, Pekín 1974, Primera Edición 1974, 2 a impresión 1975. Preparado por la Internet a
David J. Romagnolo, Julio de 1998).
3.2.6. INSTRUMENTOS DE LA SOCIEDAD BURGUESA PARA MANTENER EL PODER
SOBRE LA SOCIEDAD PROLETARIA
El dominio de los burgueses se basa en su poder económico y su control sobre los medios de producción;
para controlar la resistencia de los oprimidos se utiliza el Estado, como fuerza de represión organizada,
como institucionalización de los intereses de la clase opresora, confiere a estos intereses el carácter
jurídico de “derechos legales y justos”. Ahora bien, para garantizar que se respeten esos “derechos”
dispone de ciertos órganos represivos: ejército, policía, cárceles, tribunales, etc.
La aparición del Estado en una sociedad indica que la lucha de clases se ha hecho tan intensa y
manifiesta que los explotadores no pueden seguir dominando a los explotados sino por la fuerza. Esta
fuerza está integrada, paradójicamente, por gente de la clase obrera (oprimida).
3.2.7 LA SOCIEDAD BURGUESA Y LA SOCIEDAD PROLETARIA.
SOCIEDAD BURGUESA SOCIEDAD PROLETARIA
1. Tiene su origen en la sociedad feudal. 1. Tienen su origen en la clase media (siervos de la
2. Surge a raíz de la revolución industrial. gleba)
3. Poseen la fuerza del capital y los medios de 2. Surgen como mano de obra en la revolución
producción. Industrial
4. Poseen el poder político. 3. No poseen capital ni medios de producción, ya que
5. En la actualidad se consideran como burgueses los burgueses se adueñaron de ellos.
a la clase media alta y las personas que ejercen 4. No poseen poder político.
profesiones liberales, ejecutivos y grandes terra- 5. En la actualidad se consideran como proletarios a
tenientes los obreros.
6. Concentran la riqueza en manos de unos 6. Se mantienen en pobreza crítica con ingresos
cuantos individuos. miserables.
7. Son explotadores y opresores. 7. Son explotados por los burgueses
8. La burguesía se deriva de su ingreso de la 8. El proletario no tiene nada en propiedad excepto su
propiedad de los medios de producción y de la fuerza de trabajo la cual es explotada por el burgués.
explotación del trabajo de los obreros u oprimidos.
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3.2.8. LA VICTORIA DEL PROLETARIADO.
Dentro de la misma sociedad burguesa se ha producido una clase cada vez mas poderosa que es la
llamada a echar por tierra las ya caducas relaciones burguesas y cambiarlas por otras nuevas. La
subsistencia del proletariado solo depende de que se encuentre trabajo, por lo cual tienen que venderse
como objeto de comercio a precios ínfimos que no le permiten satisfacer sus necesidades esenciales.
Para Marx el proletario es la única clase revolucionaria que no tiende a reformar sino a abolir el régimen
capitalista.
Etapas del desarrollo en el proletariado:
1. Primero se da una lucha de obreros aislada.
2. Luego se unifican los obreros de una misma fábrica.
3. Mas tarde la unificación no es por fábrica sino por oficios.
4. A medida que por la competencia entre los burgueses y la baja de los salarios, se hagan mas precarias
sus condiciones de vida, los obreros tendrán choques y luchas contra los burgueses, cada vez mas agudas
que los harán irse uniendo por países.
5. Conscientes de su unidad los obreros se constituyen en clases y luego en partidos políticos para
defender sus intereses. Como partido se fraccionará y unificará sucesivamente hasta alcanzar una total
coherencia.
6. En esta lucha cada vez mas aguda el proletariado se va liberando de prejuicios burgueses, tales como
nacionalidad, religión, leyes, moral, etc. En la revolución del proletariado, no debe quedar nada en pie,
así, quitados estos prejuicios la lucha proletaria toma carácter mundial aunque sin perder las
particularidades propias de cada país.
7. Por último, cuando estén dadas las condiciones, ocurrirá en el ámbito mundial la gran revolución del
proletariado.