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FACULTAD DE TEOLOGÍA “SAN DÁMASO”

TEOLOGÍA PASTORAL
Prof. Gregorio Martínez Sacristán
Curso 2004-2005

0. Introducción

“ Que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” 2Tm. 2,4

La esencia de la teología pastoral debe estar dirigida en la dirección que se

plantea en la carta a Timoteo. La Teología Pastoral tiene como esencia el facilitar y
permitir el designio salvífico de Dios en la vida de los hombres.
De esta manera empieza el decreto conciliar “Ad gentes” sobre la vida misionera
de la Iglesia.
El campo pastoral es inmenso y se debe seccionar con el fin de dirigir el
progreso de lo pragmático, tanto en liturgia como en catequesis.
La teología pastoral deber ser reflexionada con las fuentes del Magisterio de la
Iglesia, desde el Concilio Vaticano II hasta nuestros días. Es la doctrina conciliar la que
sienta las bases, para luego ser desarrollado por el magisterio pontificio de Juan Pablo
II.
“La teología dogmática eclesiológica estudia el ser de la Iglesia, la teología
pastoral estaría en la acción, tarea que se desarrolla día a día.” 1
“Se ha limitado el uso de la Teología pastoral como las consecuencias operativas
de la dogmática.”2 Se incluye en la Teología pastoral tanto aspectos reflexivos como
operativos.

1
Ramos A., Julio. Teología pastoral. BAC, Madrid, 1995: p.7
2
Ibid. p.6
 2

ESQUEMA TEOLÓGICO

Origen –  Misterio trinitario:  Reinado de Dios:

fundamento Revelación del Padre en el Hijo por el SALVACIÓN
Inicia: en el presente
Espíritu Santo
Futuro: plenificación
Mediación  Iglesia:
Misterio de comunión y misión
Niveles  Evangelización:
Palabra – liturgia – koinonía – diaconía
Personas Ministerio apostólico

1. La teología pastoral

1.1 Sentido

Teología es “fides et intellectum”. Para que la fe no sea solo un grito en el desierto,

sino que tenga una consistencia, necesita del intelecto. La “fides” o dimensión de fe, no
se debe dejar al margen de la Palabra de Dios, muy expresado en la constitución “Dei
Verbum” del Concilio Vaticano II. Escritura y tradición (viva) son los pilares de la fe, a
la que se le añade el Magisterio de la Iglesia.
La teología pastoral busca la fundamentación desde la fe y a la luz de la Palabra de
Dios, recurriendo al Magisterio de la Iglesia. Entonces, según el tema a tratar, así se
recurre a las fuentes, ya sea la Palabra de Dios, Tradición o Magisterio.
Si el tema fuese, por ejemplo, las condiciones básicas de dirección que debe tener la
Iglesia en Europa, se debería beber de: la Palabra de Dios y del Magisterio de la Iglesia,
que en este caso sería la Encíclica pontificia Ecclesia in Europa.
De lo anterior se deduce, que la Palabra de Dios es la fuente fundamental de toda
reflexión teológica, también las otras dos fuentes, pero en un lugar principal la Sagrada
Escritura. Así, las ciencias antropológicas ayudan a hacer teología pastoral.
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Ejemplo
Catequesis para niños
Fuentes: *Palabra de Dios como fuente teológica
*Psicología como fuente antropológica
¿Cuál determina al final? La palabra de Dios, lo demás se debe concatenar con esto,
pero nunca tendrá la supremacía.

Las ciencias antropológicas nunca tienen la última palabra, pues ésta pertenece
exclusivamente a la fe, de lo contrario se estaría haciendo sociología.

1.1.1 Concepto de pastoral

El Concilio Vaticano II ha sido llamado un “concilio eminentemente pastoral”.

Históricamente la necesidad de un Concilio en la Iglesia ha estado vinculada a una
necesidad dogmática, pues muchas veces objetivo de la Iglesia fue defender la fe de las
herejías contemporáneas. En este caso no es así, sino que se ha visto la necesidad de
anunciar el evangelio, lo cual es una necesidad eminentemente pastoral.
El término “pastoral”, en cuanto tal, no aparece en los documentos conciliares,
excepto en la Constitución dogmática “Lumen Gentium”. Aunque en realidad este
término se encuentra implícito en todos los documentos, pues el Concilio mismo ya que
a punta a ello.

1.1.2 Dimensiones de lo pastoral

A. El término “pastoral” tiene una primera dimensión, cuando se identifica con los
pastores de la Iglesia (obispos, presbíteros y diáconos). Esta dimensión estuvo muy
presente durante largos períodos en la Iglesia.
Después del Concilio Vaticano II “pastoral” no solo se identifica con pastores, sino a
la Iglesia como misterio de comunión y misión. Entonces, acción pastoral
pertenece también a los laicos, como pueblo santo de Dios.
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B. Pastoral opuesto a doctrinal (teología) Se da una idea de que lo pastoral se ocupa

solo de lo operativo (visible) y entonces se entendería únicamente como
metodología. Pastoral está ensamblado en el ser y hacer de la Iglesia, íntimamente
relacionados.
La teología pastoral se tiene que ocupar de lo que subyace en las doctrinas que la
configuran. Se debe ocupar en realizar una reflexión del “hacer” de la Iglesia,
fundamentado en el “ser” de la Iglesia para, luego, desarrollarla.
Así la teología pastoral estará en consonancia y fidelidad con lo que tiene que hacer
la Iglesia.
La clave de la catequesis es la fe, no el método ni las técnicas. Por Pastoral se debe
entender algo más que lo operativo, algo entroncado con la doctrina de la fe, que es
el ser de la Iglesia, pues lo pastoral es el hacer de la Iglesia, aunque ambos se
impliquen y se autoexpliquen. El obrar separado del ser se puede volver una
“receta” o una programación humana, lo mismo sucede con el ser.

C. La Pastoral se puede ver reducida a un simple enfoque que debe tener los tratados
teológicos. La pastoral va más allá de las consecuencias operativas que estos
tratados.

D. Pastoral que se fundamenta sobre todo en la eclesiología tiene que expresar en lo

operativo el “ser de la Iglesia”, que por voluntad explícita del Señor está
ministerialmente diferenciado entre, los sacerdotes (ministros ordenados: obispos,
presbíteros y diáconos) y aquellos que tienen el sacerdocio común (dado por el
sacramento del bautismo). La diferencia entre estos tipos de sacerdocio es
ESENCIAL y no solo es una diferencia de grado.
La Iglesia es comunión en orden a la diferenciación, en cuanto al ser del sacerdocio
ordenado y el sacerdocio común. La Iglesia es comunión y debe ser comunión, pero
con la diferenciación correspondiente.
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1.2 Evolución histórica

1.2.1 Introducción

Breves notas para acompañar la reflexión de la evolución histórica de la acción

pastoral de la Iglesia.
La acción pastoral está unida a la historia de la Iglesia. En los Hechos de los
Apóstoles dice que todo empezó en Galilea, esto es, en Jesucristo, como inicio y
fundamento de toda la experiencia de la Iglesia. Este es y debe ser el criterio
fundamental de la acción pastoral y debe siempre remitir a él, de lo contrario esta acción
pastoral de la Iglesia no tendría sentido ni razón de ser. Según una tradición muy antigua
Jesucristo, desde la teología pastoral, es profeta, rey mesiánico y sacerdote: los tres
expresan globalmente la misión del redentor.

JESUCRISTO: Profeta - Sacerdote - Rey Mesiánico

 Profeta: es profeta no por lo que dice, como los profetas de la antigua alianza,
sino porque Él es la Palabra de Dios encarnada, Él es el verbo.

 Sacerdote: la carta a los Hebreos presenta de manera magnífica el sacerdocio

de la nueva alianza, en cuanto a sentido y novedad del sacerdocio. Este está en
función de la gloria de Dios, santificación de los hombres y la edificación de la
comunidad como comunión eclesial. Además de su entrega de la propia vida
como culto a Dios.

De esta triple dimensión desde donde el Señor realizó la redención, no se puede

obviar la imagen y clave del Buen Pastor.
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Para eso los siguientes textos de la Escritura:

Jn 10, l-ss:
“Después de esto, designó el Señor a otros setenta y dos, y los
envió de dos en dos delante de sí, a todas las ciudades y sitios a
donde él había de ir.
Y les dijo: «La mies es mucha, y los obreros pocos. Rogad, pues,
al Dueño de la mies que envíe obreros a su mies. Id; mirad que
os envío como corderos en medio de lobos.
No llevéis bolsa, ni alforja, ni sandalias. Y no saludéis a nadie
en el camino. En la casa en que entréis, decid primero: "Paz a
esta casa." Y si hubiere allí un hijo de paz, vuestra paz reposará
sobre él; si no, se volverá a vosotros.”

Ez. 34, 1-31:

“La palabra de Yahvéh me fue dirigida en estos términos: Hijo
de hombre, profetiza contra los pastores de Israel, profetiza.
Dirás a los pastores: Así dice el Señor Yahvéh: ¡Ay de los
pastores de Israel que se apacientan a sí mismos! ¿No deben los
pastores apacentar el rebaño? Vosotros os habéis tomado la
leche, os habéis vestido con la lana, habéis sacrificado las
ovejas más pingües; no habéis apacentado el rebaño. No habéis
fortalecido a las ovejas débiles, no habéis cuidado a la enferma
ni curado a la que estaba herida, no habéis tornado a la
descarriada ni buscado a la perdida; sino que las habéis
dominado con violencia y dureza. Y ellas se han dispersado, por
falta de pastor, y se han convertido en presa de todas las fieras
del campo; andan dispersas.
Mi rebaño anda errante por todos los montes y altos collados;
mi rebaño anda disperso por toda la superficie de la tierra, sin
que nadie se ocupe de él ni salga en su busca.
Por eso, pastores, escuchad la palabra de Yahvéh: Por mi vida,
oráculo del Señor Yahvéh, lo juro: Porque mi rebaño ha sido
expuesto al pillaje y se ha hecho pasto de todas las fieras del
campo por falta de pastor, porque mis pastores no
se ocupan de mi rebaño, porque ellos, los pastores, se
apacientan a sí mismos y no apacientan mi rebaño; por eso,
pastores, escuchad la palabra de Yahvé.
Así dice el Señor Yahvéh: Aquí estoy yo contra los pastores:
reclamaré mi rebaño de sus manos y les quitaré de apacentar mi
rebaño. Así los pastores no volverán a apacentarse a sí mismos.
Yo arrancaré mis ovejas de su boca, y no serán más su presa.
Porque así dice el Señor Yahvéh: Aquí estoy yo; yo mismo
cuidaré de mi rebaño y velaré por él.”

La clave del NT es “dar mi vida por la oveja”.

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1.2.2 Comunidad cristiana primitiva (primer siglo)

o Conciencia misionera: Mt 28, 18-20: “Jesús se acercó a ellos y les habló así:
«Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced
discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y
del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y
he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo”.

Se recibió un mandato de ir hacer discípulos a todos los pueblos.

o Estructura pastoral: Hch 2, 42-47; 4, 32-35; 5, 12-16 .

Kerigma: Jesucristo encarnado, muerto y resucitado por nosotros.

Didajé: enseñanza de los apóstoles: instrucción después del Kerigma-
catequización. Proponer y desarrollar el aprendizaje de la vida cristiana.
Litourgía: realización de la obra de la salvación. Acción más eficaz de la Iglesia.
Koinonía: comunión, estilo nuevo de la vida, que quienes siguen a Jesucristo.
“Hermanos” que comparten misma de fe.
Diaconía: horizonte fundamental, la atención de los pobres y necesitados.
Dinamismo apostólico: Cfr. 2 Cor , 1 y 2 Tm. (Recuerda de quien lo recibiste y
estar en firme en la fe que salva)
Parresía – martyria: elemento pastoral, modalidad de apostolado: dar la vida por
Jesucristo, la fe y la Iglesia.

1.2.3 Período patrístico

A. “Ecclesia mater”: San Cipriano dice: “nadie puede tener a Dios como padre,
sino tiene a la Iglesia como madre”. La iglesia es la madre que nos engendra en la fe y
nos hace criaturas nuevas.
Los Padres de la Iglesia acentúan a la Iglesia como:

-Mediación: querida por el Señor para la vida de la fe

-Comunión: de la maternidad es común unión entre todos los bautizados.
-Universalidad: llamado catolicidad. Es preocupación de la Iglesia una y
católica. “Magna Ecclesia”.
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B. Relación vida de la Iglesia - reflexión teológica - acción pastoral: nace de

la vida de la Iglesia y se convierte en el criterio de la acción pastoral: Vida de la Iglesia,
teología y evangelización.
La acción pastoral es SER, SABER y HACER de la acción pastoral.

C. Catecumenado: es la gran aportación pastoral de la época de los padres y

que en sus ideas básicas recoge el “Ritual de la Iniciación Cristiana”, después del
Concilio Vaticano II. Hace referencia al sentido de la instrucción (catecumenado):
“camino que se ha de seguir para ser cristiano”.
Surge por necesidad dada la extensión de la Iglesia, que salió de lo que era las
tierras de Palestina y llegó a entrar en el ámbito de otras culturas. “Aquel que quiere ser
cristiano debe instruirse (catecumenado)”.

Momentos del catecumenado:

- Precatecumenado: acogida e iniciación

- Catecumenado: instrucción en el CREDO y los mandamientos, que son la fe
y vida en Jesucristo.
- Escrutinios o purificación: aquel que quiere ser bautizado se le invita a
pedirlo y a discernir el sí o el no.
- Sacramental o mistagógica: celebración de los sacramentos.
- Mistagógica o postbautismal: comunión de los hermanos y la misión hacia
fuera.

Textos importantes que son paradigmas del catecumenado son:

“De catechizandus rudibus” San Agustín

“Catequesis mistagógicas” San Cirilo de Jerusalén
“Sacramentis et fides” San Ambrosio
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1.2.4 Período medieval

a. Eclesiología de la cristiandad y de la "potestas"

Se da la extensión de la Iglesia hacia el norte de Europa, así está ya todo el

continente evangelizado. Se insiste en los postulados de cristiandad. Se abandona el
catecumenado y se bautizan párvulos.

“Potestas” se subraya el poder sacramental de los sacerdotes.

b. Desarrollo de la actividad cultual y de los aspectos societarios y jurídicos:

corresponde a la organización de la cristiandad. Aparece una cantidad de cosas jurídicas
en la Iglesia.

c. Estados de vida y "cura animarum": Surge la vida religiosa, territorios en

parroquia, diócesis, etc. Todo derivado de la “Potestas”

d. Religiosidad popular y espiritualidad del arte del bien morir: Por ser
todos cristianos, se empieza a dividir entre elites y masas, siendo ésta última más dadas
a buscar explicaciones a lo que no se entiende. En la Edad Media se dan muchas pestes
y enfermedades por lo que se acentúa la acción pastoral para preparar “al bien morir”.
Como una gran respuesta ante la problemática de la Iglesia en la época, surge en
la Iglesia las órdenes mendicantes, franciscanos, dominicos, etc., que son
fundamentalmente movimientos profundos de renovación de la vida de la Iglesia. Son
aportaciones muy serias a la Iglesia.
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1.2.5 Período tridentino y post tridentino (Concilio de Trento)

El Concilio de Trento contextualizado en la reforma de Lutero y la traditio

católica o contrarreforma como respuesta de la Iglesia europea.

a. Primera aparición del término Teología pastoral (S. Pedro Canisio)

b. Hecho decisivo: Concilio de Trento: Reforma y Contrarreforma

c. Dimensión institucional de la Iglesia como medio necesario para la

salvación: La eclesiología de Lutero basada en una salvación sin mediación. Como
respuesta la Iglesia dice que la mediación es necesaria. También Lutero sostenía que la
palabra es la única fuente.

d. Triple dimensión: La Iglesia sostiene que la palabra y tradición se sostienen,

una a la otra: triple ministerio: profético, sacerdotal, real. Esta propuesta se da como
respuesta a todos los planteamientos anteriores.

e. Proyecto pastoral de renovación: centrado sobre todo en la persona de los

pastores: instrucción sobre todo de los “cura ammarum” e instrucción catequética del
pueblo cristiano, esto es formación del clero y de los laicos de la parroquia, etc.

f. Formación moral, vida sacramental, espiritualidad individual: en este

contexto nacieron los sermones dominicales dirigidos a todos los fieles laicos como
catequesis dominicales.
Se da una pastoral centrada en la recepción de los sacramentos, acentuando la
acción individual, aunque se recupere luego la acción comunitaria
Sacramentos: Eucaristía, primero como sacrificio, luego como presencia real,
(teoría de substanciación) en oposición a los santos padres (patrística) que
contemplaban la eucaristía como banquete y comunión. Lutero, dijo que la Eucaristía
era solamente una representación.
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1.2.6 Período anterior al concilio Vaticano II

a. Renovación de las fuentes bíblicas, litúrgicas y patrísticas: esto hace que

haya dinamismo y renovación para volver a las fuentes.

b. Teología de la Iglesia como Cuerpo místico de Cristo: Texto de Pío XII:

-Revalorización de la Palabra
-sentido comunitario de la fe
-apostolado de los laicos
-liturgia viva y participativa
-conciencia misionera
-preocupación ecuménica

1.2.7 Concilio Vaticano II y postconcilio

a. La acción pastoral como acción de toda la Iglesia, referida tanto a su vida interna
como su misión evangelizadora "ad extra".
b. La referencia a Jesucristo y a la comunidad cristiana primitiva.
c. La centralidad de la proclamación del Evangelio, de la transmisión de la fe, de la
celebración de los sacramentos, y del testimonio de la comunión y de la caridad.
d. La presencia de la Iglesia y de los cristianos en el mundo y en la historia a la luz
de la fe en Jesucristo.
e. El ministerio apostólico como ejercicio de una "potestas" comunicada por Cristo
a la Iglesia.
f. La necesaria relación entre vida de la Iglesia - reflexión teológica - acción
pastoral.
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1.2.8 Conclusión

a. Lecciones de la historia: “ecclesia semper reformanda”

La Iglesia nacida en Pentecostés ha seguido y seguirá un camino de reforma, no

es estática. Es la Iglesia conducida por el Espíritu Santo, que invita a la reforma.
La reforma es necesaria y permanente en la Iglesia, fundamentada en dos pilares: el
Espíritu y los signos de los tiempos, que no es otra cosa que las señales a través de
cómo Dios habla a los hombres. Son las señales en la vida de los hombres en una
determinada situación histórica.
Ejemplo en relación con los signos de los tiempos es cuando en el documento
“Ecclesia in Europa” se trata el tema de la “apostasía” de los europeos respecto a la fe.
Algunas veces se interpretan los signos de los tiempos equivocadamente. Es en la
Reforma, que tiene la Iglesia, donde se vislumbran y disciernen estos signos de los
tiempos.
En este discernimiento de los “signos” no hay que despreciar lo que en la Iglesia
se llama Magisterio, que ayuda a discernir al pueblo santo de Dios por dónde tiene que
caminar.

En este sentido dice el evangelio de San Mateo 13, 51-52 : “¿Habéis entendido
todo esto?» Dícenle: Sí. Y él les dijo: «Así, todo escriba que se ha hecho discípulo del
Reino de los Cielos es semejante al dueño de una casa que saca de su arca cosas nuevas
y cosas viejas.”
Otro texto que trata sobre este tema es Verdaderas y falsas reformas en la Iglesia de
Congar.

b. Período patrístico

En estos momentos y en la generación actual, conviene mirar la época patrística

como referencia e inspiración, porque se está viviendo en una situación difícil como la
de ellos. La Iglesia en una cultura ajena.
Los Santos Padres hicieron lo que se llama “Fe hecha cultura”. Esto inseparable a
que: la “Iglesia eminentemente confesante de la fe”. En medio de una cultura pagana e
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hicieron cultura propia de la fe.

1.3 Niveles o perspectivas en que se aborda la teología pastoral

Existen tres niveles o perspectivas desde las cuales la teología pastoral puede ser
abordadas fundamental, especial y aplicada.

1.3.1 Fundamental

El ser de la teología pastoral: está situada en la misma acción pastoral de la

Iglesia. Es la más teológica de las tres, es la común y básica en donde deben estar las
demás opciones. Las fuentes fundamentales son: “Lumen Gentium”, “Gaudium et Spes”
documentos dogmáticos del Concilio Vaticano II. La primera de ellas como “ser” y la
segunda más “misión”. Se puede resumir este tipo de pastoral en la siguiente frase:
“Fidelidad a la misión del Señor como reflexión del ser de la Iglesia”.
La Constitución “Gaudium et Spes” desconectada de la “Lumen Gentium” hace
que se desconecte el hombre de Dios (verbo encarnado) y el hombre para Dios (fin
último del hombre).
El No. 22 de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual
(Gaudium et Spes) resumen perfectamente la función de la teología pastoral en esta
generación, bajo el título de Cristo, el Hombre nuevo:

“En realidad, el misterio del hombre sólo se esclarece en el

misterio del Verbo encarnado.
Porque Adán, el primer hombre, era figura del que había de
venir, es decir, Cristo nuestro Señor, Cristo, el nuevo Adán, en la
misma revelación del misterio del Padre y de su amor,
manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre
la sublimidad de su vocación. Nada extraño, pues, que todas las
verdades hasta aquí expuestas encuentren en Cristo su fuente y
su corona.
El que es imagen de Dios invisible (Col 1,15) es también el
hombre perfecto, que ha devuelto a la descendencia de Adán la
semejanza divina, deformada por el primer pecado. En él, la
naturaleza humana asumida, no absorbida, ha sido elevada
también en nosotros a dignidad sin igual.
El Hijo de Dios con su encarnación se ha unido, en cierto modo,
con todo hombre. Trabajó con manos de hombre, pensó con
inteligencia de hombre, obró con voluntad de hombre, amó con
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corazón de hombre. Nacido de la Virgen María, se hizo

verdaderamente uno de los nuestros, semejantes en todo a
nosotros, excepto en el pecado.
Cordero inocente, con la entrega libérrima de su sangre nos
mereció la vida. En El Dios nos reconcilió consigo y con
nosotros y nos liberó de la esclavitud del diablo y del pecado,
por lo que cualquiera de nosotros puede decir con el Apóstol: El
Hijo de Dios me amó y se entregó a sí mismo por mí (Gál 2,20).
Padeciendo por nosotros, nos dio ejemplo para seguir sus pasos
y, además abrió el camino, con cuyo seguimiento la vida y la
muerte se santifican y adquieren nuevo sentido.
El hombre cristiano, conformado con la imagen del Hijo, que es
el Primogénito entre muchos hermanos, recibe las primicias del
Espíritu (Rom 8,23), las cuales le capacitan para cumplir la ley
nueva del amor. Por medio de este Espíritu, que es prenda de la
herencia (Ef. 1,14), se restaura internamente todo el hombre
hasta que llegue la redención del cuerpo (Rom 8,23).
Si el Espíritu de Aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos
habita en vosotros, el que resucitó a Cristo Jesús de entre los
muertos dará también vida a vuestros cuerpos mortales por
virtud de su Espíritu que habita en vosotros (Rom 8,11).
Urgen al cristiano la necesidad y el deber de luchar, con muchas
tribulaciones, contra el demonio, e incluso de padecer la muerte.
Pero, asociado al misterio pascual, configurado con la muerte de
Cristo, llegará, corroborado por la esperanza, a la resurrección.
Esto vale no solamente para los cristianos, sino también para
todos los hombres de buena voluntad, en cuyo corazón obra la
gracia de modo invisible. Cristo murió por todos, y la vocación
suprema del hombre en realidad es una sola, es decir, la divina.
En consecuencia, debemos creer que el Espíritu Santo ofrece a
todos la posibilidad de que, en la forma de sólo Dios conocida,
se asocien a este misterio pascual.
Este es el gran misterio del hombre que la Revelación cristiana
esclarece a los fieles. Por Cristo y en Cristo se ilumina el enigma
del dolor y de la muerte, que fuera del Evangelio nos envuelve
en absoluta obscuridad. Cristo resucitó; con su muerte destruyó
la muerte y nos dio la vida, para que, hijos en el Hijo, clamemos
en el Espíritu: Abba!, Padre!” 3

La Constitución “Gaudium et Spes” tiene como servicio desde el ser de la Iglesia

plantear los postulados que son convertidos en misión y servicio y que la Iglesia por sí
misma tiene.

3
Concilio Vaticano II. Constitución Dogmática “Gaudium et Spes”, No 22.
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De las fuentes se deducen tres acentos que la teología pastoral debe ayudar a
reflexionar:
a- Revelación: Dios se ha acercado a nosotros.
b- Salvación: Dios nos ha comunicado su vida en Jesús, que es Dios salva.
c- Evangelización: Es la “traditio Dei”, camino de salvación y misión de la Iglesia.

Dice san Ireneo una frase que encierra esta misión:

“Gloria Dei vivens homo et vita hominis visio Dei”

La Teología Pastoral se ocupa también de las acciones básicas, que son

mediaciones distintas pero complementarias, en función de lo que ha respondido o no lo
ha hecho.
Los agentes pastorales, que son los que sirven en cada acción. Hay tres tipos:

a- agentes: comunican
b- servidores: acción
c- apóstoles: viven de la fe

1.3.2 Especial

Este tipo de pastoral se realiza en un contexto específico. Es el ¿a quién? va

dirigida la pastoral. Es un aterrizar los fundamentos en un campo concreto. Es el dónde
realiza la misión, que necesita ser fiel al destinatario, ya que es fiel Dios primero. Se
trata de la adecuación de la pastoral según quién la reciba, esto es fidelidad al
destinatario.
La reflexión de los contextos en que se realiza la fe es necesaria.
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Esta dimensión teológica pastoral especial debe tener en cuenta los siguientes
aspectos:

a- Teología pastoral de “ser” y “deber de”: hay un desnivel que engendra propuestas
distintas, salidas diferentes, etc. Está en orden a “la posible” naturaleza del “deber
ser”.
b- Teología pastoral como fuerza no en los análisis posibles, sino en el ser de la Iglesia
como base fundamental de todo.
c- Teología pastoral se hace a partir del contexto social e histórico de los sujetos a
quien va dirigido, para una planificación de la pastoral, que a su vez es dada por la
pastoral fundamental.

1.3.3 Aplicada

Es la operatividad, es el ¿cómo? de la teología pastoral.

1.3.4 Conclusiones

a. No hay teología pastoral sin teología (tratados)

b. La teología pastoral bebe de la eclesiología fundamentalmente.
c. La fe de la Iglesia es la instancia fundamental y determinante de la teología pastoral.
d. La teología pastoral en sus tres componentes fundamentales debe mirarse en el
horizonte de la llamada a la misión como vocación en la Iglesia de cada uno.
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II. Fundamentación teológica y criterios teológicos-pastorales

2.1 Dimensión teocéntrica: la Revelación.

El documento conciliar “Dei Verbum” “Constitución dogmática sobre la Divina

Revelación, números 2-10: Aquí se plantean los elementos fundamentales, que tienen
que ver respecto a la revelación. Se pueden ver cinco afirmaciones fundamentales:

1. Naturaleza:

Autocomunicación de Dios designio de salvación don gratuito: En el

desenvolvimiento de Dios al hombre. Dios se comunica con el hombre y esta revelación
no sale del hombre, sino que sale de Dios.
Para ejemplificar esto, se tendría que decir que la metodología desde el
destinatario no es correcta, ya que la catequesis da algo que no está en nosotros, sino
que viene de Dios y la fe, del hombre, es la que dice sí o no a esto que se le ofrece.
La revelación cristiana se concibe como comunicación de Dios mismo al hombre.
Esto es salvífico: eso busca para salvarlo, para integrarlo en comunión con Él. La
tradición cristiana lo considera como un don gratuito. El sacerdote debe ser visto como
el Buen Pastor.
Ante esta situación surge el problema de que la sociedad hoy es una cultura
antropocéntrica, pues valora solo de dentro del hombre y no lo de fuera. El hombre hoy
no quiere que Dios proponga nada sobre ellos. Hoy no se dan cuenta que la pastoral está
siendo hecha desde “el valor de destinatario” Al hombre no se le puede privar de Dios.

2. Preparación: creación, pueblo de Israel:

Dios se ha autocomunicado, siguiendo un camino histórico. Desde la creación pasó

al orden de la elección, pues eligió a Israel con Abraham como padre.

3. Culmen: Jesucristo, Verbo hecho carne:

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Jesucristo, hijo hecho carne. Es la clave de todo. Además de ser un hecho histórico.
No solo es atestiguado por los apóstoles, sino que lo más importante es unir los
misterios de encarnación, pasión y resurrección, esto quiere decir “no separar” el
Jesús histórico y el Cristo de la fe. Si no da más importancia a lo histórico, y se deja
de lado la humanidad de Jesús y la humanidad en general, pues el Hijo asumió esta
humanidad.

4. Respuesta: la fides qua – quae:

Se puede decir sí o no. La fe es la respuesta que hombre da a Dios. Entonces la

“fides qua” busca la adhesión del corazón del hombre a Dios. Es la entrega personal
a Dios como todo. “se considera verdadero y se fía plenamente.
La “fides quae” es la adhesión a lo revelado por Dios, que es su Palabra. Es lo
revelado en cuanto contenido. Es la aceptación de Dios por lo que se revela, es la
adhesión a la verdad.

5. Transmisión: Espíritu Santo - Iglesia - Escritura y Tradición – Magisterio:

Consiste en la voluntad de Dios, que todo lo que se ha revelado llegue a todos los
hombres con la ayuda del Magisterio. La revelación de Dios viene con la ayuda del
Espíritu Santo por medio de dos pilares: la Escritura y la Tradición, que ambas son
explicadas correctamente y actualizadas para todos por el Magisterio que hace
interpretación válida y acorde con la verdad de lo revelado.

Algunas consideraciones para acción pastoral:

1. El primado de la libre y gratuita iniciativa de Dios, de la gracia y de la salvación

de los hombres.
2. La mediación de la Iglesia al servicio del designio salvífico de Dios
3. La necesidad de que la acción pastora] sea constantemente verificada y realizada
a la luz del designio universal de salvación de Dios: gratuidad, fidelidad,
respuesta responsable.
4. El primado de la fe como respuesta: anuncio- propuesta - educación – testimonio
5. La necesidad de tener en cuenta y responder al drama de la ruptura fe-cultura
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(cf. EN 20): Dios de la esperanza y de] futuro, Dios de la verdad y dignidad del
hombre y de la historia humana, Dios presente en Jesucristo, el Hijo encarnado
por nosotros y en comunión con nosotros.

2.2 Dimensión cristológica (cf. GS 22 . 76; RH 7 - 14)

En la acción pastoral no se puede separar lo que metodológicamente hacemos

separar la dimensión metodológica de la antropología.

A) Gaudium et Spes, No 22: “Cristo, el Hombre nuevo y Gaudium et Spes, No 76

B) l Tm 2, 3-7

C) Ad Gentes, No 3

D) Algunas consideraciones para la acción pastoral:

a. La acción pastoral debe tener como fundamento a Jesucristo: encarnado,

muerto y resucitado: acontecimiento histórico - encuentro - comunión – seguimiento: El
acontecimiento histórico a través del cual no solo Dios ha hablado, sino que se ha unido
a la humanidad entera. Dios ha actuado de forma definitiva y última a favor de los
hombres. No sólo lo que Jesucristo haya dicho, sino que también su vida y palabras, lo
que es.
El objetivo básico de la acción pastoral es buscar la comunidad, con esto el
seguimiento de Cristo se da a conocer y se propone a los demás. (Cfr. NMI)
El principio cristológico nos invita a preguntarnos: a través de la acción pastoral:
¿es Jesucristo conocido, creído y seguido? O ¿qué se conoce, cree y sigue? ¿Está Cristo
en el centro? Ya que debe estar en su totalidad de su misterio.

b. El lugar de la acción pastoral es la humanidad: desde el momento en que el

Hijo de Dios se ha hecho hombre, el acontecimiento más trascendental de la historia es
su encarnación: verdad que ha sido legada de los apóstoles (traditio). La acción pastoral
no tiene otro camino que no sea el hombre, que por el ministerio de la Iglesia se ha de
actualizar la redención de Cristo.
¿La acción pastoral se perpetúa por sí misma o sirve al hombre redimido por
 20

Cristo? La iglesia nunca es fin es sí misma, Jesucristo es fin de la Iglesia, es mediación

para que el hombre se pueda encontrar con el que ya se ha unido con nosotros por la
encarnación.
Jesucristo ofrecido a cada hombre como su redentor o salvador es el centro de
toda acción pastoral. La acción pastoral debe unir el Redentor con el redimido, que se
actualice, para que acontezca en cada hombre la redención. Lo cual significa ser
pontífice.

c. La ley de la acción pastoral es la ley de la encarnación: El hombre, camino de

la Iglesia: "Jesucristo es camino principal de la Iglesia. El mismo es nuestro camino
hacia la casa del Padre y es también el camino hacia cada hombre. En este camino que
conduce de Cristo al hombre, en este camino por el que Cristo se une a todo hombre, la
Iglesia no puede ser detenida por nadie" (RH, 13).
Hoy iluminados por el Magisterio de Juan Pablo II: la Iglesia busca al hombre,
no en sí mismo, sino desde Jesucristo para Dios. Solo el hombre es grande en cuanto se
ve asumido con Dios, es Dios y para Dios: el camino de la encarnación. Si por estar
contaminados por la cultura ilustrada que ha desterrado a Dios para que el hombre sea
más hombre, la propuesta de la Iglesia Católica es la contraria, y esto es lo que debe
proponer la pastoral contra corriente.
A más Dios debe deducirse más hombre: en cuanto más hombre más Dios. No
puede haber dualidad en la acción pastoral para hablar del hombre no se puede
desvincular una antropología del hombre redimido divinizado.
Jesucristo es la acción pastoral de Dios y no puede ser otro camino.

2.3 Dimensión pneumatológica

A) Hch 1,8: “ …Sino que recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre
vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los
confines de la tierra.”

B) 1 Cor. 3, 7-7: “Yo planté, Apolo regó; mas fue Dios quien dio el crecimiento. De
modo que ni el que planta es algo, ni el que riega, sino Dios que hace crecer.”

C) Mc 4,26-29: “También decía: «El Reino de Dios es como un hombre que echa el
grano en la tierra; duerma o se levante, de noche o de día, el grano brota y crece, sin
que él sepa cómo. La tierra da el fruto por sí misma; primero hierba, luego espiga,
 21

después trigo abundante en la espiga. Y cuando el fruto lo admite, enseguida se le

mete la hoz, porque ha llegado la siega.”

Algunas consideraciones para la reflexión pastoral

1. La eficacia de la acción pastoral es y será siempre un don de Dios, mediante la

obra del Espíritu del Padre y del Hijo: "Él es, en verdad, el protagonista de toda la
misión eclesial" (RM 21).
En la acción pastoral, “Dios es el que da crecimiento…” Es una convicción
fundamental del Espíritu Santo. El riesgo siempre existe, todo depende y casi en
exclusiva de nosotros, que nos podamos convertir en protagonistas, cuando somos solo
instrumentos o mediaciones. En esta situación es lógico hundirse en los fracasos y en la
poco eficacia.
El misterio trinitario nos hace tomar cuenta de que no estamos solos, sino que es
el Espíritu Santo el protagonista de toda misión eclesial: el Padre nos creó, el Hijo nos
salvó, el Espíritu Santo nos conduce a la Iglesia. La Iglesia la conduce como cuerpo del
Resucitado. Experiencia la que debe abrirse a la acción pastoral, sin esta experiencia de
la guía del Espíritu Santo se estaría en un pozo. San Agustín combatió el pelagianismo
con la “gracia”.
Frente a la postura de la persona que cree que esto es producto de un simple
“voluntarismo”, la Iglesia se sitúa en el terreno de la gracia, hablando sobre todo del
Espíritu Santo, el que lleva, conduce, en cualquier circunstancia, a la Iglesia si es el
Espíritu Santo el principal protagonista de toda misión, se puede concretar:

2. El Espíritu Santo recuerda a toda la Iglesia enviada al mundo la necesidad de

poner por encima de todo la primacía de la gracia: "Hay una tentación que insidia
siempre todo camino espiritual y la acción pastoral misma: pensar que los resultados
dependen de nuestra capacidad de hacer y programar" (NMI, 38).
Tentación de pensar que los resultados dependen de nosotros. La dimensión
pneumatológica nos recuerda que el orden de la gracia es primero y determinante.

3. En la acción pastoral, ni los métodos más avanzados, ni siquiera la

personalidad humana más atrayente de los "agentes pastorales" pueden reemplazar la
 22

acción silenciosa y discreta del Espíritu Santo (cf. EN 75).

Pertenece a la tradición más profunda de la Iglesia que los llamados “agentes
pastorales” no reemplazan una acción silenciosa: la del Espíritu Santo. Nada sustituye a
un primero momentos de oración.

4. Situar la acción pastoral en el nivel del “ser” antes que en el “hacer”: el ser ya
es misión (cf. NMI, 15).
El “ser” ya es misión. Una de las dificultades de la acción pastoral es creer que
se puede vivir de forma dual: “hacer” por un lado y “ser” por otro.
Cuando hoy se habla de la formación de los agentes; primero como testigo,
después todo lo demás.

5. En la entraña misma del pastor está la paciencia y la confianza en que es el

Espíritu quien hace crecer la semilla depositada con amor, fidelidad y parresía
apostólica (cf. Mc. 4, 26-29).

A veces el punto prioritario: en la entraña misma del pastor está la paciencia,

virtud no solo, cristiana sino eminentemente apostólico. No se trata de resignación, sino
paciencia de quien se sabe instrumento, pero no dependiendo del fruto, a tiempo y a
destiempo está en el surco como amor, fidelidad y parresía apostólica: la experiencia del
Espíritu Santo.

2.4 Dimensión eclesiológica

En la época patrística el ser de la Iglesia y la acción pastoral formaba una

unidad. Esto siempre fue así, el “ser” y el “hacer” de la Iglesia están íntimamente
relacionados, ya que el “hacer” de la Iglesia es la expresión del “ser”. Esto lo que
permite es la visibilidad del misterio de la Iglesia. La acción pastoral debe responder a
esto.
Un criterio de revisión de la acción pastoral es la eclesiología, donde se verifica
el hacer de la Iglesia. Esta dimensión eclesiológica de la Iglesia se ve en todo el
Concilio Vaticano II, pero en la Lumen Gentium, No 1-2 se desarrolla bien la idea de
“Iglesia, mediación de la salvación en Cristo”.
 23

La afirmación fundamental: “Iglesia es en Cristo como un sacramento, o sea,

signo de la unidad íntima con Dios y la unidad del todo género humano”. LG, No 1.
Aquí se encierra la razón del ser de la Iglesia, que es la mediación a través de la
cual, el misterio de Cristo llega a los hombres. La Iglesia está al servicio de la comunión
entre Dios y los hombres y los hombres entre sí. Esta es la Iglesia que nace del misterio
pascual de Cristo, por medio del Espíritu Santo para el hombre. La Iglesia al servicio de
la comunión salvífica de los hombres, “sacramentum propter homines”, a favor de los
hombres: razón de ser de la Iglesia. Servir en la comunión salvífica de Dios con el
hombre.

1. Mediación salvífica: La Iglesia está en medio de los hombres y para ellos,

entonces el papel del pastor también tiene que quedar claro. De la Iglesia para el hombre
y en su vida nos lleva a la misioneridad de la Iglesia (AG, No 2).
La Iglesia como mediación salvífica es Iglesia peregrina, en camino y alimenta
la esperanza de los hombres. Esta mediación salvífica lleva la “lamparilla de la
esperanza”, que es la más débil y gracias a ella, la fe vive y la caridad subsiste. La
esperanza le ayuda a vivir al hombre para que viva su vida.

2. Catolicidad: la Iglesia que ha plasmado en el símbolo de su fe esta nota

“Iglesia Católica”. La catolicidad hace referencia a la universalidad del acontecimiento
cristológico para todos y siempre. El documento “Dominus Iesus” presenta a Cristo
como salvación en la Iglesia.
La acción pastoral es católica en la medida en que no distingue segmentos en las
lenguas, culturas ni geografías. La catolicidad significa también, que todos los hombres
tienen acceso a Cristo.

3. Apostolicidad: nos remite al carácter apostólico de la Iglesia. Está fundado la

Iglesia en Pedro y los doce.

4. Tradición: concepto fundamental para la Iglesia, pues la tradición es un

elemento constitutivo, entendido como la presencia del Espíritu Santo en la vida de los
creyentes. Jn. “cuando él venga os enseñará todo lo que todavía no habéis entendido...”
Es una corriente que nos viene a través de los apóstoles y que se mantiene por el
Espíritu Santo ayudado con el Magisterio de la Iglesia:
 24

 Acción pastoral debe guardar y comunicar “el depósito de la fe” recibida. El

obispo cuando le impone las manos lo convierte en eslabón que mantiene la
fidelidad apostólica.
 La fidelidad a la comunidad apostólica, a los orígenes, a lo que fue dado al
principio. La comunidad apostólica es una referente de primera línea.
 Apostolicidad de la Iglesia incluye en su acción pastoral la fuente de la tradición,
como fuente en la catequesis, misión, etc. No solo la Escritura, sino la tradición.
Su expresión máxima se observa y se vive en la liturgia y se lee en los santos
padres.
 25

IV. El primado de la evangelización

1.1 La evangelización: misión de la Iglesia

1.1.1 Perspectiva histórica del término “evangelización” y fuentes –

documentos

Hay un documento de referencia elemental que es la Encíclica llamada

“Evangelii Nuntiandi” de Pablo VI (1978). Es el resultado de un sínodo de Obispos con
el tema monográfico de la evangelización del mundo contemporáneo. Se promovió por
el hecho de ser una situación de post-concilio, exactamente diez años después y
convenía dirigir a la Iglesia en una dirección precisa: la evangelización, donde se
pudiera aglutinar todas las otras llamadas que se podían sentir en la Iglesia post-
concilio, que trajo luces y hubo sombras.
Cuando acaba el Concilio se percibe una crisis fuerte de fe, abandono de la
práctica cristiana y aparición de otras visiones no concordantes con la Traditio de la
Iglesia. En este documento se encuentra “la evangelización no es una tarea de la Iglesia,
sino es la tarea y la misión de la Iglesia, su identidad más profunda ya que ella existe
para evangelizar.” ( Cfr. No 14)
La EN como resultado del sínodo del año 1974 necesita ser completado con
experiencias posteriores, por eso sin otros fundamentos quedaría incompleta. Después
de la EN, con el Papa Juan Pablo II donde se marca al mundo en la clave de
evangelización: “nuevo en el ardor, nueva en las expresiones, y nueva en los métodos”.
Nueva evangelización. Esto se plantea en el V Centenario de la evangelización en
América. Se plantea por primera vez en Haití (1983) y encuentra su forma en el IIIª
Conferencia del Episcopado Latinoamericano (CELAM) en Santo Domingo. También
allí se acuñó la frase “nueva evangelización”.
Otra frase que dijera Juan Pablo II a la comisión pontificia para América Latina:
“la nueva evangelización es el primer plan de pastoral orgánica de toda la Iglesia” y
aparece acuñada en “Christi Fidelis Laici”, No 34 después de un sínodo de Obispos.
 26

El hecho de hablar de evangelización en un documento sobre los laicos, quiere

decir la doble idea de que está dirigida la evangelización a ellos y luego también
significa que son ellos los mejores agentes de la evangelización por estar inculturizados
con lo que todo lo que eso conlleva.
Así, los ministros ordenados tienen la función-obligación de la formación y
acompañamiento de los laicos en su contexto determinado.

1.1.2 Contexto de la evangelización hoy: retos fundamentales

La fidelidad a la misión evangelizadora implica conocer el contexto donde se realiza

la evangelización. Hay dos documentos que iluminan el contexto del reto de la
evangelización, para que responda satisfactoriamente.

a. Plan pastoral de la Conferencia Episcopal Española (CEE) Una Iglesia

esperanzada “mar adentro” 2002-2005

Los números 7-10 presentan los siguientes temas:

o Habla de la cultura occidental que camina hacia un humanismo inmanentista,

que se aleja de la fe cristiana.
o Dificultades de la fe cristiana que tiene esta cultura inmanentista:
cuestionamientos de Jesucristo como único salvador, que ilumine muy bien la
Dominus Iesus.
o Crisis de fe y debilitamiento de su transmisión (catequesis).
o Escasez de vocaciones y cansancio de evangelizadores.
o Secularización interna.
o Que no sea la cultura ambiente, sino la propia identidad la que marque los
asuntos eclesiales de la evangelización.
o Fidelidad y unidad a Dios, a Jesucristo y a la Iglesia; según Jn. 5.
 27

o Cansancio y desorientación que afecta a los ministros y laicos, incluso a la vida

religiosa y sacramental.

Además, el número 11 dice: “La débil transmisión de la fe a los jóvenes, no se

soluciona solo con la pedagogía o metodología (materiales-participación) que ayuda,
pero no solo funciona así. Deja ser débil cuando hay evangelizadores dotados de una
profunda fe (no material, método o didáctica), sino la madurez de la fe. (Cfr. No 30)

b. Retos:

o Secularización interna de la vida de la Iglesia. Ecclesia in Europa, No 7-10

1.1.3 Sentido de la evangelización

Pone el acento la evangelización en el anuncio de la buena noticia del evangelio

que es Jesucristo. La Encíclica “Evangelii Nuntiandi”, No 7 “no puede haber nunca
evangelización verdadera mientras no se anuncie a Jesucristo, Hijo de Dios y todo lo
que está unido a Él: misión, vida, ministerio, etc.”
La encíclica “Novo Milenium Ineunte”, No 16 dice: “queremos ver a Jesús”.
Clave fundamental de la evangelización. Al final de ese número dice que la mirada se ha
de poner fija en los ojos de Jesucristo nuestro redentor. No se trata de inventar un nuevo
programa, pues es el de siempre: el evangelio de Jesucristo, a quien se debe conocer y
amar. El centro de la vida no está en las condiciones pastorales, sino Jesús Salvador-
mediador del hombre.

Primera clave: El sentido es Jesucristo y la vida cristiana: rostro de Él y lo que

cree, vive y celebra el cristiano. Juan Pablo II en NMI y EN llama a la santidad: “
mostrar por sí mismo a Dios”. Mostrar una vida transformada y ganada por Jesucristo.

Segunda clave: testimonio cristiano: condición fundamental para evangelizar.

EN: “los hombres de este tiempo escuchan mejor a los testigos que a los enseñantes”.
Testigo significa martirio. Cuando se habla de testimonio, se quiere decir que sea la
 28

preocupación fundamental. Testimonio como resultado de una vida. NMI, EE hablan de

que no hay evangelización posible si no hay gente que pueda seguir la vida de fe.

Tercera clave: Enviado-apóstol: testimonio explícito y directo. Debe haber una

referencia en la vida del testigo a quien le anima: Jesucristo como Dios trinitario.

a. Testigo: hoy ha de asumir desde perspectiva directa, pública para dar testimonio.
“Para que se conviertan y se salven” anuncio como testigo para la conversión y
salvación. El horizonte es que lleguen al conocimiento de la verdad.
b. Conversión y salvación: horizonte de toda acción pastoral. La Carta de San
Pablo a Tito dice: “para que todos los hombre se salven y lleguen al
conocimiento de la verdad”. La conversión es pasar: “sin Dios” a “con Dios”.
Es una vuelta a Dios, poniendo a Dios como el Señor de mi propia existencia.
Ej.: “bienaventuranzas donde se refleja a como Dios como rey”. La conversión
tiene una dimensión personal insustituible, es para cada uno, no se puede dejar al
margen de la conversión individual-personal, aún en la comunidad.

Comentario:
“La cultura del relativismo” frase acuñado por el Papa Benedicto XVI. Ante esto no
puede haber una respuesta que no sea la propuesta de la verdad que hemos recibido de
Cristo y la Iglesia. Debemos apostar por eso con coraje en una actitud de servicio a la
verdad y a la dignidad del hombre.

Cuarta clave: anuncio como testigo: aquella que se deduce de ser testigo
apuntando que la salvación es para los hombres. No es para una recreación de la Iglesia.
El fin último de la evangelización es llegar al hombre en cada situación histórica en que
se encuentre, de acuerdo a la oferta que la Iglesia hace.
Para todos los evangelizadores de la Iglesia tiene que ser fundamental el llegar a los
elementos fundamentales de la vida humana. Esta evangelización logra ser importante si
llega a lo profundo del hombre y las situaciones que vive. También debe fundamentarse
en la doble fidelidad: fidelidad a Dios como Dios y la fidelidad al hombre, como aquello
que constituye el sentido de su vida.
 29

1.1.4 Contenidos básicos de la evangelización

En Santo Domingo, República Dominicana con ocasión del CELAM, el Papa Juan
Pablo II acuñó la siguiente frase: Evangelización, nueva en el ardor, nueva en las
expresiones y nueva en los métodos”.

 Ardor: NMI, No 40: “ardor, predicación apostólica después de Pentecostés”.

a. Tiene un punto paradigmático después de Pentecostés por parte de los
apóstoles.
b. La misión con ardor es propia de todos los cristianos
c. Consiste en comunicar a otro a Cristo en quien cree y se deja conducir el
propio evangelizador.

1. El elemento “ardor” está dirigido a nosotros mismos y supone estar

enteramente ganados por Jesucristo. Según San Pablo: “Ay de mí si no evangelizase”.
Es estar enteramente ganado por Jesucristo, es que el evangelizador sea evangelizado.
2. Convencidos y convincentes: doble dimensión que tiene que tener los
evangelizadores. “Convencidos” es identificados con lo que se anuncia, “convincente”
está dirigido para “el otro” que lo sigo o no lo que se anuncie, pero sí se le da la
oportunidad de que sea convincente.
3. NMI, No 30-31: el primer camino de la evangelización es la santidad. Toda
programación pastoral es la santidad del evangelizador y de aquel que se quiere
evangelizar.

 Expresiones: MA (Mar adentro, CEE, No 28-31)

No 29: “Es preciso poner a Dios como centro de nuestro anuncio y de toda la
pastoral...”
 30

El centro de la evangelización es Dios Nuestro Señor, ya que por nosotros y por

nuestra salvación murió y resucito y subió al cielo a la derecha del Padre. Dios no es un
tema que deba ser tratado en las cuestiones de fe, Él es el tema por excelencia.
La Iglesia tendría que dedicarse más y mejor al problema común: hallar a Dios y
hallado Él, hallar al hombre. Esta frase indica el sentido que debe darse a la nueva
evangelización en cuanto a expresiones se refiere.
El hombre se salva en la medida en que acoge a Dios en su propia existencia, ya que
la encarnación no es simplemente un ejemplo, sino una realidad existencial y total. Dios
en el centro quiere decir volver al Dios vivo y verdadero que no tiene otro interés que su
criatura, que es el hombre.
El postconcilio se ha detenido, según J. Ratzinger, en su vida interna y
organización; y el hombre necesita que sea una gran mediación para ellos. Al hallar a
Dios, hallamos el camino de la misión, que es el hombre.

 Nuevos métodos: el Papa Juan Pablo II no habla de métodos didácticos, sino

más bien condiciones sin las cuales no puede haber evangelización:

1. Oración: sin esta no hay evangelización. NMI, ns. 15-20.38

2. Espiritualidad de comunión: “Que todos sean uno” Jn. La evangelización del
tercer milenio sino se hace desde una Iglesia que vive, la comunión no puede dar fruto,
porque la comunión es fundamental para que el mundo crea. La comunión vive por
Jesucristo, confesado, vivido y celebrado.
3. Cultura de diálogo y de la solidaridad: “Solicitudo rei socialis” cap.5-6 de Juan
Pablo insiste en esto como parte integrante de la nueva evangelización.
El diálogo no puede nunca realizarse prescindiendo la realidad específica, esto es la
creencias fundamentales de la fe.
Hay dos elementos que pueden dar problemas a la hora de evangelizar:
1. No utilizar los medios que el Señor utilizó.
2. No participar a todos.
 31

Conferencia del Card. Joseph Ratzinger “Jubileo de los catequistas”

1. Estructura: “grano de mostaza”.

2. Método:
 Primer método pastoral es no hablar de sí mismo, sino hablar en nombre de
Otro: de Jesús predicando y orando.
 Grano de trigo, que si no muere no da fruto.

3. Contenidos: La nueva evangelización.

a. Conversión: “Dejar entrar a Dios en los criterios de la propia vida.

 Inicio del evangelio de Mc. “Convertíos y creed en el evangelio”.

 “Abrid las puertas para que Dios entre en vuestra vida”.
 “Comenzar a ver la propia vida con los ojos de Dios”.

Conversión es la humildad de confiar al amor del Otro. Para eso hay dos niveles
para la conversión:

 “Responsabilidad personal: facilitar que el yo se encuentre con el tú y se

establezca el discernimiento.
 Conversión del nosotros: yo con otros, formando una comunión de vida.

La evangelización no supone un cambio de organización, sino un cambio en el

corazón del hombre. Con o sin respuesta.

b. Reino de Dios: “En la llamada a la conversión está implícito, como una

condición fundamentalmente propia, el anuncio de Dios vivo.”
 32

 La esencia del cristianismo es: Nuestro Señor Dios que nos ama. Pero Dios
es el centro, sino nuestro anuncio se convertiría en una ética. ¿Cómo sirvió
Jesucristo al hombre? Desde Dios mismo. El centro de la evangelización es
Dios (teocéntrico) y si somos capaces de transmitir que Dios vivo.

o “El verdadero problema hoy es la crisis de Dios, religión vacía y la

teología debe ser un hablar de Dios y con Dios”. (p.6)
o La evangelización del futuro o es teocéntrica o se será nada.
o Ej. La liturgia es un campo pastoral donde mejor se puede ver esta
cuestión teocéntrica. La liturgia debe transmitir algo (remitir a Dios)
es mediador de Dios para la asamblea.
o La clave de la liturgia es Dios actuando hoy y aquí, salvándonos. “La
liturgia no es la invención del sacerdote...” (p.7)

c. Jesucristo: “Solo en Cristo y a través de Cristo el tema de Dios se vuelve

concreto”. (p.7)

o Jesús Hijo de Dios, encarnado, muerto y resucitado por nosotros y en

cuyo seguimiento tendremos la vida (con su consecuencias éticas,
morales, etc.) Esto nunca debe ser olvidado en la pastoral.
o “Secuela Christi”: seguimiento de Jesucristo. Tiene la meta de
asemejarse a Cristo y llegar a la comunión con Dios. “Yo no soy yo,
es Cristo quien vive en mí”.
o La cruz: ¿Quién omite la cruz, omite la esencia del cristianismo?
(p.8) El misterio pascual es un rompe olas. Se cristiano significa ser
seguidor de Cristo con su cruz y su resurrección. Una pastoral para el
hombre sin Dios no hay salida.
 33

4. Evangelización: “Acción evangelizadora de la Iglesia: acción misionera,

acción catecumenal, acción pastoral”.
 Anuncio
 Testimonio
 Enseñanza
 Sacramentos
 Caridad
 Apostolado

1. Acción misionera: es la misión Ad Gentes a los hombres y países donde no se

ha evangelizado. La acción parte de cero y propone por primera vez, son los llamados
países en misión.
Clave: Kerigma: anuncio de la buena noticia de Jesucristo, muerto y resucitado por
nosotros.
 Respuesta básica: primera conversión.
 Modalidades: palabra y testimonio cristiano.

2. Acción catecumenal: se identifica en el momento cuando aquellos que ha dado

el sí, quieren empezar la iniciación cristiana, que es un itinerario que se ofrece para ser
cristiano. Proceso que se sigue de entregar muerte fe aquellos que quieren ser cristianos.

3. Acción pastoral: sigue de la catecumenal e intentaría fundamentalmente dos

cosas:
 Formación permanente de la fe, fortalecimiento, conservación que la acción
catecumenal ha puesto.
 Sacramentos: eucaristía y penitencia.
 La acción pastoral desarrolla la única misión: apostolado.
 34

El punto más importante en la iniciación cristiana, donde se fundamenta toda la base

del cristianismo, si mengua esto, se cae toda la acción.

Iniciación cristiana: acción por excelencia, pone cimientos tiene más demanda.
Necesita un mayo esfuerzo de parte de todos, sacerdotes y laicos. “id y anunciad a mis
hermanos, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y
enseñándoles a poner en práctica todo lo que yo os he mandado.” ( Mt. 28)
La iniciación cristiana es un itinerario que hay que recorrer, el baúl timo tiene
que tener continuación posterior, catequesis y sacramentos.
La iniciación cristiana se da a través del Bautismo, Confirmación y Eucaristía.
La catequesis no hace a la persona cristiana, lo hace los sacramentos:

Bautismo: se entra
Confirmación: potencia
Eucaristía: siente al discípulo a la plenitud de la comunión

Se acaba al recibir los sacramentos y la catequesis completa.

ACCION MISIONERA:
 anuncio de Jesucristo
 invitación a conversión
 testimonio de palabra /obra

ACCION CATECUMENAL
 Busca la formación cristiana básica: por excelencia la iniciación cristiana

ACCION PASTORAL
 Mantenimiento, crecimiento, y desarrollo de la fe
 Acentúa: -Educación permanente en la fe
-Celebración de los sacramentos: confesión-eucaristía
-Apostolado: participación en la Iglesia
 35

 La Acción Catecumenal debe ocupar la acción evangelizadora y los

documentos de la Iglesia nos invita a hacer esfuerzos para hacer nuevos
discípulos del Señor
La iniciación cristiana se realiza a través de la catequesis y los tres
sacramentos de la iniciación: Bautismo, Confirmación y Eucaristía.

 Ecclesia in Europa, no 51 dice: “Es necesario que las comunidades

cristianas propaguen catequesis adecuada a los fieles en las diversas
formas de vida en el redescubrimiento del bautismo...” (Cfr. 44-52 que
son el resto de la transmisión de la fe actual)

La catequesis

Tiene su lugar central en todo el conjunto de la acción pastoral de la Iglesia en la

Iniciación cristiana, como camino que la Iglesia ofrece para hacerse discípulo de Cristo.
Tiene su punto culminante en los tres sacramentos de la Iniciación.
Pone las bases como fundamentación básica de la vida cristiana. Es considerada
como la escuela básica de la fe o se considera como noviciado de la vida cristiana.
Lo de la “escuela” es porque ofrece un aprendizaje de lo que o significa hoy “ser
cristiano”.
La catequesis entrega la fe de la Iglesia en orden a la profesión de la fe. Va
llegando progresivamente a la profesión de la fe, para la cual debe entregarla.
DBG, No 66: El bautismo exige catequesis previa que forma parte del rito mismo
bautismal, para ser bautizado se ha de profesar la fe antes. El eslabón que uno el
bautismo y la catequesis es la profesión de fe: meta de toda catequesis. Quizás profesa
la fe, está haciendo la profesión en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo en la comunión
vivido y profesado. Esto se pregunta o se invita antes de bautizar al niño adulto. La
esencia de la profesión de fe es Dios mismo y tal como se ha revelado. Padre, creador;
Hijo, redentor y Espíritu Santo, fortificador.
La primera meta entonces es esta: transmitir la fe, jamás catequesis para
transmitir solo valores humano.
La segunda raíz de la catequesis es la formación cristiana básica. Pues se entrega
la fe, para que la viva y enseñando a vivir la fe. Es, por tanto, un aprendizaje cristiano
 36

básico. Debe ser integral o completo, que ayude a saber, hacer y ser: indicar el horizonte
de toda educación que integra el mundo de los conocimientos experiencias.

Tareas de aprendizaje cristianas:

 Conocer la fe: “Nada se puede amar que no se conozca”. San Agustín

 Celebrar la fe: iniciar al catecúmeno en la celebración de la fe, esto es la vida
litúrgica: culmen de la celebración de la fe . Iniciar en la liturgia, particularmente
en las celebraciones.
 Ayudar a vivir la fe: mundo de la vida es Cristo, o vida moral: conjunto de
comportamientos básicos donde los cristianos ejercemos la fe. Debe haber un
aprendizaje de la vida en Cristo como vida moral de los cristianos. Con
propuestas claras, ahí en contradicción de los valores de la cultura cambiante.
 Enseña a expresar la fe: mediante la oración, personal, litúrgica y comunitaria.

La Iglesia acude a las dos fuentes fundamentales de la catequesis para llevar a la

profesión de la fe y la formación:

1. Sagradas Escrituras:
2. Catecismo de la Iglesia Católica: global que condujese la transmisión de la fe
hoy: en la catequesis. J. Card. Ratzinger dijo respecto al Catecismo: “que no es
un libro de teología, ni representa escuela teológica, sino es un libro de fe y
para ayudar a los Obispos a ser maestros de la fe, desde allí para todos
aquellos que quieren conocer la fe y enseñar la fe”.

La catequesis tiene en el CIC la fuente, pues nadie transmite lo que él cree, sino
la tradición-magisterio de la Iglesia.
 37

Y se debe adecuar la transmisión de la fe y la formación cristiana al Catecismo de la

Iglesia.
La Iniciación cristiana es un itinerario donde se combinan ambos sacramentos de
la iniciación.

Itinerarios:

Existen dos, tradicional es aquel que hoy está expresado en el RICA (Ritual
Cristiano de Adultos, 1972) Destinatarios: Adultos no bautizados se hace sobre esta
base.

I PARTE
PRECATECUMENADO CATECUMENADO PURIFICACIÓN CELEBRACIÓN MISTAGOGÍA
DE LOS
SACRAMENTOS
Se dispone a la recepción Catequesis del (Los escrutinios) Bautismo Catequesis de
del catecumenado como símbolo y la La preparación Confirmación incorporación a
paso previo de los catequesis moral inmediata a la Eucaristía la comunidad,
sacramentos. (período largo) celebración de los apostolado
sacramentos.

Destinatario: son los adultos a partir de 17 años.

Documentos: CIC, Esta es nuestra fe.

II PARTE

PARTE INIC. CATEQUESIS CATEQUESIS CONFIRMACIÓN EDUCACIÓN

DEL CRISTIANA DE LA POSCOMUNIÓN
BAUTISMO IGLESIA
En los Familia *Catequesis Elemento 13 a 14 años. Permanente de
primeros días previa. catequético para la la fe.
del niño. *Sacramentos: síntesis de la fe: Múltiple
Penitencia y Confesión de la fe modalidades
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Eucaristía. y la vida moral. educativas de

Edad: 9 a 11 años. la fe: pastoral
juvenil,
movimiento
eclesial, acción
católica. Etc.