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"En Ética no investigamos para conocer qué es la virtud sino para ser buenos".
Aristóteles
El Manual Auto instructivo de Ética y Moral contiene 15 lecciones que se orientan a la motivación
de la actitud reflexiva y analítica del estudiante acerca de los problemas morales mediante la
exposición de las teorías éticas. El procedimiento didáctico persigue objetivos específicos: la
ejercitación de las operaciones de comprensión, análisis crítico de los textos de las lecciones y
lecturas y, la formación de sólidos criterios éticos del estudiante para la toma de decisiones en
la solución de problemas de su campo profesional, mediante la construcción de mapas
conceptuales
El capítulo I contiene siete lecciones de Filosofía Moral, es una exposición histórica de las teorías
éticas más importantes que explican los fundamentos de la moralidad.
El capítulo III contiene cuatro lecciones sobre la Ética y el Espíritu de Empresa en contextos
culturales de Europa, el mundo angloamericano, la cultura oriental del Japón y en el campo
socialista.
El estudiante deberá leer comprensivamente el contenido de cada lección, realizar las tareas de
aprendizaje que señala el Manual, responder a las preguntas y luego aplicar la autoevaluación
para medir sus aciertos y errores.
GUIA METODOLÓGICA PARA LA EJECUCION DE LAS TAREAS ACADÉMICAS DE APLICACIÓN Y
DE AUTOEVALUACION
1. Los Mapas Conceptuales son diagramas que indican relaciones jerárquicas entre conceptos,
que reflejan la organización conceptual de una disciplina o parte de ella. Son esquemas que
permiten evidenciar las representaciones concisas de las estructuras conceptuales, tanto de
profesores como de alumnos.
• Elegir un tema
• Se puede adicionar, suprimir o cambiar los conceptos que se crea conveniente e intercambiar
ideas sobre lo presentado con otros participantes
CAPITULO I
TEORIAS ETICAS
Objetivos de aprendizaje:
OBJETIVOS DE APRENDIZAJE:
2. Hacer la distinción entre eticidad y moralidad, entre moralidad subjetiva y moralidad objetiva.
3. Conocer las condiciones objetivas y subjetivas de la moralidad y la fundamentación
pragmática de la moral.
LA ETICA
La Ética es una rama de la filosofía, que se define como filosofía moral práctica, cuyo objeto es
formular reflexiones sistemáticas sobre la vida moral con arreglo al bien del universo y de la
sociedad y, la felicidad de la persona. Aristóteles señala que la Ética no es una ciencia, por lo que
no hace falta buscar causas ni hacer demostraciones rigurosas sobre los hechos morales, sino
hacer reflexiones prácticas encaminadas a la acción
El sentido de la "ética" proviene del vocablo griego éthos que significa modo de ser o carácter
(= repertorio de tendencias y apetitos) que gobierna la conducta de los animales y del hombre.
Pero, el carácter del animal humano es más complejo, pues además del carácter tiene capacidad
de pensar y deliberar sobre diversas posibilidades de decisión y de acción.
Por eso, el concepto de Ética ( ethiká ) deviene en la disciplina que tiene por objeto el estudio
del carácter humano constantemente mediatizado por el pensamiento, las decisiones que se
toman y las acciones que se realizan en función de un fin, es decir, de un bien que se persigue.
El término " moral" proviene de la palabra latina mores que significan costumbre o conjunto de
normas adquiridas por hábito que regulan el comportamiento del individuo.
Lo moral se define también por oposición a lo inmoral o amoral. Lo moral, es lo que se somete
a un valor y una norma, en tanto que lo inmoral y lo amoral son, respectivamente, lo que se
opone a todo valor y lo que es indiferente a la norma.
Hegel considera que la mera buena voluntad subjetiva es insuficiente. Es menester que la buena
voluntad subjetiva no se pierda en si misma o, si se quiere, no tenga simplemente la conciencia
de que aspira al bien. Lo subjetivo, es aquí meramente abstracto. Para que llegue a ser concreto
es preciso que se integre con lo objetivo, que se manifiesta moralmente como moralidad
objetiva a través de las normas. Esta no es tampoco una acción moral simplemente mecánica es
la racionalidad de la moral universal concreta que puede dar contenido a la moralidad subjetiva
de la mera conciencia moral.
La vida moral es el comportamiento de las personas que se desarrolla con arreglo a fines, valores
y normas, bajo condiciones subjetivas y objetivas.
a) condiciones subjetivas:
• Ser una persona con capacidad moral, es decir, una persona normal que actúa
conscientemente con pleno ejercicio de sus facultades.
b) condiciones objetivas:
• La existencia de unidad social (U): pueblo, grupo, comunidad, sociedad, institución, etc.
Según Mario Bunge: "La justificación pragmática de una norma N consiste en mostrar que N
posee un valor primario V1 (N/RUCD) en el respecto R, para la unidad social U, en la circunstancia
C, y en relación con el desideratum D"(3).
La ética como teoría de la moral puede entenderse como teoría científica y como teoría filosófica.
La ética científica describe, explica y hace predicciones de los hechos de comportamiento moral
al estilo científico, aplicando teorías de la sociología, de la economía, de la antropología cultural
y de la biología.
La ética como teoría filosófica reflexiona sobre las cuestiones morales de manera general, tales
como los fundamentos de la vida moral y el análisis del lenguaje moral en sus aspectos
semánticos, sintácticos y pragmáticos.
Ética Normativa que prescribe principios y normas generales como criterios de moralidad, guías
para la acción o la evaluación moral de las personas o acciones; nos dice qué debemos hacer y
qué debemos evitar en nuestro comportamiento.
Dentro de la ética normativa se puede distinguir entre: ética deontológica y ética teleológica.
El enfoque teleológico de la ética, en cambio se atiene a evaluar los resultados de las acciones
humanas en términos de ciertos fines y valores, para recomendar en general el curso que deben
tener nuestras acciones.
1.6 Clasificación entre sistemas de: Éticas Empíricas o materiales y Éticas Racionales formales.
Son los sistemas de ética que tienen por fundamento la sistematización de los hechos de la
experiencia humana, tales como: la felicidad, el amor de sí mismo, el éxito personal, el altruismo,
la utilidad, los intereses de clase, los valores, etc.
"Todos los principios prácticos materiales, afirma, son de una misma y única especie, y se alinean
bajo el principio general del amor de sí mismo o de la felicidad
Ahora bien, este hecho significa que, cuando la ética se funda en contenidos materiales, la
voluntad está determinada patológicamente y toda determinación patológica es empírica, de
origen sensible y, en consecuencia, carece de la necesidad y universalidad que debe tener un
principio moral racionalmente fundado " Kant sostiene que es imposible encontrar una
fundamentación racional de la ética material. Toda ética de este tipo no es sino una
sistematización de hechos empíricos. Incluso en el caso de que se intentase fundamentar la ética
en el principio de la felicidad general, esta fundamentación se basaría en datos de la experiencia,
de manera que los juicios morales de cada sujeto dependerían de su opinión que, con toda
seguridad, sería diferente de la opinión de muchos otros sujetos. De esta manera, lo más que
podría hacerse es derivar reglas generales, pero estas reglas no serían nunca universales y
necesariamente válidas" (4)
• La ética eudemonista es una teoría empírica de la ética basada en la felicidad como fin de la
conducta moral, sustentada por Sócrates y Aristóteles.
• La ética socialista defendida por Marc y Engels, que establece criterios morales basados en los
intereses de las clases. Así, existe una ética de la burguesía y ética del proletariado que se
construye en el proceso de la lucha de clases.
La ética racional formal de Manuel Kant que trata de establecer fundamentos universales y
objetivos de la moralidad, superando los criterios subjetivos de la ética Empírica o material.
a) Condiciones de la moralidad
1. Antonio tiene un camión pesado que lo estaciona en la calle frente a su casa. Su vecino Carlos
le pide que no lo haga por ser una zona residencial y causar ruidos al vecindario. Antonio no
accede al requerimiento de Carlos. Por lo que Carlos le retira su amistad
a) Moralmente reprobable
b) moralmente bueno
c) conducta amoral
d) conducta inmoral
e) N.A.
a) moralmente bueno
b) moralmente reprobable
c) conducta amoral
d) N.A.
2. Un sector de peruanos, ante la política de hostilidad permanente del Ecuador hacia el Perú,
adoptan una actitud pasiva y de indiferencia que se resume en la frase: "no caigamos en la
provocación".
Dicho comportamiento es
a) Moralmente reprobable
b) conducta amoral
d) N.A.
a) Ciencia demostrativa
b) técnica
c) filosofía práctica
d) arte
e) N.A.
a) Moralidad subjetiva
b) moralidad objetiva
c) moral empírica
d) moral eudemonista
LECCION No. 2
Objetivos de aprendizaje:
2. Establecer un paralelo entre la lógica del razonamiento científico y la lógica del razonamiento
práctico de la Ética y el Derecho
Cada argumento en su forma más simple es una o más razones que sustentan o fundamentan
una conclusión. Existen argumentos deductivos o concluyentes y argumentos inductivos o no
concluyentes sino probables.
Es una forma de explicación científica deductiva que consiste en deducir una proposición
singular que explica o predice un hecho particular a partir de premisas que contienen una ley o
hipótesis y otro enunciado de condición inicial. La forma lógica de este argumento explicativo
científico nomológico, es como sigue:
P1: Si un estudiante recibe un estímulo, éste es seguido por tiña respuesta y después
por un factor perturbador, entonces la conexión estímulo respuesta se debilita, no
produce el aprendizaje (Ley de la eficiencia)
P2: Marco está distraído con una revista en clase y no responde a la pregunta de la
profesora de matemáticas y le ordena pararse frente a la pizarra.
• Razonamiento analógico.
La inferencia analógica parte de la similitud entre dos o más cosas en uno o más respectos, para
concluir la similitud de esas cosas en algún otro respecto. De forma esquemática, donde a, b, c
y d son entidades cualesquiera y P, Q, R son atributos o respectos cualesquiera, un argumento
analógico se puede re-presentar de la siguiente forma:
A, b, c tienen el atributo R
Los razonamientos morales y éticos son funciones del lenguaje que corresponden a la
racionalidad práctica. El agente racional organiza su vida activamente, vive - y no es meramente
"vivido"- . El agente racional es consciente de sus metas últimas y adopta una estrategia práctica
conducente a alcanzar esas metas en la mayor medida posible.
(2) x conoce en la medida (en la medida de lo posible) los medios necesarios para conseguir esos
fines
(3) en la medida en que puede, x pone en obra los medios adecuados para conseguir los fines
perseguidos
(4) en caso de conflicto entre fines de la misma línea y de diverso grado de proximidad, x da
preferencia a los fines posteriores
P1: Todos debemos contribuir al logro del bienestar del mayor número posible de
personas de la sociedad.
P2: pagar los impuestos es uno de los medios para alcanzar dicha meta
Las morales deontológicas como la moral cristiana y la kantiana, juzgan nuestros actos con
independencia de sus consecuencias y de su contribución a la felicidad, y en función de
presuntos deberes o valores objetivos que el moralista deontológico dice captar. El moralista
deontológico puebla el universo de presuntos deberes, valores y prohibiciones y mandatos
incondicionados a los que hemos de ajustar nuestra conducta en cualquier caso, incluso si ello
no provoca más que desgracias e infelicidad o incluso el fin del mundo.
Las morales teleológicas pueden ser perfectamente compatibles con la racionalidad y en algunos
aspectos pueden llegar a confundirse con ella.
Actitud programática versus actitud moralista:
Por tanto Los métodos artificiales de control de la natalidad tales como uso de
anticonceptivos, ligadura de trompas, aborto, etc. son moralmente reprobables por
ser violatorias de la ley divina.
El tipo de propuesta que racionalmente aceptemos depende de los fines que persigamos. Así,
en una época en que la población y la natalidad hubiesen disminuido hasta extremos peligrosos,
se debe considerar como uno de nuestros fines el de fomentar por todos los medios el
crecimiento demo-gráfico. En este caso. Lo racional y moralmente bueno sería prohibir el aborto
y toda forma de control de la natalidad.
Pero, en una época como la nuestra en que la explosión demográfica alcanza extremos
alarmantes, uno de los fines más importantes de la sociedad y del Estado será frenar el
crecimiento demográfico. Hay que admitir que esta actitud resulta un tanto simplista, porque
sólo tiene en cuenta dos fines: mantener el crecimiento o freno al aumento de la población.
Para tomar una decisión racional falta analizar otros fines relativos a la salud, a la libertad
individual, a la organización social y a otros muchos factores.
3. LA LOGICA del RAZONAMIENTO JURIDICO.
Según Beccaria, la lógica del proceso judicial es un silogismo práctico perfecto que tiene como
premisa mayor una hipótesis legal (norma jurídica vigente), como premisa menor una
proposición particular que describe un hecho de comportamiento comprendido dentro de la
hipótesis legal. Por conclusión, la resolución del juez que resuelve el problema (una norma
jurídica). Cuyo esquema lógico queda así
"El abogado o el jurisconsulto usan la lógica ordinaria, pero cuando se trata de normas o cuando
se trata de juicios de valor, yo creo que además utilizan el llamado silogismo práctico o el
razonamiento práctico.
Yo he distinguido a este respecto dos modalidades, dos reglas de inferencia no lógica sino
axiológica. La axiología se ocupa como ustedes saben de los valores. Las reglas de inferencia
axiológica que he distinguido son dos. La primera es el modus voleas. Tomemos una ley, en el
sentido de las leyes naturales o de las leyes sociales, no de una ley sancionada por el Congreso.
Decimos: “si ocurre A, entonces también sucede B".
A►B
Después hay un juicio de valor, que dice que Bes bueno, o conveniente, al menos que es mejor
que A.
B es bueno o B > A
¿Qué se sigue de aquí? Lógicamente nada se sigue. En cambio, según el modus voleas, de ambas
proposiciones, o sea "Si A, entonces 13" y "B es bueno", se sigue una norma "Haz A".
Así como tenemos el modus voleos, tenemos lo que llamamos el modus nolens, no hay como
adquirir prestigio en derecho y en otras ramas, si no usando latinajos, entonces cualquiera que
puede pasar por sabio empleándolos. Y ese es el recurso del que me estoy sirviendo en este
momento. El modus nolens es paralelo: tenemos una ley según la cual: Si A ocurre o si se hace
A, entonces tiene A la consecuencia B. además formamos el juicio de valor según el cual B es
malo o injusto. ¿Qué se sigue? Se obtiene la norma: "No hagas A. si no quieres obtener la
consecuencia B". Esta no es una inferencia axiológica. Este enfoque del llamado razonamiento
práctico, es diferente del enfoque corriente, en particular del iniciado por Georg Henrik von
Wright y otros. En realidad, el primero en hablar de razonamientos prácticos fue Aristóteles,
pero el primero en intentar formalizarlos fue Wright hace unos 40 años.
"Ahora voy a pasar muy rápidamente a otro tema: ¿Cuál es la relación existente entre la ley y la
moral? Hay en principio varias relaciones posibles entre derecho y moral una posición al
respecto es la del positivismo lógico. Este movimiento no tiene nada que ver con el positivismo
filosófico, o tiene muy poco que ver con el positivismo que no es lógico, entre otras cosas por-
que Kelsen no sabía, según me dice Eugenio Bulygin, ni una palabra de lógica moderna. Y nos lo
confirma aquí, con la autoridad que tiene sobre el tema, Francisco Miró Quesada, eso me libra
de tener que probarlo. Según Kelsen la moral y el derecho son totalmente disjuntos, no tienen
nada que ver el uno con el otro, la ley es la ley, y hay que ajustarse a ella. La representación
gráfica de esta posición es la siguiente:
M D
Una segunda posición es la del legalismo: "La moral debe someterse a la ley"
Una tercera posición es la del moralismo que es una escuela idealista, digamos, en el sentido
moral, que pretende que la ley se sujete a los preceptos morales. La representación es la
siguiente:
Esta posición es algo irrealista, porque la ley debe tener en cuenta las restricciones sociales,
debe tener en cuenta intereses que muchas veces no son morales, la ley debe intentar resolver
conflictos de intereses, etc.
Y, finalmente hay una cuarta posición que defiende Bunge, según la cual hay una intersección
parcial, un solapamiento parcial entre el derecho y la moral, como se ve de esta representación
gráfica:
Nomóetica
A esta zona sombreada común a derecho y moral la llamo nomóetica: la disciplina que se ocupa
de estudiar los fundamentos morales o la ausencia de fundamentos morales de la jurisprudencia.
Es bastante obvio que distintas filosofías morales van a inspirar actitudes diferentes frente al
derecho. Por ejemplo, el deontologismo de tipo kantiano que sostiene: «cumple con tu deber,
haciendo casi completa abstracción de los derechos «conduce naturalmente al legalismo, a
respetar la ley, al dura lex, sed lex o al Gesetz ist Gesetz, es decir, al conformismo jurídico.
En cambio, el utilitarismo se va al otro extremo. Esta posición afirma: "Aceptemos solamente las
leyes cuya aplicación dé alguna utilidad práctica, dejando de lado lo que se llama el daño moral".
Pues bien, yo encuentro que hay muchos daños que no pueden evaluarse, aquellos que no se
les puede poner precio, de modo que el utilitarismo no da una utilidad determinada. Por
ejemplo, a la maledicencia, al "libel" en inglés, el libelo o la calumnia, no se le puede poner precio
en Estados Unidos, aunque a veces los Tribunales ponen multas de un millón de dólares, etc. en
estos casos utilitarismo ha tenido creo yo una influencia muy favorable sobre la evolución del
derecho, suavizando las costumbres.
En cambio, yo encuentro que el deontologismo ha reforzado la idea según la cual hay derechos
sin deberes. No obstante, el utilitarismo va a tener o tiene un aspecto negativo, y es que al
subrayar o exagerar la importancia de los deberes. Y un teorema de mi sistema de ética es que
a todo deber le corresponde un derecho y a todo derecho un deber.
Incluso si yo tengo un deber de hacer algo, debo tener el derecho o la libertad de poder hacer
aquello que debo hacer.
Además, hay principios que son tanto morales como legales, que están en esa intersección a la
que llamo la nomoética. Así, por ejemplo, el peso de probar la culpabilidad de un acusado recae
sobre la acusación, sobre el acusador. O tenemos otro ejemplo en el principio de que no hay
delito sin ley, y en el que no hay o no debe haber castigo sin delito. Estos son principios, viejos
principios metalegales, principios que norman la construcción, el diseño de normas legales,
metanormas. Y un tercer ejemplo es que solamente los agentes morales es decir, gente
consciente, puede ser sometida a juicio, no se puede someter a juicio a las hormigas, aunque en
la Edad Media hubo famosos juicios a las hormigas y otros animales.
Hace poco en Canadá hubo alguien que tornó la defensa de los árboles frente a las personas que
los talaban o los querían talar. Pues bien, lo que tenemos que hacer si queremos evitar una tala
de bosques es acusar, llevar a los Tribunales a quien talan bosques sin replantarlos; pero un
árbol no tiene derechos, ni tiene deberes; no es un agente moral, simplemente.
En todo caso, a diferencia de lo que sostienen los positivistas legales, yo defiendo la tesis de que
hay un solapamiento parcial entre el derecho y la moral, por ello, creo que es deseable que
interactúen ambos efectivamente, y que se debata en los Tribunales, en las Cortes de Justicia,
sobre los principios morales y cómo ellos tienen relevancia o pertinencia, o no, con respecto a
los principios jurídicos. O que se muestre abiertamente que las normas judiciales son inmorales,
etc. lo habitual es que se dé por sentado ciertos valores en lugar de examinárselos, que se dé
por sentadas ciertas normas morales en lugar de examinárselas, cuando muy bien puede ocurrir
que los valores a los que se recurre no sean tales y que las normas no sean justas, etc.
"Un ejemplo. Existe toda una escuela de jurisprudencia feminista. Las feministas académicas son
muy diferentes a las políticas. Hay que distinguir el feminismo como un movimiento político de
emancipación de la mujer, contra la discriminación sexual, etc. que es muy respetable, del
feminismo académico. Yo confieso que doy mi plena aprobación al feminismo académico, que
no sé si ha llegado aquí, que es una verdadera industria existente en Norteamérica, una industria
muy próspera que tiene jurisprudencia feminista, terapia feminista, etc., feminismo con el que
no estoy de acuerdo.
Hay en todo caso dos famosas juristas feministas, Catherine Mackinnon y Andrea Dworkin que
sostienen, por ejemplo, que la pornografía debiera prohibirse por generar discriminación y
valencia contra mujeres.
"Señor juez, esta persona me ha llamado estúpido". Y no lo haremos porque en este caso habría
que averiguar primero los hechos, lo que podría no resultar muy conveniente para el acusador."
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Tareas y autoevaluación de la Lección N°2
a) la nomoética
b) la racionalidad práctica
2. La tesis de que el derecho no tiene relación con la moral y que son conjuntos disjuntos, es
sostenida, por:
a) Aristóteles
b) Kelsen
c) Mario Bunge
a) Razonamientos inductivos
c) razonamientos prácticos
d) Razonamientos analógicos
a) Modus volens
b) Modus nolens
c) silogismo práctico
a) Positivismo jurídico
b) moralismo
c) legal ismo
d) deontologismo
6. El solapamiento parcial entre el derecho y la moral y que estudia los fundamentos morales de
la jurisprudencia, se denomina:
a) utilitarismo
b) nomoética
c) ética analítica
d) ética científica
LECCION No. 3
ETICA EUDEMONISTA
OBJETIVOS DE APRENDIZAJE:
Sócrates era un filósofo ambulante, de origen popular, hijo del escultor Sofronisco y de la partera
Fenareta, natural de Atenas, existió entre 470 - 399 a.d.c., enseñó con la palabra y el ejemplo
una ética eudemonista o moral de la felicidad que contiene un conjunto de principios morales
que buscaban transformar espiritualmente a las personas y la regeneración de las costumbres
de la ciudad de Atenas.
Sócrates no dejó ni una obra escrita, practicaba una filosofía oral dialógica. Acerca de su vida y
pensamiento existen tres versiones
La primera versión favorable de sus discípulos: Platón en sus DIALOGOS y Jenofonte en su obra
los MEMORABLES, dan testimonio de sus cualidades excepcionales de filósofo y maestro que
enseñaba con desinterés llevando una vida austera, era un excelente ciudadano y patriota que
defendió a su patria en las guerras del Peloponeso con honor y valentía en las batallas de Potidea
(432), Delio (424) y Antípolis (421).
La segunda versión de sus detractores como Aristófanes, quien en su obra Las RANAS, ridiculiza
a Sócrates calificándolo de "chacarero de pretendida sabiduría" por haber sostenido en el
diálogo el MENON que los esclavos también son seres racionales capaces de conocer los
números. Y, los sofistas que tramaron un complot contra Sócrates, acusándolo de tres supuestos
delitos: de corrupción de los jóvenes, impiedad y de atentar contra la seguridad del Estado, ante
el Tribunal De Atenas.
Sócrates ha planteado como el fin de la vida humana el logro de la armonía entre alma y cuerpo
como el bien deseable llamada felicidad La ética como "ciencia" práctica de los fundamentos y
fines de la vida moral parte del siguiente principio:
La autognosis socrática sigue la doctrina órfica pitagórica que sustenta estos pensamientos:
"Sabes que tienes un alma divina y debes purificarla de todo lo que es indigno de su naturaleza
y de su tarea. La vida sin examen es indigna del hombre"
2. Obrar bien para vivir bien: La mejor tarea para el hombre es vivir bien no por la suerte sino
por la acción, dice Sócrates: "La suerte y la acción me parecen opuestas, pues llamo suerte a
hallar una cosa útil sin buscarla; llamo en cambio vivir bien al hecho de alcanzar su fin por medo
del estudio y del ejercicio, y me parece quienes se dedican a ello viven bien."
Pero, para vivir bien hay que obrar bien, que sólo es posible cuando concurre la ciencia del
conocimiento de sí mismo con la virtud en la vida práctica y que se expresa en la conducta
moralmente buena.
Nadie peca voluntariamente sino por ignorancia, que es causa de la esclavitud del alma debido
a la intemperancia. De allí, la necesidad de una educación para este ethos, es decir la
preparación de la persona para el dominio de sí mismo y la abstinencia, llamada vida ascética
El ascetismo socrático no es una virtud monacal de hombres que van a vivir en un convento sino
la virtud del hombre libre que va actuar y mandar en la ciudad.
5. El método dialógico de Sócrates: el ejercicio del diálogo, la discusión, la conversación son los
procedimientos que conducen a la transformación espiritual de las personas; y tiene estos
momentos:
a) La exhortación: Parte preliminar que consiste en motivar, provocar el diálogo, planteando
preguntas acerca de problemas cotidianos que conciernen a los interlocutores. Lo importante
aquí, es que el maestro debe saber preguntar para arrancar a su interlocutor respuestas
pertinentes y encaminarlo al examen de sí mismo. Por ejemplo
“Ven acá, Melito, dime: ¿Ha habido algo que te haya preocupado más que el hacer a los jóvenes
lo más virtuosos posible?"
b) La refutación: Análisis riguroso de las respuestas que tiene por fin suscitar en los otros la
conciencia de su ignorancia, de sus errores y faltas y hacerle sentir vergüenza. Es decir, la
exigencia de la rectificación que conduce a la purificación espiritual, pues mediante ella un
espíritu cegado por el error puede reconquistar la vista y hallar el camino de la verdad y del bien.
No llega por eso a una conclusión positiva sino negativa, pero estimula la investigación, enciende
la pasión por saber el qué, para qué de las cosas. Ejemplo:
“Sócrates: Lo ves ahora, Melito, tú callas, estás perplejo y no sabes qué responder.
¿Y no te parece esto vergonzoso? ¿No es una prueba cierta de que jamás ha sido objeto de tu
cuidado la educación de la juventud? ¿Pero, repito excelente Melito: quién es el que puede
hacer mejor a los jóvenes?
Melito: la leyes.
Sócrates: No es eso lo que pregunto. Yo te pregunto quién es el hombre, porque claro que la
primera cosa que este hombre debe saber son las leyes"
"Mi arte se parece al de las parteras; sólo difiere en que se aplica a los hombres y no a las mujeres,
y concierne a sus almas y no a sus cuerpos. Sobre todo, mi arte se caracteriza por lo siguiente:
se puede probar por todos los medios si el pensamiento del joven ha de parir algo fantástico y
falso, genuino y verdadero. Por otra parte tengo en común con las parteras el ser estéril en
sabiduría y se me puede reprochar lo que muchos me reprochan, es decir, que pregunto a los
demás pero no contesto nada acerca de nada por falta de sabiduría. Y, ésta es la causa: Dios me
impone el deber de ayudar a parir a los demás, pero a mí me lo impide. No soy sabio, pues ni
tengo descubrimientos que mi alma haya dado a luz, sino que los que están conmigo parecen al
comienzo ignorantes, pero después... hacen un progreso admirable sin embargo, es claro, que
nada aprendieron de mí sino que son ellos quienes por sí mismos hallaron muchas y bellas cosas
que ya poseían" ( 5)
La misión del maestro no es enseñar dogmáticamente verdades hechas sino guiar, estimular y
sugestionara sus discípulos mediante métodos activos, reflexivos y dialogados para que
aprendan a descubrir la verdad por sí mismo, desenvuelvan libremente sus potencialidades
intelectuales, volitivas y emotivas.
5) citado por Rodolfo Mondolfo en Sócrates. Buenos Aires, Edit. Universitaria, 1981, p. 74
3. El aporte de Sócrates
"Dos cosas pueden con derecho atribuirse a Sócrates: los razonamientos inductivos y las
definiciones de los universales, pues ambas conciernen al principio de la ciencia"
b) La ética eudemonista como la ciencia práctica de autorrealización de la persona:
Tenía razón en buscar las esencias (lo que es cada cosa) pues quería razonar, y el principio de
los razonamientos está constituido por la esencia de las cosas" (6)
c) La ética edudemonista iniciada por Sócrates, más tarde es desarrollada en forma sistemática
por Aristóteles en su ética a Nicómaco. En el Renacimiento europeo, Erasmo de Rotherdam
exalta y venera la figura apostólica de Sócrates como modelo y guía de una nueva humanidad
que quiere conciliar el cristianismo con los ideales helénicos. Esta idealización de su figura se
perpetúa en los humanistas e iluministas franceses y alemanes del siglo XVIII, en los pietistas y
románticos, en los neohumanistas e idealistas de nuestra época.
6) Aristóteles. La Metafísica
Aristóteles escribió tres tratados sobre ética Gran ética, la ética a Eudemos y la ética a
Nikómakhos, dedicada a su hijo
• El fin supremo de la vida humana es la felicidad (eudamonía). Lo bueno para el humán es todo
aquello que conduce a la felicidad accesible a través de las acciones, la ciencia y la riqueza y que
dure la mayor parte de la vida. La felicidad es la vida buena, es la actividad humana conforme a
la areté o virtud perfecta
• Platón argumentó contra el relativismo ético, quiso hacer de la ética una ciencia exacta como
la geometría, una ciencia del bien en sí mismo, de la forma eterna del bien, una teoría de las
formas del bien.
• Aristóteles aclara que el bien es una palabra equívoca como el verbo ser. De hecho nadie busca
el bien en sí sino su propio bien. El bien en sí no existe, si existiera, el humán no podría alcanzarlo.
• El bien de una acción es su fin. Pero el fin que buscamos es distinto en cada actividad y cada
técnica: El fin de la medicina es la salud, el fin de la estrategia es la victoria
• El fin propio de la actividad humana es la virtud humana (areté), que consiste en la perfección
o excelencia de esta actividad.
• La ética es la teoría de las virtudes que tiene por objeto realizar el sentido de esta fórmula. La
ética es una descripción de cómo la razón puede penetrar y dirigir toda actividad humana,
describe las pasiones humanas y las relaciones sociales que le sirven de soporte a las virtudes
humanas.
• La virtud sólo tiene sentido si las condiciones materiales contribuyen a realizar la acción
virtuosa
"El liberal necesita riqueza para obrar liberalmente y el justo requiere de relaciones sociales
porque las intenciones son invisibles. El injusto se vanagloria también de su voluntad de justicia."
4. Clases de virtudes.
I) Virtudes éticas: Etimológicamente, el término ética proviene de "echos " que significa carácter.
El carácter de los animales ha sido estudiado por las obras zoológicas, mientras que la ética tiene
por objeto el carácter humano y las virtudes éticas, es decir, las disposiciones del carácter, la
fuerza de la voluntad que domina las pasiones. El carácter es la parte apetitiva y volitiva que está
subordinada a la parte pensante o racional del alma.
Si el humán funciona bien, sus deseos serán controlados y dirigidos por su pensamiento.
Aristóteles analiza la acción humana y distingue entre: La volición que persigue el bien como fin.
La deliberación que sopesa los medios. Y, La decisión que conduce directamente a la acción. La
virtud o areté moral es el hábito de decidir bien y conforme a regla del término medio óptimo
(= el criterio que sigue el hombre egregio y prudente lleno de inteligencia y experiencia de la
vida).
El término medio lo es de dos extremos, uno por defecto y otro por exceso, que constituyen
otros tantos vicios.
Por ejemplo, frente a la búsqueda de placeres humanos; los vicios son la abstinencia o
insensibilidad y el desenfreno, la virtud es la templanza. A la hora de enfrentar peligros, los vicios
son la temeridad y la cobardía, el término medio o virtud es la valentía.
El profesional que se inicia en una profesión deberá tomar como criterios de excelencia, la
actuación de un hombre egregio y prudente que juzga bien todas las cosas y en todas se le
muestra la verdad, siendo por decirlo así, el canon y la medida de ellas.
Mediante la repetición de decisiones y actos adecuados, actualizamos nuestra potencialidad
natural, convertimos nuestra potencia de areté en acto o forma, pasamos seres virtuosos o
eficientes, a poseer el hábito de ejecutar bien y sin esfuerzo la función correspondiente.
II) Virtudes Dianoéticas: En el alma humana hay una parte apetitiva o volitiva - el ethos o
carácter- y otra parte pensante o cognitiva - la dianoia o razón. Las virtudes éticas son hábitos
de decidir lo mejor - el término medio óptimo conforme a reglas. Pero el conocimiento de lo
mejor procede de la diánoia o razón. La razón funciona bien cuando posee la areté del
pensamiento, que a su vez puede articularse en una serie de virtudes dianoéticas o saberes.
Dentro de la diánoia o parte pensante del alma. Aristóteles distingue Tres tipos de funciones:
Las funciones contemplativas o científicas. Las funciones prácticas. Las funciones productivas.
La virtud dianoética suprema o sabiduría se articula con otras dos virtudes: la intuición
intelectual (noús) que es el hábito de captar los principios más generales que constituyen los
axiomas de las ciencias.
La intuición intelectual nos suministra los axiomas y la ciencia demostrativa, los teoremas. Juntas
constituyen la totalidad de la ciencia teórica, identificada así con la sabiduría. El científico natural
debe poseer habilidad para la observación y perspicacia para hacer taxonomías
¿Para qué sirven las virtudes dianoéticas teoréticas? para contemplar la naturaleza y armonizar
con el cosmos, no sirven para fines prácticos sino para la contemplación, el fin último del humán
la vida contemplativa (Bios theoréticos) conduce a la felicidad plena. Sin embargo la vida
contemplativa necesita de bienestar externo: salud del cuerpo, del alimento y demás cuida-dos.
El ideal de vida feliz consiste en tener solucionados los problemas materiales inmediatos y
dedicar el ocio disponible a la ciencia teórica, a la contemplación de lo universal y necesario. No
todos los humanes pueden aspirar a la vida contemplativa, ni las mujeres, ni los esclavos ni los
artesanos ni los campesinos.
Desde el punto de vista ético, las virtudes dianoéticas más importantes son las prácticas. La
virtud o areté práctica por excelencia, se llama phrónesis, prudencia o racionalidad práctica, que
es hábito de decidir y actuar bien según la regla del término medio óptimo, mejor dicho, actuar
en forma prudente.
La prudencia se divide en prudencia individual (que se refiere a uno mismo). Prudencia familiar
o económica (que se refiere a los asuntos del propio hogar).Prudencia legislativa y prudencia
política (que se refiere a los asuntos de toda la pólis o ciudad)
La razón práctica ha de indicar al éthos lo que se debe hacer, la razón práctica es normativa. Y,
nuestro ethos o carácter, nuestros deseos, han de dejarse controlar por la razón práctica. La
prudencia o virtud dianoética propia de la razón práctica marca el rumbo a las virtudes éticas. Si
carecemos de la virtud de la prudencia, pero queremos adquirir las virtudes éticas, hemos de
seguir las directrices de otro hombre prudente.
Las virtudes productivas son las disposiciones para producir o fabricar objetos aplicando
conocimientos según reglas establecidas. Esta capacidad del humán para transformar
conocimientos en técnicas productivas se llama también episteme poietiké o saber hacer o
técnica. Estas virtudes consisten en habilidades y destrezas que se adquieren a través de la
experiencia y la perseverancia en la ejecución perfecta de las tareas. Por ejemplo la pericia del
médico cirujano para extirpar un tumor del organismo, la habilidad artística del arquitecto para
diseñar el plano de un edificio, la habilidad para argumentar del abogado y el arte de persuasión
del retórico.
"La ciudad debe tener el mayor número posible de ciudadanos que sean capaces de satisfacer
las necesidades de su existencia; pero no tan numerosos que puedan sustraerse a una fácil
inspección y vigilancia" (La Política 1, 4, c, 4).
Aristóteles anota que la concepción puede evitarse con el uso de aceite de cedro o ungiéndose
de plomo y aceite de oliva en la parte del cuerpo donde cae la semilla. Estas prácticas no fueron
bien vistas por la escuela hipocrática. Pues, en el juramento hipocrático se califica dicha práctica
anticonceptiva como no ética
"Jamás daré a las mujeres un pesario abortivo. Conservaré mi vida y mi profesión puras y santas"
a) El método socrático.
a) Moral eudemonista
b) moral empírica
c) moral heterónoma
d) moral autónoma.
a) Moral heterónoma
b) moral eudemonista
c) moral hedonista
d) moral utilitarista.
e) N.A.
e) N.A.
LA ETICA UTILITARISTA
OBJETIVOS DE APRENDIZAJE:
1. Conocer los fundamentos de la ética según el Utilitarismo en el contexto anglosajón del siglo
XIX
LA ETICA UTILITARISTA
John Stuart Mill (1806 - 1873) es el filósofo inglés, autor del UTILITARISMO, un tratado de
filosofía moral que representa la síntesis del legado clásico de la ética de la felicidad y el
pensamiento ilustrado moderno inglés. Propone como ideal moral deseable de la humanidad el
logro de la máxima felicidad del mayor número posible de personas, poniendo en marcha una
serie de resortes morales y la reforma de la sociedad para construir un inundo de convivencia
más satisfactoria, justa y gozosa.
Dice John Stuart Mill " Utilitarismo es el credo que acepta como fundamento de la moral la
Utilidad, o el principio de la mayor felicidad, mantiene que las acciones son correctas (right) en
la medida en que tienden a promover la felicidad, incorrectas (wrong) en cuanto tienden a
producir lo contrario a la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por
infelicidad el dolor y la falta de placer." (6)
Los detractores alemanes, franceses e ingleses han reprochado a la moral epicúrea y utilitarista
de proponer una norma de vida para los humanos, tan degradante y propia de los cerdos.
Frente a esta acusación, los seguidores de Epicuro y los Utilitaristas han replicado, de que son
los acusadores quienes ofrecen una visión degradada de la naturaleza humana. En efecto,
resulta degradante la comparación de la vida epicúrea con la de las bestias precisamente porque
los placeres de una bestia no satisfacen la concepción de la felicidad de un ser humano. Pues,
los seres humanos poseen facultades más elevadas que los apetitos animales, y una vez que son
conscientes de sil existencia no consideran como felicidad nada que no incluya la gratificación
de aquellas facultades.
c) Orden jerárquico de los placeres humanos.
Según la teoría utilitarista existe una jerarquía de los placeres humanos que afirma la
superioridad de los placeres mentales sobre los corporales, basado en los criterios de mayor
persistencia, seguridad, menor costo, es decir, en ventajas circunstanciales más que en su
naturaleza intrínseca.
1. su intensidad
2. Su duración.
4. Su proximidad o no proximidad
5. Su fecundidad
6. Su pureza
"Si se me pregunta qué entiendo por diferencia de calidad de los placeres, o qué hace a un placer
más valioso que otro, simplemente en cuanto placer, a no ser que sea su mayor cantidad, sólo
existe una única respuesta. De entre dos placeres, si hay uno al que todos, o casi todos los que
han experimentado ambos, conceden una decidida preferencia, independientemente de todo
sentimiento de obligación moral para preferirlo, ese es el placer más deseable. El criterio de
moralidad ( que puede definirse como las reglas y preceptos de la conducta humana) es el
Principio de la Mayor felicidad en la mayor medida posible a todos los hombres, como fin último
con relación al cual y por el cual todas las demás cosas son deseables ( ya estemos considerando
nuestro propio bien o el de los demás), es una existencia libre en la medida de lo posible de
dolor y tan rica como sea posible en goces, tanto por lo que respecta a la cantidad como a la
calidad. A dichas experiencias, deberán añadirse los hábitos de la auto-reflexión y auto-
observación personales que permitan la comparación y preferencias entre los bienes" (7)
Pues, la principal causa de una vida insatisfactoria, además del egoísmo es la carencia de cultura
intelectual y justicia distributiva en la sociedad.
La moral utilitarista reconoce en los seres humanos la capacidad de sacrificar su propio mayor
bien por el bien de los demás. Sólo se niega admitir que el sacrificio sea un bien en sí mismo. Un
sacrificio que no incremente o tienda a incrementar la suma total de la felicidad se considera
como inútil. La única autorenuncia que se aplaude es el amor a la felicidad, o a alguno de los
medios que conducen a la felicidad de los demás, ya bien de la humanidad colectivamente o de
individuos particulares, dentro de los límites que imponen los intereses colectivos de la
humanidad.
Dice Mill "En la regla de oro de Jesús de Nazaret encontramos todo el espíritu de la ética de la
utilidad: Compórtate con los demás como quieras que los demás se comporten contigo y Amar
al prójimo como a ti mismo. Constituyen la perfección ideal de la moral utilitarista. Como medio
para alcanzar más aproximadamente este ideal, la utilidad recomendará, en primer término,
que las leyes y organizaciones sociales armonicen en lo posible la felicidad o (como en términos
prácticos podría denominarse) los intereses de cada individuo con los intereses del conjunto. En
segundo lugar, que la educación y la opinión pública, que tienen un poder tan grande en la
formación humana, utilicen de tal modo ese poder que establezcan en la mente de todo
individuo una asociación indisoluble entre su propia felicidad y el bien del conjunto" (8)
La idea primitiva en la formación de la noción de justicia fue la conformidad con la ley. Es justo
todo acto conforme a ley, lo que implica el deber de respetar los derechos legales de las
personas e injusto todo acto violatorio de los derechos legales de la persona, como privarle de
su libertad personal, su propiedad o cualquier otro objeto que le pertenezca legalmente, faltar
a la palabra dada a alguien: violar un compromiso ya explícito o implícito, no satisfacer las
expectativas creadas por nuestra propia conducta, al menos si nosotros hemos creado esas
expectativas consciente y voluntariamente.
Justicia y Derecho:
Etimológicamente: Lo justo está vinculado a las ordenanzas legales. Iustum es una forma de
iussum, significando lo que ha sido ordenado.
Dikaion se deriva de diké y significa una petición de ley. Recht del que se derivó right y reighteous
es sinónimo de ley. La justice en francés es el término establecido para los jueces.
Cuando Kant propone como principio fundamental de la moral: "Obra de tal suerte que la
máxima de tu conducta pueda ser admitida como ley por todos los seres racionales"
Kant reconoce que el interés colectivo de la humanidad debe estar presente en la mente del
agente cuando decide conscientemente acerca de la moralidad de una acción. Para que el
principio kantiano tenga algún significado habrá de entenderse en el sentido de que debemos
modelar nuestra conducta conforme a una norma que todos los seres racionales pudiesen
aceptar con beneficio para sus intereses colectivos.
En síntesis: la idea de justicia supone dos cosas: una regla de conducta y un sentimiento que
sanciona la regla. La primera puede suponerse que es común a toda la humanidad y encaminada
al bien de la misma. Lo segundo (el sentimiento) se refiere al deseo de que los que infringen la
regla sufran castigo. El sentimiento de justicia es el deseo animal de ahuyentar o vengar un daño
o perjuicio hecho a uno mismo o a alguien con quien uno simpatiza, de modo que incluya a todas
las personas, a causa de la capacidad humana de simpatía universal y la concepción humana de
autointerés inteligente. De estos últimos elementos deriva su moralidad dicho sentimiento; de
los primeros deriva su peculiar energía y la fuerza de su auto-afirmación.
Cuando decimos que algo constituye el derecho de una persona, queremos decir que puede
exigir con razón de la sociedad que le proteja para su disfrute, ya bien mediante la ley o por
medio de la educación y la opinión pública.
John Stuart Mill plantea la ética utilitarista, no solo como una doctrina permisiva y tolerante sino
como una doctrina de reforma y de transformación de la sociedad que comprometa al hombre
en la causa del hombre, como parte de la lucha por un mundo mejor, hacer de este mundo un
lugar de goce de la felicidad compartida del mayor número de individuos
Mill exclama: "Cuánto que gozar en un mundo donde hay tanto que transformar, reformar,
tantas injusticias que suprimir, tanto sufrimiento que eliminar, tanta belleza que construir. (9)
La lucha por la justicia era sólo un primer peldaño sobre el que había que ascender si no se
quería conducir a la raza humana a una existencia sin sentido. La libertad y la igualdad no eran
suficientes, aun cuando fuesen premisas necesarias, puntos de arranque ineludibles. Pero, el
hombre una vez liberado de sus servidumbres, tenía que encontrar el sentido de la belleza,
entonar la melodía del mundo, beber el agua de las fuentes. El hombre tenía que aprender la
música que brota de la poesía. Tenía que aprender a sentir, a simpatizar con sus semejantes, a
comulgar con la naturaleza y los seres vivos.
La comunión con los semejantes, el desarrollo de los sentimientos, eran el fin, para el cual el
razonamiento y la lógica, la justicia y las reformas, eran sólo medios, estimables insoslayables
pero medios.
El Arte se alza sobre la ciencia no para avasallarla o sobrepasarla sino para culminarla,
completarla y dotarle de finalidad. La felicidad se levanta sobre la justicia, no para anularla ni
disminuir su grandeza o su importancia en la vida moral sino para esclarecer el orden de las
prioridades finales. Ni la ciencia tiene sentido sino conduce a la Belleza y al Goce, ni la justicia
tendría razón de ser ni sería sentida como algo imprescindible para la vida humana si no
caminase hermanada, hombro con hombro con la búsqueda de una sociedad estable donde sea
posible la felicidad general.
Según Mill, la ética o Ciencia Moral es un tipo de investigación cuyos resultados no se expresan
en el modo indicativo sino en el imperativo o perífrasis. La ética es el conocimiento de los
deberes o ética práctica.
Dice Mill "Ahora bien, el modo imperativo es el modo característico del arte a diferencia del de
la ciencia. Todo lo que se expresa en reglas o preceptos, no en afirmaciones relativas a
cuestiones fácticas, es arte. La ética o la moralidad es propiamente una parte del arte
correspondiente a la ciencia de la naturaleza humana y la sociedad. Por consiguiente, el método
de la ética no puede ser otro que el del Arte o la Práctica en general
Los fundamentos de una máxima de prudencia, o de cualquier regla de arte, no pueden ser otros
que los teoremas de la ciencia correspondiente. E1 arte se propone a sí mismo un fin a perseguir,
define tal fin y se lo pasa a la ciencia. La ciencia lo recibe, lo considera como un fenómeno o
efecto a estudiar, y una vez que investiga sus causas y condiciones lo devuelve al arte,
juntamente con un teorema que combina las circunstancias mediante los cuales puede ser
obtenido. Por consiguiente, la única premisa que el Arte suministra es la premisa mayor original,
que mantiene que la consecución del fin determinado es deseable. La ciencia entonces
suministra al Arte la proposición (obtenida mediante una serie de inducciones o deducciones)
de que por medio de la realización de determinadas acciones se alcanzará tal fin." (10)
Estas premisas generales, junto con las principales conclusiones que pueden deducirse a partir
de ellas, forman (o más bien debieran formar) un cuerpo doctrinal que constituye propiamente
el Arte de Vivir en sus tres aspectos: Moralidad, Prudencia o arte de actuar (Política) y Estética,
es decir, lo correcto moralmente (the Right), lo conveniente (The expedient), lo hermoso o noble,
tanto en la conducta como en las obras humanas.
Todas las artes, son de este modo el resultado conjunto de las leyes de la naturaleza que la
ciencia pone de relieve, y los principios generales de lo que ha sido denominado Teleología o
doctrina de los fines, que podrían denominarse principios de la Razón Práctica.
Existe una Filosofía Primera del Arte y una Filosofía Primera de la Ciencia. No sólo existen
primeros principios del conocimiento sino también primeros principios de la conducta. Debe
existir algún criterio mediante el cual determinar la bondad o maldad, absoluta y comparativa
de fines u objetos de deseo. Dicho principio general con el que deben conformarse todas las
reglas de la práctica, y el criterio por el cual deber ser probadas, es el que conduzcan a la
promoción de la felicidad de la humanidad, es decir de todos los seres sintientes. En conclusión
la promoción de la felicidad es el principio último de la Teleología. Es la justificación de la vida
moral y debe ser el que controle todos los fines pero, no es en sí misma el único fin. Existen
muchas acciones virtuosas, como el cultivo de una nobleza ideal de la voluntad y de la conducta
debe ser un fin para los individuos, pero tal fin ha de ser decidida mediante la referencia a la
felicidad como criterio.
b) La justicia utilitarista
1. La teoría de la vida que considera que el placer y la exención del sufrimiento son las únicas
cosas deseables como fines, se denomina:
a) Ascetismo
b) Empirismo
c) Hedonismo
d) Eudemonismo
e) N.A.
c) la teleología
e) N.A.
a) Realismo
b) empirismo
c) hedonismo psicológico
d) hedonismo universalista
e) eudemonismo
e) N.A.
5. La idea de progreso del utilitarismo se sustenta en la ideología política, llamada
a) Eudemonismo
b) hedonismo universalista
c) socialismo
d) liberalismo progresista.
LECCIÓN No. 05
OBJETIVOS DE APRENDIZAJE:
1. Kant sostiene que es imposible encontrar una fundamentación racional de la ética material.
La ética material es una sistematización de hechos empíricos prácticos que se basan en: el
principio del amor de sí mismo o felicidad, en la utilidad, el placer, etc. Cuando la ética se basa
en contenidos materiales, la voluntad está determinada patológicamente, mejor dicho
determinada empíricamente, de modo que los juicios morales de cada Sujeto dependen de su
opinión, que varía de la opinión de otros .En consecuencia, carece de la necesidad y
universalidad que debe tener un Principio moral racionalmente fundado.
• La dificultad de la forma de los principios que deben determinar la voluntad ética. La forma de
los principios éticos son prescripciones.
• Si son prescripciones deben tener contenido y si tiene contenido, debe tener una materia
determinada.
• Kant dice: " Los principios prácticos son formales cuando hacen abstracción de todo fin
subjetivo"
• Pero, Kant, dice hay algo cuya existencia tiene un valor absoluto en sí: La persona. Por eso la
persona es el fundamento de un imperativo categórico (=la conciencia del deber se convierte en
voluntad de cumplir su deber), de la ley práctica racional. En este principio se basa sus tres
máximas:
Primera: El hombre como fin en sí, cuyo principio práctico será: "Obra de tal modo que uses a la
humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al
mismo tiempo y nunca solamente como medio"
"Obra conforme a una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que ella se convierta en
ley universal".
La autoridad del deber es la misma autoridad de la razón pura convertida en razón práctica.
Tercera: EL hombre capaz de una conducta universalizable, cuyo Principio práctico es:
"Obra conforme a una máxima tal, que tu actos realicen la libertad positiva, no hagas contra
otras personas aquello que no quisieras que hagan contra ti"
• Kant al afirmar que el hombre es un fin en sí, reintroduce un juicio de valor afirmando que el
hombre por ser un fin en sí, es un valor absoluto. Más aún, afirma que la humanidad, en cada
persona es santa.
Dichas leyes cumplen con las condiciones suficientes y necesarias de la objetividad. Son
invariantes con respecto a dichos marcos de referencia. El conocimiento objetivo de la realidad
física sólo puede lograrse aplicando el principio de simetría.
7. El Principio de Simetría como principio ético El principio racional en el que todos podemos
estar de acuerdo en la ética formal es el siguiente:
• De manera que si la persona A exige a la persona B que se comporte de acuerdo con la norma
N, B tiene el mismo derecho moral (o jurídico) de exigir a, A que, en igualdad de circunstancias,
se comporte de acuerdo a la conducta prescrita por N.
• Uno de los principios fundamentales de la vida jurídica moderna es que todos los ciudadanos
son iguales ante la ley. Es la aplicación del principio de simetría al campo del derecho. Kant vio
claramente esta simetría cuando enunció su máxima: En el reino de los fines todo sujeto debe
ser legislador y súbdito.
• El derecho racionalmente fundado debe ser un derecho justo y la justicia es, en su esencia
misma, simetría. El derecho injusto se caracteriza por tener normas asimétricas, es decir, normas
que pueden ser aplicadas por unos a otros, pero que éstos no pueden aplicar a los primeros. La
esencia del privilegio es la asimetría.
• Una posible objeción de un partidario de una ética material sería: La simetría de las leyes físicas
no tiene nada que ver con la simetría de las normas éticas y jurídicas, se trata de una coincidencia
que nada nos dice ni sobre la Física ni sobre la moral. La simetría normativa no tiene nada que
ver con la simetría de las leyes físicas. Pero lo que interesa no es el contenido sino la forma de
ambas. La simetría consiste, precisamente en una coincidencia de formas.
9. Historia y simetría.
• Según la tesis kantiana el interés práctico prima sobre el interés teórico. Nuestra acción en
última instancia está dirigida a cambiar nuestra realidad (o evitar que se cambie). Este interés
práctico es visto por Kant de manera suprahistórica, dice con todo acierto, los principios de toda
ética formal deben ser válidos para todos los espacios y todos los tiempos.
c) la intuición y la deducción
a) establecer un criterio racional universal de la moralidad aplicable a todas las personas por
igual
OJETIVOS DE APRENDIZAJE:
Las tesis principales de la Ética de los Valores de Scheler se resume, siguiendo el estudio analítico
de Rizieri Frondizi (12), en:
Dice Scheler, que Kant cometió el error de identificar lo a priori con lo formal, también confundió
lo apriori con lo racional y, en considerar que toda ética material debía ser forzosamente, ética
de bienes y de fines y tener validez empírica e inductiva. Suponía erróneamente Kant que toda
ética material era ética heterónoma hedonista y del éxito que conducía a la mera legalidad del
obrar y no a la moralidad del querer y, que colocaba el fundamento de todas las valoraciones
éticas en el egoísmo instintivo del hombre.
La ética de Scheler se propone corregir estos dos errores por medio de una ética material de los
valores y un apriorismo emotivo. Esta se basa en la preferencia por valores morales y su
percepción a través de la intuición emocional. Los valores son inmutables, lo que cambia son los
juicios sobre los valores, las acciones humanas y las costumbres.
b) Distinción entre bienes, fines y valores. Los bienes son cosas valiosas, son los depositarios de
los valores.
Los valores son cualidades independientes de los bienes. Esta independencia de lo empírico es
total, de ahí que los valores son cualidades a priori referidas a la región emotiva del espíritu. Los
valores en tantas cualidades independientes no varían con las cosas. La independencia se refiere
no sólo a los objetos que están en el mundo cuadros, estatuas, actos humanos, etc. sino también
a nuestras reacciones frente a los bienes y valores. Así no extraemos la belleza de las cosas bellas
sino que la belleza las antecede. Aunque nunca se hubiera juzgado que el asesinato era malo,
hubiera continuado el asesinato siendo malo.
Los fines son contenidos del pensar, representar, percibir que están por realizar, siendo
indiferente quién o qué lo ha de realizar.
Scheler distingue entre fines y objetivos. El objetivo reside en el proceso del apetecer y no está
condicionado por ningún acto representativo sino que es inmanente a la tendencia misma. Nada
puede llegar a ser fin sin que antes fuera objetivo. Los objetivos pueden estar dados sin fines
pero nunca los fines pueden estar dados sin objetivos precedentes. Los valores no dependen de
los fines ni pueden abstraerse de ellos sino que van ya incluidos en los objetivos de la tendencia
como su fundamento. Con mayor razón serán el fundamento de los fines que, según vimos,
dependen de los objetivos.
Como los fines tienen contenidos representativos, una ética material de los valores tendrá que
será prora frente a todos los contenidos representativos de la experiencia.
• Los valores son cualidades independientes de los bienes: los bienes son cosas valiosas. Son
objetos a priori que se dan a la región emotiva del espíritu.
• Los valores son inmutables, es decir, son cualidades que no cambian con las cosas. Por ejemplo,
la traición de mi amigo no altera el valor en sí de la amistad
• Los valores son absolutos, es decir, no están condicionados por ningún hecho, cualquiera sea
su naturaleza histórica, social, biológica o puramente individual. Sólo nuestro conocimiento de
los valores es relativo. Rechaza la relatividad de los valores a la vida. Si los valores fueran
relativos a la vida, quedaría excluida la posibilidad de atribuir valor a la vida misma., esto es la
vida en sí misma sería un hecho indiferente al valor.
• Los valores no son propiedades de las cosas, no son fuerzas, ni capacidades o disposiciones
ínsitas en los objetos, capaces de causar en los sujetos los estados correspondientes.
• Scheler afirma que los valores se captan por intuición emocional (que es una facultad del
espíritu), los valores los captamos por la vía del percibir emocional, los valores se nos revelan en
el percibir sentimental, en el preferir, amar y odiar.
Captamos los valores por medio de las vivencias emocionales del percibir sentimental; el amor
y el odio forman para Scheler el estrato superior de la vida emocional intencional. No se trata
de "estados'' sino que ambos tienen un carácter claramente intencional.
• La historia de la filosofía moderna nos revela la poca comprensión de la vida emocional, debido
al desarrollo de la cultura logocéntrica basada en el predominio de la racionalidad instrumental
sobre la emocionalidad. Los racionalistas pretendieron reducir la vida emocional al intelecto.
Para Scheler, la vida emocional, el percibir sentimental es irreductible al intelecto o cualquiera
otra forma anímica y tiene al mismo tiempo un carácter intencional. Pues, la esencia de los
valores se nos revela en la intuición emocional y no en la intuición intelectual.
• Scheler cree que los valores mantienen una relación jerárquica a priori. La jerarquía reside en
la esencia misma de los valores y se aplica aun a aquellos valores que no conocemos. La
superioridad de un valor sobre otro se capta por medio del "preferir" que es un acto especial de
conocimiento. Preferir no es juzgar, el juicio axiológico descansa en un preferir que le antecede.
• Es difícil establecer el criterio para determinar tal jerarquía. El criterio empírico queda excluido,
pues sólo podría decirnos cuál es la tabla jerárquica de una persona, un pueblo o una época,
mas no cuál debe ser dicha tabla. El orden jerárquico de los valores es de naturaleza a priori, lo
cual no significa que tal jerarquía pueda deducirse lógicamente, sino que descansa en una
evidencia intuitiva.
• Los criterios para determinar la jerarquía axiológica de los valores son cinco:
"Los valores más inferiores a todos son a la vez los valores esencialmente fugaces, los valores
superiores a todos son al mismo tiempo, valores eternos”
Segundo criterio: es la divisibilidad, la altura de los valores es tanto mayor cuanto menos
divisibles son. Los valores inferiores deben fraccionarse para poder gozarlos mientras que los
superiores ofrecen resistencia a división. Podemos participar del goce estético de un cuadro sin
necesidad de fraccionar dicho bien, mientras que el goce de lo agradable sensible requiere el
fraccionamiento de los bienes correspondientes. De ahí que los bienes materiales separen a las
personas, al establecerse conflictos de intereses sobre su posesión, mientras los bienes
espirituales unan a los hombres en una posesión común.
Tercer criterio: la fundación, si un valor funda a otro, es más alto que éste. Así lo agradable se
funda en lo vital, en la salud, por ejemplo. Todos los valores se fundan en los valores supremos,
que son los valores religiosos según Scheler.
Cuarto criterio: profundidad de la satisfacción, hay una conexión de esencias en el que el valor
más alto produce una satisfacción más profunda. El concepto de satisfacción no debe
confundirse con el de placer.
1. Los valores del sentir religioso de lo santo y lo profano ocupan el primer rango de la escala,
son valores absolutos e irreductibles a los demás valores. Los estados correspondientes a los
valores religiosos son los éxtasis y desesperación, que miden la proximidad o alejamiento de lo
santo. Las reacciones específicas correspondientes son las de la fe, la veneración y la adoración.
Captamos el valor de lo santo por acto de amor.
2. Los valores del sentir espiritual que a su vez se dividen en
c) valores sociales de lo justo y de lo injusto, que no deben confundirse con "lo recto" o "no recto
" que se refieren a un orden establecido por la ley y que son independientes de la idea de Estado
y de cualquier legislación positiva.
d) valores del conocimiento puro de la verdad, tal como pretende realizarlos la filosofía en
contraposición con la ciencia que aspira al conocimiento con el fin de dominar la naturaleza.
3. Los valores del sentir vital de lo noble, su antítesis lo vulgar, y el bienestar. En tanto estados,
los modos del sentimiento vital de salud, la enfermedad, la muerte, el agotamiento, etc.
4. Los valores del sentir espiritual de lo agradable y lo desagradable, y los valores adquisitivos
de lo útil; a los que corresponden los estados afectivos del placer y del dolor sensible.
Representan, el nivel inferior de la escala valorativa.
Para Scheler, este orden jerárquico de los valores que va de lo agradable a lo santo, a través de
lo vital y espiritual, es apriorística y precede por lo tanto a cualquier relación entre los bienes.
Esta escala valorativa habría tenido vigencia bajo el predominio del espíritu teológico militar de
la sociedad aristocrática feudal.
LECTURA No.1
Pero la más honda inversión del orden jerárquico de los valores que se verifica • en la moral
moderna - inversión que asciende cada vez más en su expansión y que, con el triunfo del espíritu
industrial y mercantil sobre el militar y teológico metafísico, penetra cada vez más
profundamente hasta en las valoraciones más concretas - es la subordinación de los valores
vitales a los valores utilitarios. O, como podemos decir brevemente, resumiendo en el concepto
de "noble" las cualidades que constituyen el valor de la vida en los organismos vivos la
subordinación de lo noble a lo útil.
A medida que los comerciantes y los promotores de la industria consiguieron el poder en los
Estados occidentales desde la revolución francesa y que su espíritu, su juicio, sus gestos y sus
inclinaciones decidieron de la producción espiritual; a medida que sus símbolos o imágenes de
las cosas, imponiéndose necesariamente por virtud de su actividad, fueron venciendo a los
antiguos simbolismos religiosos, fue también poco a poco su manera de valorar la que en todas
partes dio forma a la "moral".
La inversión de la valoración se manifiesta sobre todo, en que los valores profesionales del
comerciante y del industrial, los valores de las cualidades con que este tipo de hombre prospera
y hace negocios son exaltados al rango de valores morales universalmente válidos y aún
"supremos". Prudencia, rapidez de adaptación, intelecto calculador, inclinación hacia la
"seguridad" de la vida y del tráfico universal y sin trabas, o las cualidades de producir estas
condiciones: espíritu de contabilidad en todas las cosas, de continuidad en el trabajo, ahorro,
exactitud en el cumplimiento y cierre de los contratos. Tales son ahora las virtudes cardinales a
las que se subordinan el denuedo, la valentía, la capacidad de sacrificio, la nobleza de alma, el
espíritu de conquista, la indiferencia hacia los bienes económicos, el amor a la patria, etc.
Pero, la transformación es todavía más honda en los conceptos, aunque se designen con los
mismos nombres. La "filantropía" o amor al hombre, la justicia, el dominio de sí, fidelidad,
veracidad, ahorro reciben nuevo sentido. Por ejemplo, el ahorro era apreciado antaño como una
expresión que se encarna en el ideal evangélico de la "pobreza voluntaria", se le consideraba
nacido de la idea de sacrificio y, por otra parte era estimado como una forma de aptitud vital
( no de "virtud") en los pobres y sólo en éstos. Ahora sin atender a ese ideal es realizado como
"virtud" - y, lo que es decisivo, como una "virtud" de los ricos -, aunque conservando el término
su pathos cristiano.
Todos los perjuicios que el industrialismo causa a la vida, por ejemplo el trabajo de las mujeres
y de los niños, la tendencia a disolver la familia, la formación de metrópolis con aglomeraciones
de viviendas perjudiciales para la salud, el menoscabo de la fuerza por oficios y venenos
asociados con el proceso técnico, la especialización de la actividad humana al servicio de las
máquinas hasta convertir al hombre en una ruedecilla, la creciente concepción crematística del
matrimonio y hasta de la procreación con el olvido de las cualidades vitales, la disolución de las
unidades nacionales. Todos estos perjuicios deberán seguir siendo considerados, en este caso,
como "daños más o menos pasajeros" que suprimirá un mayor incremento del individualismo
según los defensores de la civilización instrumental como Spencer.
La agricultura es una actividad en sí más valiosa que la industria y el comercio y, merece ser
conservada y fomentada porque implica una forma de vida más sana que ocupa por igual todas
las fuerzas; además hace a las unidades nacionales independientes del extranjero y merece por
tanto ser conservada y atendida aun cuando el progreso de la industrialización fuera más
conveniente de hecho desde un punto de vista puramente económico. Otro tanto puede decirse
de la conservación de las especies animales y vegetales, de los bosques y del paisaje frente a las
tendencias devastadoras del industrialismo.
1. ¿Cuáles son los valores profesionales preferidos del comerciante y el industrial de éxito?
3. ¿por qué la civilización industrial moderna representa un progreso material pero a su vez una
decadencia espiritual?
c) los valores tienen esencia propia, no dependen de los objetos ni de las personas
LA ETICA DE LA RESPONABILIDAD
OBJETIVOS DE APRENDIZAJE:
LA ETICA DE LA RESPONSABILIDAD
La ETICA de Nicolai Hartmann (1936) se inscribe dentro de una concepción superhominista del
hombre, que Max Scheler caracteriza como un "ateísmo postulativo de la seriedad y la
responsabilidad".
I. Tesis del ateísmo postulativo: No puede, ni debe existir un Dios para servir de escudo a la
responsabilidad, a la libertad, a la misión; en suma, al sentido de la existencia humana. Sólo en
un mundo mecánico, o por lo menos no construido teleológicamente, tiene posibilidad de
existencia un ser moral libre, una "persona". En un mundo creado por una divinidad según un
plan, o en el que una divinidad, aparte del hombre, disponga en un sentido o en otro sobre el
porvenir, queda el hombre anulado como ser moral, como persona de la naturaleza o teleología
del hombre.
Si el mundo es de algún modo igual en esencia al hombre (y esto lo admiten todas las teologías
hasta hoy), si el destino del hombre está predeterminada por el plan de Dios entonces el hombre
no es un ser libre y si no es un ser libre no es responsable de sus actos, queda aniquilada la
peculiaridad del hombre en su posición cósmica, queda el hombre privado de sus derechos.
Esta nueva forma de antropología ha recogido la idea nietzscheana del "superhombre", dándole
una nueva base racional. Ello sucede en forma rigurosamente filosófica, sobre todo en dos
filósofos que merecen ser muy conocidos: Diterico Heinrich Kerler (Voluntad Cósmica y Voluntad
del valor, 1925). Véase también Max Scheler y el imperialismo filosófico), y en Nicolai Hartmann,
cuya Ética (Berlín, 1926), obra magnífica, profunda, que prosigue con gran profundidad mis
esfuerzos en pro de una ética de los valores sin formalismo representa el desarrollo filosófico
más riguroso y puro de la citada idea.
En estas obras se manifiesta un ateísmo nuevo, imposible de comparar con ningún otro ateísmo
occidental anterior a Nietzsche; ese ateísmo constituye la base para la nueva idea del hombre.
Yo suelo llamarle "ateísmo postulativo de la seriedad y la responsabilidad". ¿Qué quiere decir
esto? En todo el ateísmo hasta ahora conocido ( en su más amplio sentido), en el de los
materialistas, positivistas, etc., la existencia de un Dios era considerada como algo deseable,
pero que no podía ser demostrado, o no podía ( directa o indirectamente) ser concebido, o, en
fin, era refutado por el curso cósmico. Kant, que creía haber aniquilado las pruebas de la
existencia de Dios, consideró empero, la existencia de un objeto correspondiente a la idea
racional de "Dios" como un postulado, universalmente válido, de la razón práctica".
En cambio, esta nueva doctrina dice puede ser que en sentido teorético exista algo así como un
fundamento del mundo, un ens a se (ya sea esta x, teísta o panteísta, racional o irracional); pero
nada sabemos. Más independientemente de que sepamos o no sepamos de ello, lo decisivo es:
que no puede, ni debe existir un Dios para servir de escudo a la responsabilidad, a la libertad, a
la misión; en suma, al sentido de la existencia humana.
a) el ateísmo postulativo
b) la libertad humana
1. La tesis de que el destino humano está predeterminado por el plan de Dios, es defendida por:
a) El ateísmo postulativo
b) la metafísica deísta
c) la antropología superhominista
d) la ética de la responsabilidad
e) N.A.
a) el panteísmo
b) la teología católica
c) el ateísmo postulativo
d) el utilitarismo
e) N.A.
d) el hombre sólo con su voluntad llegará a ser superhombre, no necesita del mundo mecánico
4. La doctrina de que los hombres hacen la historia, cuyos protagonistas son los superhombres:
los héroes y los genios, se denomina:
b) metafísica deísta
d) panteísmo
CAPITULO II
OBJETIVOS DE APRENDIZAJE:
3. Comprender la relación entre las doctrinas éticas y el desarrollo de las sociedades modernas
desarrolladas