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ARTE DE VIVIR
“...A diferencia de otros seres, vivos o inanimados, los hombres o mujeres podemos inventar y elegir en parte
nuestra forma de vida. Podemos optar por lo que nos parece bueno, es decir conveniente para nosotros, frente a lo
que nos parece malo e inconveniente. Y como podemos inventar y elegir, podemosequivocarnos, que es algo que a
los conejos, las abejas y las hormigas no suele pasarles. De modo que parece prudente fijarnos bien en lo que
hacemos y procurar adquirir un cierto saber vivir que nos permita acertar. A ese saber vivir, o arte de vivir si
prefieres, es a lo que llaman ética...”
CUESTIONARIO
3. Cuando el autor plantea que “los hombres o mujeres podemos inventar y elegir en parte nuestra forma de vida”,
quiere significar que hombres y mujeres:
a. pueden ser muy creativos y selectivos.
b. tienen capacidad para determinar su vida.
c. intentan definir un estilo de vida.
d. parcialmente se inventan qué quieren ser.
LA PALABRA "MORAL"
“La palabra “moral”, en su origen, tiene que ver con las costumbres, pues eso precisamente es lo que significa la
palabra latina mores, y también con las órdenes, pues la mayoría de los preceptos morales suena así como “debes
hacer tal cosa” o “ni se te ocurra hacer tal otra”. Sin embargo, hay costumbres y órdenes que pueden ser malas, o
sea “inmorales”, por muy ordenadas y acostumbradas que se nos presenten. Si queremos profundizar en la moral
de verdad, si queremos aprender en serio como emplear bien la libertad que tenemos (y en este aprendizaje
consiste precisamente la “moral” o “ética” de la que estamos hablando aquí) más vale dejarse de órdenes,
costumbres y caprichos. Lo primero que hay que dejar en claro es que la ética de un hombre libre nada tiene que
ver con los castigos o premios repartidos por la autoridad que sea, autoridad humana o divina, para el caso es igual.
El que no hace más que huir del castigo y buscar la recompensa que dispensan otros, según normas establecidas
por ellos, no es mejor que un pobre esclavo. A un niño quizás le basten el palo y los dulces como guías de su
conducta, pero para alguien crecidito como tú más bien es triste seguir con esa mentalidad. Hay que orientarse de
otro modo. Por cierto, una aclaración terminológica. Aunque yo voy a usar las palabras “moral” y “ética” como
equivalentes, desde un punto de vista técnico, no tienen idéntico significado. “Moral” es el conjunto de
comportamientos normas que tú, yo y algunos de quienes nos rodean solemos aceptar como válidos; “ética” es la
reflexión sobre por qué los consideramos válidos y la comparación con otras “morales” que tienen personas
diferentes. Aquí seguiré una u otra palabra indistintamente, siempre como arte de vivir”.
(Adaptación de Ética para Amador de Fernando Savater)
CUESTIONARIO
CUESTIONARIO
6. En 10 líneas, explica que es lo que realmente quiere decir el autor con la expresión “haz lo que quieras”.
COMPRENSIÓN LECTORA: ÉTICA 4.LA PRIMERA E
INDISPENSABLE CONDICIÓN ÉTICA.
Lee cuidadosamente el siguiente texto observando los signos de
puntuación con las pausas que indican. Luego, responde los items
del cuestionario de comprensión lectora.
CUESTIONARIO
5. Con la expresión “...Nada de contentarse con ser tenido por bueno”, el autor hace un
llamado a :
a. Ser auténticos y sinceros.
b. Mantener las apariencias.
c. Tener en cuenta las opiniones.
d. Obedecer órdenes y costumbres.
6. Cuando el autor nos dice que “nadie puede ser libre por ti” está indicando que:
a. No me debo colocar en el lugar del otro.
b. Sólo yo soy responsable de mis actos.
c. Cada cual se libera por sí solo.
d. Ser libre es no creer en nadie.
8. Responde la primera pregunta: ¿Por qué está mal lo que está mal?
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4. Cuando el autor expresa que “Una escala de valores permite elegir entre caminos alternativos” no
está indicando que:
a. Entre más valores tengamos mayor número de posibilidades obtendremos para nuestras acciones.
b. El tener unos determinados valores nos permite escoger con mayor amplitud opciones entre dos cosas o
más.
c. Con una escala de valores bien construida nos podemos mover de un lado para otro.
d. Las indecisiones se pueden interrumpir si elegimos caminos alternativos de valores.
CRITERIOS ÉTICOS
“Ya hemos estudiado que la ética trata de aprender a vivir bien o de no ser
imbéciles. A lo largo de su vida el hombre puede utilizar una enorme variedad de
criterios orientadores para elegir su propia conducta, aunque muchos de ellos no
tengan que ver con la ética y la moral. Pueden distinguirse algunos niveles o tipos de
criterio:
A. El Criterio basado en el placer y los instintos. Con este criterio el hombre, desde
niño, busca lo agradable y evita lo desagradable, o sea, buscar placer y evitar dolor.
Este nivel de placer instintivo, es el normal entre niños y adultos que no han recibido
una educación que les haya mostrado una apertura hacia otros valores superiores.
Pero tampoco hay que desechar por completo este criterio cuando se trata de
escoger una diversión, pasatiempo o un tema de conversación, ya que este nivel es
un auténtico criterio que sirve como orientación en muchos casos de forma legítima.
El problema o el error por así decirlo es cuando se va a los dos extremos, es decir,
1) el uso exclusivo de este nivel en cualquier situación de la vida, o 2) la eliminación
absoluta de este criterio, como si el placer fuera algo malo. Por el contrario, el placer
es un valor sin duda alguna ya que busca la satisfacción de las necesidades vitales
del ser humano.”
CUESTIONARIO
A. B. “El Criterio basado en la presión social. Este reside en la absorción de todas las
normas y valores que el medio ambiente o sociedad influyen en el individuo en
forma de "presión social". La guía de conducta dentro de una sociedad es pues
la moda y la propaganda. La presión social es la principal fuente que orienta y
empuja la conducta de muchísimas personas, principalmente las jóvenes. En muchas
ocasiones esa conducta no tiene nada de objetable, pero en muchas ocasiones la
gente se pregunta si un individuo que actuó con cierta conducta, lo hizo
por responsabilidad o por simple inercia, y si pudo haber actuado de manera
diferente. Normalmente si confundimos la "obligación" como la "presión social"; pero
la verdadera obligación es la que da origen a méritos de carácter ético, o sea, no es
la obligación que proviene del exterior, si no la que tiene que venir de nuestro
interior, la que uno se impone, de una manera autónoma y en función de los valores
que hemos asimilado. Es por esto que este criterio es muy generalizado y de escaso
valor ético, sin embargo es superior a los otros criterios debido a que se trata de una
orientación consciente (aunque no siempre en su totalidad). Por ejemplo: una
persona usa un determinado tipo de ropa porque es lo que ve, está de moda o lo que
oye en la propagando; en cambio, no está consciente del origen de las normas y
valores inculcados en su infancia por los cuales puede llegar a ser muy puntual, muy
aseado o muy ahorrativo.”
CUESTIONARIO
c. c. Amenaza de la sociedad.
a. a. Incalificable.
b. b. Innoble.
c. c. Deshonroso.
d. d. Censurable.
a. a. Los méritos de carácter ético no tienen nada que ver con la moda y
la propaganda.
b. b. Los valores dados en la niñez tienen más importancia que la presión social.
(Imagen de Google)
Impulsos: un impulso es aquello que nos induce a realizar algo de manera súbita, sin
reflexión. El control de nuestros impulsos es uno de los aspectos fundamentales de la madurez
personal, ya que cuando nos dejamos llevar por ellos no solemos ser justos con los demás. No
somos responsables de nuestros impulsos pero sí de no ejercer sobre ellos el adecuado control.
Por ejemplo, si alguien dice algo que me ofende, o si veo que nadie me presta la atención que yo
creo merecer puede que sienta el impulso de agredir a ese alguien; yo no soy responsable del
impulso pero sí de llevarlo a cabo o no.
Intereses: denominamos interés a aquello que deseamos o bien aquello que es un medio
para alcanzar lo que deseamos. Así cuando decimos «No me interesa el fútbol» lo que queremos
decir es que no sentimos ninguna atracción o preferencia por el fútbol. Y cuando decimos: «Estoy
interesado en obtener el título en Educación Secundaria Obligatoria» no estoy diciendo que
deseo estudiar porque me gustan mucho las Matemáticas y la Ética (aunque también pudiera
ser) sino que eso es un medio para conseguir otra cosa: el título, que a su vez es un medio para
conseguir otras cosas: realizar cursos superiores, conseguir un trabajo, etc.
Cuando yo decido, por ejemplo, qué carrera voy a estudiar mi conducta no viene guiada,
exclusivamente, por mis deseos o intereses, sino que se supone que he pensado, he reflexionado
antes de tomar una decisión. Nuestra razón nos permite sopesar las distintas posibilidades que
tenemos y elegir.
La voluntad es la que nos permite elegir aquello que consideramos lo más oportuno incluso
cuando eso que hemos elegido va en contra de nuestros deseos o apetencias. La voluntad es la
facultad de hacer lo que queremos o debemos hacer. Cuando, por ejemplo, alguien está
intentando dejar de fumar su razón le dice que no debe hacerlo pero si no logra dejarlo decimos
que le falta voluntad. La razón nos permite reflexionar sobre lo que queremos y debemos hacer.
La razón nos permite distanciarnos de nuestros impulsos, apetencias y deseos para hacer lo
correcto en cada caso. Y es la voluntad la que me da la determinación de hacer eso que
considero lo mejor en cada caso. La voluntad es la facultad por la que tomamos decisiones libre
y conscientemente, eligiendo entre las diversas posibilidades que se nos presentan. Es decir,
cuando actuamos voluntariamente somos conscientes de nuestra libertad.
(EN: http://perso.wanadoo.es/e/calipige/etica/pdf/eti.pdf)
CUESTIONARIO
LA RAZÓN NO BASTA
“Pero aunque la razón basta, cuando está plenamente desarrollada y perfeccionada, para
instruirnos de las tendencias útiles o dañosas de las cualidades y de las acciones, no basta, por
sí misma, para producir la censura o la aprobación moral. La utilidad no es más que una
tendencia hacia un cierto fin; si el fin nos fuese totalmente indiferente, sentiríamos la misma
indiferencia por los medios. Es preciso, necesariamente que un sentimiento se manifieste aquí
para hacernos preferir las tendencias útiles a las tendencias dañinas. Ese sentimiento no puede
ser más que una simpatía por la felicidad de los hombres o un eco de sus desdichas, puesto que
estos son los diferentes fines que la virtud y el vicio tienen tendencia a promover. Así pues, la
razón nos instruye acerca de las diversas tendencias de las acciones y la humanidad hace una
distinción a favor de las tendencias útiles y beneficiosas”.
(HUME[1], David. En: Investigación sobre los principios de la moral)
CUESTIONARIO
1. Para el autor, la palabra “humanidad” tiene el sentido de:
a. Lo relativo a la raza humana.
b. Un sentimiento de solidaridad.
c. La parte ética del ser humano.
d. Lo contrario de la razón.
2. Para Hume, utilidad es:
a. Ganancia que se obtiene de algo.
b. Logro de una acción.
c. Aquello que se quiere obtener.
d. Tendencia hacia un fin.
3. El significado que da el autor a la palabra “medios” es:
a. La mitad de lo que se quiere lograr.
b. Recursos para vivir bien.
c. Procedimiento para obtener algo.
d. Tendencias de lo que es bueno.
4. El autor nos da a entender que:
1. El fin u objetivo justifica los medios o métodos que empleamos.
2. No se debe ser insensible a los medios que empleamos para nuestros fines.
3. Importan tanto los medios para lograr un objetivo como los fines mismos.
4. Tanto los medios como los fines son completamente desdeñables.
5. Cuando Hume dice que “es preciso que un sentimiento se manifieste”,
Este sentimiento:
a. Se opone a la razón.
b. Es complementario de la razón.
c. Tiene algo que ver con la razón.
d. Es distinto de la razón.
6. El autor afirma que:
a. No basta con ser inteligentes para determinar la bondad o maldad de
nuestras acciones.
b. Cuando la razón está bien desarrollada no ayuda a determinar la cali-
dad de nuestras acciones.
c. Realmente la crítica de nuestras acciones no proviene de la razón.
d. La razón es la tendencia hacia un cierto fin.
7. Podemos inferir que el sentimiento del que nos habla Hume tiene que ver primordialmente con:
a. La simpatía.
b. La filosofía.
c. La sociología.
d. La ética.
8. El párrafo anterior gira alrededor de estas ideas principales:
a. Tendencias, simpatía, humanidad.
b. Razón, censura, dañina.
c. Razón, sentimiento, humanidad.
d. Aprobación, desdicha, beneficiosas.
[1] Fue un filósofo, economista e historiador escocés y constituye una de las figuras más importantes de la filosofía
occidental y de la Ilustración Escocesa.
Te advierto que la respuesta es tan sencilla que corre el riesgo de decepcionarte: lo máximo que podemos obtener
sea de lo que sea es alegría.
Todo cuanto lleva a la alegría auténtica tiene justificación (al menos desde un punto de vista, aunque no sea
absoluto) y todo lo que nos aleja de la alegría es un camino equivocado. ¿Qué es la alegría? Un “sí” espontáneo a
la vida que nos brota de dentro, a veces cuando menos lo esperamos. Un “sí” a lo que somos, o mejor, a lo
que sentimos ser. Quien tiene alegría ya ha recibido el premio máximo y no echa nada de menos; quien no tiene
alegría -por sabio, rico, bonito, sano, poderoso que sea- es un miserable que carece de lo más importante. Pues
bien, escucha: El placer es estupendo y deseable cuando sabemos ponerlo al servicio de la alegría, pero no cuando
la enturbia o compromete. El límite negativo del placer no es el dolor, ni siquiera la muerte, sino la alegría. En
cuanto empezamos a perderla por determinado deleite, seguro que estamos disfrutando con lo que no nos
conviene. No debes buscar placeres que te hagan huir de la vida, sino que te la hagan más intensamente grata. Ya
que como hemos dicho, ese es el sentido de la ética: vivir bien.
(Adaptado de: SAVATER, Fernando. Ética para Amador)
CUESTIONARIO
2. De las siguientes frase sobre la alegría, cuál está más de acuerdo con lo que plantea Savater:
a. "La alegría consiste en tener salud y la mollera vacía."
b. “La alegría es la piedra filosofal que todo lo convierte en oro."
c. "La mejor manera de alegrarte es intentar alegrar a alguien."
d. "Las más segura alegria es hija del trabajo adecuado"
3. Cuando el autor habla de “alegría auténtica” se refiere a:
a. que se da cuando se aprende a valorar y a dirigir la percepción de manera frecuente y estable hacia los aspectos
positivos de la vida .
b. que se da ante un episodio pasajero como ganar un premio, encontrarse con un amigo, recibir un halago o encontrar
un objeto valioso extraviado.
c. que produce un estado interior fresco y luminoso, generador de bienestar general, altos niveles de energía y una
poderosa disposición a la acción constructiva.
d. la reacción biológica de los humanos a momentos o situaciones de humor: una expresión externa de diversión.
4. Cuando Savater afirma que “quien no tiene alegría es un miserable” se refiere a que:
a. La falta de alegría nos vuelve menesterosos
b. Sin alegría somos desdichados
c. La falta de alegría lleva a la indigencia
d. Quien no tiene alegría se arruina
6. Cuando el autor afirma que “el límite negativo del placer no es el dolor sino la alegría”, se refiere a
que:
a. Un placer debe traer como consecuencia una alegría auténtica
b. La alegría termina cuando empieza el placer
c. La alegría es la negación del placer
d. El placer no debería terminar en dolor
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ÉTICA 11:
NO SER IMBÉCILES
NO SER IMBÉCILES
“¿Sabes cuál es la única obligación que tenemos en esta vida? Pues no ser imbéciles. La palabra imbécil es más
sustanciosa de lo que parece. Viene del latínbaculus que significa 'bastón': el imbécil es el que necesita bastón para
caminar. Que no se enojen con nosotros los cojos ni los ancianitos, porque el bastón al que nos referimos no es el
que se usa legítimamente para ayudar a sostenerse y dar pasitos a un cuerpo quebrantado por algún accidente o
por la edad. El imbécil puede ser todo lo ágil que se quiera y dar brincos como una gacela olímpica, no se trata de
eso. Si el imbécil cojea no es de los pies, sino del ánimo. Es su espíritu el debilucho y cojitranco, aunque su cuerpo
pegue unas volteretas de gato. Hay imbéciles de varios modelos a elegir:
a) El que cree que no quiere nada, el que dice que todo le da igual, el que vive en un perpetuo bostezo o en siesta
permanente aunque tenga lo ojos abiertos y no ronque.
b) El que cree que lo quiere todo, lo primero que se le presenta y lo contrario de lo que se le presenta: marcharse
y quedarse, bailar y estar sentado, todo a la vez.
c) El que no sabe lo que quiere ni se molesta en investigarlo. Imita los quereres de sus vecinos o les lleva la
contraria porque sí, todo lo que hace está dictado por la opinión mayoritaria de los que le rodean: es conformista sin
reflexión o rebelde sin causa.
d) El que sabe que quiere y sabe lo que quiere y, más o menos, sabe por qué lo quiere pero lo quiere flojito, con
miedo o con poca fuerza. A fin de cuentas, termina siempre haciendo lo que no quiere y dejando lo que quiere para
mañana, a ver si entonces se encuentra más entonado.
e) El que quiere con fuerza y ferocidad, en plan bárbaro, pero se ha engañado a sí mismo sobre lo que es la
realidad, se despista enormemente y termina confundiendo la buena vida con aquello que lo va a hacer polvo.
Todos estos tipos de imbecilidad necesitan bastón, es decir, necesitan apoyarse en cosas de fuera, ajenas, que no
tienen nada que ver con la libertad y la reflexión propias. Siento decirte que los imbéciles suelen acabar bastante
mal, crea lo que crea la opinión vulgar. Cuando digo que 'acaban mal' no quiero decir que acaben en la cárcel o
fulminados por un rayo (eso sólo suele pasar en las películas), sino que te aviso de que suelen fastidiarse a sí
mismos y nunca logran vivir la buena vida esa que tanto nos apetece a ti y a mí. Conclusión: ¡Alerta!, ¡en guardia!,
¡la imbecilidad acecha y no perdona!
Ahora bien, uno puede ser imbécil o tonto para las matemáticas y no serlo para la moral, es decir, para la buena
vida. Y al revés: los hay que son linces para los negocios y unos perfectos cretinos para cuestiones de ética.
CUESTIONARIO
3. Cuando el autor dice que la palabra imbécil “es más sustanciosa de lo que parece” se refiere a que
a. hambrientos
b. perezosos
c. indiferentes
d. aburridos
5. La expresión “el que no sabe lo que quiere ni se molesta en investigarlo” está dirigida a los:
a. pusilánimes
b. cobardes
c. infortunados
d. tristes
ÉTICA 12.
LO CONTRARIO DE SER IMBÉCILES
Lee cuidadosamente el siguiente texto, teniendo en cuenta los signos de puntuación y las
pausas que deben hacerse en ellos. Luego responde el cuestionario, encerrando en un círculo
la letra de la respuesta correcta.
Lo contrario de ser moralmente imbécil es tener conciencia. Pero la conciencia no es algo que le toque a uno en una
lotería o que nos caiga del cielo. Por supuesto, hay que reconocer que ciertas personas tienen desde pequeñas
mejor “oído” ético que otras y un “buen gusto” moral espontáneo, pero este “oído” y ese “buen gusto” pueden
afirmarse y desarrollarse con la práctica. Creo que mucho depende de la atención y el esfuerzo de cada cual.
¿En qué consiste, pues, esa conciencia que nos curará de la imbecilidad moral? Fundamentalmente en los
siguientes rasgos:
1. Saber que no todo da igual porque queremos realmente vivir y además vivir
bien, humanamente bien.
2. Estar dispuestos a fijarnos en si lo que hacemos corresponde a lo que de veras queremos o no.
3. A base de práctica, ir desarrollando el buen gusto moral, de tal modo que haya ciertas cosas que
nos repugnen espontáneamente hacer (por ejemplo, que le dé a uno “asco” mentir como nos da asco por lo
general mear en la sopera en la que vamos a servirnos inmediatamente…)
4. Renunciar a buscar coartadas que disimulen que somos libres y, por tanto, razonablemente
responsables de nuestros actos.
CUESTIONARIO
2. Cuando Savater afirma que “la conciencia no es algo que le toque a uno en una lotería”, quiere decir que:
5. En los puntos a), b) y c) del texto, las palabras humanamente, fijarnos, buen gusto y repugne están escritas en un
tipo de letra diferente porque:
a. Insignificantes.
b. Dejados.
c. Indiferentes
d. Tranquilos.
a. Desagrade
b. Ofenda.
c. Simpatice
d. Espante.
a. Pretextos
b. Argumentos.
c. Alegatos.
d. Condiciones.
ÉTICA 13:
SABER DECIR NO
Lee cuidadosamente el siguiente texto, teniendo en cuenta los signos de puntuación y las
pausas que deben hacerse en ellos. Luego responde el cuestionario, encerrando en un círculo
la letra de la respuesta correcta.
Imagen de Google y http://smoda.elpais.com/articulos/atrevete-con-el-no/1184
Convivir no es rendirse a la voluntad de los demás. Aunque muy a menudo entraña consentir, permitir, tolerar,
fingir, hacer la vista gorda y tantas otras estratagemas que ponemos en práctica para coexistir en paz.
Coexistir entraña también sumirse en el consenso, que es algo más que un acuerdo, o bien optar por la senda
de la obediencia.
Sin embargo, convivir puede también incluir el desacuerdo, la discrepancia y la negación a responder a las
expectativas que los demás tienen de nosotros, cuando esperan que cumplamos y no cumplimos. Ello es así
cuando diferimos con firmeza, pero con civismo.
Una parte esencial, y en el fondo la más significativa del civismo, es aquella que nos permite diferir, discrepar
y hasta oponernos a otras voluntades de un modo a la vez civilizado y eficaz. Sobre ello querríamos
reflexionar ahora.
No es gratuito afirmar que negarse u oponerse a la voluntad ajena es la parte más significativa del civismo.
Recordemos que el civismo consiste en una cultura de buenas maneras que nos permite diferir pacíficamente
y avanzar en la solución de conflictos de modo incruento, o del modo humanamente menos cruento de los
posibles.
La vida social, venimos aseverándolo desde el principio, es esencialmente conflictiva: no en vano nuestra
imagen del Edén, o de la arcadia, o de una sociedad utópica en la que soñar o a la que aspirar, es siempre
pacífica, armoniosa, feliz, aunque lejana. Sólo la nostalgia puede hacernos sentir que hubo un tiempo en
nuestras vidas en que todo fue dicha. Aunque para muchos, por fortuna, hay felicidades parciales o momentos
idílicos, espléndidos, dichosos. La plenitud feliz muy duradera no es la norma para los mortales.
No hay convivencia sin intereses encontrados ni sin lucha por la apropiación o el control de recursos escasos.
No hay convivencia sin desigualdades, opiniones incompatibles, dominaciones injustificables, ilusiones
perdidas, desilusiones y amarguras. Lo cual no significa -librémonos del melodrama- que todo en la vida sea
triste y sórdido, por mucho que, no hay que olvidarlo, sea así para no pocas personas, abandonadas, como
suele decirse, de la mano de Dios. Al recordar estas simples verdades tan sólo queremos decir que siendo las
cosas como son es inevitable que surjan sin cesar enconos y discordias.
El que, en cambio, parece más interesante en el contexto de nuestro discurso es el que permite, de veras,
discrepar y negar la opinión y aun autoridad o el poder de los demás, sin ejercer violencia alguna. Gracias al
ejercicio de ese civismo es factible que nuestros deseos, anhelos o hasta ideales, puedan abrirse camino sin
dañar, o causando el menor perjuicio posible para todos. El civismo más idóneo para nuestra dignidad es
aquel que fomenta nuestro derecho a afirmar nuestras posiciones y razones, no aquel que nos sume en un
mar de componendas y difumina nuestras opiniones, intenciones y buenas razones.
Nada más alejado de este Manual, pues, que recomendar un mundo nebuloso y moralmente flácido. Al
contrario, pensamos que es bueno abogar por un civismo que no esté reñido con los principios de cada cual.
No sólo eso: nuestra idea es que esa suerte de civismo constituye precisamente la mejor vía para lograr que
triunfen tales principios. Quien quiera imponer por la fuerza la fraternidad, la libertad o cualquier otra virtud, las
destruye. Sin buenas maneras naufragan los principios.
Para ilustrar esta posición evocaremos dos ejemplos de intenso civismo que han sido a la vez casos de una no
menos intensa voluntad de hacer triunfar convicciones radicales, con actitudes combativas de discrepancia
profunda frente a las normas y situaciones predominantes en el mundo que les rodeaba. Casos que nos
demuestran que los ideales más extremos pueden alcanzarse a través de la virtud cívica, sin recurrir a
violencia alguna.
El primer ejemplo es el de la lucha por la independencia de la India por parte del Mahatma Gandhi y sus
seguidores, así como por abolir la brutal discriminación que, en el mundo de castas que aún pervive en el
Indostán, sufrían los intocables y los parias. Gandhi (1869-1948), tras estudiar leyes de Londres, se trasladó a
Sudáfrica. Allí, en el Transval, inventó un método de resistencia pasiva contra la segregación racial que
practicaba el gobierno colonial contra la minoría hindú.
Tras volver a su país en 1915 creó un movimiento de resistencia pasiva contra las autoridades británicas que
le convertiría no sólo en padre de la independencia de la India, sino también en uno de los más grandes
inspiradores del pacifismo de toda la historia. Contra quienes abogaban por la rebelión armada o el terrorismo
político independentista, Gandhi proponía manifestaciones totalmente pacíficas contra el poder colonial. Las
cargas de la policía, los malos tratos, los desmanes provenían así siempre de las autoridades. Una exquisita
buena conducta caracterizaba a los miles y miles de seguidores del Mahatma, cuyo número crecía sin cesar.
Su vida de perfecta humildad y pobreza constituía además la prueba de la seriedad absoluta de sus
intenciones. (Ya vimos en el capítulo V la importancia que posee el mero ejemplo para la calidad de la vida
cívica. Aunque no sea menester alcanzar extremos de santidad como los de Gandhi, es evidente que su
ejemplaridad y las de quienes le han emulado después en otros casos fue un elemento esencial de su éxito.)
El segundo caso es el movimiento inspirado por Martín Luther King (1929-1968), el de los derechos civiles de
los negros norteamericanos. Sus valientes campañas, totalmente hostiles al uso de la violencia, se realizaron
contra toda forma de segregación racial en los servicios públicos, las escuelas y las universidades. Empezaron
en Alabama, para combatir la segregación racial en los autobuses públicos -expresión de incivismo si las hay-
y acabaron en un vasto movimiento, apoyado también por no pocos blancos.
Al igual que en el caso del Mahatma Gandhi, el resultado no fue sólo una dignificación de los ciudadanos más
afectados por la injusticia (imperial y de casta en un caso, racista en otro) sino que mejoró las condiciones de
vida y la calidad de la civilización y de la cultura de sus respectivos países. Más aún, tanto Gandhi como King
enseñaron a la humanidad lo que puede hacerse con tacto y valentía, sin el más mínimo uso de la violencia.
Eso sí, hay que sacrificarse. Pero también se sacrifican los violentos, y no crean más que mayor sufrimiento.
Dejan un rastro de víctimas inocentes. Y un mal recuerdo.
Ambos héroes de nuestro tiempo fueron asesinados por unos fanáticos. Su mansedumbre, henchida de
valentía, era un insulto para sus mentes violentas y simplistas. Quienes no somos héroes, no pedimos
heroísmo alguno. Pero nos apresuramos a decir que la inmensa mayoría de quienes siguieron con serenidad y
coraje a estos grandes maestros de urbanidad y de civismo inspirado por las convicciones -y no sólo dotado
de buenas maneras- sobrevivieron a la aventura e hicieron de buenos patriotas: dejaron sus países en mejor
estado del que los encontraron al nacer.
Cada día presenciamos manifestaciones cívicas no violentas a favor del desarme nuclear, o por la paz, o por
defender el ambiente y la naturaleza, o para amparar derechos humanos. Todos se inspiran en la tradición
creada por movimientos como los de las mujeres sufragistas británicas a principios del siglo xx, por Gandhi
tras la Primera Guerra Mundial, o por Martín Luther King en los años cincuenta y sesenta.
Esos esfuerzos prueban cada día que toda causa noble puede triunfar sin violencia. Aunque triunfe a medias:
es evidente que Amnistía Internacional no ha logrado abolir la tortura, ni la pena de muerte, ni las farsas
judiciales en los procesos políticos, pero también es innegable que cuenta en su haber una cantidad
espléndida de pequeñas y grandes victorias. Lo mismo ocurre con el admirable movimiento Gesto por la Paz
en el País Vasco.
En cambio los fanáticos que se entregan al terrorismo, desde quienes lanzan bombas entre la población civil
hasta quienes practican el vandalismo político, son esencialmente inciviles. Destruyen la paz civil, la
convivencia cotidiana, el discurrir tranquilo de gentes que van a sus asuntos sin meterse con nadie. No son
muy inteligentes porque no ven que cualquier causa -la independencia de un país, los derechos de un pueblo
oprimido- puede servirse mejor a través de la disidencia cívica.
Eso sí, hay que comprar tozudez, persistencia, buenos modales, inteligencia estratégica, valor, sangre fría, y
estar dispuesto a pasarlo mal a veces. No obstante, ahí está la gran lección: la resistencia pacífica, o bien la
protesta igualmente pacífica mueven montañas. Y son más civilizadas, tanto en métodos como en resultados,
que su contrario, la violencia. Las primeras dejan un buen recuerdo y de las segundas sólo queremos
olvidarnos.
(CAMPS, Victoria y GINER, Salvador. Manual de Civismo. Ed. Ariel, Barcelona, 1998. pp. 103-111)
CUESTIONARIO
3. Negarse u oponerse a la voluntad ajena es la parte más significativa del civismo porque
a. el civismo permite soluciones incruentas a los conflictos
b. la vida social es generalmente demasiado pacífica
c. a menudo se debe aceptar la voluntad de los demás
d. no respondemos a las expectativas que tienen los demás
10. Podemos inferir o deducir que la vida de humildad y pobreza de Gandhi es prueba de la seriedad de sus
intenciones porque
a. muestra que no pretendía enriquecerse o ser famoso
b. indica que él no era muy importante para los hindúes
c. comprueba el éxito de su lucha contra el terrorismo
d. demuestra que pudo llegar a extremos de santidad
14. Quienes han seguido a los grandes maestros del civismo y la urbanidad
a. presenciaron manifestaciones cívicas no violentas
b. eran como fanáticos que se entregan al terrorismo
c. lucharon contra quienes practican el vandalismo
d. llevaron mejoría a las condiciones de sus países
ÉTICA 14.
TOMARSE AL OTRO EN SERIO
Lee cuidadosamente el siguiente texto, teniendo en cuenta los signos de puntuación y las
pausas que deben hacerse en ellos. Luego responde el cuestionario, encerrando en un círculo
la letra de la respuesta correcta.
“La experiencia de la vida nos revela en carne propia, incluso a los más afortunados, la realidad del
sufrimiento. Tomarse al otro en serio, poniéndonos en su lugar, consiste no sólo en reconocer su dignidad de
semejante sino también en simpatizar con sus dolores, con las desdichas que por error propio, accidente
fortuito o necesidad biológica le afligen, como antes o después pueden afligirnos a todos. Enfermedades,
vejez, debilidad insuperable, abandono, trastorno emocional o mental, pérdida de lo más querido o de lo más
imprescindible, amenazas y agresiones violentas por parte de los más fuertes o de los menos escrupulosos...
Una comunidad política deseable tiene que garantizar dentro de lo posible la asistencia comunitaria a los que
sufren y la ayuda a los que, por cualquier razón, menos pueden ayudarse a sí mismos. Lo difícil es lograr que
esta asistencia no se haga a costa de la libertad y la dignidad de la persona.
Quien desee la vida buena para sí mismo, de acuerdo con el proyecto ético, tiene también que desear que
la comunidad política de los hombres se base en la libertad,la justicia y la asistencia. La democracia moderna
ha intentado establecer a lo largo de los dos últimos siglos (primero en la teoría y luego en la práctica) esas
exigencia mínimas que debe cumplir la sociedad política: son los llamados derechos humanoscuya lista
todavía es hoy, para nuestra vergüenza colectiva, un catálogo de buenos propósitos más que de logros
efectivos. Insistir en reivindicarlos por completo, en todas partes para todos, no unos cuantos y sólo para unos
cuantos, sigue siendo la única empresa política de la cual la ética no puede desentenderse.“
(Adaptado de: SAVATER, Fernando. Ética para Amador)
CUESTIONARIO.
c. deshonestos
d. poco honestos
a. justicia
b. ayuda
c. exigencia
d. necesidad
a. estar contento
b. sentirse atraído
c. disfrutar
d. ser solidario
CUESTIONARIO
El verdadero bien del hombre, la felicidad, habrá de alcanzarse mediante la práctica de la virtud. Pero ¿qué es la
virtud? Platón acepta fundamentalmente la identificación socrática entre virtud y conocimiento. La falta de
virtud no supone una perversión de la naturaleza humana; por su propia naturaleza el hombre busca el bien
para sí, pero si desconoce el bien puede tomar como bueno, erróneamente, cualquier cosa y, en
consecuencia, actuar incorrectamente; la falta de virtud es equivalente, pues, a la ignorancia. Sólo quien
conoce la Idea de Bien puede actuar correctamente, tanto en lo público como en lo privado, nos dice Platón en
la República, al terminar la exposición y análisis del mito de la caverna. Cuando alguien elige una actuación
que es manifiestamente mala lo hace, según Platón, creyendo que el tipo de conducta elegida es buena, ya
que nadie opta por el mal a sabiendas y adrede. En este sentido la virtud cardinal sería la prudencia, la
capacidad de reconocer lo que es verdaderamente bueno para el hombre y los medios de que dispone para
alcanzarlo. La dependencia con respecto al intelectualismo socrático es clara en la reflexión ética de Platón.
En la República nos habla Platón de cuatro virtudes principales: la sabiduría, el coraje o fortaleza de ánimo, la
templanza y la justicia. Como hemos visto, establece una correspondencia entre cada una de las virtudes y las
distintas partes del alma y las clases sociales de la ciudad ideal. La parte más elevada del alma, la parte
racional, posee como virtud propia la sabiduría; pero la justicia, la virtud general que consiste en que cada
parte del alma cumpla su propia la función, estableciendo la correspondiente armonía en el hombre, impone
los límites o la proporción en que cada una de las virtudes ha de desarrollarse en el hombre. El hecho de que
Platón tenga una concepción absoluta del Bien hace que la función de la parte racional del alma siga siendo
fundamental en la organización de la vida práctica del hombre, de su vida moral.
(Texto tomado de: http://www.webdianoia.com/platon/platon_fil_etica.htm)
CUESTIONARIO
7. Se puede deducir que “Sólo quien conoce la Idea de Bien puede actuar correctamente, tanto en lo público como
en lo privado” porque:
a. cuando alguien elige una actuación que es manifiestamente mala lo hace, según Platón, creyendo que el tipo
de conducta elegida es buena, ya que nadie opta por el mal a sabiendas y adrede
b. si desconoce el bien puede tomar como bueno, erróneamente, cualquier cosa y, en consecuencia, actuar
incorrectamente
c. en este sentido la virtud cardinal sería la prudencia, la capacidad de reconocer lo que es verdaderamente
bueno para el hombre y los medios de que dispone para alcanzarlo
d. establece una correspondencia entre cada una de las virtudes y las distintas partes del alma y las clases
sociales de la ciudad ideal
ÉTICA 17:
VALORES HUMANOS
Lee cuidadosamente el siguiente texto, teniendo en cuenta los signos de puntuación y las pausas que deben
hacerse en ellos. Luego responde el cuestionario, encerrando en un círculo la letra de la respuesta correcta.
Yo soy un Ordenador. Me pongo con mayúscula, porque me gustaría ser persona como tú para poder hablar
contigo. Digo que soy un Ordenador y no puedo ser más que un Ordenador. Y nada sería, si no me hubiera
creado un ingeniero electrónico y alguien me hubiera instalado un sistema operativo y un programa. Es decir
que me han creado, y tengo que ser aquello para lo que me han hecho. No puedo ser otro, ni perfeccionarme
por mi mismo.
Tú, en cambio, eres una persona humana. Y, aunque tenemos en común que también a ti te han creado, las
diferencias entre tú y yo son abismales.
¿Sabrías decirme en qué consiste tu superioridad?
A ti te han creado "inteligente" y "libre"; capaz de conocer, de razonar, de tomar decisiones por ti mismo. Este
es tú ser que no puedes cambiar: siempre serás persona. Pero, por ser persona, tienes infinitas posibilidades
de perfeccionarte ¡o de deteriorarte! Quiero decir que en tus manos está la decisión de "elegir tu propia
manera de ser".
Puedes elegir entre ser:
Responsable o Irresponsable
Amigo o Enemigo
Leal o Traidor
Fuerte o Débil
Constante o Voluble
Obediente o Rebelde
Sereno o Nervioso
Sincero o Hipócrita
Sencillo o Vanidoso
Ordenado o Caótico
Comprensivo o Intolerante
Trabajador o Perezoso
Sobrio o Borracho
Generoso o Egoísta
justo o Injusto
Prudente o Impertinente
Audaz o Timorato
Pudoroso o Grosero
Alegre o Triste
Vuelve a leer las palabras que están antes de la conjunción (o). Lee ahora las que están después. Estás en
disposición de elegir.
¿Por cuáles te decides?
Si has elegido las actitudes que están antes de la conjunción, te has decidido por los valores permanentes y
propios de toda persona humana. La conquista de estos valores tiene que ser la razón de todos tus esfuerzos.
En definitiva, se trata de alcanzar la plenitud de tu personalidad.
Debo advertirte que avanzar en una de estas virtudes es avanzar en otras muchas. No existen solas; se
interrelacionan. Unas se apoyan en otras. ¡Adelante, que vale la pena!
CUESTIONARIO.
ÉTICA 18.
LA CONSTANCIA
Lee cuidadosamente el siguiente texto. Realiza las pausas correspondientes de acuerdo con los signos de
puntuación. Luego responde el cuestionario encerrando en un círculo la letra de la respuesta correcta.
Muy a menudo, las personas hacen propósitos, como comprometerse a algo o con alguien. Yo, tu Ordenador,
no soy capaz de nada de esto. Funciono rutinariamente, sin sentido, con terquedad y obstinación, sin
capacidad de rectificar. No puedo tomar decisiones por mi mismo. Estamos en lo de siempre. Vosotros
sois personas y yo no.
Es maravillosa la capacidad vuestra para hacer propósitos con vistas a mejorar, para adquirir compromisos,
para tomar decisiones; pero todo esto quedaría en humo, si no hubiera constancia. Serían
destellos fugaces de ese sublime don que es el querer y el entender.
La constancia más elemental es mantenernos firmes en nuestras decisiones. Pero que sea una decisión buena,
porque, si es mala, lo razonable es desecharla.
¿Seguimos dando más detalles?
Persona constante es la que pone en práctica todo lo que sea necesario para llevar a cabo lo que ha decidido.
En la constancia hay que distinguir:
- La decisión tomada.
- Los medios para llevarla a cabo.
Es fácil tomar decisiones.
Lo difícil es cumplirlas. Nos cansamos. Surgen dificultades imprevistas. Se nos apaga la primera ilusión. Nos
desalientan las metas a largo plazo. Todos estos son los enemigos de la constancia: unos están dentro de
nosotros y otros nos acosan desde fuera.
Para empezar a vivir esta virtud, hay que tener en cuenta estas dificultades. No te tienes que sorprender de
ellas. Conociéndolas, las podrás combatir mejor. Pero te advierto que vas a tener que echar mano de la
fortaleza, de la fuerza de voluntad.
¿Consejos?
* Es muy conveniente que des a conocer tus propósitos a la persona idónea, para que te oriente y aconseje.
* Debes tener muy claro el contenido de tus decisiones, con el fin de que también te sean patentes los medios a
poner.
* Has de ver con evidencia que los medios a poner son los adecuados y proporcionados para el éxito que
pretendes.
* Para evitar el desaliento, ante la lejanía en el tiempo del objetivo a conseguir, debes marcarte hitos intermedios,
metas más cercanas, inmediatas.
* Ante los posibles fallos en la constancia, debes recordarte que te estás traicionando a ti mismo, y debes
reflexionar sobre tu dignidad.
* Recuerda con frecuencia los propósitos que has hecho.
Estoy seguro de que no quieres ser veleta que gira a capricho del viento, veleta constantemente inconstante.
¿Verdad que no?
(Tomado y adaptado de: Don Samuel Valero: “Elementos de Ética y valores”)
CUESTIONARIO
ÉTICA 19:
LIBERTAD Y OBEDIENCIA
Lee cuidadosamente el siguiente texto. Realiza las pausas correspondientes de acuerdo con los signos de
puntuación. Luego responde el cuestionario encerrando en un círculo la letra de la respuesta correcta.
Imagen de Google y http://compartiendoaula.blogspot.com
En esto de obedecer, yo, tu Ordenador, si creo que te puedo dar lecciones. ¿Fallo alguna vez a lo que me
mandas? Si me das las órdenes correctas, ahí estoy yo sumiso, sin voluntad propia, ciegamente servil. Eres
tú más bien el que se equivoca en algunas órdenes que me das. Estoy orgulloso de ello.
Pero sospecho que mi obediencia no es la obediencia con que deben obsequiarse unas a otras las personas
humanas. Yo actúo sin motivos, sin razones. Si fuera capaz de ello, no sería Ordenador, sería persona.
Las personas vivís en sociedad. Y sociedad es la familia, el colegio, la ciudad, la nación a que perteneces. ¿Te
imaginas una sociedad sin autoridad? Es necesaria la autoridad. No hay más que ver cómo los jóvenes, tan
propensos a rechazar la autoridad establecida, os inventáis otros tipos de autoridad. Buscáis quien os mande
y os sometéis servilmente. Obedecéis al cabecilla de la pandilla, al líder de turno, a las modas.
¿Quieres saber qué es la obediencia para una persona?
Obedecer es aceptar y ejecutar, como decisiones propias, las indicaciones de quien tiene y ejerce la autoridad,
siempre que no se oponga a la justicia.
Datos a tener en cuenta:
Aceptar, en la obediencia, es considerar como tuyas las decisiones de otro.
Autoridad es la persona puesta para mandar, ordenando los derechos de todos y procurando el bien de la
sociedad o de las diversas sociedades a las que tú puedas estar incorporado.
Ejecutar es hacer con prontitud lo que te mandan, poniendo interés por interpretar bien la voluntad del que
manda.
La autoridad, si como humana que es, se sobrepasa en sus facultades, no debe ser obedecida en sus abusos
o errores.
La obediencia no se opone a la libertad. Es verdad que el que obedece se somete a la voluntad de otro. Pero lo
hace en virtud de una decisión libre, motivada por unos valores superiores.
El primero de estos motivos es la autoridad misma, cuyo fundamento está en la justicia. Otras razones pueden
ser, y de hecho son, la paz, la armonía, la eficacia, el respeto a los derechos de los demás, el bien común.
Algunas propuestas:
*Que tu obediencia no sea rutinaria, ciega, mecánica. Esta es la obediencia mía, la del Ordenador.
* Tú debes cumplir bien, atendiendo a los deseos reales del que manda.
* No te limites a hacer el mínimo necesario para justificarte. Debes ser generoso haciendo incluso más de lo que
se te pide.
* No critiques, ni de pensamiento, a la persona que tiene autoridad.
* No intentes pasar el encargo recibido a otra persona.
Debes hacer inmediatamente lo mandado o en el momento que te hayan indicado.
Un aviso: Debes contar con la rebeldía que brota dentro de ti en estos años. Ya sé que quieres ser tú. No te
preocupes. Lo serás, y con mayor personalidad, cuanto más obediente seas ahora.
(Tomado y adaptado de: Don Samuel Valero: “Elementos de Ética y valores”)
CUESTIONARIO
ÉTICA 20.
EL CARÁCTER CIENTÍFICO Y RACIONAL DE
LA ÉTICA
Lee cuidadosamente el siguiente texto. Realiza las pausas correspondientes de acuerdo con los signos de
puntuación. Luego responde el cuestionario encerrando en un círculo la letra de la respuesta correcta.
La palabra ética viene del griego ethos, que significa costumbre y la palabra moral viene del latín mos, moris que
también significa costumbre. Por lo tanto ética y moral etimológicamente significan lo mismo. Las dos palabras
se refieren a las costumbres. Por lo que la definición nominal de ética sería la ciencia de las costumbres. Pero
lo que en realidad le interesa a la ética es estudiar la bondad o maldad de los actos humanos, sin interesarse
en otros aspectos o enfoques. Por lo tanto, podemos determinar que su objeto material de estudio (es decir, el
objeto íntegro concreto a que se dirige la ciencia) son los actos humanos y su objeto formal (o sea, el aspecto
particular en que se considera el todo) es la bondad o maldad de dichos actos. Con esto podemos dar una
definición real de la ética como la Ciencia que estudia la bondad o maldad de los actos humanos. Con esta
definición tenemos que la Ética posee dos aspectos, uno de carácter científico y otro de carácter racional.
El carácter científico queda fundamentado en que la ética es una ciencia, pero ¿por qué una ciencia?, ¿por qué
no una técnica? Bueno pues para aclarar esta duda tenemos que definir lo que es una ciencia; la ciencia es
un paradigma fundamentado, paradigma porque establece un modelo universal o patrón
de comportamiento de la realidad y nos puede decir cómo se va a comportar dicha realidad, o sea que la
ciencia puede predecir el comportamiento de un objeto debido a que proporciona el modelo bajo el cual actúa,
así pues la ciencia no nos "indica" cómo se comporta un objeto sino cómo "debe" actuar un objeto. Es
fundamentado ya que utiliza el método científico, que es el encargado de corroborar por todos los medios
posibles la adecuación del modelo con la realidad. Recordemos que el modelo inicial que propone la ciencia
es una hipótesis y que gracias al método científico, la hipótesis puede comprobarse y en ese momento se trata
ya de un modelo fundamentado. En fin, el carácter científico de la ética queda fundamentado en virtud de que
esta disciplina presenta un paradigma de conducta valiosa que el hombre debe realizar.
El carácter racional viene por el uso de la razón. La ética no es una ciencia experimental, sino racional ya que
fundamenta sus modelos éticos por medio de la razón. Ésta razón nos proporciona causas, razones, el porqué
de la bondad en una conducta realizada.
Con todo esto se puede decir que a la Ética le concierne proporcionar las razones por las que ciertas conductas
son buenas y por lo tanto dignas de realizarse, también de argumentar en contra de conductas malas como
el homicidio, la drogadicción, el engaño, el robo, etc.
(Tomado de:http://www.monografias.com/trabajos6/etic/etic.shtml#ixzz33ac7gmBm)
CUESTIONARIO
ÉTICA 21.
JUSTICIA Y DIGNIDAD
Lee cuidadosamente el siguiente texto. Realiza las pausas correspondientes de acuerdo con los signos de
puntuación. Luego responde el cuestionario encerrando en un círculo la letra de la respuesta correcta.
Imagen de Google y http://laverdadcatolica.org/F30.htm
“Principio básico de la vida buena, como ya hemos visto, es tratar a las personas como a personas, es decir:
ser capaces de ponernos en el lugar de nuestros semejantes y de relativizar nuestros intereses para
armonizarlos con los suyos. Si prefieres decirlo de otro modo, se trata de aprender a considerar los intereses
del otro como si fueran tuyos y los tuyos como si fuesen del otro. A esta virtud se le llamajusticia y no puede
haber régimen político decente que no pretenda, por medio de leyes e instituciones, fomentar la justicia entre
los miembros de la sociedad. La única razón para limitar la libertad de los individuos cuando sea indispensable
hacerlo es impedir, incluso por la fuerza si no hubiera otra manera, que traten a sus semejantes como si no lo
fueran, o sea que los trataran como a juguetes, a bestias de carga, a simples herramientas, a seres inferiores,
etc.
A la condición que puede exigir cada humano de ser tratado como semejante a los demás, sea cual fuere su
sexo, color de piel, ideas o gustos, etc....se le llamadignidad. Y fíjate que curioso: aunque la dignidad es lo que
tenemos todos los humanos en común, es precisamente lo que sirve para reconocer a cada cual como único e
irrepetible. Las cosas pueden ser “cambiadas” unas por otras, se las puede “sustituir” por otras parecidas o
mejores, en una palabra: tienen su “precio”. Dejemos de lado por el momento que ciertas cosas estén tan
vinculadas a las condiciones de la existencia humana que resulten insustituibles y, por lo tanto, “que no
pueden ser compradas ni por todo el oro del mundo”, como pasa con ciertas obras de arte o ciertos aspectos
de la naturaleza. Pues bien, todo ser humano tiene dignidad y no precio, es decir, no puede ser sustituido y no
se le puede maltratar con el fin de beneficiar a otro. Cuando digo que no puede ser sustituido, no me refiero a
la función que realiza (un carpintero puede sustituir en su función a otro carpintero) sino a su personalidad
propia, a lo que verdaderamente es; cuando hablo de “maltratar” quiero decir que, ni siquiera si se le castiga
de acuerdo a la ley o se le tiene políticamente como enemigo, deja de ser acreedor a unos miramientos y a un
respeto. Hasta en la guerra, que es el mayor fracaso del intento de “buena vida” en común de los hombres,
hay comportamientos que suponen un crimen mayor que el propio crimen organizado que la guerra
representa. Es la dignidad humana la que nos hace a todos semejantes justamente porque certifica que cada
cual es único, no intercambiable y con los mismos derechos al reconocimiento social que cualquier otro.”
CUESTIONARIO
1. En el texto, la palabra principio tiene el sentido de
a. iniciación
b. institución
c. fundamento
d. origen
a. acondicionar
b. realzar
c. insertar
d. revitalizar
3. La frase “aprender a considerar los intereses del otro como si fueran tuyos y los tuyos como si fuesen del otro”
se puede resumir en la palabra:
a. consideración
b. solidaridad
c. justicia
d. independencia
4. Según el autor, la libertad sólo se puede limitar cuando los individuos son:
a. democráticos
b. atropelladores
c. golpistas
d. abusadores
ÉTICA 22.
ALGUNAS VISIONES MODERNAS DE LA ÉTICA: EL EMOTIVISMO
DE DAVID HUME
Lee cuidadosamente el siguiente texto. Realiza las pausas correspondientes de acuerdo con los signos de
puntuación. Luego responde el cuestionario encerrando en un círculo la letra de la respuesta correcta.
Desde el punto de vista de la ética, el que aquí nos interesa, Hume, junto a otros filósofos escoceses del siglo
XVII y XVIII, emprende un estudio de la moral que se aleja de la visión racionalista del hecho moral,
predominante en la filosofías anteriores, tanto la de la antigüedad como la de la Edad Media, y se incide más
en las emociones o pasiones y los sentimientos como fundamentos de la vida moral; por ello hablamos de
emotivismo en Hume.
Por otra parte, hay una característica básica también en su ética que va a ser rasgo común con gran parte de
las éticas y filosofías modernas. En conjunto, la filosofía de Hume y las demás filosofías de la Edad Moderna,
suponen una nueva perspectiva que se identificará por una paulatina retirada de los problemas teológicos y
metafísicos en favor de un mayor protagonismo de los problemas más centrados en la
naturaleza humana.
Aunque seguirá perviviendo en Europa una ética fundamentada en la teología y asociada a la religión, la ética de
los tiempos modernos, comparada con la de la Edad Media, será una ética que busca sus fundamentos más
en las características peculiares del ser humano que en Dios o en un cosmos previo y superior al hombre. Por
ello hay historiadores de la ética y de la filosofía que hablan de "éticas de la era de la conciencia (de la
conciencia humana)" para diferenciarlas de "las éticas del ser" (de Dios o del cosmos superior al hombre).
Nosotros adoptamos también esta calificación.
Volviendo a la importancia de los sentimientos y de las emociones, para Hume la moralidad es un tipo de
experiencia diferente a la experiencia lógico-matemática o a la experiencia meramente empírica. Las personas
pueden calcular y relacionar ideas en su mente, como cuando hacemos un problema de matemáticas, y
también pueden observar lo que ocurre a su alrededor, como cuando estudiamos algo en un laboratorio de
Ciencias Naturales o cuando sencillamente observamos un fenómeno, pero la experiencia de sentirse
conmovido moralmente por un hecho es una experiencia que no se puede deducir de relaciones entre ideas o
de hechos experimentados, al contrario de lo que ocurre cuando hacemos matemáticas o cuando sacamos los
resultados observables de un análisis de laboratorio. La aprobación o el rechazo moral, esto es, sentirnos bien
o mal al valorar moralmente un hecho o una idea, es sencillamente una experiencia de tipo emocional que nos
ocurre sin más.
En su libro "Investigación sobre los principios de la moral", Hume llega a la conclusión de que lo que nos
mueve moralmente es un "sentimiento de simpatía" básico con el que nacemos como seres naturales y
sociales que somos. Esta simpatía se despierta ante aquello que es útil a la sociedad. Considera que un
hecho inmoral, como una ofensa o un asesinato, es rechazado en virtud de una cualidad natural del ser
humano que le hace tender a aquello que es más útil para la pervivencia de la sociedad y rechazar aquello
que es pernicioso para la sociedad. Obviamente, una persona se puede equivocar en su valoración, y ello
puede ocurrir porque faltan elementos a considerar, que pueden influir en sus pasiones y sentimientos, o bien
por una educación sentimental o moral deficientes, o incluso por una naturaleza pervertida a causa de una
patología. Veremos que el término utilidad servirá como noción clave de una corriente ética posterior
emparentada con el emotivismo de Hume: el utilitarismo.
CUESTIONARIO
1. Cuando se indica que Hume se aleja de la visón racionalista se está significando que
a. la razón no es la fuente del conocimiento moral
b. existen otras formas de conocer distintas a la razón
c. se guía por otras formas de conocimiento moral
d. niega el valor de la razón para llegar al conocimiento
ÉTICA 23..
ALGUNAS VERSIONES MODERNAS DE LA ÉTICA: EL RACIONALISMO
TRANSCENDENTAL DE KANT
Lee cuidadosamente el siguiente texto. Realiza las pausas correspondientes de acuerdo con los signos de
puntuación. Luego responde el cuestionario de comprensión lectora encerrando en un círculo la letra de la
respuesta correcta.
Al igual que David Hume, Immanuel Kant (1724-1804) es un filósofo de la Ilustración. Kant vivió en la antigua
Prusia y trabajó como profesor de universidad durante toda su vida.
Del mismo modo que la ética de Hume, la filosofía moral de Kant es una ética de "la era de la conciencia",
dado que su estudio se basa en analizar cómo percibe el ser humano en su fuero interno la experiencia moral
y, en base a ello, qué es lo que hace que una acción (o intención) pueda ser llamada moralmente buena o no.
Pese a este punto en común, hay diferencias sobresalientes entre Kant y Hume, de las que Kant fue bien
consciente.
Kant considera que el auténtico fundamento de la moral no puede ser ninguna experiencia ni objetiva, ni
afectiva. Respecto a la experiencia objetiva, Kant está de acuerdo con Hume: no podemos deducir el bien o el
mal a partir de unos hechos externos o de datos lógico-matemáticos como cuando se hace un problema de
física o de aritmética; pero respecto a la experiencia afectiva Kant está en profundo desacuerdo con Hume.
Que algo sea moralmente bueno o malo no ha de depender de nuestras emociones. Muy al contrario, no
debemos fiarnos de nuestras emociones a la hora de calificar algo como bueno o malo. Lo que debe aplicarse
a la representación de nuestra conducta es un razonamiento en modo "puro" o "trascendental", como dice
Kant, es decir, no contaminado por nuestros afectos. Como vemos, Kant se posiciona como racionalista
"trascendental" frente al emotivista Hume.
Kant entiende que lo que él llama nuestras "inclinaciones naturales" no son tan fiables, al contrario de lo que
pensaba Hume. Las personas no pueden ni deben fiarse de un simple sentimiento como garantía de estar
haciendo el bien y/o aprobando el supuesto bien en las acciones de otros. Muchas veces lo que ocurre es que
manifestamos una naturaleza egoísta, nada amable con la utilidad hacia los demás, sino proclive a sacar
provecho para beneficio exclusivamente propio. En su obra "Fundamentación de la metafísica de las
costumbres" nos pone varios ejemplos. Entre ellos es significativo el del comerciante. Dice Kant que un
comerciante puede estar tentado de engañar a un comprador incauto y cobrarle fraudulentamente más de lo
que corresponde. Si no lo hace es por miedo a que lo pillen. Pero habría que ver qué haría uno en caso de ser
un comerciante seguro de no ser pillado. En realidad, en muchos casos, encontraría la forma de convencerse
de que no está tan mal la acción de engañar y no se sentiría tan mal consigo mismo, sino hasta satisfecho por
el ingenio desplegado en el engaño. Yendo más lejos, ni siquiera sería una garantía de compromiso con el
bien moral el que el comerciante nunca engañase y se despreciara a sí mismo por tener tentaciones de
engañar. Desde un punto de vista kantiano, este comerciante tampoco podría estar del todo seguro de que su
repudio por engañar a los clientes no fuera más que un interés egoísta y soberbio de ser aplaudido y
reconocido como "honesto" por los demás.
La solución de Kant a este problema se llama la ética del "imperativo categórico". Según él, toda acción a
realizar, si proviene realmente de una buena intención moral, ha de estar sujeta a una máxima (regla o norma)
que, sin dejarse arrastrar por nuestras preferencias afectivas y personales de cada momento, sea
universalizable para todo ser racional (es decir, para toda persona). Que no has de engañar a nadie como
comerciante quiere decir que has de "cumplir", no porque te haga sentir afectivamente mal o bien, sino porque
te comprometes universalmente a que sea así tanto en tu persona como en la persona de los demás. Por
tanto algo bueno es algo con lo que toda persona se compromete sin excepciones, de modo universal, para sí
y para los demás. Si ante una acción cualquiera vemos que no se puede aplicar este criterio de
universalización es que no se puede hablar de una conducta buena. Claramente, aquello que se considera
tradicionalmente malo no puede ponerse bajo este criterio. Pensemos en robar, o en mentir. Lo normal es que
un mentiroso o un ladrón no quieran que todo el mundo mienta o robe, pues no podrían sacar provecho del
robo o de la mentira.
En conclusión, Kant formuló su imperativo categórico de varias maneras. Dejamos aquí dos formulaciones
muy famosas: La de la universalización: "Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo
que se torne en ley universal"; y la del respeto a la persona: "Obra de tal modo que trates a la humanidad,
tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente
como un medio".
(Texto tomado de: Martínez L., Julián J. Las éticas modernas y contemporáneas)
COMPRENSIÓN DE LECTURA
1. Del texto se puede inferir que fuero interno es sinónimo de:
a. derecho
b. jurisdicción
c.poder
d. conciencia
2. Según Kant, el juicio sobre la bondad o maldad de un acto no puede depender de:
a. nuestra experiencia
b. nuestras emociones*
c. nuestra voluntad
d. nuestros desacuerdos
3. Kant se posesiona como racionalista trascendental porque:
a. supera el emotivismo
b. aconseja la razón pura
c. es amigo de los afectos
d. se opone a Hume
4. De acuerdo con Kant, “Las personas no pueden ni deben fiarse de un simple sentimiento como garantía de
estar haciendo el bien y/o aprobando el supuesto bien en las acciones de otros” puesto que el sentimiento
a. las lleva a actuar de manera egoísta
b. las hace amables con los demás
c. las lleva a ofrecer provecho a otros
d. las convierte en comerciantes
5. En el texto la palabra proclive significa:
a. declive
b. devota
c. propensa
d. prosélito
6. En la expresión “universalizable para todo ser racional (es decir, para toda persona), el término universaizable
adquiere el sentido de:
a. mundializable
b. aplicable
c. flexible
d. acomodada
7. La frase que mejor se acomoda a la noción de ética del imperativo categórico es:
a. “Nadie puede hacer el bien en un espacio de su vida, mientras hace daño en otro. La vida es un todo
indivisible”
b. “Haz el bien sin mirar a quién”
c. “Si hacemos el bien por interés, seremos astutos, pero nunca buenos”
d. “Si el hombre procurase ser tan bueno como procura parecerlo, conseguiría su objetivo”
TEXTO 24.
ALGUNAS VERSIONES MODERNAS DE LA ÉTICA:
EL UTILITARISMO DE BENTHAM Y DE STUART MILL
Lee cuidadosamente el siguiente texto. Realiza las pausas correspondientes de acuerdo con los signos de
puntuación. Luego responde el cuestionario de comprensión lectora encerrando en un círculo la letra de la
respuesta correcta.
La ética utilitarista es una de las filosofías morales más importantes del siglo XIX. Antes de explicarla,
observamos que pasamos de la Edad Moderna (de los siglos XV al XVIII) a la Edad Contemporánea.
Al igual que las dos éticas anteriores se puede incluir el utilitarismo en las "éticas de la conciencia". El
utilitarismo es heredero directo de la ética de Hume y de los filósofos empiristas. Ya vimos cómo Hume ya usó
el término "utilidad". Los utilitaristas, como su propio nombre indica, hablan de la "utilidad" de aquello que da
"placer". Todos los seres humanos buscan "placer" en sus actividades de un modo u otro. Los utilitaristas
consideran que una acción será tanto más benigna moralmente cuanto más placer genere a la mayor cantidad
posible de gente. Hay que tener en cuenta el contexto histórico en el que se da el utilitarismo y la pertinencia
social del mismo. Europa está cambiando del antiguo régimen de poderes absolutos y sociedades
jerarquizadas a regímenes más o menos democráticos en los que se defiende el liberalismo político y
económico. El utilitarismo es una corriente ética muy unida a este liberalismo. Las sociedades quieren más
libertad, desean romper las barreras sociales del antiguo régimen, contemplan mayor movilidad social y
bienestar para toda la población. Un tema interesante, que rebasa nuestra intención aquí, es el de ver cómo
este liberalismo creará nuevas barreras sociales ligadas a una economía ultracapitalista y precisará de la
reacción de movimientos reivindicativos de los trabajadores, como es el caso del socialismo.
En todo caso, el utilitarismo en su raíz está inspirado por un ideal de bienestar social: a través de condiciones
de vida dignas para todos los ciudadanos y del fomento de las libertades. Lo vamos a ver en sus dos
representantes más señeros: Jeremy Bentham y John Stuart Mill.
Jeremy Bentham (1748-1832) fue un afamado filósofo, jurista y político inglés. En su consideración de la utilidad
del placer subrayó la importancia de la imparcialidad para considerar a todo ser humano como ser a tener en
cuenta en su búsqueda de placer. Esto es algo que rompía con el tradicionalismo clasista de las sociedades
antiguas. Significaba que una sociedad no ha de valorar como superior el placer de una persona por ser
aristócrata, o por ser más adinerado que otra persona no aristócrata o con poco dinero. Entre sus obras
destacamos "Introducción a los principios de la moral y de la legislación”.
Entonces, lo bueno moralmente sería buscar aquello que diera mayor placer a la mayor cantidad de gente sin
importar su extracción social. Para ello Bentham ideó una serie de reglas de cálculo de placeres. Esto a simple
vista es fácil de entender y es muy conciliable con la mentalidad democrática actual. No obstante, surgieron
problemas con este cálculo: primero, cómo calcular el grado de placer de cada individuo de modo cabal,
siendo como es la vivencia del placer algo tan personal, tan subjetivo, y cómo "sumar" experiencias que, al ser
tan personales, son difícilmente equiparables. Otro problema importante era el relacionado con la posible
calidad de los tipos de placeres; aunque Bentham no se pronunció sobre ello parecía claro que aún
considerando valioso por igual el placer de todas las personas, sin distingos de clases, los seres humanos
culturalmente dan más valor social y/o moral a unos placeres que a otros, por tanto tal vez debería hacerse
una clasificación lo más objetiva posible de calidades morales de los distintos tipos de placeres.
En la solución de este problema de las calidades de los placeres destacó el utilitarista John Stuart Mill (1806-
1873), filósofo, político y economista inglés. Stuart Mill recogió la teoría de Bentham, la estudió y la
complementó con aportaciones originales. Una de sus obras más importantes se titula precisamente
"Utilitarismo". Hay una frase de Stuart Mill que se ha hecho famosa: "Prefiero ser un Sócrates insatisfecho
antes que un cerdo satisfecho", lo que, de modo muy expresivo, viene a querer decir que no todo placer es
deseable ni personal ni colectivamente. En el cálculo de placeres además de tener en cuenta a la sociedad en
su totalidad hay que tener en cuenta la pertinencia moral de la calidad del placer. Claro, que para ello, como
dijo Stuart Mill, los miembros de la sociedad han de estar bien informados, bien instruidos y educados, y sin
imposiciones, desde la libertad como valor importante, han de poder descubrir y elegir aquellos placeres de
más valor, que les realizarán más como personas tanto a nivel individual, buscándolos individualmente, como
a nivel colectivo, fomentándolos solidariamente.
En el siglo actual el utilitarismo está muy presente, a través de corrientes éticas y filosóficas estrechamente
relacionadas, como son el neoutilitarismo, o el pragmatismo (cuyo origen filosófico está en el siglo XIX,
particularmente en Estados Unidos).
(Testo tomado de Martínez L., Julián J. Las éticas modernas y contemporáneas)
COMPRENSIÓN LECTORA