Tradición Perenne

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Editorial Redacción
El Sermón del Monte según la Vedanta (XI) Swami Prabhavananda
Wen Tzu (XIV) Lao Tze
La enseñanza del Maestro Tsung Mi Ajnata
Acerca de la expansión y la constricción (I) Abdul Qadir al Jilani

Editorial
Continúa la enseñanza de Swami Prabhavananda basada en el análisis de la persona de Jesucristo y de sus
lecciones en el Monte de las Bienaventuranzas. Si algún aspirante espiritual, algún buscador, desea encontrarse
con pruebas que le demuestren que, efectivamente, tal y como había anunciado Coomaraswami, existen varios
caminos para subir a la misma cumbre, esta es una ocasión bastante buena.
El Wen Tzu es una recopilación de aforismos, capítulos, de extracción taoísta que se aplican a la vida diaria, a
las relaciones personales, familiares, políticas, sociales o a la educación. Aquí aparecen los capítulos 36-39.
Ajnata nos trae la semblanza de uno de los maestros de la estirpe Ch´an que más han influido en su
caracterización y en su denominación.
Cerramos con un texto sufí extraído de la página de una Tariqa argentina muy activa y prolija. Espero que les
guste y aprovechen el enlace que se muestra para visitarla y encontrar más textos.

Estaba con gran prisa de que así fuera, pero yo no me sometí a él; me resistí, porque
deseaba preguntarle por la preparación del oro y de la plata. Cuando le hice mi
pregunta, contestó que no deseaba responderme porque era un misterio demasiado
grande,
La Profetisa Isis y su hijo Horus, Anónimo.

Él formó del Tohu (vacío) algo e hizo de lo que no existía algo que sí existe. Talló
grandes columnas del éter inaprehensible1. Él reflexionó, y la Palabra (Memra) produjo
todo objeto y todas las cosas por su Nombre uno
Sepher Yetzirá, IV, 5.

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para que los lectores hagan sugerencias, críticas y comentarios que puedan complementar las letras que aquí
traemos. Para darse de alta en el boletín y en la lista, escriban un e-mail sin asunto a la dirección:
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1
Se trata de las “columnas” del Arbol sefirótico: columna del medio, columna de la derecha y columna de la izquierda (véanse
nuestros artículos de diciembre de 1925, p. 292).
 También se ha habilitado un espacio en Facebook, grupo denominado Tradición Perenne (Sophia Perennis),
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El Sermón del Monte según la Vedanta (XI)

Swami Prabhavananda
Este discípulo de Sri Ramakrishna, siguiendo las enseñanzas de su maestro,
explica a Jesucristo tomando como base uno de sus más conocidos sermones. El
libro, breve pero intenso, es más que recomendable para el buscador. Esta es la
referencia: El Sermón del Monte según la Vedanta,
Swami Prabhavananda, edt. Kier, Buenos Aires, 2003. Este es el primer
fragmento del capítulo IV.

CAPÍTULO IV ¿Qué significa que Cristo

SED, PUES, VOSOTROS tenga que nacer de nuevo
PERFECTOS en nuestros corazones?
Mateo 5: 48; 6: 8 Ordinariamente, los
Upanishads nos dicen, el
Sed, pues, vosotros hombre vive dentro de tres
perfectos, como vuestro estados de consciencia:
Padre que está en los vigilia, sueño, y sueño sin
cielos es perfecto sueños. En estos tres
estados no es posible ver a
En esta frase, Jesús da el Dios. Pero más allá hay un
Podemos tema central del Sermón estado, llamado el Cuarto,
tener del Monte. Aquí se expresa que es conocido por los
alguna la finalidad total de la vida místicos: un estado que
medida del hombre. Y al mismo trasciende el tiempo, el
de placer tiempo, el tema está en el espacio y la causalidad. Es
y corazón de todas las el reino de Dios de Cristo.
prosperid religiones: ¡Buscad la Lo que se experimenta en
ad. Pero perfección! ¡Realizad a este Cuarto no lo
olvidamo Dios! contradice en ningún
s siempre tiempo ninguna otra
que éstos Tenemos una idea de lo experiencia —a diferencia
son que podría ser la de las fantasías en el
imperma perfección cuando llega a estado onírico, que se
nentes. los objetos físicos o a las contradicen cuando
Si metas intelectuales o despertamos—. Aunque el
aceptamo morales, aunque los Cuarto contradice a los
s el modelos individuales sentidos y la mente, no
placer y difieran. ¿Pero qué se contradice a la razón.
la quiere decir con perfección Cuando ilumina al corazón,
prosperid divina? Mientras nuestras tiene lugar una
ad, mentes habiten dentro del transformación
deberem mundo de la relatividad — permanente del carácter.
os estar dentro del tiempo, del Renacemos en espíritu y
dispuesto espacio y de la causalidad nos volvemos perfectos. En
sa — no podremos saber qué este estado trascendental,
aceptar es esta perfección, porque se borra todo el
el dolor y es absoluta. Sólo tenemos conocimiento del mundo y
el una idea vaga de que se de la multiplicidad. Existe
fracaso. refiere a un estado de Brahmán solo, y se conoce
plenitud, de paz y la paz que pasa toda
realización permanentes. comprensión. A este
Todo ser humano desea estado los hindúes lo
hallar la realización y la llaman samadhi; los
perfección: en sus buddhistas lo llaman
relaciones con otros seres nirvana; y los cristianos lo
humanos, en su trabajo, en llaman la unión mística, o
cada campo de ¡a vida. unión con Dios.
Pero cuando logra las
metas que el mundo tiene Pero pocos entran en este
para ofrecerle, no está aún reino de Dios, porque
satisfecho. Puede estar pocos luchan para
rodeado por una familia encontrarlo. Como dice el
excelente y amigos leales, Gita:
gozar de riqueza y buena
salud, de belleza y fama, y ¿Quién se preocupa de
no obstante estar buscar
obsesionado por un Aquella libertad perfecta?
sentido de carencia y Un hombre, quizá
frustración. En muchos miles.

Por supuesto, es muy Por supuesto, hoy en día

natural que en este mundo hay millones de cristianos
se mitiguen que asisten regularmente a
temporariamente nuestros las iglesias, y millones de
deseos. Podemos tener hindúes y budhistas que
alguna medida de placer y rinden culto en templos y
prosperidad. Pero pagodas. Pero de quienes
olvidamos siempre que lo hacen, pocos buscan la
éstos son impermanentes. perfección en Dios. La
Si aceptamos el placer y la mayoría se satisface con
prosperidad, deberemos vivir una vida más o menos
estar dispuestos a aceptar ética en la tierra con la
el dolor y el fracaso. esperanza de ser
recompensados en el más
Kapila, un filósofo de la allá por algunas buenas
antigua India, expresó el acciones que puedan haber
estado de perfección hecho. Por lo general, se
negativamente como olvida o interpreta mal el
“cesación completa de la ideal de perfección de
miseria”. Los sabios Cristo. Es cierto que
védicos procuraron muchas personas leen el
expresarlo positivamente, Sermón del Monte, pero
como Sat, la vida inmortal; pocos procuran vivir sus
Chi.t, el conocimiento enseñanzas. La mayoría
infinito; y Ananda. el amor discute si uno puede hallar
y la bienaventuranza a Dios, o si la perfección
eternos. Detrás de todo puede lograrse o no, o qué
esfuerzo humano está el quiso decir Cristo con
deseo (aunque sea conocer la verdad o ver a
inconsciente y mal Dios. Pero puedo decir
dirigido) de hallar a esto: que cuando Cristo
Satchitananda —en otras habló a sus discípulos
palabras, la realidad significó literalmente que
suprema, Dios—. Pero Dios podía ser visto en sus
puesto que la mayoría de vidas presentes. Y lo
nosotros no es consciente discípulos tenían hambre
de que hallar a Dios es precisamente de esa
nuestra finalidad real en la verdad, conocer a Dios, ser
vida, continuamos perfectos como el Padre en
repitiendo los mismos los cielos es perfecto.
goces y sufrimientos una y
otra vez. Desperdiciamos ¿Un aspirante espiritual
nuestras energías en que anhela la verdad cómo
logros efímeros, buscando podrá contentarse con
una recompensa infinita en teología, con filosofía, con
lo finito. Sólo después que doctrinas y credos? Sri
hemos atravesado muchas Ramakrishna solía decir a
experiencias de placer y los devotos: “Habéis
dolor surge en nosotros la venido al jardín de los
discriminación espiritual. mangos? ¿De qué sirve
Entonces, empezamos a contar las hojas de los
ver que, en este mundo, árboles? ¡Comed los
nada nos da una mangos y satisfaced
satisfacción duradera. vuestra hambre!” De modo
Entonces entendemos que semejante, Cristo enseñó a
el deseo de felicidad sus discípulos cómo
permanente, de conocer a Dios, como
perfección, sólo podrá realizarle mientras vivían
cumplirse en la verdad en el mundo. No declaró
eterna de Dios. que la perfección divina
sólo puede alcanzarse
Tenemos el derecho de después de la muerte del
aspirar a esa perfección, cuerpo.
pues es nuestra herencia Si seguimos hasta los
divina. En las palabras de fundadores reales de las
San Pablo: grandes religiones del
mundo, hallamos que
“El espíritu mismo da expresaron una sola
testimonio a nuestro verdad: ¡realizad a Dios
espíritu, de que somos aquí y ahora! El gran
hijos de Dios. Y si hijos, obstáculo en el sendero
también herederos; déla realización de Dios es
herederos de Dios y la pereza y la falta de
coherederos con Cristo...” entusiasmo de la
humanidad. A la dilación
¿Pero dónde encontramos en la lucha por la
la perfección? ¿Dónde está iluminación, Buddha la
Dios? Según la Vedanta, llamó el máximo pecado. Y
hay una Base divina, Cristo expresó la misma
Brahmán, que subyace en idea cuando dijo:
el universo del nombre y la “Ningún hombre que haya
forma. Es omnipresente; puesto su mano en el
en consecuencia, existe arado y mirado atrás, es
dentro de cada criatura y apto para el reino de
objeto en el universo, Dios.”
tanto como más allá de
ellos. Considerado en su Hay diversos métodos por
aspecto inmanente, los que puede alcanzarse
Brahmán se llama ella perfección en Dios.
Atman, el Yo interior, pero Cuando se logra la
éste es meramente un perfección, se ilumina todo
término conveniente que aspecto del ser del
no implica diferenciaaspirante. Pero para los
alguna entre los dos:métodos, o senderos de
Atman y Brahmán son uno perfección, es natural
solo. Cuando la mente ha enfocar ciertas tendencias
sido purificada a través de del carácter humano; pues
las disciplinas espirituales es evidente que algunas
y puede volverse hacia personas son reflexivas,
adentro sobre sí misma, el algunas emotivas, algunas
hombre comprende que su activas o contemplativas, y
ser verdadero esque las prácticas
AtmanBrahman. Descubrir espirituales han de reflejar
este ser verdadero, osus caracteres. En la
divinidad, que yace oculto Vedanta, reconócese
dentro de uno mismo, es generalmente cuatro
volverse perfecto. Esta es senderos principales para
la técnica de toda práctica el logro de la unión con
mística. Dios. Estos senderos, o
yogas, son útiles para
Cristo mismo nos enseñó a clarificar el camino hacia la
buscar a Dios dentro. En el perfección como la
Evangelio según san Lucas enseñara Jesús.
leemos: “El reino de Dios
no vendrá con advertencia, En el karma yoga, el
ni dirán: Helo aquí, o helo sendero del trabajo
allí; porque he aquí el desinteresado, ofrécese a
reino de Dios está entre Dios cada obra como un
vosotros. Esta expresión sacramento. Mediante la
interpretose que dedicación de los frutos
significaba que Cristo vivía del propio trabajo a Dios,
en medio de sus discípulos el aspirante espiritual
en la tierra. Pero si no logra eventualmente la
aceptamos la expresión de pureza de corazón y
Cristo como refiriéndose a alcanza la unión con Dios.
la divinidad dentro del
hombre, ¿cómo podremos El jnana yoga es el sendero
entender su oración al de la discriminación entre
Padre “Yo en ellos, y tú en lo eterno y lo noeterno.
mí, para que puedan Cuando mediante el
hacerse perfectos en uno proceso de eliminación,
solo...?” O la recordación todos los fenómenos
del Apóstol Pablo a los transitorios han sido
corintios: “¿No sabéis que analizados y luego
sois templo de Dios, y que rechazados, sólo
el Espíritu de Dios mora en permanece Brahmán, y el
vosotros?” aspirante espiritual
realiza, a través de la
¿Qué nos impide meditación, su unión con el
comprender esta verdad aspecto impersonal de la
de que Dios está siempre Deidad.
presente dentro de
nosotros? Es nuestra El bhakti yoga es el
ignorancia: la falsa sendero de la devoción. En
identificación de nuestra este sendero, el devoto
verdadera naturaleza, que funde su ego en su
es el Espíritu, con el escogido ideal de Dios
cuerpo, la mente, los mediante el cultivo de un
sentidos y el intelecto. “La amor intenso hacia él como
luz en las tinieblas un ser personal. La
resplandece, y las tinieblas mayoría de los creyentes Pero
no prevalecieron contra de todas las grandes puedo
ella.” La luz de Dios está religiones del mundo decir
brillando, pero el velo de siguen el bhakti yoga. esto:
nuestra ignorancia cubre que
esa luz. Esta ignorancia es El raja yoga es el sendero cuando
una experiencia directa e de la meditación formal. Es Cristo
inmediata. Sólo podrá el método de concentrar la habló a
eliminarla otra experiencia mente unidireccionalmente sus
directa e inmediata: la en la realidad suprema discípulo
realización de Dios. La hasta que se alcanza la s
diferencia entre la absorción completa. Este significó
ignorancia y la realización sendero pueden seguirlo literalme
de Dios es, como lo exclusivamente a menudo nte que
expresó Buddha, similar a quienes llevan Dios
la que existe entre el predominantemente vidas podía
sueño y la vigilia. contemplativas. Pero, en ser visto
un sentido, puede decirse en sus
En nuestra ignorancia nos que el raja yoga combina vidas
es difícil creer que Dios los otros tres senderos, presente
puede realizarse. De puesto que la meditación s. Y lo
hecho, muchos individuos puede incluir acción discípulo
resisten esa idea. Empero, consagrada a Dios, s tenían
en todas las épocas hubo adoración, discriminación y hambre
grandes almas que vieron concentración en el Ideal precisa
a Dios, conversaron con él, Escogido. Aunque una mente
y experimentaron la unión equilibradora vida de esa
con él. Maestros como espiritual demanda una verdad,
Jesús, Buddha y Sri combinación armónica de conocer
Ramakrishna no sólo todos los cuatro yogas, a Dios,
realizaron a Dios sino que predomina habitualmente ser
insistieron en que todos uno u otro, dependiendo perfecto
deben hacerlo. Un vidente del temperamento del s como
 védico declaró: “He aspirante. el Padre
conocido a aquel Gran Ser en los
de luz refulgente, más allá Entre las enseñanzas de cielos es
de toda oscuridad. Tú Jesús hay muchas que perfecto
también, habiendo pueden clasificarse según .
conocido esa Verdad, vas uno u otro de los yogas.
más allá de la muerte.” Y Por ejemplo, cuando Jesús
Jesús declaró: “Y dijo:
conoceréis la verdad, y la
verdad os hará libres”. La “Cuanto hiciereis al más
experiencia de esa verdad pequeño de mis hermanos
se posibilita a través de la me lo habréis hecho a mí”,
transformación o, en las estaba enseñando en el
palabras de Jesús, del espíritu del karma yoga, el
renacimiento espiritual: culto de Dios a través del
servicio del hombre.
“El que no naciere de
nuevo, no puede ver el
reino de Dios”.
Comentando esta
expresión, el comentarista
alemán Ángel Silesio dijo:
“Cristo puede nacer mil
veces en Belén, pero si no
nace de nuevo dentro de tu
corazón, permanecerás
eternamente
abandonado.”

Wen Tzu
Lao Tze
El libro se subtitula “La comprensión de los misterios del Tao”. Está traducido
por Thomas Cleary, que siempre es un gusto. Colección Arca de la Sabiduría,
Edt. Edaf, 1994, Madrid. La introducción del libro y los dos primeros
apartados, a cargo del traductor, son muy buenos y clarificadores sobre la
evolución del taoísmo. Aquí se muestran los capítulos XXXVI al XXXIX.

36

Lao Tse dijo:

Aquellos a quienes llamamos sabios se adecuan a sus
condiciones reales, esto es todo: comen según el
tamaño de sus vientres, se visten de acuerdo con el
tamaño de sus cuerpos. Como se moderan a sí mismos,
Cuando no hay lugar para que pueda surgir en sus mentes una
las cosas actitud contaminada por la codicia.
externas Así pues, para poder gobernar el mundo es esencial no
no te tener nada que ver con el mundo. Para poder manejar la
perturba fama es esencial no hacer nada en exceso para
n conseguirla. Cuando alcanzan verdaderamente la
interna- condición real de la naturaleza y de la vida, la humani-
mente, tu dad y la justicia llegan junto a ellas.
naturalez Si no hay nada que ponga un velo al espíritu, y nada
a que cargue a la mente, estás completamente claro y
encuentr totalmente en armonía, en paz y sin preocupaciones. El
a lo que poder y el beneficio no pueden tentarte, el sonido y la
le forma no pueden seducirte; los creadores de discursos
conviene; no pueden anularte, los intelectuales no pueden
cuando la conmoverte, los guerreros no pueden asustarte. Esta es
quietud la libertad de las verdaderas personas.
no Lo que crea la creación no es creado; lo que hace
acepta la evolucionar a la evolución no evoluciona. Quienes no
armonía, llegan a este Camino tal vez tengan conocimiento que
la virtud abarque el cielo y la tierra, reflejando la iluminación del
descansa sol y de la luna, lógico como anillos que se unen y
en su retórico como oro y joyas; sin embargo, nada de ello
sitio. sirve en absoluto para gobernar el mundo. Por ello, los
sabios no pierden lo que tienen.

37

Lao Tse dijo:

La abstracción tranquila y la luminosidad del corazón
son maneras de alimentar la vida. La felicidad
armoniosa y el desinterés vacío son maneras de asegu-
rar la virtud.
Cuando las cosas externas no te perturban interna-
mente, tu naturaleza encuentra lo que le conviene;
cuando la quietud no acepta la armonía, la virtud des-
cansa en su sitio.
Si alimentas siempre la vida y aceptas la virtud, a esto
puede llamársele capacidad de comprender y encarnar
el Camino.
Cuando éste es el caso, no hay bloqueo estancado en
las venas sanguíneas, ni energías acumuladas en los
órganos; ni la calamidad o la fortuna pueden molestar-
te, ni las críticas o los halagos pueden engañarte.
¿Quién puede tener éxito a menos que tenga su tiempo?
Incluso si las personas poseen talento, si no encuentran
el tiempo adecuado, no pueden todavía liberarse a sí
mismas, especialmente si les falta el Camino.
Los oídos de alguien cuyos ojos están examinando la
punta de un pelo fino no oyen el restallar del trueno; los
ojos de alguien cuyas orejas están afinando un
instrumento musical no ven una enorme montaña. Así,
cuando existe la fijación de la atención en pequeñas
cosas, se olvidan las grandes cosas.
Ahora todo llega y desgasta nuestras vidas, extrayendo
de nuestra vitalidad como si fuera una primavera.
Aunque queramos negarnos a estar sometido a esto,
¿podemos lograrlo?
Ahora bien, si quisiéramos aclarar una taza de agua, se
necesita al menos un día antes de que podamos ver
nuestras cejas y parpadeos reflejados en ella; pero
basta sólo con un movimiento para hacerla tan turbia
que no podamos ver nada más en ella. Al igual que una
taza de agua, el espíritu vital en los seres humanos es
difícil de aclarar y fácil de enturbiar.

38

Lao Tse dijo:

Los más grandes sabios emulan la ley natural, los
sabios del rango inmediato estiman la sensatez, los
sabios inferiores dejan las cosas a los ministros. Dejar
las cosas a los ministros es un camino peligroso y des-
tructivo, estimar la sensatez es una fuente de locura y
confusión, y emular la ley natural es la manera de
gobernar el cielo y la tierra.
La calma vacía es el punto principal: no hay nada que el
vacío no pueda tomar en su interior, nada que la calma
no pueda sustentar. Si conoces el camino de la calma
vacía, puedes acabar lo que empiezas. Ésta es la razón
por la que los sabios consideran la calma como orden y
la alteración como desorden.
Así se dice: «No te alteres, no te asustes; todas las
cosas se aclararán por sí mismas. No te incomodes ni te
asustes; todas las cosas se ordenarán por sí mismas.» A
esto se le llama el Camino de la ley natural.

39

Lao Tse dijo:

Los emperadores y los señores consideran todo el
imperio o toda la nación como su propia casa, y todas
las cosas como sus pertenencias. Si toman de corazón la
grandeza de la tierra y dominan la multitud de cosas y
personas dentro de él, se encuentran entonces llenos de
energía y liberados de sus ambiciones. Los más grandes
lanzan invasiones armadas sobre los más pequeños, los
más pequeños miran altaneramente a sus súbditos.
Servirse de la mente teniendo como meta el orgullo y el
engrandecimiento es similar a un viento racheado o una
violenta tormenta; no puede durar mucho tiempo. Por
ello, los sabios controlan esto por medio del Camino,
manteniéndose en la unidad sin estratagema alguna y,
de este modo, sin disminuir la energía armoniosa.
Ven lo pequeño y permanecen flexibles; son reservados
y no posesivos. Emulan los ríos y los mares; porque los
ríos y los mares no actúan con un propósito, llegan a ser
conocidos por sus méritos mediante un proceso natural
de desarrollo.
Como no coaccionan, pueden cumplir la tarea de dirigir.
Siendo como una mujer para el mundo, pueden evitar la
muerte espiritual. Porque se cuidan a sí mismos,
pueden realizar la nobleza.
Todas las cosas contribuyen a la efectividad y
reputación del poder material; la responsabilidad de la
autoridad es lo más serio, por ello no permite el auto-
menosprecio. El automenosprecio conduce al fracaso en
el logro y en la reputación. Si
En el Camino, lo grande se hace gracias a lo pequeño, lo conoces
mucho está basado en lo poco. Por ello, los sabios el
presiden el mundo por medio del Camino: siendo camino
flexibles y complacientes, imprecisos y sutiles, ven lo de la
pequeño; siendo frugales y austeros, ven lo escaso. calma
Porque ven lo pequeño, pueden realizar lo grande; vacía,
porque ven lo escaso, pueden realizar lo bello. puedes
El camino del cielo es rebajar lo elevado y ensalzar lo acabar
rebajado, reducir lo excesivo y aumentar lo insuficiente. lo que
Los ríos y los mares están situados en donde hay falta empieza
de tierra, y así el mundo recurre a ellos y los honra. s. Ésta
Los sabios son humildes y modestos, puros y tranquilos, es la
deferentes en su hablar; esto es ver lo humilde. Tienen razón
mentes abiertas y no posesivas; esto es ver lo que falta. por la
Porque ven lo humilde, pueden alcanzar las alturas; que los
porque ven lo que falta, pueden alcanzar la bondad y la sabios
sabiduría. consider
Los orgullosos no tienen éxito, los extravagantes no an la
duran; los poderosos mueren, quienes llenan sus días calma
perecen. Un viento racheado o una tormenta violenta no como
dura todo el día, una quebrada no puede ser llenada en orden y
un instante. Los vientos racheados y las tormentas la
violentas actúan enérgicamente, por tanto, no pueden alteració
durar mucho antes de extinguirse. Las quebradas están n como
en posición de poder, por tanto, sólo pueden ser desorde
drenadas. n.
Por ello, los sabios se mantienen en lo femenino y se
apartan de la extravagancia y de la arrogancia; no se
atreven a actuar violentamente. Porque se mantienen
en lo femenino, pueden establecer lo masculino; porque
no se atreven a ser extravagantes y arrogantes, pueden
resistir mucho tiempo.
 La enseñanza del Maestro Tsung Mi
Ajnata

Un gran maestro del budismo Ch´an y, quizás, el bautizador de esta tradición

espiritual.

Kuei Feng Tsung Mi (780-841) es una de las

personalidades más importantes del budismo Chan,
…no hasta el punto de que fue él el primero en mencionar en
existió sus escritos la tradición Chan. No se tiene constancia
una anteriormente de ninguna escuela denominada así.
escuela
“Chan” Tsung Mi es venerado como quinto patriarca de la
sino que tradición de la escuela Hua Yen y a la vez, es maestro
bajo este Chan del linaje de Ho Tse Shen Hui. Esta doble filiación
nombre le convierte en un maestro de importancia excepcional,
se puesto que reúne en una misma persona a una escuela
encuentr de una riquísima cosmología y filosofía de origen hindú
an una y a la vez a la enseñanza de la iluminación súbita, más
multitud allá de palabras y escrituras del budismo chan.
de Nos encontramos ante un maestro de una talla
escuelas intelectual y una erudición fuera de lo común y, así
con mismo, alguien que ha llevado a la práctica las más
enseñanz elevadas enseñanzas de la doctrina súbita de
as y Bodhidharma y Hui Neng.
métodos La profundidad de sus estudios y su maravillosa
distintos, capacidad de síntesis de las principales escuelas
para orientales, confucianismo, taoísmo e hinduismo hicieron
gentes de él un maestro de vanguardia, capaz de unir, no solo
distintas, en lo doctrinal, sino en lo social y político, a la China de
cuya la dinastía Tang.
única
traza
común Antecedentes del budismo chino anterior a Tsung Mi
era su
aclamaci La rigidez escolástica del budismo llegado a China
ón del desde India durante las dinastías Sui y Tang provocó el
linaje de surgimiento de escuelas alternativas al budismo oficial
Bodhidha y el correspondiente conflicto entre ellas. Una nueva
rma generación de maestros ya autóctonos permitió adaptar
el budismo a la particular idiosincrasia China.

Uno de estos maestros fue Tu – Shun (557-640) primer

patriarca chino de la escuela Hua Yen, quien se presenta
no como un exegeta escolástico, sino como un monje
experto en exorcizar demonios y alejar del pecado a las
gentes. Sus escritos y los escritos de sus sucesores
eliminan la complejidad escolástica y muestran a la vez
la sencillez y la profundidad propias de la experiencia
meditativa.

Tsung Mi emprende una gigantesca labor de

clasificación doctrinal con el fin de armonizar las
distintas escuelas de la época en un esquema común a
todas ellas, para ello eliminó de su clasificación la
enseñanza de “no obstrucción e interpenetración de los
fenómenos” que el tercer patriarca de la escuela Hua
Yen, Fa Tsang, había destacado como la más elevada y
situó en su lugar la enseñanza del “despertar de la fe
en el Mahayana”, que le permitirá desarrollar su
esquema de doctrinas y niveles, en el que sitúa a todas
las escuelas budistas y orientales.

Los comentarios de Tsung Mi muestran que realmente,

no existió una escuela “Chan” sino que bajo este
nombre se encuentran una multitud de escuelas con
enseñanzas y métodos distintos, para gentes distintas,
cuya única traza común era su aclamación del linaje de
Bodhidharma y su iluminación súbita, totalmente
desvinculada de textos y escrituras y su especial
transmisión de mente a mente.

Tsung Mi muestra asimismo en su extensa obra una

especial sensitividad a la polémica generada por el
discípulo de Hui neng, - Shen Hui, quien se esforzó en
separar a la escuela del quinto patriarca Chan, Hong
ren, en dos: una gradual, la del maestro Shen Xiu, y
una directa, la de Hui Neng, polémica que puede
apreciarse claramente en el Sutra del Estrado

Shen Xiu recibia patrocinio económico de la emperatriz

Wu, patrocinio que Shen Hui reclamaba para si. Para
ello acusó a Shen Xiu de no comprender las enseñanzas
y sacando de la oscuridad a un entonces desconocido Si bien
personaje, Hui Neng, contó una supuesta historia de la para un
secreta transmisión de la toga patriarcal del quinto practica
patriarca a Hui Neng, y aclamándose a si mismo como nte que
séptimo patriarca y auténtico sucesor del linaje de los ha
patriarcas, reclamó por tanto el patrocinio imperial. experim
entado
Otro punto a destacar de la obra de Tsung Mi es su directam
crítica a la tradición de Hung Chou, escuela de la cual ente su
derivan maestros como Ma Tsu, Huang Po y Lin Chi naturale
(Rinzai). Esta escuela pudo escapar a las persecuciones za
religiosas de la época, debido a que se desarrolló búdica
geográficamente alejada de ellas, sin embargo Tsung Mi del
hace hincapié en la peligrosa interpretación de la estado
enseñanza de esta escuela de actuar solo siguiendo los primordi
dictados de la propia naturaleza ignorando al tal
absolutamente a maestros y escrituras y a toda actuar
disciplina y ética budista. Si bien para un practicante tiene
 que ha experimentado directamente su naturaleza pleno
búdica del estado primordial tal actuar tiene pleno sentido,
sentido, esto no es en absoluto así para alguien que no esto no
ha tenido la experiencia del despertar, por lo que una es en
interpretación literal de esta escuela adquiere un absoluto
peligroso sentido que Tsun Mi expone con claridad. así para
alguien
Los trabajos de Tsung Mi no son solamente eruditos y que no
filosóficos, sino que en su obra podemos encontrar ha
dieciocho volúmenes dedicados exclusivamente a tenido la
prácticas, rituales y métodos pertenecientes a las experien
escuelas englobadas en el Chan. cia del
desperta
Debido a la feroz persecución religiosa en China, Tsung r
Mi fue el último maestro de la escuela Hua Yen y su rica
tradición, quedando únicamente en China la escuela
Chan de Hung Chou que más tarde pasaría a Japón junto
con la escuela Tung Tsao (Soto) donde se denominará
Zen. Tsung Mi y su obra recibieron afortunadamente un
mucho mejor trato en Corea, donde sus enseñanzas
florecieron recibiendo el nombre de budismo Son y
donde aún en la actualidad sigue viva la doctrina del
maestro Tsung Mi.

Acerca de la expansión y la constricción (I)

Abdul Qadir al Jilani
Enseñanzas de este maestro sufí en forma de preguntas y respuestas. El origen
del documento es la Orden Sufi Yerrahi al Halveti; Asociación Civil Cultural
Yerrahi para la Difusion del Islam, Buenos Aires (Argentina).

Bismillahir Rahmanir Rahim

En el Nombre de Allah Clemente Misericordioso

Pregunta: ¿Cuándo da lugar la expansión [bast] a la

constricción [qabd], y la diversión a la seriedad?

Él hará En tanto Él no sea severo contigo, te lo puedes tomar

con calma. Después tu licencia para disfrutar
que
concesiones se convertirá en una estricta atención al
entres en deber, y después tu estricto desempeño se convertirá
en un placer, hasta que eventualmente tu ser entero se
la
habrá tornado estrictamente dedicado al deber. Él hará
morada que entres en la morada del gracioso favor y la amistad
íntima. Todo lo que te quedará entonces será la acción
del
pura y simple, sin posibilidad alguna de concesión o
gracioso rigor. Tu situación será comparable a la de la persona
que tiene frente a ella un plato que contiene un
favor y la
pedacito de comida, y a quien luego se le dice: “Ve a
amistad una casa diferente. Todo lo que hay allí es para ti”. Las
concesiones son para aquellos que han progresado
íntima.
Todo lo poco, mientras que los requerimientos estrictos son
para aquellos que están plenamente desarrollados
que te
[kamil], y el Reino es para aquellos que han trascendido
quedará esta existencia mundana [fanum].
entonces
Anteriormente, siempre habité aquí en la tierra en
será la reclusión privada, pero ahora la situación es
exactamente la opuesta. En general, soy una persona a
acción
quien no le incomoda que se hable de ella, porque no
pura y hago caso de la opinión de nadie.
simple,
Se requiere un comportamiento apropiado en dos
sin instancias: en el renunciamiento a este mundo y en su
aceptación. No debes entrar en reclusión ignorando la
posibilida
compañía. No hagas una práctica de ello antes de estar
d alguna debidamente preparado. “Completa tus estudios,
después retírate”. ¿Con qué frecuencia asistes a estas
de
sesiones sin poner en practica una sola palabra de lo
concesió que oyes? ¿Cuántos de vosotros habéis visto a un solo
santo [wali], le habéis pedido un buen consejo, recibido
n o rigor
ese consejo de él y lo habéis puesto en práctica,
tomándolo como una provisión para vuestro viaje?

En cuanto a ti, examinas los anales, investigas las

tradiciones, asistes a las sesiones de remembranza
divina, y no obstante no haces progreso alguno. Si sólo
pudieras mantener la estabilidad en el punto que ya has
alcanzado, pero no, cada vez que te adelantas das
marcha atrás.

Si para una persona no hay ninguna diferencia entre un

día y el siguiente, debe ser un tonto. ¡Recobra tu
sentido común! ¡Que Allah tenga misericordia contigo!
Este mundo sólo puede ofrecer satisfacción
momentánea, entonces no te apoyes ni confíes en él.

Hay algunas personas a quienes el respeto reverente y

el temor han vuelto débiles, cuyos miembros se han
inmovilizado y cuyos corazones han sido abrumados por
la estupefacción ante la creación, de modo que han
llegado a estar en un estado de parálisis e inactividad.
Cuando les llega el tiempo de recibir la cuota entera de
lo que tienen asignado, Allah envía a alguien para que
los alimente poco a poco.

Nadie, del pasado o del presente puede sostener algo

en contra de este siervo (queriendo decir él mismo).
Preserva la parte más importante de tu religión [din],
de otro modo tendrás que cortar tu conexión conmigo y
mi sendero. No seas un tonto ignorante, sentado en tu
hogar y complaciéndote en tus fantasías. Aquí tenemos
medicinas que hemos bebido y encontrado beneficiosas.
Aquí tenemos algo probado y experimentado, y te
podemos mostrar el camino a ello.

¡Ten cuidado con el día en que ni la riqueza ni tus hijos

te servirán de nada! ¿Qué es la riqueza? La riqueza es
algo que has acumulado de aquello que ha caído y te
corresponde a ti y lo que has podido adquirir, y lo has
adquirido por cualquier medio. Alegas que mañana [en
la Resurrección] te será de provecho, junto con todos
los hijos que tienes, igual a lo que solían alegar los
Arabes de los viejos tiempos.

Pero Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) ha dicho:

El día en que ni la riqueza ni los hijos ayudarán [a

ningún hombre] excepto a aquel que venga con un
corazón ileso. (26: 88, 89)

Una persona semejante no habrá prestado mucha

atención con su corazón a sus bienes mundanos y a sus
hijos. En vez de dejar que su corazón se apoye en ellos,
habrá reconocido que se le encomendó a él cuidar de
ellos. Los habrá cuidado para acatar los deseos de su
Señor. Así su corazón estaría a salvo de los peligros que
acarrea tener hijos y riqueza.

Considera el caso de un hombre a quien se informa que

el rey desea casarlo con una esclava, y que tiene la
intención de hacerlo morir en sus manos. El hombre se
dice a sí mismo: “Si trato de escapar, el rey me atrapará
con sus soldados. Si me niego a obedecerlo, él tiene el
poder para destruirme, pero si acato sus deseos, me
destruirá de todos modos, por medio de su esclava”. De
hecho el rey le ordena casarse con una de sus esclavas,
y le ordena a ella que lo envenene o que le corte la
garganta cuando está dormido. ¡Oh, cuánto pierden
aquellos que no han estado hoy conmigo! ¡Oh, cuánto
están perdiendo!

Pero lo mejor que puede hacer es comportarse

cortésmente y mostrarse dispuesto a acatar la orden
real, mientras mantiene su corazón en alerta. “Oír es
obedecer”, dice, y ahí va para aceptar el matrimonio y
el regalo [hadiyya]. La noche de bodas [zifaf] ha
llegado. Se viste con la armadura de la cautela. Unta los
ojos de su corazón con el ungüento de la vigilia, para
asegurarse de que notará cada movimiento, pausa y
acción que ella haga. Ella resulta ser su alegría y
deleite, y todos los asistentes y sirvientes piensan que
debe encontrarse en una situación envidiable. Cuando
asoma el nuevo día, ¡ella no lo ha envenenado con su
veneno!
. . . excepto aquel que viene a Allah con un corazón
ileso [bi-qalbin salim]. (26:89)

Este mundo es la esposa en cuya compañía no se ha

quedado dormido, y con quien jamás en su vida ha
estado solo en privado. Ha alcanzado el más allá y ella
ni lo ha despojado de su debida devoción [taqwa] ni
alterado su religión. ¡Eso es mantenerse sano y salvo!
Así es para el que conoce realmente a Allah, el que se
abstiene de este mundo y anhela el más allá. El
mensajero del conocimiento entra en la serenidad pura
de su ser más recóndito con esta información: “Allah
desea asignarte un grupo de gente de este mundo, para
que pueda haber vida para los corazones de los
campeones de la verdad [siddiqun]. Este es un tipo de
tarea que requiere esfuerzo y preocupación y atención.
Sé cuidadoso en cómo lo desempeñas. Tu corazón y tu
ser más recóndito deben estar sanos y enteros, por lo
que el ser más recóndito debe ser plenamente
consciente de esto”. A los dos juntos, al ser más
recóndito y al corazón, se los lleva escoltados a la
puerta del Rey. Preguntan: “Qué Te propones hacer con
nosotros? ¿Tienes la intención de excluirnos de Tu
presencia, de desterrarnos de Tu puerta, de hacernos la
vida dolorosa? No nos iremos sin las adecuadas
garantías y alianzas [‘uhud]”. No se irán hasta que Él
les diga:

No temáis, porque estoy con vosotros dos. Yo oigo y Yo

veo. (20:46)

Luego regresarán juntos a este mundo, acompañados

por escoltas y guardias.

. . . excepto aquel que viene a Allah con un corazón

ileso. (26:89)

[Un corazón semejante está sano y libre] de influencias

perjudiciales, de simulación e hipocresía y del deseo de
impresionar a meras criaturas.

¡O buscador alejado del hogar, O vagabundo perdido en

los desiertos sin huellas del destino [qadar]! Necesitas
poner en orden tu habitación privada. No dejes en ella
ni dirham [moneda de plata] ni dinar [moneda de oro], y
en cuanto a joyas tienes suficiente con la llave que
tienes en el bolsillo. Necesitas vaciar tu corazón de este
mundo, de apetitos carnales y placeres y
preocupaciones triviales de todo tipo. Debes dejar que
contenga solamente remembranza [dhikr] y
contemplación [fikr], la rememoración de la muerte y la
rememoración de lo que yace más allá de la muerte.
Debes practicar en ella la alquimia [kimiya’] de limitar
la expectativa. Debes decir: “Yo ya estoy muerto”,
porque las acciones se tornan puras a través de la
limitación de la expectativa [qasr al-amal].

Por otro lado, si exageras tu expectativa, estarás

buscando impresionar a esta persona de aquí, y te
estarás comportando hipócritamente con la persona de
allá. Alguien que ha dominado la limitación de la
expectativa está separado de todo, desconectado de
todo. Usa las vestiduras de la abstinencia, luego las
vestiduras de la aniquilación [fana’], luego las
vestiduras de la experiencia real [ma’rifa].

El Mensajero de Allah (swas) ha dicho:

Garantizadme seis cosas y yo os garantizaré el Jardín

[del Paraíso]: Cuando uno de vosotros hable, no debe
decir mentiras; cuando se confía en él, no debe
engañar; cuando hace una promesa, no debe romperla;
debéis restringir vuestras manos [de las malas
acciones]; no debéis buscar problemas; y debéis
mantener a salvo vuestros genitales.

Cuando tu ser más recóndito [sirr] se ha tornado puro y

unificado, oirás el llamado de tu Señor directamente,
sin ningún intermediario. Cuando tu temor y tu
esperanza se hayan unido, la palabra de tu Señor
[Rabb] y Dueño [Mawla] se dirigirá a ti.

O mi querido hijo, arrójate debajo de los cascos del

caballo de Su destino [qadar]; una de dos, te pisoteará
o te saltará por encima. “Si alguien sufre la destrucción
debido a Allah, su compensación es responsabilidad de
Allah”. Si te salta por encima, atrápalo y aférrate a él,
exponiéndote a ti mismo a las flechas de Su destino.
Cuando te conviertas en un blanco para las flechas de
Su destino, su impacto sólo te causará un rasguño, no
una herida fatal.

O tú que estás desprovisto de todo esto, debes mejorar,

progresar y ponerte a trabajar. Afróntalo todo. Renuncia
a tu mal hábito de sentarte en tu casa mientras yo
estoy sentado dando una charla. Aquí están las
cualidades de la santidad [wilayat]. Aquí están los
grados.

O tú a quien aflige el agobio de tener que proveer para

los que dependen de ti, deja que tus ganancias estén
dedicadas a los que dependen de ti y tu corazón al
gracioso favor de tu Señor. Un grupo de gente adquiere
sus bienes legales [halal] a través de lo que gana. Son
personas cuyos bienes legales son los que obtienen en
respuesta a su súplica [du’a]. Hay gente cuyos bienes
legales son los que reciben de otros sin tener que pedir,
y luego hay gente cuyos bienes legales son los que
consiguen pidiendo. Este es el estado de las cosas
durante el entrenamiento [riyada], y no puede continuar
indefinidamente.

El primer caso, es decir ganar, concuerda con la Sunna.

El segundo, es decir pedir [en las oraciones de súplica],
tiene una validez débil. El tercero, [aceptar lo que llega
sin pedir], es el método estrictamente correcto [‘azima].

En cuanto a pedir, está permitido como una concesión

especial [rukhsa]. Puede suceder que alguien sale a
pedir cuando no está en la necesidad, en cuyo caso
representa una prueba y una tribulación para la persona
a la que se le pide que de. La petición que hace el siervo
[del Señor] es como la petición que llega en la noche.

El Profeta (swas) ha dicho:

No rechaces la petición que llega en la noche, porque

alguien que no es ni un jinn ni un ser humano puede
llegar a ti, para ver cómo estás manejando las
bendiciones que Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él)
te ha conferido.

Haz una práctica frecuente de la asistencia a las

sesiones de los eruditos y de la visita a las tumbas de
los rectos [salihun], quizás entonces tu corazón cobre
vida.

Una vez que ellos [la gente del Señor] se han hecho
diestros en llevar a cabo las órdenes y en observar las
prohibiciones [de la ley sagrada], los decretos del
destino [aqdar] vienen en su ayuda. ‘Abdullah ibn az-
Zubair solía comer una sola comida por semana. Tu
estado espiritual [hal] no será correcto hasta que no
seas como una olla rajada en la que ningún líquido
puede permanecer. Considera el ejemplo del barco
perteneciente a algunas gentes pobres, que fue
abordado por al-Khidr, que lo dañó y después pasó a
otra situación. Hay un estado del ser en el que aparece
la integración [jam’] y hay otro que destaca la
diferenciación [tafriqa], así como hay un estado que
pone de relieve la escasez [qilla] y otro que pone de
relieve la multiplicidad [kathra].

Si alguien sale de mi presencia en dirección al Fuego

[del Infierno], ¡que Allah no tenga misericordia con él!
¡O Allah, perdón! ¡O Allah, protección! ¡O Allah,
inmutabilidad! ¡O Allah, contento!

Cuando alcanzas al Señor de la Verdad (Todopoderoso y

Este
Glorioso es Él), Él estará satisfecho contigo en tanto
realices los fara’id [deberes religiosos obligatorios, que mundo
se distinguen de aquellos que son meramente loables o
es la
super-erogatorios].
esposa
Ahora el cocinero del Rey es un hombre viejo. Ya no
en cuya
puede pensar, ver, oír y dar instrucciones [como lo hizo
en su juventud]. Ahora necesita que hagan por él lo que compañí
él podía hacer por sí mismo en su condición activa.
a no se
Deja que Allah sea tu testigo, O buscador, si en tus ha
declaraciones estás diciendo la verdad. ¿Acaso has
quedado
usado alguna vez tu fuerza para beneficio de tu vecino
en vez del tuyo propio? ¿Cuándo le has ofrecido tu dormido
camisa, tu turbante y tu alfombra para rezar [musalla]
, y con
antes de usarlos tú mismo? ¿Cuándo has puesto tu
riqueza a su disposición antes que nada? quien
jamás
La gente [del Señor] ha disuelto su yo inferior [nufus],
sus impulsos naturales [tiba’], sus pasiones [ahwiya] y en su
sus sabores [sharab], al punto en donde han muerto en
vida ha
el sentido espiritual [ma’nan], en donde se han tornado
extintos [fanu] en el sentido espiritual. La mano del estado
poder [divino] [qudra] ha tomado el control de ellos. El
solo en
encargado de la funeraria [ghasil] del destino los hace
rodar a la derecha y a la izquierda, mientras su perro privado.
estira sus patas en el umbral. (18:18)
Ha
Los remanentes del yo inferior están estirados debajo alcanzad
del umbral del destino.
o el más
La medicación prescrita para los miembros y los allá y
órganos del cuerpo físico es refrenarse de los pecados
ella ni lo
[ma’athim]; es decir, de perpetrar ofensas y delitos
atroces. Tu mano debe refrenarse de robar y golpear, ha
mientras que el pie debe refrenarse de caminar dentro
despoja
de la desobediencia pecaminosa, y de caminar hacia el
gobernador mundano (sultan] o en verdad hacia do de su
cualquiera de los hijos de Adán. A ese ojo tuyo se le
debida
debe restringir la mirada a las mujeres bellas.
devoció
El yo inferior [nafs] se ha tornado calmo y sosegado en
n
presencia de la ley [hukm]. El corazón se ha ido volando
a la compañía del Amado [mahbub]. [taqwa]
ni
Si el amigo [wali] de Allah (Exaltado es Él) se comporta
correctamente, adquirirá los atributos [sifat] del Profeta alterado
[nubuwwa]. su
religión
La ley fluctúa entre la naturaleza y el conocimiento, a
veces rechazando a la naturaleza y a veces rechazando
el conocimiento.