P.

José Marins

IGLESIA LOCAL:
COMUNIDAD DE BASE

3» Edición, 1972

Editorial BONUM
Maipú 859
Buenos Aires
1969
 PRESENTACIÓN

La Iglesia, hecha para los hombres, ha de encontrar siempre,

en la historia humana de todas las épocas, los caminos que llevan
a Dios. No es depositaría inerte de una verdad intemporal formu-
lada para siempre, que deberá ser impuesta a las inteligencias y
a las vidas de los hombres, con exclusión de todo cuanto puedan
descubrir o sentir en contacto con la realidad de las cosas, reve-
ladoras de Dios. Sus estructuras son auxilio válido para su misión;
incluyen algo de carismá.tico. El misterio de la Encarnación que
continuamos hasta el fin del mundo pide aquí y allá una revisión
de lo que se hace, para que la vida día a día crezca y se difunda.
Expresiones adecuadas de una época, pueden ser en el periodo
siguiente un peso estructural que retarda el paso. Fiel a su objetivo
y a su vida, la Iglesia va buscando expresiones más válidas, más
exactas. (Así la parroquia ha sido durante mucho tiempo una feliz
expresión de Iglesia, comunidad local, que celebra y vive la euca-
ristía, la fe y la caridad.) Se pregunta hoy si las circunstancias en
que estamos viviendo no piden una nueva formulación de la comu-
nidad local. Tal vez debamos partir de la parroquia para una
opción pastoral decisiva: La Comunidad Eclesial de Base, expresión
Título del original: IGREJA LOCAL: COMUNIDADE DE BASE verdadera, aquí y ahora, de la Iglesia comunidad local. Para intentar
Traducción: Dr. Domingo C. Quarracino
responder a este interrogante, elaboramos el presente volumen.
Rio de Janeiro, 15 de agosto de 1968.
Diseño de la tapa: Elsa Mitsuko Inouye
© Copyright by P. TOSE MARINS
Editorial BONUM - 1969
Maipú 859 - Buenos Aires - Argentina
Queda hecho el depósito
que previene la ley 11.723
Con las debidas licencias
5
1. VISION TEOLÓGICA Y BÍBLICA (*)

1.1. El misterio de Comunión

1.1.1. Con el Padre (2)

El cristianismo se resume en tres palabras: Padre, Hijo y Es-
píritu. Lumen Gentium, 1 a 4.
Que Dios es uno sólo, lo han dicho todas las religiones mo-
noteístas (3). Pero nosotros conocemos su nombre: Éxodo, 3, 13-14.
Sabemos que El es. Sabemos que está infinitamente separado de
nosotros (Moisés, Elias se cubren el rostro para hablarle - I Reyes,
19, 13), al mismo tiempo está íntimamente presente en nosotros,
hasta lo tocamos con nuestras manos, en el sacramento eucarístico.
Los apóstoles lo palparon con sus propias manos: I Jn. 1, 1. El
está en el fragor de las tempestades: Ex. 19, 18 ss. Está también en
el murmullo de la brisa: I. Reyes, 19, 12 ss. El es nuestra firmeza
y nuestra roca: Gen. 49, 24. Salmo 17, 3 ss. y Salmo 143, 1. Dios
es Santo y purifica: Is. 1,4 e Is. 57, 15. Se comunica: I Cor. 6,19-20,
somos templos del Espíritu Santo. Dios habita en nosotros, como en
su morada: J. 14, 23-26. Cuanto más lo conocemos, más queremos
penetrar en El: Ex. 34, 5-6. Como Moisés queremos decirle que
nos muestre su gloria: Ex. 33, 18. En El está todo: Coles. 1, 17-20.
Todos los tesoros: Coles. 2,3; I Cor. 12, 5-11. Este Dios es rico en
misericordia, nos amó, restituyéndose a la vida: Ef. 2, 4-6. Ahora
nuestra vida está con Cristo, escondida en Dios: Coles. 3, 3.
Dios se reveló por Jesús. Cristo nos manifiesta la Paternidad
de Dios( 4 ). El es:
' — Padre misericordioso: Ls. 6, 35-36.

(1) Ver nuestro libro La Comunidad Eclesial de base. Ed. Bonum. Bs. As. 1969.
(2) Esta primera parte del trabajo ha servido para temas de ejercicios espirituales.
(3) Los textos bíblicos no son presentados integralmente, sino apenas en sus
tópicos fundamentales. „
(4) Ver nuestro libro: Diaconado y Comunidad Eclesial de base. Ed. Bonum.
Bs. As. 1969.

7
 Padre nuestro: Le. 11, 2 ss. — Es. 3, 1-12: Soy yo, oí el clamor del Pueblo, resolví liberarlo.
Cuida de nosotros, hasta de los lirios del campo v de las Ve, Yo, te envío (v. 10).
aves del cielo: Le. 12, 22-32. — Amos 7, 14-15: Yo n o soy profeta. . . sino pastor; fue Javé q u e
me trajo y me dijo: Ve y profetiza.
Por el Espíritu de su Hijo, lo llamamos P a d r e : Gal. 4, 6-7.
—Ez. 3, 16, 21 y 27: Ve a advertir a los míos.
Ese Espíritu da testimonio de q u e somos Hijos: R o m . 8, 14-17.
— J. 1, 14: El Verbo se hizo carne.
l'.n Cristo vemos al P a d r e : J. \ 4 , 6-11.
— Me. 2, 14-15: Vocación de Leví.
Si Dios es nuestro Padre, somos consecuentemente sus hijos.
— Me. 3, 13-19: Vocación de los 12.
El mantiene con nosotros u n a relación análoga a la que m a n t i e n e
eternamente con el Hijo. Extiende esa relación a todos los hom- — Le. 1, 26 ss.: Dios e n t r a e n la historia h u m a n a .
bres, integrándolos en el Hijo Unigénito. Entonces Dios toma la iniciativa, nos invade; c u a n d o quiere,
como quiere. R o m p e esquemas, despoja, desinstala, sacude nuestra
Si somos hijos de tan formidable Padre:
seguridad h u m a n a . Para nuestro bien nos u n e a El. P a r a el bien de
• tenemos acceso a El: R o m . 5, 2. los otros nos coloca al servicio de todo el Cuerpo Místico.
• todo lo que le pedimos, nos concederá: fn. 16, 23.
C) Dios nos elige.
• no falta tema para hablar con el Padre. Los paganos n o
conversaban con su dios, apenas lo homenajeaban: Salmo — "Yo los elegí: J n . 15, 16.
113, 10-16. — Escogió a los Doce: Me. 3, 13; Le. 6. 12.
• como hijos conocemos sus designios. — C o m o escoge a Pablo: Gal. 1. 11-16.
• colaboramos activamente con el Padre. — "El Señor me llamó desde antes de mi nacimiento; en el
• somos herederos (de ahí el optimismo de la vida): Rom. 7-17. seno de mi madre, El p r o n u n c i ó mi n o m b r e " : Is. 49, 1.
Vivimos en comunión con Dios: — "Yo te llamo por el nombre, eres m í o . . . " : Is. 43, 1-7.
— Como ramas de u n mismo árbol: fn. 15, 1-11. — " T e llamé por el n o m b r e . . . a u n q u e n o me c o n o c í a s . . . " :
— "para que ellos estén en Nosotros": J n . 17, 21. Is. 45, 4.
— " q u e sean u n o con Nosotros": J n . 17, 11. a) La elección no depende de nuestro valor personal: I Tim.
— ya n o somos de nosotros mismos: I Cor. 6, 19-20. 1, 12-17.
— Formamos con Dios, un solo C u e r p o : I Cor. 12, 27. b) La elección es para cumplir una misión:
A) Nuestro Dios está siempre presente. — misión de Pablo: Colos. 1, 24-29.
— es para servir: Jn. 13, 15-16. •
— Gen. 3, 8. En el paraíso a la hora de la brisa de la tarde.
— para d a r frutos: J n . 15, 16.
— Ex. 33, 11-17. Javé se entretiene con Moisés. . . conversa cara
a cara como u n h o m b r e conversa con su amigo. — anunciar la palabra: Me. 3, 13. I Cor. 9, 16.
— Gen. 12. Dios conversa con Abraham. D) Dios es misericordioso.
— Jer. 1, 4-8. H a b l a n d o a Jeremías dice: Antes q u e fueses en- — Dios es nuestro Padre.
gendrado, estaba ya contigo.
• Os. 11, 14: nos tomaba en los brazos. . .
— Salmo 138: Conocimiento de Dios.
• Jer. 31, 20: c u a n d o de El me acuerdo, se conmueven mis
— Salmo 120: n o duerme, n o reposa.
entrañas.
— Promete: estaré con vosotros. Mt. 28, 20.
• Is. 49, 14-16: ¿Puede u n a m a d r e olvidarse de su hijo? Y
— Me. 16, 7. Nos precederá en la Galilea. Donde lleguemos,, a u n q u e ella .se olvidara. Yo no.
El se nos habrá anticipado. • Le. 6, 35-36: Dios es b u e n o aun ron los ingratos y los mal-
B) Esta presencia de Dios es activa. vados.
Dios entra en nuestra vida: — Nos espera con ansiedad.
— Gen. 12. 1-4: Sal, ve, te bendeciré. . . exaltaré tu nombre. • Le. 15, 11 ss.: el hijo pródigo.

8 9
 • l,c. I!), 10: el que estaba perdido.
— Dios nos libera del pecado. La gracia es mayor que el pecado.
Rom. 3, 23-26: todos los que pecaren, gratuitamente son
justificados.
Rom. 5, 6-11: Cristo murió por nosotros los pecadores.
Rom. 5, 20 ss.: la gracia, la justificación.
Rom. 6, 22: liberados, para la vida eterna.
Rom. 8, 14-19: Espíritu de adopción, Padre.
Rom. 8, 31-39: Dios dio a- su Hijo y con El todas las cosas.
— Dios nos perdona, nos reconstruye (santifica) .
• .Mt. 9, 11-13: como con los pecadores... no vino para
aquellos que tienen salud, sino para los dolientes.
• Le. 5, 21-32: ¿quién puede perdonar los pecados sino Dios?
— La conversión es iniciativa de Dios que nos llama:
• Mt. 4, 17: comenzó a rogar: "convertios".
• Me. 1, 15: "haced penitencia".
— Hay quien no responde al llamado de conversión:
• Le. 6, 24-26: los que están apagados... "hay de vosotros
los ricos".
• Le. 18, 9-14: quien es orgulloso y presuntuoso.-. . "dos
hombres subieron al templo para rezar, uno. . ."
• Mt. 25, 41: quien tiene el corazón duro para las necesida-
des del hermano. . . "tuve hambre. . . apartaos de Mí".
• Mt. 13, 15: "se ha embotado el corazón de este pueblo".
— Muchos responderán al llamado de conversión:
• Le. 18, 13: reconocen su misericordia y se convencen de ella.
• Mt. 18, 3: tiene aptitud de pobre.
— En esa conversión dan alegría al Padre:
• Le. 15, 7-10: habrá más alegría en. el cielo por un sólo pe-
cador que se convierta.
• Le. 19, 5-19: Zaqueo.
— El que sale a la búsqueda de Dios, ya se está convirtiendo.
• Mt. 9, 10-13: vinieron muchos publícanos y pecadores.
— Además de perdonarnos, constituye un pueblo, concierta una
alianza con nosotros:
• Ex. 19, 4-8: Trae a su pueblo junto a sí, sobre alas de águila.
• Ex. 24, 3-8: Es la sangre de la alianza que el Señor hace
con vosotros.
• Jer. 31, 31: días han de ver en que firmaré la nueva
alianza con las casas de Israel y de Judá.
• Ez. 34, 11 ss.: como el Pastor se inquieta por causa de su re-
baño, así Yo me inquietaré.
10
• Ez. 36, 25-38: Seréis mi pueblo y seré vuestro Dios (v. 28)
purificándoos... (v. 29).
• Me. 14, 27: reunirá a los elegidos.
• II Cor. 6, 16: somos el templo de Dios vivo, porque seré
para vosotros un Padre y seréis para Mí hijos (Is. 52, 11
y Jer. 31, 9).
• Rom. 5, 5-11: somos justificados por su sangre.
• Ef. 2, 12 ss.: El quería hacer en Sí mismo de los dos pue-
blos una única humanidad nueva (v. 15).
• Hebr. 9, 11-28: para que los elegidos reciban la herencia
eterna que les fue prometida.
1.1.2. Por Jesucristo
Cuando la gente ama, cuenta su vida, revela todo lo que es.
Dios nos amó, se nos reveló, a través de una Palabra que dice
todo, porque es igual a El. Es palabra que podemos entender, por-
que es igual a nosotros. El Verbo se hizo carne y habitó entre nos-
otros: Jn. 1, 14.
Cristo nos muestra lo que es ser Hijo de Dios, dentro de los
propios actos humanos (Encarnación) ; os revela al Padre, mostran-
do su propia actitud para con El:
• el Padre está presente continuamente en El: Jn. 14, 9-11
• muestra visiblemente lo que el Padre hace invisiblemente:
Colos, 1, 15-18.
• Nos enseña a hablar con El.
— Le. 11, 2 ss.: Padre Nuestro.
— Le. 11, 13: el amigo inoportuno,
— Le. 1, 9-14: oración del publicano.
• revela al Padre y al mismo tiempo es camino para El: Jn. 14, 6.
Cuanto más nos identificamos con Cristo, más nos relacionamos
filialmente con el Padre; Cristo es amado por el Padre y nos ama:
Jn. 15, 9-11. En Cristo, recibimos todas las bendiciones del Padre:
Ef. 1, 3-7-8; 1, 13-14.
Todo sale de las manos del Padre y nos es dado por Cristo:
I Cor. 3, 21-23. Todo está, salvado por Cristo: Rom. 8, 18-27. Porque
el Padre todo lo puso en sus manos: Jn. 13, 3. El atrae todos los
hombres hacia sí: Jn. 12, 32 Pues es el tabernáculo de Dios entre
los hombres: Apoc. 21, 1-7. Por Cristo, todo será entregado al Padre,
y El será todo en todos los casos: I. Cor. 15, 24-28.
II
 1.1.3. En el don del Espíritu Santo
l'.l Espíritu Santo es aquél que nos asiste: J n . 14, 15-17.
iMriiiuul divina: J n . 14, 25-26.
I estinionio: J n . 15, 26-27.
Abogado: J n ! 16, 7-11.
Doctor que enseña toda la verdad: Jn. 16, 12-15.
El Espíritu Santo nos ayuda, para q u e d e n t r o de nuestra con-
dición h u m a n a , tomemos actitudes de hijos para con nuestro Padre.
Transfigura por d e n t r o nuestro comportamiento. Hace de nosotros,
nuevos hijos de ese Eterno Padre.
El Espíritu nos une al Hijo Unigénito, i m p r i m i e n d o e n nosotros
la imagen del H o m b r e Nuevo. Sin el Espíritu n o sabríamos superar
las cosas sensibles y el aspecto sensible de los actos h u m a n o s . Sin
El, habríamos conocido apenas a Cristo histórico, idealizado por la
imaginación, y en el cual proyectaríamos frustraciones, nostalgias, etc.
¿Quién nos garantiza que nos estamos e n c o n t r a n d o con el Cristo
auténtico? Hace dos mil años que El Resucitó y volvió al Padre. N o
tenemos más la o p o r t u n i d a d de encontrarnos con el Cristo histó-
rico, de recibir directamente su predicación, de captar toda la pro-
fundidad de su Persona Humano-Divina. T o d o lo que sabemos, l o
recibimos por la tradición, por la transmisión (escrita-oral) d e la
experiencia de los primeros discípulos, de los apóstoles . . . P e r o el
Espíritu Santo, o b r a n d o d e n t r o de nosotros, entregándose a nosotros,
nos garantiza un encuentro con el Cristo, tal cual El es, sin las adi-
ciones de la piedad o de la imaginación de los hombres.
El verdadero Cristo es el que vive de nuevo su misterio, e n la
condición h u m a n a de sus miembros, todos los días de la vida del
mundo. Nos orienta hacia el Padre. Nos hace decir " a b b a " : P A D R E .
El Espíritu nos compromete con la Verdad: señala en los tiem-
pos, la fuerza del Evangelio, en la experiencia de cada vida h u m a n a .
1.1.4. Comunión entre nosotros
Dios se comunica a los hombres a través de los hombres. Este
es su designio de salvación. El misterio de comunión con el Padre
se realiza en la propia comunicación entre los hombres. T o d o amor
h u m a n o auténtico es mediador de la comunicación y del amor de
Dios para con los hombres. Cada vez q u e tomamos frente al otro
una actitud de amor, ayudamos al otro a crecer, a desarrollarse, a
ser alguien, a participar" de la plenitud de aquel Alguien que es
Absoluto. En la medida en que nos retraemos a este amor, nos en-
cerramos en nuestro egoísmo, indiferencia, rompemos la comunica-
ción del don de Dios, degradamos a la persona del otro, nos nega-
mos a ayudar al otro a "ser más" y a participar más de la vida
12
divina. Y negándonos a prestar esa mediación, nos perjudicamos a
nosotros mismos. El amor genera el amor. G e n e r a n d o el amor, ge-
nera la persona, genera la plenitud del ser, participación del Ser
Absoluto, Dios persona.
"Ljjs_jEpmentos más, maravillosos de la existencia son aquéllos
en que Dios nos hace e n c o n t r a r otro Yo que n o nos es hostil; que
está abierto para nosotros y a quien nos podemos abrir. Q u e se trans-
forma en T U ; y Yo y el T ú se transforman en Nosotros. Ese Nos-
otros, entonces, forma una nueva realidad que nos acerca, conforta
Y e n £ÍStü£ c e a ambos amigos. Q u é expresiva es la qutja tantas veces
oída: ¡Nadie me comprende! Pues nadie comprende sin amar. Cuan-
do alguien dice: No me comprendes, se lee entre líneas: N o me amas.
El amor espiritual, la amistad, se realiza en la comprensión: en la
admi_sión_de un T ú en el propio YQ^ diciéndole: La casa es tuya.
Esto recíprocamente. Y la vida gana en profundidad, calor y sen-
t i d o " ( 5 ).
1.1.5. Mediación visible de la Iglesia
El misterio de salvación se realiza por la mediación visible de
la Iglesia. Cristo y el Espíritu Santo actúan en la h u m a n i d a d toda,
pero hay u n sacramento, una señal sensible e i n s t r u m e n t o de reali-
zación de ese misterio: es la institución visible de la Iglesia, que con-
tinúa, prolonga y actualiza la huniajiidacl de CJristo, la exnljcita en
términos sacramentales y fundamenta ese misterio.
L ^ I g l e s i a e s c o m u n i d a d visible de los discípulos de Cristo, es
el sacramento privilegiado y auténtico djLSU„Rresencia, en el corazón
de la h u m a n i d a d , para realizax J a comunicación del Espíritu, del
Amor ele Dios a los hombres y también para llevar a los hombres a
responder en eljEspíritu a la comunicación del A m o r divino.
La Iglesia continúa aquí y ahora el misterio de la encarnación
y de la salvación colocándonos en la aventura comunitaria de co-
mulgar con la T r i n i d a d y con los hermanos.
Este misterio eclesial, globalmente considerado es llamado Igle-
sia Universal. En ella distinguimos el Pueblo de Dios, el Colegio
Episcopal con el presbiterio y los diáconos. La jerarquía y los ca-
rismas (religiosos o no) al servicio de la realización plena de la
Iglesia. (*)
La' Iglesia universal se realiza existencial y verdaderamente en
la Iglesia particular.
(*) En Lumen Gentium, Cap. 2, 13 define al Pueblo de Dios como integrado
por los fieles, presbíteros, Colegio Episcopal y Primado (N. del T.) .
(5) Tepe, Valfredo, "O Sentido da Vida". Ed. Mensageiro da Fe, 1060, pág. 234.
13

1.2. Iglesia particular
l,;i Iglesia particular es "la porción del pueblo de Dios confiada
al obispo para que la guíe en colaboración con el presbiterio, de
lal modo que adherido a su pastor y por él consagrada en el Espíritu
Santo, por el Evangelio y por la Eucaristía, constituya una Iglesia
(particular) en la cual verdaderamente se realice y opere una Una,
Santa, Católica y Apostólica Iglesia de Cristo" (6).
Así, inviniendo el camino, la Iglesia particular, comunidad
fundamental de Iglesia, realización de la Iglesia universal, debe
estar enteramente abierta para entrar en comunión con las demás
iglesias particulares. De esta comunión de las Iglesias particulares
surge la gran riqueza de la Iglesia universal, católica y una.
La Iglesia particular encontró su realización plena en la expresión
"diócesis". El obispo celebraba la Eucaristía, juntamente con sus
presbíteros, asistidos por los diáconos y reunido el Pueblo Santo
de Dios, confiado a sus cuidados. [En la celebración Eucarística la
Iglesia particular se expresa plenamente y se "localiza", porque la
celebración Eucarística es siempre local.] Durante mucho tiempo la
Iglesia particular se podía reunir toda, para celebrar la Eucaristía
en un mismo lugar, con su obispo, presbíteros y diáconos, ya que
las diócesis eran pequeñas (60 familias...).
1.2.1. Iglesia local
A medida que crecía el número de cristianos, la Iglesia particu-
lar conseguía abarcar en la celebración de la Eucaristía (en la "lo-
calización" 'eclesial) a sus miembros. Se dividió entonces la Iglesia
particular, en varias comunidades locales (Iglesias locales), que con
los presbíteros celebraban la Eucaristía. Entonces los presbíteros no
concelebraban más con su obispo, sino que recibían una partícula
del pan consagrado, para colocar en el propio cáliz y así simbolizar
la estrecha unidad que permanecía en la Iglesia particular.
Estas comunidades locales, con su presbítero (unido al obispo y
al presbiterio) fueron denominadas parroquias. Eran algunas dece-
nas de familias cristianas, que mantenían entre sí la comunión de
fe y de amor, por la mediación-servicio del presbítero. Parroquia,
comunidad e iglesia local, se identificarían por mucho tiempo.
1.2.2. Comunidad Eclesial de Base
La Iglesia local debe realizad-de modo efectivo, aunque flexible,
el propio objetivo general'dír3JJg¡(sia. Encuentra su plenitud en la
(«) Chrlstu» Dominus, TU
14
integración con la Iglesia diocesana, esto es, por la comunión con el
Obispo y su presbiterio. Sexjxisdano es entrar_eja comunión de vida
can_Íos„ hombres y con el Padre por Cristo, en el don del Espíritu,
por la mediación visible de la Iglesia. El convertido debe entrar en
una comunidad. Convertirse es formar parte de un pueblo santo.
"Es el Espíritu Santo quien llama a todos los hombres a Cristo, por
las semillas de la Palabra y por la predicación del Evangelio. Tam-
bién despierta en los corazones el regalo de la fe. En el seno de la
fuente bautismal genera para una vida nueva a los que creen en
Cristo, reuniéndolos en un solo pueblo de Dios" (7).
Expresión concreta, histórica, palpable del Ministerio de la
Iglesia, es la comunidad local "comunidad de fe, esperanza y ca-
ridad" (8): subsiste en formas pequeñas, aunque muchas veces,
pobres (9).
En la medida en que la parroquia creció, y media parroquia
brasileña reúne más de siete mil bautizados, sin hablar de los casos
extremos de doscientos mil en una parroquia, territorialmente tan
grande como Bélgica. . ., no puede ser más, verdaderamente, la
Iglesia local; en el sentido pleno, de ser la comunidad que se en-
cuentra en comunión de vida y por eso mismo en comunión euca-
rística, que es señal visible y eficaz de esa comunión.
Nos preguntamos hoy, si la parroquia no es más, realmente, la
Iglesia local, ¿cómo expresar de modo nuevo esa realidad?
He aquí que aparece el llamado para la denominada COMUNI-
DAD ECLESIAL DE BASE.
2. CONSIDERACIONES SOCIO-PSICOLOGICAS
2.1. Comunidad
2.1.1. Qué es Comunidad
El hombre es un ser en el tiempo y en un lugar. Vive en un
tiempo y en un espacio concreto. Los que se encuentran en el mismo
condicionamiento espacio-tiempo y en él obran, están "encuadrados"
en lo que llamaríamos área vivencial. En ella se multiplican las inter-
relaciones, la comunicación-comunión, que se denomina relaciona-
miento de tipo primario. A través de él, surgen entonces grupos hu-
manos muy diversificados (sexo, edad, profesión) pero con intereses,
objetivos y valores comunes: actitudes e ideas semejantes. Aumen-
(T) I Ped. 2, 9.
(8) LG. 8.
(») I.G. 26.
15

cuido <'l grado de conciencia y participación de las personas, e n esta
vida <MI c o n i ü n . . . ellas, progresivamente, se sienten responsables,
unas por las otras, y a su m o d o contribuyen para el desarrollo del
guipo. Tenemos entonces u n a comunidad.
Kn esta breve descripción de la comunidad, alineamos diversos
i (¡picos: área geográfica o funcional; diversificación de los grupos
humanos, p e r m i t i e n d o y estimulando el desarrollo de la c o m u n i d a d ;
jjcrsonas q u e poseen conciencia de la participación e n ideas y va-
lores comunes; relacionamiento múltiple (interacción intensa, con-
tactos primarios y globales).
Antes de considerar los elementos de la comunidad, es útil ana-
lizar la realidad h u m a n a :
— la persona en sí: aislada, n o se promueve totalmente. Sólo
a través del g r u p o la persona toma conciencia de sí, de su
valor, de sus problemas, se torna más sensible, se desenvuelve
y se responsabiliza, en u n ambiente de confianza y crecimiento.
— la persona m i e m b r o de c o m u n i d a d : el carácter social de la
persona h u m a n a exige relacionamiento, sin perder la indi-
vidualidad, la libertad y la responsabilidad. T i e n e necesidad
de encontrarse y de comunicarse. Los grupos naturales de
base facilitan la interrrelación. En estos se verifica el ejercicio
y el crecimiento del liderazgo.
Por la personalización y socialización la persona realiza la ple-
nitud h u m a n a .
2.1.2. Elementos esenciales de la Comunidad
A) Grupos humanos diferenciados que realizan papeles y "status"
diversos.
Papel social son las formas que la persona utiliza al ejercer su
función. Para entender esto; ayuda el pensar cómo es el papel que
alguien ejerce en un teatro, en u n cine. . . En la vida, cada persona
también ejerce u n o o varios papeles, mas n o se trata de algo mera-
mente ficticio y pasajero, como en el teatro y e n el cine. En la so-
ciedad existen n o r m a s y espectativas relacionadas a la función q u e
se espera ver en las personas que ejercen u n papel; lo que i m p i d e que
haya desvíos positivos, negativos. C u a n d o alguien realiza, en una
pieza de teatro, el papel de soldado, de criminal, héroe o beodo,
debe esforzarse para imitar al soldado, al criminal, al beodo, lo más
exactamente posible. La diferencia que existe entre el papel de
teatro y el papel social es que u n o es ticticio, transitorio y el otro, real
y permanente.
El papel social es la combinación y la interrelación de los dife-
rentes modelos de comportamiento alrededor de u n a función social
16
determinada. Tomemos, por ejemplo', la función social de padre de
familia. El ejercicio de esa función n o es inventado por u n padre
de familia, en particular. Ya existe un conjunto de esquemas y mo-
delos de comportamiento que cada padre de familia tendrá que
respetar, diferente del conjunto de modos de comportamiento de
quien tiene la función social de ser hijo. En el caso que aquel padre
n o respetase, [dentro de ciertos límites, claro está], esos modelos de
comportamiento, sentiría una presión del ambiente, cuyas expecta-
tivas, en relación a su comportamiento estarían frustradas. Fenómeno
semejante se verifica con los espectadores de un teatro, cuando un
actor n o ejerce con fidelidad el papel que le cabe.
Status social es la posición o lugar que los contemporáneos con-
signan objetivamente a alguien, en la estructura social del medio
en que viven. T o d a s las personas, o categorías de personas, tienen su
"status" propio. En el pasado, esa evaluación n o consideraba t a n t o
los valores reales de la persona, sino su sangre, su descendencia, su
d i n e r o . . . En nuestros días, tal relación es realizada según la pro-
fesión q u e los individuos ejercen.
El status social está en la base de lo que se llama la estratifi-
cación social, pues el conjunto de personas con el mismo status
constituye u n plano de la pirámide social. El status de u n a persona
puede cambiar de acuerdo con los cambios sociales. Puede haber
diferencias entre la idea que la persona tiene de sí misma y la idea
que la sociedad se hace a su respecto.
En resumen: el status social nos es dado por los otros (como ellos
nos clasifican). El papel depende más de nosotros mismos (cómo lo
vivimos); sin embargo tendrá un p u n t o de referencia d a d o por la
propia sociedad.
B) Grupos humanos diversificados en función de las necesidades
básicas del hombre.
Los grupos h u m a n o s actúan, se fijan y se diversifican por sus
distintas necesidades. Lo que prevalece, por lo tanto, es el interés.
Entre las necesidades básicas del hombre podemos r e u n i r a las que
se refieren a la subsistencia (economía), familia, cultura, religión
(moral), diversiones, política (social).
C) Relacionamiento primario que domina las relaciones del grupo.
En la comunidad hay toda una gama de relacionamientos pri-
marios y globales.
Relacionamiento primario es aquel que se hace al nivel de la
persona. Los individuos pueden encontrarse dentro de una función;
mas, por ella, la personalidad entera entra en comunión con el pró-
jimo. En los grupos de relaciones primarias, el control social es es-
pontáneo. Es una comunicación "cara a cara". En el medio rural y
en el interior (ciudades pequeñas), en general, las relaciones son de
tipo primario. La compra o venta de u n objeto es o p o r t u n i d a d para
17
mi.i relación íntima, conversaciones prolongadas sobre la familia.
Hiiliid, negocios, viajes, tiempo, etc. Todos se conocen y en t o d o . . .
I'oi el contacto con una persona se entra en comunicación con toda
su lainilia.
Rclacionamiento secundario es aquel que se hace a nivel de la
función de las personas. Los individuos se relacionan entonces,
apenas bajo un ángulo determinado de su vida; en I05 demás sec-
tores no se abren. Aumenta el área de: "¡propiedad privada, no
entre!". Generalmente, las relaciones secundarias se verifican cuando
las personas se prestan recíprocamente un servicio dentro de su
función. Por ejemplo, el uso de un taxi. Mi relación con el conduc-
tor no va más allá de ésta, su función. Normalmente no lo interrogo
sobre la familia, problemas de salud, economía, diversiones, etc. Ni
me interesa saber si el nombre entero de él es Pedro Manuel da
Silva o José Leite do Regó. Lo que me interesa es que me lleve
al lugar indicado, cobrando lo justo.
D) La comunidad que se realiza a nivel geográfico o funcional
(medio-profesional).
La comunidad puede realizarse en un área geográfica definida.
Por ejemplo, la comunidad de personas del mismo barrio o del mis-
mo edificio. Cuanto menor es la posesión económica de los indivi-
duos o familias, mayor el relacionamiento entre los vecinos, por
necesidad y comprensión, provocado por las carencias comunes. Los
encuentros, pueden entonces, tener el sentido de mutua ayuda o de
relaciones en la línea de la afectividad (ocasión de enfermedades,
muerte, desastres. . .). Cuando la propiedad se torna particular,' gra-
cias a las pequeñas casas, con j a r d í n . . . el individualismo es muy per-
ceptible. En los ambientes pobres, las familias se avecinan más que
en los medios aburguesados, donde las personas se pueden ignorar
viviendo aún en el mimo piso del edificio. En lo íntimo, la reserva,
la distancia, el alejamiento de las personas, en un gran edificio,
es una defensa natural, una búsqueda de intimidad. . .
2.2. Relacionamiento
Comunidad es, pues, un agrupamiento humano que tiene algo
en común capaz de crear sentimiento de nosotros. Ese algo común
puede ser el vínculo de sangre, la afinidad (edad, carácter, preferen-
cia deportiva, cultural...), la profesión, el territorio, el medio
ambiente. . .
El elemento nuclear de la comunidad, su punto de partida es
el amor-relacionamiento. Es progresivo.
Existen comunidades que nacen de encuentros en torno de un
interés común:
grupos de diversiones, deporte;
18
grupos de acción educativa, social, política;
grupos con una preocupación religiosa (devociones, profundi-
zación espiritual. . .)¿
Grupos con preocupación caritativa o asistencial.
Esos grupos son comunidades, cuando los encuentros son ver-
laderamente personales; esto es, cuando cada uno no está solamente
yuxtapuesto al otro, no se preocupa por el solo papel a desempeñar;
10 se liga al otro apenas por el objetivo común, sino se siente res-
sonsable por el todo; asuma su parte, en relación a la de los otros;
e preocupa de los que forman parte del grupo, en cuanto personas
íumanas con nombre e historia; intercambia opiniones y reflexiona
:on ellos sobre los problemas relativos al grupo, a su función y al
jien común; llfiga^.a la actitud de mutuo cuestionamiento sobre lo
juecada uno debe hacer para la plena comunión con los demás.
Así, por ejemplo, un equipo de fútbol, cuyos miembros procu-
asen un perfeccionamiento técnico para el grupo, favoreciesen un
lima de amistad, interés por la vida de los componentes fuera de
os encuentros deportivos; mantuviesen la preocupación de perma-
íecer abiertos a los otros (evitando rencillas. . .) y se interrogasen
ambién sobre el problema general de las diversiones, pensando en
os que no las tienen. . . tal equipo constituiría ciertamente una
¡uena comunidad.
Relacionamiento es, en palabras más simples, experiencia de co-
nunicación, donación, amor.
El .relacionamiento auténtico de amor despierta y desarrolla la
>érsonalidad humana, que es esencialmente conciencia de sí y dona-
ión-relacionamiento con los otros.
2.3. La Comunidad natural de base
Hablando de comunidad natural de base (no necesariamente
desial) entendemos que se trata de:
• personas,- grupos o instituciones (responsables, libres y cons-
cientes^ de pertenecer a un todo)
• tiene por fin el bien común (hay intereses y necesidades múl-
tiples)
• y para esto se organizan (hay dinámica de comunidad: por
el ejercicio del liderazgo democrático y por el dinamismo de
grupos de reflexión-acción)
• con cierta continuidad (la comunidad tiene historia: tradi-
ción, jerarquía de valores, patrones de comportamiento)
• abierta hacia otras comunidades y hacia la gran comunidad
(la apertura es exigida por la falta de auto-suficiencia, que
favorece la interrelación comunitaria).
19
 La comunidad natural de base no se confunde con EL GRUPO
NATURAL DE BASE, porque éste:
• tiene objetivos específicos de acción
• mucha homogeneidad y más cohesión
• acción más inmediata y transitoria.
La comunidad ideal no existe. Por eso, difícilmente serán veri-
íicables todos los elementos de una comunidad natural de base.
Esta dificultad fue comprobada, especialmente, en el centro urbano,
debido al individualismo, al relacionamiento más funcional que per-
sonal, y a la complejidad de vida, que crea aislamiento. Son, no obs-
tante, identificables grupos naturales: clubes, asociaciones, gremios
estudiantiles, escuelas, etc.. .. que pueden prescindir del factor
geográfico.
En el medio obrero existe la conciencia de pertenecer a la clase
asalariada y pobre. Hay conciencia de marginación y dependencia
social. Hay muchos agrupamientos, algunos con objetivos concretos
de acción, ambientes de trabajo, organizaciones obreras (sindicatos,
asociaciones de barrio,..), clubes deportivos, escuelas, grupos reli-
giosos, encuentros de jóvenes, etc.
En la zona rural, existen regiones donde la estructuración de
los grupos sociales llevó a una organización en pequeñas comuni-
dades tradicionales (escuelas, iglesias, clubes...), en otras regiones,
debido a las distancias geográficas, al individualismo y a la falta de
vinculación, de solidaridad y de libertad, no se identifican elementos
característicos para una comunidad natural de base.
3. CONSIDERACIÓN PASTORAL
3.1. Situación nueva
Vivimos un período especial en la historia de la humanidad.
Descubrimos la dimensión cósmica de la vida. Entramos en cambios
acelerados. Despunta un nuevo tipo de hombre —el de la técnica,
el de Ja civilización de masa y urbanística—. Todo el mundo fer-
menta, la humanidad entera camina. ¿Hacia dónde? ¿Este progreso
se hace con el hombre, contra él o a pesar de él?
Lo aceptemos o no, la historia contemporánea nos coloca de-
lante de hechos, que no podíamos siquiera suponer, en el contexto
de la civilización en que nacimos y nos educamos.
Este mundo busca unidad y equilibrio entre pensamiento y
vida; progreso y persona humana. Dentro del individuo tal equili-
brio se adquiere en la medida en que, a través de tentativas suce-
sivas, procura ser consecuervl>> con lo que hav de mejor y de más
20
íntimo en sí mismo. ¿Cómo realizar esto entre los hombres? La
técnica está desarraigando subrepticiamente el sentido religioso del
hombre, está disgregando al hombre en lo íntimo. Lo divorcia de
su medio, de su familia. . . hace de él un anónimo en la vida de
cada día. El individuo, para poder resistir a esa masificación, tiene
que formar en sí una personalidad, tender continuamente a su-
primir las emociones, apelar a lo racional, o lo objetivo.
3.1.1. Marginación de la Iglesia como comunidad visible
Y delante de todo eso, ¿cómo se localiza la Iglesia? Las estruc-
turas cristianas tradicionales no se dan cuenta que reposan actual-
mente sobre aguas estancadas. En el enfrentamiento inmenso que
se prepara, ante una civilización que se nos aproxima y nos des-
bordará, ya en oleadas sucesivas, sumergiéndonos, ya en mareas cre-
cientes, invadiéndonos subterráneamente, ¿qué debemos hacer? ¿Nos
importa mantener simplemente la cabeza a flor de las aguas y
mañana perder completamente el pie? ¿No seríavmás inteligente
seguir la fuerza de la corriente, para navegar en ella sin compro-
miso con los mojones, que antes habíamos plantado en las tierras
ahora anegadas?
Si queremos dialogar con el mundo es necesario que el mundo
nos comprenda. Mas, para que el mundo nos comprenda es nece-
sario que nosotros, en primer lugar, J o comprendamos. Se vuelve
entonces evidente que debemos partir de las nobles aspiraciones
de los hombres de nuestro tiempo, de sus angustias, de sus sufrimien-
tos y no de consideraciones que apenas son familiares a nosotros.
Delante de este mundo, que solicita nuestra colaboración, ¿qué
responderemos? ¿Hasta qué punto deberemos correr el riesgo de
disgregación interna y descrédito externo, sólo por mantener fórmu-
las, experiencias y estructuras antes preciosas, hoy tal vez superadas;
y que entorpecen peligrosamente el crecimiento del Evangelio en la
vida del hombre contemporáneo?
Aceptar el estancamiento o las mediocres adaptaciones que nos
conforman a corto plazo, puede ser el camino más rápido y efi-
ciente para un suicidio pastoral. f.
"''Las transformaciones rápidas del mundo exigen estructuras más
dinámicas también en la Iglesia. Y en la medida en que la Iglesia
no realiza esta adecuación, corre el riesgo de marginarse como comu-
nidad visible.
3.1.2. Necesidad de revisión
Parece que la Iglesia ha tenido dificultades para adaptarse ade->
ruadamente a los llamados de los tiempos. Ha conservado, en la
21
 ciudad, las mismas estructuras pastorales que utilizó en las regiones
rurales del interior. Se mantiene, con pequeñas alteraciones, la lí-
nea pastoral eficiente para el siglo pasado. Se repiten aún hoy,
con modificaciones accidentales, las experiencias que fueron efi-
cientes. . ¡en la Edad Media!
El tipo de actividad pastoral tradicional, estaba basado en re-
lacionamientos que no existen más o en vías de desaparición. La
parroquia urbana, por ejemplo, fue pensada casi como una simple
reedición de la parroquia rural. Ambas, no siempre percibieron
claramente, las transformaciones de la sociedad profana. Ha habido
distorsiones en la conciencia pastoral, respecto a los ministerios de
la Iglesia (especialmente al ministerio episcopal), respecto a la
concepción de diócesis, y a las relaciones de la Iglesia con las socie-
dades y las comunidades humanas. Al mismo tiempo, la concepción
insuficiente de estos aspectos del ministerio eclesial, acentuó las dis-
torsiones pastorales en una causal circular acumulativa. Así, muchos
hasta hoy, consideran la diócesis como una instancia administrativa
superior, suma de las parroquias que la integran. La imagen del
obispo, como cabeza visible que significa y realiza la unidad de la
diócesis y del presbiterio, no es suficiente común, predominando
en muchos fieles y presbíteros la imagen del obispo administrador,
fiscal eclesiástico de lo espiritual. Está igualmente, la imagen del
presbítero como ministro aislado, más que como integrante del pres-
biterio, corresponsable, con el obispo, por el conjunto de la diócesis.
Las tensiones entre parroquia e instituciones católicas (colegios,
hospitales, obras y movimientos de promoción humana, etc.) entre
parroquia y movimientos y asociaciones de laicos, son otros aspectos
de insatisfacción e inadecuación de la presente estructura eclesiástica.
Además, la vida cristiana del Pueblo de Dios, en nuestro país,
está marcada por una "ruptura entre religión y vida y, para muchos,
el cristianismo se transforma en un ritualismo casi vacío, sin con-
tacto vital con el misterio de Cristo, sin inserción en la comu-
nidad de Iglesia". Es difícil, en la práctica, escaparse de una Iglesia
donde prevalecen el juridicismo, los adornos y ecos vacíos de un
triunfalismov folklórico, de una Iglesia "sin pecado" (¡éste sólo
existe en el m u n d o . . . ! ) . "Todos fueron engendrados, nacidos y
educados más o menos dentro de esa estructura. Hubo errores histó-
ricos que deben ser reconocidos en la vida de la Iglesia. Existen mé-
todos, fundamentados en puntos accidentales del Mensaje. . . tal vez
poco respetuosos de la dignidad humana, de la libertad y del diá-
logo. No se trata de responsabilizar a alguien por eso, pero sí de re-
conocer honestamente nuestras limitaciones" (10).
"Este catolicismo que tiene natural peso numérico en el seno de
(10) Proyecto de ruta elaborado para el 2 ' Encuentro Regional de Liturgia. Nor-
deste I, Oeiras 6 al 10 de julio de 1966.
22
la comunidad católica del mundo, revela, no obstante, aspectos ne-
gativos que denotan debilidad y falta de hombres y de medios. Po-
dríase hablar de un estado de debilidad orgánica que manifiesta
urgente necesidad de revigorizar y reanimar la vida católica, a fin
de volverla más sustanciosa en los principios doctrinarios y en la
práctica. Diríase que la fe de nuestro pueblo debe llegar aún a
una plena madurez de desarrollo" (n).
En el Concilio Vaticano II, la Iglesia intentó esbozar su retra-
to de cuerpo entero. Antes de evaluar su acción, procuró conocerse,
preguntarse a sí misma lo que Ella era. Después pasó valientemente
a la revisión de sus actividades.
Si la Iglesia es un pueblo, una comunidad mediadora de la
comunión de los hombres entre sí y con el Padre (por Jesucristo,
en el don del Espíritu Santo), ¿hasta qué punto Ella está alcan-
zando este ideal, hoy y aquí en Brasil? Sus estructuras internas, su
actitud constante en la presente hora ¿han sido coherentes con su
ser comunitario? ¿Cómo los cristianos pueden vivir psicológica y
pastoralmente la "comunión de vida entre sí", si nuestras parro-
quias abarcan diez a veinte mil personas, reunidas en asambleas
litúrgicas de millares de anónimos, que se ignoran recíprocamente
en las mismas mesas eucarísticas y en la experiencia maravillosa
de la vida cotidiana?
3.2. La nueva imagen Eclesial
El concilio Vaticano II nos dio una nueva visión de la Iglesia,
integrada en el misterio total, salida de las manos del Padre "por
libérrimo y arcano designio", prefigurada desde el origen del mun-
do, fue admirablemente preparada en la historia del pueblo de Is-
rael y en la Antigua Alianza. Fue fundada en los últimos tiempos,
fue manifestada por la efusión del Espíritu. Para realizar este plan
maravilloso del Padre tuvo lugar la Encarnación del Hijo, en unión
con el cual todos seremos salvos, pues El "es la Luz del mundo, del
cual procedemos, por quien vivimos y hacia quien tendemos" (12).
Esta unión con Cristo no es sólo individual, sino comunitaria (13);
trátase de un nuevo pueblo peregrino, elegido por el amor divino,
rescatado por la sangre del Redentor, insertado en la historia de los
hombres. Dentro de esta historia, con todas sus limitaciones y de-
sánimos; con su dinámica y su fuerza, deberá el Pueblo de Dios ca-
minar hacia la Jerusalén celestial.
El_Conálk> exige, pues, una toma de conciencia del misterio
de la Iglesia. ~ " '~ ~ ~
/ i i ) Paulo VI, discurso 24-11-65.
(12) Caramuru R. "Brasil: Urna Igreja em Renovacao". Vozes Petrópoli», 1967.
(13) I Cor. 13, 1-13.
2»
 Esta es la hora de dar al m u n d o el testimonio de u n a Iglesia
verdaderamente auténtica, sacramento de Cristo; que actúa a ú n
/ hoy, al servicio de los hombres, pero sobre todo de los pobres, pues
0 la "pobreza marcó la misión del Mesías, como a ú n debe marcar
los pasos de su Iglesia" ( 14 ).
A ejemplo de su fundador la Iglesia tiene que vivir y realizarse
en la línea del servicio.( 15 ) y n o del triunfalismo. Ella n o es más la
madre de todas las instituciones, ni la d u e ñ a del m u n d o . Vive al
lado de otras instituciones que Ella no puede desconocer. "La Igle-
sia trabaje de tal m o d o que todo lo que de b u e n o se encuentra sem-
brado en el corazón y en la m e n t e de los hombres, en los ritos y
cultura de los pueblos, n o sólo n o desaparezca, sino sea elevado y
consumado, para la gloria de Dios y felicidad de los h o m b r e s " (*2).'
Es misión de la Iglesia formar para la fe, por la Evangelización.
"Pastores y fieles que forman el p u e b l o Santo de Dios deben empe-
ñarse en traducir, en u n real esfuerzo de colegialidad la comunión
fraterna, las exigencias de Evangelización frente a las necesidades
angustiantes del m u n d o de hoy ( 17 ). Entonces debe ser u n a Iglesia
Misionera, acogedora y abierta a todos los que a ú n están distantes
( 18 ), pues n o somos los portadores de una salvación que viene de
afuera para los hombres que están afuera, sino que somos los ser-
vidores de u n a realidad de gracia que todos los hombres poseen en
germen, al alcance de la m a n o y del corazón y que es bastante vi-
gorosa para crecer, florecer y fructificar, cuando está iluminada por
la Palabra de que somos mensajeros y regada por los sacramentos
de los cuales somos distribuidores ( 19 ). Iglesia peregrina, inquieta,
vigilante, acampada en medio de los hombres ( 20 ), buscando los
caminos de Dios en los caminos humanos, a través de todos los sig-
nos de los tiempos ( 21 ), d e n t r o del m u n d o , en marcha, como signo
de eternidad en esta pobre tierra ( 22 ).
Iglesia de laicos. Testimonio fiel de vida, de la presencia, de la
palabra y de la acción de todos los laicos, consagrados para llevar
en sí mismos y por sí mismos, la señal de Dios en la consagración
del m u n d o . Los laicos son el Pueblo de Dios. El común de los san-
tos en la Iglesia santa de Dios, es ser laico. Si los laicos retroceden,
la Iglesia retrocederá. Si los laicos asumen sus tareas temporales,
(i*) Mt. 11, 4-6 e Is. 35, 5-6.
(16) J. 13, 14-17.
(16) Plan Pastoral de Conjunto, pág. 62.
(17) Paulo VI, ib. 11.
(18) J. 10, 16.
(i») Catao, B. "A Igreja sem fronteiras", pág. 14. Ed. Duas Cidades.
(20) J. 1, 14.
(21) He. 13, 14.
(22) J. IS, 34-35.
24
como su misión propia, el m u n d o sentirá la presencia viva del Señor
por el testimonio alegre, constante y valiente, de sus miembros cali-
ficados, pues ellos arrastrarán a la Iglesia hacia el interior del m u n d o ,
en la construcción de la historia, como servidores de Dios y de los
hombres, por amor a los hombres, mirados, recibidos y amados co-
mo hermanos, en el Señor ( 23 ).
4. LA COMUNIDAD ECLESIAL DE BASE
Progresivamente se sintió, en todas partes, i n q u i e t u d por el
estado general de estancamiento, por el desnivel entre los llamados
del R e i n o de Dios y los esfuerzos concretos de los apóstoles. . . Cada
día más numerosas surgirían voces apelando por u n a renovación
pastoral que n o fuese búsqueda de fórmulas milagrosas y de méto-
dos eficientes.
Lo que se definió como búsqueda esencial, como objetivo ur-
gente fue la necesidad de u n a nueva concepción de la pastoral. Esta
debe ser.más T r i n i t a r i a , más jclesiológica, más global y observadora
de los signos de los tiempos y de los signos de los hombres.
Los esfuerzos sucesivos y cada vez más lúcidos, elaborarían u n
camino nuevo, más coherente con la realidad cristiana de la co-
m u n i d a d : la llamada C o m u n i d a d Eclesial de Base. Como toda la
Iglesia, ella n o es algo terminado, pero sino u n a c o m u n i d a d q u e
peregrina, dinámica. Día a día se encuentra, se renueva, descubre
nuevos horizontes para su realización. Crece. Flaquea. Recomienza.
Vive.
La Iglesia es sacramento de la u n i d a d para el h o m b r e y la co-
m u n i d a d , que realiza la salvación. U n i d a d en el diálogo, sin uni-
formidad. Sacramento de unidad, que parte de la Santísima T r i n i -
d a d (comunidad originante) hace la comunión de los hombres en-
tre sí con Dios (comunidad presente) y en esta c o m u n i d a d realiza
la salvación (búsqueda de la comunidad escatológica).
La Iglesia es una comunidad de personas que realizan la u n i ó n
entre sí y con Dios, sensibles y abiertas a las aspiraciones y necesi-
dades del medio, que, por el testimonio y la palabra o p o r t u n a ex-
plicitan la ligazón de todo con Cristo, C e n t r o unificador del m u n d o ;
y así realizan el Misterio de Salvación. Son señal. La Iglesia es u n a
comunidad visible —sacramento, signo realizador— de salvación. La
comunidad Eclesial de Base es necesaria, p o r q u e la fe supone expe-
riencia de e n c u e n t r o de amistad, actitud de diálogo, vivencia co-
munitaria.
(23) Presbyterorum Ordinis, 1, 2.
25
 La comunidad eclesial de base es un grupo de personas de una
o más comunidades- naturales de base, que descubrieron la dimen-
sión evangélica y eclesial de los valores y actividades llamadas pro-
tanas, despertaron a la conciencia de que el c°3P£omiso^ de unos
para...con los otros es actualización del Misterió"3^SaTvación. Y así
la comunidad eclesial de base es fermento de toda la actividad de la
comunidad natural humana y no centro de dominación.
Para la comunidad eclesial de base es necesario agrupar perso-
nas, nucleadas por proximidad física (que puede ser área geográfi-
ca) entre las cuales haya comunicación amor-amistad, encuentro de
personas, solidaridad, respeto mutuo- por los derechos y vivencia y
aspiraciones comunes. Hay connaturalidad entre comunidad natu-
ral de base y comunidad eclesial de base. Pero no hay identificación.
La comunidad eclesial es centro de irradiación, sacramento, signo.
4.1. Comunidad
La CEB está formulada por grupos de personas (familias) con
"status" y papeles diferenciados. Se desenvuelven entre sus miem-
bros una intensa relación, capaz de crear el sentimiento de perte-
nencia, de "nosotros". Es imprescindible que haya espíritu de soli-
daridad. O él ya existe con anterioridad en el grupo y de allí se
parte para la creación de la CEB, ó no existiendo tal espíritu, el
primer esfuerzo es intentar crear en el grupo, en las personas, ese
clima, que significa comunicación directa entre los individuos y las
familias, interés común, posibilidades de recibir y dar, amar y ser
amado, conocer y ser personalmente conocido en la profundidad
del propio ser .
Cuando hablamos de comunidad, incluímos, fundamentalmen-
te, la idea de Relaciones primarias, conforme explicamos a propó-
sito de la fundamentación socio-psicológica. En la CEB las personas
deben mantener entre sí una relación personal, no sólo al nivel de
la función. La CEB no es esencialmente un territorio delimitado,
con un responsable, sino que es un tipo de relación entre las perso-
nas. Si el número de participantes en la comunidad es tan numeroso
que las personas no consiguen establecer y mantener entre sí un re-
lacionamiento primario, el grupo deberá ser dividido y sub-dividido.
Si la Iglesia es una comunidad de los que responden al llamado
de Dios y viven la misma fe y la gracia, sus miembros están unidos
por lazos sobrenaturales. Están en comunión de amor con Dios y
con los hombres, por Jesucristo y por don del Espíritu Santo. Nada
más evidente, que esos miembros se conozcan y se amen personal-
mente. Cuando dos personas se encuentran en una fiesta de aniver-
sario, el hecho de haber comido,bebido juntos, hace que, mañana,
al encontrarse por la calle, cambien saludos cordiales. ¿Y las perso-
nas que comulgan la misma fe y el mismo pan eucarístico, no ten-
2<>
drían razones suficientes para saludarse en las calle, para protun-
dizar entre sí sólidas relaciones de amistad? ¿Es esto posible entre
mil individuos que frecuentan dominicalmente la parroquia, en el
mismo horario de misa? ¿Cómo amar a todos los hombres? Si recha-
zar el amor de los hombres es implícitamente rechazar el amor divino
v viceversa, ¿cómo la gente se educa, prácticamente, para esto?
4.2. Eclesial
La etiqueta religiosa o aun la apostólica no basta para consti-
tuir una comunidad eclesial de base. Así por ejemplo, la asamblea
litúrgica donde todos se ignorasen y rezasen individualmente (lo
que puede existir anteriormente, no obstante los cantos comunes)
no serían una comunidad. Un grupo de devoción donde cada uno
viene a tomar aquello que necesita. . . el círculo bíblico donde cada
miembro se viene a instruir a sí mismo, sin nada m á s . . . . los cate-
quistas que cuidan bien de su pequeño grupo de criaturas, pero sin
relación con los otros catequistas, sin interesarse por el trabajo de
ellos, ni por sus personas, si no hay ayuda mutua para ver los pro-
blemas de la formación de los n i ñ o s . . . los presbíteros que actúan
aisladamente, encontrándose apenas en las reuniones formales del
clero, sin una unidad afectiva y efectiva de corazón y- acción. . .
La comunidad de base exige un nivel de comunión más intenso
que el simple interés por objetivos comunes. Exige relaciones per-
sonales y progreso en el conocimiento humano mutuo y en la revi-
sión de vida del grupo en función de su compromiso apostólico y
de su misión.
Cuando la comunidad de base es eclesial, se entiende entonces
la exigencia de que cada participante crezca en la comunión de vida
con el Padre, por Cristo, en el don del Espíritu. Lazos sobrenatura-
les y lazos humanos fuertes. La CEB exige lazos y variedad de dones.
No agota toda la riqueza de la vida comunitaria de la Iglesia, por-
que es sólo a nivel diocesano (en el misterio del Obispo) que la
vida comunitaria encuentra su plenitud. La parroquia y la CEB no
concentran toda la vida eclesial. Ni la CEB es reedición, en minia-
tura, de la actual estructura parroquial, sino que es una nueva con-
cepción de pastoral. No se trata de una descentralización de acción
pastoral, sino bajo ciertos aspectos es una nueva mentalidad puesta
en acción. La CEB es. una realidad viva. Supone adhesión de fe, vida
de gracia y lazos humanos. Una parroquia, hoy, no tiene posibili-
dades para ser una sola comunidad (10 mil personas...) Deberá
entonces ser la suma de varias comunidades, en clima de "comu-
nicantes". . .
La CEB es natural, cuando corresponde a una agrupamiento
ocasionado por la vida profana; de cristianos a los que la necesidad
de la vida, o el barrio o el medio, o los centros de interés común
•*»
27
 hacen encontrarse habitualmente, y que un día comienzan a inte-
rrogarse juntos sobré su comportamiento cristiano, la presencia de
la Iglesia que ellos representan en su medio y la misión que de esto
se desprende.
Pueden surgir auténticas CEB provenientes de agrupamientos
ocasionales, motivados por la aproximación de un interés religioso
común — compromiso y acción apostólica, proi'undización de la fe,
vivencia litúrgica. (De aquí surgen las CEB, por opción).
# * *
De la palabra COMUNIDAD, componente del título CEB, de-
ducimos la necesidad de tener entre las personas, relaciones de tipo
primario. Del adjetivo ECLESIAL concluímos que la CEB, justa-
mente porque es de Iglesia:
— tiene los objetivos generales y específicos de la propia Iglesia.
— es educadora para la fe y misionera.
— está unida por el servicio del Ministerio Jerárquico.
Comunidad cristiana es un grupo de personas que, teniendo la
misma fe, se esfuerzan por ayudar a vivir el Evangelio. Esta comu-
nidad' tanto puede realizarse en macro-estructura (diócesis, parro-
quia) como en microestructura (comunidad de base). Es pues un
grupo de cristianos que, partiendo de su propia iniciativa, o por
orientación de otros, coordinados por el servicio de la Jerarquía
(presbítero, obispo) comienzan a vivir a nivel intenso de Iglesia,
' realizan en la práctica la unión visible (entre sí y con los demás
cristianos), la acción misionera, la profundización de la fe, la ex-
presión cultural, y se comprometen con la realidad para transfor-
marla con el fermento del Evangelio.
4.2.1. Objetivo general - o de la Iglesia
La comunidad eclesial de base tiene como objetivo fundamen-
tal el mismo de la acción de la Iglesia. Ella tiene por fin pues, lle-
var a los hombres a la realización del designio divino. En otras pa-
labras, busca (dentro de sus peculiares limitaciones) — "llevar a
los hombres a la plena comunión de vida con el Padre y entre sí, en
ii. Jesucristo, en el don del Espíritu, por la mediación visible de la
' Iglesia".
Un cuestionario más profundo, puede mostrar las diversas im-
plicancias y concreciones de ese objetivo. Así,'por ejemplo, en cual-
quier realidad o estructura, se puede preguntar:
1"? ¿hasta dónde los hombres que viven en esta situación reali-
zan el objetivo del designio divino? — comunión entre sí, con
el Padre, en el Hijo y en el Espíritu.
28
2"? en esta determinada situación, ¿cuáles son los puntos de
que conducen al objetivo y cuáles las dificultades que lo
apartan de él? — No basta tener una fotografía de la situa-
ción en este momento, es preciso además descubrir las ten-
dencias, las perspectivas dinámicas de la realidad.
3? en lo que se está haciendo, ¿hasta dónde lleva la situación a
realizar el objetivo?
4<? Entonces, ¿qué se debe hacer?
La comunión de los hombres entre sí y con el Padre, es la unión
de los hombres en el Padre. La comunión con el Padre, incluye la
comunión con los hombres, . compromiso con la humanidad toda,
responsabilidad por la suerte de los hombres. Lucha por la promo-
ción del hombre integral en todos los hombres. El cristiano debe estar
totalmente insertado, embarcado en la comunidad de los hombres
de tal modo que, lo que les afecta a ellos afecta a los cristianos tam-
bién. Buscando la promoción de los hombres, el cristiano se pro-
mueve. Liberándolos, se libera a sí mismo. Amándolos, crece en
Cristo. Tales actitudes cristianas suponen fe (oir el Anuncio y pro-
fundizarlo, uniéndose a Cristo) y se expresa en el culto (regenera-
ción total de la persona, en Cristo. Expresión de la comunión con
Dios y con los hombres, por Cristo). La CEB es entonces una co-
munidad de fe, culto y amor. Y aquí, ya entramos en los objetivos
específicos de la acción de la Iglesia.
4.2.2. Objetivos específicos
Los objetivos específicos de la acción eclesial son: el propio
objetivo general, visto ahora en ciertos detalles, en ciertos aspectos
que se revisten de excepcional importancia para la acción pastoral.
Para que los hombres lleguen a la comunión con el Padre, entre
sí, en Cristo y en el Espíritu Santo, por la mediación visible de la
Iglesia, es preciso:
A) Que los individuos sean hombres. Primer aspecto de la comunión
de los hombres con el Padre, es su promoción humana, realizada
por ellos, en Cristo. Los hombres se promueven en la medida
en que:
* —toman conciencia de su dignidad, conocen y transforman el
' Universo de un modo personalizante;
—viven una solidaridad y fraternidad creciente con todos los
hombres;
—participan, responsablemente, en la orientación a imprimir a
su vida y al destino de la comunidad a la que pertenecen.
Aquí se incluyen la situación demográfica, social, económica y
cultural - Es la norma 6, del Plan de Pastoral de Conjunto.
29
H) Secundo objetivo específico es llevar a los hombres a una pri-
mera adhesión explícita de fe a Cristo yivo en la Iglesia. Por la
Ir tenemos conocimiento de que Cristo glorificado se tornó el
. .Principio de salvación para todos los hombres y les dio la posi-
bilidad de participar en el misterio de su Resurrección. Les co-
munica incesantemente el Espíritu Santo. A partir de este mis-
terio y frente a él, ningún hombre puede mantenerse neutro o
indiferente. Todo acto humano que signifique una toma de con-
/ ciencia de la dignidad del hombre, un estrechamiento de la so-
lidaridad con los otros hombres, un esfuerzo de participación
responsable y sincera en la orientación de su vida y de la socie-
i dad, ya es una participación en el Misterio de Cristo Resucitado;
"*" un acto realizado bajo la inspiración del Espíritu Santo. Por
otra parte, todo lo que es anti-humano, significa un rechazo al
Misterio de Cristo, a la acción del Espíritu; significa pecado.
La Iglesia tiene como misión esencial revelar a los hombres este
Misterio, ya presente en sus vidas, y los lleva a una adhesión
personal de fe a Cristo, integrándolo cada vez más en la comu-
nidad eclesial. En la situación de pecado, anti-comunión, de
degradación humana, su misión es revelar a los hombres el juicio
de Dios, llevándolos a que se conviertan y tomen conciencia en
Cristo, del sentido pleno de sus vidas. Esta conversión significa,
para ellos, acogida del Misterio de Cristo, que les es comunica-
do, repuesta de Amor al mismo Cristo y, en Cristo, a todos los
hombres, e inserción en la comunidad visible de la Iglesia. La
Iglesia realiza esta misión, por su testimonio, por su palabra y
por su vida. Quien ya se comprometió con el objetivo anterior
(Letra A - norma 6 del PPC), implícitamente ya está en esa
adhesión a Cristo. Pero es preciso que todo se explicite. Debe
reconocerse que Cristo es el sentido de todo esfuerzo hecho para
promover el hombre, que sólo en Cristo puede llegar a la plena
realización humana.
El misterio de Cristo es uno solo. Uno-solo es el Espíritu. Una
sola es la misión de la Iglesia. Diversas, no obstante, pueden ser
las situaciones misioneras. La Iglesia, en Brasil, en su conjunto,
responsable de las siguientes situaciones misioneras:
—situación misionera de los pueblos y regiones no evangeliza-
das y de las jóvenes Iglesias existentes en otros pueblos;
—situación misionera de nuestras Prelaturas, que son jóvenes
Iglesias en formación;
—situación misionera existente en nuestras diócesis y arquidió-
cesis, donde muchos grupos humanos deben aún ser evangeli-
zados. - (Norma 2 del PPC).
C) Tercer objetivo es el crecimiento cT profundización de la vida
.teologal. Habiendo descubierto explícitamente el Misterio de
Cristo y adherido a Él el hombre debe, a lo largo de su vida,
SO
profundizar, crecer en esta vida teologal. Es la norma 3 del PPC -
llevar al Pueblo de Dios a una más auténtica iniciación cristiana
y profundización de la vida teologal, a través de la Palabra y del
testimonio de la comunidad.
La iniciación cristiana no es simplemente un rito, sino que co-
rresponde a un dinamismo dé la fe, por el cual el Evangelio se
inserta más plenamente en la comunidad de Iglesia y se torna
miembro responsable de Ella, por los sacramentos del bautismo,
de la confirmación y de la primera comunión. Esta iniciación
exige, pues, una educación para la fe correspondiente que va
también a prolongarse a lo largo de la vida, hasta la muerte - es
la profundización de la vida teologal, bajo el impulso del Espí-
ritu Santo. ,
Lajjalabra de Dios, la vida y el testimonio en la comunidad son
elementos esenciales de la iniciación y de la profundización de
la vida teologal.
D) Cuarto objetivo sería celebrar el misterio de Cristo, en la Litur-
gia. En el sentido más global, comprendemos aquí las celebra-
ciones oficiales (Eucaristía y demás sacramenos, sacramentales,
oficio divino, Día del Señor, año litúrgico) y las celebraciones
no oficiales, en que el pueblo de Dios es llamado a expresar su
fe y su vivencia del Misterio salvífico (celebraciones de la Pala-
bra de un modo general, celebraciones familiares, celebraciones
en grupos, celebraciones populares, etc.). Las expresiones artís-
ticas, especialmente musical, arquitectónica, plástica, dramática,
etc. son llamadas a integrar la celebración litúrgica, (Punto 4
del PPC).
E) Quinto objetivo sería la renovación y dinaminización de la propia
Iglesia en su misterio de comunidad, estrechando su unidad vi-
sible (Punto 1 del PPC).
En Cristo la Iglesia es el sacramento de la comunión de los hom-
bres con el Padre y entre sí, en el don del Espíritu Santo. Sacra-
mento de esta comunión, la Iglesia se constituye en comunidad
visible, íntimamente relacionada a la comunidad humana, pero
con características propias, estructuras internas peculiares. Esta
comunidad del pueblo de Dios es una comunidad de miembros
diversificados; orgánica y jerárquicamente estructurada. Todos
ellos, no obstante, de acuerdo con su situación, con sus carismas,
con su función, son llamados a construir la comunidad eclesial.
Están incluidos aquí: presbíteros, religiosos, laicos, seminarios,
vocaciones, estructura parroquial, diocesana, regional, nacional.
F) Sexto objetivo miraría llevar a la comunidad eclesial católica a
un auténtico relacionamiento ecuménico con las Iglesias y de-
nominaciones cristianas no católicas. (Punto 5 del PPC).
El ecumenismo mira llevar las diversas Iglesias y denominacio-
.81
 ues cristianas a un esfuerzo de renovación y mayor fidelidad a
Cristo y al Espíritu Santo. Como hay un solo Cristo y un solo
Espíritu, en la medida en que las Iglesias les son fieles, llegarán
;i la unidad como y cuando Dios quiera. Este esfuerzo de fideli-
dad incluye el diálogo con las otras Iglesias y denominaciones;
diálogo, también, que no significa concesión o acomodación,
sino testimonio y esfuerzo de fidelidad.
La CEB deberá ayudar a una comunidad de hombres a realizar
el objetivo general, integrando poco a poco, en una síntesis unitaria,
los seis aspectos de los objetivos específicos.
Cristo y el Espíritu Santo ya están trabajando entre los hombres.
Estos, muchas veces, rehusan el don del Padre, rechazan el Amor. ..
están, no obstante, los que ya acogieron o están acogiendo a Cristo.
La comunidad debe tornar explícito aquello que ya está implícito.
Debe integrar en la gran síntesis de amor los elementos de salva-
ción que ya se encuentran esparcidos en los hombres y en las es-
tructuras. Esto es también educación para la Fe.
4.2.3. Educación para la Fe
La Iglesia necesita cuestionarse hoy sobre el nivel de educación
para la Fe que los bautizados alcanzarán.
Israel fue prevalentemente una religión. La Iglesia es antes que
nada una fe (24). Acontece entonces, que dentro de la Iglesia, gran-
des capas sociales quedaron aún en edades pasadas de la Historia
de la Salvación (Historia -^ porque es entrega o venida lenta y pro-
gresi"a del Hijo y del Espíritu. Salvación: porque es entrega de la
vida divina en el Espíritu). Quieren, entonces, no el Dios de las
maravillas, sino las maravillas de Dios. Parecería un error tentar
una adaptación del misterio cristiano a esas capas. Que hizo a la
Iglesia catequizadora para ofrecer después los sacramentos. De ahí
la importancia que dio al catecumenado. La Iglesia del siglo XX
se adaptó a disponibilidades y capacidades para ofrecer los sacra-
mentos, pero se tornó menos capaz y disponible para evangelizar o
catequizar. Acontece entonces que las grandes modificaciones de la
técnica, etc. piden hoy un punto final al infantilismo religioso de
los laicos cristianos, pide una clara distinción entre religiosidad y
fe, entre costumbres y revelación. El fenómeno de la socialización
exige de la pastoral un funcionamiento nuevo de la comunidad
como instrumento de evangelización cristiana. Así la pastoral sa-
cramental se renovará en el contexto de una renovación pastoral de
conjunto.
¿Qué encontramos en la vida práctica? ¿No ha habido una des-
(24) Mons. Roxo. Hojas mimeograficadas: Fé e Sacramento.
.82
proporción entre búsqueda de los sacramentos y vivencia de fe?
¿Qué nos diría la realidad sobre esto? ¿Qué nos dice la teología?
¿Qué conclusiones arrojan?
• los sacramentos pertenecen a los que ya acogieron el misterio
de Cristo y el hecho de su Iglesia. Son expresión de una fe y
medios de profundizarla vivencialmente. Abordar el misterio
de los sacramentos en tratados distintos y separados, es que-
brar la armonía de un misterio global, pues los sacramentos
marcan aspectos distintos de una presencia única de Cristo,
de una actuación única de su Espíritu en su Iglesia. La pre-
sencia de salvación en los sacramentos es la presencia misio-
nera de Cristo en el Espíritu Santo.
• los sacramentos son comunión y posesión de un misterio
aceptado anteriormente a través de la Palabra catequética,
kerigmática. Los sacramentos fueron primero anunciados,
instituidos y ofrecidos por Cristo a través de su Palabra y de
sus gestos; después, en Pentecostés fueron inaugurados como
acontecimientos presentes y actuantes de la Iglesia (Así, la
proclamación o preconización es el ofrecimiento, por la Pa-
labra y por el gesto de la Iglesia, del hecho salvador que se
interioriza en el sacramento que el cristiano va a recibir).
• los sacramentos son signos, transfiguraciones que proyectan
aquello mismo que está significado en los signos, en el mis-
terio y en la gloria de Cristo pascual. Los sacramentos res-
ponden a anhelos profundos del hombre y a todos los deseos
legítimos que pueda tener. La Eucaristía, por ejemplo, es
respuesta para el instinto de conservación (Resucitará en el
último 'día. . .) para el instinto gregario — "porque hay un
solo pan, formamos un cuerpo místico" (25). Así el Cristo,
kirios (Ephápax o acontecimiento definitivo), no es un turis-
ta que pasa por la historia, sino alguien que asume toda la
realidad humana (26).
• los sacramentos como tales son provisorios en la Iglesia; cesa-
rán en su presencia y en su ministerio cuando se consuma
la Iglesia.
Partiendo de tales principios, ¿qué nos dice una consideración
sobre nuestra realidad eclesial?
Encontramos cristianos que fueron bautizados, muchos también
confirmados y que participan de la Eucaristía. Están ritualmente
insertados en la Iglesia visible, mas no tienen conciencia explícita
de las consecuencias de esta iniciación sacramental y de sus relacio-
nes con la vida profana. Están los que entienden vivir las dimen-
(25) i Cor. 10, 17.
(26) Ib. 24.
33
 siones de su fe, traduciéndola apenas en prácticas religiosas, desli-
gadas de su vida profana. Algunas que procuran realizar lo más
plenamente posible su vida familiar, profesional, recreativa, política,
cultural, etc., lo hacen más bien sin relación alguna con la dimen-
sión eclesial del cristianismo. Estas no son cosas que tengan algo
que ver con la vida religiosa. En estos hombres íntegros existen ya
los que descreen de la-Iglesia visible. Poquísimos los que viven lúci-
damente su cristianismo, su compromiso con el misterio de salvación
y lo expresan concretamente en la vida profana y eclesial, realizando
el verdadero equilibrio y procurando renovar las estructuras de la
Iglesia y sus relaciones con la comunidad humana.
En esta situación, las CEB están llamadas a ser, antes que nada,
instrumentos de auténtica educación de la fe, partiendo del nivel
de vida teologal de las personas y de los grupos. No se puede vivir
como cristiano individualmente, sin dimensión de Iglesia, sin una
asamblea litúrgica que es comunidad de fe y de amor. Cada uno tiene
necesidad de los otros para encontrar a Cristo y progresar en el
Evangelio. La Iglesia no es suma de individuos, sino una comuni-
dad. Principalmente los que aún no llegaron a una explicación de
la fe, necesitan ser ayudados para la conservación y después para la
explicitación de esa misma fe, insertados en una comunidad eclesial
visible. La fe, de hecho, no puede ser vivida sólo de modo intelec-
tual y aisladamente. Se la vive y se la profundiza en una comunidad
de Iglesia, alimentada por la Palabra de Dios, por el testimonio de
la comunidad, por los sacramentos, bajo la coordinación y orienta-
ción del ministerio jerárquico.
La CEB está llamada a ser un instrumento privilegiado en este
esfuerzo de educación para la fe, aprovechando y dinamizando los
movimientos existentes y a ser creados. Completándolos.
A medida que se realiza la educación para la fe, y a causa de
ella, la persona se inserta en la promoción humana, de acuerdo con
sus posibilidades; simultáneamente profundiza el conocimiento re-
ligioso, participa más activamente en la celebración del misterio de
Cristo (Palabra, Sacramentos de iniciación, Eucaristía). Se supone
una acción kerigmática, catequética, didascálica y mistagógica.
Hace mucho tiempo desapareció el catecumenado institucional.
Nos preguntamos ahora, si esta CEB no vendrá a cubrir tal laguna
en nuestra civilización.
4.2.4. Cimentado en el Ministerio Jerárquico
El hecho concreto de hoy es el de presbíteros que deberán asu-
mir diversas comunidades cristianas de base y dar a ellas una pre-
sencia periódica, dejando en cada una de ellas una coordinación,
que en su nombre, con "misión canónica" del Obispo, sea el punto
de encuentro de la comunidad.
34
La CEB está llamada a estructurarse a partir del diálogo, de la
participación efectiva de sus miembros y del esfuerzo comunitario.
El ministerio jerárquico deberá ejercer su autoridad en una actitud
de servicio, de coordinación educativa, tornándose, cada vez con
mayor eficacia, el sacramento de la comunidad entre los fieles. Los
datos de la sicología dinámica y de la sicología social nos mues-
tran como los liderazgos están llamados, hoy a ejercerse colegial-
mente. En el nivel eclesial, ese hecho retoma y profundiza el carácter
colegial de los ministerios, principalmente del ministerio jerárquico
y así mismo la corresponsabilidad de los fieles, miembros de la co-
munidad de Iglesia. La colegialidad episcopal, teniendo al Papa
como Cabeza visible es uno de los elementos eclesiológicos más
evidenciados por el Vaticano II. El presbítero, a su vez, está llamado
a ejercer su ministerio como cooperador del Colegio Episcopal. In-
tegrando, la mayoría de las veces, el presbiterio diocesano, teniendo
el obispo como Cabeza y Jefe visible, el presbítero desenvuelve su
actividad pastoral, no aisladamente, sino corresponsable con el pres-
biterio y el obispo, por la comunidad diocesana.
La CEB, presidida por el presbítero, deberá proporcionar, a su
vez, una descentralización de las tareas ministeriales, acentuando y
profundizando lo que es específico del presbítero y posibilitando a
los fieles asumir más concretamente su corresponsabilidad eclesial.
La CEB se realiza por la mediación de la jerarquía. Exige la
presencia de aquéllos que Cristo colocó como fundamento de la
comunidad cristiana. "Quien los oye, a Mí me o y e . . . A quienes
perdonaren los pecados. . . cuando Pedro bautiza es Cristo quien
bautiza. . .". No es pues, la CEB, una sociedad que se reúne por sí
misma y elige sus dirigentes, como un club de fútbol, sino que es
una sociedad ligada a aquel equipo que Cristo formó, un equipo
apostólico, el colegio apostólico (colegio de los obispos). Esto se
hace a través de un representante del ministerio jerárquico. La CEB
es, por lo tanto, esencialmente, una comunidad jerárquica.
Creemos que, en la realidad latinoamericana, el diácono, podrá
asumir esas comunidades de base. Será el moderador de esas comu-
nidades. En muchos casos tendrá también una presidencia cultual,
no de la celebración eucarística, sino de otras expresiones de culto.
El Motu Propio Sacrum Diaconatus Ordinem, en el n"? 22,10 se re-
fiere a esto y asigna al diácono responsabilidades en comunidades
dispersas y distantes.
Evidentemente los términos: disperso y distante, tienen que te-
ner una connotación latinoamericana y una traducción para nuestra
realidad. El Brasil tiene, no sólo la dispersión geográfica, propia
del interior, sino además la dispersión de la desintegración, propia de
las ciudades y suburbios, donde las poblaciones no tienen lazos cul-
turales ni religiosos como las instituciones respectivas. Existe además
la distancia sociológica, para aquéllos que, aún viviendo físicamente
35
 cerní de una Iglesia, están sociológicamente distantes de la Iglesia
y de sus ministros.
Al pensar en la función del diácono en "comunidades dispersas
y distantes" sentimos la reacción inmediata de pensar sobre todo en
lugares perdidos en el interior. Esto es verdad, y seria deseable que
en la pastoral del futuro en América Latina, cada agrupamiento de
población rural tuviese un diácono casado que asegurase la evan-
gelización y la "koinonia". Pero se debe dar al diácono una signifi-
cación pastoral' también urbana; nuestro continente está en vías de
integración, y todas las clases populares que habitan los suburbios
están desintegradas, incluyendo en esto el aspecto religioso. Están,
separadas de la institución eclesial, a millares de kilómetros de dis-
tancia antropológica de los templos. Estos grupos humanos necesi-
tan de una presencia cristiana integradora, a partir de ello; multi-
plicada a través de una red de comunidades de base. Esta presencia
es uno de los carismas del ministerio diaconal, y tan urgente como
una presencia en los poblados del interior es su presencia en los
suburbios desintegrados y en los grupos ambientales que en nuestras
ciudades constituyen las diversas especializaciones del apostolado
de los laicos. El diácono allí, transformará la comunidad humana
en Iglesia, pero partiendo de adentro; siendo él parte de ella, trans-
formará el mundo en comunidad de fe.
4.2.5. Misionera
Las CEB no son "ghetos", jardincitos bien cerrados, que deben
ser defendidos de las tempestades e intemperies... Son, como toda
la Iglesia, un estandarte levantado, un fermento. Pueden acoger
personas aún no evangelizadas plenamente. Los recién llegados, en
contacto con los que ya experimentan la vida de la comunidad,
tendrán oportunidad de crecer en su fe y descubrir la totalidad
del mensaje. Cada miembro de la CEB siente necesidad de trans-
mitir su fe. Esta, cuando no es comunicada, se debilita. La mejor
manera de defender y hacer progresar la propia fe, es darla a
los otros.
Pueden surgir, antes de la constitución de una CEB propia-
mente dicha, grupos misioneros, que partan de una preocupación
de diálogo, de promoción humana, etc. Unos pocos podrán llegar
a ser CEB, por cuanto son "estaciones" misioneras, grupos de base,
de estudio, o cosa semejante.
En la CEB participan, en su mayoría, los que ya viven una
fe explícita y fueron debidamente iniciados en la comunidad ecle-
sial. Una CEB puede asumir la responsabilidad de un grupo de
estudios, o podrá admitir entre sus miembros algunos individuos
no iniciados aún. Para estos convertidos o simpatizantes se puede
36
pensar en una celebración litúrgica más adaptada, no necesaria-
mente la celebración eucarística.
4.3. De base
El término comunidad de Base, que tuvo su origen en la
acción social, donde ya tiene varios años de uso. En la literatura
de la ONU, por ejemplo, formación de pequeñas comunidades
(Community Developement) se puso como la principal alternativa
contra el paternalismo. ,
Aquí queremos significar simplemente la menor expresión de
Iglesia-comunidad. La mayor expresión de la Iglesia comunidad,
es la Iglesia universal. Hoy descubrimos que la Iglesia, comunidad
local, se realiza verdaderamente, no más en lá parroquia, sino en
la CEB. En la base puede y debe existir una expresión comunitaria,
local, de la Iglesia. Como está bien en la base (menor expresión),
la llamamos Comunidad Eclesial de Base.
4.4. La CEB y la parroquia
La parroquia se constituyó, y para muchos se constituye aún
hoy, la institución más importante de la acción pastoral. Ahora,
acontece que, como entidad sociológica, ya dejó de existir, porque
no podemos concebir un grupo social comunitario con más de seis
mil personas, como son las parroquias medias del Brasil. Teoló-
gicamente hablando, la parroquia no es una creación de Jesucristo,
ni del apóstol Pablo. Ella es producto de la historia. Nada tiene
de inmutable, salvo su finalidad general. Es por tanto justo que
sus funciones puedan ser diferentes, según las circunstancias de
los tiempos.
Sucede además, que la parroquia quedó ligada a un tipo de
sociedad que ya desapareció en los centros urbanos y que comienza
a desaparecer en las áreas rurales. Tal hecho tiene, como conse-
cuencia, la progresiva marginación de la parroquia, que se torna
incapaz de ser fermento, en una sociedad en transformación rápida,
con otros tipos de relacionamiento humano. En las áreas de evo-
lución lenta, donde aún no se iniciaron estas transformaciones, la
actual estructura de la parroquia, puede aún obtener resultados
inmediatos, pero insustentables a medio y largo plazo. En las grandes
ciudades, también, la parroquia tradicional es inadecuada para
reunir a los bautizados en torno de la Palabra y del altar y llevarlos
a la vivencia de \d calidad. Su instrumental religioso, que tradi-
cionalmente ayudaba en la evangelización, está superado y es ine-
ficiente. Surge la tensión entre la tendencia territorial de la parro-
quia y las necesidades de los movimientos misioneros que tratan
de afianzar el fermento evangélico en los diversos medios socio-
37
lógicos extra-parroquiales. Termina habiendo dicotomía y ruptura
entre la acción misionera y la "administración" parroquial. Las
relaciones de la parroquia con la comunidad humana son también
foco de tensión e insatisfacción. En muchas áreas rurales del Brasil,
estas relaciones significaron casi simbiosis y la institución parroquial,
como también el párroco, ocupaban una posición social de gran
influencia. El proceso de desarrollo y la concientización provocada
por él, no permiten más que la parroquia y la sociedad humana
sean solidarias. En área* urbanas se percibe la transformación de
estos "status" y, sobre todo en las metrópolis, la Parroquia per-
manece en situación de inseguridad, sin rumbos, perdida en el
coloso urbano, buscando la reedición de la parroquia rural o ence-
rrándose sobre sí misma (pequeñas conmemoraciones, devocionis-
mo, etcétera).
La evolución de la sociedad profana comienza a exigir trans-
formación en las relaciones entre los diversos miembros del Pueblo
de Dios; en el tipo de presencia de la Iglesia junto a la comunidad
humana; en los aspectos visibles de la propia comunidad eclesial
(edificio, vestimenta, manifestaciones externas, etc.). Este desafío
de los tiempos es un llamado para que la comunidad eclesial se
revise en profundidad, despojándose de los aspectos transitorios,
frutos de una sociedad que pasó; profundice sus raíces evangélicas,
para encontrar nuevas formas de expresión, en el nuevo tipo de
sociedad que se estructura. i grupos humanos (universitarios, etc.) esta coordinación puede ser
La humanidad entró en una época de cambios que constituyen
una situación normal; y la adaptación a los cambios, valor funda-
mental. Los progresos técnicos son constantes y se influencian
recíprocamente. Los hombres pueden ahora escoger con mayor faci-
lidad los grupos a los cuales quieren pertenecer...
Al mismo tiempo que se reconoce el valor de la institución
parroquial (para el pasado), se ve ahora la necesidad de renovarla
institucionalmente para que responda, de modo eficiente y vital,
a los desafíos del momento.
Iniciado el trabajo de creación y funcionamiento de la CEB,
no significa que se debe acabar con todo lo que se hacía en la
sede parroquial. Pedagógicamente, en el período inicial, es útil por
un lado continuar con el movimiento de la sede, intentando renovar
lo más posible dentro de una perspectiva litúrgica, catequética,
bíblica, misionera, etc., pero intentando paralelamente hacer surgir
en el territorio parroquial, CEB, dentro de una nueva perspectiva
pastoral. No es prudente acabar con lo que existe, sería una actitud
inmadura. Pero concomitantemente hay que hacer surgir una Iglesia
que se adapte mejor, que pueda relacionarse más eficientemente
con el mundo de hoy, con la situación de hoy, con la sed de
Dios que tienen los hombres de hoy.
La iniciación, integración e inserción en la comunidad de base
depende casi siempre, de la opción personal de cada uno. en vista
38
de sus afinidades, de su relacionamiento y de su decisión de vivir
en las diversas dimensiones de la fe.
Es el conjunto de las CEB éi que hará que la asamblea litúrgica
esté verdaderamente más centrada en Cristo. Así varias CEB pueden
reunirse para la celebración común de la Eucaristía o para otros
tipos de fiestas y celebraciones.
Las CEB deben estar íntimamente relacionadas con la comu-
nidad mayor, en la cual se encuentran insertadas. Después, teniendo
como función primordial obrar como fermento en el medio (área
de la cual forman parte) y sintiendo las necesidades de ese medio
y respondiendo a ellas, es que se harán presente, como miembros
auténticos, injertados en el sentido de transformación de la realidad
socio-económica-cultural de la región.
Los coordinadores de CEB de una determinada parroquia de-
berán formar parte del Consejo parroquial. Esto para asegurar una
visión objetiva de la comunidad mayor, con acción que responda
de hecho a sus necesidades y aspiraciones, así como para asegurar
la interrelación entre las varias CEB. Se sugiere que todos los inte-
grantes de las comunidades de Base se reúnan seméstralmente para
reflexiones más profundas sobre sus experiencias y evaluación de
las exigencias concretas del medio. La sede como célula madre,
pondrá asesorías a los demás grupos de base que surjan y podrá
asimismo suplir deficiencias accesorias de las CEB. Para ciertos
ejercida no a nivel de la parroquia actual, sino a nivel de la zona
pastoral y también de la diócesis. Sobre todo en las grandes ciudades
es necesario tener conciencia de que los miembros de una comu-
nidad de base existente en el territorio de una parroquia, a veces
pertenecen jurídicamente a otras parroquias. (Esperamos que esta
norma jurídica sea profundamente modificada en la reforma del
Código de Derecho Canónico.)
Es de suma importancia que, en ciertas oportunidades, las CEB,
coordinadas por una misma sede, se encuentren y puedan celebrar,
en conjunto, su fe. el misterio de Cristo (misas, fiestas, etc.). Es
una de las maneras de realizar esta inter-comunión. Igualmente
puede acontecer que una CEB coordinada por una sede, se reúna,
en ciertas oportunidades, con CEB coordinadas por otra sede, para
celebraciones comunes.
Los cristianos no pueden contentarse con pertenecer a esas CEB,
sino que deben también ser concientes de pertenecer al mundo y
a las diversas comunidades humanas, para el bien común con el
cual ellas tienen el deber de colaborar. Por otra parte, si las CEB
son auténticas, llevarán a sus miembros a asumir sus responsabili-
dades de hombres y de cristianos.
A pesar de su importancia, la CEB tiene sus limitaciones y
riesgos. Ella no es propiamente una parroquia en miniatura, sino
que se presenta como una concepción radicalmente renovada de la
89
 parroquia, para responder a las nuevas exigencias y desafíos del
mundo contemporáneo y a la conciencia más viva de Iglesia, ex-
plicitada por el Vaticano II. Uno de los riesgos que la pueden des-
virtuar, es el de cerrarse sobre sí misma, sea en relación a la comu-
nidad humana, sea en relación al conjunto de la Iglesia, lo que
sería en ambos casos, una negación de su principio fundamental.
La CEB debe educar a sus miembros para la intercomunicación
con otras comunidades de base, y abrirse a la comunidad diocesana.
El hombre contemporáneo necesita desarrollar su relaciona-
miento humano al nivel del contacto personal, de la participación
en grupo y de la solidaridad en la masa. Consecuentemente, la
educación para la fe y la vida eclesial de una CEB debe ser com-
pletada por vivencias de fe y celebraciones masivas, sea a nivel de
una parroquia, o de todo un grupo humano (universitarios, etc.);
sea a nivel de una zona pastoral, o del gran conjunto urbano.
Sobre todo en este último caso, los medios de comunicación social
asumen una gran importancia, como medios de comunicación evan-
gélica. El movimiento de masa puede completar y profundizar, en
ciertos aspectos, la educación realizada en la CEB. Sin ésta, no
obstante, el movimiento de masa perdería gran parte de su eficacia
y no tendría condiciones para asegurar los frutos resultantes de
su acción específica.
4.5. Funcionamiento de la CEB
4.5.1. Por dónde comenzar
El primer paso a ser dado, para que se pueda crear una CEB,
es el de preparar a los presbíteros; lo que, en la práctica, significa
proporcionarles una profundización en la teología de la Iglesia,
en la conceptualización de qué es misterio de salvación, en el cues-
tionamiento de la realidad y de las respuestas pastorales que la
Iglesia ha dado al momento actual; ilustrarlos en cuanto al sig-
nificado teológico, socio-psicológico y pastoral de la CEB.
Preparar las mentalidades y las personas es un paso inicial
indispensable. En efecto, muchos pastores necesitan de un "volver
a las fuentes" radicales en el modo de pensar y obrar, para que
puedan adaptar sus actividades pastorales, a las realidades de los
signos de los tiempos y a las exigencias del misterio de la Iglesia.
También los fieles deben ser preparados para una nueva pas-
toral. Aplicar una fórmula milagrosa, si ella existiese, sería cómodo.
Construir la Iglesia de Cristo exige una actitud madura de quien
vive los problemas, se compromete con el Evangelio y busca solu-
ciones adecuadas, a través de estudios serios y experiencias válidas.
Muchos son los pasos a ser dados para la creación de CEB:
formación de mentalidad, preparación del ambiente, "metanoia" . . .
Se incluye, evidentemente, un cambio de vida en las personas y
40
comunidades. En sus vidas y en las estructuras. En efecto, la "nueva"
concepción, debe corresponder a una adaptación de las estructuras
eclesiásticas, para que éstas, en la práctica, no contradigan lo que
fue elaborado por la reflexión teológica y pastoral. Sucede, a veces,
que tenemos en la pastoral, personas atormentadas; por una parte
están convencidas que necesitan caminar en determinada dirección,
por otra parte, las estructuras vigentes, exigen aún caminar en
sentido opuesto . . .
La actitud pedagógica debe también ser considerada. La CEB
implica no sólo conceptos nuevos, sino actitudes nuevas para una
vivencia concreta y comunitaria del misterio de la Iglesia, enten-
dida como comunión de vida con Dios y entre los hombres, por
Jesucristo, en el don del Espíritu.
No es suficiente la exactitud teológica y la elaboración de un
objetivo pastoral considerado ideal. Corresponde además mirar el
nivel en que las personas se encuentran y medir sus capacidades
de aceptación y asimilación. Así, muchos fracasos pastorales son
motivados por esfuerzos anti-pedagógicos, queriendo imponer a las
personas y grupos, estructuras de fe y cuadros eclesiales incapaces
de ser por ellos asimilados y asumidos, sin larga y adecuada ini-
ciación. Eso acontece, por ejemplo, cuando se quiere crear y de-
sarrollar las CEB, sin tener en cuenta la vida y el tipo de relaciones
existentes entre los hombres. Como ya dijimos, en la presente eco-
nomía de la Redención, el relacionamiento humano no es, de modo
alguno, indiferente al Misterio de Cristo Resucitado. La actitud
del hombre para con su semejante es, al menos implícitamente, un
cierto rechazo o una cierta acogida de Cristo, que se comunica en
este mismo relacionamiento. Para la acción pastoral es importante,
analizar las relaciones entre los hombres, a la luz de la fe. Existen
situaciones y actitudes que, a la luz del Evangelio, significan acogida
o rechazo al amor de Dios y al amor del prójimo. En muchas
relaciones humanas podemos encontrar, aunque imperfectamente,
signos de la acción del Espíritu Santo y la realización del misterio
salvífico. En otras vamos a verificar el pecado, el rechazo al amor
e implícitamente, al Misterio de Cristo Resucitado. La palabra de
Dios, vivida en la fe, por la Iglesia y garantizada en su autenticidad
por el magisterio jerárquico, nos orienta en el análisis y en la
apreciación teologal de la situación.
Así, en nuestro caso, podemos verificar que muchos brasileños
manifiestan una cierta actitud de apertura hacia el prójimo. Ac-
titud de acogimiento, esfuerzo de comprensión, solidaridad, en mo-
mentos decisivos y en horas difíciles. Estos valores son simientes
del Evangelio y serán explicitados. De allí, que, al iniciarnos en
una comunidad eclesial de base, cuando pretendemos lanzar cual-
quier tipo de acción pastoral, es indispensable que procuremos
conocer, más amplia y profundamente, cómo se relacionan los hom-
bres con quién deseamos entablar el diálogo, en la Fe. Si el rela-
41
i ionamicnto t-ntre los hombres fuera negativo, el primer trabajo
pastoral verá convertirlo en un relacionamiento positivo de amor
KM {proco. Cuando el mismo ya es positivo se debe aprovecharlo
y devolverlo hasta realizar plenamente los objetivos de la vida hu-
mana (plena comunión de vida con el Padre, entre s í . . . etc.).
Entonces, en la práctica:
• Se efectúa el relevamiento de las comunidades humanas me-
nores, del territorio en cuestión. Se detectan, igualmente de
modo elemental, las reales necesidades, posibilidades y as-
piraciones de los grupos. Se identifican los líderes naturales.
Conviene cuidarse, como ya se ha dicho, contra el riesgo
del sociologismo que sólo creería posible la comunidad de
Iglesia donde ya hay una comunidad bien relacionada. El
Evangelio es capaz de convertir a los hombres y colocarlos
en nivel de comunión, aunque anteriormente no hayan te-
nido entre sí, tal experiencia. Los cristianos que están en
diáspora, tendrán oportunidad de ser comunidad, por el en-
cuentro con la Palabra, por la comunión de caridad y por
la asamblea litúrgica; aunque entre ellos no haya habido
oportunidad de anterior encuentro humano. Aunque el rela-
cionamiento de los hombres sea negativo, una acción peda-
gógica podrá, poco a poco, hacer surgir entre ellos una
relación positiva.
Se puede comenzar de muchas maneras una CEB. En varios
lugares, los caminos han sido diversos. Nunca habrá una fórmula
fija. Cada grupo hace su experiencia. Cada iglesia tiene que vivir
la aventura de la gracia, ,con todos los riesgos que le son propios.
La Iglesia de Corinto nunca será la Iglesia de Efeso. Cada uno
comienza por donde puede, teniendo en vista una sana funda-
mentación. Lo importante es mantener claro el objetivo: a dónde
se quiere llegar. Los comienzos limitados y precarios serán perfec-
cionados e integrados con el trabajo posterior. Lo importante es
partir del nivel de comunión (con Dios y entre sí) que el grupo
y las personas ya adquirieron. De aquí se inicia y progresivamente
se estructura la CEB.
La Iglesia primitiva, por ejemplo, se basó mucho en los rela-
cionamientos humanos preexistentes. Las comunidades eclesiales
primitivas partieron de los relacionamientos entre los miembros
de la sinagoga judaica, aprovechándose también de las relaciones
ya dominantes en los diversos grupos familiares (ej. conversión
de Cornelio).
# # #
En una aldea, en una vecindad, en una pequeña fábrica o en
un club recreativo encontramos muchas veces buenas bases para
una vivencia comunitaria. Pero esta convivencia natural está baio
constante amenaza de caer en manos de un líder dictador, de de-
42
sintegrarse en feudos y en tal caso de ofrecer los sinsabores típicos
de convivencia cerrada: control implacable sobre la vida ajena,
disminución de la libertad de cada individuo y violación de la
intimidad familiar. La inserción de cristianos ben formados puede
llevar estas comunidades a la plenitud de armonía. La inmersión
en la comunidad pluralista no debe impedir la vivencia de la
caridad sobrenatural entre los propios cristianos concientes.
La Iglesia es responsable de que todo hombre llegue a ocupar
un lugar digno en la sociedad. Pero, para muchos casos de desarrollo
(industrialización, por ejemplo), ella no dispone de recursos y es
mejor que no los disponga. Pero, para la formación de comunidades,
Ella tiene enormes posibilidades y no puede negar este servicio
a la humanidad.
La comunidad promocional exigirá siempre una cierta homo-
geneidad social y una parroquia heterogénea tendrá que tener
necesariamente varias comunidades. Es el caso concreto de las grandes
ciudades, pues hoy, sobre todo en el medio urbano y principalmente
en el área metropolitana, el relacionamiento humano asume carac-
terísticas bien distintas, desarrollándose sobre todo las relaciones
de tipo secundario. Verificamos que el factor territorial y la ve-
cindad, pierden mucho de su influencia. Concomitantemente otros
factores asumen papel decisivo. Aquí los individuos están siempre
más cerca físicamente (en un ómnibus, en una estación ferroviaria,
en un inmueble de departamentos.. .), pero buscando guardar dis-
tancias psicológicas. Es seguridad contra los desgastes socio-psico-
lógicos. Así, pueden comunicarse superficialmente con los vecinos
y mantener relaciones profundas con las personas que viven en otros
barrios o en otras manzanas.
Es preciso tomar a los hombres donde ellos se encuentran. No
sólo en el nivel de comunión en que viven, sino en la conciencia
que tienen de esa comunión. San Pablo, por ejemplo, tomaba muy
en serio este punto, aunque aquí y allá hubiese fracasado. Para
cada grupo, hacía resaltar el mensaje cristiano de una manera y
presentaba ciertos argumentos y ciertas motivaciones más adecuadas
para las personas presentes. No siempre acertaba, pero ahí está
justamente toda la problemática del Evangelio, que no obliga a
las personas, sino simplemente apela a una adhesión libre, en vista
del misterio fundamental del amor. Para San Pablo la Iglesia es
un instrumento por el cual el Cristo invisible toma contacto visible
con el mundo de los hombres. La escatología es la primera en el
orden de los fines y de la intención; la encarnación debe ser la
primera en el orden de los medios y de la ejecución.
Cuando se encuentra un grupo "alejado", es necesario ayudarlo
a rehacer el relacionamiento con Dios, que no existe o que fue roto.
Sólo después se irá hacia una mayor profundización de la vida teo-
logal en la comunidad de Iglesia. Existen grupos que ya viven en
un clima de comunidad eucarística. Se puede entonces, partiendo
43

de allí, completar lagunas, que por casualidad hayan permanecido.
Cuando un grupo aún no acepta una celebración eucarística, pero
le gustaría por ejemplo, una reflexión a la luz del Evangelio, se
partirá de esa posibilidad. Lo importante no es por dónde se co-
mienza, sino adonde se quiere llegar. Los participantes del grupo,
al principio, no precisarán tener una conciencia clara de todo el
plan, pero el pastor, el presbítero debe poseer una visión de con-
junto y estar seguro de lo que quiere y adonde va. La motivación
concreta puede ser la más variada posible, desde una charla in-
formal, hasta una misa, una celebración eucarística, un curso inten-
sivo que pueda volverse ya vivencia comunitaria, y otras motiva-
ciones que realmente puedan ayudar al grupo a desarrollar sus
relaciones cristianas entre sí y comulgar más con Dios, por Cristo,
en el don del Espíritu. Un grupo que trabaja en el centro de
Río, relata:
— "Partimos de la acción litúrgica. Misa celebrada en los de-
partamentos los sábados, por la tarde. Participación del grupo
más ligado al medio humano natural. Procuramos apro-
vechar las homilías para dar el sentido de la comunidad
naciente. Al lado de las celebraciones litúrgicas, hubo reu-
niones quincenales (al principio), después semanales, para
profundización doctrinal. Evangelio y Concilio. Intento de
interrogarse entre los participantes sobre el nivel de rela-
cionamiento humano y comunitario existente en el grupo
natural. La acción litúrgica fue aceptada como una etapa,
por el grupo natural. La renovación tiene por fin hacer
de la comunidad de base una comunidad de servicio y signo
de la Iglesia, en la comunidad humana natural. Aquí se
sitúa el testimonio fundamental. Sólo así la acción litúrgica
pasará a ser expresión de vida, fuente y signo pleno de la
Iglesia. No se trata de llevar a todos, inmediatamente, a
participar, por mera presencia o comodidad, de la acción
litúrgica. En ésta, se crea apenas la relación humana básica
para profundizar los contactos. La Eucaristía constituye fun-
damentalmente la comunidad reunida como signo objetivo
de la salvación para el mundo. La asamblea eucarística debe
estar unida más estrechamente con todas las asambleas eu-
carísticas y particularmente con las que están presididas por
los sucesores de los apóstoles."
— En Maranhao (parroquia de Tutoya) — "parece ser más con-
veniente comenzar la experiencia de comunidad eclesial de
base en un pueblo del interior. El ambiente es más homo-
géneo, el personal es menos numeroso, la dimensión humana
más sentida, el centro de interés más fuerte. En el caso, no
obstante, de comenzar por la ciudad o sede de la parroquia,
será aconsejable comenzar la comunidad de base en un barrio
o en un área limitada, donde ya existiese una cierta comu-
44
nidad natural. No comenzar por lo social, sino por lo
humano y evangélico, pues nada es más del hombre y del
Evangelio que el hambre y sed de Dios que es la Justicia,
Verdad, Libertad y Amor."
— Donde hubiera movimientos especializados, por ejemplo,
donde la JAC, la Legión de María, etc., estuvieran funcio-
nando, podrán ciertamente, ser el camino de la iniciación
de la CEB, pues ya son ellos la presencia testimonial de la
Iglesia que se debe volver una comunidad de base, unida,
abierta y acogedora. Hay quien piensa en comunidad de
base de estudiantes, obreros, etc.
El grupo que hacía la experiencia en un gran centro concluía:
"Las personas y grupos van poco a poco madurando, compren-
diendo, creyendo en la experiencia y asumiendo gradualmente las
responsabilidades. Hay una conciencia siempre mayor de que de-
pende de todos y de cada uno de los miembros, la existencia y
crecimiento de la propia comunidad. Las reuniones tienden a es-
tructurarse en base a hechos vividos, reflexionados a la luz de prin-
cipios doctrinarios. Esfuerzo creciente, en el descubrimiento práctico
de los hechos que envuelven a la comunidad humana natural en
su ambiente. De allí la apertura y conversión para los aconteci-
mientos humanos del ambiente. De éste brotarán los signos y serán
reflexionados a la luz del Evangelio."
La CEB partirá decisivamente hacia una vivencia cristiana
fundamental (a título de servicio a la comunidad humana que está
enraizada en la vida cotidiana y presente en las actividades de sus
miembros. Se tiende a una vivencia personal y comunitaria de la
fe. La perfección y salvación serán vistas como una adquisición
común y personalizante. Así, se crean condiciones para llevar a
cada uno a procurar su posición específica en el servicio de la
comunidad eclesial y su posición frente a la comunidad humana.
De este modo brotan vocaciones específicas como plenitud de la
vocación fundamental.
4.5.2. Organización
Ya surgieron en el Brasil diversas experiencias de organización,
de las incipientes CEB. Del camino recorrido y de las perspectivas
que él permite trazar, podemos alinear algunas observaciones.
A) El presbítero responsable y el diácono
El presbítero y el diácono deben reflexionar largamente sobre
lo que sería una CEB (no fórmula milagrosa, no reedición en mi-
niatura de la estructura p a r r o q u i a l . . . ) , cuáles sus objetivos, sus
metas . .. iluminando sus reflexiones con la teología y fundamen-
tándose en la realidad. Visiten alguna experiencia adecuada, júz-
45
«iirnlii, 1,1 Ifsiimonío de reflexión es muy importante. La reforma
uiilíuil «Ir la mentalidad y de la vida de los presbíteros y diáconos
ri rxi^ciidií básica para el éxito de las CEB.
Drbíii tener el corazón del verdadero "pobre" del Evangelio,
moledor, paciente. Saber esperar. Saber sufrir retrocesos y bajadas.
Katar dispuesto a comenzar cada día como Dios comienza su obra
creadora. Su acción va a ser la explicitación y la profundización
de lo que ellos sinceramente viven en su experiencia vital de
cristianos.
El presbítero y el diácono acompañarán todos los pasos del
trabajo, como quien está al servicio del Pueblo de Dios, como quien
es testimonio y no "dueño". Procurarán ser educadores para la
fe, constructores de la comunidad (27). Tendrán la preocupación
pastoral de hacer crecer el grupo en la ciencia, sabiduría y gracia (28),
en una línea de conversión, verdadera opción a la Persona del
Señor Jesús. Es por la fe madurada y por la gracia vivida en el
plano de la esperanza y en la aventura de los hermanos que esta
conversión se testimonia concretamente (29).
Deberán distribuir responsabilidades, llevar al grupo a pía.
nificar con todos los elementos y para todos. Así serán formados
para la vida, en la vida, y por la vida. Esta formación progresiva,
hecha a través de todos los medios, debe llevar a cada uno: pastor,
dirigentes, miembros de las comunidades, a sumergir toda su exis-
tencia con todos sus problemas en el Evangelio.
El presbítero y el diácono sustentarán las comunidades, además,
a través de visitas personales y por medio de cartas, circulares
enviadas, etc. Continuamente deberán confirmar en la fe a sus
hermanos.
B) Los líderes naturales
Quien comienza debe observar mucho la realidad para descubrir
en ella los líderes naturales. Identificado y motivado primeramente,
él servirá de cabeza de puente para abrir los caminos de la CEB
en gestación. El descubrimiento de ese primer líder, elemento clave,
debe ser completado por el correspondiente trabajo de concientiza-
ción para buscar el ideal de la CEB, su finalidad, etc. Todo el
grupo será posteriormente motivado por él, entonces vale la pena
gastar mucho tiempo para orientarlo, resolver sus dificultades,
acompañarlo en los aciertos y fracasos.
Como características fundamentales de formación del líder
(y después de los demás, a través de él), colocamos:
• la necesidad de "metanoia", esto es, convesión personal a
Cristo y a los hermanos. Se comienza por concien tizarlo res-
(27) Presbyterorum Ordinis.
(28) T,c. 2, 52.
46
pecto a la propia dignidad de la persona humana. Es im-
portante jugarlo luego en la acción en favor de la propia
comunidad. Formación por la acción. Pasará oportunamente
por cursos, para profundizar sus conocimientos doctrinarios.
Debe sentir que tiene valor y puede demostrarlo en la acción.
No debe quedar separado de la vida. Los cursos a que asista,
serán muy prácticos, constando de clases, círculos de estudio,
aprendizajes, discusiones, y los participantes deberán pro-
curar llevar a la práctica lo que van aprendiendo. Debe
sentirse sujeto y no sólo objeto del apostolado.
• El presbítero o el diácono deben tentar hacer un equipo
real con sus líderes, analizando con ellos la realidad y los
llamados de Dios.
# * #
• Podemos ampliar el concepto estricto de líder, aquel que
conduce, para decir que todos pueden ser líderes, en aquello
que se inserten. Si el cristianismo es vida de unión, comu-
nicación de dones, de servicios mutuos, cualquier tipo de
persona puede insertarse, asumir, siendo "líder" (sociológico,
sicológico. . .) o no. Los presbíteros deben esforzarse por
conseguir los líderes naturales y potenciar otros elementos
aprovechables para un compromiso personal y total. Si el
vicario se quedase sólo mirando algunos líderes de gran
valor, el riesgo concreto sería que solamente algunos se res-
ponsabililizasen. Por esto, en ciertos lugares, se tentó, al
comienzo de la CEB una vida de actividades realmente en
conjunto (estudio, meditación, reflexión, trabajos) en que
los individuos asumían las responsabilidades (en la medida
de lo posible y de las cualidades de cada uno). Hubo revi-
sión de la propia actuación y oportunidad de capacitación
para todos los interesados, surgiendo de allí varios "militan-
tes" que tuvieron los liderazgos a su real servicio.
"Para unir a los hombres entre sí y con Dios, se debe, en primer
lugar, valorar a cada individuo. El corazón de la Iglesia no se hace
sentir en el mar actual del anonimato. Así la CEB, a través de su
coordinador, consejo, etc., debe hacer todo lo posible para que
cada persona se sienta amada. Memorizan los nombres de las
personas, consuelan a los que pierden parientes, se alegran con
los que están alegres, festejan aniversarios, reciben a los nuevos
miembros, fomentan encuentros profundos de espiritualidad, apren-
den al menos, algunos rudimentos de dinámica de grupo."
"Una comunidad que pretende iniciar la CEB, tiene que dar
alta prioridad a la formación de laicos. Recursos financieros, que
(2») Jn. 4, 21-22.
47
 podrán ser usados para construcciones, deberán ser canalizados
para financiación de cursos permanentes."
Las CEB no van a nacer por generación espontánea: deberán
ser iniciadas, orientadas e incentivadas por alguien, un animador.
El vicario puede asumir este papel para dos o tres comunidades.
¿Y las demás? Deberán, probablemente, preparar a alguien, que,
con misión canónica, coordine la CEB. Si fuera un matrimonio,
en vez de una persona, la coordinación se beneficiaría de las riquezas
•tanto de la personalidad femenina como de la masculina, además
que el matrimonio ya tiene en sí un germen de comunión. Se
habla mucho de liderazgo especializado y asimismo colegiado. La
CEB puede ser dirigida por un consejo acéfalo, o, si hubiera un
presidente, éste será elegido por un plazo limitado.
Existen varías posibilidades para que las personas se encuentren
en una comunidad de Base, así por ejemplo:
— cada cristiano puede buscar en el cuadro de su vida coti-
diana y profesional a los que ya son cristianos y que se
encaminarán con él para formar una CEB.
— algunos pueden trabajar para transformar a los pequeños
grupos religiosos y apostólicos en verdaderas comunidades
de cristianos, o constituirlos alrededor de un centro de
interés común (religioso, apostólico y aún cultural)... Se
puede asimismo reunir cristianos de buena voluntad que
no tengan intereses humanos comunes, ni acción religiosa
común, pero que desean unirse para profundizar la fe, vivir
el culto y la caridad.
— cada uno puede trabajar en su medio cotidiano o profesional,
para que se formen comunidades naturales. En ellas se tra-
bajará para que las personas progresen en la fe. Poco a
poco esas comunidades naturales se transformarán en CEB.
Los elementos que se reúnan deben ser adultos, principalmente
hombres. Los niños están en torno a las familias. "La criatura
—dice el P. Helio Maranhao— tiene aún mucho tiempo por delante.
De la infancia a la edad adulta se olvida de las enseñanzas del
sacerdote o de la religiosa, si no tiene el apoyo de la familia. En
cuanto a la mujer ella es fácilmente llevada a las cosas de la Iglesia.
Los hombres tienen mayor influencia. Interesados los hombres,
principalmente los más jóvenes, ellos asumirán los compromisos
con mayor buena voluntad, idealismo y perseverancia."
La comunidad de base puede ser un grupo pequeño, que
tiende cada vez más a lograr otros elementos del medio. Deberá,
concientemente, realizar su inserción en la comunidad mayor.
"¿Cuántas personas por CEB? Por una parte, no podemos
desmembrar barrios integrados, ni excluir católicos simpatizantes
o indiferentes; por otro lado, grupos de más de veinte difícilmente
llegan a una profunda comunión. Será inevitable, pues, que la
48
CEB funcione en varios niveles de intensidad. De esta manera,
idealizamos en cada comunidad un grupo de profunda vida comu-
nitaria y apostólica. Este núcleo obra sobre un círculo más amplio,
de personas en fase de conversión: la comunidad catecumenal. Y,
finalmente, en cualquiera menos unida incluirá protestantes y no-
cristianos, es una palabra, todas las personas de aquella comunidad
natural que acepten nuestra amistad. Es peligroso, que el grupo
eclesial aspire a ser el centro de toda la actividad de aquella comu-
nidad profana. Si fuera así, hemos caído en una nueva forma de
clericalismo. Pues, en una comunidad sana, hay varios centros de
interés, como sociedad de barrio, asociaciones deportivas, agrupa-
ciones políticas y gremios culturales. Los cristianos pueden estar
presentes en todas ellas, no obstante, sin querer dominarlas.
C) Consejo de la CEB
El Consejo de la CEB (se puede dar otro nombre) no tiene
número fijo. No conviene que sean muchas personas. (Tal vez
al comienzo un matrimonio.) Debe estar constituido por personas
adultas, casadas, elegidas por el grupo. En una de las experiencias
se observó lo siguiente: la elección por todo el pueblo de los miem-
bros del consejo, no ha dado buen resultado. El pueblo aún no
está capacitado para esto. Lo mejor es que el pastor observe la
realidad, recoja él mismo las informaciones y descubra uno para
comenzar. Este primero preparará otro y así sucesivamente... en
el futuro, más preparado el grupo, se podrá pensar en elección.
El grupo original, en la medida en que vaya siendo esclare-
cido y orientado, en la medida en que progrese en el trabajo y en
la experiencia de la CEB, escogerá a los dirigentes principales
(responsable, coordinador, presidente... el nombre más bonito que
hubiera). El presidente sería el responsable mayor. El tesorero
(mejor otro nombre), responsable del dinero que la CEB junte
—diezmo, donaciones, etc—. El secretario (¿relator?) tendría función
semejante a Marcos y Lucas, junto a las comunidades fundadas
y acompañadas por Pedro y Pablo. Es el encargado de la corres-
pondencia recibida, de las anotaciones, de los pequeños boletines,
del libro de vida de la Iglesia local y el responsable de la capilla
(en la situación rural o cuando la CEB está ligada a una capilla).
Podrán existir, progresivamente, equipos de servicios diversos
(pasatiempos, espirítual-litúrgico, cultural, enfermos . ..).
Evidentemente el consejo debe ser asistido, acompañado, ani-
mado, apoyado, sustentado y alimentado doctrinalmente por el
pastor, a través de los contactos personales, encuentros de reflexión,
semanas de estudio, anuncios, personas enviadas y otros medios que
parezcan viables y útiles.
D) Reuniones
La CEB deberá reunirse periódicamente (semanal o quince-
nalmente) conforme a sus posibilidades y necesidades para:
49
 • encuentro y reflexión espiritual (meditación comunitaria . . . )
• iluminación de la fe (debates, clases...)
• celebración litúrgica (¿misa?)
• planeamiento de la acción de fermento en el medio (estudio
de la situación, consideración de los objetivos, decisiones,
planes de acción, acompañamiento de la acción, revisión y
nuevos planes).
Mediante la profundización doctrinal especializada —grupos
básicos diversificados a nivel distinto— se pasará a una comunión
de caridad, propia de la acción sacramental. La liturgia de la Pa-
labra, en la celebración será en común. La profundización en los
grupos especializados deberá ir a continuación. La comunión debe
crecer no tanto en cantidad, sino en intensidad de testimonio, ex-
presado por el servicio y el relacionamiento crecientes.
4.5.3. Cuestionario para debates
A) Comunidad:
1. Síntomas que demuestran la formación del espíritu co-
munitario en su área de trabajo (potenciables, negativos).
2. En su experiencia ¿cuáles son las fuerzas (personas, grupos,
polos) que dinamizan la vida comunitaria?
3. ¿Cuáles las resistencias (impedimentos) para esa vida co-
munitaria?
4. ¿Cómo están descubriendo las personas, significación y
valor evangélico en el trabajo comunitario?
5. ¿Cuáles son las notas de una GEB, que ya se encuentran
en su trabajo?
6. ¿Cuáles las características de la comunidad del futuro?
B) Cuestionario en la línea de la "Lumen Gentium"
CAPITULO I
EL MISTERIO DE LA IGLESIA
1. La Iglesia es misterio
es sacramento
es objeto de fe
Preguntas
1. Cuando los presbíteros hablan de Iglesia, ¿qué aspecto pre-
sentan? ¿Cuál es la idea de Iglesia que implícitamente
revelan?
50
2. ¿Y las religiosas?
3. ¿Los laicos?
4. ¿Los ateos? ¿Los indiferentes?
5. ¿Cómo encaramos nosotros mismos la vida y la misión de
la Iglesia?
— ¿Con mentalidad triunfalista?
— ¿Con criterios de eficiencia humana?
— ¿Con mentalidad de "gheto", de "secta"?
6. Para tener una visión de fe respecto a la Iglesia:
— ¿cuáles son las dificultades de orden personal?
— ¿cuáles las dificultades de orden estructural?
— ¿qué influencias sufrimos en ese terreno?
7. ¿Hemos mirado y juzgado a la Iglesia como si estuviésemos
fuera de Ella?
8. ¿Qué actitudes tenemos, coherentes con la universalidad de
la misión salvífica de la Iglesia? ¿Cuáles los pecados, en la
práctica, contra este universalismo eclesial?
9. ¿Si la Iglesia es signo y medio de unión de todo el género
humano (en Cristo), ¿cuál debe ser nuestra actitud delante
de la sociedad-humana en general?
• ¿nos ocupamos sólo de los que ya son fieles?
• ¿hallamos posible un encuadramiento en las estructuras
eclesiásticas, de todos los hombres?
• ¿existe el peligro de clericalismo, de laicismo?
20. Si Cristo es la luz de los Pueblos, ¿en qué sentido el cris-
tianismo de hoy (el sacerdote, la religiosa ...) —otro Cristo-
es luz en su ambiente?
2. El designio del Padre que quiere salvar a todos los hombres
3. La misión del Hijo
4. El Espíritu que santifica la Iglesia
1. Si es a la luz del Misterio Trinitario, que debemos consi-
derar a la Iglesia:
— ¿cuál el lugar que damos al ministerio trinitario?
• ¿en nuestras oraciones?
• en nuestra acción pastoral?
• ¿en nuestra evangelización?
• ¿en nuestra vida moral y espiritual?-
— ¿en qué proporción estamos creando y manteniendo co-
munidades auténticamente cristianas (a imagen de la
Trinidad)? ,
51
 • ¿en las relaciones de personas?
• ¿en la unidad?
• ¿en el amor?
2. ¿En la universalidad, unidad y santidad de la Iglesia reco-
nocemos los signos del pensamiento, acción y presencia de
la Santísima Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo?
3. ¿Tomamos estas notas como algo ya adquirido o como líneas
de construcción de la Iglesia en la preparación del Tiempo?
4. Si Dios Padre nos quiso elevar hasta la comunión de su
vida (LG 2), ¿nos hemos encontrado con El? ¿Cuáles son
nuestras relaciones con el Padre?
5. ¿Ya experimentamos leer una vez el Evangelio marcando de
modo especial cómo Cristo nos revela al Padre? ("Felipe,
quién Me ve, ve al P a d r e . . . "Yo y el Padre somos uno
solo", "Cuando rezéis... Padre Nuestro", "Vuestro Padre
es bueno .. ." "Padre Santo, santifícanos . . . " , etc.).
6. Si Dios nos predestinó para que fuésemos la imagen de su
Hijo, ¿en qué medida lo desfiguramos?
• ¿qué figura de Cristo son hoy los presbíteros, los obispos,
los cristianos, las religiosas y religiosos?
• ¿qué hombres de la Iglesia en los últimos años han sido
una buena imagen de Cristo? ¿Por qué?
7. Si el Espíritu tiene como misión respecto a la Iglesia:
— Santificarla,
— mantener en Ella la vida divina,
— asegurar su unidad,
— sustentar su oración filial,
— construirla y dirigirla por sus dones jerárquicos y caris-
máticos,
— para introducirla en la Verdad plena,
— adornarla con sus frutos,
— renovar constantemente su juventud,
— encaminándola para la unión perfecta con el Esposo,
Cristo —
• ¿cómo y cuándo colaboramos concretamente con la obra
del Espíritu?
• ¿cuándo pecamos contra el Espíritu Santo?
5. El Reino de Dios
^ 1. ¿Cuál ha de ser el método de acción de la Iglesia, si Ella lo
debe modelar sobre el método de Cristo? (amor? humildad?)
2. ¿Cómo será el progreso del Reino? Si la Iglesia ya es el reino
de Dios, ¿por qué y cómo debe aún progresar?
52
3. ¿Qué impide el crecimiento del Reino:
— en nosotros?
— en las estructuras de la Iglesia?
— en el conjunto de la comunidad eclesial?
4. ¿Qué es lo que más favorece el progreso del Reino?
5. ¿Cuál es la primera actitud requerida para quien desee aco-
ger el Reino?
6. Las imágenes de la Iglesia
1. En cada imagen pública de la Iglesia, ¿qué elemento Cristo
quiso subrayar? aprisco, rebaño, campo de Dios, vid y raci-
mo, construción, templo, Nueva Jerusalén, Madre, Espo-
sa...)
2. ¿Por qué Dios representa la Iglesia en figuras (imágenes?)
• ¿para superar conceptos puramente humanos y raciona-
les?
• ¿para hacerla perceptible hasta por las personas más sim-
ples?
3. ¿Todas las imágenes tienen un punto de convergencia? ¿Cuál?
("todo converge hacia Cristo, manifestando su amor a nos-
otros (y el amor de Dios) amor que supera todo conoci-
miento humano").
4. ¿Cómo éste párrafo nos revela el nacimiento de la Iglesia?
¿su crecimiento? ¿su misión en el mundo?
5. Después de la Lumen Gentium, ¿nuestra concepción sobre
la Iglesia se modificó? ¿en qué?
7. Iglesia, Cuerpo Místico de Cristo
1. ¿Es posible una vida cristiana profunda y un apostolado
auténtico, sin conocimiento íntimo de la naturaleza de la
Iglesia? ¿Cuál es el conocimiento que de Ella tenemos?
2. En el mundo de hoy ¿por qué los cristianos son verdadera-
mente "una criatura nueva"?
3. ¿Nuestra consideración de los sacramentos es cristocéntrica?
(por ellos nos unimos al misterio pascual de Jesucristo).
— ¿los sacramentos son para nosotros gestos y acciones de
Cristo?
—' ¿los ubicamos como los gestos y acciones de Cristo que
leemos en los Evangelios?, y son para nosotros objeto de
contemplación?
4. ¿Hemos tenido una concepción antropocéntrica de los sa-
cramentos, despojándolos de su papel social en la Iglesia y
de su verdadera eficacia?
.13
 En i:l cuerpo de Cristo hay diversidad de carisma, de fun- 8. Del primer capítulo de la Lumen Gentium, ¿qué beneficios
ciones: obtenemos para
— ¿hemos tenido la tentación de uniformar la Iglesia? — nuestra vida cristiana personal?
— ¿sabemos respetar las diferencias vocaciones y carismas y — nuestra participación en la vida y en la misión de la
funciones? Iglesia, hoy?
— nuestro apostolado?
6. El Espíritu realiza la unidad en la Iglesia:
— ¿las desuniones tienen en nuestra conciencia un aspecto
de suma gravedad? CAPITULO II
7. ¿La caridad de la Iglesia qué es para nosotros?
— ¿fruto de nuestros esfuerzos personales? EL PUEBLO DE DIOS
— ¿respuesta a un mandamiento que sabemos que es el pri-
mero? 9. Un pueblo nuevo
— ¿señal de la presencia misteriosa y activa del Espíritu de
Cristo? 1. Intentando ver a la Iglesia en el pensamiento de Dios, ¿qué
8. ¿Qué sentido tiene para nosotros la obediencia a la Iglesia? notamos:
— en cuanto a la iniciativa divina con respecto a la Iglesia?
— en cuanto a la voluntad de Dios sobre Ella?
8. Iglesia visible y espiritual — en cuanto al lugar de Cristo en Ella?
1. La Iglesia es visible y espiritual, sociedad organizada y Cuer- 2. ¿Qué reacciones provoca en nosotros ese mirar de fe sobre
po Místico, humana y divina: la Iglesia? -
3. ¿En qué puntos cambia nuestra óptica?
— ¿cómo acogemos tal realidad única?
4. Si Dios quiso crear un Pueblo, ¿nuestra pastoral no ha
— ¿estamos apegados a un aspecto, olvidándonos del otro? buscado sólo suscitar una inorgánica masa de gente que
— ¿estamos tentados a escoger un aspecto, excluyendo el otro? teme individualmente a Dios?
— ¿conmovidos por uno, escandalizados por el otro? 5. Nuestras comunidades cristianas (parroquia, etc.) ¿son un
2. Los contemporáneos de Cristo, delante de los dos aspectos pueblo?
aparentemente contradictorios de su persona (Dios-Hombre) — ¿cada uno se siente responsable por el conjunto?
tuvieron las reacciones más diversas: rechazo, escándalo, — ¿todos dan y reciben?
acogida, menosprecio, amor. . . en nosotros mismos, ¿hoy — ¿cada uno se desarrolla en el intercambio y la colabo-
encontramos idénticas actitudes respecto a la Iglesia huma- ración?
na y divina?
3. ¿Cómo nos comportamos frente al hecho de ser la Iglesia de 6. ¿Cómo el Pueblo de Dios concreto que somos nosotros (y
nombres y de hombres pecadores? nuestro ambiente cristiano), se está insertando en la historia?
4. ¿Cómo aceptamos la constante necesidad de renovación de — ¿cómo es fermento allí?
la Iglesia? (necesidad de renovarse en la penitencia - me-
tanoia).
10. Sacerdocio común
5. Cómo es que en este primer capítulo el Concilio no se alejó
de su intención pastoral? 1. Miembros de un pueblo sacerdotal, ¿cuáles son nuestras
6. ¿Aquí también el Concilio continuó dirigiéndose a todos los responsabilidades? ¿Cómo asumirlas?
hombres o sólo a los cristianos? ¿Por qué? 2. ¿No hemos juzgado a la Iglesia como si sólo fuese un cuerpo
7. ¿Los hombres de hoy ven en los cristianos un misterio de de sacerdotes ministeriales?
amor? 3. ;Cómo. uno, se vuelve miembro de ese pueblo sacerdotal?

54 55
 4. ¿Cuáles son las tres grandes actividades sacerdotales de ese
Pueblo, unido a Cristo, su Jefe?
5. ¿Con qué señal quiso Cristo expresar su propio sacerdocio?
6. ¿Cómo los fieles pueden expresar en conjunto y visible-
mente su fe en Cristo Sacerdote y víctima, participar viva-
mente de su sacerdocio y beber las riquezas de vida sacer-
dotal que Él coloca a su disposición?
11. El ejercicio del sacerdocio común en los sacramentos
1. ¿Cómo la comunidad sacerdotal (sagrada y orgánicamente
constituida), se actualiza?
2. ¿Cuáles son los aspectos esenciales que el Concilio subraya
al presentar los sacramentos?
3. ¿Qué decir de los sacramentos en cuanto signos sagrados?
4. ¿Qué decir de ellos en cuanto signos de la Iglesia y de la
comunidad sacerdotal?
5. ¿Qué decir dz ellos en cuanto acción y no recepción pasiva?
6. ¿Cómo el bautismo es signo sagrado?
7. ¿Cómo el bautismo es signo de la Iglesia?
8. ¿Cómo el bautismo es actitud "activa" del bautizado?
9. ¿Cómo la confirmación es signo en todos esos sentidos?
10. ¿Y la eucaristía?
11. ¿La penitencia?
12. ¿La unción de los enfermos?
13. ¿El orden?
14. ,-EI matrimonio?
12. Pueblo profético
1. ¿Cómo ejerce su misión prof ética el pueblo de Dios?
2. ¿La colectividad de los fieles puede equivocarse en la fe?
¿Por qué?
3. ¿Cómo se explica entonces que los fieles se equivoquen y
pequen?
4. ¿El pueblo de Dios tiene poder de elaborar la fe (según tal
vez una ley democrática mayoritaria) para después trans-
mitirla?
5. ¿Por qué se trata aquí de Pueblo todo, orgánicamente, se-
gún su papel y función?
6. ¿Cómo el Pueblo de Dios no es pasivo, con respecto a la
palabra de Dios?
7. ¿Qué es específico de la jerarquía en esta actitud activa
frente a la palabra de Dios?
8. ¿Qué entiende aquí el Concilio por carismas?
9. ¿Cómo el Espíritu Santo los distribuye?
56
10. ¿El don de los carismas es necesariamente excepcional?
11. ¿Cómo deben ser recibidos?
12. ¿Quién debe juzgar sobre la autenticidad de los carismas?
13. Los dones que Dios nos hace, en la condición y estado de
vida en el cual actualmente estamos, ¿son colocados por nos-
otros al servicio de las verdaderas, necesidades de la Iglesia?
14. ¿Nos colocamos en tal perspectiva cuando tenemos que to-
mar una decisión o cuando se nos presenta una nueva orien-
tación?
13. Pueblo universal
1. ¿Quién está llamado a participar del pueblo de Dios?
2. ¿Cuál es la misión de Cristo respecto a ese pueblo?
3. ¿Y la misión del Espíritu Santo?
4. ¿Dónde se realiza hoy la unidad del Pueblo de Dios?
5. ¿Por qué se dice que esa unión se realiza como signo y ger-
men para el mundo?
6. La acción del Espíritu Santo, misteriosamente ligada a la
Iglesia ¿sobrepasa su cuadro visible?
14. Los fieles católicos
1. ¿Cuáles son los aspectos fundamentales de una plena incor-
poración a la Iglesia?
2. ¿Los no católicos pueden salvarse?
3. ¿La incorporación sacramental a la Iglesia asegura la sal-
vación?
4. ¿Y quén se niega a entrar en la Iglesia católica y en Ella
perseverar, sabiendo que fue fundada por Dios como ne-
cesaria?
5. ¿Los catecúmenos ya están unidos con la Iglesia? ¿Cómo?
¿Por qué?
15. Los lazos de la Iglesia con los cristianos no católicos
1. La Iglesia está unida con los bautizados que no profesan la
fe integral o que no tienen unidad de comunión con el
Romano Pontífice?
2. ¿Las comunidades eclesiales e "iglesias" no católicas son
medio real de salvación?
16. Los no cristianos
1. ¿Es la buena fe lo que salva?
2. ¿Se puede decir que este párrafo conciliar nos lleva a un
gran respeto por la conciencia de los no cristianos?
57
 S. ¿Nos lleva a una atención de fe por todo lo que hay de
de bueno y verdadero en esas personas?
4. ¿Por qué el presente párrafo hace una mención especial para
los judíos?
5. ¿Por qué habla de musulmanes y no de mahometanos?
6. ¿Es la primera vez que un documento habla de salvación
de los infieles? ¿En qué condiciones la admite?
17. Pueblo misionero
1. Si acción misionera es servicio al Espíritu Santo, donde
quiera que se manifieste y del modo que se manifieste, ¿se la
puede interpretar partiendo concretamente de todo valor
de los hombres y de las civilizaciones?
2. ¿La acción misionera incluye también, proclamar por el
testimonio de vida y de la Palabra la plenitud de salvación
que nos es dada en la Iglesia por Cristo?
3. ¿Las actitudes arriba enunciadas (1 y 2) no se oponen?
4. ¿Cómo ser misionero se diferencia de ser sectario o proseli-
tista?
5. ¿Debe la acción misionera ser respetuosa de las riquezas es-
espirituales, culturales, humanas de los otros? ¿Hasta qué
punto?
6. ¿Cómo entonces evangelizar?
7. ¿Qué es evangelizar —llevar un mensaje, descubrir un men-
saje en las personas?
8. ¿Evangelizar es reclutar o hacer participar de las riquezas
de salvación, convidar a las personas a responder a Dios,
con todo lo que tienen, con su conciencia y libertad y par-
ticipar de la alabanza común?
CAPITULO III
LA CONSTITUCIÓN JERÁRQUICA DE LA IGLESIA
ESPECIALMENTE EL EPISCOPADO
18. Introducción
1. ¿Qué se debe entender por el ministerio que Cristo instituyó
en la Iglesia?
2. ¿Los conceptos de servicio y poder no son opuestos entre
sí? ¿Por qué?
3. ¿El pueblo opina que la jerarquía es un servicio?
58
4. ¿Y la propia jerarquía tiene tal concepto? (sacerdotes, obis-
pos?).
5. Cuando se habla, alrededor de nosotros, sobre el primado
del Papa, ¿qué piensan de ello las personas? ¿Qué dicen,
que hablan?
6. ¿Cuál es nuestro concepto al respecto?
7. ¿Pedro es miembro del colegio apostólico? ¿Cómo, al mismo
tiempo es fundamento perpetuo y visible de unidad de fe,
y de comunión?
19. La institución de los Doce
1. El colegio episcopal que se evidencia más en este Concilio,
¿significa descentralización de la Iglesia?
2. ¿En qué sentido se habla de colegio episcopal?
3. ¿Es en el mismo e idéntico sentido que se habla de colegio
apostólico?
4. ¿Qué diferencia hay entre uno y otro?
5. ¿Los obispos actuales tienen las mismas prerrogativas que
los opóstoles?
6. ¿Y el Papa, las mismas que Pedro?
7. ¿El concilio usa la palabra colegio en el sentido jurídico
del derecho romano: a saber —grupo de personas revestidas
de igual dignidad, que delegan sus poderes a un presidente?
8. ¿Cuál es el contenido de los términos "orden" y "cuerpo
episcopal" usados en el presente párrafo con respecto al
colegio episcopal?
20. Los obispos sucesores de los apóstoles
1. ¿Cómo se puede explicar que el colegio de los obispos suce-
de al colegio de los apóstoles?
2. ¿Se puede afirmar, con la Escritura en las manos, que los
Apóstoles buscaron colaboradores inmediatos?
3. ¿Los Apóstoles confiaron a esos colaboradores inmediatos
continuar su obra y designar, a su vez, nuevos sucesores?
4. ¿Los Obispos eiercen la misión en nombre propio?
¿en nombre de los apóstoles? ¿en nombre del Papa? ¿en nom-
bre de Cristo?
21. Sacramentalidad del episcopado
1. ¿La consagración episcopal es de naturaleza sacramental o
jurisdiccional?
2. ¿Esa consagración confiere sólo el_ oficio de santificar y una
aptitud para recibir los poderes de enseñar y gobernar?
59
 3. ¿Los obispos titulares y auxiliares son miembros del cole-
gio episcopal? ¿Por qué?
4. Además de la consagración episcopal, ¿qué más es necesa-
rio para que un Obispo sea miembro del colegio?
5. ¿Cuál es la importancia de este párrafo 21 de la Lumen
Gentium?
6. ¿Llega a ser definición dogmática en el sentido estricto?
7. ¿Se puede decir que es a través de los obispos que Cristo
glorioso ejerce sobre el Pueblo de Dios sus funciones supre-
mas de enseñar, santificar y gobernar?
8. ¿Qué expresión es mejor? 25. La función de enseñar
a) ¿la consagración episcopal confiere la plenitud del sa-
cramento del orden?
b) ¿igualmente, confiere el grado supremo del sacramento
del orden?
¿Por qué?"
9. ¿Se puede decir que cada Obispo recibe del Papa el poder
de enseñar y de gobernar, por la jurisdicción, desde el mo-
mento que la consagración episcopal da una facultad obe-
diencial para recibir tales poderes?
22. El colegio episcopal y su Jefe 26. La función de santificar
1. ¿El colegio episcopal tiene poder supremo, pleno y univer-
sal sobre toda la Iglesia?
2. ¿Y el Romano Pontífice tiene idéntico poder?
3. ¿Cuál es la diferencia entre uno y otro poder?
4. ¿Por qué signos se manifestó el carácter tradicional de la 27. Función de gobierno
colegialidad en la historia de la Iglesia?
23. Las relaciones en el interior del colegio
1. ¿Cómo el obispo, en su diócesis, cumple su solicitud por la
la Iglesia universal?
2. ¿Cómo el Obispo puede ejercer la "diaconía" en relación a
las demás Iglesias particulares?
3. En el plano nacional ¿cómo expresar la ".koinonia" epis-
copal?
4. ¿Cuál es la figura del obispo hoy, según la Lumen Gentium?
28. Los presbíteros
5. ¿Cuál es la dimensión que debe prevalecer en lo concreto,
la de la Iglesia particular o la de la Iglesia universal?
60
24. El ministerio episcopal
1. ¿Cuál es nuestra actitud delante del Obispo:
— reserva?
— crítica?
— acogimiento?
2. ¿Se puede pensar en una Iglesia sin estructuras?
3. ¿Es conveniente que el clero y el pueblo participen en la
elección de un nuevo obispo?
1. ¿Se puede decir que la predicación del Evangelio es la pri-
mera función del Obispo?
2. ¿Qué valor práctico damos a los pronunciamientos episco-
pales?
3. ¿Es importante hoy para un obispo utilizar asesores espe-
peciales en su misión de predicar?
4. ¿Cuál es la ligazón entre el Mensaje a ser anunciado y los
signos de los tiempos?
5. ¿Se puede decir que el Mensaje está anunciado concreta-
mente en los valores humanos existentes en el mundo? ¿ Se
debería partir de esos valores en la predicación?
1. ¿Cuáles son las relaciones entre Obispos y Eucaristía?
2. ¿Cuáles son las relaciones entre Eucaristía e Iglesia?
3. ¿Dónde el Obispo ejerce su función santificadora?
1. ¿Los obispos son vicarios del Papa?
2. ¿Por qué se dice que el poder del Obispo es:
— propio?
— ordinario?
— habitual?
— inmediato?
3. ¿Cuál es el papel del soberano pontífice en una diócesis
particular?
4. ¿Qué se debe entender por Obispo, al servicio del Pueblo
cristiano?
1. ¿Cuáles son las relaciones entre los presbíteros y Cristo?
61

'.' ¿Los religiosos forman parte del presbiterio?
—Sí, no—, ¿por qué?
¿sí? —¿a título de qué?
H. ¿El actual momento de la humanidad es un llamado al cle-
ro? ¿En qué sentido?
4. ¿Qué es ser sacerdote hoy?
5. ¿Cuáles son las relaciones ideales entre presbíteros y obispos?
6. ¿Y los presbíteros entre sí?
7. ¿Presbíteros y el Pueblo de Dios?
8. ¿Cuál es la figura del presbítero Vaticano II?
29. Diáconos
1. ¿Cuál es la utilidad de la restauración permanente del dia-
conado para su diócesis, su región, su ciudad?
2. ¿Cree que la restauración del diaconado permanente va a
disminuir las vocaciones sacerdotales? ¿Por qué?
CAPITULO IV
LAICADO
30. Introducción
1. ¿Puede el pastor asumir el mandato de salvación del mundo,
en su totalidad, sin la colaboración de los laicos? ¿Por qué?
2. ¿Puede haber Iglesia sin Papa y Obispos?
3. ¿Puede haber Iglesia sin Pueblo?
4. En la práctica ¿consideramos al pueblo como "clientela",
"público", en la Iglesia?
5. La división de la Iglesia ¿es jerarquía y laicos y religiosos,
o Jerarquía y pueblo?
31. Acepción de la palabra Laico
1. ¿Se puede decir que el laico participa en la misión profética,
sacerdotal y real de Cristo?
2. ¿Qué caracteriza al laico entre los demás miembros del Pue-
blo de Dios?
3. ¿Los miembros de la jerarquía pueden ejercer una profe-
sión secular?
4. ¿Y los religiosos?
62
5. ¿Se puede decir que el apostolado de los laicos se resume en:
a) evangelización de las personas;
b) animación de lo temporal?
¿Por qué?
6. ¿Es anormal para un laico trabajar en las estructuras de la
Iglesia? ¿Por qué?
7. ¿La acción cristiana tiene un valor cultural? ¿Cómo puede
probar eso con el texto de la Lumen Gentium?
32. La dignidad de los laicos, miembros del Pueblo de Dios
1. ¿La diversidad de funciones en la Iglesia no nos oscurece
la igualdad de todos sus miembros: obispos, laicos, sacerdo-
tes, religiosos, religiosas?
2. ¿Qué decir entonces de la diversidad de los carismas?
33. La vida de los laicos, en relación a la salvación y al apostolado
1. ¿Qué se entiende por apostolado de los laicos?
2. ¿Todos los laicos son llamados al apostolado?
3. ¿Cómo? ¿por un llamado explícito de la jerarquía?
¿Por libre ofrecimiento?
4. ¿Cuál es, según la Lumen Gentium, el alma de todo apos-
tolado?
5. ¿El laico es testimonio o instrumento de la misión de la
Iglesia?
6. ¿Dónde y cómo se renueva la vocación apostólica del laico?
7. ¿Los laicos son apóstoles ocasionalmente, por simple falta
de clero?
8. ¿El apostolado de los laicos ¿es cuestión de tiempo, don,
posibilidades, género de vida?
9. ¿Los laicos que ejercen su apostolado en forma de movi-
vimiento pueden ser asumidos de un modo particular por la
jerarquía, volverse así una cooperación propia del aposto-
lado de la jerarquía? ¿Esto puede llamarse apostolado de
los laicos?
10. ¿Los laicos son independientes en su apostolado?
11. ¿El presente párrafo habla de apostolado "mandato"?
12. ¿Es cierto que Pío XI cuando se refería al apostolado de los
laicos, usaba la palabra "participación" en el apostolado de
la jerarquía y Pío XII como Juan XXIII usaban la palabra
"participación"?
¿Por qué entonces el Concilio prefiere el término "coope-
ración"?
6S
34. Participación de los laicos en el sacerdocio común y en el culto
1. ¿Cómo los laicos consagran el mundo?
2. ¿Qué consagran del mundo?
3. ¿En qué consiste el culto espiritual que los laicos rinden a
Dios?
4. Los laicos ejercen su sacerdocio con un modo propio, ¿cuál
es ese modo?
5. ¿Qué lugar tiene el sacerdocio común laical, en una vida
común?
6. ¿Consagración del mundo es sacralización del mundo?
35. Participación del laico en la función profética de Cristo y en el
testimonio
1. ¿Cristo ejerce aún hoy su misión profética? ¿Cómo?
2. ¿Cómo ejercen los laicos su misión profética? 37. Relaciones con la jerarquía
3. ¿Qué exige de ellos tal misión?
4. ¿Qué se entiende por evangelización según el presente pá-
rrafo conciliar?
5. Si los laicos no deben sólo vivir la fe, sino hacer de ella
profesión en las circunstancias ordinarias de la vida, ¿cómo
realizan esto concretamente en una vida común?
6. ¿Cuál es el lugar de evangelización que el texto señala para
el laico?
7. ¿Qué se entiende por testimonio?
36. Participación de los laicos en el servicio real
38. Conclusión
1. Este párrafo tiene subyacente una perspectiva bíblica del
Reino de Dios. ¿Cuál es esa perspectiva?
2. ¿Qué se entiende por Reino de Cristo?
3. ¿Quién tiene el cargo y la responsabilidad de difundir el
Reino de Cristo?
4. ¿Cómo describir en sus grandes líneas la acción de los laicos
cristianos para extender el Reino de Cristo en el dominio
de las realidades temporales (bienes materiales e institucio-
nes humanas?).
5. ¿Qué es lo que debe orientar la actitud de los laicos en sus
trabajos y en el destino qué dan a las riquezas de la creación?
6. ¿Qué significa penetrar con el espíritu de Cristo en las tareas
temporales?
7. ¿Qué significa, en concreto, ordenar los bienes temporales 39. Introducción
según el Plan del Creador y el pensamiento de Cristo?
— Puede ser:
a) ¿estudiarlos para utilidad de todos los hombres, y no
sólo de una categoría?
b) ¿distribuirlos con más justicia entre los hombres para su
liberación humana y cristiana?
c) ¿volver más justas y sanas las instituciones de la sociedad
y las condiciones de vida, de modo que por ellas los
hombres estén mejor preparados para recibir la simiente
de la palabra de Dios en la Iglesia?
8. ¿Promover el progreso es al mismo tiempo promover el Reino
de Dios?
9. ¿Los valores humanos auténticos son al mismo tiempo va-
lores cristianos?
10. ¿Debe aceptarse como legítima una sana laicización del
Estado?
11. ¿Cómo el laico participa en el plan de la creación?
12. ¿En el plan de la redención?
13. ¿En el plan de la consumación?
1. ¿Qué es lo que los laicos tienen derecho a esperar de la je-
rarquía?
2. ¿Qué se entiende aquí por diálogo?
3. ¿El diálogo es algo permitido o es una facultad y deber del
laico, cuando se trata de manifestar su # pensamiento en lo
que se refiere al bien de la Iglesia?
4. ¿Se piensa en un diálogo ocasional o institucional?
5. ¿Cuál debe ser la actitud del laico delante de la jerarquía?
6. ¿Cuál el lugar y papel de la obediencia?
1. ¿Los laicos son apenas un eslabón entre jerarquía y mundo
o algo más?
¿O qué?
2. ¿Qué significa que los laicos deben nutrir el mundo con los
frutos del Espíritu?
CAPITULO V
EL LLAMADO UNIVERSAL A LA SANTIDAD
EN LA IGLESIA
1. ¿Todos los fieles son llamados a una sola y única santidad?
2. ¿Qué se entiende por santidad? ,
3. ¿El documento conciliar habla de "estado" de perfección
o de estado de profesión de los consejos evangélicos?

64 65
 4. ¿Cómo debe manifestarse esa santidad?
5. ¿Cuál es !" forma de santidad propia de los religiosos?
6. La perspectiva de santidad de la Iglesia aqui presentada ¿es
un corolario de piedad o exigencia sicológica y moralizante?
7. La santidad, a la cual los cristianos son llamados ¿es un
objetivo externo, que depende de caprichosas voluntades, u
objeto de la voluntad eficaz de Dios?
40. Llamado universal a la santidad
1. ¿La santidad es algo que se recibe o que se obtiene?
2. ¿Qué es mejor decir:
a) la santidad es antes que nada fruto del esfuerzo personal
para imitar lo más perfectamente posible a Cristo?
b) ¿la santidad es esencialmente acoger el don que Dios nos
hace de su vida, y dejar que se manifieste libremente en
nosotros?
3. ¿Cuáles son las repercusiones que la santidad debe tener en
la sociedad terrena?
4. ¿Puede decirse que la santidad es una aventura al margen
de la vocación cristiana normal?
5. ¿Cómo conciliar la santidad que existe en nosotros por el
bautismo, con nuestra condición de pecadores peregrinantes?
41. Formas múltiples del ejercicio de la santidad
1. ¿Puede decirse que hay una santidad para los sacerdotes,
otra para las religiosas y otra para los laicos?
2. ¿La santidad es privilegio de algunos elegidos?
3. ¿Cómo encuentra el Obispo su santidad?
4. ¿Y los presbíteros?
5. ¿Y los esposos?
6. ¿Los enfermos, y los pobres?
7- Puede notarse en este párrafo una atención especíala! amor
humano, ¿por qué?
42. Vías y medios de santidad
1. ¿Cuáles son los consejos evangélicos? ¿Sólo pobreza, castidad y
obediencia?
2. ¿Qué es lo que lleva a un fiel a practicar éste o aquél con-
- sejo evangélico?
3. ¿Entre los consejos hay uno considerado fundamental? ¿Cuál?
¿Por qué?
4. Si se trata de un don que Dios da a quien quiere, ¿entonces
no se puede decir que la santidad es para todos?
66
5. ¿Los consejos evangélicos están reservados a algunos, ligados
a un estado de vida determinado?
Si sí, ¿por qué?
Si no, ¿cómo los situamos en nuestro propio estado de vida?
6. ¿Cuál es la suprema manifestación y expresión de caridad?
¿Por qué?
CAPITULO VI
RELIGIOSOS
43. La profesión de los consejos evangélicos en la Iglesia
1. ¿Los religiosos se separan de los fieles y del mundo? ¿Por qué?
2. ¿El estado religioso pertenece al orden del ministerio o al
de los carismas?
3. Se puede decir que el estado religioso, no siendo de origen
divino, ¿es la realización de un don divino acogido y fiel-
mente conservado por la Iglesia?
4. ¿Cuáles son los dos grandes tipos de vida religiosa que el
texto del presente párrafo presenta?
5. ¿Por qué el estado religioso es un bien para la Iglesia?
6. Según nuestra experiencia, ¿qué es lo que estimula o difi-
culta la libre circulación de ese bien espiritual (estado reli-
gioso) entre todos los miembros de la Iglesia?
7. ¿Notó que la Lumen Gentium, como la Perfectae Caritatis
hablan de "estado de vida constituido por la profesión de
los consejos evangélicos" y no hablan más de "estado de
perfección"? ¿Por qué?
8. ¿Cuáles son los religiosos incluidos en el cap. 6 de la Lumen
Gentium?
9. ¿Qué es de origen divino:
— los consejos?
— el estado religioso?
44. Naturaleza e importancia del estado religioso
1. Lo que se dice de los religiosos (consagrados, signos, testimo-
nio), ¿se dice de modo positivo o exclusivo?
2. ¿Se percibe la grandeza del estado religioso en la Iglesia?
3. ¿Se lo respeta?
4. ¿Qué decir de la vida religiosa bajo el aspecto teológico?
67
 5. ¿Cuál es el punto de partida para hablar de una donación
total a Dios?
6. ¿Qué decir bajo el aspecto eclesiológico y apostólico?
7. ¿Cuáles son los tipos de inserción del religioso en la Iglesia?
8. ¿Qué decir bajo el aspecto escatológico?
9. Si todos los cristianos son llamados a la práctica de los con-
sejos evangélicos, ¿qué hay de diferente entre los cristianos
y los religiosos, en esta materia?
45. La autoridad de la Iglesia y la vida religiosa
1. ¿Cuál es la función de la jerarquía respecto a la vida religiosa?
¿Acoger? ¿Aprobar? ¿Velar?
2. ¿Por qué se habla, al comienzo del párrafo 45, que la prác-
tica de los consejos evangélicos es un instrumento "singular"
al servicio de la caridad perfecta para con Dios y el prójimo?
3. ¿Cuál es el significado de la "exención"?
4. ¿Por qué motivos surgió?
5. ¿Cuáles son las relaciones de los religiosos exentos con el
obispo local?
6. ¿Cuál es la significación litúrgica de la profesión religiosa?
46. Grandeza de ia consagración religiosa
1. ¿Cómo los religiosos, en sus actividades, manifiestan a Cristo?
2. ¿Manifiestan también el misterio trinitario?
3. ¿Cómo son sacramento, signo del Reino?
4. ¿La profesión de los consejos evangélicos no es obstáculo
para el progreso de la persona humana? ¿Por qué?
5. Existen casos concretos de fracasos en esta línea, ¿y de allí?
6. ¿Cuáles son los valores que los consejos evangélicos suponen?
(según la vocación de cada uno).
7. ¿Los religiosos se distancian de sus contemporáneos? ¿Por qué?
8. ¿Se tornan inútiles en la ciudad terrena? ¿Por qué?
9. ¿Cuál es la estima que los fieles tienen hoy de los religiosos?
47. Conclusión
I. La fidelidad de los religiosos y de las religiosas, la perseve-
rancia de ellos en su propia vocación, ¿son exigencias expli-
cadas a todos los miembros de la Iglesia?
68
2. La actitud del Concilio con respecto a los religiosos ¿qué
nos hace reflexionar?
3. ¿Coincide la posición conciliar con nuestra mentalidad
común?
CAPITULO Vil
EL CARÁCTER ESCATOLÓGICO DE LA IGLESIA EN
MARCHA Y SU UNION CON LA IGLESIA DEL CIELO
48. Introducción. Carácter escatológico de nuestra vocación en la
Iglesia
1. ¿Ya estamos salvados o es en la hora de la muerte que se
decide quién se salva?
2. ¿Cuándo entramos en la vida eterna?
a) ¿en el día del bautismo?
b) ¿en el día de la muerte?
3. ¿El texto conciliar habla de una escatología individual o
de la Iglesia?
4. La escatología tiene aspecto actual y futuro. ¿Qué decir de
la tensión dialéctica entre esos dos aspectos?
49-50. La comunión entre la Iglesia del cielo y la Iglesia de la
tierra. Sus relaciones
1. ¿La Iglesia del cielo y de la tierra son dos iglesias disociadas
o una sola y misma Iglesia? ¿Por qué?
2. ¿Los hermanos del cielo están unidos a los de la tierra me-
nos o más que antes? ¿Por qué?
3. ¿Cuál es el medio eficaz que la Iglesia utiliza para realizar la
unión plena de todos sus miembros? ¿Por qué?
4. ¿Cuáles son nuestras relaciones concretas con los hermanos
del cielo?
51. Directivas pastorales
1. ¿Se puede notar una intención ecuménica en el presente
texto sobre los santos?
— ¿en qué punto se aproxima a los orientales?
— ¿en cuál se aproxima a las iglesias reformadas?
2. ¿Cuáles son las orientaciones concretas de este párrafo, en
cuanto al culto de los santos?
69
 CAPITULO VIII
LA BIENAVENTURADA VIRGEN MARÍA MADRE DE DIOS,
EN EL MISTERIO DE CRISTO Y DE LA IGLESIA
i. LA VIRGEN MARÍA EN EL MISTERIO DE CRISTO
52. Introducción
1. ¿Por qué se incluyó este 8? capítulo sobre la Virgen María,
en la constitución Lumen Gentium?
2. El lugar de María en el misterio de Cristo y de la Iglesia,
— ¿es secundario?
— • ¿es esencial?
3. ¿Se puede decir que María es miembro de la Iglesia?
4. ¿Miembro de qué tipo, si lo fuera? (¿super-eminente, único?).
53. La Santísima Virgen y la Iglesia
1. ¿La Redención se realiza en María?
2. Si no, ¿por'qué?
Si sí, ¿cómo?:
a) ¿como purificación?
b) ¿como preservación?
54. Intención del concilio
1. ¿Fue intención del concilio disminuir la piedad del pueblo
fiel para con María, por juzgar excesiva esa devoción?
2. ¿Cómo vemos a María?
3. ¿Sobre qué puntos debemos cimentar nuestras considera-
ciones sobre María?:
— ¿sus privilegios?
— ¿su vocación excepcional?
— ¿su estado de criatura rescatada, reunida al conjunto de
la humanidad?
II. PAPEL DE LA BIENAVENTURADA VIRGEN MARÍA
EN LA ECONOMÍA DE LA SALVACIÓN
55. La Madre del Mesías, en el Antiguo Testamento
1. ¿La Redención del mundo, está por nosotros ligada, a la
encarnación del Hijo de Dios en María?
70
56. María en la Anunciación
1. La figura de María, mujer por excelencia, ¿qué contribución
puede dar para la verdadera femineidad de la mujer?
2. ¿Qué valores traza para el hombre la contemplación de esa
vocación que le es complementaria?
3. ¿Qué reflexiones nos inspiran el sí de María y su obediencia?
4. ¿Qué reflexiones nos inspiran el respeto de la libertad hu-
mana, por parte de Dios, partiendo del ejemplo de María?
57. La Virgen Santísima y la infancia de Jesús
1. ¿En qué, la actitud de María durante la infancia y la ado-
lescencia y juventud de Jesús, nos puede hacer penetrar en el
misterio de la Encarnación del Verbo de Dios?
58. La Virgen María y el ministerio público de Jesús
1. ¿Qué nos revela la presencia de María en la vida pública
de Jesús?:
a) ¿en relación a los hombres?
b) ¿en relación a su Hijo?
2. ¿La misión de Jesús fue revelada de una sola vez a María
e integralmente o progresivamente?
3. ¿Si María progresó en el conocimiento de la misión de
Cristo, entonces estuvo también en oscuridad parcial? ¿Ella
vio y supo todo?
4. Cuando Cristo nos confía a María, ¿se trata de una nueva
maternidad de Ella, o una ampliación y culminación de la
primera maternidad de María?
59. La Santísima Virgen después de la Ascensión
1. ¿Qué sugerencias aparecen por haber aproximado el Concilio,
Anunciación y Pentecostés?
2. ¿Qué decir de la Asunción de María en relación al huma-
nismo?
III. LA BIENAVENTURADA VIRGEN MARÍA Y LA IGLESIA
60-61-62. María, sierva del Señor
1. El papel activo (asociado) de María a todo acto redentor
¿comienza en el Calvario?
71
 2. El consentimiento de María a la propuesta divina en la
Anunciación, ¿es una hora privilegiada de su vida personal
o tiene además de eso una prolongación en la historia de
la salvación del mundo?
3. ¿Se puede decir que María aún no terminó de generar a
su Hijo? ¿Por qué?

63. María modelo de la Iglesia Í N D I C E

1. ¿Cómo María es modelo de la Iglesia en la fe y en el amor?
2. ¿Cómo lo es en el consentimiento a la voluntad de Dios? Presentación 5
3. ¿Cómo lo es en la fecundidad de la virginidad?
4. ¿Cuáles son las diferencias entre María "modelo" y la propia
1. Visión teológica y bíblica 7
Iglesia?
1.1. El misterio de comunión 7
64. Las virtudes de María, modelo para la Iglesia 1.1.1. Con el Padre 7
A) Nuestro Dios está siempre presente 8
1. ¿El concilio causó descrédito en la devoción mariana? ¿Por
B) Esta presencia de Dios es activa 8
qué?
C) Dios nos elige 9
a) La elección no depende de nuestro valor personal . . . . 9
IV. EL CULTO DE MARÍA EN LA IGLESIA b) La elección es para cumplir una misión 9
D) Dios es misericordioso 9
65. Naturaleza y fundamento del culto de María
1.1.2. Por Jesucristo 11
1. ¿Por qué se dice que el culto de María es especial y diferente? 1.1.3. En el don del Espíritu Santo 12
1.1.4. Comunión entre nosotros 12
66. El espíritu de la plegaria y culto de María 1.1.5. Mediación visible de la Iglesia 13

1. ¿En qué está fundado el culto de María en la Iglesia? ¿En 1.2. Iglesia particular 14
una tradición? ¿En el apego a una persona, a lo que ella hace 1.2.1. Iglesia local 14
o puede hacer por nosotros? ¿A la elección que Dios hizo 1.2.2. Comunidad Eclesial de Base 14
de ella?
2. Consideración socio-psicológica 15
V. MARÍA, SIGNO DE ESPERANZA Y SEGURIDAD
PARA EL PUEBLO DE DIOS QUE PEREGRINA 2.1. Comunidad 15
2.1.1. Qué es comunidad 15
67. ¿Por qué María es el signo de la promesa de Dios cumplida? 2.1.2. Elementos esenciales de la Comunidad 16
A) Grupos humanos diferenciados que realizan papeles y
68. ¿Cómo María, viviendo en la gloria, continúa ejerciendo su
"status" diversos 16
maternidad? ¿Siendo fiel a la palabra?^
B) Grupos humanos diversificados en función de las necesi-
dades básicas del hombre 17
C) Relacionamiento primario que domina las relaciones del
grupo 17
D) La comunidad que se realiza a nivel geográfico o funcional
(medio-profesional) 18

2.2. Relacionamiento 18
2.3. Comunidad natural de base lí>

72
 i
Consideración pastoral 20

3.1. Situación nueva ..... r 20

3.1.1. Marginación de la Iglesia como comunidad visible 21
3.1.2. Necesidad de revisión 21
3.2. La nueva imagen eclesial 23

Comunidad Eclesial de Base 25

4.1. Comunidad , 26
4.2. Eclesial 27
, 4.2.1. Objetivo general - o de la Iglesia 28
4.2.2. Objetivos específicos , 29
4.2.3. Educación para la fe 32
4.2.4. Cimentado en el Ministerio Jerárquico 34
4.2.5. Misionera . 36
4.3. De base , ........ , 37
4.4. La CEB y la parroquia 37
4.5. Funcionamiento de la CEB 40

4.5.1. Por dónde comenzar 40

4.5.2. Organización 45
A) El presbítero responsable y el diácono 45
B) Los líderes naturales 46
C) Consejo de la CEB 49
D) Reuniones , 49
4.5.3. Cuestionario para debates 50