ORI

ORI EL ESPIRITU CENTRAL

Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por
una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde
muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el
cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de
OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE),
el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se
le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado para su
asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple
significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona
sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha
definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento
nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o
mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir
infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide
suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no
abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida,
entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se
desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la
fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto
significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque
manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el
individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes
cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede
destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el
individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia
favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o
mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos
desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que
podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede
ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida
favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para
afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el
cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje
principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es
por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto
vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones
realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la
cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan
imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro,
madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de
conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto
haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con
estos recipientes.
ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser
humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su
acción va encaminada a la purificación siendo su centro el
pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI.
ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y
DESTINO.
Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el
tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la
concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo
familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya
que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el
cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la
familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo
significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la
sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables
vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual
relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la
tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará
sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI
como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno
maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la
posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es
muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el
destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger
su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que
es el Dios de los ORI.
AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el
ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la
vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede
sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma,
la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es
ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El
destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA,
AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino
de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la
vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así
como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un
niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia
para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA
pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los
sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no
favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de
otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería,
hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la
influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es
la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el
seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro
género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo
puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que
se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se
hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su
ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo,
digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma
para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A
través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores
y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y
ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los
mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los
individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace
que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos
rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad
cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro
carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser
apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para
que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser
realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar
de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya
que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito
fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones
públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La
entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto
marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los
padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La
creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el
mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé
nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de
dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser
(OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de
iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal"
(esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología)
debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o
dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la
incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU
que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está
acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una
nueva cara.
El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de
adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y
MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de
vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los
rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura
y poderlo enfrentar sanamente.
LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO.
El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza
durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de
adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él
debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá
al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al
mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a
dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño
desea o no qué se le haga o sea su fe futura.
EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI)
Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del
nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza
(ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la
que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al
niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la
cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola
personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza
controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo
desea coger.
Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de
donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la
familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el
caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso
ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo
en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como
nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que
acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben
ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie
la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna
o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo
que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no
lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a
extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá
sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando
se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un
pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de
aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las
colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros
sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata
ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado,
actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado
implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos
lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede
llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se
pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten,
primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con
Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos
lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole
y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia
paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si
no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino
identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante
este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el
mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme
significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza
interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas
con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez
más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la
dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes
direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos
favorables son:
1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra.
2. Progenes (ULE) representado por un semilla.
3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso.
4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.
5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha.
Estos pasos favorables indican los valores medulares de los
YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las
mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad,
opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según
aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar
sacrificio.
Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya
alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un
ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente
atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas.
Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso
verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por
permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que
las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que
un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en
OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como
deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice
ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse
en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es
parte formal de nuestro Ángel Guardián.
ULTIMAS PALABRAS.
En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y
extenso ya que es muy inspirador.
Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha
permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de
todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro
carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental
para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir
en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza
viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este
conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres
humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.
Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos
ilumine.
Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de
un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió
frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un
Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.

Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal

de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido
regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro
Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan
fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que
teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de
combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se
combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice
que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo
podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su
conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eledá.
Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la
deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño
del destino". El ser humano está formado por dos energías
fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí
(espíritu). Algunos refieren que la representación de Orí son 47
caracoles atados juntos en forma de corona (adé), otros afirman que
son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre
que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea
capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas
unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un
manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color
del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte
superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9
representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando
abandona el Arà del propietario.
Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte
inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun
Orí, representa la creación del ser humano, el dueño de ella
es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la
construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo
conocimientos que tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha
propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun
(Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas
blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.
Patakí:

Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se
podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le
contó su situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se
fue.

Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que
tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis
cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras
pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de
manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo
estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.

El gobierno de Orí.
Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada
cual por su lado.

–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él
me resuelva.

Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la

plaza.

Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:

–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.

Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde
hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego
aparecieron las Elese melli y manifestaron:

–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que
mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.

Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la

cabeza supo qué hacer.
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Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia
cuyo estado exacto es su ORÍ. El puede expresar desde muchas dimensiones su
poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma
corpórea es moldeada, ORÍ recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad,
OLORUN), el ASE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le
llama "Asentamiento". ORÍ escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento
(nadie escoge su ORÍ).

ORÍ representa un triple significado: .

Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no

puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se
engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza
espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir
infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o
interrumpir la trayectoria de su ORÍ, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la
fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del
mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORÍ esta muy
relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra.

Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento
aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el
individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera
lograr ORÍ de quien se refiere, por cuanto ORÍ puede destruir todo en la trayectoria
de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su
destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o
mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la
persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran
suerte en la persona, puede ningún ORÍ escogerte y valores en el individuo le
permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia
paciencia para afrontar lo negativo. .

Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este
realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza
por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros
aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo
algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes
conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro,
madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de
cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las
cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes.
ORÍ es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce
la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la
purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el
poder de ORÍ.

Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser.

Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a
Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee
cada individuo desde el momento de su nacimiento. .

Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada

individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante
inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni
alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le
haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien
atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya
interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros
Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala
cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su
conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eledá. .
Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad
universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El
ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà
(cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la
representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona
(adé), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda
celosamente en un cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan
grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis
cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con
un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del
Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior
de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9
casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando abandona el Arà del
propietario.

Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte

inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El contenido de la Igba Oddun Orí,
representa la creación del ser humano, el dueño de ella es Obbatalá que
emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la construcción de la misma,
demostrando a Olodumare lo conocimientos que tenía para esa encomienda.
Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba
Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas,
16 codornices y gallina de guinea blanca. .

Orí La Divinidad del Destino

No todos los seres humanos tienen consagrado Oosa, no todos tienen que llegar a
asentar su orisa tutelar, pero todos tenemos un destino, ese destino lo escogimos
nosotros mismos de una forma espiritual en el cielo, antes de bajar a la tierra,
segun nuestra religion, cada uno de nosotros antes de bajar a la tierra, va ante
Olodumare y una vez alli, trazamos nuestro destino, nosotros pedimos lo que
queremos ser, como queremos vivir, donde queremos vivir etc, Ori escoge el
destino que el desea en la tierra, Olodumare solo aprueba lo que Ori le pide.

Al lado de la recámara de Olodumare, se encuentra la residencia de la divinidad

Elenini, esta divinidad es la mas terrible de todas, el es conocido por su crueldad, a
el se le conoce como la divinidad del obstáculo. .

Cuando Ori va ante Olodumare para trazar su destino en la tierra, Olodumare le da

su aprobación, pero escuchando todos los planes de cada uno de los destinos que
se presentan ante Olodumare, se encuentra Elenini, quien se propone hacer
porque los destinos nunca se cumplan si no se cuenta con el y se cumple con los
sacrificios que el pida en la posterior adivinación por la que pasa Ori antes de bajar
a la tierra. .

Una vez que Ori sale de la recámara de Olodumare, el va por adivinación, la

adivinación celestial es muy importante, pues es la que de alguna forma da la pauta
a seguir para lograr conocer cada uno de los sacrificios que tenemos que realizar
antes de venir a la tierra, con la finalidad de evitar que nuestro destino, aquel que
trazamos en la recamara de Olodumare, se malogre y no se cumpla.

Ahora, cuando decirnos que Ori va de forma espiritual por adivinacion y se le

señalan los sacrificios que debe de hacer, la gran mayoria se preguntara ¿como es
posible saber cuando se realizan o cuando no se realizan estos sacrificios?.

Cuando nuestros padres estan en busca de una criatura, ellos son los que van por
adivinacion y es a ellos a los que se le recomiendan los sacrificios que deben de
realizarse para quitar los posibles obstaculos que las divinidades malevolas como
elenini les puedan poner, una vez que los padres realizan sacrificio para traer un
hijo, cuando ya la mujer queda embarazada, deben de volver por adivinacion para
saber si tienen que realizar algún sacrificio especial con la finalidad de quitar todas
las piedras que puedan encontrarse en el camino de esa criatura, al hacerlo, ya
estamos ayudando a que la vida de la criatura no se complique por faltas con
alguna divinidad malévola. .

Si Elenini quiere algo de la persona, en la adivinación saldrán esos sacrificios que

se requieren hacer , el adivino aconsejara hacer estos sacrificios para evitar
contratiempos en la vida de la persona. .
En Cuba a elenini no se le ofrecen sacrificios y muchos podrán decir ¿y entonces
como evitar los problemas que plantea un Odu si no podemos sacrificarle a
elenini?.

Elenini es una divinidad, pero simboliza el obstaculo, un enemigo, es un elenini,

una divinidad a la cual le tengamos que realizar sacrificios para evitar que nos
atrape, es un elenini, si un Odu dice que la persona puede tener problemas con
armas, ahi estara actuando elenini, pero el sacrificio quiza esta en venerar a Ogun,
o sea, que si no se le realiza el sacrificio directo a elenini, aun asi, cuando le
sacrificamos a las divinidades que nos piden que le sacrifiquemos, estamos con ello
evitando ser victimas de elenini.

Ori vive dentro del craneo (atari) es en la cabeza donde tenemos la programacion
de nuestra vida, para lo que nacemos, la gracia que nos concedio Olodumare etc,
por ello todos tenemos arte para algo, pero muchas veces o la mayoria de las veces
el ser humano muere, sin saber cual es su destino o para que nacio, por ello, si
analizamos en la vida, los seres que llegan a brillar, son muchisimo menos que los
que se quedan en penumbras, esto, por desconocer su destino, pero ademas, como
explico el hermano Ifabilawo en uno de sus escritos, el cerebro esta conectado al
cerebelo, asi como en el cerebro habita el destino (Ori), en el cerebelo, habitan
elenini, esu y las divinidades malevolas, los que siempre estan luchando por hacer
que Ori no logre sus propositos, cuando las divinidades malevolas nos empujan a
hacer algo de lo que nos avergonzaremos posteriormente, agachamos la cabeza,
dejando que el cerebelo se deje ver triunfante, mientras ori queda como derrotado.

Es importante que sepamos que el bien (Ori) y el mal (Elenini y Esu) viven dentro
de nosotros mismos, por ello la costumbre afrocubana de cuando se ruega la
cabeza, siempre darle cuenta a Esu ipako, para no solo contar con el bien, sino,
para saber si las divinidades malevolas estan en paz con nosotros.

Los sacrificios que hagamos durante nuestra vida nos sirven para despejar el
camino, pero yo considero que lo mas importante, es ser obediente y saber llevar
la vida de una forma organizada, evitando caer en tentaciones que son ponen las
entidades malevolas.

Cuando una mujer queda embarazada, ella va a alimentar a esa criatura a travez
del cordon ombilical, por ello, en nuestra religion, principalmente en Nigeria, se
venera a Ori Ode (destino externo), este no solo es el caso de nuestra madre, sino
que tambien representa el lugar donde venimos a vivir, para nosotros es
importante que el destino externo (Ori Ode), no nos cree problemas a nuestro
destino interno (Ori Inu).

Ifá dice que Ori Inu se confio de la bendicion de Olodumare y cuando Orunmila le
aconsejo que fuera condescendiente con Ori Ode, Ori inu no acepto, razon por la
cual, Ori Ode se volteo contra Ori Inu y ninguna de las programaciones con las que
venia del cielo , se cumplian, aquel que habia nacido para ser rey, mostraba su
parte negativa y el pueblo no lo elegia como rey, quien venia a curar, no lograba
sus propositos, así fue como Ori Inu fue por adivinacion nuevamente y se le
aconsejo de nueva cuenta atender a Ori Ode, hacer que se le venerara cada vez que
se le venerara a el, A Ori uni no le quedo otra alternativa que reconocer la
importancia de Ori Ode y es que ningun destino se puede cumplir, si el destino
externo (ori ode) no se presta para ello.

Cuando alguien va a consagrarse en Oosa, siempre se le da cuenta a su Ori, si una

persona se va a consagrar en Ifá, tambien hay que darle cuenta a Ori, cada vez que
viene algun festejo importante o la entrega de alguna divinidad importante,
tambien se le tiene que dar cuenta a Ori, aun cuando no se tenga la divinidad Ori
recibida, siempre tendremos que venerar a nuestro Ori en su receptaculo original,
la cabeza.

Leonel Gàmez Oluo Osheniwo.

Nota del Autor: Este siempre ha sido un tema polémico para mí, pero este libro no
se trata de mis enseñanzas, sino de las enseñanzas de Leonel. Es claro que dentro
de todo, hay varias cosas a las que se llaman Orí y todas ellas tienen en común que
se trata de lo que tenemos en nuestra cabeza y lo que somos capaces de percibir a
través de nuestros sentidos, para que ese Orí siga su camino. Orí es
indivisible, porque somos nosotros mismos y no una deidad. Está con nosotros
desde que nacemos, hasta que morimos, pero eso no lo hace una deidad, porque
sería decir que cada uno de nosotros es una diedad, ya que todos tenemos Orí. Esto
debe quedar claro, ya que Leonel, lo tenía igualmente claro.

El concepto de Orí es complejo. Es el asiento del intelecto. También se relaciona al

destino de la persona y es quien determina su éxito o fracaso en el mundo. No
importa cuántas deidades se tengan, si nuestra cabeza (Orí), no es capaz de seguir
los consejos de Ifá/Orisha, entonces nos llevará al fracaso.

Tal como hemos expuesto, las deidades fueron hechas por Olodumare y el ser
humano fue hecho por los Orishas. Se dice que el esqueleto fue hecho por Ogún a
partir del hierro. Orí es confeccionado por Obatala Ajalá, otro Orisha, el cual es el
alfarero y de él se dice que es corrupto y muy descuidado. Aquellos que le pagan,
obtienen un buen Orí y aquellos que no pagan, corren un riesgo, ya que él tiene
muchos Orís defectuosos en sus almacenes. Una persona con un buen Orí está en
disposición de obtener éxito en el mundo, si es capaz de evadir los peligros de
hechicerías, infortunios y otras causas que puedan venir de los enemigos
terrenales. Se deduce que Orí nos es dado o lo escogemos antes de nuestro
nacimiento, creando límites dentro de lo que puede ser el tener éxito en el mundo.

Contrario al modelo fatalista, se dice que Ori es el “Espíritu Guardián Ancestral”,

una entidad espiritual, que puede ser influenciada por nosotros, en nuestros
esfuerzos por mejorar nuestra vida en la tierra. Los Egbado, lo describen como el
espíritu interior de la cabeza y que preside sobre el éxito o fracaso de nuestro día a
día.

En todo caso, debe quedar claro que lo que debemos pedir a nuestro Orí sea el
éxito mediante a la obediencia, el buen criterio y la serenidad necesaria para
alcanzar nuestro destino, el cual es develado por Orisha e Ifá, que en todo caso, son
los que conocen el destino que pedimos en el cielo. Por mucho que se reciba Orí,
nosotros no seremos capaces de saber nuestro camino, sin la ayuda de Orunmila y
los Orishas. Nuestro Orí, debe ser capaz de comprender y seguir estos caminos, sin
que ese mismo Orí nos desvíe de ese destino, por medio de sembrarnos dudas,
falta de fe, terquedad, confusión, capricho o cualquier otra cosa malévola con las
que puedan sembrarnos los obstáculos, los infortunios (Elenini), o el propio Eshu
Ipako, nos haga ver mal lo que es bueno y bueno lo que es malo.

*Orí La Divinidad del Destino, del libro:Leonel Gàmez Oseniwó:Enseñanzas de un

Amigo, un Hermano, un Maestro.

Patakí:

Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se
podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le
contó su situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se
fue.

Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que
tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis
cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras
pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de
manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo
estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.

El gobierno de Orí. .
Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada
cual por su lado. .

–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él
me resuelva. .

Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la

plaza.

Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le

dijo:

–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.

Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde
hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco.
Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:

–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que
mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.

Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que

la cabeza supo qué hacer.