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ENERO 95 a FEBRERO 96
PSICOLOGÍA DE LA AUTO-PEFECCION
Lic. JOSÉ ÁNGEL PADRÓN MOLINA
MARZO 96
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (21)
INTELIGENCIA RESPIRATORIA Y TAPAS. Vengo insistiendo en la importancia del
Pranayama o Respiración Yóguica como el control voluntario y consciente del Prana o
Energía Vital. Tal como lo dice Dios Krishna en el Bagavad Guita, la Biblia Hindú: “Muchos
sacrifican todas las actividades de los sentidos y las energías en el fuego yóguico del
autocontrol y del pranayama encendiendo el conocimiento, absortos en la práctica del
pranayama, sacrifican el prana, inhalación en el apana, exhalación y el apana en el prana, o
controlan el paso de ambas energías o fuegos vitales”. Eso es “Tapas”. De esto surge la teoría
del tapas, término sánscrito que significa literalmente “calor, ardor, temperatura” que designa el
esfuerzo ascético en general. La cosmogonía y la antropogonía por medio de tapas, el calor de
la sudoración son motivos místicos que se observan en la India, en los pueblos judeocristianos
y en el chamnanismo occidental. Todos utilizan el “calor mágico” y el “dominio del fuego”
precisamente como lo hacen los kriya-yoguis para controlar el “calor interno o calor místico”
Esto hace del Pranayama un equivalente sin igual al tapas como controlador de la Energía Vital.
La equivalencia entre las doctrinas arcaicas del Rig-Veda, libro sagrado de la India y las
técnicas yóguicas universalmente válidas, se justifican mediante la “interiorización del
sacrificio”. Prajapataje, Dios de todas las criaturas, crea el mundo por medio del tapas, el
principio del fuego, del humo y la luz. Tapas en el Rig.-Veda aparece con sus poderes creadores
tanto del plano cósmico como en el plano espiritual. Aún más, En el ritual del soma, se hace el
acaloramiento por tapas, donde se exigía que el sacrificador y su esposa cumplieran la diksha,
rito de consagración que incluía la velada ascética, la meditación en silencio, el ayuno y
también el “calor”, el tapas; ese rito podía durar de un día a un año. Por lo anterior, es
importante saber cómo “TAPAS” fue asimilado por las técnicas yóguicas, surgiendo la
homologación de valores religiosos del Rig-Veda y la síntesis hinduistas posteriores. Es decir,
tapas se obtiene mediante el ayuno, velando junto al fuego, mediante la retención de la
respiración, etc. Patanjñali en su libro los Kriya-Yoga Sutras, interpreta tapas como
“austeridades” y dice que, “La austeridad(tapas), el estudio de sí mismo(svadhiaya) y la entrega
a Dios(pranidhanani) constituyen la Kriya-Yoga”. (I-1). Luego afirma en los niyamas, normas
que todo ser en busca del desarrollo integral debe observar lo siguiente: “Los niyamas son,
purificación, alegría, austeridad(tapah), estudio y entrega de sí”(II-32). Aquí Patanjñali nos dice
que austeridad significa restringir las demandas insaciables de los sentidos. Bebe agua en lugar
de café, práctica el silencio en vez de hablar, controla la voracidad ayunando. También dice:
“La destrucción de las impurezas por medio de austeridades(tapash) confiere poderes al cuerpo
y a los sentidos”(II-43). Más adelante afirma: “Los siddhis o poderes se obtienen como
resultado del nacimiento, de hierbas, de mantras de austeridades(tapah) o del
samadhi(supraconciencia.). Aclaratoria, Los siddhis alcanzados mediante la repetición de
mantras o de tapas(austeridades) son de orden superior, si se utilizan para lograr la realización
de Dios y no para conseguir beneficios personales o materiales. Cuando se practican
austeridades, o disciplinas autoimpuestas, se desarrolla la voluntad, la habilidad del cuerpo
hasta más allá de lo normal. Dios Krishna hace equivalente el tapa-yajñah con el sacrificio de
las austeridades, esto significa que todo debe ser consumido en el fuego, que es el mismo
Brahman o Absoluto Dios. De allí que tapas sea igual a: el ayuno, la penitencia, el fuego de la
mente controlada, el sacrificio del sonido, al fuego sacrifical o agnihotra, la vida sexual
restringida, la sexualidad ecológica, la castidad, el calor místico; también equivale el tapomaya-
yajña que significa el sacrificio de las comodidades de la vida, la observancia religiosa, igual a
svadhyaya-yajña que significa el sacrificio del estudio de sí mismo y de las escrituras sagradas,
etc. Vemos en qué sentido se orientan todas estas equivalencias con tapas y volverse ardiente,
ya que el calor mágico es el signo del rebosamiento de condición humana, para salir de lo
profano. Así como tapas produce calor, el pranayama o control voluntario de la Energía Vital
produce ese mismo fuego, lo que permite equiparar, las técnicas yóguicas con los métodos
ortodoxos, brahmánicos. Entrevemos ya, con lo antes expuesto, la homologación del sacrificio
védico con las técnicas del éxtasis brahmánico. Esa homologación se hizo posible sobre todo
mediante las experiencias yóguicas en torno al sacrificio. Debemos recordar que en los Vedas,
libros sagrados de la India Antigua, el sacrificio es todo poderoso. Los propios dioses subsisten
gracias a los rituales. “El sacrificio, Oh Indra, el que te ha vuelto tan poderoso.... es el culto que
ayudó a tu rayo cuando atravesaste el Dragón”/Rig-Veda.III-32). Pero hay algo de suma
importancia, el sacrificio es el principio de la vida y el alma de todos seres; Él expresa en el
nivel de la acción, de las obras, “el deseo de servir,
de rehacer el mundo”. Porque reconstruyendo al mundo reconstruimos los miembros de
Prayapataje perdidos y destruidos por la tecnología que azota nuestro planeta tierra. Mediante
el sacrificio se reconstruye la cosmogonía y el mundo puede continuar, durar. Por eso Dios nos
dice: El sacrificio no se hace, sino que se extiende, se continúa, hay que impedir que el
sacrificio se deshaga. Este sacrificio pierde su valor, cuando la meta no es el conocimiento de
Brahman o Dios Absoluto. “Porque los sacrificios, sin esa meta, son semejantes a las piraguas
que navegan en pleno océano y pueden hundirse en cualquier momento”.(Mundaka
Upanishad.I-2-7)
(Continuaremos con más de Inteligencia) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti... Shanti...
Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120
PSICOLOGÍA DE LA AUTO-PEFECCION
Lic. JOSÉ ÁNGEL PADRÓN MOLINA
MARZO 96
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (22)
PRANAGNIHOTRA. El Pranayama o Respiración Yóguica es la técinica más grandiosa para
desarrollar la Inteligencia Respiratoria con la cual, los seres humanos realizan el ritual sagrado del
diario “sacrificio interno del fuego”. Aquí, este “sacrificio interno”, es decir el pranayama como control
de la Energía Vital, es homologado con el sacrificio Veda externo conocido como Agnihotra. En el
Rigveda, el libro más antiguo de la humanidad se afirma: “El Orden universal y la Verdad, nacieron de
Tapas llameante y de allí nació la noche y el día y de allí el ondulante océano del espacio”
(Rigveda.X.190.1). Traduzco “Tapas” como “Energía” porque su significado es “calor, ardor, fuego,
temperatura”. Ahora bien, el calor es energía y Prana es Energía Vital, por lo tanto en las escrituras
hindúes se entiende “Tapas” como el sacrificio que enciende el “fuego espiritual” mediante pranayama.
He aquí un texto bhahmánico en donde el PRANAYAMA se compara con una de las más ilustres
variedades del sacrificio Védico, el AGNIHOTRA; oblación al fuego, que cada jefe de familia debía
practicar diariamente, en la mañana antes de salir el sol, y en la tarde tras el ocaso. El Kaushitaki
Brahmana Upanishad 2:5 dice: “El PRANAGNIHOTRA, lo llaman “Agnihotra interior”, un sacrificio
mental o un ritual de interiorización. Se le llama AGNIHOTRA INTERIOR. Mientras usted habla, no
puede respirar, y entonces ofrece su respiración a la palabra; mientras respira, no puede hablar, y
entonces ofrece su palabra a la respiración. Esos son las dos oblaciones continuas e inmortales; en la
vigilia y en el sueño, el ser humano las ofrece sin interrupción. Los antiguos que conocían este
verdadero sacrificio, sólo ofrecían el Agnihotra interior”. El Chandogya Upanishad V:19-24 dice que:
“El verdadero sacrificio consiste en oblaciones de la respiración; quien ofrece el Agnihotra sin saber
esto, es como el que hace una ofrenda en la ceniza”. AGNIHOTRA es uno de los tapas dentro de la
ciencia del sacrificio Védico muy antiguo, que hoy se homologa con la bioenergía, es una forma de
Yajna o sacrificio del fuego que se realiza en la India a la salida y a la puesta del sol. Este sacrificio del
fuego también lo realizan otras culturas como la Juedeocristiana, los Mayas e Incas y el chamanismo.
El AGNIHOTRA realizado a la puesta y salida del sol, tiene una finalidad eminentemente ecológica en
el más amplio sentido de la palabra. En este sacrificio Védico externo o ceremonia del fuego se ofrece
arroz integral, bosta de vaca seca, mantequilla clarificada y se canta un mantra especifico para la
mañana y para la tarde en el momento en que el fuego llamea dentro de en una base troncopiramidal
hecha de cobre. Dice el Vaikhanasamartasutra Upanishad 2:18, “El Atma o Alma se auto-ilumina en
el sacrificio del PRANAGNIHOTRA, que es el diario sacrificio de la respiración yóguica”. Aquí, este
“sacrificio interno” es homologado con el “sacrificio externo del fuego” o Agnihotra, en el sacrificio
Veda; en cuyo acto mágico, se propone la conquista de la realidad. El Pranayama se naturaliza en el
brahmanismo o hinduismo mediante una interpretación que homologa los más famosos sacrificios
védicos. En efecto, al sacrificio externo del fuego se le sustituye por un sacrificio interior; o sea, se
identifican los objetos externos del ritual, los actos ceremoniales y las libaciones con ciertos órganos y
funciones fisiológicas del cuerpo humano. Lo resultados que se obtienen mediante el sacrificio externo
o concreto como la inmortalidad, la purificación, la identificación con lo divino, se consigue también
mediante la ascética yoga o el sacrificio interno, concepción fecunda que permite conservar en el seno
del brahmanismo la enseñanza Védica. Por lo tanto, el sacrificio del PRANAGNIHOTRA, el diario
sacrificio de la respiración yóguica, se describe con toda su grandeza en el Bagavad Guita, la Biblia
Hindú, capítulo IV sutras 25-42 donde se ratifica que, sin sacrificio uno jamás puede vivir felizmente
en este planeta o en esta vida. Entonces Pranayama o control de la Energía Vital nos enseña cómo
intensificar el poder de asimilación de la grandiosa energía como lo es el Prana y alcanzar la perfección
rápidamente en lugar de progresar lentamente con el retraso y paso lento de la raza humana. Esta
homologación se realizó por la propia evolución histórica de la religión India. Con el tiempo, la
“ciencia del sacrificio”, del ritual, de las liturgias, pierde su valor, y una nueva ciencia, la del
conocimiento de Brahman, viene a ocupar su lugar. Con este reemplazo, se pasa así del ritualismo
mágico externo a la gnosis; esta evolución está concluida en los Upanishads, el Mahäbhärata, el
Bagavadguita, etc., que le han concedido una amplitud al ritual interno nunca antes conocida En el
transcurso de su historia milenaria, el hinduismo no renuncia a un método específico para él, que
consiste en homologar con esquemas y valores brahmanicos todo elemento Védico. Porque un ritual
extrabrahmánico adquiere validez sólo desde el momento en que es homologado con el “sacrificio
veda”. Si no se encuentra una semejanza con las formas de religiosidad arcaicas del Rigveda, no es
aceptado por el hinduismo; de allí, homologación tras homologación y asimilación tras asimilación se
transforma el vedismo en brahmanismo y este en hinduismo y budismo. Desde la época Védica, el
valor mágico y sagrado del sacrificio y del ritual se identifica, primero tímida y confusamente, con el
valor mágico de ascetismo o Tapas; porque tapas es un sacrificio y así lo consideran los autores de los
Brahmanes y de los Upanishads, conocidos como los Sabios Rishis. Pranagnihotra o rito para encender
el “fuego interior”, genera el impulso de prana vayu por medio de la inhalación por la fosa nasal
izquierda y apana vayu por medio de la exhalación por la fosa nasal derecha. Cuando ambos impulsos
se neutralizan con las retenciones automáticas o voluntarias de la respiración entre inhalación y
exhalación o entre exhalación e inhalación, llamados kumbaka interno o externo, el Yogui une prana
con apana en el centro pélvico o muladhara chakra y enciende por dicha frotación energética el fuego
cósmico de la kundalini que yace apagado e inicia el rápido proceso evolutivo de su desarrollo integral.
(Continuaremos con más de Inteligencia) OM(AUM)... TAT... SAT.... Shanti... Shanti... Shantiji..... Lic.
José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120
Dialécticamente hablando y según el Svarga Yoga en nuestro nivel de desarrollo, sería preferible
pensar que somos un ser andrógino, que somos tanto hombre como mujer con el predominio de uno;
en lugar de que somos realmente el Alma o Espíritu encarnado sin sexo. Pero esta no es la verdad, uno
de nuestros objetivos es “DESPOLARIZARNOS” y no deberíamos pensar de sí mismos que somos
hombre o mujer, sino un alma que todo lo unifica, con un cuerpo y una mente, con un cerebro inferior
y otro superior, con un cerebro femenino y otro masculino y en cuyas subdivisiones encontramos que,
para la ciencia occidental hay un cerebro triuno y, para la ciencia oriental un cerebro cuádruple. Este
cuádruple cerebro o Antahkarana se inicia con el Cerebro inferior conocido también como cerebro
cobra, cerebro reptil o cerebro base. Han demostrado grandes Maestros Orientales que, para que haya
un funcionamiento equilibrado debe existir una adecuada armonía entre los dos cerebros: el inferior
(sede de las subconsciencia) y el superior (sede de la consciencia y supracosciencia). Los estudios
antiguos y modernos realizados sobre los cerebros superior e inferior hacen referencia a un eterno
conflicto entre ambos, relacionando dicho conflicto con pautas conductuales que se ven afectados por
estos cerebros. Dichos estudios se refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana.
Dicotomía que se sustancia por la presencia de una polaridad antagónica entre los cerebros, sus
componentes, conductas, funciones, niveles de consciencia, etc., hasta que superada dicha dicotomía,
aparece la unidad esencial del Atma, Alma o Espíritu encarnado. Para resolver esta dicotomía, la
solución más práctica y plausible aplicable hasta ahora por la yoga, está en despolalizarse para buscar
la unión entre el cerebro inferior y el superior, que hará aparecer la intuición, el samdhi, la
supraconsciencia y otros niveles que harán dicotomía con el siguiente nivel superior hasta que,
reducidos a cero aparezca la esencia, Purucha y Prakriti, Espíritu y Materia original que disueltos en
uno hacen el Brahman o Dios Absoluto. Nosotros como seres humanos, andróginos en lo físico y lo
mental, habitamos en esta dualidad y somos víctimas de interminables problemas y complejas
conductas. Se obtiene la unión equilibrada mediante un trabajo constante con los cuatro componentes
del cerebro humano. Por lo tanto, es un requerimiento básico el estudio sistemático de cerebro humano
o Antahkarana, para ello nos iniciaremos con un paseo por el Cerebro Reptil o Cobra, conociendo su
estructura material, energética, componentes, niveles de consciencia, polaridad , tipos de inteligencias,
actividades, funciones y formas de acelerar su evolución para conseguir el equilibrio que eliminará la
lucha dialéctica de los pares de opuestos. La unión del cerebro inferior y superior hacen aparecer el
Mahat o Mente Cósmica.
CAPITULO II
EL SVARA YOGA
La primera división científica, afirmó que teníamos dos cerebros, uno superior y otro inferior.
Las nuevas investigaciones de Paul MacLean(1990), exdirector del Laboratorio del Comportamiento y
la Evolución del Cerebro en el Instituto Nacional de Salud Mental de Bethesda, Estado de Maryland en
los Estados Unidos y otros, sostienen que, son tres las estructuras diferentes las que conforman la
totalidad del cerebro, llamadas: Sistema Neocortical; Sistema Límbico y Sistema-R. Mi Teoría Yóguica
incorpora a ésta división un CUARTO CEREBRO.
Para que el lector adquiera un conocimiento básico sobre la teoría del cuarto cerebro,
requerimos de una previa explicación de términos sobre el cerebro triuno, del cuarto cerebro, de los
centros de transformación de energía o chakras, de los nadis o canales nerviosos, del Prana o Energía y
de las modalidades de la Inteligencia.
Los chakras son centros psíquicos de energía pránicaen el cuerpo que están en permanente
actividad, la energía que los recorre produce diferentes efectos psíquicos que la ciencias biológicas,
químicas, fisiológicas y psicológicas no pueden explicar. De allí que su conocimiento y ubicación son
una valiosa clave para el desarrollo de las inteligencias humanas. Estos chakras no tienen una realidad
material ni pueden describirse desde un punto de vista puramente fisiológico. Por lo tanto, hemos de
analizar los aspectos sutiles de estos centros, los cuales actuan coordinadamente con los nervios,
células, glándulas endocrinas y cerebros. Cada chakra tiene una definida correlación con una
determinada región del cuerpo físico a través de su correspondiente plexo y glándula endocrina y, al
mismo tiempo, se relaciona con determinados estados de conciencia y sus coorespondientes efectos
sobre cada cerebro. Todas estas estructuras no forman unidades de energía absolutamente aisladas sino
que todas ellas tienen una mutua relación jerarquizada, gracias a la cual existe el ser como unidad
total.
En el ser humano hay un total de 144 chakras básicos, 50 fundamentales, 13 mayores y 7
principales que se corresponden con las regiones de la espina dorsal. La situación, característica y
correlación de cada chakra en el eje cerebro esopinal desde el coxis hasta la región coronaria es la
siguientes:
El cuerpo puede ser dividido en tres partes principales a saber: cabeza, tronco y extremidades. En el ser
humano, el centro del cuerpo se halla entre la cabeza y las extremidades. Las piernas soportan al tronco
y a través del cuerpo se halla la médula espinal. Exactamente como el Monte Meru en el Himalaya es el
eje de la Tierra, la médula espinal del ser humano es el eje del cuerpo, y se le denomina
MERUDANDA. Las piernas y los pies son groseros, los cuales muestran menos signos de consciencia
que el tronco con su médula blanca y materia gris; el tronco por esto se halla subordinado en grado
sumo a la cabeza la cual contiene TRES de los CUATRO cerebros existentes como órganos de la
mente. El cuerpo humano contiene siete mundos inferiores sostenidos por la Energía Femenina de Dios
o la Shakti que son Poderes del Universo. Seis regiones en el tronco, una región en el centro cerebral
más inferior y la séptima región en el cerebro superior, morada del encuentro de Shiva y Shakti, que
estudiamos en el capítuolo anterior como los centros psíquicos de tranformación de energía o Chakras.
Cuando digo morada no significo que la Energía Suprema está en algún lugar, Ella nunca está
localizada, mientras que, por lo contrario sus manifestaciones si lo están. Según la Nueva Física
Cuántica toda materia es energía y la energía no es un estado fijo, sino más bien un estado dinámico o
en continuo movimiento. Planteamiento que la teoría Yóguica hace miles de años de forma que, el
pensamiento en acción, la memoria, el instinto, la conducta, la inteligencia, etc., son energía en
movimiento, todos los procesos vitales son formas de manifestación de la Energía. Tú eres energía en
constante vibración.
Esta forma de Organizarse la Energía Divina, es obra de Prakriti y Purusha que en nuestro
idioma equivale a decir Materia y Espíritu en su estado original. Y dijo Dios: "HAGAMOS AL SER
HUMANO A NUESTRA IMAGEN Y SEMEJANZA". Espíritu y Materia dos caras de una misma
moneda. De allí que estos procesos pueden ser manipulados, manejados, controlados, transformados y
observados a través de YO, el testigo más allá de la mente. El YO es el Espíritu totalmente ilimitado.
El proceso de autorealización, autoactualización, autoidentificación, etc., se origina cuando una persona
identifica su YO como testigo en lugar de identificarse con su EGO como hacedor.
LOS CUATRO CEREBROS GENERAN CUATRO MENTES y forman el instrumento que
no fue echo para convertirse en nuestro carcelero, sino para permitirnos alcanzar la Libertad. El ego
tiene como papel básico proporcionarle al ser humano una identidad a nuestra singularidad, se
manifiesta como el juez que trata de asegurar la felicidad manteniendo todo bajo su control. Divide la
vida en dos categorías: lo bueno y lo malo, simpático y parasimpático, blanco y negro, ignorancia y
sabiduría, crea valores, los subjetivisa, mantiene la lucha dialéctica de los pares de opuestos, genera el
hemisferio derecho y hemisferio izquierdo, etc. El EGO siempre está atrapado en la ilusión de que tiene
que ser bueno para garantizar su propia existencia, se mantiene o circunscribe a la acción de las tres
gunas que según el Veda, libro sagrado de la India son los modos o momentos del Ser ilusorio como:
Inteligencia, Masa y Energía. Mientras que el YO, destruye la dualidad, es el Tesrtigo fiel. Dios-
Krishna en la Biblia Hindú dice: "!Oh Aryuna! Apártate de la acción de las tres gunas. Libérate de los
pares de opuestos, desprecia las ganancias y las perdidas, mantén tu mente igual en el éxito o en el
fracaso. Permanece en la Verdad Eterna, sé amo de tu Alma". La Psicología Oriental dictamina que la
tarea del ser humano es desmantelar el EGO. Veamos una breve historia: UNA VEZ, un rabino estaba
atravesando una época de gran aflicción y le escribió a Albert Einstein. El hombre tenía dos hijas.
cuando la menor murió no pudo consolarse ni consolar a la hija que le quedaba. Einstein le contesta
con un resumen conmovedor de lo que los sistemas espirituales y algunos sistemas psicológicios han
identificado como el proceso de desarrollo personal y le dice: "El ser humano forma parte de un todo,
al cual llamamos Universo, es una parte limitada en el tiempo y en el espacio. Este ser humano se
experimenta así mismo, y experimenta sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto.
Una especie de ilusión optica de su consciencia. Esta ilusión construye una prisión, que nos restringe
deseos personales y daña el afecto hacia personas cercanos a nosotros. Nuestra tarea debe ser
liberarnos de esa prisión, ampliando nuestro círculo de amor para abrazar a todos los seres
vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograr ese objetivo a cabalidad, pero el
esfuerzo por alcanzarlo es, en sí mismo, una parte de la liberación y un fundamento de la seguridad
interior". Las hermosas palabras de Einstein para su amigo, dan sentido al planteamiento de manipular,
controlar, manejar y observar nuestra propia Energía para incidir en nuestra libertad. En conclusión,
CONOCER DE ENERGÍA, ES NECESARIO PARA PODER ABORDAR EL CAMPO DE LA
INTELIGENCIA ¿Qué y cómo es la Inteligencia? Pronto lo sabremos.
Por lo tanto, es es absurdo pretender cambiar valores o recuperar los ya perdidos, cambiar
opiniones, ideologías o modos de ser sólo trasmitiendo ideas, haciendo discursos o haciendo
explicaciones mediante dinámicas grupales, talleres, seminarios, etc., ya que está demostrado que tales
herramientas, aunque aclaran las ideas, NO TRANSFORMAN ENERGÍAS. Se precisa de una
transformación interior, de una gimnasia, de un modo de hacer circular las diferentes energías para que
el SER pueda manifestarse, para que aquello que parece intangible adquiera la consistencia de la
realidad en el campo de nuestra conciencia y no siga siendo una realidad virtual.
Dra.Elaine de Beaport en su libro, LAS TRES CARAS DE LA MENTE, aplica un trabajo muy
pedagógico para mover de manera elemental algunas de las energías internas y externas y desarrollar la
inteligencia en sus modales formas, pero, a este trabajo tan excelente, pedagógico, decidido, científico
y aparentemente novedoso, debemos entonces incorporarle o agregarle las herramientas para activar
otras energías y la Energía del Cuarto Cerebro. Esto implica y se impone la necesidad de que el Cuerpo
Humano necesita ser movilizado integralmente a fin de tomar conciencia de que SOMOS una Unidad
Funcional en lo Vital para comer, moverse, descansar, procrear, alimentarnos, etc..., en lo Afectivo
para Amar, dar amistad, querer y brindar emoción que implica vida, etc., en lo Mental para poner el
pensamiento en acción, la creatividad, la memoria, el lenguaje, etc., y en lo Espiritual para identificar
mi Esencia con el Uno, el Brahman, conocer la realidad absoluta a fín de trascender la lucha dialéctica
de los pares de opuestos.
Diariamente emergen libros sobre como alcanzar el bienestar físico y emocional mediante el Poder de
la Mente. El programa que estoy proponiendo al lector trasmiten un conocimiento sobre las teorías del
funcionamiento del CEREBRO TRIUNO y mi teoría del CUARTO CEREBRO, cuya finalidad es
ayudarles a incorporar una disciplina que les permita en la vida diaria experimentar los cambios
necesarios para crecer y evolucionar integralmente.
La teoría del CEREBRO CUÁDRUPLE, se apoyan en que, los procesos mentales humanos son
sistemas funcionales complejos que no están localizados en áreas estrictas, circunscritas del cerebro,
sino que tienen lugar a través de la participación de grupos de estructuras además de las cerebrales, los
chakras o centros de energía y lel sistema endocrino, que trabajan concertadamente, cada una de las
cuales efectúa su particular aportación a la organización del sistema funcional del humano. El Dr. A.R.
Luria destaca en su explicación que, existe una ley de la lateralización, función cumplida por el
Cuerpo Calloso, cuyas fibras comisurales, de proyección, de asociación hacen posible la que los
hemisferios cerebrales se comuniquen con otras áreas del cerebro, lo que, concertadamente genera la
unidad funcional a nivel de las estructuras jerárquicas de las zonas corticales. Ha pasado la época en
que los psicólogos consideraban las facultades mentales como facultades aisladas, cada una de las
cuales podía ser localizada en una cierta parte del cerebro. También pasó la época en que se creía que
los procesos mentales podían ser representados por un arco reflejo. El pensamiento, la percepción, la
emoción, la memoria, etc., tienen lugar gracias a la acción combinada, al trabajo concertado de las
cuatro unidades funcionales del cerebro con los chakras o centros de energía y el sistema glandular. La
investigación del Dr. Luria me apoya para replantear la teoría Yóguica en función de una unidad
funcional integral del ser humano. Teoría que nos guiará hacia la plenitud de la conciencia humana,
para ello necesitamos o requerimos seguir explicando términos análogos entre la concepción científica
Occidental y la Oriental.
Consideremos a toda la humanidad como una raza, con sus hermanas y hermanos animales,
vegetales y minerales formando un todo. El fin hacia el que se mueve el “todo”, lo llamamos
perfección en su más alto sentido. Para lograr tal fin, requerimos saber y conocer que los principales
centros de la conciencia en los seres humanos están localizados en el CEREBRO INFERIOR y en el
CEREBRO SUPERIOR.
El eje cerebroespinal es la primera parte del organismo que se desarrolla tras la concepción. A
partir de él se materializa toda la forma corporal. Este sistema es un gran generador de energía, una de
las cuales es la líbido, la eléctrica, etc., y tiene una red fantástica de NADIS o nervios que van de
3.500.000 a 72.000, porque donde haya un enlace de nervios, arterias y venas, tal centro llamado plexo
constituye u centro de distribución de energía pranica en sus diferentes modalidades. Ellos sirven de
conectores para conducir y proporcionar fuerza vital a cada órgano. Según la Física Cuántica la
materia es energía en continuo movimiento. El cerebro cuádruple, incluyendo todos los órganos, el
sistema glandular, etc., son energía; la inteligencia, el pensamiento, la memoria, las emociones son
formas de energía en movimiento. Este PRANA o Energía Cósmica vibra constantemente en todo
nuestro ser y la Kriya-Yoga puede guiarnos para abrir el Andha Kupa, la puerta de entrada a la
Conciencia Suprema.
Al cerebro triuno lo ensanchamos con el Cuarto Cerebro, el cerebro intuitivo que orquesta las energías
humanas hacia la trascendencia de los pares de opuestos. Para ser precisos, el Cuerpo Humano es el
instrumento más perfecto para la expresión de ese nivel de conciencia. PREGUNTO: ¿Usted ya
empezó la búsqueda para activar esas energías? Empecé la mía con el activismo político en la década
del 60. Mis amigos y yo marchábamos, protestábamos y trabajábamos para el cambio social. Por
mucho tiempo, me sentí personalmente fortalecido por las protestas. Me pregunté, ¿quién era?. Cuando
conseguí a mi Gurú Paramahansa Yogananda, en el año de 1959, no tenía claridad de mi búsqueda, me
esforcé y comprendí en el año de 1967, luego de recibir la primera Kriya yoga de las cuatro recibidas,
cuáll era el camino. Todos por una causa u otra, vivimos en una fija competencia y conflicto creciente,
esto genera frustración. Con la gimnasia para hacer circular las diferentes energías, logré conocer mi
verdadera identidad.
El Ser humano con sus diferentes cuerpos, establece estrategias en este campo de batalla donde
desarrolla la eterna lucha dialéctica de los pares de opuestos. Cada ser, en efecto, es naturalmente
creador del mismo modo que lo es en gran sumo la Vida de la cual él es la más elevada expresión. De
allí que, la capacidad creadora se manifiesta en toda acción que el ser humano emprenda y ejecute con
apogeo, sinceridad, espontaneidad y totalidad de un Alma despierta, alerta y sencilla. Entonces la
creación se produce de un modo tan natural como la salida y la puesta del sol. Por lo tanto, el Cuerpo
Humano, con sus diferentes componentes, puede ser utilizado como la puerta de entrada a la Libertad o
como la herramienta para permanecer eternamente en esa lucha dialéctica del mundo fenoménico. Los
hindúes llaman a esa realidad Maya o Ilusión Cósmica, Eisten la llamó, Relatividad, y hoy a finales del
siglo XX, la ciencia de la informática le da el nombre de Realidad Virtual. Tu decides. Recuerda, es
necesario decidir decidir.
Ahora te explicaré lo que significa LIBERTAD: Sencillamente es salir de esos pares de
opuestos. Todos las criaturas en este universo están perplejas, debido al engaño de los pares de
opuestos que hacen surgir simpatías y antipatías, placer y dolor, luz y oscuridad, hemisferio derecho y
hemisferio izquierdo, ignorancia y sabiduría, hombre y mujer, masculino y femenino, ganar y perder,
Ser y No-Ser, cerebro superior y cerebro inferior, Ida y Pingala, etc. Liberarnos de los pares de
opuestos, y permanecer en la Verdad Eterna que yace en nosotros, siendo amos de nosotros mismos,
esto es lo que deber ser conocido como proceso para la Libertad.
Los Seres Humanos que practican la Yoga o el Tao, se autorrealizan y consideran iguales a un
rico, a un pobre, a un sabio, a un ignorante, a una vaca, a un elefante, a una cucaracha, a un perro y aun
al que come perros. La Suprema Personalidad Creadora de cada ser humano actua mediante cinco
etapas o procesos para la percepción de La Verdad Eterna. Esa REALIDAD trascendente, los hindés
la identifican como lo que está más allá de los pares de opuestos, EL BRAHMAM. La Religión suele
llamarla Dios, Jehová, Alá, Javé, Krishna, Buda, Virgen María, Elohin, Tao, etc.
Los Occidentales la llaman CIENCIA, el nombre no es lo importante, lo relevante está en que
existe una realidad trascendente más allá de los pares de opuestos o Verdad Eterna. Abraham Maslow
señala el proceso de su identificación con una pirámide de cinco jerarquías necesarias que incitan y
tienen influencia directa sobre el desarrollo integral del ser humano. Carl Rogers por su parte, la
caracteriza como "Experiencia Cumbre o Funcionamiento Pleno". Willian James alerta acerca del
trabajo personal sobre la totalidad, y la psicoterapia Guestal hace énfasis sobre la necesidad de darse
cuenta de lo que está ocurriendo aquí y ahora, dentro y fuera de uno mismo como una dinámica para el
cambio. Cada una de las 14 Escuelas de Psicología dará su propia explicación. Este abanico de
propuestas refleja el contenido de que cada ser humano padece, se queja, se rebela, protesta y busca
frenéticamente una solución que le permita recuperar su sensación interna de paz, armonía y
finalmente alcanzar un estado de auténtica plenitud y de LIBERTAD. La liberad de la que estamos
hablando no se aprende, ya existe en ti, es el resultado natural de encontrarse a sí mismo, es la
consecuencia inmediata de vivir con madurez de consciencia y hasta el fondo de todas las experiencias
que la vida nos depara; la Escuela Transnacional, dice: En ti tiene que aparecer el Adulto y no
predominar ni el Niño ni el Padre. Es estar sin bloqueos y gerenciar nuestra vida sin la mentira ni la
distorsión. La libertad es el resultado de un proceso de limpiarnos y desprendernos en nuestro cuerpo,
mente y alma de todo cuanto es extraño a nuestra verdadera naturaleza. Desde el principio, el ser
humano se debate dentro de un ambiente organizacional lleno de esta lucha dialéctica de pares de
opuestos, en el trabajo, nuestra vida está llena de stress, nuestra economía es problemática, nuestro
futuro es incierto y predomina una triste realidad, nos debatimos con la contradicción entre lo que
somos y lo que "deberíamos ser". Se que vivimos en una de las naciones más ricas del mundo pero
crónicamente inseguros y como diría la Escuela Psicoanalítica, con los mecanismos de defensa entre
los labios. Mi búsqueda me condujo a la realización de la enseñanza de mi gurú en el año 79, ella
ofrece una visión simple pero amplia de la paz personal y planetaria. Su enseñanza me permitió asumir
la responsabilidad de mi vida, seguir un camino de acción y de contemplación interior. Creer en la
Verdad Unica y Universal, expresada en un jardín de flores de diferentes colores que constituyen el
abanico de las diferentes ideologías, concepciones, sistemas sociales, pero todos son uno. Esta
autoevaluación, que cada uno de nosotros debemos iniciar, tiende a identificar áreas de nuestra vida y a
definir con quién estamos en paz. La vía es mirar más allá. Muchos caminos del desarrollo humano
están convergiendo con el concepto Oriental de que el ser humano es Energía. Las tendencias de Roger
Sperry sobre el desarrollo de la inteligencia mediante el entrenamiento de los hemisferios cerebrales y
según muchos otros investigadores como MacLean, parten junto a Elaine de Beauport de la teoría de un
cerebro TRIUNO, como metodología de abrir nuevamente el camino hacia la multimodal inteligencia
humana, teoría mucho más bastay completa que desde hace miles de años viene enseñando la Ciencia
Oriental del Kriya-Yoga, el Tao y el Budismo. Ellas parten de que existen muchas inteligencias que,
juntas, forman un sistema de libre albedrío que tienes a tu disposición parta seleccionar los procesos
mentales que den mejor resultado a tu forma de vivir. Este sistema de inteligencias Neocorticales,
inteligencias Emocionales e inteligencias Reptiles se ensanchan con las fronteras de las inteligencias
instintivas, karmicas y Espirituales. La Inteligencia multimodal debe ser explicada más allá de un
simple cerebro triuno, previa explicación de términos necesarios para su entendimiento. Será igual
que introducirse en un proceso de cómo hacer que nuestra vida tome el verdadero significado del
mundo. Son nuevas creencias sobre la realidad y sobre nosotros mismos y así se iniciará el camino de
la transformación. Recuerda que la Paz es armonía con las leyes naturales y Libertad es destruir los
pares de opuestos.
LA INTELIGENCIA MULTIMODAL.
Abramos el camino del MODELO DE INTELIGENCIAS MULTIPLES. Para la Ciencia
Oriental expresada en la teoría Yóguica, resulta muy fácil comprender y explicar este modelo, para
Occidente surge de la interpretación expresada por la Nueva Física Cuántica sobre la base de que,
TODO ES ENERGÏA EN MOVIMIENTO.
LA YOGA, desde hace miles de años tiene una metodología propia para dirigir, controlar y
manipular conscientemente la ENERGÍA O PRANA presente en cade ser humano, que con variadas
características en los minerales, vegetales y animales participan en procesos comunes como nacer,
crecer, reproducirse y morir; además de los procesos de circulación, excresión, misión, sed, hambre,
fatiga, temor, miedo e ira, etc., de lo que surgen algunas conductas que son reguladas por la energía
mental inferior; pero que, en el ser humano son expresión de autoconsciencia. La autoconsciencia es el
primer signo de la mente superior, el intelecto y la intuición como expresión, que son modalidades y
niveles de energía. En el amplio espectro que va desde los minerales hasta el ser humano hay diversos
grados de esa consciencia. Este abanico de consciencias permite comprender lo maleable y abierto del
sistema yóguico para interpretar de la forma más precisa e influir en el crecimiento del modelo de
inteligencias múltiples propuesto por éstos científicos.
Consciencia, emoción, procesos mentales, etc., todos son diversos grados de energía. La
Ciencia Occidental establece tres estructuras diferentes que conforman la totalidad del cerebro humano:
Sistema Neocortical, Sistema Limbico y Sistema-R, tres conjuntos neuronales como una jerarquía,
UN CEREBRO TRIUNO. Pero como ciencia materialista no agrega el Sistema Intuitivo o Espiritual,
sino que lo incluye dentro de lo neocortical como algo cultural. Craso error para la interpretación del
mundo trascendente. Aplicando la teoría Yóguica al MODELO DE LAS INTELIGENCIAS
MULTIPLES presentado por Roger Sperry, Paul Maclean con los aportes de la Nueva Física Cuántica y
la explicación de la Dra. Elaine de Beauport en su libro Las Tres Caras de La Mente, propongo la
existencia de muchas más inteligencias, que juntas, forman un sistema capaz de activar los Centros
Energéticos de Transformación llamados CHAKRAS, Además de la múltiples inteligencias del cerebro
triuno, el CUARTO CEREBRO, el Intuitivo en sánscrito Budhi, es sede de la Supraconsciencia y de
las múltiples inteligencias Intuitivas, de las cuales el sistema Yóguico reconoce unas 108. lámase
también al cuarto cerebro, ABDHA KUPA, palabras sánscritas que significan CEREBRO PUERTA a
la Conciencia Suprema.
Repito, se precisa de una transformación interior, de una gimnasia, de un modo de hacer
circular las diferentes energías para que el SER pueda identificar su verdadero YO de modo que,
podemos utilizar más inteligencias que las propuestas por estos científicos entre las cuales se
mencionan: inteligencias racionales, afectivas, inteligencias básicas o instintivas para nombrar sólo
algunas. La teoría Yóguica incorpora a dicho estudio la inteligencia sexual, la inteligencia mineral, la
inteligencia vegetal, la inteligencia karmica y fundamentalmente la inteligencia Intuitiva en sus
variadas manifestaciones, conocida en sánscrito como samapatt es capaz de introducirnos y revelarnos
la verdad más allá del tiempo y del espacio, más allá de la dualidad en que estamos inscritos. Esto es
sólo una pequeña muestra para nombrar algunas de las inteligencias multiples de las que hablaremos.
Abrirse al modelo de las múltiples inteligencias neocorticales, límbicas, básicas, de patrones y de
parámetros explicadas por la Dra. Elaine de Beauport cuya interpretación se basa en las investigaciones
hechas por el Dr. Roger Sperry y del Dr. Paul MacLean, es dar un paso a un nuevo mundo que me
induce a replantear algunos enfoques sobre lo que la YOGA considera como Energía. PRANA es la
Energía Vital, todo lo manifestado en el universo tiene vida La Vida se expresa en nacimiento,
transformación y muerte. La muerte es el transito a un nuevo nacimiento. La energía Vital está
presente en todas las formas de vida desde el mineral hasta el ser humano. Vista así la vida, la Energía
nos conduce a lograr la meta de moverla en dirección centrípeta, hacia adentro y dejar de moverla de
manera centrífuga, hacia afuera como lo venimos haciendo desde el principio, causa por la cual
permanecemos en el Samsara o Ciclo Eterno de reencarnaciones.
CAPITULO II
EL SVARA YOGA
La primera división científica, afirmó que teníamos dos cerebros, uno superior y otro
inferior. Las nuevas investigaciones de Paul MacLean(1990), exdirector del Laboratorio del
Comportamiento y la Evolución del Cerebro en el Instituto Nacional de Salud Mental de
Bethesda, Estado de Maryland en los Estados Unidos y otros, sostienen que, son tres las
estructuras diferentes las que conforman la totalidad del cerebro, llamadas: Sistema Neocortical;
Sistema Límbico y Sistema-R. Mi Teoría Yóguica incorpora a ésta división un CUARTO
CEREBRO.
Para que el lector adquiera un conocimiento básico sobre la teoría del cuarto cerebro,
requerimos de una previa explicación de términos sobre el cerebro triuno, del cuarto cerebro, de
los centros de transformación de energía o chakras, de los nadis o canales nerviosos, del Prana o
Energía y de las modalidades de la Inteligencia.
HEMISFERIOS CEREBRALES
Cerebro Neocortical-Manas
FUNCIONES
Controla
Pensamiento
Planeta
Genero
Polari. Eléctrica
Fosa Nasal
NADI
Acción
HEMISFERIO IZQUIERDO
Lado derecho del cuerpo
Racional
Analítico
Vertical
Abstracto
Lógico
Matemático
Científico
Lineal
Secuencial
Objetivo
Extrovertido
Expresivo
Linguístico,Escritura
Dinámico
Psíquico
Estructirado
Vitalidad
Bidimencional
Temporal
De las partes al todo
Inductivo
Convergente
Solar
Masculino
Positiva
Derecho
PINGALA(Caliente)
Psicomotora
HEMISFERIO DERECHO
Lado izquierdo del cuerpo
Intuitivo
Holístico,Global
Horizontal
Imaginativo,Concreto,Visual
Asociativo
Creativo
Mítico
Espacial
Simultaneidad
Subjetivo
Introvertido
Poético, Metafórico
Musical
Estático,Controlado
ExtraPsíquico
Espontáneo
Mentalidad
Tridimensional
Atemporal
Del todo a las partes
Deductivo
Divergente
Lunar
Femenino
Nagativa
Izquierda
IDA(Frio)
Psicosensorial
Repito algunas sentencias que permitan asumir un modelo de vida en donde la necesidad
impele hacia un equilibrio ecológico: “Mientras tu respires el aliento de cada día, tienes el
deber de actuar con suma alegría”(S.Y.). “Vive calmadamente activo y activamente
calmado”(P.Y). “Simplicidad en el vivir y nobleza en el pensar”(P.Y.) “Las palabras sin la
fuerza del alma son como armas sin municiones”(P.Y.). “No intentes seguir creciendo,
cortándole la cabeza a los demás”, “Cuando se trabaja con humildad y empeño; las metas
se logran y la calidad se impone” (SMP). Debo aclarar un punto del estilo asumido con el
uso de la palabra “hombre” y “él”. Evito en todo momento el lenguaje orientado hacia el
sexo masculino, creo que el uso del lenguaje en este aspecto es más importante de lo que
realmente se cree. Equivocada mente, la cultura Patriarcal, herencia de los griegos, apunta
con relación a la palabra “hombre” como término que designa a la especie Homo sapiens.
El uso de la palabra “hombre”, sin diferenciación de sexo, tiene una tradición en el
pensamiento humanista. En los finales del siglo XX no podemos continuar con tal
aberración de lenguaje; desde hace mucho tiempo lo he venido diciendo, dicha palabra no
define claramente a la especie humana. Realmente existe cierta dificultad para escribir o
hablar, a veces resultan mal sonantes ciertas palabras. En Alemania, utilizan la palabra
“Mensh” para referirse al ser humano. En Inglés, utilizan “Man”, que para ellos significa
hombre. Ambas palabras se derivan de la palabra sánscrita “MAN” que significa
“PENSADOR”, nunca ni hombre ni mujer. Pero debido a la deformación griega del
pensamiento Hindú, se asumió que ”man” significa hombre y describe la especie humana,
porque para ellos y hasta hace poco años, el único ser pensante era el hombre.
Lastimosamente el lenguaje patriarcal todavía es asumido por intelectuales que sólo
aprenden de la tradición pero no son capaces de romper las cadenas de una cultura
malformante. Juzgo aconsejable reintegrarle su género y número a la palabra “hombre”
ya que no significó ni significa en ningún momento “ser humano”, independientemente de
si se escribe “Hombre” con mayúscula para aclarar el empleo del término sin
diferenciación sexual. Si queremos un desarrollo integral debemos acabar con el lenguaje
patriarcal y machista que ha predominado hasta nuestros días. Expreso mi gratitud a las
personas que me han solicitado un apoyo lógico para rechazar el término “hombre” como
el que designa de la especie humana.
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (61)
MANAS, EL PENSADOR. Hemos hablado de las inteligencias del cerebro reptil, límbico
y ahora nos toca el Cerebro Neocortical. La aparición de este cerebro es un
acontecimiento que surge comparativamente posterior con el inferior. Las recientes
investigaciones sobre el cerebro han causado una verdadera revolución en el concepto del
pensamiento de fines de milenio. Hace más de tres siglos, Descartes, el filósofo y
científico francés, propició un notable cambio en el panorama que suscitó numerosas
controversias, pues separaba la sustancia física o materia de la mental o pensamiento. Este
dualismo entre materia y mente separó las ciencias físicas de la psicología y la filosofía,
por lo que el progreso en estos dos frentes del conocimiento humano ha seguido caminos
más bien paralelos que convergentes. Es tan grande el radicalismo que el mismo Mario
Bunge, en su libro, Espitemología, permanece en un conflicto científico y cuando habla
de las diversas escuelas psicoanalíticas, destaca que esta psicología humanista, no es
científica de acuerdo a los cánones de cientificidad aceptados en nuestro siglo XX. Pero
lo importante que se destaca con los nuevos métodos de investigación es que la ciencia
tradicional con su dogmatismo metodológico y otras veces con un fanatismo indigno va
cayendo lentamente ante sus propias debilidades, porque el nuevo paradigma científico
pone en tela de juicio la ciencia actual como tal. Es necesario reconocer que el lugar
privilegiado que el ser humano ocupa en el mundo se debe en gran medida a su destreza
mental, apoyada en el desarrollo evolutivo de su relativamente voluminoso cerebro
neocortical y su complejo sistema nervioso. Cuando hoy se le pregunta a una persona que
describa cómo piensan que funciona el encéfalo, la mayoría responde inevitablemente
“como una computadora”. Esto es, en realidad derivar la pregunta. Después de todo, ¿qué
fue primero, el encéfalo o la computadora?. Lo importante de poder establecer alguna
analogía, es afirmar que, el ser humano solamente ha logrado imitar algunas de las
funciones de su propio cerebro al construir las computadoras. El Neocortical en sánscrito
se denomina Manas, es pensamiento en acción, está abierto al cambio, y está formado por
los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo que junto con el Chakra Ajña, centro
superior de energía ubicado en el entrecejo o tercer ojo y la glándula hipófisis, constituyen
el sistema sede de la mente consciente. La palabra sánscrita "MANAS" deriva de raíz
"MAN" y significa "PENSAR". Este es el Pensador, lo que en nosotros piensa. La
psicología Hindú establece que la inteligencia es una facultad Divina en el ser humano.
Este "MANAS", literalmente mente en acción, es la facultad mental que hace al hombre o
la mujer un ser inteligente, moral y consciente de sus actos. Hay que añadir que la
inteligencia humana a diferencia de la animal, vegetal y mineral, adquiere en este cerebro
reacciones tan matizadas y con una complejidad tal que constituyen un verdadero
"MUNDO INTERIOR" por efecto de la autoconsciencia, esto le permite poder actuar, por
así decirlo, en el mundo exterior, y puede incluso actuar independientemente de este
último y crear nuevos complejos conceptos. Se coloca gracias al concepto, en el pasado,
en el presente y en el futuro: juzga, razona, comunica, conoce, prevé, accede a la razón,
decide y se identifica como Dios. Estas cualidades humanas están perfectamente
expresadas en las palabras de mi gurú Paramahansa Yogananda en su libro Autobiografía
de un Yogui cuando afirma: "El cuerpo humano no es solamente un resultado de la
evolución de la bestia, sino que fue producido por un acto especial creativo de Dios. Las
formas animales eran demasiado crudas para expresar la plena divinidad; el ser humano
fue el único a quien se dio una tremenda capacidad mental, la del "loto de mil pétalos" del
cerebro, (cuarto cerebro), así como los demás centros de energía o chakras en el eje
cerebroespinal". De allí que somos imagen de Dios. Desde tiempos inmemoriales,
filósofos, empíricos, científicos, psicólogos y otros profesionales han intentado definir y
conceptualizar la NATURALEZA HUMANA, pero han fracasado en su empeño. El afán
de comprender la mente y el pensador por medio de definiciones es un poco engorroso.
La milenaria ciencia Yoga sostiene que: Seres humanos, animales, pájaros, insectos,
peces, árboles, tierra, rocas y elementos, es decir, desde el mineral hasta el ser humano
manifestamos cada uno diferentes niveles de conciencia e inteligencia hasta alcanzar las
formas más superiores. Esta teoría de las múltiples inteligencias del universo, está siendo
gradualmente aceptada por el mundo científico en los finales del siglo XX, lo podemos
evidenciar con las recientes investigaciones del Dr, MacLean(1990) y Roger
Sperry(1981). y el Dr. A.R. Luria((1974) eminente científico de la Academia de las
Ciencias de la Antigua Unión Soviética. Además las teoría yóguica afirma que, todos
nosotros hemos alcanzado el presente nivel de desarrollo humano tras un largo viaje a
través de 840.000 cuerpos de varios reinos, tales como el mineral, vegetal y animal; sin
embargo, el INTELECTO(manas en sánscrito) una fase de la mente en el término
yóguico equivalente al cerebro neocortical en los términos Occidentales, los seres
humanos civilizados lo estamos utilizando en la actualidad, en un grado tan pequeño, que
si lo analizamos, podemos ver que muchos humanos son poco mejor que animales,
porque sus mentes funcionan casi exclusivamente en el plano instintivo o reptil, aunque
sombreadas por los rayos procedentes del intelecto y del afecto que sólo aportan el 10%
de su funcionamiento real. En conclusión: De todos los cuerpos existentes que se
expresan por medio de conductas, desde el mineral hasta el ser humano. Este es el único
capaz de autoexpresarse y de comprender la verdad que está más allá de la esfera de la
percepción sensoria. Con la ayuda del pen samiento, la imaginación, la visualización, la
memoria, la emoción, el instinto, la concentración, la fantasía, la intuición y la
meditación, el Ser Humano puede entender y captar las leyes inherentes de la naturaleza
y lograr que estas fuerzas, que son misteriosas, vistas con el ojo ordinario, trabajen para
su beneficio, crecimiento y desarrollo integral. Con la sincronización perfecta de los
ritmos interiores y exteriores, podemos seguir el camino de la Autoperfección, flotar
libremente en el océano del mundo fenoménico sin ahogarnos y lograr la
supraconsciencia.
FEBRERO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (72)
EL PENSAMIENTO CUÁNTICO(I). Una revolución en nuestro concepto de
pensamiento ha estado surgiendo en la década del 90. Hemos aumentado nuestra
comprensión del cerebro y hasta causa alegría escuchar a los científicos de las más
prominentes universidades hablar de que somos una estructura compuesta de materia,
mente y consciencia. Frases que surgen novedosas en labios de los científicos. He
intentado explicar que existen variadas formas de pensamiento y también he tratado de
desmembrar la teoría de las distintas funciones de los hemisferios, es decir eliminar la
lateralización hemisférica, para hacerla holística. Vuelvo a repetir que si el siglo XX ha
sido un triunfo para la física cuántica, el próximo milenio será el triunfo revolucionario de
las funciones mentales con sentido de humanidad. Entonces, en el ascenso de la escalera
espiral del despertar del presente estudio, vengo ascendiendo desde el cerebro reptil,
pasando por el emocional y ahora estamos en el neocortical. El Neocortical en sánscrito
se denomina Manas, significa el pensador; y genera el pensamiento en acción que viene a
ser como una danza de energía en todo el cerebro. Este cerebro está abierto al cambio, y
formado por los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo que junto con el Chakra
Ajña, centro superior de energía vital ubicado en el entrecejo se conoce también como el
tercer ojo y junto con la glándula hipófisis constituyen el cerebro neocortical. El órgano
así formado, es la sede de la mente consciente. El recorrido que en espiral estamos
realizando, nos ha permitido describir los Chakras que en cada cerebro fungen como
ruedas de energía vital y fundamentalmente sus elementos y sus inteligencias. En este
tercer cerebro neocortical, encontramos el elemento "Manas Tattva", palabra sánscrita que
significa "Mente" y cuya herramienta es "Pensamiento en Acción". Algunos científicos
como la Dra. Anodea Judith en su obra "Los Chakras", un bestseller mundial, no coincide
con la interpretación oriental y asume algunos cambios que alteran el verdadero
significado del Chakra que genera el pensamiento cuántico. En el cerebro neocortical,
prescindiendo del resto del sistema nervioso, hay unos 13.000 millones de células
nerviosas interconectados. Debo aclarar, el pensamiento no es conocimiento, la mente no
es un instrumento del conocimiento, sino una organización del conocimiento. Por lo que,
es necesario desarrollar la inteligencia del pensamiento cuántico para lograr formar una
organización funcional que lo manifieste. Existen variadas formas de pensamiento, entre
otras podría nombrar las siguientes: analizar, razonar, comprender, memorizar, sintetizar,
crear, relacionar, comparar, juzgar, interpretar, calcular y otras. Es por ello que, el
pensamiento es cuántico porque el cerebro y la mente funcionan con arreglo al principio
holográfico, es decir, interpretando constantemente patrones de interferencia entre ondas
cerebrales que generan el pensamiento en acción. La conexión neuronal surgida de todas
y más de las actividades prenombradas exhiben un comportamiento de actos reflejos
análogos a las ondas de la física, es decir, cada acción como por ejemplo razonar,
constituyen un frente de ondas, las unas que vienen de lo externo, las otras de por aquí, las
demás de por allá y muchas experiencias internas hacen un flujo de ondas y partículas que
producen la interacción, así tenemos, de improvisto, una pauta de interferencia que
constituye el pensamiento cuántico, lo que en otras palabras sería el pensamiento en
acción. "Aprender a Pensar", es la inteligencia del pensamiento, de allí la necesidad de
aprender con todo el cerebro. Quien no piensa sino que se deja pensar, tiene dicha
inteligencia bajo cero, congelada. Aprender a pensar significa que en dicho proceso está
incluido el Cerebro Cuántico, es decir, todo el cerebro, no me refiero a los hemisferios
cerebrales, sino a todos los cuatro cerebros. Si tal proceso no se da, no hay posibilidad
para el aprendizaje. Es fácil demostrarlo por los sistemas educativos existentes, centrados
en hacer funcionar un solo hemisferio del cerebro neocortical y los otros cerebros se
quedan fuera. Un ejemplo palpable es el siguiente, si tu no desarrollas la "Inteligencia
Alimentaria", explicada en el cerebro reptil, ningún ser humano podrá Aprender a Pensar.
Los antiguos griegos localizaban el pensamiento en el corazón mientras que los hindúes
localizaban el pensamiento en el cerebro neocortical y las emociones en el corazón.
Pronto se demostrará que, no hay diferencias esenciales en los dos hemisferios, la función
de lateralización generalizada con los estudios actuales quedará fuera de paradigma
científico al demostrarse que, al desarrollarse el cuarto cerebro, fundamentalmente el
cuerpo calloso y la glándula pineal, aparecerá la visión holística del proceso de
aprendizaje con todo el cerebro y desaparecerá la lateralización sustentada por la teoría
del cerebro triuno. De allí la necesidad de cambiar el estilo de aprendizaje lateralizado en
los hemisferios cerebrales hacia un aprendizaje total y con todo el cerebro. Por ejemplo,
¿Sabes como dibujar un concepto?. En este proceso, el pensamiento es más dinámico que
en el proceso de expresarlo mediante la palabra, que sólo utilizará la memoria. El
pensamiento metafórico, el mítico y el fantasioso, son expresiones del pensamiento en
acción y por su capacidad de manipular lo espacial y lo visual generan el funcionamiento
paralelo u Holístico y no serial del cerebro. De allí podemos deducir que la metáfora, el
mito y la fantasía son lenguajes de ambos hemisferios, por lo que, debemos rescatar estos
procesos en la escuela para Aprender a Pensar.
FEBRERO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (73)
EL PENSAMIENTO CUÁNTICO(II). Los principales centros de la conciencia de los
seres humanos están localizados en los cuatro cerebros, el sistema cerebroespinal y en el
cerebro emocional, los hemisferios cerebrales y el cerebro superior. Este sistema es un
gran generador de energía eléctrica y de campos electromagnéticos, además tiene una red
de finos nervios que le sirven de conectores para suministrar constantemente energía,
proporcionándole la fuerza vital. Los estudios modernos realizados sobre los cerebros
superiores e inferior hacen referencia a un conflicto interno entre ambos, relacionando
dicho conflicto con pautas conductuales que lateralizan sus funciones. Hay estudios que
se refieren también a una dicotomía básica de la naturaleza humana entre el cerebro
inferior, cerebro cobra y los otros cerebros. En el cerebro superior se estructuran otras
formas de energía vital como por ejemplo en pensamiento en acción. El funcionamiento
de todo el cuerpo humano está controlado por el sistema cerebroespinal, y los centros
psíquicos que están localizados en este sistema. Durante muchos siglos este conocimiento
ha sido transmitido por la tradición tántrica hindú, hasta hace poco, los científicos
occidentales han reconocido su valor para mejorar el cuerpo humano. Esos centros
psíquicos reciben el nombre de chakras. La yoga afirma y demuestra que para que haya
un funcionamiento equilibrado debe existir una adecuada armonía entre los dos cerebros:
el superior y el inferior. Dicotomía que se sustancia por la presencia de los hemisferios
gemelos del cerebro. Nosotros, en cuanto que seres humanos, habitamos en esta dualidad
y somos víctimas de interminables problemas y complejos, así lo dice también el mito
judeocristiano que sufrimos desde que comimos en árbol del bien y del mal. Para resolver
esta dicotomía, la solución más práctica y plausible aplicable hasta ahora parece estar en
la unión que produce el yoga entre el cerebro superior y el inferior, entre sus hemisferio
derecho e izquierdo y la unión final de los cuatro cerebros, tal como se une el polo
positivo y negativo en un bombillo para producir la luz. Es indispensable obtener la unión
equilibrada mediante un trabajo constante con los cuatro componentes. Por tanto, es un
requerimiento básico el estudio sistemático de la naturaleza humana: un estudio de las
actividades y funciones del organismo humano desde el cerebro reptil hasta el cerebro
superior o budhico. De acuerdo con ese sistema, la conciencia individual es una expresión
parcial de la conciencia cósmica, la realidad divina, la fuente, el sustrato del universo
manifestado. En esencia, la conciencia cósmica y la individual son la misma, pues ambas
son conciencia e indivisibles. Pero están separadas por la subjetividad, y tras la solución
de esta subjetividad, la «esencia» o conciencia individual, se disuelve, teniendo lugar la
unión. La generación del pensamiento cuántico en este proceso, permite la comprensión
de la propia naturaleza divina y nos libera de la trampa de la naturaleza animal, que es lo
que produce la subjetividad y la visión limitada. En el lenguaje del yoga, se le da el
nombre de «trampa mental». En la psicología moderna, el término mente se utiliza en un
contexto totalmente distinto. Aquí en este estudio, denota el aspecto funcional del cerebro,
responsable del pensamiento, la volición, los sentimientos y de la organización del
conocimiento. El yoga no sólo describe todos los estados, aspectos y dimensiones
mentales, sino que propone juegos prácticos para que la mente controle su
funcionamiento, consiga la paz y se libere de las desgracias y sufrimientos causados por
las modificaciones, fluctuaciones mentales y "Aprenda a Pensar". Son inherentes al yoga
dispositivos prácticos por medio de los cuales uno puede ir más allá del modo normal de
funcionamiento de la mente. Al analizar los chakras estamos analizando necesariamente
los aspectos sutiles de estos centros de energía vital. Los nervios son simples vehículos,
pero el mensaje es sutil y no está desprovisto de conciencia o autoconciencia. La
conexión entre lo grosero y lo sutil en el organismo humano se realiza mediante
conductores intermedios conectados con los órganos sensorios y de trabajo. Por medio del
yoga se entrenan ambos tipos de órganos para que adopten una disciplina y ayuden al
cuerpo a convertirse en un auténtico valor de unidad funcional. El yoga convierte al
aspirante en el mejor amigo de su cuerpo, y crea una coordinación entre los lados derecho
e izquierdo del cuerpo, los cuales normalmente no actúan coordinadamente, sino más bien
de modo alterno. El yoga que se centra específicamente en los chakras y en la energía
dormida de kundalini genera un trabajo unitario. En un análisis detenido de nuestra
actividad yóguica podemos descubrir que el pensamiento analítico y el pensamiento
creativo no se alternan, de modo que uno funcione los días pares y otro los impares, por
así decirlo. Su alternancia es sistemática y tan continua que los procesos en ocasiones
parecen simultáneos. El pensamiento cuántico puede hacer, por ejemplo, una conjetura
genial o proponer una hipótesis atrevida de unidad funcional. Inicialmente, no sabemos de
dónde la obtiene. El pensamiento analítico trata de hacer patentes los pasos y la secuencia
lógica de los mismos e intenta interpretar y traducir a términos aceptables el contenido del
pensamiento creativo y trata de coordinarlo e incluirlo en el cuerpo de conocimiento ya
aceptado, todo para apreciar la unidad funcional de la racionalidad. Pero el pensamiento
analítico no se alternan con el pensamiento creativo, ambos generan un solo pensamiento
unitario que advierte y evalúa la estructura global. Todo esto indica que los dos
hemisferios se complementan entre sí en sus actividades. Aún más, la complementariedad
se encuentra tan radicada en su naturaleza que en los casos de atrofia congénita de un
hemisferio, el otro realiza el trabajo de los dos y se acaba el trabajo de que cada
hemisferio opera de manera independiente, y lo hace como si fuera un cerebro completo.
(Continuaremos con más del pensamiento) OM (AUM)... TAT... SAT... Shanti... Shanti...
Shantiji..... Lic. José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda. Telf:076-462120.
SICOLOGÍA DE LA AUTO-PEFECCION
Lic. JOSÉ ÁNGEL PADRÓN MOLINA
MARZO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (74)
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EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (75)
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EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (76)
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MARZO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (77)
SICOLOGÍA DE LA AUTO-PEFECCION
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MAYO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (84)
SUPERAPRENDIZAJE.(I) Tenemos un CUARTO CEREBRO, se denomina en sánscrito
ABDHA KUPA, y significa CEREBRO PUERTA. Mi ensayo científico agrega este cuarto
cerebro a la división del cerebro triuno de la ciencia occidental. Recientemente, asistí a la
Primera Jornada Occidental de Superaprendizaje Siglo XXI, que se realizó en Mérida; mi
motivación para asistir, estuvo centrada en uno de los temas, específicamente la
"Integración de los 4 Cerebros del Aprendizaje". El tema muy ligado en expresión a mi
teoría, me emocionó. Mi sorpresa lamentable fue la de encontrarme con una teoría que
consiste en dividir los dos hemisferios cerebrales en 4 lóbulos, superior e inferior de cada
hemisferio, como un cerebro lógico, uno emotivo, otro creativo y el de la acción.
Afirmando que estos dos últimos son muy poco estimulados en nuestro sistema educativo.
Y la estrategia, es utilizar estos cuatro cerebros en forma armónica y orquestada, con el
objeto de producir un Aprendizaje Acelerado. No pretendo descalificar dicha teoría, pero
debo alertar en lo siguiente. Cuando en mi teoría del Cuarto Cerebro, hablo de aprender
con todo el Cerebro, significa establecer estrategias y métodos capaces de integrar el
sistema reptil, emocional, cortical y el cuarto cerebro o intuitivo. Tal teoría, significa que
se pretende seguir "Aprendiendo" con los tres cerebros básicos de la Ciencia Occidental y
con ellos sólo logramos tener instinto, emociones, lógica, memoria, razonamiento,
pensamientos múltiples e intelecto en base a los datos adquiridos que combinamos
eficientemente producimos la capacidad de adaptación conocida como la famosa
inteligencia, ya prescrita del Cociente Intelectual. La realidad de Mérida me hizo recordar
las imágenes que Francis Bacon llamó Idola y las cuales son: Idolos de la Caverna, Idolos
de la Tribu, Idolos del Mercado y los Idolos de la Escuela. Lamentablemente, sólo me
queda afirmar que, seguimos hipnotizados y nos hipnotizamos a nosotros mismos, porque
hay ciertas ilusiones que son tan poderosas e insidiosas, tan sutiles y están tan
profundamente arraigadas y gravadas en nuestra conciencia, que no es fácil llegar a decir
"ESTO NO ES ASÍ", "SOLO PARECE ASÍ" y lo lamentable es que la mayoría termina en
creer en lo
que se está vendiendo. Hoy les vuelvo advertir una frase que he repetido en mis anteriores
artículos: "Las mentiras más peligrosos, son las verdades ligeramente distorsionadas".
Esto se resume en las cuatro ilusiones de la vida de todo ser humano, de tipo
profundamente sutil: 1.- La ilusión de identificarnos con el Cuerpo. 2.- La ilusión de
identificarnos con el proceso Mente - Cuerpo. 3.- La ilusión de identificarnos con el Ego
Falso. 4.- La ilusión de Estar Separados, llenos de multiplicidad, división y pluralidad.
Esta forma de Hipnosis Cósmica nos conduce a la perdida de nuestra conciencia de
Omnipresencia, Omnipotencia, Omnisciencia y nos convierte en seres Cuerpo y
Cerebrocéntricos debido a que, nuestras creencias, filosofías, procesos educativos,
cultura, y conducta constituyen una vasta conspiración contra la Identidad Espiritual.
Vuelvo y lo repito, tal sistema percibe al ser humano como un simple órgano físico y la
consciencia, la mente, los pensamientos y las emociones, no son sino epifenómenos o
subproductos de la actividad cerebral. Por las experiencias científicas Occidentales de la
muerte clínica, por las demostración surgidas en los procesos de relajación física y
mental, por la clínica surgida de las investigaciones sobre la meditación y, por la propia
experiencia de mi práctica del morir cada día, tal como lo dijo Platón a sus discípulos,
cuando estos le pidieron que les resumiera todas las enseñanzas contenidas en sus
famosos Diálogos, contestó con una frase netamente Oriental: "Practiquen morir". Repito
por todas estas experiencias, se ha demostrado que, podemos ver sin ojos, escuchar sin
oídos, pensar sin cerebro, fenómenos que hasta ahora, resultan todavía discutibles, pero
que la Ciencia Occidental ya está aceptando de la Ciencia Oriental. Con todo lo anterior,
quiero ratificar lo afirmado en recientes artículos sobre las inteligencias del Cuarto
Cerebro. Los seres humanos no podemos ni Amar ni tener Devoción ni generar Intuición
ni Aprendizaje con sólo estimular las cuatro divisiones de los dos hemisferios cerebrales
de forma que trabajen de forma armónica y orquestada y producir un Aprendizaje
Acelerado. Afirmar que, al estimular el cerebro neocortical y sus hemisferios se acelera el
aprendizaje, es falso; este sería un trabajo
que se hace con un cerebro dividido, perdiéndose lo integral y holístico. Sencillamente tal
afirmación de verdad científica es falsa, "ESTO NO ES ASÍ", "SOLO PARECE ASÍ". Y
la explicación es la siguiente: Vuelvo a repetir, el ser humano es una entidad física, metal,
emocional, conciencial y espiritual; pero, ha predominando la teoría cuerpo y
cerebrocéntrica; es decir, que somos un modelo físico-cerebral que desdeña lo espiritual;
por consiguiente, estamos condicionados, aprisionados, ilusionados y contaminados, lo
que impide aprender, amar, intuir y tener fe o devoción. Esto quiere decir: Una conciencia
contaminada y condicionada sólo reconoce sus propias condiciones, sus fenómenos
proyectados. Una mente contaminada y condicionada puede percibir sólo ilusiones de su
limitada consciencia. Un contacto contaminado y condicionado no puede relacionarse
sino con lo superficial de la vida. Un sentimiento contaminado y condicionado no puede
ser sensible sino a lo efímero del placer. Las ansias, deseos, apegos, nacimiento,
educación, alimentación, aire, religión y ciencia contaminada y condicionada sólo nos
puede hacer anhelar lo irreal, lo transitorio, lo ilusorio y sólo puede producir
envejecimiento, dolor, enfermedad, pesar, sufrimiento, lamentos, desesperación, estrés,
marasmo y muerte: Nunca producirá amor, intuición, devoción y mucho menos
aprendizaje. Les repito, Para inducir un cambio de conducta, voluntad y de actitud frente
a la vida y con la vida, tenemos que producir no sólo relajación física, sino una relajación
emocional, mental y espiritual con la finalidad de que se restablezca como resultado la
comunicación entre el Cuarto Cerebro con el Cerebro Emocional, El Cerebro reptil y los
dos hemisferios; hoy funcionando como cerebro dividido. Hasta tanto no logremos
integrar todo el Cerebro como Unidad Holística será imposible Aprender, Intuir, Amar y
tener Devoción o Fe. De allí la explicación por la cual no hay aprendizaje ni amor ni
intuición en el ser humano de finales del siglo XX. No te engañes creyendo que debido a
que memorizas, intelectualizas, razonas, piensas, produces libros, tecnología, cibernética,
computadoras, etc. estás en las mejores condiciones del aprendizaje, "ESTO NO ES ASÍ",
"SOLO PARECE ASÍ". Un ejemplo ya repetido, No sabemos cómo hacer uso de la
energía del Amor, simplemente porque nunca hemos Amado. La contaminación nos
permite verla como algo solamente físico, como energía sexual. "ESTO NO ES ASÍ",
"SOLO PARECE ASÍ". (Continuaremos con más del Cuarto Cerebro) OM (AUM)...
TAT... SAT... Shanti... Shanti... Shantiji.. Lic. José A. Padrón Molina. Svami
MahaPremananda. Tel. 076-462120.
SICOLOGÍA DE LA AUTO-PEFECCION
Lic. JOSÉ ÁNGEL PADRÓN MOLINA
JUNIO (98)
EL CEREBRO TRIUNO Y EL CUARTO CEREBRO (85)
SUPERAPRENDIZAJE(II).
( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.
( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.
Mediante la suspensión del principio del pensamiento, se puede conseguir la unión por
medio de la voluntad.
2. Jnana yoga, el yoga de verdadero conocimiento
El aspirante del hatha yoga busca la unión por medio de dispositivos psicofí
mente humano.
Mediante la suspensión del principio del pensamiento, se puede conseguir la unión por
medio de la voluntad.
2. Jnana yoga, el yoga de verdadero conocimiento
Es una acción o deber realizados por el propio deber, no por la naturaleza que busca el
placer ni por la naturaleza animal. El karma yoga permite lograr la unión por medio del
servicio.
El aspirante del hatha yoga busca la unión por medio de dispositivos psicofí
sicos y a través de estados alterados de la conciencia. El hatha yoga es para los aspirantes
que requieren un entrenamiento físico para lograr una meditación sin obstáculos.
Cada una de estas ciencias yoguis, a su modo, aborda los mismo objetivos: la unidad del
ser; la unidad del pensamiento y la acción; y la unidad de lo interior y lo exterior.
TANTRA YOGA
Los nadis
Los nadis están vinculados con los chakras. El canal central, sushumna, juega un papel
vital en las prácticas yoguis y tántricas. Los chakras son centros de intercambio entre la
energía física y psicológica dentro de la dimensión física, y el prana es la fuerza que
vincula lo físico con lo mental y a éste con lo espiri
tual. En realidad, lo físico, lo mental y lo espiritual son lo mismo y actúan conjuntamente
en todos los niveles. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las venas y
las arterias, son conocidos por la ciencia médica mo
tual. En realidad, lo físico, lo mental y lo espiritual son lo mismo y actúan conjuntamente
en todos los niveles. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las venas y
las arterias, son conocidos por la ciencia médica mo
derna. Pero como no todos los nadis adoptan una forma física, ni tienen un carácter
visible, es imposible localizarlos, observarlos o seguir el camino que reco
derna. Pero como no todos los nadis adoptan una forma física, ni tienen un carácter
visible, es imposible localizarlos, observarlos o seguir el camino que reco
rren por medios menos sutiles. Los nadis sutiles son de dos tipos:
Los nadis pranavaha y manovaha suelen ir juntos. Aunque desafían toda des
rren por medios menos sutiles. Los nadis sutiles son de dos tipos:
pales, y se conoce con el nobre de yukta triveni ~ «combinado»; tri, «tres»; ven',
«corrientes»).
LOS CHAKRAS
Los diez primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez
«puertas» o aberturas del cuerpo:
1. Sushumna o brahma randha (fontanel).
2. Ida (ventanilla izquierda).
3. Pingala (ventanilla derecha).
4. Gandhari (ojo izquierdo).
5. Hastajihva (ojo derecho).
6. Yashasvini (oreja izquierda).
7. Pusha (oreja derecha).
8. Alambusha (boca).
9. Kuhu (genitales).
10. Shankhini (ano).
1. Sushumna
Otro rasgo especial de sushumna es que no está atado por el tiempo. Cuando en estado de
meditación un yogui se establece en el punto medio que hay entre el entrecejo del chakra
ajna (rercer ojo) y trasciende el prana a la región de brahma randhra, está más allá del
tiempo. Se convierte en un trikaladarshi (co
LOS CHAKRAS
Los diez primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez
«puertas» o aberturas del cuerpo:
1. Sushumna o brahma randha (fontanel).
2. Ida (ventanilla izquierda).
3. Pingala (ventanilla derecha).
4. Gandhari (ojo izquierdo).
5. Hastajihva (ojo derecho).
6. Yashasvini (oreja izquierda).
7. Pusha (oreja derecha).
8. Alambusha (boca).
9. Kuhu (genitales).
10. Shankhini (ano).
1. Sushumna
Otro rasgo especial de sushumna es que no está atado por el tiempo. Cuando en estado de
meditación un yogui se establece en el punto medio que hay entre el entrecejo del chakra
ajna (rercer ojo) y trasciende el prana a la región de brahma randhra, está más allá del
tiempo. Se convierte en un trikaladarshi (co
nocedor del pasado, el presente y el futuro). El ajna chakra va más allá del tiempo, y la
muerte no le puede tocar. Las funciones del cuerpo físico se detie
nocedor del pasado, el presente y el futuro). El ajna chakra va más allá del tiempo, y la
muerte no le puede tocar. Las funciones del cuerpo físico se detie
nen lo mismo que el proceso de envejecimiento. Un momento antes de la muer
nen lo mismo que el proceso de envejecimiento. Un momento antes de la muer
te todos los seres humanos toman la respiración sushumna, en la que trabajan
simultáneamente las dos ventanas de la nariz. Se dice que la muerte no es posi
te todos los seres humanos toman la respiración sushumna, en la que trabajan
simultáneamente las dos ventanas de la nariz. Se dice que la muerte no es posi
ble cuando ida o pingala dominan en exclusividad -con excepción de la muerte
accidental-. Es decir, cuando sólo opera la ventanilla derecha, o cuando la res
ble cuando ida o pingala dominan en exclusividad -con excepción de la muerte
accidental-. Es decir, cuando sólo opera la ventanilla derecha, o cuando la res
piración predomina en la ventanilla izquierda, la muerte no se puede producir.
Otros nombres de sushumna son los de nadi sarasvan y nadi brahma. Sin embar
piración predomina en la ventanilla izquierda, la muerte no se puede producir.
Otros nombres de sushumna son los de nadi sarasvan y nadi brahma. Sin embar
go, no es una identificación apropiada, pues sushumna es un canal en el que hay otros
nadis su~hma (suti/es) y sarasvati es un nadi comp/ementaVLo de sushumna que fluye
hacia el exterzor por el lado izquierdo.
De acuerdo con el /al,¡a Sahasranama (un texto tántrico dedicado a la diosa), el tamasi~a
sushumna de rojo ígneo tiene en su interior un brillante nadi rajasi
go, no es una identificación apropiada, pues sushumna es un canal en el que hay otros
nadis su~hma (suti/es) y sarasvati es un nadi comp/ementaVLo de sushumna que fluye
hacia el exterzor por el lado izquierdo.
De acuerdo con el /al,¡a Sahasranama (un texto tántrico dedicado a la diosa), el tamasi~a
sushumna de rojo ígneo tiene en su interior un brillante nadi rajasi
~a vajra, que es de la naturaleza del Sol y el veneno, y un nadi sattvi~a chitra, que gotea
pálido néctar y es de la naturaleza de la Luna. Este nadi es resposable de los sueños,
alucinaciones y visiones. En sánscrito, chitra significa una pintura o imagen. Este nadi se
activa automáticamente en pintores, poetas y artistas visionarios. El final del nadi chitra
se llama brahma dvara («la puerta del brah
~a vajra, que es de la naturaleza del Sol y el veneno, y un nadi sattvi~a chitra, que gotea
pálido néctar y es de la naturaleza de la Luna. Este nadi es resposable de los sueños,
alucinaciones y visiones. En sánscrito, chitra significa una pintura o imagen. Este nadi se
activa automáticamente en pintores, poetas y artistas visionarios. El final del nadi chitra
se llama brahma dvara («la puerta del brah
man») y kundalini devi asciende por esta puerta hasta su morada final, el chakra manasa,
chakra lalana o chakra soma, el lugar de encuentro de kameshvara y kameshvari (Shiva y
Shakti), por encima del lugar donde reside kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Como mencionamos anteriormente, el chakra muladhara es el lugar de encuentro de los
tres nadis principales y se denomina yukta triveni (yukta, «compromiso»; tnveni,
«encuentro de las tres corrientes). Parten de muladhara, alternando en cada chaltra has
man») y kundalini devi asciende por esta puerta hasta su morada final, el chakra manasa,
chakra lalana o chakra soma, el lugar de encuentro de kameshvara y kameshvari (Shiva y
Shakti), por encima del lugar donde reside kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Como mencionamos anteriormente, el chakra muladhara es el lugar de encuentro de los
tres nadis principales y se denomina yukta triveni (yukta, «compromiso»; tnveni,
«encuentro de las tres corrientes). Parten de muladhara, alternando en cada chaltra has
ta que llegan al chaltra ajna, donde vuelven a encontrarse, formando un nudo suave con
sushumna. Aquí, el encuentro de las tres corrientes se denomina mukta triveni (mu~ta,
«liberado»). Como el sexto chaltra (chaltra ajna) está más allá de los elementos, el yogui
que consigue este nivel con su poder por medio de sushumna queda libe
ta que llegan al chaltra ajna, donde vuelven a encontrarse, formando un nudo suave con
sushumna. Aquí, el encuentro de las tres corrientes se denomina mukta triveni (mu~ta,
«liberado»). Como el sexto chaltra (chaltra ajna) está más allá de los elementos, el yogui
que consigue este nivel con su poder por medio de sushumna queda libe
rado de las ataduras. Una vez establecido, el yogui mantiene un estado de ~evali
~umbha~a (capacidad de reducir la respiración). Más allá del nudo del chaltra ajna, ida y
pingala terminan respectivamente en las ventanillas de la nariz iz
rado de las ataduras. Una vez establecido, el yogui mantiene un estado de ~evali
~umbha~a (capacidad de reducir la respiración). Más allá del nudo del chaltra ajna, ida y
pingala terminan respectivamente en las ventanillas de la nariz iz
quierda y derecha, con lo que chitra y vajra actúan como corrientes lunar y solar, y el nadi
brahma actúa como el ígneo sushmna tamasi~a. Los nadis vaira Sushumna ocupa una
posición central y pasa a través del merudanda (columna vertebral). Según V. G. Real ~,
se origina dentro del kanda (material fi
quierda y derecha, con lo que chitra y vajra actúan como corrientes lunar y solar, y el nadi
brahma actúa como el ígneo sushmna tamasi~a. Los nadis vaira Sushumna ocupa una
posición central y pasa a través del merudanda (columna vertebral). Según V. G. Real ~,
se origina dentro del kanda (material fi
broso alrededor del cual se entretejen los nervios), el cual se corresponde aproxi
broso alrededor del cual se entretejen los nervios), el cual se corresponde aproxi
madamente con el área del ombligo. Sin embargo, esto es contradictorio, pues la mayor
parte de las escrituras sobre yoga, y específicamente el Shandi¡ya Upa nishad~ consideran
que la sede de sushumna es muladhara. El Shiva Svarodaya menciona 72.000 nadis y
nombra sólo los tres principales: ida, pingala y sushumna.
Sushumna tiene su origen en el chakra muladhara, asciende por el cuerpo cruzando el ta/u
(el paladar, en la base del cráneo), uniéndose a sahasrara (el plexo de mil nadis en la parte
superior del cráneo, también llamado el «loto de los mil pétalos»). Este nadi se divide en
dos ramas: anterior y posterior.
La rama anterior va hasta el chakra ajna, situado en alineamiento con el entrece
madamente con el área del ombligo. Sin embargo, esto es contradictorio, pues la mayor
parte de las escrituras sobre yoga, y específicamente el Shandi¡ya Upa nishad~ consideran
que la sede de sushumna es muladhara. El Shiva Svarodaya menciona 72.000 nadis y
nombra sólo los tres principales: ida, pingala y sushumna.
Sushumna tiene su origen en el chakra muladhara, asciende por el cuerpo cruzando el ta/u
(el paladar, en la base del cráneo), uniéndose a sahasrara (el plexo de mil nadis en la parte
superior del cráneo, también llamado el «loto de los mil pétalos»). Este nadi se divide en
dos ramas: anterior y posterior.
La rama anterior va hasta el chakra ajna, situado en alineamiento con el entrece
jo, uniéndose al brahma randhra. La rama posterior pasa por detras del cráneo uniéndose
al brahma randhra. Este espacio hueco se conoce también con el nom
jo, uniéndose al brahma randhra. La rama posterior pasa por detras del cráneo uniéndose
al brahma randhra. Este espacio hueco se conoce también con el nom
bre de bhramara gupha («cueva del abejorro»), y como andha kupa («el pozo ciego», o la
décima puerta, ver ilustración de la página 6). Exteriormente, éste es el «punto débil» que
se abre cuando nace un hijo. En un niño recién nacido pueden notarse en este punto las
pulsaciones en las primeras semanas de vida; a partir del sexto mes, coinienza a
endurecerse. Después, sólo puede abrirse mediante prácticas especiales del laya yoga,
svara yoga, kriya yoga o nada yoga. En los shastras (las escrituras antiguas) se dice que
quien abandona su cuerpo por la décima puerta recorre el «camino sin regreso» (es decir,
logra la liberación del ciclo de la muerte y el renacimiento). Hay algunos yoguis que
observan disciplinas con el fin de preparar la décima puerta, para que su último aliento
conduzca el alma hacia la liberación. El aspirante auténtico deseoso de liberación
trabajará con la rama posterior de sushumna. chitra son las corrientes solar y lunar
interiores de sushumna. Son los nadis manovahi, mencionados en el Sushruta Samhita y
también por el filósofo budis
bre de bhramara gupha («cueva del abejorro»), y como andha kupa («el pozo ciego», o la
décima puerta, ver ilustración de la página 6). Exteriormente, éste es el «punto débil» que
se abre cuando nace un hijo. En un niño recién nacido pueden notarse en este punto las
pulsaciones en las primeras semanas de vida; a partir del sexto mes, coinienza a
endurecerse. Después, sólo puede abrirse mediante prácticas especiales del laya yoga,
svara yoga, kriya yoga o nada yoga. En los shastras (las escrituras antiguas) se dice que
quien abandona su cuerpo por la décima puerta recorre el «camino sin regreso» (es decir,
logra la liberación del ciclo de la muerte y el renacimiento). Hay algunos yoguis que
observan disciplinas con el fin de preparar la décima puerta, para que su último aliento
conduzca el alma hacia la liberación. El aspirante auténtico deseoso de liberación
trabajará con la rama posterior de sushumna. chitra son las corrientes solar y lunar
interiores de sushumna. Son los nadis manovahi, mencionados en el Sushruta Samhita y
también por el filósofo budis
ta Vijnanabhikshu. Un yogui asentado en ese chaltra se convierte en tattvatita (más allá de
los elementos), pero sigue sometido a los cambios del estado de ánimo creados por la
predominancia de uno u otro guna (atributo, cualidad); todavía no es gunatita (más allá de
los atributos). Cuando es gunatita alcanza el nirvlkalpa samadhi (llamado también nirbija,
o samadhi, «sin semilla»), un estado especial de meditación profunda y duradera.
En el espacio exterior a meru danda (columna vertebral), a la izquierda y la derecha, están
los nadis ida y pingala. La sustancia del nadi sushumna, que está en medio, se compone
de los canales triples, los gunas. Los nadis vajra y chitra comienzan en un punto que se
halla a dos dedos por encima de sushumna.
El triángulo que vemos en el diagrama de la página 84 (chaltra kameshvara) se compone
de tres nadis:
1. CAUSAL Rau dan Bindu Sh iva Para
2. FíSICO Jyestha Nada Shiva-Shakti Sthula
3~ASTRAL Vama Bija Shakti Sukshma
2. Ida
2. Ida
3. Pingala
3. Pingala
4. Gandhari
El nadi gandhari se extiende desde la zona inferior del rabillo del ojo iz
ramos prana, o fuerza vital.
4. Gandhari
El nadi gandhari se extiende desde la zona inferior del rabillo del ojo iz
quierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Atar un hilo alrededor del dedo gordo del
pie izquierdo cura un orzuelo en el ojo izquierdo. Hay que atar el hilo antes del amanecer
sin apretar. El nadi gandhari puede excitarse con la práctica del baddha padmasana
(posición del loto), en la que se sujetan los dedos gordos de los pies. El practicante cruza
los brazos por detrás de la espalda mientras está sentado en la posición de loto y coge el
dedo gordo del pie iz
quierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Atar un hilo alrededor del dedo gordo del
pie izquierdo cura un orzuelo en el ojo izquierdo. Hay que atar el hilo antes del amanecer
sin apretar. El nadi gandhari puede excitarse con la práctica del baddha padmasana
(posición del loto), en la que se sujetan los dedos gordos de los pies. El practicante cruza
los brazos por detrás de la espalda mientras está sentado en la posición de loto y coge el
dedo gordo del pie iz
quierdo con la mano derecha, y el del pie derecho con la mano izquierda. El baddha
padmasana da energía a este nadi manovaha, utilizado para transmitir la energía psíquica
desde los dedos gordos hasta el chakra ajna. Gandhari está situado al lado del nadi ida y
ayuda a sostenerlo. La energía psíquica de la parte inferior del cuerpo entra a través del
nadi gandhari y su compañero, el nadi hastajihva.
5. Hastajihva
Hastajihva se extiende desde la parte inferior del rabillo del ojo derecho hasta el dedo
gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida, y los tres juntos
gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shiva Svarodaya describe el
punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque las ho
quierdo con la mano derecha, y el del pie derecho con la mano izquierda. El baddha
padmasana da energía a este nadi manovaha, utilizado para transmitir la energía psíquica
desde los dedos gordos hasta el chakra ajna. Gandhari está situado al lado del nadi ida y
ayuda a sostenerlo. La energía psíquica de la parte inferior del cuerpo entra a través del
nadi gandhari y su compañero, el nadi hastajihva.
5. Hastajihva
Hastajihva se extiende desde la parte inferior del rabillo del ojo derecho hasta el dedo
gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida, y los tres juntos
gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shiva Svarodaya describe el
punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque las ho
erecho hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida,
y los tres juntos gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shíva
Svarodaya describe el punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque
el Jabal Upanishad (llamado así por Satyakam Jabal) mantiene que el punto terminal está
en el ojo izquierdo.
6. Yashasvini
7. Pusha
Pusha se extiende desde el dedo gordo izquierdo hasta la oreja derecha. Este nadi, junto
con el nadi yashasvini, forma el canal derecho y es complemen
tario de pingala.
8. Alambusha
Kuhu empieza en la garganta y termina en los genitales. En las prácticas tántricas, cuando
se intenta elevar el líquido seminal desde los genitales hasta el chakra soma, el nadi kuhu
sirve como portador del bindu (esencia del líquido seminal) y el aspirante se convierte en
urdhvareta (el que puede dirigir hacia arriba su líquido seminal). Los practicantes de un
ejercicio llamado vajrauli pue
tario de pingala.
8. Alambusha
9. Kuhu
Kuhu empieza en la garganta y termina en los genitales. En las prácticas tántricas, cuando
se intenta elevar el líquido seminal desde los genitales hasta el chakra soma, el nadi kuhu
sirve como portador del bindu (esencia del líquido seminal) y el aspirante se convierte en
urdhvareta (el que puede dirigir hacia arriba su líquido seminal). Los practicantes de un
ejercicio llamado vajrauli pue
den controlar este nadi. El que puede controlar los nadis puede alcanzar los más altos
estados de conciencia y obtener los poderes conocidos con el nombre de siddhis
(«perfecciones»), que permiten al yogui tener un dominio completo sobre los tattvas y los
gunas. Esta práctica está destinada al aspirante masculino. Comienza succionando agua a
través del lingam (órgano genital masculino). Se va añadiendo leche al agua, y cuando el
aspirante puede succionar leche pura, puede pasar a la fase en la que absorbe aceite, más
pesado que la leche. El siguiente paso se controla con la ingestión de mercurio puro.
Durante estos pro
den controlar este nadi. El que puede controlar los nadis puede alcanzar los más altos
estados de conciencia y obtener los poderes conocidos con el nombre de siddhis
(«perfecciones»), que permiten al yogui tener un dominio completo sobre los tattvas y los
gunas. Esta práctica está destinada al aspirante masculino. Comienza succionando agua a
través del lingam (órgano genital masculino). Se va añadiendo leche al agua, y cuando el
aspirante puede succionar leche pura, puede pasar a la fase en la que absorbe aceite, más
pesado que la leche. El siguiente paso se controla con la ingestión de mercurio puro.
Durante estos pro
cesos, el aspirante desarrolla su capacidad para trabajar con el prana, y cuando llega al
punto en el que puede succionar mercurio por el lingam, también es capaz de succionar su
propio liquido seminal, junto con los líquidos vaginales de una mujer. Esta práctica le
lleva a un estado de samadhi mediante la unión de los opuestos (los dos líquidos) dentro
de su cuerpo fisico.
10. Shankhini
Shankhini tiene su origen en la garganta y se mueve entre los nadis sarasvati y gandhari,
en el lado izquierdo del nadi sushumna, terminando en el ano. El nadi shankhini se activa
mediante el vastí (enema) o el ganesha kriya (enjua
cesos, el aspirante desarrolla su capacidad para trabajar con el prana, y cuando llega al
punto en el que puede succionar mercurio por el lingam, también es capaz de succionar su
propio liquido seminal, junto con los líquidos vaginales de una mujer. Esta práctica le
lleva a un estado de samadhi mediante la unión de los opuestos (los dos líquidos) dentro
de su cuerpo fisico.
10. Shankhini
Shankhini tiene su origen en la garganta y se mueve entre los nadis sarasvati y gandhari,
en el lado izquierdo del nadi sushumna, terminando en el ano. El nadi shankhini se activa
mediante el vastí (enema) o el ganesha kriya (enjua
Pranayam~
Pranayama significa control del prana. Tal como dijimos antes, el prana es la corriente
magnética de la respiración. Es el vehículo de la mente, que no puede funcionar sin él.
Por eso la conciencia, que se expresa a través de la mente, no puede percibir o funcionar
sin prana. Este mantiene el equilibrio del cuerpo y proporciona la fuerza vital.
La respiración profunda no es lo mismo que el pranayama, aunque promueve la salud
razonablemente. Los efectos beneficiosos de la respiración profunda se deben al aumento
de la ingestión de oxígeno, que influye en el prana del cuer
Pranayam~
Pranayama significa control del prana. Tal como dijimos antes, el prana es la corriente
magnética de la respiración. Es el vehículo de la mente, que no puede funcionar sin él.
Por eso la conciencia, que se expresa a través de la mente, no puede percibir o funcionar
sin prana. Este mantiene el equilibrio del cuerpo y proporciona la fuerza vital.
La respiración profunda no es lo mismo que el pranayama, aunque promueve la salud
razonablemente. Los efectos beneficiosos de la respiración profunda se deben al aumento
de la ingestión de oxígeno, que influye en el prana del cuer
po. El pranayama auténtico comienza cuando la respiración se sostiene algún tiempo entre
la inspiración y la espiración. La inspiración se llama purala; la retención de ~a
respiración se llama ~umbba~a; y la espiración se llama rechaka. La kumbhaka afecta a la
fluencia de las corrientes pránicas de una manera fun
po. El pranayama auténtico comienza cuando la respiración se sostiene algún tiempo entre
la inspiración y la espiración. La inspiración se llama purala; la retención de ~a
respiración se llama ~umbba~a; y la espiración se llama rechaka. La kumbhaka afecta a la
fluencia de las corrientes pránicas de una manera fun
damental. Tras estar bien versado en el pranayama, el aspirante puede dirigir las
corrientes pránicas a través del canal central de la columna vertebral, promo
damental. Tras estar bien versado en el pranayama, el aspirante puede dirigir las
corrientes pránicas a través del canal central de la columna vertebral, promo
viendo la ascensión de kundalini. El período de retención de la respiración debe
prolongarse gradual y cautamente. La respiración alternada afecta a las corrientes
pránicas, y limpia los canales pránicos sutiles (nadis), abre a sushumna, enfría los
hemisferios izquierdo y derecho del cerebro, suspende la actividad del cerebro y la mente
y detiene temporalmente el diálogo interior. El pranayama prepara la mente para la
práctica de la visualización y la concentracion.
5. Pratyahara
6. Dharana
En cierta ocasión, Einstein afirmó que los científicos son como los detectives que
se afanan por seguir la pista de un misterio, pero que los científicos creativos deben
cometer su propio "delito" y también llevar a cabo la investigación. Einstein, como otros
científicos eminentes, sabía esto por experiencia propia. Primero habían cometido el
"delito" de pensar y creer en algo que iba en contra del pensamiento "normal" y corriente
de los intelectuales, y de lo aceptado por la comunidad científica; algo que desafiaba las
normas de un proceder "racional" e, incluso de la misma lógica consagrada por el uso de
siglos; algo que solamente se apoyaba en su intuición. Este "delito" seria perdonado o
redimido sólo con la demostración a los propios colegas que el fruto de esa intuición, de
esa visión intelectual, fue correcto. Pero esto exige dos cosas igualmente difíciles ante las
cuales han fracasado muchos genios creadores: primero, descomponer el contenido de la
intuición en partes o pasos más simples y comprensibles y, segundo, traducirlo a un
lenguaje más sencillo y que diga "algo" a quienes permanecen todavía en "otro mundo".
En 1981, el profesor Roger W. Sperry, del Instituto de Tecnolo
lía hacer de esos objetos se formaban en mi mente antes de haber tenido tiempo de pesar y
considerar aquellas razones que pudiesen obligarme a hacerlos".
En cierta ocasión, Einstein afirmó que los científicos son como los detectives que
se afanan por seguir la pista de un misterio, pero que los científicos creativos deben
cometer su propio "delito" y también llevar a cabo la investigación. Einstein, como otros
científicos eminentes, sabía esto por experiencia propia. Primero habían cometido el
"delito" de pensar y creer en algo que iba en contra del pensamiento "normal" y corriente
de los intelectuales, y de lo aceptado por la comunidad científica; algo que desafiaba las
normas de un proceder "racional" e, incluso de la misma lógica consagrada por el uso de
siglos; algo que solamente se apoyaba en su intuición. Este "delito" seria perdonado o
redimido sólo con la demostración a los propios colegas que el fruto de esa intuición, de
esa visión intelectual, fue correcto. Pero esto exige dos cosas igualmente difíciles ante las
cuales han fracasado muchos genios creadores: primero, descomponer el contenido de la
intuición en partes o pasos más simples y comprensibles y, segundo, traducirlo a un
lenguaje más sencillo y que diga "algo" a quienes permanecen todavía en "otro mundo".
En 1981, el profesor Roger W. Sperry, del Instituto de Tecnolo
gía de California, ganó el Premio Nobel -compartido- de Medicina, por sus
investigaciones y hallazgos en neurociencia. Este investigador estudió el funcionamiento
de los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo, por separado, en pacientes que habían
sido sometidos, por razones terapéuticas, a una neurocirugía que consistió en seccionar las
fibras comisurales del cuerpo calloso (fib
gía de California, ganó el Premio Nobel -compartido- de Medicina, por sus
investigaciones y hallazgos en neurociencia. Este investigador estudió el funcionamiento
de los hemisferios cerebrales derecho e izquierdo, por separado, en pacientes que habían
sido sometidos, por razones terapéuticas, a una neurocirugía que consistió en seccionar las
fibras comisurales del cuerpo calloso (fib?
las fúnciones que un pensamiento analítico, elementalista y atomista requiere; su modo de
operar es lineal, sucesivo y secuencial en el tiempo, esto es, marcha paso a paso; recibe la
información dato a dato, la procesa en forma lógica, discursiva, causal y sistemática, y
razona verbal y matemáticamente, al estilo de una computadora donde toda "decisión"
depende de la anterior; su modo de pensar le permite conocer una parte a la vez, no todas
ni el todo; debido a ello, es incapaz de ofrecer soluciones globales, totalizantes, finales.
Como el pensamiento analítico se realiza dando un paso a la vez, estos pasos son
explícitos y tenemos conciencia de la información utilizada y de las operaciones
involucradas. Por esto, somos conscientes - al menos parcialmente- del proceso que se
desarrolla en nuestro cerebro.
El hemisferio derecho, por otra parte, desarrolla todas las funciones que requiere
un pensamiento o una visión intelectual sintética y simultánea de muchas cosas a la vez.
Debido a ello, este hemisferio se encuentra dotado de un pensamiento intuitivo capaz de
percepciones estructurales, sincréticas, configuracionales o gestálticas, y puede comparar
esquemas o engramas en forma no verbal, analógica, metafórica, alegórica e integral. Su
manera de operar se relaciona, por consiguiente, con su capacidad de aprehensión
estereognósica del todo, con su estilo de proceder en forma holista, compleja, no lineal,
tácita, simultánea y no causal. Esto le permite orientarse en el espacio y lo habilita para el
pensamiento y la apreciación de formas espaciales, el reconocimiento de rostros, formas
visuales e imágenes táctiles, la comprensión pictórica, estructuras musicales y, en general,
de todo lo que requiere pensamiento visual, imaginación, o está ligado a la apreciación
artística. La característica distintiva de este hemisferio es que no avanza paso a paso,
como procede el pensamiento analítico del lóbulo izquierdo, sino que su maniobra se basa
en una percepción implícita de la totalidad del problema; y dicha actividad se realiza con
poca o ninguna conciencia del proceso implicado, es decir, se desarrolla al margen de la
conciencia y de la dirección del yo.
Un análisis detenido de nuestra actividad intelectual permite descubrir que el
pensamiento analítico y el pensamiento creativo(intuitivo) no se alternan, de modo que
uno funcione los días pares y otro los impares, por así decirlo. Su alternancia es
sistemática y tan continua que los procesos en ocasiones parecen simultáneos. El
pensamiento creativo(intuitivo) y creativo puede hacer, por ejemplo, una conjetura genial
o proponer una hipótesis atrevida. Inicialmente, no sabemos de dónde la obtiene. Esto
puede generar en nosotros una desconfianza. El pensamiento analítico trata de hacer paten
tes los pasos y la secuencia lógica de los mismos e intenta interpretar y traducir a términos
aceptables el contenido de la intuición y trata de coordinarlo e incluirlo en el cuerpo de
conocimiento ya aceptado, todo para apreciar la racionalidad de la conclusión. Pero el
pensamiento intuitivo, que advierte y evalúa la estructura global, puede haber descubierto
ideas que no encajan en las cate
tes los pasos y la secuencia lógica de los mismos e intenta interpretar y traducir a términos
aceptables el contenido de la intuición y trata de coordinarlo e incluirlo en el cuerpo de
conocimiento ya aceptado, todo para apreciar la racionalidad de la conclusión. Pero el
pensamiento intuitivo, que advierte y evalúa la estructura global, puede haber descubierto
ideas que no encajan en las cate
gorías existentes, o conceptos intraducibles al paradigma epistemológico usual, e incluso,
puede denunciar como inapropiado el método o el procedimiento de análisis de
interpretación... y así sucesivamente. Todo esto indica que los dos hemisferios se
complementan entre sí en sus actividades. Aún más, la complementariedad se encuentra
tan radicada en su naturaleza que en los casos de atrofia congénita de un hemisferio, el
otro trata de realizar el tra
gorías existentes, o conceptos intraducibles al paradigma epistemológico usual, e incluso,
puede denunciar como inapropiado el método o el procedimiento de análisis de
interpretación... y así sucesivamente. Todo esto indica que los dos hemisferios se
complementan entre sí en sus actividades. Aún más, la complementariedad se encuentra
tan radicada en su naturaleza que en los casos de atrofia congénita de un hemisferio, el
otro trata de realizar el tra
bajo de los dos, y según Sperry- al cortar el cuerpo calloso (impidiendo, con ello, el paso
de información de uno a otro), cada hemisferio opera de manera independiente, como si
fuera un cerebro completo.
...supóngase, por ejemplo, que yo veo una si/lo o, mejor, que ahí afue-ra hay algo que
ordinariamente se suele describir así... El sentido común supone que la silla que yo
percibo continuaría allí aunque yo no la percibiera como, por ejemplo, cerrando los ojos.
La física y la fisiología me aseguran que lo que hay ahí, independiente de mi acto de ver,
es algo muy diferente de una experiencia visual, es decir, una do ~za loca de ~~iles de
millones de electrones sometidos a m~ les de millones de transacciones de energía
cná~tica. Mi relación con este objeto es indirecta, y es conocida sólo por mi inferencia: no
es algo que experimcnte directamente cuando se da eso que llamo ver una silla". De
hecho, todo lo que ocurre cuando tengo la ex
trand Russell lo ilustra con la siguiente comparación:
...supóngase, por ejemplo, que yo veo una si/lo o, mejor, que ahí afue-ra hay algo que
ordinariamente se suele describir así... El sentido común supone que la silla que yo
percibo continuaría allí aunque yo no la percibiera como, por ejemplo, cerrando los ojos.
La física y la fisiología me aseguran que lo que hay ahí, independiente de mi acto de ver,
es algo muy diferente de una experiencia visual, es decir, una do ~za loca de ~~iles de
millones de electrones sometidos a m~ les de millones de transacciones de energía
cná~tica. Mi relación con este objeto es indirecta, y es conocida sólo por mi inferencia: no
es algo que experimcnte directamente cuando se da eso que llamo ver una silla". De
hecho, todo lo que ocurre cuando tengo la ex
periencia que llamo "ver una silla" se debe considerar como per
periencia que llamo "ver una silla" se debe considerar como per
teneciente a mi mundo mental (Weim8
ente diferente por dos personas con culturas o estructuras cognitivas o afectivas
diferentes. William James ilustra esta realidad con la metáfora de un escultor que extrae
una estatua de un bloque de mármol que contiene muchas otras posibilidades. Miguel
Angel solía decir que quitaba al Noque de mármol lo que le sobraba, lo cual indica que
desde el principio él "veía" la estatua dentro del bloq ile.
La mente humana trabaja sobre los datos que recibe, como el escultor sobre st~ bloque de
mármol. Diferentes escultores pueden extraer estatuas diferentes del mismo bloque.
Diferentes mentes pueden construir también mundos diferentes del mismo caos monótono
e inexpresivo. Tal vez en el área de la percepción au(liti
va sea donde mejor se constate esta realidad: cuando a nuestro alrededor se desarrollan
varias conversaciones diferentes al mis
va sea donde mejor se constate esta realidad: cuando a nuestro alrededor se desarrollan
varias conversaciones diferentes al mis
mo tiempo, podemos oí~ y dar sentido a una que nos interesa, mientras desoímos las
demás que no nos llaman la atención y per manecen siendo lo que objetivamente son:
simple ruido; pero en cualquier momento podemos cambiar nuestra atención, y lo que era
simple ruido se convierte en conversación interesante, y viceversa.
INTERACCIÓN DIALÉCTICA ENTRE EL SUJETO Y EL OBJETO
Si lo expresado hasta aquí es cierto, ésa no es, sin embargo, toda la verdad. En los
experimentos de la psicología de la Gestalt se ha demostrado de manera amplia y
convincente que existe también una "ley de imposición de la buena forma" (la ley de
Pragnanz). Esta "ley" fundamental consiste en la tendencia que tienen todas las formas
mentales o estructuras conceptuales a tomar la "mejor forma" posible. Los rasgos que
caracterizan esta "mejor forma" serían el cierre, la condición de completo, la simplicidad,
el orden, la regularidad, la simetría, la continuidad, la proximidad de ele
mo tiempo, podemos oí~ y dar sentido a una que nos interesa, mientras desoímos las
demás que no nos llaman la atención y per manecen siendo lo que objetivamente son:
simple ruido; pero en cualquier momento podemos cambiar nuestra atención, y lo que era
simple ruido se convierte en conversación interesante, y viceversa.
INTERACCIÓN DIALÉCTICA ENTRE EL SUJETO Y EL OBJETO
Si lo expresado hasta aquí es cierto, ésa no es, sin embargo, toda la verdad. En los
experimentos de la psicología de la Gestalt se ha demostrado de manera amplia y
convincente que existe también una "ley de imposición de la buena forma" (la ley de
Pragnanz). Esta "ley" fundamental consiste en la tendencia que tienen todas las formas
mentales o estructuras conceptuales a tomar la "mejor forma" posible. Los rasgos que
caracterizan esta "mejor forma" serían el cierre, la condición de completo, la simplicidad,
el orden, la regularidad, la simetría, la continuidad, la proximidad de ele
mentos y otros que harían la forma más agradable y bella. Asimis
mentos y otros que harían la forma más agradable y bella. Asimis
mo, en psicología son muy conocidas otras dos "leyes": la "ley de continuidad temporal"
y la "ley de semejanza", éstas señalan que una idea tiende a evocar aquellas otras con las
cuales haya estado asociada temporalmente o tenga semejanza.
Esta realidad nos lleva a pensar que en nuestro aparato per
mo, en psicología son muy conocidas otras dos "leyes": la "ley de continuidad temporal"
y la "ley de semejanza", éstas señalan que una idea tiende a evocar aquellas otras con las
cuales haya estado asociada temporalmente o tenga semejanza.
Esta realidad nos lleva a pensar que en nuestro aparato per
ceptivo ocurre una relación dialéctica entre el sign~ficado perso
ceptivo ocurre una relación dialéctica entre el sign~ficado perso
nal que puede tener una estructura para nosotros y la presión e~terna que constituyen su
tendencia a la "buena forma" y su ten
nal que puede tener una estructura para nosotros y la presión e~terna que constituyen su
tendencia a la "buena forma" y su ten
dencia a la asociación y semejanza~
Tal dialéctica consiste en una interacción dialógica bipolar. Piaget nos ha mostrado cómo
desde muy niños comenzamos este "diálogo" no sólo con "el otro", sino con todo "lo
otro". Y esta acti
dencia a la asociación y semejanza~
Tal dialéctica consiste en una interacción dialógica bipolar. Piaget nos ha mostrado cómo
desde muy niños comenzamos este "diálogo" no sólo con "el otro", sino con todo "lo
otro". Y esta acti
vidad tiene dos direcciones: la asimilación y la acomodación. La asimilación es la
adaptación del ambiente al individuo; la acomo
vidad tiene dos direcciones: la asimilación y la acomodación. La asimilación es la
adaptación del ambiente al individuo; la acomo
dación es el proceso contrario, es decir, la adaptación del individuo al ambiente:
Siempre que operamos sobre un objeto lo estamos transformando (...). Hay dos modos de
transformar el objeto a conocer. Uno consiste en modificar sus posiciones, sus
movimientos o sus propiedades para explorar su naturaleza: es la acción que llamamos
"ñsica". El otro consiste en enriquecer el objeto con propiedades o relaciones nuevas que
conservan sus propiedades o relaciones anteriores, pero comple
dación es el proceso contrario, es decir, la adaptación del individuo al ambiente:
Siempre que operamos sobre un objeto lo estamos transformando (...). Hay dos modos de
transformar el objeto a conocer. Uno consiste en modificar sus posiciones, sus
movimientos o sus propiedades para explorar su naturaleza: es la acción que llamamos
"ñsica". El otro consiste en enriquecer el objeto con propiedades o relaciones nuevas que
conservan sus propiedades o relaciones anteriores, pero comple
mentándolas mediante sistemas de clasificaciones ordenaciones, correspondencias,
enumeraciones o medidas, etc.: son las acciones que Hamaremos "logicomatemáticas". El
origen de nuestros conoci
mentándolas mediante sistemas de clasificaciones ordenaciones, correspondencias,
enumeraciones o medidas, etc.: son las acciones que Hamaremos "logicomatemáticas". El
origen de nuestros conoci
mientos científicos reside, por lo tanto, en estos dos tipos de acciones, y no solamente en
las percepciones que les sirven de señalización.
Así pues, de los resultados precedentes podemos deducir dos conclu
mientos científicos reside, por lo tanto, en estos dos tipos de acciones, y no solamente en
las percepciones que les sirven de señalización.
Así pues, de los resultados precedentes podemos deducir dos conclu
siones. Por una parte, los conocimientos no proceden nunca exclusi
siones. Por una parte, los conocimientos no proceden nunca exclusi
vamente de la sensación o de la percepción, sino también de los esquemas de acciones o
de los esquemas operatorios, que son, tanto
unos como otros, irreductibles a la percepción sin más. Por otra parte, la percepción
misma no consiste en una simple lectura de los datos sensoriales, sino que implica una
organización activa en la que intervienen decisiones y preinferencias, y que se debe a la
influencia sobre la percepción como tal del esquematismo de las acciones o de las
operaciones.
No es exagerado, por lo tanto, tratar de "mítica" (...)la opinión clásica y ciertamente
simplista según la cual todos nuestros conocimientos, o como mínimo nuestros
conocimientos experimentales, tendrían un origen sensorial. El error fundamental de esta
interpretación empi rista es olvidar la actividad del sujeto. Y esto cuando toda la historia
de la física, la más avanzada de las disciplinas fundadas en la ex
vamente de la sensación o de la percepción, sino también de los esquemas de acciones o
de los esquemas operatorios, que son, tanto
unos como otros, irreductibles a la percepción sin más. Por otra parte, la percepción
misma no consiste en una simple lectura de los datos sensoriales, sino que implica una
organización activa en la que intervienen decisiones y preinferencias, y que se debe a la
influencia sobre la percepción como tal del esquematismo de las acciones o de las
operaciones.
No es exagerado, por lo tanto, tratar de "mítica" (...)la opinión clásica y ciertamente
simplista según la cual todos nuestros conocimientos, o como mínimo nuestros
conocimientos experimentales, tendrían un origen sensorial. El error fundamental de esta
interpretación empi rista es olvidar la actividad del sujeto. Y esto cuando toda la historia
de la física, la más avanzada de las disciplinas fundadas en la ex
periencia, está ahí para demostrarnos que la experiencia nunca basta por si sola, y que el
progreso de los conocimientos es obra de una indi
periencia, está ahí para demostrarnos que la experiencia nunca basta por si sola, y que el
progreso de los conocimientos es obra de una indi
soluble unión entre la experiencia y la deducción. O, dicho de otro modo, es obra de la
necesaria colaboración entre los datos ofrecidos por el objeto y las acciones u operaciones
del sujeto; acciones u ope
soluble unión entre la experiencia y la deducción. O, dicho de otro modo, es obra de la
necesaria colaboración entre los datos ofrecidos por el objeto y las acciones u operaciones
del sujeto; acciones u ope
raciones, estas últimas, que constituyen el marco logicomatemático fuera del cual el
sujeto no llega nunca a asimilar intelectualmente los objetos (1975, págs. 89-90, 111-112).
Tenemos, por lo tanto, dos polos. Por un lado s encuen~ra el polo de la componente
"externa", es decir, la teí~dencia qu~ tiene una realidad exterior a imponernos una
determinada "buena )rma"; esta tendencia se revela en la conciencia primordial que
tc~~emos acerca de que estamos en un mundo determinado, y no en la con
raciones, estas últimas, que constituyen el marco logicomatemático fuera del cual el
sujeto no llega nunca a asimilar intelectualmente los objetos (1975, págs. 89-90, 111-112).
Tenemos, por lo tanto, dos polos. Por un lado s encuen~ra el polo de la componente
"externa", es decir, la teí~dencia qu~ tiene una realidad exterior a imponernos una
determinada "buena )rma"; esta tendencia se revela en la conciencia primordial que
tc~~emos acerca de que estamos en un mundo determinado, y no en la con
ciencia de que lo estamos construyendo nosotros. Por otro, pre
ciencia de que lo estamos construyendo nosotros. Por otro, pre
existe el hecho de que nuestra mente no es virgen como la de un niño, sino que está ya
estructurada con una serie de presupuestos aceptados tácitamente; convive con una
filosofía implícita; posee un marco de referencia y una estructura teórica para muchas co
existe el hecho de que nuestra mente no es virgen como la de un niño, sino que está ya
estructurada con una serie de presupuestos aceptados tácitamente; convive con una
filosofía implícita; posee un marco de referencia y una estructura teórica para muchas co
sas; alberga una gran variedad de necesidades, intereses, miedos, deseos, valores, fines y
propósitos. Todo esto hace que un "dato" o señal que venga de la apariencia de un objeto
o interlocutor (o de nuestra memoria) active un "bloque de información", y éste, al
integrarlo en su contexto o estructura, le confiera un significado determinado. Debido a
ello, el mi3m0 "dato" puede tener significa
sas; alberga una gran variedad de necesidades, intereses, miedos, deseos, valores, fines y
propósitos. Todo esto hace que un "dato" o señal que venga de la apariencia de un objeto
o interlocutor (o de nuestra memoria) active un "bloque de información", y éste, al
integrarlo en su contexto o estructura, le confiera un significado determinado. Debido a
ello, el mi3m0 "dato" puede tener significa
dos muy diferentes para dos personas. Es más, lo que para una es evidente, para otra
puede llegar a ser absurdo, como sucede al usar paradigmas epistemológicos diferentes o,
simplemente, cuando se ven las mismas cosas con enfoques opuestos. Pensemos, por
ejemplo, en la imagen que nos formamos de alguien cuando lo vemos a la luz del amor y
aquella que percibimos a la luz de la justicia.
Estos estados mentales oponen gran resistencia al cambio, bus
dos muy diferentes para dos personas. Es más, lo que para una es evidente, para otra
puede llegar a ser absurdo, como sucede al usar paradigmas epistemológicos diferentes o,
simplemente, cuando se ven las mismas cosas con enfoques opuestos. Pensemos, por
ejemplo, en la imagen que nos formamos de alguien cuando lo vemos a la luz del amor y
aquella que percibimos a la luz de la justicia.
Estos estados mentales oponen gran resistencia al cambio, bus
can su autopreservación, son muy duraderos a través del tiempo y cambian de manera
muy lenta~ En una palabra: constituyen auténticas "disposiciones cognoscitivas".
La fuerza de esta compone~te interna es tan grande que su infuencia en la constitución del
objeto percibido puede frustrar la "ley de la imposición de la buena forma", que es la
esencia de la componente erterna. Es lo que le ocurre a esos turistas que cuan
do visitan una calle de una ciudad famosa ven solamente lo que antes leyeron en su guía:
no perciben sino aquello que miran. Y la historia se encuentra pródiga de inventos y
descubrimientos "ton
do visitan una calle de una ciudad famosa ven solamente lo que antes leyeron en su guía:
no perciben sino aquello que miran. Y la historia se encuentra pródiga de inventos y
descubrimientos "ton
tos" que a nadie se le ocurrieron antes porque en sus mentes no había nada con qué
relacionarlos.
Por consiguiente, no carece de sentido la frase de Merlean
tos" que a nadie se le ocurrieron antes porque en sus mentes no había nada con qué
relacionarlos.
Por consiguiente, no carece de sentido la frase de Merlean
Ponty: "estamos condenados al significado". En efecto, la estruc
Ponty: "estamos condenados al significado". En efecto, la estruc
tura cognoscitiva, es decir, la masa aperceptiva previa de nuestra mente o matriz existente
de ideas ya sistematizadas moldea, infor
tura cognoscitiva, es decir, la masa aperceptiva previa de nuestra mente o matriz existente
de ideas ya sistematizadas moldea, infor
ma y da estructura a lo que entra por nuestros sentidos; y no podría ser de otra forma, ya
que si pudiéramos anular esa masa de aper
ma y da estructura a lo que entra por nuestros sentidos; y no podría ser de otra forma, ya
que si pudiéramos anular esa masa de aper
cepción, nuestra mente, como la del niño, apenas transcendería lo meramente físico, y...
no veríamos nada. En una palabra: el siste
cepción, nuestra mente, como la del niño, apenas transcendería lo meramente físico, y...
no veríamos nada. En una palabra: el siste
ma sub~acente de relacio~es de conocimiento es un sistema que genera o efectúa nuevas
relaciones, es un sistema generador de conceptos, con la capacidad de categorizar y
caracterizar los nuevos eventos, y también de revisar, rectificar y reestructurar aquellos ya
experimentados con anterioridad, es decir, el mismo sistema o red de relaciones del
conocimiento ya solidificado. Muchos nuevos aprendizajes y descubrimientos no
consisten en otra cosa que en reestructurar la red de relaciones de dicho sistema.
Es deseable, pues, que nuestros conocimientos previos relacio
ma sub~acente de relacio~es de conocimiento es un sistema que genera o efectúa nuevas
relaciones, es un sistema generador de conceptos, con la capacidad de categorizar y
caracterizar los nuevos eventos, y también de revisar, rectificar y reestructurar aquellos ya
experimentados con anterioridad, es decir, el mismo sistema o red de relaciones del
conocimiento ya solidificado. Muchos nuevos aprendizajes y descubrimientos no
consisten en otra cosa que en reestructurar la red de relaciones de dicho sistema.
Es deseable, pues, que nuestros conocimientos previos relacio
nen, ubiquen y den sentido al "dato" amorfo e inarticulado que nos llega del exterior;
pero, además de esto, debemos procurar que ese sentido y ese significado sean, entre los
muchos posibles, los que mejor se compaginan con las características externas de cierre,
orden, regularidad, armonía, simetría, proximidad de elementos y demás rasgos propios
de la "buena forma" o de la "gestalt feliz", que en cada ciencia se ha ido demostrando
como la "mejor inter
nen, ubiquen y den sentido al "dato" amorfo e inarticulado que nos llega del exterior;
pero, además de esto, debemos procurar que ese sentido y ese significado sean, entre los
muchos posibles, los que mejor se compaginan con las características externas de cierre,
orden, regularidad, armonía, simetría, proximidad de elementos y demás rasgos propios
de la "buena forma" o de la "gestalt feliz", que en cada ciencia se ha ido demostrando
como la "mejor inter
pretación del universo".
El nacimiento de la fenomenología, y del método fenomeno- :;:
lógico en particular, se debe a la toma de conciencia de la gran influencia que tienen en
nuestra percepción las disposiciones y actitudes personales, las posiciones teóricas y la
tradición acep
pretación del universo".
El nacimiento de la fenomenología, y del método fenomeno- :;:
lógico en particular, se debe a la toma de conciencia de la gran influencia que tienen en
nuestra percepción las disposiciones y actitudes personales, las posiciones teóricas y la
tradición acep
tada, así como al deseo de limitar "convenientemente" ese factor interno para dejar
"hablar más" y "revelarse más" la realidad de las cosas con sus características y
componentes estructurale~ propios.
Puede parecer, en consecuencia, que estamos atrapados en l~ red de una paradoja o
circularidad -que algunos han llamadc
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 53
Precisamente debido a que ambos mundos son reales y tienen el mismo derecho a nuestra
atención, en las dos últimas décadas la epistemología ha puesto un poco más de atención
al segundo, es decir, al mundo de la existencia concreta e individual, tradicio
mático, el lógico, el constructor de sistemas metafísicos y todos Io~ que aman la
perfección más que la vida. El mundo de la existencia es fugaz, vago, sin límites precisos,
sin un plan o una ordenación clara, pero contiene todos Tos pensamientos y los
sentimientos, todos los datos de los sentidos y todos los objetos físicos, todo lo que puede
hacer un bien o un mal, todo lo que representa una diferencia para el valor de la vida y del
mundo.
Según nuestros temperamentos, preferimos la contemplación del uno o del otro. El que no
prefiramos nos parecerá probablemente una pálida sombra del que preferimos, apenas
digno de ser considerado, en algún aspecto, como real. Pero la verdad es que ambos
tienen el mismo derecho a nuestra imparcial atención, ambos son reales... (1975, pág. 89).
Precisamente debido a que ambos mundos son reales y tienen el mismo derecho a nuestra
atención, en las dos últimas décadas la epistemología ha puesto un poco más de atención
al segundo, es decir, al mundo de la existencia concreta e individual, tradicio
nalmente descuidado por la ciencia, misma que llegó al grado de idolatrar al conocimiento
abstracto, sobre todo al mundo logico
nalmente descuidado por la ciencia, misma que llegó al grado de idolatrar al conocimiento
abstracto, sobre todo al mundo logico
matemático. No obstante, la estructura de las matemáticas con
matemático. No obstante, la estructura de las matemáticas con
tinúa siendo un misterio aun para el mismo matemático. Ya ex
tinúa siendo un misterio aun para el mismo matemático. Ya ex
pusimos que Whitehead y Russell consideran a la matemática y la lógica como disciplinas
tautológicas. Por otro lado, todo modelo matemático es siempre una sobresimpílficación,
y será discuti
pusimos que Whitehead y Russell consideran a la matemática y la lógica como disciplinas
tautológicas. Por otro lado, todo modelo matemático es siempre una sobresimpílficación,
y será discuti
ble si reduce a los huesos los acontecimientos reales o si arranca partes vitales de su
anatomía. Por esta razón, Einstein decía que "en la medida en que las leyes de la
matemática se refieren a la realidad, no son ciertas; en la medida en que son ciertas, no se
refieren a la realidad" (Davies, 1973, pág. 1).
Si reflexionamos un poco más a fondo y tratamos de analizar el contexto de
descubrimie~¿to y la dinámica psicológica de nuestra mente en el momento en que
conoce algo, podremos constatar la importancia de una determinada condición previa y
ciertas ca
ble si reduce a los huesos los acontecimientos reales o si arranca partes vitales de su
anatomía. Por esta razón, Einstein decía que "en la medida en que las leyes de la
matemática se refieren a la realidad, no son ciertas; en la medida en que son ciertas, no se
refieren a la realidad" (Davies, 1973, pág. 1).
Si reflexionamos un poco más a fondo y tratamos de analizar el contexto de
descubrimie~¿to y la dinámica psicológica de nuestra mente en el momento en que
conoce algo, podremos constatar la importancia de una determinada condición previa y
ciertas ca
racterísticas de la naturaleza del proceso en sí mismo.
La condición previa consiste en una inmersión, lo más comple~ ta posible, en el campo
fenoménico concreto que se va a estudiar. Cuanto más completa y duradera sea esta
inmersión, cuanto más se estime y aprecie el campo objeto de nuestro conocimiento,
cuan-
58 PRIMERA PARTE. RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
en una cierta función y bajo una cierta relación, lo cual evoca, significa o presenta en
nosotros tal o cual estructura.
Con respecto a este proceso interno de la mente humana, Ro
gers señala que "toda ciencia está basada en un reconocimiento
-ordinariamente prelógico, intuitivo, que implica todas ~s capa
gers señala que "toda ciencia está basada en un reconocimiento
-ordinariamente prelógico, intuitivo, que implica todas ~s capa
cidades del organismo- de una sentida pero oscura forma o gestalt:
una realidad escondida. Esta gestalt confiere sentido a fenómenos inconexos. La
aprehensión total de esta gestalt será tanto más ade
cidades del organismo- de una sentida pero oscura forma o gestalt:
una realidad escondida. Esta gestalt confiere sentido a fenómenos inconexos. La
aprehensión total de esta gestalt será tanto más ade
cuada cuanto más libre se encuentre de los valores culturales y de otros valores científicos
anteriores. Igualmente, será más adecua
cuada cuanto más libre se encuentre de los valores culturales y de otros valores científicos
anteriores. Igualmente, será más adecua
da cuanto más se base en la sensibilidad total del organismo, en las intuiciones
inconscientes como en las conscientes. Considero este sentir una gestalt de relaciones,
quizá, como el corazón de toda verdadera ciencia" (1968, pág. 64-65).
En las ciencias humanas, para captar esta gestalt o estructura de relaciones, se necesita un
sistema de investigación diferente del que se utiliza para buscar las causas históricas de
los eventos, como hace la metodología tradicional. Es necesaria una metodolo
da cuanto más se base en la sensibilidad total del organismo, en las intuiciones
inconscientes como en las conscientes. Considero este sentir una gestalt de relaciones,
quizá, como el corazón de toda verdadera ciencia" (1968, pág. 64-65).
En las ciencias humanas, para captar esta gestalt o estructura de relaciones, se necesita un
sistema de investigación diferente del que se utiliza para buscar las causas históricas de
los eventos, como hace la metodología tradicional. Es necesaria una metodolo
gía estructural, que permita estudiar no la acción en sí, sino la acción por referencia al
significado que ésta tiene para su autor; son precisamente ese significado y la intención
que la anima los que convierten un simple acto o hecho en acción humana. Descu
gía estructural, que permita estudiar no la acción en sí, sino la acción por referencia al
significado que ésta tiene para su autor; son precisamente ese significado y la intención
que la anima los que convierten un simple acto o hecho en acción humana. Descu
brir esa estructura subyacente, esa red de relaciones significantes, será el objeto de la
nueva metodología.
Una metodología adecuada para descubrir estructuras no po
brir esa estructura subyacente, esa red de relaciones significantes, será el objeto de la
nueva metodología.
Una metodología adecuada para descubrir estructuras no po
drá consistir en un procedimiento típicamente lineal, sino se
drá consistir en un procedimiento típicamente lineal, sino se
guirá básicamente un movimiento en espiral, del todo a las partes y de las partes al todo,
aumentando en cada vuelta el nivel de pro
guirá básicamente un movimiento en espiral, del todo a las partes y de las partes al todo,
aumentando en cada vuelta el nivel de pro
fundidad y de comprensión.
Quizá las estructuras que así se descubran sean poco comunes, poco generalizables, poco
universales; pero, ciertamente, lo que pierdan en su capacidad de generalización lo
ganarán en.profundi
fundidad y de comprensión.
Quizá las estructuras que así se descubran sean poco comunes, poco generalizables, poco
universales; pero, ciertamente, lo que pierdan en su capacidad de generalización lo
ganarán en.profundi
dad, en riqueza y frescura de rasgos signi(icativos, y en adhesión a la realidad individual y
concreta. En muchas ciencias humanas tales como la psicología, la educación y todas las
que se relacionan con las profesiones de ayuda, esta clase de conocimiento es, por cierto,
el más importante y también el más útil y práctico.
Aristóteles formuló en su tiempo una famosa idea relacionada con sus nociones holistas y
teleológicas: "el todo es más que la
60 PRIMERA PARTE RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
Aristóteles formuló en su tiempo una famosa idea relacionada con sus nociones holistas y
teleológicas: "el todo es más que la
60 PRIMERA PARTE RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
comprensión que se puede identificar tanto en la percepción visual de los objetos como en
el descubrimiento de las teorías científicas, es un poder especial de nuestra capacidad
cognosciti
rencia teórica interna. Este acto de integración, este acto de
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 63
comprensión que se puede identificar tanto en la percepción visual de los objetos como en
el descubrimiento de las teorías científicas, es un poder especial de nuestra capacidad
cognosciti
va, y es lo que Polanyi llama conocimiento tácito. Así pues, el conocimiento tácito se
caracteriza por su aspecto funcional, por estar en función de y dirigido hacia otra realidad.
Esta direccio
va, y es lo que Polanyi llama conocimiento tácito. Así pues, el conocimiento tácito se
caracteriza por su aspecto funcional, por estar en función de y dirigido hacia otra realidad.
Esta direccio
nalidad, esta cualidad vectorial, coincide con la clase de inten
nalidad, esta cualidad vectorial, coincide con la clase de inten
cionalidad que Franz Brentano consideraba característica de toda forma de conciencia.
Según Brentano, el sujeto de la percepción -es decir, el hom
cionalidad que Franz Brentano consideraba característica de toda forma de conciencia.
Según Brentano, el sujeto de la percepción -es decir, el hom
bre mismo- forma la imagen mental de una realidad externa (o interna) a través de un
conocimiento tácito de las representacio
bre mismo- forma la imagen mental de una realidad externa (o interna) a través de un
conocimiento tácito de las representacio
nes sensoriales, y las dota de un significado individual propio. Ya Descartes había dicho,
parafraseando a Aristóteles, que el alma es la que ve y no el ojo, es decir, que el
significado viene de la persona y no del objeto exterior.
Con el fin de aclarar más estas ideas, diremos que tanto en la percepción como en el
descubrimiento científico hay elementos subsidiarios o funcionales que son
inespecificables. Conocemos el rostro de una persona y la podemos reconocer entre miles
y aun millones de otras personas y, sin embargo, ordinariamente, no podemos decir cómo
o por qué reconocemos ese rostro; asimismo, sabemos que está triste y lo que menos
hemos notado, de manera consciente, es que tiene los labios algo arqueados hacia abajo, u
otros detalles que nos revelan su tristeza. También en la Universidad entrenamos a
nuestros alumnos, en las clases prácticas, en el reco
nes sensoriales, y las dota de un significado individual propio. Ya Descartes había dicho,
parafraseando a Aristóteles, que el alma es la que ve y no el ojo, es decir, que el
significado viene de la persona y no del objeto exterior.
Con el fin de aclarar más estas ideas, diremos que tanto en la percepción como en el
descubrimiento científico hay elementos subsidiarios o funcionales que son
inespecificables. Conocemos el rostro de una persona y la podemos reconocer entre miles
y aun millones de otras personas y, sin embargo, ordinariamente, no podemos decir cómo
o por qué reconocemos ese rostro; asimismo, sabemos que está triste y lo que menos
hemos notado, de manera consciente, es que tiene los labios algo arqueados hacia abajo, u
otros detalles que nos revelan su tristeza. También en la Universidad entrenamos a
nuestros alumnos, en las clases prácticas, en el reco
nocimiento de la fisonomía o configuración de enfermedades mentales o físicas, en el
reconocimiento de especimenes de rocas, plantas o animales, y lo hacemos porque somos
conscientes de que el conocimiento que este entrenamiento trasmite no se puede expresar
con palabras y ni siquiera plasmar en imágenes.
En 1894, Dilthey señaló que "todo el pensamiento psicológico se basa en el principio de
que el asir el todo nos capacita para inter
nocimiento de la fisonomía o configuración de enfermedades mentales o físicas, en el
reconocimiento de especimenes de rocas, plantas o animales, y lo hacemos porque somos
conscientes de que el conocimiento que este entrenamiento trasmite no se puede expresar
con palabras y ni siquiera plasmar en imágenes.
En 1894, Dilthey señaló que "todo el pensamiento psicológico se basa en el principio de
que el asir el todo nos capacita para inter
pretar y definir los detalles" (Allport, 1968, pág. 357). Dilthey opo
pretar y definir los detalles" (Allport, 1968, pág. 357). Dilthey opo
ne el concepto de comprensión (Verstehen) al de explicación. La explicación se centra en
el análisis y la división para buscar las causas de los fenómenos y su relación y semejanza
con otras reali
ne el concepto de comprensión (Verstehen) al de explicación. La explicación se centra en
el análisis y la división para buscar las causas de los fenómenos y su relación y semejanza
con otras reali
dades, y tiene más aplicación en las ciencias de la naturaleza. Las relaciones que establece
pueden permanecer, sin embargo, exte
dades, y tiene más aplicación en las ciencias de la naturaleza. Las relaciones que establece
pueden permanecer, sin embargo, exte
riores a los objetos analizados; no conducen a su naturaleza. La comprensión, por el
contrario, es la captación de las relaciones internas y profundas mediante la penetración
en su intimidad, respetando la originalidad y la indivisibilidad de los fenómenos. En lugar
de parcelar lo real, como hace la explicación, la compren-
64 PRIMERA PARTE RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
sión respeta su totalidad vivida; el acto de comprensión reúne las diferentes partes en un
todo comprensivo. Los resultados a los que llega no son, en general, directamente
verificables por la experien
riores a los objetos analizados; no conducen a su naturaleza. La comprensión, por el
contrario, es la captación de las relaciones internas y profundas mediante la penetración
en su intimidad, respetando la originalidad y la indivisibilidad de los fenómenos. En lugar
de parcelar lo real, como hace la explicación, la compren-
64 PRIMERA PARTE RAZONES PARA UN NUEVO PARADIGMA
sión respeta su totalidad vivida; el acto de comprensión reúne las diferentes partes en un
todo comprensivo. Los resultados a los que llega no son, en general, directamente
verificables por la experien
cia, pero se nos imponen con evidencia (Freund, 1975, pág. 119).
El hecho de que los elementos subsidiarios de la percepción pueden ser inespecificables,
muestra algo más importante: que el conocimiento tácito puede ser descubierto sin que
seamos capaces de identificar lo que hemos llegado a conocer; hemos llegado a co
cia, pero se nos imponen con evidencia (Freund, 1975, pág. 119).
El hecho de que los elementos subsidiarios de la percepción pueden ser inespecificables,
muestra algo más importante: que el conocimiento tácito puede ser descubierto sin que
seamos capaces de identificar lo que hemos llegado a conocer; hemos llegado a co
nocer algo invisible", pero cierto. Esto ocurre también en muchos otros campos como, por
ejemplo, el aprendizaje de una destreza:
aprendemos a andar en bicicleta o a nadar sin que, a fin de cuen
nocer algo invisible", pero cierto. Esto ocurre también en muchos otros campos como, por
ejemplo, el aprendizaje de una destreza:
aprendemos a andar en bicicleta o a nadar sin que, a fin de cuen
tas, seamos capaces de decir cómo lo hacemos.
Lazarus y McCleary han ilustrado experimentalmente (1951) el proceso por el cual
llegamos a adquirir un conocimiento que no podemos referir. A este proceso ~ dieron el
nombre de subcep
tas, seamos capaces de decir cómo lo hacemos.
Lazarus y McCleary han ilustrado experimentalmente (1951) el proceso por el cual
llegamos a adquirir un conocimiento que no podemos referir. A este proceso ~ dieron el
nombre de subcep
ció~i, porque es una captación o discernimiento a un nivel stiblimi
ció~i, porque es una captación o discernimiento a un nivel stiblimi
nal o parcial~ente inconsciente.
Es evidente el gran paralelismo, si no la identidad, que existe entre la inter~cionalidad de
Brentano, la percepción de una ges
nal o parcial~ente inconsciente.
Es evidente el gran paralelismo, si no la identidad, que existe entre la inter~cionalidad de
Brentano, la percepción de una ges
talt en la doctrina de la Gestaltps~chologie, la comprensión de Dilthey, la subcepción de
Lazarus y McCleary, y el conocimiento tácito de Polanyi. Todos tratan de descubrir un
mismo proceso: el proceso de un aprendizaje o descubrimiento sin conciencia plena del
mismo.
Así, en la estructura de este conocimiento tácito encontramos un mecanismo que produce
descubrimientos dando pasos que no podemos especificar. Este mecanismo podría
explicar la intuición científico, para la cual no se tiene ninguna otra explicación plausible.
La verdadera intuición (usando el término en su acepción etimológica pi-ecisa: ver
dentro) no es una simple conjetura y, menos aún el resultado de un acertijo o de intentos
por ensayo y ~ error. La verdadera intuición es una cisión intelect¿¿al de una relación que
puede ser el significado, alcance o estructura de un problema o situación; es espontánea,
íntima, inesperada, instantá
talt en la doctrina de la Gestaltps~chologie, la comprensión de Dilthey, la subcepción de
Lazarus y McCleary, y el conocimiento tácito de Polanyi. Todos tratan de descubrir un
mismo proceso: el proceso de un aprendizaje o descubrimiento sin conciencia plena del
mismo.
Así, en la estructura de este conocimiento tácito encontramos un mecanismo que produce
descubrimientos dando pasos que no podemos especificar. Este mecanismo podría
explicar la intuición científico, para la cual no se tiene ninguna otra explicación plausible.
La verdadera intuición (usando el término en su acepción etimológica pi-ecisa: ver
dentro) no es una simple conjetura y, menos aún el resultado de un acertijo o de intentos
por ensayo y ~ error. La verdadera intuición es una cisión intelect¿¿al de una relación que
puede ser el significado, alcance o estructura de un problema o situación; es espontánea,
íntima, inesperada, instantá
oea, intensamente clara (tal como si esta idea o verdad se tuviera a la vista), y no ocurre
por vía del razonamiento; la sensación de "ser arrastrado" hacia la nueva verdad no deja
dudas sobre la misma, y produce seguridad y certeza; sin embargo, no se tiene concienci~
del proceso por el cual se llegó a esa conclusión ni de los pasos lógi cos implícitos en el
mismo. Debido a ello, después de la intuición es natural que trabaje el pensamiento
analítico, lógico y discursiv~~~ (asentado en el hemisferio cerebral izquierdo), y trate de
buscar l('~ prueba formal y la demostración gradual y articulada de que
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 65
cosas son realmente como se han visto. Este proceso puede termi
oea, intensamente clara (tal como si esta idea o verdad se tuviera a la vista), y no ocurre
por vía del razonamiento; la sensación de "ser arrastrado" hacia la nueva verdad no deja
dudas sobre la misma, y produce seguridad y certeza; sin embargo, no se tiene concienci~
del proceso por el cual se llegó a esa conclusión ni de los pasos lógi cos implícitos en el
mismo. Debido a ello, después de la intuición es natural que trabaje el pensamiento
analítico, lógico y discursiv~~~ (asentado en el hemisferio cerebral izquierdo), y trate de
buscar l('~ prueba formal y la demostración gradual y articulada de que
CAP. 3. CONCEPCIÓN DIALÉCTICA DEL CONOCIMIENTO 65
cosas son realmente como se han visto. Este proceso puede termi
nar haciendo evidentes todos los pasos.
La evidencia, entendida como la actual y clara visión y com
nar haciendo evidentes todos los pasos.
La evidencia, entendida como la actual y clara visión y com
prensión del objeto, es la última razón de toda verdad, la última causa de toda certeza y la
última instancia de validación de toda actividad mental. En efecto, toda seguridad y
certeza intelectual debe apoyarse, en último análisis, en algo "visto" intelectualmen
prensión del objeto, es la última razón de toda verdad, la última causa de toda certeza y la
última instancia de validación de toda actividad mental. En efecto, toda seguridad y
certeza intelectual debe apoyarse, en último análisis, en algo "visto" intelectualmen
te. Los mismos pasos de toda demostración, razonamiento o prue
te. Los mismos pasos de toda demostración, razonamiento o prue
ba racional deben resolverse, en definitiva, en una intuición, ya que son una cadena de
intuiciones menores, es decir, algo que es visto, que es evidente, que es inequívoco. Todo
nuestro trabajo intelectual opera continuamente sobre la base de intuiciones grandes o
pequeñas. Las grandes, las que dan saltos o toman atajos (a través de múltiples y rápidas
relaciones inconscientes) necesi
ba racional deben resolverse, en definitiva, en una intuición, ya que son una cadena de
intuiciones menores, es decir, algo que es visto, que es evidente, que es inequívoco. Todo
nuestro trabajo intelectual opera continuamente sobre la base de intuiciones grandes o
pequeñas. Las grandes, las que dan saltos o toman atajos (a través de múltiples y rápidas
relaciones inconscientes) necesi
tan ser "desglosadas" y analizadas después para "verificar" su rec
tan ser "desglosadas" y analizadas después para "verificar" su rec
titud y lógica; las pequeñas lo necesitan menos; pero siempre, en definitiva, terminamos
recurriendo a una visión intelectual; sin ella no hay conocimiento.
Locke, en su tiempo, afirmaba que el mayor grado de seguri
titud y lógica; las pequeñas lo necesitan menos; pero siempre, en definitiva, terminamos
recurriendo a una visión intelectual; sin ella no hay conocimiento.
Locke, en su tiempo, afirmaba que el mayor grado de seguri
dad que podemos tener proviene del conocimiento intuitivo, y que "este conocimiento es
irresistible y, como la luz deslumbrante del sol, nos fuerza a su inmediata percepción
cuando la mente dirige su atención en esa dirección, sin dejarle espacio a la hesitación, la
duda o el examen, y llenando la mente, de momento, con su bri
dad que podemos tener proviene del conocimiento intuitivo, y que "este conocimiento es
irresistible y, como la luz deslumbrante del sol, nos fuerza a su inmediata percepción
cuando la mente dirige su atención en esa dirección, sin dejarle espacio a la hesitación, la
duda o el examen, y llenando la mente, de momento, con su bri
llante luz" (Summers, 1976, pág. 16). Esta realidad -y su impor
llante luz" (Summers, 1976, pág. 16). Esta realidad -y su impor
tancia- llevó también a Einstein a afirmar, refiriéndose a sus propios procesos creativos,
que 'lo verdaderamente valioso es la intuicion
onda y otras partícula, se admite por los estudios de Herttz, Plank, Eintein, Broglie,
Shodinger que sus formas de energía consiste de campos magnéticos y eléctricos
variables y también como cuantos de energía, lo que ha generado una investigación de
relación entre la iluminación y la función pineal. En los animales está fuera de toda duda
que la glándula pineal disminuye las funciones reproductoras cuando se activa por la
exposición a días cortos, así que sería natural suponer un efecto similar en el ser humano.
Pero también está demostrado que la luz y la oscuridad no es el único factor que controla
la actividad de la epífisis humana, ni la fisiología sexual está regida exclusivamente, ni
mucho menos, por la actividad de la epífisis. Se ha observado que el cambio de lugares y
de horarios donde disminuye la luz solar varía el ritmo de la melatonina que dura unos
cinco a siete días y se llama síndrome de los husos horarios. La reciente ciencia, llamada
cronobiología de la salud y la enfermedad se dice que, la glándula pineal desempeña un
importante papel en relación con los ritmos biológicos a través de la melatonina. F.
Martínez Soriano dice: “El ritmo circadiano, infradiano y estacional de su producción y la
evidente influencia que la luz ejerce sobre esos ritmos, la equiparan en su función al resto
de los mamíferos, aunque con interesantes peculiaridades propias de se hábitat más
evolucionado. Aunque en las escalas inferiores la pineal es un marcapasos interno, no
ocurre así con los mamíferos, ese papel lo desempeñan los núcleos supraquiasmáticos y,
en el caso humano interviene la amígdala del cerebro y otras estructuras superiores. Está
demostrado que a través de la glándula pineal se sincroniza el ritmo de vigilia y de sueño,
la secreción del cortisol-ACTH, y se modula la secreción de otras hormonas”. A todo lo
anterior expresado por la ciencia Occidental debo agregar lo siguiente: Hace más de
50.000 años en el período Védico, la seres humanos tenían un control de los ritmos
circadianos, infradianos y estacionales de una manera natural, pues se acostaban con la
puesta del sol y sabían exactamente el momento preciso en que el
sol dejaba de iluminar un lugar específico del planeta, sabiendo de los 8 minutos que
tarda en llegar la luz solar a la tierra y, también sabían igual que los pájaros del momento
en que la mañana se iniciaba con la energía solar. Por ello descubrieron el Agnihotra,
ceremonia ecológica del fuego ofrecida al Dios Solar a la salida y puesta del sol con la
finalidad de recargar, reestructurar y alimentar la capa de ozono. Podían saber los
momentos de las estaciones y de allí nacieron los calendarios solares, lunares y
estacionales para ejercer la agricultura, la fertilidad de la hembra, el biorritmo corporal y
la comunicación con seres superiores. Es decir, la glándula pineal, ha sido un
magnetorreceptor, modificándose y perdiéndose su capacidad integradora con la
naturaleza por la influencia del entorno, la educación, la alimentación, las emociones y la
destrucción ecológica que el ser humano ha realizado en el planeta. Además de la
glándula pineal, tenemos el Cuerpo calloso
La mente funciona normalmente mediante tres estados distintos:
( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.
PREFACIO
Los chakras son centros psíquicos del cuerpo que están en actividad en todo momento,
tanto si tenemos conciencia de ellos como si no. La energía recorre los chakras
produciendo diferentes estados psíquicos La ciencia biológica moderna explica esto como
los cambios químicos producidos por las glándulas endocrinas, glándulas sin conductos
cuyas secreciones se mezclan con la corriente sanguínea del cuerpo de modo directo e
instantáneo. Los antiguos filósofos de Oriente relacionaban estos cambios con los cincos
tattvas básicos, o los elementos: tierra, agua, fuego, aire y akasha (éter). Estos elementos
se mueven constantemente en el interior del cuerpo con los ritmos circadianos. Por eso la
antigua ciencia india del yoga ponía un gran énfasis en conocer dichos elementos y en
actuar de acuerdo con ellos, pues consideraban a los chakras como el campo de juego de
los elementos. En la antigua ciencia del svara yoga (el yoga del sonido) se prescribían
diversos métodos para identificar la presencia del tattva en el cuerpo, y controlando esas
técnicas los yoguis pueden programarse para conseguir muchas cosas utilizando la menor
cantidad posible de energía. Con la práctica constante del shachara bhedana
(visualización)~ e-~y el man~a japa recitados de mantras) pueden acabar por trascender a
los tatyvas~ que dominan los cinco centros básicos del cuerpo es decir, los cinco
¡primeros chakras -, consiguiendo así la conciencia no dual que les libera del mundo
ilusorio de maya. El conocimiento de los chakras puede ser una valiosa clave para la
introspección. Es posible observarse a uno mismo y ver la energía en movimiento a través
de los diversos centros psíquicos. Las prácticas religiosas, como el ayuno, la caridad y el
servicio desinteresado hacen que la energía fluya a los centros superio
mente humano.
PREFACIO
Los chakras son centros psíquicos del cuerpo que están en actividad en todo momento,
tanto si tenemos conciencia de ellos como si no. La energía recorre los chakras
produciendo diferentes estados psíquicos La ciencia biológica moderna explica esto como
los cambios químicos producidos por las glándulas endocrinas, glándulas sin conductos
cuyas secreciones se mezclan con la corriente sanguínea del cuerpo de modo directo e
instantáneo. Los antiguos filósofos de Oriente relacionaban estos cambios con los cincos
tattvas básicos, o los elementos: tierra, agua, fuego, aire y akasha (éter). Estos elementos
se mueven constantemente en el interior del cuerpo con los ritmos circadianos. Por eso la
antigua ciencia india del yoga ponía un gran énfasis en conocer dichos elementos y en
actuar de acuerdo con ellos, pues consideraban a los chakras como el campo de juego de
los elementos. En la antigua ciencia del svara yoga (el yoga del sonido) se prescribían
diversos métodos para identificar la presencia del tattva en el cuerpo, y controlando esas
técnicas los yoguis pueden programarse para conseguir muchas cosas utilizando la menor
cantidad posible de energía. Con la práctica constante del shachara bhedana
(visualización)~ e-~y el man~a japa recitados de mantras) pueden acabar por trascender a
los tatyvas~ que dominan los cinco centros básicos del cuerpo es decir, los cinco
¡primeros chakras -, consiguiendo así la conciencia no dual que les libera del mundo
ilusorio de maya. El conocimiento de los chakras puede ser una valiosa clave para la
introspección. Es posible observarse a uno mismo y ver la energía en movimiento a través
de los diversos centros psíquicos. Las prácticas religiosas, como el ayuno, la caridad y el
servicio desinteresado hacen que la energía fluya a los centros superio
res; se activa la energía dormida enroscada en el chakra muladhara («raíz, base»),
iniciando su ascensión. Cuando el flujo ha llegado a los centros superiores, cam
res; se activa la energía dormida enroscada en el chakra muladhara («raíz, base»),
iniciando su ascensión. Cuando el flujo ha llegado a los centros superiores, cam
bia la actitud total del practicante; repetidamente se hace referencia a esa sensa
bia la actitud total del practicante; repetidamente se hace referencia a esa sensa
ción con el nombre de nuevo nacimiento. El mantenimiento del flujo ascendente de la
energía se convierte entonces en la preocupación principal de esas personas. La práctica
constante y simultánea de la visualización y el recitado de mantras ayuda al aspirante a
mantener el flujo de energía hacia los centros superiores, llegando así más allá de los
tattvas. LOS CHAKRAS La visualización requiere unas imágenes apropiadas de los
chakras. Hay que utilizar los yantTas, imágenes o formas abstractas de los chakras
trazadas por artistas visionarios del pasado. Sin embargo, esa herramienta carece de
significa
ción con el nombre de nuevo nacimiento. El mantenimiento del flujo ascendente de la
energía se convierte entonces en la preocupación principal de esas personas. La práctica
constante y simultánea de la visualización y el recitado de mantras ayuda al aspirante a
mantener el flujo de energía hacia los centros superiores, llegando así más allá de los
tattvas. LOS CHAKRAS La visualización requiere unas imágenes apropiadas de los
chakras. Hay que utilizar los yantTas, imágenes o formas abstractas de los chakras
trazadas por artistas visionarios del pasado. Sin embargo, esa herramienta carece de
significa
do sin preceptos, y de modo similar los preceptos sin las herramientas apropiadas no
permiten un crecimiento real. Las ilustraciones de este libro ayudan a la a retener las
imágenes de los chakras. El colorear los dibujos de un modo sistemático ayuda también a
la visualización, pues se puede repetir mentalmente 5 todo el dibujo. Ello cambiará la
pauta de las ondas cerebrales y la estructura la secuencia con la que se ha pintado el color,
reconstruyendo así en la mente psíquica. Para conseguir los colores apropiados hay que
consultar las ilustraciones a color. En el coloreado hay que seguir el orden siguiente:
( Autismo.
e Estupefacción.
5. Supresión (niruddha)
( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.
( Conciencia de vigilia.
( Conciencia del sueño.
( Sueño profundo.
Mediante la suspensión del principio del pensamiento, se puede conseguir la unión por
medio de la voluntad.
2. Jnana yoga, el yoga de verdadero conocimiento
Es una acción o deber realizados por el propio deber, no por la naturaleza que busca el
placer ni por la naturaleza animal. El karma yoga permite lograr la unión por medio del
servicio.
El aspirante del hatha yoga busca la unión por medio de dispositivos psicofí
mente humano.
Mediante la suspensión del principio del pensamiento, se puede conseguir la unión por
medio de la voluntad.
2. Jnana yoga, el yoga de verdadero conocimiento
Es una acción o deber realizados por el propio deber, no por la naturaleza que busca el
placer ni por la naturaleza animal. El karma yoga permite lograr la unión por medio del
servicio.
Cada una de estas ciencias yoguis, a su modo, aborda los mismo objetivos: la unidad del
ser; la unidad del pensamiento y la acción; y la unidad de lo interior y lo exterior.
TANTRA YOGA
Cada una de estas ciencias yoguis, a su modo, aborda los mismo objetivos: la unidad del
ser; la unidad del pensamiento y la acción; y la unidad de lo interior y lo exterior.
TANTRA YOGA
LOS CHAKRAS
LOS CHAKRAS
También hay tres gunas o cualidades que operan por medio de los doshas:
Se percibe por tanto que la octava entera de prakriti existe dentro del orga
tificación); y los cinco elementos: (4) akasha (espacio/éter), (5) vayu (aire), (6) agni
(fuego), (7) apah (agua) y (8) prihvi (tierra). Los cinco elementos forman los tres doshas,
o humores básicos del cuerpo:
También hay tres gunas o cualidades que operan por medio de los doshas:
Se percibe por tanto que la octava entera de prakriti existe dentro del orga
nismo humano (un refrán tántrico bien conocido dice que «así como en el ma
nismo humano (un refrán tántrico bien conocido dice que «así como en el ma
crocosmos es en el microcosmos»). La fuerza que conecta toda esta red es vayu prana,
que opera a través de nadis particulares: el pranavaha nadi (portador de la fuerza pránica)
y el manovaha nadi (portador de la fuerza mental).
Los nadis
Los nadis están vinculados con los chakras. El canal central, sushumna, juega un papel
vital en las prácticas yoguis y tántricas. Los chakras son centros de intercambio entre la
energía física y psicológica dentro de la dimensión física, y el prana es la fuerza que
vincula lo físico con lo mental y a éste con lo espiri
crocosmos es en el microcosmos»). La fuerza que conecta toda esta red es vayu prana,
que opera a través de nadis particulares: el pranavaha nadi (portador de la fuerza pránica)
y el manovaha nadi (portador de la fuerza mental).
Los nadis
Los nadis están vinculados con los chakras. El canal central, sushumna, juega un papel
vital en las prácticas yoguis y tántricas. Los chakras son centros de intercambio entre la
energía física y psicológica dentro de la dimensión física, y el prana es la fuerza que
vincula lo físico con lo mental y a éste con lo espiri
tual. En realidad, lo físico, lo mental y lo espiritual son lo mismo y actúan conjuntamente
en todos los niveles. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las venas y
las arterias, son conocidos por la ciencia médica mo
tual. En realidad, lo físico, lo mental y lo espiritual son lo mismo y actúan conjuntamente
en todos los niveles. Algunos de los nadis gruesos, como los nervios físicos, las venas y
las arterias, son conocidos por la ciencia médica mo
derna. Pero como no todos los nadis adoptan una forma física, ni tienen un carácter
visible, es imposible localizarlos, observarlos o seguir el camino que reco
derna. Pero como no todos los nadis adoptan una forma física, ni tienen un carácter
visible, es imposible localizarlos, observarlos o seguir el camino que reco
rren por medios menos sutiles. Los nadis sutiles son de dos tipos:
Los nadis pranavaha y manovaha suelen ir juntos. Aunque desafían toda des
rren por medios menos sutiles. Los nadis sutiles son de dos tipos:
Los nadis pranavaha y manovaha suelen ir juntos. Aunque desafían toda des
cripción, de algún modo están conectados con los nervios sensorios del sistema nervioso
autónomo. Los nadis del yoga y los nervios del sistema nervioso autóno
cripción, de algún modo están conectados con los nervios sensorios del sistema nervioso
autónomo. Los nadis del yoga y los nervios del sistema nervioso autóno
mo actúan conjuntamente del mismo modo que la psique actúa con lo fisiológico.
Determinados estudios de anatomía contradicen la descripción de sushumna que dan las
escrituras tántricas, afirmando que el canal central sólo contiene líquido cerebroespinalmo
actúan conjuntamente del mismo modo que la psique actúa con lo fisiológico.
Determinados estudios de anatomía contradicen la descripción de sushumna que dan las
escrituras tántricas, afirmando que el canal central sólo contiene líquido cerebroespinal
ferios del cerebro), situado en el interior del eje cere
broespinal. El chakra muladhara es el lugar de encuentro de los tres nadis princi
broespinal. El chakra muladhara es el lugar de encuentro de los tres nadis princi
pales, y se conoce con el nobre de yukta triveni ~ «combinado»; tri, «tres»; ven',
«corrientes»).
pales, y se conoce con el nobre de yukta triveni ~ «combinado»; tri, «tres»; ven',
«corrientes»).
LOS CHAKRAS
Los diez primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez
«puertas» o aberturas del cuerpo:
1. Sushumna o brahma randha (fontanel).
2. Ida (ventanilla izquierda).
3. Pingala (ventanilla derecha).
4. Gandhari (ojo izquierdo).
5. Hastajihva (ojo derecho).
6. Yashasvini (oreja izquierda).
7. Pusha (oreja derecha).
8. Alambusha (boca).
9. Kuhu (genitales).
10. Shankhini (ano).
1. Sushumna
Otro rasgo especial de sushumna es que no está atado por el tiempo. Cuando en estado de
meditación un yogui se establece en el punto medio que hay entre el entrecejo del chakra
ajna (rercer ojo) y trasciende el prana a la región de brahma randhra, está más allá del
tiempo. Se convierte en un trikaladarshi (co
LOS CHAKRAS
Los diez primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez
«puertas» o aberturas del cuerpo:
1. Sushumna o brahma randha (fontanel).
2. Ida (ventanilla izquierda).
3. Pingala (ventanilla derecha).
4. Gandhari (ojo izquierdo).
5. Hastajihva (ojo derecho).
6. Yashasvini (oreja izquierda).
7. Pusha (oreja derecha).
8. Alambusha (boca).
9. Kuhu (genitales).
10. Shankhini (ano).
1. Sushumna
Otro rasgo especial de sushumna es que no está atado por el tiempo. Cuando en estado de
meditación un yogui se establece en el punto medio que hay entre el entrecejo del chakra
ajna (rercer ojo) y trasciende el prana a la región de brahma randhra, está más allá del
tiempo. Se convierte en un trikaladarshi (co
nocedor del pasado, el presente y el futuro). El ajna chakra va más allá del tiempo, y la
muerte no le puede tocar. Las funciones del cuerpo físico se detie
nocedor del pasado, el presente y el futuro). El ajna chakra va más allá del tiempo, y la
muerte no le puede tocar. Las funciones del cuerpo físico se detie
nen lo mismo que el proceso de envejecimiento. Un momento antes de la muer
nen lo mismo que el proceso de envejecimiento. Un momento antes de la muer
te todos los seres humanos toman la respiración sushumna, en la que trabajan
simultáneamente las dos ventanas de la nariz. Se dice que la muerte no es posi
te todos los seres humanos toman la respiración sushumna, en la que trabajan
simultáneamente las dos ventanas de la nariz. Se dice que la muerte no es posi
ble cuando ida o pingala dominan en exclusividad -con excepción de la muerte
accidental-. Es decir, cuando sólo opera la ventanilla derecha, o cuando la res
ble cuando ida o pingala dominan en exclusividad -con excepción de la muerte
accidental-. Es decir, cuando sólo opera la ventanilla derecha, o cuando la res
piración predomina en la ventanilla izquierda, la muerte no se puede producir.
Otros nombres de sushumna son los de nadi sarasvan y nadi brahma. Sin embar
piración predomina en la ventanilla izquierda, la muerte no se puede producir.
Otros nombres de sushumna son los de nadi sarasvan y nadi brahma. Sin embar
go, no es una identificación apropiada, pues sushumna es un canal en el que hay otros
nadis su~hma (suti/es) y sarasvati es un nadi comp/ementaVLo de sushumna que fluye
hacia el exterzor por el lado izquierdo.
De acuerdo con el /al,¡a Sahasranama (un texto tántrico dedicado a la diosa), el tamasi~a
sushumna de rojo ígneo tiene en su interior un brillante nadi rajasi
go, no es una identificación apropiada, pues sushumna es un canal en el que hay otros
nadis su~hma (suti/es) y sarasvati es un nadi comp/ementaVLo de sushumna que fluye
hacia el exterzor por el lado izquierdo.
De acuerdo con el /al,¡a Sahasranama (un texto tántrico dedicado a la diosa), el tamasi~a
sushumna de rojo ígneo tiene en su interior un brillante nadi rajasi
~a vajra, que es de la naturaleza del Sol y el veneno, y un nadi sattvi~a chitra, que gotea
pálido néctar y es de la naturaleza de la Luna. Este nadi es resposable de los sueños,
alucinaciones y visiones. En sánscrito, chitra significa una pintura o imagen. Este nadi se
activa automáticamente en pintores, poetas y artistas visionarios. El final del nadi chitra
se llama brahma dvara («la puerta del brah
~a vajra, que es de la naturaleza del Sol y el veneno, y un nadi sattvi~a chitra, que gotea
pálido néctar y es de la naturaleza de la Luna. Este nadi es resposable de los sueños,
alucinaciones y visiones. En sánscrito, chitra significa una pintura o imagen. Este nadi se
activa automáticamente en pintores, poetas y artistas visionarios. El final del nadi chitra
se llama brahma dvara («la puerta del brah
man») y kundalini devi asciende por esta puerta hasta su morada final, el chakra manasa,
chakra lalana o chakra soma, el lugar de encuentro de kameshvara y kameshvari (Shiva y
Shakti), por encima del lugar donde reside kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Como mencionamos anteriormente, el chakra muladhara es el lugar de encuentro de los
tres nadis principales y se denomina yukta triveni (yukta, «compromiso»; tnveni,
«encuentro de las tres corrientes). Parten de muladhara, alternando en cada chaltra has
man») y kundalini devi asciende por esta puerta hasta su morada final, el chakra manasa,
chakra lalana o chakra soma, el lugar de encuentro de kameshvara y kameshvari (Shiva y
Shakti), por encima del lugar donde reside kamadhenu (la vaca que cumple los deseos).
Como mencionamos anteriormente, el chakra muladhara es el lugar de encuentro de los
tres nadis principales y se denomina yukta triveni (yukta, «compromiso»; tnveni,
«encuentro de las tres corrientes). Parten de muladhara, alternando en cada chaltra has
ta que llegan al chaltra ajna, donde vuelven a encontrarse, formando un nudo suave con
sushumna. Aquí, el encuentro de las tres corrientes se denomina mukta triveni (mu~ta,
«liberado»). Como el sexto chaltra (chaltra ajna) está más allá de los elementos, el yogui
que consigue este nivel con su poder por medio de sushumna queda libe
ta que llegan al chaltra ajna, donde vuelven a encontrarse, formando un nudo suave con
sushumna. Aquí, el encuentro de las tres corrientes se denomina mukta triveni (mu~ta,
«liberado»). Como el sexto chaltra (chaltra ajna) está más allá de los elementos, el yogui
que consigue este nivel con su poder por medio de sushumna queda libe
rado de las ataduras. Una vez establecido, el yogui mantiene un estado de ~evali
~umbha~a (capacidad de reducir la respiración). Más allá del nudo del chaltra ajna, ida y
pingala terminan respectivamente en las ventanillas de la nariz iz
rado de las ataduras. Una vez establecido, el yogui mantiene un estado de ~evali
~umbha~a (capacidad de reducir la respiración). Más allá del nudo del chaltra ajna, ida y
pingala terminan respectivamente en las ventanillas de la nariz iz
quierda y derecha, con lo que chitra y vajra actúan como corrientes lunar y solar, y el nadi
brahma actúa como el ígneo sushmna tamasi~a. Los nadis vaira Sushumna ocupa una
posición central y pasa a través del merudanda (columna vertebral). Según V. G. Real ~,
se origina dentro del kanda (material fi
quierda y derecha, con lo que chitra y vajra actúan como corrientes lunar y solar, y el nadi
brahma actúa como el ígneo sushmna tamasi~a. Los nadis vaira Sushumna ocupa una
posición central y pasa a través del merudanda (columna vertebral). Según V. G. Real ~,
se origina dentro del kanda (material fi
broso alrededor del cual se entretejen los nervios), el cual se corresponde aproxi
broso alrededor del cual se entretejen los nervios), el cual se corresponde aproxi
madamente con el área del ombligo. Sin embargo, esto es contradictorio, pues la mayor
parte de las escrituras sobre yoga, y específicamente el Shandi¡ya Upa nishad~ consideran
que la sede de sushumna es muladhara. El Shiva Svarodaya menciona 72.000 nadis y
nombra sólo los tres principales: ida, pingala y sushumna.
Sushumna tiene su origen en el chakra muladhara, asciende por el cuerpo cruzando el ta/u
(el paladar, en la base del cráneo), uniéndose a sahasrara (el plexo de mil nadis en la parte
superior del cráneo, también llamado el «loto de los mil pétalos»). Este nadi se divide en
dos ramas: anterior y posterior.
La rama anterior va hasta el chakra ajna, situado en alineamiento con el entrece
madamente con el área del ombligo. Sin embargo, esto es contradictorio, pues la mayor
parte de las escrituras sobre yoga, y específicamente el Shandi¡ya Upa nishad~ consideran
que la sede de sushumna es muladhara. El Shiva Svarodaya menciona 72.000 nadis y
nombra sólo los tres principales: ida, pingala y sushumna.
Sushumna tiene su origen en el chakra muladhara, asciende por el cuerpo cruzando el ta/u
(el paladar, en la base del cráneo), uniéndose a sahasrara (el plexo de mil nadis en la parte
superior del cráneo, también llamado el «loto de los mil pétalos»). Este nadi se divide en
dos ramas: anterior y posterior.
La rama anterior va hasta el chakra ajna, situado en alineamiento con el entrece
jo, uniéndose al brahma randhra. La rama posterior pasa por detras del cráneo uniéndose
al brahma randhra. Este espacio hueco se conoce también con el nom
jo, uniéndose al brahma randhra. La rama posterior pasa por detras del cráneo uniéndose
al brahma randhra. Este espacio hueco se conoce también con el nom
bre de bhramara gupha («cueva del abejorro»), y como andha kupa («el pozo ciego», o la
décima puerta, ver ilustración de la página 6). Exteriormente, éste es el «punto débil» que
se abre cuando nace un hijo. En un niño recién nacido pueden notarse en este punto las
pulsaciones en las primeras semanas de vida; a partir del sexto mes, coinienza a
endurecerse. Después, sólo puede abrirse mediante prácticas especiales del laya yoga,
svara yoga, kriya yoga o nada yoga. En los shastras (las escrituras antiguas) se dice que
quien abandona su cuerpo por la décima puerta recorre el «camino sin regreso» (es decir,
logra la liberación del ciclo de la muerte y el renacimiento). Hay algunos yoguis que
observan disciplinas con el fin de preparar la décima puerta, para que su último aliento
conduzca el alma hacia la liberación. El aspirante auténtico deseoso de liberación
trabajará con la rama posterior de sushumna. chitra son las corrientes solar y lunar
interiores de sushumna. Son los nadis manovahi, mencionados en el Sushruta Samhita y
también por el filósofo budis
bre de bhramara gupha («cueva del abejorro»), y como andha kupa («el pozo ciego», o la
décima puerta, ver ilustración de la página 6). Exteriormente, éste es el «punto débil» que
se abre cuando nace un hijo. En un niño recién nacido pueden notarse en este punto las
pulsaciones en las primeras semanas de vida; a partir del sexto mes, coinienza a
endurecerse. Después, sólo puede abrirse mediante prácticas especiales del laya yoga,
svara yoga, kriya yoga o nada yoga. En los shastras (las escrituras antiguas) se dice que
quien abandona su cuerpo por la décima puerta recorre el «camino sin regreso» (es decir,
logra la liberación del ciclo de la muerte y el renacimiento). Hay algunos yoguis que
observan disciplinas con el fin de preparar la décima puerta, para que su último aliento
conduzca el alma hacia la liberación. El aspirante auténtico deseoso de liberación
trabajará con la rama posterior de sushumna. chitra son las corrientes solar y lunar
interiores de sushumna. Son los nadis manovahi, mencionados en el Sushruta Samhita y
también por el filósofo budis
ta Vijnanabhikshu. Un yogui asentado en ese chaltra se convierte en tattvatita (más allá de
los elementos), pero sigue sometido a los cambios del estado de ánimo creados por la
predominancia de uno u otro guna (atributo, cualidad); todavía no es gunatita (más allá de
los atributos). Cuando es gunatita alcanza el nirvlkalpa samadhi (llamado también nirbija,
o samadhi, «sin semilla»), un estado especial de meditación profunda y duradera.
En el espacio exterior a meru danda (columna vertebral), a la izquierda y la derecha, están
los nadis ida y pingala. La sustancia del nadi sushumna, que está en medio, se compone
de los canales triples, los gunas. Los nadis vajra y chitra comienzan en un punto que se
halla a dos dedos por encima de sushumna.
El triángulo que vemos en el diagrama de la página 84 (chaltra kameshvara) se compone
de tres nadis:
1. CAUSAL Rau dan Bindu Sh iva Para
2. FíSICO Jyestha Nada Shiva-Shakti Sthula
3~ASTRAL Vama Bija Shakti Sukshma
2. Ida
2. Ida
3. Pingala
3. Pingala
4. Gandhari
El nadi gandhari se extiende desde la zona inferior del rabillo del ojo iz
ramos prana, o fuerza vital.
4. Gandhari
El nadi gandhari se extiende desde la zona inferior del rabillo del ojo iz
quierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Atar un hilo alrededor del dedo gordo del
pie izquierdo cura un orzuelo en el ojo izquierdo. Hay que atar el hilo antes del amanecer
sin apretar. El nadi gandhari puede excitarse con la práctica del baddha padmasana
(posición del loto), en la que se sujetan los dedos gordos de los pies. El practicante cruza
los brazos por detrás de la espalda mientras está sentado en la posición de loto y coge el
dedo gordo del pie iz
quierdo hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Atar un hilo alrededor del dedo gordo del
pie izquierdo cura un orzuelo en el ojo izquierdo. Hay que atar el hilo antes del amanecer
sin apretar. El nadi gandhari puede excitarse con la práctica del baddha padmasana
(posición del loto), en la que se sujetan los dedos gordos de los pies. El practicante cruza
los brazos por detrás de la espalda mientras está sentado en la posición de loto y coge el
dedo gordo del pie iz
quierdo con la mano derecha, y el del pie derecho con la mano izquierda. El baddha
padmasana da energía a este nadi manovaha, utilizado para transmitir la energía psíquica
desde los dedos gordos hasta el chakra ajna. Gandhari está situado al lado del nadi ida y
ayuda a sostenerlo. La energía psíquica de la parte inferior del cuerpo entra a través del
nadi gandhari y su compañero, el nadi hastajihva.
5. Hastajihva
Hastajihva se extiende desde la parte inferior del rabillo del ojo derecho hasta el dedo
gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida, y los tres juntos
gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shiva Svarodaya describe el
punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque las ho
quierdo con la mano derecha, y el del pie derecho con la mano izquierda. El baddha
padmasana da energía a este nadi manovaha, utilizado para transmitir la energía psíquica
desde los dedos gordos hasta el chakra ajna. Gandhari está situado al lado del nadi ida y
ayuda a sostenerlo. La energía psíquica de la parte inferior del cuerpo entra a través del
nadi gandhari y su compañero, el nadi hastajihva.
5. Hastajihva
Hastajihva se extiende desde la parte inferior del rabillo del ojo derecho hasta el dedo
gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida, y los tres juntos
gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shiva Svarodaya describe el
punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque las ho
ÎÛÔÔÛÔâ
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erecho hasta el dedo gordo del pie izquierdo. Es también un nadi complementario de ida,
y los tres juntos gandhari, ida y hastajihva forman el canal izquierdo. El Shíva
Svarodaya describe el punto final de hastajihva en el ojo derecho, aunque
el Jabal Upanishad (llamado así por Satyakam Jabal) mantiene que el punto terminal está
en el ojo izquierdo.
6. Yashasvini
7. Pusha
Pusha se extiende desde el dedo gordo izquierdo hasta la oreja derecha. Este nadi, junto
con el nadi yashasvini, forma el canal derecho y es complemen
tario de pingala.
8. Alambusha
9. Kuhu
Kuhu empieza en la garganta y termina en los genitales. En las prácticas tántricas, cuando
se intenta elevar el líquido seminal desde los genitales hasta el chakra soma, el nadi kuhu
sirve como portador del bindu (esencia del líquido seminal) y el aspirante se convierte en
urdhvareta (el que puede dirigir hacia arriba su líquido seminal). Los practicantes de un
ejercicio llamado vajrauli pue
tario de pingala.
8. Alambusha
9. Kuhu
Kuhu empieza en la garganta y termina en los genitales. En las prácticas tántricas, cuando
se intenta elevar el líquido seminal desde los genitales hasta el chakra soma, el nadi kuhu
sirve como portador del bindu (esencia del líquido seminal) y el aspirante se convierte en
urdhvareta (el que puede dirigir hacia arriba su líquido seminal). Los practicantes de un
ejercicio llamado vajrauli pue
den controlar este nadi. El que puede controlar los nadis puede alcanzar los más altos
estados de conciencia y obtener los poderes conocidos con el nombre de siddhis
(«perfecciones»), que permiten al yogui tener un dominio completo sobre los tattvas y los
gunas. Esta práctica está destinada al aspirante masculino. Comienza succionando agua a
través del lingam (órgano genital masculino). Se va añadiendo leche al agua, y cuando el
aspirante puede succionar leche pura, puede pasar a la fase en la que absorbe aceite, más
pesado que la leche. El siguiente paso se controla con la ingestión de mercurio puro.
Durante estos pro
den controlar este nadi. El que puede controlar los nadis puede alcanzar los más altos
estados de conciencia y obtener los poderes conocidos con el nombre de siddhis
(«perfecciones»), que permiten al yogui tener un dominio completo sobre los tattvas y los
gunas. Esta práctica está destinada al aspirante masculino. Comienza succionando agua a
través del lingam (órgano genital masculino). Se va añadiendo leche al agua, y cuando el
aspirante puede succionar leche pura, puede pasar a la fase en la que absorbe aceite, más
pesado que la leche. El siguiente paso se controla con la ingestión de mercurio puro.
Durante estos pro
cesos, el aspirante desarrolla su capacidad para trabajar con el prana, y cuando llega al
punto en el que puede succionar mercurio por el lingam, también es capaz de succionar su
propio liquido seminal, junto con los líquidos vaginales de una mujer. Esta práctica le
lleva a un estado de samadhi mediante la unión de los opuestos (los dos líquidos) dentro
de su cuerpo fisico.
10. Shankhini
Shankhini tiene su origen en la garganta y se mueve entre los nadis sarasvati y gandhari,
en el lado izquierdo del nadi sushumna, terminando en el ano. El nadi shankhini se activa
mediante el vastí (enema) o el ganesha kriya (enjua
cesos, el aspirante desarrolla su capacidad para trabajar con el prana, y cuando llega al
punto en el que puede succionar mercurio por el lingam, también es capaz de succionar su
propio liquido seminal, junto con los líquidos vaginales de una mujer. Esta práctica le
lleva a un estado de samadhi mediante la unión de los opuestos (los dos líquidos) dentro
de su cuerpo fisico.
10. Shankhini