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Jaiva dharma 11-11-2003 11:01 Pagina 1

Nel tardo 1890 è stata scritta un'unica ed eloquente novel-


la spirituale da parte di uno dei più prolifici e popolari scrit-
tori della Brahma-Madhva-Gau∂îya Sampradåya

Sua Divina Grazia


Ûrîla Bhaktivinoda Êhåkura
presenta

Jaiva-dharma
La Natura Essenziale
dell’Anima

Parte prima

Traduzione ispirata e curata da

Ûrî Ûrîmad Bhaktivedånta Nåråya∫a


Mahåråja
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Copyright © Gau∂îya Vedånta Samiti


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Volumi di Ûrîla Bhaktivedånta Nåråyana Mahåråja:


In inglese:
SOMMARIO
Vaiß∫avism (Real & apparent)
Prefazione di Ûrî Ûrîmad Bhaktivedånta
Going Beyond Vaiku∫†ha
Nåråya∫a Mahåråja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . i
Bhakti-rasåyana
Capitolo Uno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Venu-gîtå
Le religioni eterne e le religioni temporanee
Ûrî Bhakti-rasåm®ta-sindhu-bindu
dell'entità vivente
Ûrî Mana˙-Ωikßa
Capitolo Due . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Ûrî Prabandhåvalî
La funzione della jîva è pura ed eterna
Bhakti-tattva-viveka
Capitolo Tre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Ûrî Navadvipa-mandala-parikrama
La religione temporanea è incompleta, adulterata
Ûrî Vraja-mandala-parikrama
e non permanente e per sua stessa natura
Pinnacle of Devotion
dev'essere abbandonata
Ûrî UpadeΩåm®ta
Capitolo Quattro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Srimad Bhagavad-Gita
Il Vaiß∫ava-dharma è un altro nome della religione
Jaiva-dharma
eterna
Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, his life and teachings
Capitolo Cinque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
In italiano:
La Vaidhî-bhakti è una religione eterna non
Il Nettare della Govinda-lîlå
temporanea
Andare oltre Vaiku∫†ha
Capitolo Sei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
La vera concezione di Sri Guru tattva
Religione eterna e distinzioni di razza e casta
L’essenza di tutte le istruzioni
Capitolo Sette . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Lettere di Srila Prabhupada dall’America a Srila Narayana Maharaja
Religione eterna ed esistenza materiale
Raggi di Armonia
Capitolo Otto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
I lettori interessati possono scrivere a:
Religione eterna e comportamento Vaiß∫ava
Capitolo Nove . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
International Gau∂îya Vedånta Pubblications
Religione eterna, scienza e civiltà materiale
Ûrî KeΩavajî Gau∂îya Ma†h
Capitolo Dieci . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255
Mathurå (U.P.) 281001 India - Tel. 0091-565-502334
Religione eterna e storia
Associazione Vaisnava Gau∂îya Vedånta
Capitolo Undici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Cantone Salero 5 - 13865 Curino (BI) Italia
Religione eterna e idolatria
Tel. 015-928173
Capitolo Dodici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297
www.igvp.com/avgv - e-mail: gaudyait@tin.it
La religione eterna e i mezzi per ottenere uno scopo
ccp n.10130136
specifico
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Ûrîla Bhaktivinoda Êhåkura è un intimo ed eterno com-


pagno del salvatore delle moltitudini dell'età di Kali, Ûacî-
nandana Ûrî Caitanya Mahåprabhu. Dopo che gli associati
di Ûrî Gaurahari, come i Sei Gosvåmî, Ûrî K®ß∫adåsa Ka-
viråja, Ûrî Narottama Êhåkura e Ûrîla Visvanåtha Cakra-
vartî Êhåkura ebbero lasciato questo mondo e furono en-
trati nei loro passatempi non manifesti, i cento anni che se-
guirono vengono considerati un periodo oscuro per la linea
dei Gau∂îya Vaiß∫ava. Durante questo periodo non appar-
ve nessun potente åcårya nella linea Gau∂îya che potesse
portare avanti, come era stato fatto in precedenza, gli inse-
gnamenti di Ûrîman Mahåprabhu nella loro forma pura.
In quel momento cruciale, nell'anno 1838, vi fu un even-
to fortunato, Ûrîla Saccidånanda Bhaktivinoda Êhåkura
nacque in una famiglia ben educata e di cultura nel villag-
gio di Vîranagara vicino a Ûrî Navadvîpa dhåma, nel Ben-
gala occidentale.
Egli inaugurò una nuova epoca per la linea Gau∂îya
Vaiß∫ava: scrisse un centinaio di libri autorevoli e chiari sul-
la scienza della bhakti in Sanscrito, Bengali, Hindi, Inglese
ed altre lingue ancora.
In questo modo egli ristabilì l'integrità della nostra linea
Gau∂îya e per questa mirifica opera i Gau∂îya Vaiß∫ava ri-
marranno per sempre in debito con lui.
Nell'era moderna Ûrîla Bhaktivinoda Êhåkura ha riav-
viato il bhakti-bhågîrathî o flusso del fiume di pura devo-
zione (Ωuddha-bhakti). Per questo motivo egli viene ricor-
dato con affetto anche come 'Settimo Gosvåmî'.

Ûrîla Bhaktivedånta Nåråya∫a Mahåråja


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Il Jaiva-dharma si riferisce a quella natura o


funzione caratteristica per la quale esiste l'anima. Prefazione
L'essere vivente è un'entità spirituale eterna in
tratta dalla terza edizione Hindi
quanto particella del Supremo. Poichè la parte è Ûrî Ûrîmad Bhaktivedånta Nåråya∫a Mahåråja
fatta per servire il tutto, l'anima individuale è
fatta per stabilire un'eterna relazione d'amore Sono molto felice che la terza edizione Hindi della
con l'Anima Suprema. Questo amore divino è il Gau∂îya Vedå∫ta Saµiti stia per essere sottoposta al pub-
dharma (occupazione) della jîva (entità vivente). blico. Profondamente preoccupato per la non disponibilità
di questo libro in lingua Hindi, il linguaggio nazionale del-
Quando l'anima abbraccia questo dharma mentre
l'India, questa pubblicazione ha soddisfatto il mio desiderio
si trova in fase di perfezionamento, ciò viene a lungo coltivato.
conosciuto come sådhana-dharma o sådhana- Il Jaiva-dharma, scritto originariamente in lingua Ben-
bhakti, devozione come strumento per gali, è un gioiello inestimabile per tutti i Vaiß∫ava di lingua
raggiungere la perfezione. Bengali. L'autore, un compagno intimo di Ûrî Caitanya
Attraverso questo dharma l'essere vivente si Mahåprabhu, è Ûrîla Bhaktivinoda Êhåkura, conosciuto an-
che come 'Settimo Gosvåmî'.
stabilisce nella sua identità eterna, in relazione Nella comunità Vaiß∫ava moderna egli riavviò il potente
con il Signore. Quando si trova così situata, le flusso del sacro Gange della bhakti incondizionata così co-
attività che la jîva svolge sono espressione me fu rivelata da Svayam Bhagavån, Ûrî Caitanya Mahå-
naturale della sua vera identità e vengono definite prabhu. Êhåkura Bhaktivinoda scrisse in molte lingue oltre
sådhya-dharma, funzione della perfezione ultima. cento libri riguardanti la bhakti. Questo, il Jaiva-dharma,
iniziò una nuova era nel mondo della filosofia e della reli-
Questo si riferisce alla prema-bhakti (devozione
gione.
con amore divino), poichè è solo nello scambio L'edizione Hindi è stata prodotta sotto la direzione del
d’amore con lo stesso obiettivo dell’anima che la mio santo e riverito maestro, Ûrî Gurupåda-padma Oµ Vi-
jîva può trovare la completa soddisfazione. Di snupåda 108 Ûrî Ûrîmad Bhakti Prajñåna KeΩava Gosvåmî
conseguenza la bhakti, sia in fase di Mahåråja. Egli è il guardiano del siddhånta della Ûrî Brah-
perfezionamento che di perfezione, è il nitya- ma-Madhva-Gau∂îya sampradåya ed ha soddisfatto il desi-
derio interiore di Ûrîla Bhaktivinoda Êhåkura, di Ûrîla Gau-
dharma (occupazione eterna) della jîva.
ra-kiΩora dåsa Båbåjî Mahåråja e di Ûrîla Bhaktisiddhånta
Sarasvatî Êhåkura. Egli è un åcårya nella successione disci-
plica proveniente da Ûrî Caitanya Mahåprabhu ed è il fon-
datore åcårya della Ûrî Gau∂îya Vedå∫ta Saµiti e delle sue
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succursali sparse in tutta l'India. Per sua misericordia in- Il termine jaiva-dharma indica il dharma della jîva ovve-
condizionata, per sua ispirazione e suo ordine diretto, seb- ro la funzione costituzionale dell'essere vivente. Da un
bene sia incompetente e non adatto sotto tutti gli aspetti, ho punto di vista esterno, sembra che gli esseri umani pratichi-
tradotto questo libro che è portatore di una filosofia diffici- no religioni diverse secondo i paesi, le caste, le razze e così
le e di profonde ed esoteriche verità riguardanti l'adorazio- via. Anche la natura costitutiva degli esseri umani, degli
ne del Signore. animali, degli uccelli, dei bruchi, degli insetti e delle altre
In questa traduzione ho tentato per quel che è possibile, entità viventi sembra varia e differenziata. Ma in realtà tut-
di mantenere intatta la superba filosofia e gli elevati, sottili ti gli esseri viventi dell'universo hanno solo un unico im-
e complessi sentimenti riguardanti l'analisi del råsa (rela- mutabile ed eterno dharma.
zione). Mi sono sforzato al meglio delle mie capacità per Nel Jaiva-dharma viene data una vivida e inoppugnabile
esprimere il tutto con un linguaggio che fosse chiaro e quin- descrizione di questo dharma, che è eterno e si applica
di facilmente comprensibile. Il giudizio sull'esito di questo ovunque, in ogni tempo e a tutti gli esseri. In forma eleva-
tentativo lo lascio ai lettori. E se questo mio sforzo avrà ta e concisa, questo libro contiene l'essenza degli estrema-
avuto un qualunque valore, ciò deve essere esclusivamente mente profondi e riservati argomenti dei Veda, del Vedå∫ta,
accreditato ai piedi di loto di Ûrî Guru. delle Upanißad, dello Ûrîmad-Bhågavatam, dei Purå∫a, del
La traduzione Hindi del Jaiva-dharma fu pubblicata per Brahma-sütra, del Mahåbhårata, degli Itihåsa, del Pañcarå-
la prima volta nella rivista mensile Ûrî Bhågavat-patrika, in tra, del Sa†-sandarbha, della Ûrî Caitanya-Caritåm®ta, del
una serie di articoli scritti nel corso di sei anni. I lettori fe- Bhakti-rasåm®ta-sindhu, dell'Ujjvala-nîlamani e di altri
deli li hanno molto apprezzati e mi hanno ripetutamente Ωåstra ideali. In più è stato scritto sotto forma di novella gu-
chiesto di pubblicarli in forma di libro. A beneficio del pub- stosa, avvincente e di facile comprensione.
blico Hindi e per la felicità dei puri devoti, è stata pubblica- Nel Jaiva-dharma c'è un'analisi pungente e senza prece-
ta la seconda edizione del Jaiva-dharma in forma di libro. denti di molti argomenti vitali come la bhagavata-tattva,
Questa edizione però è andata velocemente esaurita e quin- (verità riguardante il Supremo Signore), la jîva-tattva, (ve-
di, per soddisfare il profondo interesse dimostrato dai let- rità che riguarda le entità viventi), la Ωakti-tattva, (verità che
tori, è stata realizzata la terza edizione. riguarda le potenze del Signore), la descrizione dello stato
Sebbene il mio riverito e santo maestro, con un'elabora- delle jîve condizionate e di quelle liberate, uno studio com-
ta introduzione, abbia evidenziato nella sua prefazione le parativo della natura del karma, del jñåna e della bhakti,
caratteristiche uniche di questo libro, del suo autore ed altri una significativa discussione finale sulle distinte caratteri-
argomenti importanti, non posso trattenere il mio entusia- stiche della vaidhi (devozione improntata sulle regole degli
smo e aggiungo alcune altre parole al riguardo: sollecito i Ωåstra) e della rågånugå-bhakti (devozione improntata sul-
lettori a studiare attentamente l'introduzione prima di leg- l'amore spontaneo) e sulla suprema eccellenza del Ωrî-nå-
gere il libro; ho ferma fede che da ciò trarranno una chiara ma-bhajan (recitazione dei Santi Nomi). Tutti questi argo-
indicazione su come entrare nelle verità riguardanti la menti vengono discussi in termini di sambandha (relazio-
realtà suprema. ne), abhidheya (mezzi) e prayojana (fine).
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Prima dell'edizione Bengali del Jaiva-dharma pubblica- e saba siddhånta gudha, kahite na yuyaya
ta dalla Gau∂îya Vedå∫ta Saµiti, in tutte le edizioni pub- na kahile, keha ihara anta nahi paya
blicate da Ûrîla Bhaktivinoda Êhåkura, Ûrîla Bhaktisiddån- ataeva kahi kichu karina nigudha
ta Sarasvatî Prabhupåda e dai successivi åcårya della linea bujhibe rasika bhakta, na bujhibe mudha
Gau∂îya Vaiß∫ava, era stata inserita la sezione che tratta dei hrdaye dharaye ye caitanya-nityananda
rasa-vicåra (passatempi più intimi del Signore). Tuttavia il e saba siddhante sei paibe ananda
nostro riverito e santo maestro, Ûrîla Gurupåda-padma, per e saba siddhånta haya amrera pallava
ragioni specifiche pubblicò un'edizione contenente solo le bhakta-gana kokilera sarvada vallabha
prime due parti del libro, quelle che trattano rispettiva- abhakta-ustrera ithe na haya pravesa
mente di nitya-naimittika-dharma (occupazione tempora- tabe citte haya more ananda visesa
nea ed eterna) e di sambandha (conoscenza completa della ye lagi kahite bhaya, se yadi na jane
posizione costituzionale della jîva, della relazione tra K®ß∫a iha vai kiba sukha ache tribhuvane
e la jîva e tra la jîva e la materia) , abhideya (i mezzi per rag- ataeva bhakta-gane kari namaskara
giungere il fine) e prayojana (il fine). Egli non pubblicò la nihsanke kahiye, tara hauk camatkara
terza divisione del libro, quella che tratta del rasa-vicara.
Più tardi tuttavia, quando la Ûrî KeΩava Gau∂îya Ma†ha "Le esoteriche ed intime conclusioni riguardanti i passa-
fu in procinto di pubblicare l'edizione in Hindi da Mathurå, tempi amorosi di Rasaråja Ûrî Krishna assieme alle gopî
Ûrîla Gurupåda padma personalmente sottopose a revisio- (amiche pastorelle) che sono l'incarnazione di mahåbhåva,
ne l'intero libro. Nell'introduzione a questa edizione egli il più alto sentimento di amore divino, non sono adatte per
istruisce i lettori a verificare innanzi tutto la propria qualifi- essere esposte all'uomo comune. Ma nessuno può entrare
ca o le eventuali lacune e successivamente procedere con in questi argomenti senza che vengano rivelati. Dovrò
cautela nello studio della terza divisione del libro, quella ri- quindi parlare di questi argomenti in modo velato cosicchè
guardante il rasa-vicåra; perciò, ora che tutte le tre parti del solamente i rasika-bhakta (devoti che gustano il nettare del-
libro sono state pubblicate insieme, non ho sentito necessa- la relazione spirituale con Dio) siano in grado di compren-
rio fornire ulteriori chiarimenti. derli, e non gli sciocchi non qualificati.
Nel momento della stesura della Ûrî Caitanya- Chiunque abbia fermamente collocato Ûrî Caitanya
Caritåm®ta, nacque un dubbio nel cuore dell'autore, Ûrî Mahåprabhu e Ûrî Nityånanda Prabhu nel proprio cuore,
K®ß∫adåsa Kaviråja Gosvåmî, sul fatto se fosse opportuno o trarrà gioia trascendentale dall'ascolto di queste conclusio-
meno presentare anche la discussione sul rasa-vicåra. Egli ni. Tutta questa conoscenza è dolce come germogli freschi
si chiedeva se, includendo questo argomento nel libro, le di mango, gustabili solo dai devoti paragonati agli uccelli
persone non competenti, leggendolo, avrebbero potuto ri- cucù. Per i non devoti, che sono come cammelli, non c'è
ceverne danno. Alla fine si decise ad includere il rasa-vicå- nessuna possibilità di addentrarsi in questi argomenti e
ra nel libro esprimendosi con le seguenti parole della Cai- quindi nel mio cuore c'è un giubilo speciale.
tanya-Caritåm®ta (Adi 4.231-237): Se le persone di cui ho timore non sono in grado di com-
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prendere questi argomenti, allora quale altra maggior fon-


te di felicità si potrà mai trovare in tutti e tre i mondi? Quin-
di, dopo aver reso omaggio ai devoti, rivelerò questo argo-
mento senza più nessuna esitazione."

E' sempre inopportuno rivelare la confidenziale vraja-


rasa alla moltitudine delle persone comuni, tuttavia, se non
venisse spiegata, sicuramente vi sarebbe la possibilità di
scomparsa per questo sacro mistero. Sebbene gli alberi di
neem e di mango siano presenti nello stesso giardino, un
corvo si posa sull'albero di neem e ne gusta i frutti amari,
mentre il cucù, che possiede un gusto meglio discriminante,
si posa sull'albero di mango per gustarne i dolci germogli e
i fiori. Di conseguenza mi pare appropriato presentare an-
che il rasa-vicåra (analisi del rasa).
Fino ad oggi nel mondo letterario Hindi è mancato un li-
bro così eccezionalmente curato e comprensibile che spie-
gasse, attraverso analisi comparative, le più elevate conclu-
sioni filosofiche e gli straordinari metodi di adorazione ri-
scontrabili nel dharma Vaiß∫ava. Il Jaiva-dharma ha soddi-
sfatto questa aspettativa. Esso annuncia una nuova era nel
mondo delle filosofie e delle religioni ed in particolare nel
mondo del Vaiß∫avismo.

Ûrî KeΩavajî Gau∂îya Ma†ha


Mathurå, U.P. 1989

Un aspirante ad una particella della misericordia di Ûrî Ûrî


Guru e dei Vaiß∫ava
Ûrî Ûrîmad Bhaktivedånta
Tridandi Bhikßu Nåråya∫a Mahåråja
Ûrî Bhaktivedånta Nåråya∫a
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CAPITOLO UNO
Le religioni eterne e le religioni
temporanee dell'entità vivente
All'interno di questo universo, il sistema planetario me-
diano, la cui forma ricorda il fiore di loto, è conosciuto come
Bhü-ma∫∂ala. All'interno di Bhü-ma∫∂ala ci sono sette
isole che si estendono in cerchi concentrici, come la corolla
del fiore di loto. Al centro della corolla c'è l'isola di
Jambüdvîpa che, tra tutti i luoghi di Bhü-ma∫∂ala, è quello
supremo. A Jambüdvîpa la terra di Bhårata-varßa è premi-
nente. All'interno di Bhårata-varßa la regione più impor-
tante è Gau∂a-bhümi. A Gau∂a-bhümi il complesso di no-
ve isole chiamato Ûrî Navadvîpa-ma∫∂ala si distingue. E al-
l'interno di Ûrî Navadvîpa-ma∫∂ala vi è un meraviglioso vil-
laggio chiamato Ûrî Godruma, per l'eternità situata sulla ri-
va orientale del fiume Bhågîrathî.
In tempi antichi molti che praticavano costantemente il
bhajana vivevano all'interno dei boschetti di Ûrî Godruma.
Fu qui che Ûrî Surabhi, una mucca dalle origini divine,
adorò il Signore Supremo, Ûrî Gauracandra all'interno del-
la sua dimora, ombreggiata da graziose piante rampicanti.
Adiacente a questa dimora c'era Pradyumna-kuñja, dove
un personale servitore di Ûrî Gauracandra, di nome
Pradyumna Brahmacårî, in tempi più recenti praticò il
bhajana. Un discepolo Ωikßå di Pradyumna Brahmacårî, Ûrî
Premadåsa Paramahaµsa Båbåjî, viveva ora in quel posto
dentro una capanna coperta da viti e fitto fogliame, tra-
scorrendo il suo tempo costantemente immerso nella divina
estasi del bhajana.
Sebbene Ûrî Premadåsa Båbåjî fosse un raffinato studio-
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Jaiva-dharma Primo Capitolo

so, con un'esperienza assoluta di tutte le conclusioni delle misericordiosi con questo spregevole peccatore." Poi, ri-
scritture, prese rifugio nella foresta di Ûrî Godruma, consa- volgendosi al sannyåsî †håkura gli disse: "Maestro, io sono
pevole di trovarsi in un luogo essenzialmente non differen- estremamente misero e vile. Perchè mi deridi così?"
te da Ûrî Nandagråma. Come pratica giornaliera, Båbåjî Mettendo sulla propria testa la polvere dei piedi di
Mahåråja cantava il Santo Nome duecento mila volte e cen- Båbåjî MahåΩaya il sannyåsî si sedette davanti a lui. Båbåjî
tinaia di volte rendeva omaggio a tutti i Vaiß∫ava. Egli si MahåΩaya gli offrì prontamente un seggio fatto con la cor-
manteneva in vita elemosinando nelle case dei pastori. teccia del platano e, sedutosi accanto a lui, gli disse con vo-
Ogni volta che aveva un momento libero, non lo spendeva ce tremante d'amore: "Che servizio può offrirti questa in-
in chiacchiere mondane ma nella lettura del libro Ûrî Pre- degna persona?"
ma-vivarta, 'Le diverse manifestazioni dell'Amore Divino,' Il sannyåsî mise da parte il suo contenitore delle elemo-
composto da Ûrî Jagadånanda, un compagno intimo di Ûrî sine e, a mani giunte, supplicante, iniziò a parlare: "Mae-
Gaurasundara. stro, io sono l'essere più sfortunato. A KåΩî e in altri luoghi
A volte i devoti più vicini si riunivano ed ascoltavano con santi ho passato il mio tempo dibattendo analiticamente sul-
assorta devozione e con occhi pieni di lacrime le letture di le conclusioni delle scritture ed ho studiato a fondo le Upa-
Båbåjî. Perchè non avrebbero dovuto? Questo divino trat- nißad e gli altri Ωåstra Vedå∫ta così come i sei maggiori siste-
tato contiene tutte le conclusioni sul råsa; è l'essenza liqui- mi filosofici: så∫khya, påtañjala, nyåya, vaiΩeßika, pürva-
da di condensate e integre emozioni trascendentali. In più mîmåµså e uttara-mîmåµså. Dodici anni fa ho accettato
i devoti venivano sommersi dalle onde della dolcezza di l'ordine di rinuncia da Ûrî Saccidånanda Sarasvatî. Dopo
Båbåjî, dalla sua voce risonante che, come una doccia di aver ricevuto il bastone che rappresenta l'ordine di rinun-
nettare, estingueva l'ardente veleno della sensualità dei lo- cia, ho visitato tutti i luoghi sacri, sempre in compagnia di
ro cuori. quei sannyåsî provenienti da ogni luogo dell'India, che ade-
Un pomeriggio, dopo aver completato il canto del Santo riscono alla dottrina di Ûrî Ûaõkara.
Nome, Båbåjî MahåΩaya sedette sotto il pergolato all'om- Dopo aver superato i primi tre stadi dell'ordine di rinuncia,
bra del gelsomino e del mådhavî e si immerse in un oceano conosciuti come ku†icaka, bahüdaka e haµsa, ho ottenuto
di emozioni spirituali leggendo il Ûrî Prema-vivarta. Pro- lo stadio più alto, quello di paramahaµsa. A Vårå∫asî ho
prio in quel momento un mendicante, che apparteneva al- preso il voto del silenzio ed ho aderito a quelle ingiunzioni
l'ordine di rinuncia, gli si avvicinò cadendo ai suoi piedi e contenute nelle Upanißad definite da Ûrî Ûaõkaråcårya co-
rimase ivi prostrato a lungo per rendergli omaggio. All'ini- me le principali tra gli assiomi dei Veda: 'ahaµ brahmåsmi
zio Båbåjî MahåΩaya rimase assorto nella felicità dell'esta- (io sono Brahman), prajñånam brahma (la coscienza è il
si trascendentale, ma presto tornò alla sua coscienza ester- Brahman),' e 'tat tvam asi' (tu sei Brahman). Tuttavia non
na e guardò il sannyåsî mahåtmå prostrato davanti a lui. sono stato in grado di raggiungere quella felicità e quella
Considerandosi più indegno ed insignificante di un filo d'er- soddisfazione spirituale che stavo cercando.
ba, Båbåjî cadde davanti al sannyåsî ed iniziò a piangere "Un giorno un sådhu (uomo santo) Vaiß∫ava che canta-
esclamando: "O Caitanya! O Nityånanda! Vi prego, siate va ad alta voce i Santi Nomi ed i passatempi di Ûrî Hari ha
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Jaiva-dharma Primo Capitolo

incrociato la mia strada. Ho aperto gli occhi e l'ho visto ba- Måyåpura appena da pochi giorni. Nella città di Måyåpura
gnato da un torrente di lacrime e con i peli del corpo ritti, ho sentito parlare delle tue molte glorie e sono giunto qui
tanto era rapito dall'estasi. Con voce rotta dall'emozione oggi per rifugiarmi ai tuoi piedi di loto. Ti prego, fà di que-
estatica cantava i Santi Nomi: 'Ûrî Krishna Caitanya, Prabhu sto tuo servitore l'oggetto della tua misericordia e soddisfa
Nityånanda!' Mentre danzava i suoi piedi scivolavano e così l'aspirazione della mia vita."
spesso cadeva per terra. Vedendolo e ascoltando il suo can- Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya si mise un filo d'erba tra
to, nacque nel mio cuore un sentimento estatico così straor- i denti e piangendo disse: "O Sannyåsî Êhåkura, io sono
dinario che non sono in grado di descrivertelo. Sebbene completamente indegno. La mia vita è stata sprecata nel
fossi invaso da quella esperienza mistica, non ho potuto riempirmi lo stomaco, nel dormire ed in futili discorsi. Lo
conversare con lui, legato com'ero dalle restrizioni legate al ammetto, ho deciso di abitare in questo luogo sacro dove
mio stato di paramahaµsa. Sia maledetto il mio rango e il Ûrî Krishna Caitanya ha manifestato i Suoi passatempi, ma
mio status! Sia maledetto il mio destino! Non so perchè, nonostante il passare dei giorni, non sono in grado di gusta-
ma da quel giorno il mio cuore è rimasto attratto dai piedi di re ciò che è conosciuto con il nome di k®ß∫a-prema (amore
loto di Ûrî Krishna Caitanya. per Krishna). Tu sei molto fortunato perchè, almeno per un
"Poco tempo dopo fui tormentato dal desiderio di ritro- istante, hai potuto gustare quel divino amore vedendo un
vare quel sådhu Vaiß∫ava ma, nonostante le mie continue Vaiß∫ava. Sei un recipiente della misericordia di Krishna
ricerche, non lo trovai da nessuna parte. Mi resi conto che Caitanyadeva. Se, quando proverai ancora quel sentimen-
non avevo mai sperimentato prima d'allora l'incontamina- to d'amore, sarai così gentile da ricordare anche solo per un
ta felicità che avevo sentito vedendolo e ascoltando il San- momento questo peccatore caduto, allora anch'io potrò
to Nome emanare dalla sua bocca. Non avevo mai saputo raggiungere il successo."
che si potesse sperimentare una tale felicità nel corso di Così parlando Båbåjî abbracciò il sannyåsî e lo bagnò
un'esistenza umana. Dopo elaborate considerazioni, arri- con le sue lacrime. Poichè stava toccando il corpo di un
vai alla conclusione che il più alto beneficio sarebbe stato Vaiß∫ava, Sannyåsî Mahåråja sentì nel suo cuore una feli-
per me quello di rifugiarmi ai piedi di loto dei Vaiß∫ava. cità prima sconosciuta. Si mise a danzare e, danzando, si mi-
"Lasciai KåΩî e mi recai nella bellissima terra santa di se anche a cantare:
V®ndåvana. Là vidi molti Vaiß∫ava che pronunciavano i no-
mi di Ûrî Rüpa, Sanåtana e Jîva Gosvåmî con un sentimen- jaya Ωrî k®ß∫a-caitanya Ωrî prabhu nityånanda
to che si esprimeva melodiosamente. Assorti in meditazio- jaya premadåsa guru jaya bhajana ånanda
ne sui passatempi di Ûrî Rådhå-Krishna ed immersi nel di-
vino amore, essi pronunciavano il nome di Ûrî Navadvîpa e 'Tutte le glorie a Ûrî Krishna Caitanya e a Prabhu Nityå-
si rotolavano per terra. Vedendo e ascoltando tutto ciò, nanda. Tutte le glorie al mio divino maestro Premadåsa e
nacque in me il desiderio di recarmi al santo dhåma di Na- all'estasi del bhajana.'
vadvîpa. Dopo aver fatto il periplo delle ottantaquattro mi-
glia quadrate di Ûrî Vraja-dhåma partii e sono arrivato a Ûrî Dopo aver cantato e fatto il kîrtana per qualche tempo,
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Jaiva-dharma Primo Capitolo

Premadåsa Båbåjî e Sannyåsî Êhåkura si calmarono e par- bhajana, Paramahaµsa Båbåjî presentò Sannyåsî Êhåkura
larono a lungo fra loro. Båbåjî disse alla fine con grande al suo guru.
umiltà: "Mahåtma, ti prego, rimani qui a Pradyumna-kuñja Brahmacårî Êhåkura disse con grande rispetto: "Mio ca-
per alcuni giorni, solo per purificarmi." ro fratello, hai ottenuto il guru più qualificato. Devi stu-
Il sannyåsî rispose: "Ho già offerto il mio corpo ai tuoi diare il libro Prema-vivarta sotto la guida di Premadåsa."
piedi di loto. Perchè stai parlando di pochi giorni? La mia
ardente preghiera è di poterti servire fino al momento in cui kibå vipra, kibå nyåsî, Ωüdra kene naya
abbandonerò questo corpo." jei k®ß∫a-tattva-vettå, sei guru' haya
Sannyåsî Êhåkura era uno studioso erudito in tutte le (Caitanya Caritåm®ta, Madhya 8.128)
scritture. Egli sapeva molto bene che accettare la guida di
un precettore spirituale (guru), comporta il seguirne atten- 'Colui che è completamente esperto in tutte le verità ri-
tamente le istruzioni. Perciò prese ad abitare in quel bo- guardanti la conoscenza trascendentale di Ûrî Krishna può
schetto con sua grande delizia. diventare un guru, sia egli un bråhma∫a, un sannyåsî o un
Trascorsi alcuni giorni Paramahaµsa Båbåjî disse all'e- Ωüdra.'
levato sannyåsî: "Mahåtma, Ûrî Pradyumna Brahmacårî mi
ha misericordiosamente concesso di rifugiarmi ai suoi piedi Sannyåsî Êhåkura umilmente offrì omaggi ai piedi di lo-
di loto. Attualmente lui abita nel villaggio di Ûrî Devapal- to del maestro spirituale del suo maestro e disse: "Prabhu,
lî, alla periferia di Ûrî Navadvîpa-ma∫∂ala, dove vive assor- tu sei un compagno intimo di Ûrî Caitanyadeva. Con il tuo
to nell'adorazione di Ûrî N®siµhadeva. Oggi, dopo aver sguardo misericordioso puoi purificare centinaia di sannyå-
chiesto l'elemosina, andremo là per avere il darΩana dei suoi sî arroganti come me. Ti prego, sii misericordioso con me."
piedi di loto." Sannyåsî Êhåkura non aveva avuto precedenti esperien-
Sannyåsî Êhåkura rispose: "Farò qualsiasi cosa tu mi ze su come comportarsi con i devoti. Osservando come si
chieda." comportavano il suo guru e il parama-guru, comprese qua-
Dopo le due del pomeriggio attraversarono il fiume le doveva essere il comportamento devozionale appropria-
Alakånandå e proseguirono fino ad arrivare a Ûrî Devapal- to e da quel giorno in poi si comportò di conseguenza con il
lî. Attraversarono poi il fiume Süryå†îlå finchè ebbero il suo guru, senza nessuna falsità. Dopo aver partecipato al-
darΩana dei piedi di loto di Ûrî Pradyumna Brahmacårî che l'åratî serale per la Divinità, i due tornarono a Ûrî Godru-
si trovava nel tempio di Ûrî N®siµhadeva. Paramahaµsa ma.
Båbåjî cadde a terra e, pur da lontano, offrì prostrati omag- Dopo aver trascorso alcuni giorni nel kuñja (boschetto),
gi al suo guru. Colmo di affetto per il suo discepolo, a Sannyåsî Êhåkura venne l'ansia di interrogare Para-
Pradyumna Brahmacårî uscì dal tempio, rialzò Para- mahaµsa Båbåjî sulle verità spirituali. Il sannyåsî aveva già
mahaµsa Båbåjî con entrambe le mani e lo abbracciò con adottato tutti i modi dei Vaiß∫ava ad eccezione degli abiti.
grande amore, dopodichè si informò del suo stato di salute. Dalla sua precedente esperienza, Sannyåsî Êhåkura aveva
Dopo aver parlato per un pò di argomenti riguardanti il sviluppato qualità come il pieno controllo della mente e dei
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Jaiva-dharma Primo Capitolo

sensi, ed era fermamente convinto della concezione non mådhavî di Pradyumna-kuñja, illuminato dai raggi rossastri
duale ed onnipervadente dell'Assoluto o brahma-ni߆hå. In del sole nascente, era indescrivibile.
più, aveva ora acquisito una fede assoluta nei trascenden- Paramahaµsa Båbåjî stava seduto sopra un cuscino di
tali passatempi del Supremo Signore, Parabrahma, ed era cortecce di banani. Mentre recuperava la coscienza ester-
diventato anche molto umile. na, iniziò a cantare il Santo Nome col suo japa. In quel mo-
Una mattina, dopo le abluzioni col sorgere del sole, Pa- mento Sannyåsî Êhåkura si prostrò in omaggio ai piedi del
ramahaµsa Båbåjî si sedette sotto il pergolato di mådhavî a Båbåjî, si sedette vicino a lui e, a mani giunte, con grande
cantare l'Harinåma col suo tulasî-målå. In quel momento i umiltà prese a dire: "Maestro, questa anima caduta vorreb-
niΩånta-lîlå di Ûrî Rådhå-Krishna Yugala (i passatempi del- be farti una domanda. Ti prego di rispondermi e di rappa-
l'alba), gradualmente si manifestarono nel suo cuore. Poi- cificare la mia inquietudine. Che tu possa compiacerti nel-
chè questo è il momento in cui Ûrî Ûrî Rådhå-K®ß∫a si sepa- l'infondere il vraja-rasa nel mio cuore arso dal fuoco della
rano, lasciano il kuñja e tornano alle rispettive dimore, Pa- brahma-jñåna (conoscenza rivolta all'impersonale Assolu-
ramahaµsa Båbåjî sentiva grande dolore per la separazio- to, privo di forma, qualità e attività)."
ne e lacrime d'amore scendevano ininterrottamente dai Båbåjî rispose: "Tu sei la persona giusta. Qualsiasi do-
suoi occhi. Mentre era assorto in meditazione su questo di- manda mi sottoporrai, io ti risponderò al meglio delle mie
vino passatempo, era anche interiormente impegnato, nel- possibilità"
la sua forma spirituale perfetta, nel servizio appropriato per Sannyåsî Êhåkura allora chiese: "Per molto tempo ho
quel momento della giornata, ed aveva perciò perso co- sentito parlare della preminenza della religione. Ho do-
scienza del suo corpo fisico. Accattivato dallo stato di mandato a molte persone: 'Cos'è la religione?', ma sfortu-
Båbåjî, Sannyåsî Êhåkura si sedette al suo fianco e osservò natamente le risposte che ho ricevuto contrastano l'una con
i suoi såttvika-bhåva, i trascendentali sistomi dell'estasi. l'altra. Dimmi, ti prego, qual è la religione o la vera natura
Improvvisamente Paramahaµsa Båbåjî gli disse: "Sakhî, costitutiva (dharma) delle entità viventi? Perchè i vari in-
fà subito tacere quella scimmia Kakkatî, altrimenti sveglierà segnanti danno diverse versioni del significato di religione?
Rådhå-Govinda dal Loro piacevole sonno; Lalitå-sakhî ne Se la religione è una, perchè tutti gli eruditi che insegnano
sarà molto turbata e mi rimprovererà. Guarda là! Anche non coltivano quell'unica religione universale?"
Anaõga Mañjarî ti dice di farlo. Tu sei Ramana Mañjarî e Paramahaµsa Båbåjî si concentrò sui piedi di loto del
questo è il servizio a te affidato; svolgilo con attenzione!" Supremo Signore Ûrî Krishna Caitanya e rispose: "Persona
Dopo aver parlato così, Paramahaµsa Båbåjî perse co- fortunata, ti dirò quali sono i principi della religione, per
scienza e cadde. Da quel momento Sannyåsî Mahåråja, ve- quel che la mia conoscenza mi concede. L'eterna natura di
nuto a conoscenza della sua identità spirituale e del suo ser- un vastu o di un oggetto veramente duraturo, è il suo dhar-
vizio, vi si dedicò interiormente. Così il giorno nacque e la ma eterno. La natura nasce dalla struttura elementare di un
luce dell'aurora, diffondendosi, illuminò l'oriente. Gli uc- oggetto (gha†ana). Per volontà di Krishna, quando un og-
celli presero a cinguettare melodiosamente da ogni parte e getto viene creato, all'interno della sua struttura viene do-
si levò una brezza gentile. La bellezza del cespuglio di tato di una particolare natura che è il suo eterno fattore con-
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Jaiva-dharma Primo Capitolo

genito. Questa natura è il dharma eterno di quell'oggetto. la radice verbale 'vas' che significa esistere, dimorare o per-
"Quando, per forza di cose o per il contatto con un altro manere in qualsiasi circostanza. A questa viene aggiunto il
oggetto, all'interno di quell'oggetto avviene un cambia- suffisso 'tu' che, deverbalizzando la radice, forma un so-
mento, la sua natura si distorce o si altera. Col passare del stantivo. Quindi, ciò che esiste ed è chiaramente definito di
tempo questa natura distorta si consolida e sembra diven- per sè, viene chiamato vastu. Da vastu derivano: våstava,
tare permanente, come se fosse la natura eterna di quel- per indicare una sostanza eternamente esistente e perma-
l'oggetto. Ma questa natura distorta non è la vera natura nente; e avåstava, ad indicare ciò che è temporaneo, che non
(svabhåva); essa viene definita nisarga, la natura che si ac- esiste permanentemente ma è solo il prodotto di una circo-
quisisce attraverso un contatto assiduo e protratto a lungo stanza. Våstava vastu, la sostanza che ha un'esistenza reale,
nel tempo. Occupando il posto della natura reale, questa è quella che ha origine nella trascendenza. Avåstava vastu,
nisarga finisce per venir identificata come vera natura o gli oggetti temporanei, sono quei fenomeni materiali che
svabhåva. possono essere classificati come: dravya (oggetti palpabili),
"Per esempio: l'acqua è un oggetto e la liquidità è la sua gu∫a (qualità intrinseche), e così via. E' reale ciò che esiste
svabhava. Quando, in determinate circostanze, l'acqua si eternamente; è irreale ciò che ha solo una parvenza di esi-
solidifica diventando ghiaccio, la natura solida acquisita agi- stenza, perchè temporaneo.
sce al posto della sua vera natura costitutiva, ma in realtà "Nello Ûrîmad-Bhågavatam (1.1.2) sta scritto:
questa natura acquisita non è eterna, è occasionale o tem-
poranea. Essa nasce a causa del gelo ma, quando vien me- vedyaµ våstavam atra vastu Ωivadam
no la causa, la natura occasionale svanisce automaticamen-
te. La svabhåva è invece eterna; anche se può distorcersi, 'Solamente una sostanza permanente, che è in relazione
essa rimane inseparabilmente connessa con il suo oggetto. alla Suprema Verità Assoluta e che genera suprema auspi-
Col tempo e le circostanze appropriate, la vera natura vie- ciosità, è meritevole di essere conosciuta.'
ne automaticamente ristabilita.
"La vera natura di un oggetto è il suo nitya-dharma, la "Da questa affermazione si capisce con chiarezza che so-
funzione eterna; mentre la natura acquisita è il suo naimit- lamente la sostanza reale è trascendentale. Il Supremo Si-
tika-dharma, la funzione occasionale. Coloro che hanno va- gnore Bhagavån è la sola våstava vastu, entità reale. La jî-
stu-jñåna, vera conoscenza degli oggetti, possono determi- va o entità vivente, è una distinta ed individuale particella
nare qual è la differenza tra dharma eterno e dharma occa- di quella entità. Måyå, l'energia che produce illusione, è la
sionale. Coloro che non hanno questa conoscenza conside- potenza di quella entità. Perciò la parola vastu si riferisce a
rano la natura acquisita come vera natura e di conseguenza tre fondamentali principi: Bhagavån, la jîva e måyå. La co-
considerano il dharma temporaneo come eterno." noscenza della reciproca relazione tra questi tre principi è
Sannyåsî Êhåkura chiese: "Quali sono i significati delle conosciuta come Ωuddha-jñana, conoscenza pura. Ci sono
parole vastu e svabhåva?" innumerevoli manifestazioni di questi tre principi nell'am-
Paramahaµsa Båbåjî disse: "La parola vastu deriva dal- bito delle avåstava vastu, sostanze temporanee ed irreali.
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Jaiva-dharma Primo capitolo

La classificazione del fenomeno in varie categorie come stu. Egli viene spesso paragonato al sole del regno spiritua-
dravya (oggetti) e gu∫a (qualità), che viene insegnata nella le. Le jîve sono particelle atomiche di luce presenti all'in-
scuola filosofica VaiΩeßika, è una semplice esposizione del- terno dei raggi del sole Krishna. Quando è detto che le jîve
la natura degli avåstava vastu, oggetti temporanei. sono innumerevoli ed individuali particelle di Krishna, non
"Le viΩeßa-gu∫a, o caratteristiche specifiche di una qual- significa che esse sono come i pezzi di pietra che formano
siasi sostanza esistente e reale, costituiscono la sua effetti- una montagna. Sebbene innumerevoli jîve emanino da Ûrî
va natura. La jîva è un'entità reale e la sua peculiare qua- Krishna, Egli non ne viene per nulla diminuito. Per questa
lità di essere eterna è la sua vera natura." ragione i Veda, da un certo punto di vista, hanno paragona-
A questo punto Sannyåsî Êhåkura disse: "Maestro, vor- to le jîve alle favelle del fuoco. In realtà il paragone non è
rei capire questo argomento con molta chiarezza." adeguato. Non ci sono paragoni, ma le scintille di un fuoco
Båbåjî MahåΩaya disse: "Ûrîla K®ß∫adåsa Kaviråja Go- ardente, le particelle di raggi di sole o l'oro prodotto da po-
svåmî, che fu oggetto della misericordia di Ûrî Nityånanda tenti gioielli mistici, sono esempi che rendono l'idea. La ve-
Prabhu, mi mostrò un manoscritto stilato di suo pugno. Il ra natura della jîva viene facilmente rivelata nel cuore solo
titolo di quell'opera divina è Ûrî Caitanya Caritåm®ta. In quando si abbandona la concezione materiale di questi pa-
quel libro Ûrîman Mahåprabhu ci ha istruito su questo sog- ragoni.
getto (C.C. Madhya 20.108, 117): "Krishna è b®hat-cit-vastu, infinita sostanza spirituale,
mentre le jîve sono anu-cit-vastu, infinitesimale sostanza spi-
jîvera 'svarüpa' haya-k®ß∫era 'nitya-dåsa' rituale. Sebbene siano identiche relativamente al cit-dhar-
k®ß∫era 'ta†asthå-Ωakti', bhedåbheda-prakåΩa' ma, o coscienza spirituale, le loro singole nature sono in-
dubbiamente differenti in virtù della loro rispettiva com-
'La natura costitutiva dell'entità vivente è quella di ser- pletezza ed incompletezza. Krishna è l'eterno Signore del-
vitrice eterna di Ûrî Krishna; l'entità vivente è la potenza le entità viventi e le jîve sono eterne servitrici di Krishna. Si
marginale di Krishna ed è simultaneamente uguale e diffe- deve notare che questa interrelazione è naturale. Krishna è
rente da Lui.' colui che attrae e le jîve vengono attratte. Krishna è il su-
premo governante e le jîve sono governate. Krishna è l'os-
k®ß∫a bhüli sei jîva anådi-bahirmukha servatore e le jîve sono osservate. Krishna è il tutto com-
ataeva måyå tåre deya saµsåra-du˙kha pleto e le jîve sono povere ed insignificanti. Krishna è il su-
premo essere potente e le jîve sono prive di potere indipen-
'Essendo priva del ricordo di Krishna, l'entità vivente è dente. Per questo motivo k®ß∫a-dåsya, servizio e devozione
stata racchiusa nella potenza esterna da tempo immemora- a Krishna, è l'eterno svabhåva o dharma di una jîva."
bile; perciò la potenza illusoria, nel corso dell'esistenza ma- "Krishna è munito di illimitate potenze. La Sua poten-
teriale, gli procura ogni tipo di miseria.' za completa (pür∫a-Ωakti) si osserva nel mondo spirituale,
cit-jagat. Similmente la Sua ta†asthå-Ωakti o potenza margi-
"Krishna è la sostanza trascendentale completa, cit-va- nale, si estrinseca quando le jîve vengono create. Una po-
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Jaiva-dharma Primo Capitolo

tenza speciale agisce in unione al mondo finito (apür∫a-ja- gavån, jîva e måyå, sono: essenziali, reali ed eterne. Tra es-
gat), potenza conosciuta come ta†asthå-Ωakti. L'azione del- se, Bhagavån è il principio supremo ed eterno, fondamen-
la potenza marginale crea un'entità (vastu) collocabile tra to degli altri due. Ciò è confermato dalla seguente affer-
gli oggetti animati (cit-vastu) e gli oggetti inanimati (acit-va- mazione della Ûrî Ka†hopanißad (2.2.13):
stu) e perciò essa può relazionarsi con entrambi i mondi,
spirituale e materiale. Le pure entità trascendentali sono nityo nityånåm cetanaΩ cetanånåm
diametralmente differenti dagli oggetti inanimati, perciò
per natura non hanno nessuna connessione con questi og- 'Egli è il supremo, eterno tra gli eterni, e l'essere sen-
getti. Sebbene la jîva sia una particella spirituale animata, ziente di fondamento a tutte le entità senzienti.'
essa è capace di relazionarsi con la materia inerte per in-
flusso di una potenza divina aiΩî-Ωakti, più conosciuta come "La jîva è per natura sia eterna servitrice di Krishna che
ta†asthå-Ωakti. manifestazione della Sua potenza marginale. Questa con-
"La regione che sta tra la terra e l'acqua di un fiume è siderazione porta a concludere che la jîva è simultanea-
chiamata ta†a o riva. Questa ta†a può essere considerata sia mente distinta e non separata da Bhagavån. Essa è cono-
terra che acqua; in altre parole essa si trova in entrambe. La sciuta quindi come bhedåbheda-prakåΩa, una manifesta-
potenza divina di cui abbiamo parlato (aiΩî-Ωakti), situata zione sia differente che uguale. La jîva è soggetta al domi-
nella regione di confine, ha sia le proprietà della terra che nio di måyå, ma Bhagavån è il dominatore di måyå. Qui di-
quelle dell'acqua racchiuse in un'unica entità. La natura mora l'eterna distinzione tra jîva e Bhagavån. Dall'altra
della jîva è spirituale ed animata, ma nonostante ciò la sua parte la jîva è per natura costitutiva un'entità trascenden-
composizione è tale che essa può finire sotto il controllo del- tale, cit-vastu, e anche Bhagavån è per natura cit-vastu. In
la materia inerte. più la jîva è un'energia speciale di Bhagavån. In questo
Perciò la jîva, al contrario delle pure entità trascenden- aspetto giace l'eterna non distinzione tra loro. Se vi è si-
tali del regno spirituale, non è del tutto disgiunta dalla ma- multaneamente eterna distinzione e non distinzione, allora
teria ma, a causa della sua natura spirituale, è anche ben di- l'eterna distinzione prevale.
stinta dalla materia inerte. Di conseguenza, poichè è diffe- "Il servizio a Krishna è il dharma eterno della jîva. Di-
rente sia dalle entità spirituali pure che dalla materia inerte, mentica di ciò la jîva finisce sotto il dominio di måyå. In
la jîva viene classificata come un'entità separata. Quindi quell'esatto momento la jîva si separa da Krishna. Poichè
non va mai dimenticata l'eterna distinzione tra Signore Su- questa indifferenza per il Signore inizia nel momento del-
premo e jîva. l'entrata nel mondo illusorio, non esiste storia della caduta
"Bhagavån è il supremo governante di måyå, la potenza della jîva con riferimento al tempo materiale. Perciò ven-
esterna del Signore che genera illusione e che si trova sotto gono usate le parole anådi-bahirmudha, a significare che la
il Suo pieno controllo. La jîva è soggetta all'influenza di jîva è separata da tempo immemorabile. Dal momento in
måyå; ciò comporta che in determinate circostanze essa può cui avviene questa separazione e la jîva viene coperta da
venire controllata da måyå. Quindi queste tre entità: Bha- maya, il suo dharma eterno si distorce. Con måyå la jîva svi-
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Jaiva-dharma

luppa una natura acquisita, nisarga, che facilita il manife-


starsi della sua funzione temporanea conosciuta come nai-
mittika-dharma. La funzione eterna o nitya-dharma, è una,
indivisibile e perfetta in ogni situazione. La funzione tem- CAPITOLO DUE
poranea o naimittika-dharma, assume differenti aspetti in
funzione delle varie circostanze e viene descritta in modi di- La funzione della jîva è pura ed eterna
versi da persone che hanno differenti opinioni."
Dopo aver così parlato, Paramahaµsa Båbåjî non andò La mattina successiva Sannyåsî Êhåkura non ebbe do-
oltre e iniziò a recitare l'Harinama japa. Sannyåsî Êhåkura mande da porre a Premadåsa Båbåjî che era interiormente
offrì omaggi prostrati dopo aver ascoltato questa spiega- immerso nel nettare del servizio con il sentimento degli abi-
zione riguardante le verità spirituali e disse: "Maestro, oggi tanti di Vraja. A mezzogiorno, dopo aver preso del cibo of-
desidero meditare su questi argomenti. Domani presenterò ferto dagli abitanti del villaggio, si sedettero entrambi in un
ai tuoi piedi di loto le domande che potranno nascere." cespuglio coperto da un naturale riparo costituito da un in-
treccio di piante mådhavî e målatî. Colmo di compassione,
Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya iniziò a parlare: "Migliore
tra i devoti, a quali conclusioni sei giunto dopo il nostro par-
lare di ieri sul dharma?"
A questa domanda Sannyåsî Êhåkura rispose con gran-
de gioia: "Maestro, se la jîva è infinitesimale come può il suo
dharma eterno essere completo e non adulterato? E se la
naturale funzione della jîva si forma solo nel momento in
cui viene generata, come la si può definire eterna?"
Ascoltate queste due domande, Paramahµsa Båbåjî me-
ditò sui piedi di loto di Ûrî Ûacînandana e poi, sorridendo,
prese a parlare: "Rispettabile signore, sebbene la jîva sia in-
finitesimale (anupadårtha) il suo dharma è completo, non
adulterato ed eterno. La sua natura minuta è solamente
una caratteristica per identificarla. Esiste solo una sostan-
za infinita (b®had-vastu) e quella è il Brahman Supremo, Ûrî
K®ß∫acandra.
“Le jîve sono le Sue particelle atomiche e, proprio come
le scintille incessantemente emanano dal fuoco, così le jîve
emanano da Krishna, personificazione della coscienza im-
mutabile. Proprio come ogni scintilla ha la potenza del fuo-
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Jaiva-dharma Secondo Capitolo

co da cui deriva, ciascuna jîva possiede quelle caratteristi- eterno. La jîva, anch'essa vastu, per sua essenziale costitu-
che che manifestano la funzione completa della coscienza. zione, è minuta, è una particella, è soggetta alla contamina-
Una singola scintilla se va in contatto con qualcosa di in- zione e alla mutevolezza. Nonostante tutto però, per virtù
fiammabile, può dar vita ad un fuoco ardente capace di in- del dharma della jîva o della funzione spirituale non adul-
cenerire il mondo intero. terata, anch'essa è completa, pura ed eterna.
“Similmente, persino una singola jîva può portare una “Finchè la jîva è pura, la sua funzione spirituale manife-
grande inondazione di amore se riesce ad ottenere Ûrî sta il suo carattere immacolato. Quando però si contamina
K®ß∫acandra, che è il vero oggetto del suo amore. Ma fin- per il coinvolgimento con måyå, la sua vera natura si altera
chè non entra in contatto con il vero oggetto della sua fun- ed essa diventa impura, senza un rifugio ed oppressa dalla
zione spirituale (dharma-vißaya), l'infinitesimale e coscien- felicità e dal dolore materiali. Il corso dell'esistenza mate-
te jîva è incapace di manifestare il naturale sviluppo di quel- riale della jîva diventa effettivo nel momento in cui l'attitu-
la funzione: soltanto quando entra in contatto con il suo dine a servire Krishna viene dimenticata.
obiettivo, la funzione spirituale dell'anima viene alla luce. "Finchè la jîva resta pura, essa si identifica con la sua fun-
"Qual è il nitya-dharma o la funzione costitutiva eterna zione non adulterata. Il suo ego è quindi radicato nella con-
della jîva? Devi considerare con attenzione questa doman- cezione di essere una servitrice di Krishna. Ma non appena
da. L'eterna funzione per la quale esiste la jîva è prema, il si contamina nel contatto con måyå, quell'ego puro recede
divino amore per Dio. La jîva è di una sostanza trascen- ed assume forme diverse. A causa del legame con måyå, la
dentale rispetto alla materia inerte; e ciò di cui essa è costi- pura identità spirituale della jîva viene coperta dal corpo
tuita è la coscienza. L'amore divino è la sua eterna funzio- grossolano e sottile. Di conseguenza nel corpo sottile
ne ed il servizio a Krishna è ciò che viene designato come (li∫ga-Ωarîra), emerge un ego diverso. Quando questo ego
divino amore. Perciò questo servizio, che è della natura di si combina con la convinzione della jîva di essere il corpo
prema, è la funzione costitutiva della jîva. grossolano (sthüla-Ωarîra), essa assume allora un terzo tipo
"La jîva esiste in due stati: Ωuddhåvasthå, puro stato li- di ego.
berato e baddhåvasthå, stato condizionato. Nello stato li- Nella sua forma spirituale pura la jîva è essenzialmente
berato la jîva è unicamente cinmaya, il che significa che pos- ed esclusivamente una servitrice di Krishna. Nel corpo sot-
siede un corpo spirituale ed una totale coscienza spirituale. tile la jîva si considera invece come la fruitrice dei frutti del-
In questo stato la jîva non ha nessuna connessione con la le proprie azioni. In quel momento la concezione di essere
materia. Tuttavia, anche nello stato liberato, la jîva resta una servitrice di Krishna viene coperta a causa della sua
pur sempre un'entità infinitesimale. identificazione con il corpo sottile. La jîva viene dotata al-
"La jîva, essendo caratterizzata dalla infinitesimalità, lora di un corpo grossolano e pensa: 'Sono un bråhma∫a, so-
può intraprendere un cambiamento di condizione. Krishna no un re, sono povero, sono miserabile, sono travolto dalla
per Sua stessa natura di entità cosciente infinita, non intra- malattia e dal dolore, sono una donna, sono il capo di mol-
prende mai un cambiamento di condizione. Egli vastu, per te persone.' In questo modo essa si identifica con molti e
Sua essenziale costituzione, è grande, completo, puro ed diversi tipi di concezioni corporali grossolane.
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"La funzione costitutiva della jîva si altera combinando- dharma, che è quello prevalente in India, è l'esempio idea-
si con questi vari tipi di falso ego. Il puro prema è lo le di nitya-dharma. Il dharma insegnato al mondo da Bha-
svadharma della jîva pura. La manifestazione alterata di gavån Ûacînandana, Signore del nostro cuore, è l'originale
prema si manifesta nel corpo sottile sotto forma di felicità e dharma Vaiß∫ava. E' per questa ragione che grandi perso-
dolore, attaccamento e avversione e così via. Questa de- nalità assorte nell'estasi del divino amore lo hanno fatto
viazione si manifesta nel corpo grossolano con aspetti an- proprio e lo hanno praticato."
cora più evidenti quali il piacere del mangiare, di bere e di A questo punto Sannyåsî Êhåkura a mani giunte disse:
godere sessualmente. Voglio ti sia del tutto chiaro che la "Maestro, non cesso mai di constatare la suprema eccellen-
funzione eterna della jîva, conosciuta come nitya-dharma, za dell'immacolato dharma Vaiß∫ava rivelato da Ûrî Ûacî-
si manifesta solamente quando la jîva è nel suo stato puro. nandana. Ho realizzato chiaramente la sdegnosa natura
“Il dharma dello stato condizionato è conosciuto come della dottrina monistica formulata da Ûrî Ûaõkaråcårya; ma
naimittika, temporaneo. Il nitya-dharma è per sua natura nella mia mente è nata una domanda che sento di dover
completo, puro ed eterno. Spiegherò compiutamente il nai- porre ai tuoi piedi di loto. Il mahåbhåva, il più alto stadio
mittika-dharma un altro giorno. di prema manifestato dal Signore Caitanya, è diverso dallo
"Il puro dharma Vaiß∫ava, come è stato descritto nello stadio di perfetta unione con l'Assoluto, l'advaita-siddhi?"
Ûrîmad-Bhågavatam, è il nitya-dharma. I vari tipi di dharma Sentendo il nome di Ûrî Ûaõkaråcårya, Paramahaµsa
che vengono propagati in questo mondo possono essere di- Båbåjî offrì prostrati omaggi all'åcårya e disse: "Rispetta-
visi in tre categorie: i nitya-dharma, i naimittika-dharma e bile signore, devi sempre ricordare che Ûaõkaråcårya non è
gli anitya-dharma. Tutte le religioni nelle quali non vi è la altri che Mahådeva-Ûaõkara o Ûiva. Ciò viene espresso nel-
concezione del Supremo Signore e non viene accettata l'e- l'affermazione: 'Ωaõkara˙ Ωaõkara˙ såkßåt - Ûaõkara è un
ternità dell'anima, sono definite anitya-dharma, religioni guru per i Vaiß∫ava'. Per questa ragione Mahåprabhu ha
non permanenti. fatto riferimento a lui come åcårya, precettore spirituale.
“Quelle religioni che riconoscono l'esistenza del Signore Per parte sua Ûrî Ûaõkara fu un perfetto Vaiß∫ava.
Supremo e l'eternità dell'anima, ma che si sforzano di otte- "Nel momento in cui Ûrî Ûaõkara apparve in India, vi era
nere la misericordia del Signore solo attraverso metodi grande bisogno di un gu∫åvatåra come lui, di un'incarna-
provvisori sono naimittika-dharma, religioni temporanee o zione che presiede le qualità della natura materiale. In In-
procedure di elevazione, come per esempio il karma, il jñå- dia lo studio delle scritture Vediche e la pratica del
na e lo yoga. Le religioni che si sforzano di servire l'infini- var∫åΩrama-dharma erano stati praticamente abbandonati
tamente affascinante ed incantevole Supremo Signore at- per l'influenza della filosofia nichilista del Buddhismo.
traverso il puro prema, sono conosciute come nitya-dhar- “Il nichilismo, conosciuto come Ωünyavåda, si oppone te-
ma. nacemente alla concezione di Dio come persona. Sebbene
"Sebbene il nitya-dharma venga identificato con diffe- accetti parzialmente il principio di jîvåtmå, entità cosciente
renti nomi a seconda dei differenti paesi, razze e linguaggi, dell'essere vivente o anima spirituale, è un esempio estre-
esso è uno ed è apportatore di supremi benefici. Il Vaiß∫ava mo di anitya-dharma o religione non permanente. In effet-
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Jaiva-dharma Secondo Capitolo

ti i bråhma∫a di quell'epoca erano diventati tutti Buddhisti il metodo per purificare il cuore ed ottenere la liberazione.
ed avevano abbandonato il dharma Vedico. Ûaõkaråcårya, Ûaõkara non si è pronunciato però su ciò che concerne la
incarnazione straordinariamente potente di Mahådeva, ap- destinazione straordinaria della jîva dopo che si è liberata.
parve allora per ristabilire la rispettabilità delle scritture Ve- "Ûaõkara era del tutto consapevole che se le jîve fossero
diche, convertendo la dottrina Ωünyavåda del nichilismo in state guidate ad imboccare seriamente la via della libera-
quella brahmavåda dell'indistinto Brahman. Questo fu un zione mediante l'adorazione di Hari, gradualmente sareb-
fatto non comune. L'India rimarrà per sempre in debito bero state attratte dal piacere del bhajana e sarebbero quin-
con Ûrî Ûaõkaråcårya per questo importante contributo. di diventate pure devote. Per questa ragione Ûaõkara si li-
"In questo mondo tutte le attività possono venir giudi- mitò ad indicare la via ma non rivelò i segreti intimi del
cate secondo due differenti criteri: alcune sono relative ad dharma Vaiß∫ava. Coloro che hanno studiato con scrupo-
un particolare periodo di tempo (tåtkålika) ed altre sono ap- losa attenzione i commentari di Ûaõkara possono afferrare
plicabili a tutti i tempi (sårvakålika). Il lavoro di il senso profondo delle sue intenzioni. Coloro invece che si
Ûaõkaråcårya fu relativo ad un particolare periodo di tem- fermano all'aspetto esteriore dei suoi insegnamenti, restano
po. Attraverso la sua opera si ottenne un enorme benefi- lontani dalla soglia del dharma Vaiß∫ava.
cio. Ûaõkaråcårya gettò le fondamenta sulle quali grandi "Lo stadio perfetto di unione assoluta con Dio cono-
åcårya come Ûrî Råmanujåcårya e Ûrî Madhvåcårya eresse- sciuto come advaita-siddhi e quello di prema, possono esse-
ro l'edificio del puro dharma Vaiß∫ava. Perciò re ritenuti identici da un certo punto di vista, ma l'interpre-
Ûaõkaråcårya fu un grande amico e un åcårya pioniere del tazione ristretta dell'unità perfetta con l'Assoluto è certa-
dharma Vaiß∫ava. mente differente dal significato di prema. Devi capire be-
"Ora i Vaiß∫ava possono raccogliere facilmente il frutto ne cosa si intende per prema. La funzione non adulterata
dei precetti filosofici insegnati da Ûaõkaråcårya. Per le jîve attraverso cui un'entità trascendentale viene spontanea-
che sono prigioniere della materia c'è un grande bisogno di mente attratta da un'altra entità trascendentale è conosciu-
sambandha-jñåna, la conoscenza dell'imprigionamento del- ta come prema.
l'anima nella natura materiale e della sua relazione con il “Prema non può essere effettivo finchè due entità spiri-
Supremo Signore. Sia Ûaõkaråcårya che i Vaiß∫ava con- tuali vivono un'esistenza separata. Il dharma attraverso cui
cordano sul fatto che in questo mondo materiale le entità tutte le entità spirituali vengono eternamente attratte verso
senzienti sono completamente distinte e separate dai corpi la Suprema Entità spirituale, Ûrî K®ß∫acandra, è conosciuto
materiali sia sottili che grossolani, che le jîve hanno un'esi- come k®ß∫a-prema. L'eterna esistenza separata di
stenza spirituale e che la liberazione o mukti implica l'ab- K®ß∫acandra, l'eterna esistenza separata delle jîve e la ten-
bandono di tutte le connessioni con questo mondo mate- denza delle jîve a cercarLo, sono le tre verità eterne che co-
riale. stituiscono l'essenza su cui poggia prema. La presenza di
Fino al punto della liberazione, c'è grande affinità tra la tre ingredienti separati: colui che gusta, l'oggetto che viene
dottrina di Ûaõkara e quella degli åcårya Vaiß∫ava. Ûaõka- gustato e l'atto di gustare, costituisce un fatto. Se colui che
ra ha persino insegnato che l'adorazione del Signore Hari è gusta prema e l'oggetto da gustare fossero la stessa cosa,
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Jaiva-dharma Secondo Capitolo

prema non potrebbe essere una realtà eterna. un'illusione. Sono così giunti alla conclusione che prema e
"Se l'unione perfetta con l'assoluto o advaita-siddhi, vie- le sue varie manifestazioni sono illusorie e che la conoscen-
ne definita come lo stato puro di un'entità trascendentale za della non dualità o advaita-jñåna, è al di là dell'influenza
priva di ogni relazione con la materia inerte, allora di pre- di måyå. La loro concezione errata di advaita-siddhi o uni-
ma e advaita-siddhi si potrebbe parlare come di una mede- tarietà, non può mai essere paragonata a prema.
sima cosa. "Il prema che il Signore Caitanyadeva insegnò al mondo
“Ma gli studiosi che oggi hanno adottato la dottrina di a gustare e che Egli personalmente dimostrò con il Suo
Ûaõkara, non sono soddisfatti dell'idea che l'unitarietà im- comportamento e le Sue attività, è totalmente al di là della
plicita nell'advaita-siddhi si riferisca all'unione con la natu- giurisdizione di måyå ed è il più alto grado di sviluppo del
ra spirituale o cit-dharma. Con i loro tentativi di stabilire puro stato di perfetta unione. La condizione nota come
che le entità spirituali (cit-vastu) diventano uno, finiscono mahåbhåva è una manifestazione speciale di questo prema.
per trascurare la vera concezione filosofica della non di- In questa condizione, la felicità trascendentale di k®ß∫a-pre-
stinzione esposta nei Veda e propagano al suo posto una ma è straordinariamente potente. Perciò sia la separazione
concezione distorta. Poichè questa concezione si contrap- che l'intima relazione del conoscitore e dell'oggetto della
pone a quella dell'eternità di prema, i Vaiß∫ava hanno di- conoscenza, sono elevate ad un livello senza precedenti. La
chiarato che questa filosofia è contraria ai Veda. teoria non consequenziale måyåvåda non può essere di una
"Ûaõkaråcårya descrisse lo stato di non distinzione sem- qualche utilità per comprendere il contenuto di prema in un
plicemente come una condizione non adulterata di sostan- qualsiasi suo stadio."
za spirituale, ma i suoi attuali seguaci, incapaci di compren- Sannyåsî Êhåkura con grande reverenza disse: "Maestro,
dere le intenzioni profonde del loro guru, hanno finito per il mio cuore è profondamente scosso per aver realizzato che
rovinare la sua reputazione. Descrivendo i vari stati di pre- la dottrina måyåvåda è così insignificante. Per tua miseri-
ma come un fenomeno illusorio, essi hanno fondato in que- cordia oggi sono stati dissolti tutti i dubbi al riguardo e sen-
sto mondo una dottrina veramente degradata che va sotto il to un intenso desiderio di abbandonare gli abiti da sannyå-
nome di måyåvåda. sî måyåvådî."
"Di base i Måyåvådî negano l'esistenza di qualsiasi cosa Båbåjî MahåΩaya disse: "Mahåtmå, ti consiglio di non
che non sia l'unica sostanza spirituale. Essi negano anche avere nè attaccamento nè avversione per gli abiti esteriori.
che la funzione di prema esista all'interno di quella sostan- Quando il dharma, cioè la funzione spirituale del tuo cuo-
za spirituale. Dichiarano inoltre che, finchè Brahman resta re, verrà purificata, i tuoi abiti esteriori saranno facilmente
in uno stato di unità, si trova al di là di måyå. Quando Brah- e naturalmente adeguati. Dove vi è troppa preoccupazio-
man si incarna e prende varie forme come jîve, diventa som- ne per le apparenze esterne ci si distrae dalla funzione inte-
merso da måyå. Di conseguenza essi considerano la forma riore dell'anima. E' mia opinione che prima di tutto debba
del Signore, che è eternamente pura ed è costituita da co- purificarti il cuore poi, quando l'attaccamento al compor-
scienza condensata, come una manifestazione illusoria. Es- tamento esteriore di sådhu si svilupperà, potrai cambiare i
si credono anche che l'identità individuale della jîva sia tuoi abiti senza avvertire mancanza alcuna.
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Jaiva-dharma Secondo Capitolo

Concentra il tuo cuore nell'attenta ricerca di Ûrî Krishna ligione, non due o molte. Le jîve hanno una sola religione
Caitanya e più tardi potrai adottare gli aspetti esteriori del ed è quella conosciuta come il dharma Vaiß∫ava. La reli-
dharma Vaiß∫ava, per il quale hai un'inclinazione naturale. gione non può cambiare per le differenze di linguaggio, pae-
Dovresti sempre ricordare questa istruzione data da Ûrîman se o razza. Le persone possono riferirsi al jaiva-dharma o
Mahåprabhu (Caitanya Caritåm®ta, Madhya 16.238-239): funzione costitutiva della jîva, con nomi diversi, ma non
possono crearne una differente. Il puro amore spirituale
marka†a-vairågya nå kara loka dekhåñå che l'entità vivente nutre per l'Entità Suprema è conosciu-
yathåyogya visaya bhuñja anåsakta hañå to come jaiva-dharma. Poichè le entità viventi possiedono
antare ni߆hå kara, båhye loka-vyavahåra differenti nature materiali, questo jaiva-dharma appare di-
aciråt k®ß∫a tomåya karibe uddhåra storto essendosi fuso in svariate forme mondane. E' per
questa ragione che è stata utilizzata la definizione 'Vaiß∫ava
'Non adottare, come farebbe una scimmia, i segni este- dharma', per identificare la forma pura del jaiva-dharma.
riori della rinuncia soltanto per impressionare la gente co- La purezza di ogni religione la si può misurare in base al
mune. Dovresti accettare senza nessun attaccamento qua- grado di Vaisnava-dharma contenuto in essa.
lunque oggetto dei sensi sia utile per mantenere le tue pra- "Tempo fa, trovandomi a Ûrî Vraja-dhåma ai piedi di lo-
tiche devozionali ed abbandonare tutti i desideri contenuti to di Ûrî Sanåtana Gosvåmî, il compagno intimo di Ûrîman
nel tuo cuore. Mentre internamente sviluppi una fede in- Mahåprabhu, gli feci una domanda; chiesi se la parola 'ish-
crollabile in Ûrî Krishna, esternamente devi condurre le tue qh', che si trova nella tradizione islamica, significa amore
responsabilità, in modo che nessuno possa scoprire i tuoi puro o qualcos'altro. Sanåtana Gosvåmî è uno studioso ap-
sentimenti interni. Se agirai così, Ûrî Krishna ti libererà profondito in tutte le scritture. In particolare la sua cultura
molto presto dall'esistenza materiale.' dei linguaggi Arabi e Farsi non ha confini. In quella assem-
blea erano presenti Ûrî Rüpa Gosvåmî, Ûrî Jîva Gosvåmî e
Sannyåsî Êhåkura afferrò l'importanza di questa spiega- altri precettori spirituali di altissimo livello. Ûrî Sanåtana
zione e non fece ulteriori domande sul cambiamento delle Gosvåmî gentilmente rispose così alla mia domanda:
sue vesti ma, a mani giunte, disse: "Maestro, mi sono rifu- "Sì, la parola 'ishqh' significa amore. I religiosi islamici
giato presso i tuoi piedi di loto ed ora sono tuo discepolo. usano la parola 'ishqh' riferendola all'adorazione del Si-
Qualunque istruzione mi darai, io la seguirò senza discute- gnore Supremo. Tuttavia questo termine viene comune-
re. Ascoltando le tue istruzioni ho compreso che il non mente utilizzato anche riferito all'amore mondano. Dal
adulterato k®ß∫a-prema è l'unico dharma Vaiß∫ava. Que- punto di vista poetico degli amanti devoti Laila e Majnun e
sto amore per Krishna è il nitya-dharma delle jîve. Questo dalle descrizioni letterarie dell'ishqh scritte dal grande poe-
dharma è completo, puro e naturale. Ma come devo consi- ta Hafiz, è evidente che gli insegnanti religiosi Yavana non
derare queste diverse religioni e i vari dharma che preval- avevano compreso il vero concetto di entità spirituale pura
gono nei differenti paesi?" o Ωuddha cit-vastu. Essi fanno riferimento ad ishqh per in-
Båbåjî MahåΩaya rispose: "Mahåtmå, esiste solo una re- tendere sia l'amore fisico del corpo grossolano che l'amore
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Jaiva-dharma Secondo capitolo

emotivo del corpo sottile. ra funzione della jîva essere eterna se viene a formarsi nel
"Questi religiosi, non essendo in grado di distinguere momento in cui la jîva viene generata? Ti prego, ascolta at-
l'entità spirituale pura dalle forme sottili e grossolane, non tentamente. Le parole 'creazione' e 'formazione', quando
avevano e non hanno esperienza del puro amore divino o vengono applicate alla jîva, vengono utilizzate in un conte-
prema per Bhagavån. Questo prema si riferisce in partico- sto materiale. I discorsi di questo mondo si elaborano sulla
lare all'originario stato di amore spirituale che viene reci- base dell'esperienza acquisita nella manifestazione mate-
procato, in varie relazioni trascendentali, tra la pura entità riale. Il tempo, che viene suddiviso in tre fasi: passato, pre-
spirituale e la Suprema Entità Spirituale. Questo tipo di sente e futuro, è un tempo materiale (ja∂îya-kåla) ed è le-
prema non l'ho mai trovato descritto in nessuna scrittura gato a måyå. Nella sfera spirituale il tempo esiste eterna-
degli insegnanti religiosi Yavana. L'ho riscontrato sola- mente al presente. Il tempo spirituale (cit-kåla) non è ca-
mente nelle scritture Vaiß∫ava. Similmente il termine Ya- ratterizzato da quegli intervalli che identificano il passato e
vana 'ruh', che significa anima o spirito, non corrisponde il futuro. Le jîve e Krishna esistono eternamente in quel
esattamente con ciò che s'intende per Ωuddha-jîva o entità tempo spirituale. Perciò la jîva è eterna e la sua pura fun-
spirituale pura nel suo stato liberato da ogni designazione zione di amore per Krishna è anch'essa eterna.
materiale. Essi hanno usato la parola ruh riferendosi alla "Le funzioni della creazione, del mantenimento e della
baddha-jîva, l'anima condizionata schiava della materia. distruzione, che operano sotto la giurisdizione del tempo
"Il puro amore per Krishna non l'ho visto insegnare in materiale, vengono applicate alla jîva dopo che essa viene
nessun'altra religione. Nel dharma Vaiß∫ava è invece nor- costretta in questo mondo materiale. Sebbene la jîva sia
male trovare descrizioni di k®ß∫a-prema. Nel secondo ver- un'entità infinitesimale, essa è spirituale ed eterna. La sua
so dello Ûrîmad-Bhågavatam, k®ß∫a-prema è stato compiu- funzione fondamentale esisteva prima della sua venuta in
tamente descritto così: 'projjhita-kaitava-dharma’, questo questo mondo materiale. Poichè nel mondo spirituale non
Ûrîmad-Bhagavatam propone tutte le verità più elevate, vi è passato e futuro, qualunque cosa accade è situata eter-
quelle pulite da ogni forma di religiosità pretenziosa. No- namente nel presente. In realtà sia la jîva che la sua funzio-
nostante ciò, la mia personale convinzione è che prima di ne costitutiva si trovano sempre nel presente e sono eterne.
Ûrî Krishna Caitanya, nessuno ci aveva istruiti sulla religio- "Anche se io ti ho spiegato tutto questo, tu sarai in grado
ne del puro k®ß∫a-prema. Se credi alle mie parole, accetta di comprenderne l'importanza solamente in base al tuo li-
questa conclusione." vello di realizzazione e di esperienza del regno spirituale pu-
"Ho ascoltato queste istruzioni ed ho offerto omaggi a ro. Io ti ho solo dato una traccia; ora dovresti provare a rea-
Sanåtana Gosvåmî più e più volte." lizzare ciò che ho detto, mediante cit-samådhi, la medita-
Dopo aver ascoltato tutto ciò dalla voce di Båbåjî, zione spirituale. Questi argomenti non si possono com-
Sannyåsî Êhåkura immediatamente gli offrì da∫∂avat- prendere con la razionalità e con la logica mondana. Più
pra∫åma (prostati omaggi). riuscirai a svincolare la tua esperienza dal legame della ma-
Paramahaµsa Båbåjî aggiunse: "Migliore tra i devoti, teria, meglio potrai sperimentare la sfera spirituale, che si
ora risponderò alla tua seconda domanda: come può la ve- trova oltre la giurisdizione della materia.
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Jaiva-dharma Secondo Capitolo

"Per prima cosa devi coltivare la realizzazione della tua


identità spirituale pura e praticare il canto del puro Santo "Mahåtmå, se stavi per chiedere come riconoscere un
Nome di Krishna. Dopodichè la tua funzione spirituale, no- Vaiß∫ava, ti rispondo che chi ha lasciato tutte le offese e can-
ta come jaiva-dharma, si manifesterà in modo dominante. ta il Santo Nome di Krishna con profondo sentimento, quel-
La realizzazione e l'esperienza spirituale non possono di- lo è un Vaiß∫ava.
ventare completamente pure con la pratica degli otto siste- “Vi sono tre categorie di Vaiß∫ava: kani߆ha (il neofita),
mi yoga conosciuti come a߆åõga-yoga o coltivando brah- madhyama (l'intermedio) e uttama (il superiore). Colui che
ma-jñåna, la conoscenza dell'indistinto e onnipervadente solo occasionalmente canta il nome di Krishna è un kani߆ha
Brahman. Solo coltivando le attività direttamente rivolte Vaiß∫ava. Colui che lo canta costantemente è un madhya-
al piacere di Krishna si può giungere alla manifestazione del ma Vaiß∫ava. La persona la cui sola presenza stimola gli al-
nitya-siddha dharma o eterna funzione spirituale della jîva. tri a cantare il Santo Nome è un uttama Vaiß∫ava. Come ha
"Dovresti praticare costantemente il canto dell'Harinå- spiegato Mahåprabhu, non necessita altro criterio per de-
ma con grande entusiasmo. Il canto dell'Harinåma costi- terminare chi è un Vaiß∫ava."
tuisce la vera cultura spirituale. Cantando l'Harinåma con Sannyåsî Êhåkura, profondamente invaso dal nettare
regolarità, in breve si svilupperà un attaccamento senza pre- delle istruzioni di Båbåjî, iniziò a danzare cantando i Santi
cedenti per il Santo Nome, unitamente alla diretta espe- Nomi del Signore: "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna
rienza del regno spirituale. La pratica del canto di Ûrî Ha- Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Ra-
rinåma è suprema tra tutte le diverse pratiche della bhakti e ma, Hare Hare." Quel giorno egli sperimentò un piacere
porta i risultati più velocemente, com'è confermato dalle spontaneo per l'Harinåma. Offrendo prostrati omaggi ai
istruzioni di Ûrî Mahåprabhu riportate nell'eccellente lavo- piedi di loto del suo guru egli disse: "Maestro, amico dei di-
ro di Ûrî K®ß∫adåsa, la Ûrî Caitanya Caritåm®ta (Antya seredati, ti prego, sii misericordioso con questa anima mi-
4.70.71): serabile."

bhajanera madhye Ωre߆ha nava-vidhå bhakti


'k®ß∫a-prema', 'k®ß∫a' dite dhare mahå-Ωakti
tåra madhye sarva-Ωre߆ha nåma saõkîrtana
niraparådhe nåma laile påya prema-dhana

'Tra le diverse pratiche spirituali, i nove aspetti della


bhakti sono i migliori poichè hanno il tremendo potere di
donare Krishna e k®ß∫a-prema. Tra queste nove pratiche,
il nåma-saõkîrtana è il più potente. Cantando il Santo No-
me di Krishna senza offese, si ottiene l'inestimabile ric-
chezza di prema.'
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CAPITOLO TRE
La religione temporanea è incompleta,
adulterata, non permanente e
per sua stessa natura
dev'essere abbandonata
Una notte, subito dopo le dieci, Sannyåsî Êhåkura stava
seduto sopra un piano rialzato in un luogo appartato del suo
boschetto a Ûrî Godruma e cantava l'Harinåma. Guardan-
do verso nord vide che la luna piena era già alta nel cielo e
diffondeva una luce inconsueta su Ûrî Navadvîpa-ma∫∂ala.
Improvvisamente una manifestazione divina della vicina Ûrî
Måyåpura si rese visibile ai suoi occhi.
Sannyåsî Êhåkura esclamò: "Che straordinaria visione!
Vedo il più stupefacente ed estasiante luogo sacro: palazzi
torreggianti fatti di gioielli, templi ed archi ornamentali che,
con il loro scintillante splendore, illuminano le sponde del
fiume Jåhnavî. Il suono tumultuoso dell'Harinåma saõkîr-
tana sorge da molti luoghi fino a toccare il cielo. Centinaia
di devoti come Nårada, suonando le vina, cantano il Santo
Nome e danzano.
"Da un lato Mahådeva dalla carnagione bianca, il capo
degli esseri celesti, con il suo tamburo damaru in mano
esclama: ‘O ViΩvambhara, Ti prego, concedimi la Tua mise-
ricordia!’ E così dicendo danza impetuosamente per poi ca-
dere a terra incosciente.
“Da un'altra parte Brahmå a quattro teste è seduto in
un'assemblea di ®ßi eruditi sui Veda. Egli recita e poi spie-
ga con chiarezza il significato di questo mantra vedico (Ûve-
taΩvatara Upanißad 3.12):
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

mahån-prabhur vai purußa˙ sattvasyaißa˙ pravarttaka˙ divina terra di Navadvîpa tutti indossano la collana fatta con
sunirmalåmimåµ pråptim îßåno jyotir avyaya˙ grani di tulasî, hanno il tilaka segnato sulla fronte e le lette-
re del Santo Nome impresse sul corpo. Così farò anch'io”.
'Quella persona è indubbiamente mahån, suprema, ed Detto ciò Sannyåsî Êhåkura sprofondò in uno stato di in-
Egli è prabhu, il maestro, che indica come è competente ad coscienza. Poco dopo, rientrando in sè, scoprì che la straor-
elargire sia la misericordia che il castigo. dinaria visione trascendentale non era più percepibile ai
In alternativa, Egli è mahån-prabhu, il grande Signore e suoi occhi. Sannyåsî Êhåkura si mise allora a piangere di-
la persona conosciuta come Mahåprabhu (Ûrî Caitanya). cendo: "Sono molto fortunato perchè per un attimo, per mi-
Egli è purusa, la Persona Suprema. E' Lui che ispira il cuo- sericordia del mio guru, ho avuto la visione della sacra ter-
re di coloro che, arricchiti dalla virtù, ottengono il perfetto ra di Ûrî Navadvîpa."
stadio di emancipazione dall'esistenza materiale, o in altre La mattina seguente Sannyåsî Êhåkura gettò il suo ba-
parole, raggiungono la meta suprema. Ciò è possibile solo stone di sannyåsî måyåvådi, l'ekada∫∂a, nel fiume. Decorò
attraverso la Sua misericordia, in quanto Egli è îßåna, il go- il collo con una collanina a tre fili di grani di tulasî e la fron-
vernatore supremo. Egli è jyoti-svarüpa, si auto manifesta, te col segno dell'ürddhva-pu∫∂ra tilaka, cantò 'Hari, Hari' e
e per lo splendore dorato del Suo corpo emana una radian- iniziò a danzare. I Vaiß∫ava di Godruma vedendo il suo in-
te luminosità. Egli è avyaya, il Signore imperituro.' solito comportamente e il suo nuovo aspetto, iniziarono ad
offrirgli omaggi dicendo: "Che tu sia benedetto! Che tu sia
"Altrove Indra e gli altri deva saltano in estasi gridando: benedetto!"
‘Jaya Prabhu Gauracandra! Jaya Nityånanda!’ Gli uccelli Sannyåsî Êhåkura si sentì in qualche modo imbarazzato
posati sui rami degli alberi cantano: ‘Gaura, Nitåi!’ Grandi e disse: "Signori, ho indossato questi abiti Vaiß∫ava per di-
api nere, inebriate per aver bevuto il gaura-nåma-rasa, l'es- ventare oggetto della misericordia dei Vaiß∫ava, ma ora è
senza liquida del Santo Nome di Gaura, ronzano per ogni sorto un altro impedimento. Ho sentito questa affermazio-
direzione nei giardini fioriti. Prak®ti Devî (la dea natura), ne molte volte dal mio gurudeva (Caitanya Caritåm®ta
ebbra di gaura-rasa, diffonde la sua magnifica radiosità Antya 20.21):
ovunque. E' meraviglioso! Ho osservato Ûrî Måyåpura in
pieno giorno molte volte, ma non ho mai visto nulla di si- t®∫åd api sunîcena taror api sahiß∫unå
mile. Ma cos'è ciò che vedo?" amåninå manådena kîrtanîya˙ sadå hari˙
Ricordando il suo gurudeva, Sannyåsî Êhåkura dichiarò:
"Maestro, ora posso capire che oggi hai donato la tua mise- 'Considerandoci più insignificanti di un filo di erba, più
ricordia quando mi hai concesso la visione dell'apråk®ta, tolleranti di un albero, privi di ogni desiderio di prestigio
quel trascendentale aspetto di Måyåpura che normalmen- personale e offrendo rispetti agli altri, dobbiamo rimanere
te è al di là della capacità di visione materiale. Da oggi mi costantemente assorti nell'hari-kîrtana.'
dichiaro seguace di Ûrî Gauracandra e mi identificherò co-
me tale anche nelle sembianze esterne. Vedo che in questa "Quegli stessi Vaiß∫ava che io considero miei Ωikßå-guru,
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

miei istruttori, ora mi offrono omaggi. Cosa sarà di me?" Vaiß∫ava la mia vita ha raggiunto il successo. Per miseri-
Ponderando tutto ciò, egli si avvicinò a Paramahaµsa cordia del mio gurudeva, ho capito con chiarezza che la jî-
Båbåjî, gli offrì omaggi e si alzò tenendo la testa china in va non ha nessuna possibilità di liberarsi se non ottiene la
avanti. polvere dei piedi dei Vaiß∫ava. La polvere dei piedi dei
Båbåjî MahåΩaya era seduto nel cespuglio di mådhavî e Vaiß∫ava, l'acqua che bagna i loro piedi ed il nettare che
stava cantando l'Harinåma. Vedendo il cambiamento degli emana dalle loro labbra, sono le tre cose che costituiscono
abiti di Sannyåsî Êhåkura e il risveglio in lui dell'attacca- tanto medicina che dieta per un paziente afflitto dalla ma-
mento verso il Santo Nome, bagnò il suo discepolo con la- lattia dell'esistenza materiale. Queste cose non solo sono
crime d'amore, lo abbracciò e gli disse: "O Vaiß∫ava dåsa, la cura per questa malattia, ma anche la sorgente di tra-
oggi sono diventato molto fortunato toccando il tuo auspi- scendentale godimento per la jîva liberata da questa affli-
cioso corpo." zione.
Con questa affermazione, il precedente nome di Sannya- "Vaiß∫ava vi prego, non pensate che io voglia esibire la
sî Êhåkura venne cancellato. Egli da quel giorno ricevette mia erudizione. Il mio cuore ora è libero da tutti questi ego-
un'impressione di nuova vita e da allora fu conosciuto co- centrismi. Io sono nato in una famiglia bråhma∫a di alto li-
me Vaiß∫ava dåsa. Quindi gli abiti del sannyåsa måyåvåda, vello, ho studiato tutte le scritture e sono entrato nel quar-
il prestigioso nome associato al sannyåsî åΩrama e l'orgoglio to stadio dell'ordine sociale, il sannyåsa åΩrama. Di conse-
di considerarsi elevato, si dissolsero. guenza il mio orgoglio non aveva limiti. Ma da quando so-
Nel pomeriggio molti Vaiß∫ava, provenienti da Ûrî Go- no stato attratto dai principi Vaiß∫ava, nel mio cuore è sta-
druma e da Ûrî Madhyadvîpa, arrivarono a Ûrî Pradyumna to piantato un seme di umiltà. Gradualmente, per miseri-
kuñja per incontrare Paramahaµsa Båbåjî. Tutti gli si riu- cordia di tutti voi, la vanità per la mia nascita nobile, l'or-
nirono intorno cantando l'Harinåma con il tulasî målå fra le goglio della mia erudizione e l'arroganza del mio status so-
mani. Alcuni gridavano: ‘Gauraõga! Nityånanda!’ altri ciale, è stato tutto spazzato via.
esclamavano: ‘Sîtånåtha!’ e altri ancora: ‘Jaya Ûacînanda- "Ora so di essere un'entità vivente insignificante e mise-
na!’ mentre i loro occhi si riempivano di lacrime. I revole. Non ho modo di liberarmi se non rifugiandomi ai
Vaiß∫ava discutevano tra di loro su argomenti riguardanti il piedi di loto dei Vaiß∫ava. La mia identificazione come
servizio confidenziale rivolto al loro adorabile Signore. bråhma∫a, la mia erudizione ed il mio sannyåsa mi stavano
Dopo aver camminato attorno a Tulasî, i Vaiß∫ava riuniti si conducendo alla rovina. Abbandono tutto davanti ai vostri
offrirono gli omaggi l'un l'altro. In quel momento Vaiß∫ava piedi con totale sincerità. Di questo vostro servitore pote-
dåsa entrò nell'assemblea, girò attorno a Ûrî V®ndå-devî e te fare ciò che volete."
prese a rotolarsi nella polvere dei piedi dei Vaiß∫ava. Dopo aver ascoltato le umili parole di Vaiß∫ava dåsa,
Alcuni si sussurravano: "Ma quello non è Sannyåsî molti dissero: "Migliore tra i devoti! Anche noi siamo an-
Êhåkura? Che straordinario aspetto ha ora!" siosi di ricevere la polvere dei piedi di un Vaiß∫ava par tuo.
Rotolatosi per terra davanti ai Vaiß∫ava, Vaiß∫ava dåsa Ti preghiamo, benedici noi con la polvere dei tuoi piedi di
disse: "Ora che ho ottenuto la polvere dei piedi di loto dei loto. Tu sei l'oggetto della misericordia di Paramahaµsa
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Jaiva-dharma Terzo capitolo

Båbåjî. Ti preghiamo, purificaci e rendici tuoi associati. Nel rinåma saõkîrtana. Anche se i Vaiß∫ava non si curavano del
B®han-nåradîya Purå∫a (4.33) sta scritto che la bhakti si suo stile di canto classico ed elegante, egli faceva mostra di
consegue con l'associazione di devoti come te: alcune delle sue abilità artistiche durante il saõkîrtana e poi
guardava le facce degli altri aspettandosi un riconoscimen-
bhaktis tu bhagavad bhakta saõgena parijåyate to. Egli continuò a partecipare ed a condurre il saõkîrtana
sat-saõga˙ pråpyate puµbhi˙ suk®tai˙ pürva sañcitai˙ per molti giorni e gradualmente iniziò a sperimentare del
gusto nel saõkîrtana.
'La bhakti si risveglia in compagnia dei devoti del Signo- Trascorso del tempo, per potersi unire ai programmi di
re. La compagnia dei puri devoti si ottiene solo dopo aver kîrtana dei Vaiß∫ava di Navadvîpa, egli andò a Ûrî Godru-
cumulato l'effetto di attività spirituali di molte vite.' ma e si stabilì nell'åΩrama di un Vaiß∫ava. Quel giorno egli
arrivò a Pradyumna-kuñja accompagnato da quel Vaiß∫ava
"Poichè abbiamo accumulato una sufficiente quantità di e si sedette sotto il pergolato di målatî-mådhavî. Vedendo il
attività pie che favoriscono la bhakti (bhakti-poßaka-suk®ti), reciproco comportamento e l'umiltà dei Vaiß∫ava ed ascol-
ora abbiamo ottenuto la tua compagnia, ed è attraverso la tando le parole di Vaiß∫ava dåsa, nacque un dubbio nella
tua compagnia che aspiriamo ad ottenere l'hari-bhakti." sua mente. Poichè era un oratore esperto, con audacia po-
Dopo che i Vaiß∫ava ebbero finito di scambiarsi recipro- se questa domanda all'assemblea dei Vaiß∫ava:
co rispetto e parole umili, Vaiß∫ava dåsa si sedette nell'as- "Nella Manu-saµhitå ed in altri dharma-Ωåstra, la casta
semblea dei devoti e la sua dignità fu evidente. Il nuovo Ha- dei bråhma∫a viene definita la più elevata. Secondo queste
rinåma målå sembrava brillare nelle sue mani. scritture, i riti religiosi come il sandhyå-vandanå, il canto dei
Quel giorno un fortunato gentiluomo di Ûåntipura era mantra Vedici come il brahmå-gåyatrî compiuto nei tre mo-
seduto nell'assemblea. Fin da bambino aveva studiato l'A- menti della giornata, sono considerati il nitya-karma dei
rabo e il Farsi, era nato in una famiglia aristocratica di bråh- bråhma∫a. Ciò significa che sono riti giornalieri obbligato-
ma∫a ed era anche uno zamindar (un ministro del re). Poi- ri e che devono essere eseguiti senza eccezioni. Se queste
chè aveva corteggiato molti personaggi dell'Islamismo di attività sono obbligatorie, perchè il comportamento
corte, era diventato un uomo dalla reputazione significativa Vaiß∫ava si oppone ad essi?"
essendo anche esperto in strategie politiche e dinamiche di I Vaiß∫ava sono contrari agli argomenti mondani e ai di-
gruppo. Sebbene avesse goduto di quella posizione e vis- battiti. Se un bråhma∫a polemico ponesse questa doman-
suto nell'opulenza per molti anni, non ne aveva tratto nes- da essi non darebbero risposta per paura di essere coinvol-
suna felicità, giungendo infine ad intraprendere la pratica ti in una battaglia di parole ma, vedendo che chi poneva la
dell'Harinåma saõkîrtana. domanda cantava regolarmente l'Harinåma, essi dissero:
Alcuni dei più prestigiosi maestri di Delhi gli avevano in- "Saremo molto felici se Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya
segnato, nella sua infanzia, la musica classica Indiana. A se- vorrà rispondere alla tua domanda."
guito di questo addestramento, ora veniva spesso accettato Ascoltando la richiesta dei Vaiß∫ava, Paramahaµsa
come capo cantante anche durante lo svolgimento dell'Ha- Båbåjî MahåΩaya, offrì loro i suoi omaggi e disse: "Grandi
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

anime, se lo desiderate, il rispettato devoto Ûrî Vaiß∫ava då- zioni. In questa condizione la natura vaidhi sarà certamen-
sa risponderà in pieno alla domanda." Tutti i Vaiß∫ava ac- te effettiva. Quando l'intelligenza è libera dal legame di
consentirono. måyå, la natura umana non ha più bisogno di venir gover-
Ascoltando le parole del suo gurudeva, Vaiß∫ava dåsa, nata da regole e proibizioni anzi, è stimolata dall'amore
considerandosi la persona più fortunata, umilmente iniziò spontaneo. In questa condizione la tendenza vaidhi non ri-
a parlare: "Sono insignificante e miserevole. E' del tutto mane effettiva a lungo e si manifesta la tendenza rågånugå.
inappropriato che io parli in questa assemblea di eruditi. La natura rågånugå è la natura pura della jîva. E' svabhåva-
Ma devo sempre portare l'ordine del mio gurudeva sulla te- siddha (lo stato perfetto del sè), è cinmaya (trascendenta-
sta. Ho bevuto il nettare delle istruzioni spirituali che ema- le) e ja∂a-mukta (libera dal legame con la materia inerte).
nano dalla bocca di loto del mio guru. Ricordando quel net- “Per volere di Krishna, la relazione della pura e spiritua-
tare, parlerò per quel che la mia capacità concede." Spar- le jîva con il mondo materiale può giungere a termine. Fin-
gendosi il corpo con la polvere dei piedi di loto di Para- chè Krishna non lo desidera, la relazione della sådhaka jîva
mahaµsa Båbåjî, Vaiß∫ava dåsa si alzò ed iniziò a parlare. con il mondo materiale non può terminare. Questo pro-
"Ûrî Krishna Caitanya, che è la radice di differenti espan- gressivo esaurimento della relazione con il mondo materia-
sioni, è il Supremo Signore colmo di felicità trascendenta- le è conosciuto come kßayonmukha, tendenza alla diminu-
le. L'onnipervadente ed indistinto Brahman è l'effulgenza zione.
del Suo corpo. Il Paramåtmå che risiede nel cuore di tutte "Vi sono due stadi di liberazione dai legami materiali
le entità viventi è una Sua espansione parziale. Possa Egli della jîva. Il primo, conosciuto come svarüpa-siddhi, si rag-
compiacersi ed illuminarci dall'interno. giunge nello stadio di bhåva-bhakti, quando cioè la jîva si si-
"La Manu-saµhitå e gli altri dharma-Ωåstra sono sm®ti- tua nella sua svarüpa o identità spirituale interiore. Qui la
Ωåstra, scritture compilate dai grandi saggi a commento dei sua intelligenza si svincola dalla materia tuttavia, poichè ri-
Veda originali, i quali sono conosciuti invece come Ωruti, siede in un corpo materiale, la sua relazione con il mondo
suono eterno e divino che proviene direttamente dal Si- materiale permane intatta. Poichè questo tipo di liberazio-
gnore Supremo e sono quindi liberi dagli errori dovuti alla ne dalla materia implica la rivelazione della propria svarü-
debolezza umana. Poichè la Manu-saµhitå e gli altri dhar- pa, essa è conosciuta come svarüpata˙ ja∂a-mukti.
ma-Ωåstra accertano le norme e le proibizioni seguendo la “Il secondo stadio è conosciuto come vastu-siddhi, il che
linea di pensiero degli Ωruti-Ωåstra Vedici, sono rispettati in significa che la jîva è in uno stadio emancipato, libera da
tutto il mondo. ogni contatto con la materia. Questo avviene quando si ab-
"Con riferimento alla ricerca religiosa, la natura umana bandonano insieme il corpo grossolano e sottile e si ottiene
è di due tipi: vaidhi, la natura che spinge a seguire le regole una forma spirituale nella dimora del Signore. Questo tipo
ed i regolamenti degli Ωåstra, e rågånugå, la natura che spin- di liberazione implica la totale libertà della jîva dalla mate-
ge a seguire l'attrazione spontanea dell'anima verso il Si- ria e il conseguimento del puro stato di cinmaya-vastu, ed è
gnore. Finchè l'intelligenza si trova sotto il controllo di conosciuta come vastuta˙ ja∂a-mukti.
måyå, la natura umana va governata con regole e proibi- "Nello stadio kßayonmukha, dove la relazione della jîva
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

con il mondo materiale sta decrescendo, la sua intelligenza piacere al suo corpo materiale e sente avversione per le per-
ottiene di liberarsi dalla materia solamente fino al punto sone e le cose che gli ostacolano il piacere materiale. Ca-
della svarüpata˙ ja∂a-mukti e non raggiunge la vastuta˙ dendo nella trappola dell'attaccamento e dell'avversione la
ja∂a-mukti. Quando si raggiunge il livello di vastuta˙ ja∂a- jîva, confusa, considera gli altri come amici o nemici e mo-
mukti abbandonando tutte le connessioni con questo mon- stra amore od odio per loro in tre diversi modi: Ωårîrika, in
do materiale ed entrando nella dimora del Signore con la relazione al corpo materiale ed alle sue caratteristiche;
propria forma spirituale, il rågåtmikå-v®tti, o sentimento dei såmåjika, in relazione alla società ed alle idee sociali e nai-
rågåtmikå si risveglia all'interno della pura jîva sia in termi- tika, in relazione alla moralità e all'etica. In questo modo
ni di identità spirituale interiore sia nel suo stato costituti- uno impegna sè stesso nella lotta per l'esistenza materiale.
vo o, in altre parole, sia con svarüpa che con vastu. "L'attaccamento fallace per kanaka, l'oro e le cose che
“Il termine rågåtmikå si riferisce a quell'åtmå o anima si possono acquistare con i soldi, e kåminî, per chiunque
che è permeata di råga, amore ed attaccamento spontaneai. possa soddisfare i desideri perversi di lussuria, portano sot-
Quindi rågåtmikå si riferisce a quei devoti nel cui cuore esi- to il controllo della felicità e del dolore temporanei. Questo
ste naturalmente ed eternamente un profondo e spontaneo viene definito saµsåra, il ciclo di nascite e morti ripetute
desiderio di amare e servire il Supremo Signore Ûrî Krishna. nell'esistenza materiale. Attaccata a questo saµsåra la jî-
La natura degli eterni residenti di Vraja è di rågåtmikå- va, incatenata da måyå, vaga attraverso l'universo materia-
prak®ti. le conseguendo solamente nascite, morti, i frutti del karma
"La jîva che si trova nello stadio kßayonmukha e che se- e varie condizioni di vita, a volte elevate, a volte degradate.
gue le orme della natura rågåtmikå, è conosciuta come rågå- "Le jîve incatenate in questo modo, non possono com-
nugå, una persona che segue la via del råga. Questa condi- prendere facilmente il cid-anuråga, l'attaccamento spiri-
zione di rågånugå dovrebbe essere ardentemente ricercata tuale, nè possono avere delle realizzazioni o delle esperien-
dalla jîva. Finchè questa condizione è assente, l'intelligen- ze al proposito. Infatti cid-anuråga è lo svadharma della jî-
za umana viene spontaneamente attratta dagli oggetti ma- va, la vera funzione, ed è la sua natura eterna. Dimentican-
teriali. A causa della propria nisarga, falsa natura acquisita, dolo ed essendo vincolata nell'attaccamento alla materia, la
la jîva, confusa, erroneamente considera l'attaccamento agli jîva, che è una particella di coscienza, soffre questa degra-
oggetti mondani come il suo naturale attaccamento spiri- dazione. Sebbene si tratti di una condizione miserabile, pra-
tuale, denominato svåbhåvika-anuråga. In questo frangen- ticamente nessuna tra le jîve implicate nel saµsåra la consi-
te il proprio attaccamento puro e naturale per gli oggetti dera tale.
spirituali non è presente. "Le jîve prigioniere di måyå sono completamente igna-
"Le concezioni di 'io' e di 'mio' sono i due tipi di egoismo re della natura rågånugå, che dire di quella rågåtmikå. Sol-
che agiscono in modo preminente nella sfera mondana. Il tanto raramente, per misericordia dei sådhu, la natura rågå-
portatore di questi due tipi di egoismo pensa: 'Io sono que- nugå può essere risvegliata nel cuore della jîva. Di conse-
sto corpo' e 'questo corpo è mio'. A causa di ciò si sente at- guenza la natura rågånugå è difficile e rara da conseguire .
tratto naturalmente per le persone e le cose che procurano Le persone invischiate nel saµsåra vengono defraudate di
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

questa natura. cazione per compiere azioni pie volte ad un guadagno ma-
"Ma Bhagavån è onnisciente e misericordioso. Egli pen- teriale; jñånådhikåra, qualificazione per conseguire quella
sa: 'Le jîve prigioniere di måyå sono prive della loro incli- conoscenza che conduce alla liberazione; e premådhikåra,
nazione spirituale. Come potranno conseguire la loro buo- qualificazione per poter praticare il servizio d'amore in-
na fortuna? Come può il ricordo di Krishna sorgere nel condizionato al Signore. Questi tre tipi di qualifiche sono
cuore delle jîve che sono intrappolate da måyå? In compa- descritte nello Ωåstra Veda. Nello stabilire gli appropriati
gnia dei sådhu le jîve potranno prender coscienza di essere codici di comportamento, i Veda precisano ciò che deve e
servitrici di Krishna. Ma dato che non vi è un'ingiunzione non deve essere fatto da coloro che posseggono caratteri-
secondo cui si deve cercare la compagnia dei sådhu, come stiche riconducibili a questi tre comparti di qualifiche. Il
si può sperare che sådhu-sa∫ga, la compagnia dei devoti dharma o doveri prescritti nei Veda è conosciuto come
santi, sia possibile e facile da ottenere? Non vi sarà quindi vaidha-dharma.
per la gente in genere nessuna auspiciosità senza vidhi-mår- "L'inclinazione ad adottare questo vaidha-dharma è co-
ga, la via delle norme e dei regolamenti.' nosciuta come vaidhî-prav®tti, propensione a seguire i pre-
"Le scritture vennero manifestate proprio per questa mi- cetti delle scritture. Coloro che non hanno questa tenden-
sericordiosa considerazione del Signore. Il sole degli Ωåstra, za sono senza dubbio alcuno degli avaidha, si oppongono
generato dalla misericordia di Dio, è fiorito nel cuore degli cioè ai precetti delle scritture. Coloro che si oppongono ai
antichi ®ßi Aryani e ha illuminato le ingiunzioni e le regole precetti religiosi sono impegnati in attività peccaminose. Le
che devono essere seguite da tutti. loro vite sono dedicate all'avaidha-karma, insieme di azio-
"All'inizio c'era lo Ωåstra Veda. Una parte dello Ωåstra ni che rifiutano le regole dettate dalle scritture. Queste per-
Veda insegna il karma, le attività pie dirette ad ottenere sone sono escluse dalla giurisdizione dei Veda e sono cono-
frutti materiali; un'altra parte insegna jñåna, la conoscenza sciuti come mleccha, persone che appartengono alla cate-
di come conseguire la liberazione; ed un'altra parte ancora goria degli incivili.
insegna la bhakti, la devozione colma di amore per il Signo- "I doveri di coloro che appartengono a questi tre gruppi
re Supremo. Le jîve infatuate da måyå possono ritrovarsi di qualifiche delineati nei Veda, sono stati descritti in modo
in svariate condizioni: alcune sono completamente confu- più dettagliato nei saµhitå-Ωåstra dei ®ßi, i quali hanno com-
se, alcune possiedono una qualche conoscenza ed altre sono posto numerosi Ωåstra allineati ai principi dei Veda. Nei
erudite in svariati campi della conoscenza. Negli Ωåstra si venti dharma-Ωåstra Manu e altri pa∫∂ita hanno descritto le
trovano istruzioni diverse adatte alle differenti mentalità funzioni di quelli che sono qualificati per il karma. Coloro
delle jîve. Queste differenze vengono dette adhikåra, qua- che sono esperti nei differenti sistemi filosofici hanno enun-
lifiche. ciato, negli Ωåstra che trattano la logica e la filosofia, le fun-
"Sebbene esista un numero sterminato di qualifiche cor- zioni di coloro che sono qualificati per jñåna e gli eruditi nei
rispondenti all'illimitato numero di individui, quella innu- Purå∫a e nei puri tantra hanno precisato le istruzioni e le at-
merevole varietà è stata suddivisa in tre categorie a secon- tività per le persone qualificate per la bhakti. Tutte queste
da delle caratteristiche dominanti: karmådhikåra, qualifi- letterature sono definite Vediche perchè sono inerenti ai
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

Veda. ad adottare il nitya ed il naimittika-karma. Facendo delle


"Moderni pseudo filosofi di questi Ωåstra, senza avere la considerazioni su cosa è giusto adottare e cosa è giusto ab-
panoramica di tutti gli Ωåstra, hanno tentato di stabilire la bandonare, le scritture hanno definito il nitya, il naimittika
supremazia di uno soltanto di questi aspetti. Così facendo ed il kåmya-karma con la parola karma, mentre l'akarma
hanno gettato nel pozzo del dubbio e della sterile specula- ed il vikarma sono stati definiti non karma. Ma anche il
zione, un numero incalcolato di persone. Consultando la kåmya-karma, sebbene sia reputato karma, è indesiderabi-
Bhagavad-Gîtå, espressione impareggiabile di questi Ωåstra, le e va quindi abbandonato. Perciò solamente il nitya ed il
si viene a conoscere che il karma che non conduce al jñåna naimittika-karma devono essere accettati come il vero kar-
è ateismo e deve essere rifiutato. Similmente, anche il kar- ma.
ma-yoga ed il jñåna-yoga che non conducono alla bhakti so- "Il karma che apporta positività al corpo, alla mente, al-
no forme di ateismo. In realtà il karma-yoga, il jñåna-yoga la società e che permette di raggiungere i pianeti celesti do-
ed il bhakti-yoga formano un unico sistema yoga. Questo è po la morte, è definito nitya-karma. Tutti devono svolgere
il siddhånta Vedico Vaiß∫ava, la conclusione filosofica dei il nitya-karma. Il karma che si è costretti a compiere solo in
Veda, secondo i Vaisnava. determinate circostanze, è conosciuto come naimittika-kar-
"La jîva confusa da måyå all'inizio viene forzata ad adot- ma. Il sandhyå-vandanå (il canto del brahmå-gåyatrî-man-
tare il sentiero del karma, quindi adotta il karma-yoga, in tra nei tre particolari momenti del giorno), offrire delle pre-
seguito il jñåna-yoga ed alla fine il bhakti-yoga. Tuttavia, se ghiere, mantenere il proprio corpo e vivere nella società con
non gli si mostra che questi sono tutti gradini di una mede- mezzi onesti, tenere un retto comportamento e prendersi
sima scala, l'entità vivente non è in grado di ascendere al cura dei componenti della propria famiglia e dei propri di-
tempio della bhakti. pendenti, sono tutte azioni nitya-karma. Celebrare dei riti
"Cosa significa intraprendere il sentiero del karma? per l'anima della propria madre o del padre che han lascia-
Qualunque cosa venga fatta con il corpo o con la mente nel to il corpo, espiare i propri peccati e così via, sono azioni
corso della propria vita è definito karma. Il karma è di due naimittika-karma.
tipi: Ωubha, positivo e aΩubha, negativo. Attraverso il Ωubha- " E' con l'intento di prescrivere un sistema in cui il nitya
karma la jîva ottiene esiti positivi e con l'aΩubha-karma ot- ed il naimittika-karma possano essere scrupolosamente pra-
tiene quelli negativi. L'aΩubha-karma è conosciuto anche ticati in questo mondo che gli autori delle scritture, dopo
come påpa, peccato o vikarma, azione proibita. Non prati- aver esaminato le varie nature, le caratteristiche e i tratti de-
care Ωubha-karma si definisce akarma. Sia il vikarma che gli esseri umani, hanno stabilito i doveri dei vari ordini spi-
l'akarma sono negativi, mentre il Ωubha-karma è positivo. rituali e sociali conosciuti come var∫åΩrama-dharma. La so-
"Il Ωubha-karma è di tre tipi: nitya, i riti giornalieri pre- stanza di questo sistema è che, a seconda del lavoro che so-
scritti; naimittika, i doveri occasionali e kåmya, le cerimo- no adatti a svolgere, gli esseri umani si possono suddivide-
nie celebrate con il desiderio di ottenere un beneficio per- re secondo natura in quattro tipologie: cioè bråhma∫a, in-
sonale. Il kåmya-karma va del tutto abbandonato poichè segnanti e preti; kßatriya, amministratori e militari; vaiΩya,
ha un fine completamente egoistico. Gli Ωåstra ci orientano agricoltori e uomini d'affari ed infine Ωüdra, artigiani ed
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

operai. dalla Sua testa. Poichè la bocca e la testa sono in alto, la na-
“Gli stadi spirituali in cui queste persone si trovano sono tura dei bråhma∫a e dei sannyåsî è la più elevata. Il Ωüdra-
definiti åΩrama ed anch'essi sono di quattro tipologie: brah- var∫a è stato generato dai piedi del Signore ed il g®hastha-
macårî, non ancora sposati e dediti alla propria formazione åΩrama dalle Sue coscie. I piedi e le coscie sono situati in
spirituale; g®hastha, che fanno vita di famiglia; vånaprastha, basso e di conseguenza la natura dei Ωüdra e dei g®hastha è
che non hanno più responsabilità di famiglia e sannyåsa, che bassa.)
vivono nell'ordine ascetico di rinuncia. Coloro che invece
sono attratti dall'akarma e dal vikarma sono conosciuti co- Ωamo damas tapa˙ Ωaucaµ santoßa˙ kßåntir årjavaµ
me antyaja, di bassa nascita e al di fuori di ogni åΩrama. mad-bhaktiΩ ca dayå satyaµ brahma-prak®tayas tv imå˙
"I differenti var∫a vengono determinati in base alla na-
tura, alla nascita, alle attività ed alle caratteristiche perso- 'Controllo della mente, controllo dei sensi, austerità, pu-
nali. Quando il var∫a viene determinato solamente in base lizia, soddisfazione, perdono, semplicità, devozione al Si-
alla nascita, si perde lo scopo originario del var∫åΩrama. gnore, compassione per le sofferenze altrui e veridicità so-
L'åΩrama viene determinato seguendo le diverse condizio- no le qualità naturali dei bråhma∫a.'
ni nel corso della vita: se si è sposati oppure no, se si è ri-
nunciati dopo aver abbandonato la compagnia del sesso op- tejo balaµ dh®ti˙ Ωauryaµ titikßaudåryam udyama˙
posto. La vita coniugale è conosciuta come g®hastha åΩra- sthairyaµ brahma∫yam aiΩvaryaµ kßatra-prak®tayas tv
ma. La vita da scapoli è conosciuta come brahmacårî åΩra- imå˙
ma. Il distacco dal coniuge e dalla famiglia è conosciuto sia
come vånaprastha che come sannyåsa åΩrama. Il sannyåsa 'Coraggio, forza fisica, forza d'animo, eroismo, tolleran-
è il più elevato tra gli åΩrama e i bråhma∫a sono i più eleva- za, generosità, grande perseveranza, fermezza, devozione
ti tra i var∫a. per i bråhma∫a e sovranità sono le qualità naturali degli
"Questa è la conclusione del gioiello della corona di tut- kßatriya.'
ti gli Ωåstra, lo Ûrîmad-Bhågavatam (11.17.15-21):
åstikyaµ dåna-ni߆hå ca adambho-brahma-sevanam
var∫ånam åΩramå∫åµ ca janma-bhümy-anusåri∫i˙ atu߆ir arthopacayair vaiΩya-prak®tayas tv imå˙
åsan prak®tayo n®∫åµ nîcair nîcottamottamå˙
'Teismo (fede nel dharma Vedico), pratica della carità,
'I var∫a e gli åΩrama dell'umanità sono caratterizzati da libertà dall'orgoglio, servizio ai bråhma∫a ed insaziabile de-
nature basse ed elevate a secondo da quale parte del corpo siderio di guadagno sono le qualità naturali dei vaiΩya.'
universale del Signore sono apparsi.' (La natura generata
dalla parte bassa della forma del Signore è bassa, e la natu- ΩuΩrüßa∫aµ dvija-gavåµ devanam cåpy amåyayå
ra generata dalla parte alta è alta. Il bråhma∫a-var∫a è sta- tatra labdhena santoßa˙ Ωüdra-prak®tayas tv imå˙
to generato dalla bocca del Signore ed il sannyåsa åΩrama
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

'Servire sinceramente i deva, i bråhma∫a e le mucche e ma, queste due parole non sono state utilizzate nel senso på-
sentirsi soddisfatti della ricchezza che proviene da questo ramårthika, ovvero in relazione alla suprema verità spiri-
servizio sono le naturali qualità degli Ωüdra.' tuale. Esse sono state utilizzate come vyavahårika (con-
suetudine) o aupacårika (in senso figurato).
aΩaucam an®taµ steyaµ nåstikyaµ Ωußka-vigraha˙ "Parole come 'nitya-dharma', 'nitya-karma', 'nitya-tatt-
kåma˙ krodhaΩ ca tarßaΩ ca sa bhåvo 'ntyåvasåyinåm va' e 'nitya-satya' non possono essere usate se non per de-
scrivere la pura condizione spirituale della jîva tuttavia,
'Sporcizia, disonestà, ladroneria, mancanza di fede nel quando la parola nitya è unita alla parola karma, lo è solo
dharma Vedico o in un'esistenza successiva alla morte, liti- in senso figurato, in quanto in questo mondo il karma, sia
gare per cose futili, lussuria, rabbia e desiderio di ottenere come mezzo che come fine, indica solo molto vagamente
oggetti materiali, sono le caratteristiche naturali di coloro l'eterna verità.
che appartengono alla classe più bassa e che sono ostili al “Il karma in realtà non è mai eterno. Soltanto quando il
sistema var∫åΩrama.' karma è un'azione rivolta ad ottenere jñåna, cioè il karma-
yoga, e quando jñåna è diretta ad ottenere la bhakti, che en-
ahiµså satyam asteyam akåma-krodha-lobhatå trambi, karma e jñåna, possono definirsi nitya in senso pie-
bhüta-priya-hitehå ca dharmo 'yaµ sårva-var∫ika˙ no. Quando il sandhyå-vandanå dei bråhma∫a ovvero il
canto del brahmå-gåyatrî-mantra, viene definito 'nitya-kar-
'Non violenza, veridicità, non rubare, esser liberi dalla ma' indica semplicemente che le pratiche compiute con il
lussuria, dalla rabbia e dall'avidità, e impegnarsi per il bene corpo e che sono remotamente dirette verso la bhakti, pos-
delle entità viventi sono doveri per i componenti di tutti i sono essere definite nitya solo in quanto il loro fine è il nitya-
var∫a.' dharma. In realtà però esse non sono veramente nitya.
Questo utilizzo è upacåra, un'espressione figurata perchè il
"In questa assemblea di saggi tutti conoscono il signifi- solo nitya-karma della jîva è k®ß∫a-prema.
cato dei versi sanscriti e perciò non è necessario che io mi “Ontologicamente, il nitya-karma si riferisce a viΩuddha-
dilunghi in ulteriori spiegazioni. Voglio soltanto aggiunge- cid-anuΩîlana, la ricerca spirituale incondizionata o le atti-
re che il sistema dei var∫a e degli åΩrama è la base del vità rivolte alla individuazione della propria coscienza tra-
vaidha-jîvana, cioè della vita che si conduce seguendo i pre- scendentale pura. Le attività fisiche che si devono svolgere
cetti religiosi. La valutazione dell'empietà di un paese vie- per raggiungere questa cid-anuΩîlana sono di aiuto al nitya-
ne fatta sulla base di quanto il sistema var∫åΩrama è assen- dharma. Perciò non è sbagliato definire anche queste atti-
te. vità come nitya-karma. Da una prospettiva assoluta tutta-
"Ora consideriamo in che senso le parole nitya (eterno), via, sarebbe meglio definire queste attività come naimittika,
e naimittika (occasionale), sono state usate in unione con la temporanee anzichè nitya. La suddivisione del karma in
parola karma. Se teniamo presenti le profonde spiegazioni nitya e naimittika è stata fatta solo da un punto di vista rela-
date dagli Ωåstra, possiamo vedere che, in relazione al kar- tivo e non secondo una prospettiva spirituale assoluta.
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

"Dal punto di vista della natura essenziale delle cose, la mangiatori di cani (ca∫∂ala) ma che ha dedicato la sua men-
pratica spirituale incondizionata è il nitya-dharma della jî- te, le sue parole, le sue attività e la sua ricchezza ai piedi di
va. Tutti gli altri tipi di dharma sono naimittika. Il var∫åΩra- loto di Ûrî Krishna, è superiore ad un bråhma∫a che, pur
ma-dharma (doveri prescritti per le categorie sociali e per adorno di tutte le dodici qualità bråhminiche, ha deviato dai
gli stati spirituali di vita), l'a߆åõga-yoga (gli otto livelli yo- piedi di loto del Signore Padmanåbha. Il ca∫∂åla può spe-
ga), il såõkhya-jñåna (quella via della conoscenza che im- rare di purificare sè stesso e la propria famiglia, mentre il
plica la ricerca analitica della natura dello spirito e della ma- bråhma∫a pieno di orgoglio non può purificare neppure sè
teria) ed il tapasyå (ascetismo), sono tutti naimittika-dhar- stesso.'
ma. Se la jîva non fosse imprigionata nel corpo non avreb-
be bisogno di tutti questi dharma. L'esser condizionata e "Veridicità, controllo dei sensi, austerità, libertà dalla
confusa da måyå è in sè stessa una causa contingente. La malizia, modestia, tolleranza, libertà dall'invidia, spirito di
parola nimitta significa causa e perciò la funzione o il dove- sacrificio, carità, forza d'animo, studio dei Veda e accettare
re che vengono sollecitati da una causa contingente sono dei voti, sono le dodici qualità dei bråhma∫a. I bråhma∫a
conosciuti come naimittika-dharma, o religione contingen- che sono adorni di queste dodici qualità sicuramente meri-
te. E' solo per questa causa circostanziata (la condizione di tano di venire onorati in questo mondo tuttavia, se pur pos-
prigionia della jîva) che quelle funzioni, come ad esempio il sedendo queste qualità, i bråhma∫a sono privi di k®ß∫a-
var∫åΩrama, sono diventate il dharma della jîva. Perciò, da bhakti, superiore a loro è un devoto anche se ca∫∂åla. La
una prospettiva spirituale assoluta, questi sono tutti naimit- conclusione è che, se una persona nata in una famiglia
tika-dharma, o doveri sorti per una circostanza particolare. ca∫∂åla, in virtù del processo di purificazione (saµskåra)
"La superiorità dei bråhma∫a, il loro sandhyå-vandanå ottenuto attraverso il sådhu-sa∫ga (la compagnia dei puri
e l'accettare il sannyåsa dopo aver rinunciato a tutto il kar- devoti), si impegna nel nitya-dharma della jîva nella
ma, sono tutti naimittika-dharma. Tutte queste attività so- Ωuddha-cid-anuΩîlanam (ricerca spirituale pura), va consi-
no molto raccomandate da tutti i dharma-Ωåstra e, tenendo derata superiore ad un bråhma∫a fisso nel naimittika-dhar-
conto delle giuste qualificazioni, esse sono benefiche, ma ma ma che si astiene dalla pratica spirituale incondizionata
non hanno una collocazione in relazione al nitya-karma. del nitya-dharma.
Nello Ûrîmad-Bhågavatam (7.9.10), Prahlåda Mahåråja af- "Ci sono due tipi di esseri umani: gli udita-viveka, coloro
ferma: che sono spiritualmente desti, e gli anudita-viveka, coloro
che sono spiritualmente assopiti. Il mondo per la più parte
vipråd dvi-ßa∂-gu∫a-yutåd aravinda-nåbha- è pieno di persone spiritualmente assopite. Quelli spiri-
pådåravinda-vimukhåt Ωvapacaµ vari߆ham tualmente desti sono rari. I bråhma∫a sono i migliori tra le
manye tad-arpita-mano-vacanehitårtha- persone spiritualmente assopite. Fra tutti i doveri prescrit-
prå∫åm punåti sa kulaµ na tu bhürimåna˙ ti per i differenti var∫a, il nitya-karma dei bråhma∫a, come
ad esempio il sandhyå-vandanå, è il più elevato.
'Dal mio punto di vista un devoto nato in una famiglia di "Le persone spiritualmente deste sono conosciute come
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Jaiva-dharma Terzo Capitolo

Vaiß∫ava. Di conseguenza il comportamento dei Vaiß∫ava do il fine viene raggiunto, la funzione del mezzo cessa. Per
e quello delle persone spiritualmente inconscie sono molto questo il mezzo non è mai decisivo. Esso semplicemente fa-
diversi. Sebbene differente, il comportamento dei Vaiß∫ava cilita una fase parziale di quell'obiettivo ed è il suo scopo.
non diverge dalla finalità e dalle regole contenute nelle In conclusione, il naimittika-dharma non è mai completo
sm®ti, che sono state scritte per regolare la vita delle perso- (sampür∫a).
ne spiritualmente inconscie. Il fine degli Ωåstra è sempre "Per esempio, il canto del sandhyå-vandanå del bråh-
uno. ma∫a e altri svariati doveri, sono temporanei e soggetti a re-
"Le persone spiritualmente inconscie sono obbligate a gole specifiche. Queste attività non intralceranno la pro-
rimanere confinate nella specifica parte dei rudi e crudi ca- pria naturale tendenza spirituale. Se, dopo aver praticato a
noni delle scritture, mentre le persone spiritualmente deste lungo questi doveri pescritti, uno ottiene il sådhu-sa∫ga al-
ne ricevono l'essenza basilare come da un intimo amico. I lora, tramite questa associazione, dopo aver completato il
bråhma∫a spiritualmente inconsci seguono tutte le regole processo di purificazione mentale, egli svilupperà il gusto
vidhi delle scritture con un senso di obbligo, mentre un per l'Harinåma, che costituisce la pratica spirituale pura. In
Vaiß∫ava spiritualmente desto segue l'essenza degli Ωåstra quel momento il sandhyå-vandanå non rimane più una pra-
con amore spontaneo, rifiutando quelle parti che ostacola- tica di karma, o di precetti temporanei volti ad ottenere dei
no questo suo sentimento. risultati materiali. L'Harinåma è una pratica spirituale
“Sebbene le attività di queste due categorie di persone completa. Il sandhyå-vandanå e altre pratiche del genere
differiscano, non sussiste differenza nel fine. Il fine degli non sono altro che mezzi per raggiungere questo che è il fi-
Ωåstra è di portare chiunque fino al punto dell'amore puro ne principale. Queste pratiche non potranno mai costituire
per Dio, ma i metodi prescritti sono diversi in base alle di- la realtà completa.
verse qualifiche individuali. Dal punto di vista delle perso- "Sebbene il naimittika-dharma sia raccomandabile per il
ne non qualificate, il comportamento di chi è spiritualmen- fatto che ha come fine la verità, esiste per essere lasciato
te desto può apparire contrapposto al comportamento del- (heya) ed è misto a risultati indesiderati (miΩra). Soltanto
la gente comune, ma in definitiva lo scopo fondamentale di la realtà spirituale è veramente benefica. La materia e l'u-
questi pur differenti comportamenti è sempre lo stesso. nione con la materia devono essere abbandonate dalla jîva.
"Dal punto di vista delle persone spiritualmente deste, Le aspirazioni materiali sono preminenti nel naimittika-
le persone comuni sono adatte a ricevere istruzioni in chia- dharma. Inoltre il naimittika-dharma produce un'abbon-
ve di naimittika-dharma tuttavia, nella sua essenza, il nai- danza tale di risultati irrilevanti che la jîva non ne trarrà gio-
mittika-dharma è asampür∫a (incompleto), heya (da re- vamento anzi verrà ancor più intrappolata.
spingere), miΩra (adulterato) e acirasthåyî (temporaneo). "L'adorazione del Signore Supremo da parte dei bråh-
"Il naimittika-dharma non è propriamente una pratica ma∫a, ad esempio, è una cosa buona. Ma il bråhma∫a è
spirituale. Le attività materiali temporanee che vengono in- portato a pensare: 'Io sono un bråhma∫a e gli altri mi sono
traprese al posto delle pratiche spirituali pure, sono sempli- inferiori.' Questo falso ego agisce in modo che la sua ado-
cemente dei mezzi per raggiungere un fine limitato. Quan- razione conduca a risultati addirittura nocivi. Ottenere po-
Jaiva dharma 11-11-2003 11:01 Pagina 70

Jaiva-dharma Terzo Capitolo

teri mistici è soltanto un insignificante risultato della prati- la pratica dell'hari-bhajana egli l'accetterà di buon grado.
ca degli otto livelli yoga. Questi poteri mistici sono la cosa Quando un precetto è sfavorevole, egli immediatamente lo
meno augurabile per la jîva. La mukti (liberazione) e la rigetterà. La medesima considerazione vale anche per i di-
bhukti (godimento materiale) sono i due inevitabili compa- vieti.
gni del naimittika-dharma. Solamente quando la jîva potrà "Il Vaiß∫ava è l'entità più importante del mondo. Un
liberarsi dalle grinfie della mukti e della bhukti potrà rag- Vaiß∫ava è il migliore amico del mondo. Il Vaiß∫ava è un
giungere il suo vero obiettivo che è cid-anuΩîlana, il coltiva- benefattore del mondo. Qualsiasi cosa abbia detto, l'ho
re la realtà spirituale pura. Di conseguenza per la jîva vi è presentata a questa assemblea di Vaiß∫ava con umiltà. Vi
molto da tralasciare all'interno del naimittika-dharma. prego di scusarmi per gli errori e le offese."
"Il naimittika-dharma non è permanente (acirasthåyî). Detto ciò, Vaiß∫ava dåsa offrì da∫∂avat-pra∫åma ai
Esso non può essere applicato a tutti i tempi e a tutte le con- Vaiß∫ava riuniti e si sedette da una parte. In quell'istante
dizioni della jîva. Per esempio, i doveri ritualistici dei bråh- gli occhi dei Vaiß∫ava si colmarono di lacrime e tutti escla-
ma∫a, i doveri amministrativi o militari degli kßatrîya ed al- marono all'unisono: 'Ben fatto! Ben fatto! Tu sia benedet-
tri doveri contingenti dello stesso genere, derivano da una to!" I cespugli di Godruma fecero eco a queste parole.
causa specifica. Quando la causa vien meno, anche questi Il bråhma∫a cantore che aveva posto la domanda potè
doveri cessano. Una persona può nascere come bråhma∫a verificare la profonda verità contenuta negli argomenti svi-
in una vita e nella successiva come ca∫∂åla; in tal caso il nai- luppati, anche se erano sorti alcuni dubbi su determinati
mittika-dharma relativo alla nascita bråhminica non sarà punti. Nonostante ciò il seme della fede nel dharma
più il suo svadharma. La parola svadharma, che significa 'il Vaiß∫ava fu riposto in modo significativo nel suo cuore.
proprio dovere', viene qui usata in un aupacårika, ovvero in Egli a mani giunte disse: "Grandi anime, io non sono un
senso figurato. Lo svadharma della jîva cambia ad ogni vi- Vaiß∫ava ma, ascoltando continuamente l'Harinåma, lo sto
ta, ma il nitya-dharma della jîva non cambia mai, in nessuna diventando. Se vorrete istruirmi, tutti i miei dubbi svani-
vita. Il nitya-dharma è il vero svadharma della jîva, mentre ranno."
il naimittika-dharma è temporaneo. Se si chiedesse: 'Qual è Ûrî Premadåsa Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya gentil-
il dharma Vaiß∫ava?', la risposta sarebbe: 'il dharma mente disse: "Di volta in volta puoi associarti con Ûrîman
Vaiß∫ava è il nitya-dharma della jîva'. Vaiß∫ava dåsa. Lui è uno studioso erudito in tutti gli Ωåstra.
“Quando il Vaiß∫ava si libera dalla materia, nutre k®ß∫a- Ha vissuto a Vårå∫asî dove ha accettato sannyåsa dopo aver
prema nella sua forma spirituale pura, tuttavia, quando il studiato a fondo il Vedå∫ta-Ωåstra. Il carissimo Signore del
Vaiß∫ava diventa spiritualmente desto ma si trova ancora in nostro cuore, Ûrî Krishna Caitanya, gli ha dimostrato una
una condizione di schiavitù, accetta solo quegli oggetti e misericordia illimitata e lo ha attirato qui a Ûrî Navadvîpa.
quelle compagnie che favoriscono la sua pratica spirituale Lui è ora del tutto esperto in ogni verità della filosofia
rigettando tutto ciò che è sfavorevole. Per questo egli non Vaiß∫ava ed ha sviluppato un profondo amore per l'Ha-
aderisce mai ciecamente alle norme ed ai regolamenti del- rinåma."
le scritture. Solamente quando un precetto è favorevole al- L'uomo che aveva posto la domanda si chiamava Ûrî Kå-
Jaiva dharma 11-11-2003 11:01 Pagina 72

Jaiva-dharma Terzo Capitolo

lidåsa Låhirî. Sentendo le parole di Båbåjî MahåΩaya, egli dåsa Båbåjî in piedi in mezzo al cortile che parlava con una
accettò nel suo cuore Vaiß∫ava dåsa come guru pensando: donna. La donna, appena lo vide, scomparve. Mådhava då-
"Vaiß∫ava dåsa è nato in una famiglia di bråhma∫a ed ha ac- sa, imbarazzato dalla presenza di Låhirî MahåΩaya, rimase
cettato il sannyåsa-åΩrama. Ho notato la sua straordinaria muto e immobile.
erudizione nelle verità Vaiß∫ava. Posso imparare molto da Låhirî MahåΩaya disse: "Båbåjî, cosa sta succedendo?"
lui per quanto riguarda il dharma Vaiß∫ava." Così pensan- Con le lacrime agli occhi Mådhava dåsa rispose: "E' il
do, Låhirî MahåΩaya offrì da∫∂avat-pranamå ai piedi di lo- mio malvagio destino. Cosa potrei dire d'altro? Guarda
to di Vaiß∫ava dåsa e disse: "Grande anima, ti prego, con- com'ero in passato e come sono diventato ora! Para-
cedimi la tua misericordia." Vaiß∫ava dåsa contraccambiò mahaµsa Båbåjî MahåΩaya aveva molta fiducia in me; ora
i da∫∂avat-pranamå e rispose: "Se vorrai concedermi la tua invece ho vergogna a presentarmi davanti a lui."
misericordia, sarò completamente soddisfatto." Låhirî MahåΩaya disse: "Ti prego, spiegami meglio, così
Poichè la sera si avvicinava, tutti tornarono alle rispetti- che possa comprendere."
ve case. Mådhava dåsa disse: "La donna che hai appena visto è
La casa di Låhirî MahåΩaya si trovava dentro un bo- stata mia moglie. Poco dopo che io ebbi accettato l'ordine
schetto in una zona appartata del villaggio. Al centro del di rinuncia del babaji, lei andò a Ûrîpå† Ûåntipura dove co-
kuñja vi era un pergolato naturale di mådhavî ed un ripiano struì una capanna e lì si stabilì a vivere sulla riva del Gange.
su cui era posata Tulasî-devî. Sui due lati del kuñja vi erano Passò così molto tempo. Un giorno mi capitò di andare a
due stanze. Il cortiletto era racchiuso da una siepe di pian- Ûrîpå† Ûåntipura e, vedendola sulla riva del Gange, le dissi:
te cita. La bellezza del cortile era ancor più valorizzata dal- 'Perchè hai lasciato la famiglia?' 'Quella vita non mi attrae
la presenza di alberi bela, nima e altre piante con molti fio- più, poichè sono priva del servizio ai tuoi piedi,' mi spiegò.
ri e frutti. Il giardiniere era Mådhava dåsa Båbåjî. 'Mi sono messa a vivere in questo luogo sacro e mi manten-
Fin dall'inizio Mådhava dåsa Båbåjî era stato un uomo go elemosinando i pasti.'
dalla virtù immacolata, ma il suo carattere Vaiß∫ava era "Senza dirle altro, ritornai a Godruma. Dopo un po' an-
guastato da compagnie immorali. A causa dell'inopportu- che lei si trasferì a Godruma, nella casa di un fattore. Ogni
na compagnia di una donna, le sue pratiche di bhajana si giorno la scorgevo qui e là. Più cercavo di evitarla più lei mi
erano offuscate; si era molto impoverito ed aveva incontra- avvicinava. Ora ha costruito un åΩrama proprio qui dove ri-
to difficoltà nel far fronte alle sue esigenze. Riusciva a ma- siedo e, venendo da me di notte tenta di portarmi alla rovi-
lapena a sopravvivere elemosinando in vari luoghi e affit- na. La mia infamità si è diffusa ovunque. Frequentandola
tando la stanza in più che aveva. Ora Låhirî MahåΩaya oc- il mio bhajana si è deteriorato in modo serio. Sono una di-
cupava quella stanza. sgrazia nella famiglia di Ûrî Krishna Caitanya. Dai tempi
Quella notte, a mezzanotte, il sonno di Låhirî MahåΩaya del castigo di Cho†a Haridåsa sono l'unico che merita una
si interruppe. Egli stava meditando sui significati essenzia- punizione. Per la loro grande compassione i båbåjî di Ûrî
li di ciò che Vaiß∫ava dåsa Båbåjî aveva spiegato, quando Godruma non mi hanno ancora castigato, ma non nutrono
udì un suono nel cortile. Uscito dalla stanza vide Mådhava più nessuna fiducia in me."
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Jaiva-dharma

Sentite queste parole Låhirî MahåΩaya disse: "Mådhava


dåsa Båbåjî, ti prego, stai attento!" Dopo di ciò tornò nel-
la sua stanza. Anche Båbåjî se ne andò e si sedette su di una
sedia. CAPITOLO QUATTRO
Però Låhirî MahåΩaya non riusciva a dormire. Conti-
nuava a pensare: "Mådhava dåsa Båbåjî è ricaduto nella vi- Vaiß∫ava-dharma, un altro nome della
ta di famiglia dopo avervi rinunciato; non è giusto che ri- Religione Eterna
manga ancora qui. Anche se non ci fosse per me il rischio di
una cattiva compagnia, certamente la mia reputazione ver- La capanna di Låhirî MahåΩaya era adiacente alla ca-
rebbe macchiata e i puri Vaiß∫ava non mi istruirebbero più panna di Vaiß∫ava dåsa. Pochi alberi di mango e di jack si
con fiducia." ergevano lì vicino e tutta la zona era abbellita da piccole
La mattina presto andò al Pradyumna kuñja, si rivolse a piante di betel. Nel cortile era evidenziato un grande spiaz-
Ûrî Vaiß∫ava dåsa con il dovuto rispetto e chiese un luogo zo circolare costruito molti anni prima, quando Pradyumna
per poter stare nel kuñja. Quando Vaiß∫ava dåsa informò Brahmacårî viveva lì. I Vaiß∫ava da allora lo avevano chia-
Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya di questa richiesta, Båbåjî mato 'Terrazzo di Surabhi' e vi camminavano attorno of-
ordinò che gli venisse messa a disposizione una capanna su frendo con devozione da∫∂avat-pra∫åma.
di un lato del kuñja. Da allora Låhirî MahåΩaya vive in Il crepuscolo stava volgendo all'imbrunire. Nella sua ca-
quella capanna e prende il prasåda nella casa di un bråh- panna, seduto sopra uno strato di foglie, Ûrî Vaiß∫ava dåsa
ma∫a che risiede nelle vicinanze. cantava l'Harinåma. Si fece buio e nella notte gradual-
mente si intensificò.
Nella capanna di Låhirî MahåΩaya era acceso un fievole
lumino. Improvvisamente Låhirî MahåΩaya notò sulla so-
glia qualcosa che sembrava un serpente; allora alimentò la
lampada e prese immediatamente un bastone per ucciderlo,
ma nel frattempo il serpente era scomparso.
Låhirî MahåΩaya disse a Vaiß∫ava dåsa: “Stai attento!
Proprio adesso nella tua capanna potrebbe essere entrato
un serpente.”
Vaiß∫ava dåsa rispose: “Låhirî MahåΩaya, perchè sei co-
sì turbato per un serpente? Vieni, siediti con me nella mia
capanna e non avere più paura.”
Låhirî MahåΩaya entrò nella capanna di Vaiß∫ava dåsa e
si sedette su di uno strato di foglie ma la mente era ancora in
ansia per il serpente. Egli disse: “Grande anima, la nostra
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

Ûåntipura va bene sotto ogni aspetto poichè è una città do- Nelle caverne delle montagne vivono molte grandi anime
ve non si conosce la paura per i serpenti, per gli scorpioni e impegnate nell'adorazione del Signore Supremo. Mai essi
per altre cose del genere. A Nadîyå invece la paura per i provano paura per gli animali selvatici che vivono là; men-
serpenti è sempre viva. E' molto difficile per una persona tre è per paura della compagnia dei materialisti che hanno
non abituata, vivere nella foresta di Godruma.” abbandonato la vita tra gli umani per vivere tra gli animali
Ûrî Vaiß∫ava dåsa Båbåjî interloquì: “Låhirî MahåΩaya, selvatici.”
non ha senso agitarsi per queste cose. Al riguardo dovresti Båbåjî MahåΩaya disse: “Quando bhakti-devî, la dea del-
ascoltare la storia di Mahåråja Parîkßit narrata nello Ûrî- la devozione, si manifesta nel cuore di qualcuno, quel cuo-
mad-Bhågavatam. Senza alcun timore per la morte che gli re automaticamente si eleva ed egli può diventare caro ad
era stata annunciata e che sarebbe sopraggiunta con un ogni entità vivente. Tutti, sia peccatori che santi, provano
morso di serpente, con estrema risolutezza egli bevve il net- affetto per i Vaiß∫ava. Per questo ogni essere umano do-
tare dell'hari-kathå proveniente dalla bocca di Ûrî Ûukade- vrebbe diventare Vaiß∫ava.”
va e così gustò la suprema estasi trascendentale. Nessun Ascoltate queste parole, Låhirî MahåΩaya rispose: “Tu
serpente può ledere il corpo spirituale di una persona. Il hai risvegliato la mia fede nel nitya-dharma. Mi sembra di
corpo spirituale può essere ferito solamente dal serpente capire che vi è una relazione molto stretta tra il nitya-dhar-
della separazione dagli argomenti riguardanti il Signore Ha- ma ed il Vaiß∫ava-dharma, ma fin'ora non sono stato in gra-
ri. do di afferrare la loro unitarietà. Ti prego umilmente di
“Il corpo materiale non è eterno. Un giorno sicuramen- spiegarmela in modo chiaro.”
te dovremo lasciarlo. Il karma corporale è già stato deter- Vaiß∫ava dåsa Båbåjî prese a rispondere: “In questo
minato. Quando, per volere di Krishna, il corpo collassa, mondo sono due i dharma che si riferiscono al Vaiß∫ava
nessun tipo di sforzo può salvarlo. Finchè non è giunto il dharma. Il primo è quello puro o Ωuddha Vaisnava-dharma,
tempo designato per il decesso del corpo, un serpente non mentre il secondo, adulterato, è il viddha Vaiß∫ava dharma.
può costituire un problema, nemmeno se gli si dorme ac- “Il Ωuddha Vaiß∫ava dharma, sebbene uno, è suddiviso in
canto. quattro parti a seconda del råsa o gusto nel servire il Signo-
“Quindi una persona si rivela Vaiß∫ava solamente quan- re con uno specifico sentimento e può quindi avere le se-
do non ha paura nè dei serpenti nè di altre cose del genere. guenti nature: dåsya (sentimento di servitù); sakhya (senti-
Se invece si agita per paure del genere, come potrà fissare mento di amicizia); våtsalya (affetto dei genitori); e
la propria mente sui piedi di loto di Ûrî Hari? Non si do- mådhurya (amore coniugale). In realtà il Ωuddha Vaiß∫ava
vrebbe quindi avere paura dei serpenti nè, sempre per pau- dharma è uno, non ha secondi ed è noto anche come nitya-
ra, tentare di ucciderli.” dharma (funzione eterna) o parama-dharma (funzione su-
Rasserenato, Låhirî MahåΩaya disse: “Grande anima, le prema).
tue parole virtuose e definitive hanno dissipato la paura dal “Negli Ωruti-Ωåstra (Mu∫∂aka Upa∫ißad 1.1.3) troviamo
mio cuore. Ora mi è chiaro che si può ottenere il più alto la seguente affermazione:
beneficio solamente con una trasformazione del cuore.
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

yad vijñåte sarvam idaµ vijñåtaµ bhavati suprema è l'insondabile e onnipervadente Brahman. Que-
sta scuola ordina l'adorazione di Sürya, Ga∫eΩa, Ûakti, Ûiva
'Quando si comprende con chiarezza la Verità Suprema, e Viß∫u, ognuno dei quali possiede una forma, per poter ot-
ogni altra cosa diventa nota.' tenere l'indistinto e onnipervadente Brahman, privo di for-
ma e aspetto. Molte persone accettano questa dottrina e
“Questa affermazione fa riferimento al Ωuddha Vaiß∫ava mancano di rispetto ai puri Vaiß∫ava. L'adorazione di que-
dharma. Il senso pieno e l'importanza di ciò ti verranno gra- ste cinque divinità viene definita pañcopåsanå. Anche se
dualmente rivelati nel corso del tempo. l'adorazione del Signore Viß∫u prescritta in questa pañ-
“Quanto al Vaiß∫ava dharma adulterato è anch'esso di copåsanå include l'iniziazione, l'adorazione della Divinità
due tipi: karma-viddha (adulterato dal karma) e jñåna- e gli altri aspetti dell'adorazione del Signore Viß∫u, talvolta
viddha (adulterato da jñåna). Secondo gli smårta o i bråh- persino l'adorazione di Rådhå-K®ß∫a, essa non viene con-
ma∫a di casta, tutte le pratiche definite come Vaiß∫ava siderata Ωuddha Vaiß∫ava dharma.
dharma sono karma-viddha Vaiß∫ava dharma. Pur essen- “Il Ωuddha Vaiß∫ava dharma che viene alla luce dopo
doci in questo tipo di Vaiß∫ava dharma un'iniziazione al aver eliminato le forme adulterate è il vero Vaiß∫ava dhar-
mantra Vaiß∫ava, l'onnipervadente Signore dell'universo, ma. Per influenza dell'era di Kali, la maggiorparte delle
Viß∫u, viene considerato come parte costitutiva del proces- persone non è in grado di capire cosa veramente sia il dhar-
so del karma. Secondo questa teoria, sebbene Viß∫u sia il ma Vaiß∫ava e così finiscono per accettare varie forme adul-
signore di tutti i deva, Egli viene considerato solamente un terate di esso come vero Vaiß∫ava dharma.
aspetto del karma ed è soggetto alle sue leggi. Il karma- “Secondo lo Ûrîmad-Bhågavatam, gli esseri umani mani-
viddha Vaiß∫ava dharma considera il karma non subordi- festano tre diverse attitudini in relazione alla Verità Asso-
nato al volere di Viß∫u, al contrario è Viß∫u ad esser subor- luta: bråhma-prav®tti, tendenza verso l'onnipervadente
dinato alle leggi del karma. Brahman; paramåtma-prav®tti, disposizione verso il Signo-
“Sempre secondo questa teoria, tutti i tipi di adorazione re che risiede nel cuore, conosciuto come Paramåtmå e
e di pratica spirituale come l'upåsanå, il bhajana ed il sådha- bhågavata-prav®tti, propensione verso Bhagavån la Perso-
na, sono semplicemente degli aspetti di karma poichè non na Suprema.
c'è verità più elevata del karma. Questo tipo di Vaiß∫ava “Attraverso il bråhma-prav®tti alcuni acquisiscono un gu-
dharma, praticato dagli antichi filosofi mîmåµsaka, è stato sto per l'indefinito Brahman senza forma che diventa il lo-
quello prevalente per un periodo di tempo molto lungo. In ro fine ultimo. Il metodo che essi adottano per raggiunge-
India, molte persone che hanno aderito a questa dottrina, re questo stato viene definito pañcopåsanå. In questo pro-
si fregiano del titolo di Vaiß∫ava. Essi però non si curano cesso è presente il Vaiß∫ava dharma contaminato da jñåna.
affatto di riconoscere i puri Vaiß∫ava come Vaiß∫ava. E “Attraverso il paramåtmå-prav®tti alcuni acquisiscono un
questa è la loro grande sfortuna. gusto per quel principio yoga che stabilisce un contatto con
“Il Vaiß∫ava dharma adulterato da jñåna è molto diffuso la forma sottile del Paramåtmå. I procedimenti che essi se-
in tutta l'India. Secondo questa scuola di pensiero, la verità guono nella speranza di raggiungere lo stato di samådhi o
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

trance sul Paramåtmå, sono conosciuti come karma-yoga e ne per il Supremo Signore Hari, viene celebrata con i nomi
a߆å∫ga-yoga. Per questa dottrina, l'iniziazione al canto dei di Ωuddha vaiß∫ava-dharma, nitya-dharma (funzione eter-
viß∫u-mantra, l'adorazione del Signore Viß∫u, la medita- na), jaiva-dharma (funzione costitutiva delle entità viven-
zione ed altre pratiche del genere, sono tutte parti di kar- ti), bhågavat-dharma (religione relativa all'adorazione del-
ma. Il Vaiß∫ava dharma adulterato dal karma è presente in la Persona Suprema), paramårtha-dharma (religione che
questo sistema. impegna nella ricerca della verità più alta) e parama-dhar-
“Attraverso il bhågavata-prav®tti le jîve fortunate acqui- ma (occupazione suprema).
siscono un gusto per il principio della bhakti e aspirano a “Tutti i tipi di dharma che nascono dalla tendenza a ri-
servire la forma pura e personale del Signore Supremo, il cercare il Brahman e il Paramåtmå sono naimittika, contin-
Quale possiede ogni qualità nella massima espressione. Le genti o causati da determinate condizioni. Uno scopo ma-
azioni di queste persone, come ad esempio il loro modo di teriale, nimitta, è presente nella ricerca dell'indistinto Brah-
adorare il Signore, non fanno parte del karma o del jñåna, man, perciò questa ricerca è naimittika, non nitya.
ma sono componenti della Ωuddha-bhakti. Il Vaiß∫ava dhar- “La jîva schiava della materia, quand'è ansiosa di essere
ma conforme a questa dottrina è il Ωuddha Vaiß∫ava dhar- liberata dalla sua prigionia, trae dal suo stato di incarcera-
ma. Nello Ûrîmad-Bhagavatam (1.2.11) sta scritto: zione la motivazione e la forza impellente che la induce ad
adottare il naimittika-dharma col fine di raggiungere quello
vadanti tat-tattva-vidas tattvaµ yaj-jñånam advayam stato in cui tutte le caratteristiche materiali vengono annul-
brahmeti paramåtmeti bhagavån iti Ωabdyate late. Questo impegno è definito naimittika perchè è moti-
vato da una causa materiale (nimitta) che è la condizione di
'Coloro che conoscono la realtà assoluta descrivono co- imprigionamento materiale. Il dharma che punta ad otte-
me Suprema Verità la sostanza ultima non duale. Questa nere il Brahman non è dunque eterno.”
Verità Suprema è conosciuta come Brahman, Paramåtmå e Dopo aver ascoltato questa esauriente spiegazione,
Bhagavån.' Låhirî MahåΩaya disse: "Grande anima, ti prego, istruisci-
mi sul Ωuddha vaiß∫ava-dharma. Sono giunto ad un'età
“Il principio fondamentale che riguarda Bhagavån nel avanzata ed ho trovato rifugio ai tuoi piedi di loto. Ti pre-
Suo supremo aspetto personale, come Verità Assoluta, è co- go, accettami. Ho anche sentito dire che se in precedenza
nosciuto come bhagavat-tattva. Dovresti capire che questo si è accettato dîkßå o Ωikßå da un guru non qualificato, quan-
principio fondamentale relativo a Bhagavån, il Quale non do si incontra un guru autentico si devono ricevere di nuo-
è diverso dal Brahman e dal Paramåtmå, è il livello più alto vo l'iniziazione e le istruzioni. Da molti giorni ascolto le tue
della Verità Assoluta. eccellenti istruzioni e la mia fede nel Vaiß∫ava dharma si è
“Questa bhagavat-tattva, o concezione della verità come risvegliata. Ti prego, innanzitutto istruiscimi sul Vaiß∫ava
persona, è la comprensione pura del Signore Viß∫u. Le jîve dharma e poi santificami con l'iniziazione."
che si attengono a questo principio sono jîve pure e la loro Båbåjî MahåΩaya, sentendosi un pò a disagio rispose:
propensione viene definita bhakti. L'Hari-bhakti, devozio- “Mio caro e santo fratello, per quel che sono in grado, di
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

certo ti istruirò, ma non sono adatto come dîkßå-guru, no- oltre Vaiku∫†ha, Egli è Gopîjana-vallabha Ûrî K®ß∫acandra.
nostante ciò tu puoi ricevere da me istruzioni che riguarda- Le Sue varie espansioni, come le prakåΩa o espansioni dal-
no il Ωuddha vaiß∫ava-dharma. l'identico aspetto e le vilåsa o forme differenziate in fun-
“Il guru originale del mondo intero, Ûrî Krishna Caitanya zione dei diversi passatempi, sono eterne ed illimitate. Non
Mahåprabhu, ha spiegato che vi sono tre principi fonda- esiste nulla e nessuno che Lo eguagli, che dire di superar-
mentali all'interno del Vaiß∫ava dharma: sambandha-tatt- Lo!
va, conoscenza della propria relazione con il Supremo Si- “Le Sue forme prakåΩa e vilåsa vengono manifestate at-
gnore; abhidheya-tattva, i mezzi con cui raggiungere lo sco- traverso la Sua potenza superiore conosciuta come parå-
po ultimo; e prayojana-tattva, lo scopo ultimo: k®ß∫a-prema. Ωakti. Questa parå-Ωakti manifesta il suo vikrama, potere,
Chi conosce questi tre principi ed agisce in armonia con es- in molti aspetti differenti; tra questi, solamente tre sono ac-
si è un Ωuddha Vaiß∫ava o un Ωuddha-bhakta. cessibili alle jîve. Il primo è cit-vikrama, la potenza interna
“Sambandha-tattva è stata esposta in tre distinti aspetti: tramite cui vengono manifestati i trascendentali passatem-
ja∂a-jagat (måyika-tattva), il mondo materiale (la verità fon- pi del Signore ed ogni cosa in relazione ad essi.
damentale che riguarda la potenza generatrice di illusione); “La seconda è jîva o ta†asthå-Ωakti, la potenza marginale,
jîva-tattva (adhîna-tattva), gli esseri viventi (la verità fonda- tramite cui vengono manifestate e sostenute un numero il-
mentale riguardante le entità dominate); e infine Bhagavån limitato di entità viventi. La terza è måyå-vikrama, la po-
(prabhu-tattva), il Signore Supremo (la verità fondamenta- tenza generatrice di illusione, attraverso cui il tempo mate-
le che riguarda l'entità predominante). riale, le azioni materiali e tutti gli oggetti non sostanziali di
“Bhagavån è l'Uno senza secondi e possiede tutte le po- questo mondo vengono creati.
tenze. Egli è infinitamente affascinante; è la dimora esclu- “La relazione del Signore con la jîva, la fondamentale na-
siva dell'opulenza e della dolcezza ed il rifugio di måyå e tura della jîva e la relazione della jîva con la materia, nel-
delle jîve. Egli possiede anche una Sua suprema, indipen- l'insieme viene definita sambandha-tattva. Chi possiede
dente forma di straordinaria bellezza. L'effulgenza del Suo una completa comprensione di questa sambandha-tattva è
corpo, la cui radiosità giunge ovunque, si manifesta come situato in sambandha-jñåna. Una persona priva di sam-
Brahman senza forma. Egli manifesta le jîve ed il mondo bandha-jñåna non può diventare, con nessun altro mezzo,
materiale attraverso la Sua potenza divina conosciuta come un puro Vaiß∫ava."
aiΩî-Ωakti e poi entra nel mondo attraverso la Sua espansio- Låhirî MahåΩaya disse: “Ho sentito da qualche Vaiß∫ava
ne parziale, il Paramåtmå. Questa è la verità fondamenta- che i Vaiß∫ava sono solo bhåvuka, sperimentano cioè il sen-
le che riguarda ÈΩvara (Supremo Controllore), o il Pa- tiero della devozione tramite emozioni, per cui non hanno
ramåtmå (l'eterna Superanima). bisogno di conoscenza. Quanta verità è contenuta in questa
“Nella Sua forma colma di opulenza e di maestà, Egli è affermazione? Fin'ora ho semplicemente tentato di evoca-
Nåråya∫a e Si manifesta nei Vaiku∫†ha del cielo spirituale, re emozioni con il canto dell'Harinama saõkîrtana e non ho
al di là di questo universo materiale. Nel Suo aspetto col- fatto nessun tentativo per comprendere la sambandha-jñå-
mo di dolcezza con cui Si manifesta a Goloka V®ndåvana, na.”
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

Båbåjî rispose: “La manifestazione di bhåva, che è il pri- que il Brahman dovrebbe venir considerato superiore sem-
mo germoglio di amore divino e la base di ogni emozione plicemente perchè senza limiti? Sebbene Bhagavån sia sen-
trascendentale, rappresenta per i Vaiß∫ava il frutto più gran- za limiti, in virtù della potenza manifestata dall'effulgenza
de. Tuttavia lo stato di bhåva deve essere puro. Alcuni pen- del Suo corpo, Egli possiede simultaneamente anche una
sano che il fine più elevato sia quello di fondere la propria propria forma trascendentale. Esiste qualche altra entità
identità nel Brahman senza forma e, per raggiungere que- così? E' per questa natura impareggiabile che Bhagavån è
sto fine, essi inducono delle emozioni mentre sono impe- superiore al principio del Brahman.
gnati nella disciplina spirituale. Ma nè le loro emozioni nè “La Sua forma trascendentale è infinitamente attraente
il loro sforzo sono Ωuddha-bhåva (puri), essi sono semplice- perciò, in quella stessa forma, l'onnipervadenza, l'onni-
mente un'imitazione. scienza, l'onnipotenza, l'illimitata misericordia e la supre-
“Anche una piccola goccia di Ωuddha-bhåva può soddi- ma felicità si manifestano compiutamente. Cosa è superio-
sfare la più alta aspirazione dell'entità vivente. Tuttavia, far re, una forma come questa, che racchiude in sè al sommo
mostra di emozioni da parte di chi è contaminato da quella grado tutte le qualità, oppure un'esistenza oscura, onniper-
jñåna, cioè conoscenza diretta ad ottenere il Brahman im- vadente, ma priva di qualità e di potenze? In realtà il Brah-
personale, risulta una grande calamità per la jîva. man è soltanto la manifestazione impersonale di Bhagavån.
“I sentimenti devozionali delle persone che nel cuore L'aspetto personale e quello impersonale in Bhagavån esi-
conservano un desiderio di diventare uno con il Brahman, stono simultaneamente ed in perfetta armonia.
sono semplicemente una sorta d'imbroglio. Sviluppare “Il Brahman è solamente un aspetto di Bhagavån. Le
sambandha-jñåna è assolutamente essenziale per i puri de- persone miopi sono attratte dall'aspetto senza forma, im-
voti.” mutabile, incomprensibile ed incommensurabile di un Si-
Poi Låhirî MahåΩaya, colmo di fede, chiese: "Esistono gnore Supremo privo di qualità. Coloro però che sono sar-
verità superiori al Brahman? Se Bhagavån è l'origine del va-darΩî, che vedono tutto, non provano attrazione per
Brahman, perchè le jîve non abbandonano la ricerca del nient'altro all'infuori della completa Verità Assoluta.
Brahman e si impegnano nell'adorazione di Bhagavån?" “I Vaiß∫ava non possiedono una fede significativa per l'a-
Båbåjî MahåΩaya sorrise gentilmente e disse: "Brahmå, i spetto impersonale e senza forma del Signore, poichè è in
quattro Kumåra, Ûuka, Nårada e Mahådeva, il capo degli opposizione alla funzione eterna e incondizionata di prema.
esseri celesti, in conclusione si sono tutti rifugiati ai piedi di Dio la Persona Suprema, Ûrî K®ß∫acandra, è la base sia del-
loto di Bhagavån.” l'aspetto personale che di quello impersonale. Egli è un
Låhirî MahåΩaya allora sollevò un dubbio: “Bhagavån oceano di suprema felicità spirituale e Colui che attrae le jî-
possiede una forma. Poichè la forma è limitata da conside- ve pure."
razioni di spazio, come può esser Lui l'origine dell'onni- "Ûrî Krishna nasce, agisce e lascia il Suo corpo; come può
pervadente e illimitato Brahman?” la Sua forma essere eterna?” Chiese Låhirî MahåΩaya.
Båbåjî rispose: “Anche nel mondo materiale la sostanza “La forma di Ûrî Krishna è sac-cid-ånanda: eterna, col-
conosciuta con il nome di cielo è senza limiti. Perchè dun- ma di conoscenza e di felicità," rispose Båbåjî. "La Sua na-
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

scita, il Suo agire e l'abbandonare il corpo non hanno alcun Båbåjî gli disse: “Quando abbandonerai ogni dubbio e
nesso con la materia.” ogni logica materiale e ti dedicherai costantemente al San-
“Perchè allora nel Mahåbhårata ed in altre scritture si è to Nome, molto presto dentro di te la realizzazione spiri-
parlato di ciò?” tuale maturerà da sè. Meno ricorrerai alla logica mondana;
Båbåjî rispose: “L'eterna verità è impossibile da descri- meno soggiogherai la tua mente alla prigionia materiale; più
vere poichè è al di là delle parole. L'anima pura nel suo ti sforzerai di immergerti nel flusso del nåma-rasa e più le
aspetto spirituale vede la forma trascendentale e i passa- tue catene materiali si allenteranno finchè la dimensione
tempi di Ûrî Krishna; quando però descrive con parole quel- spirituale si manifesterà nel tuo cuore.”
la suprema realtà, sembra proprio trattarsi di una storia “Ti prego, sii misericordioso, spiegami in cosa consiste
mondana. Coloro che sono in grado di estrarre l'essenza da questa esperienza spirituale" implorò Låhirî.
scritture come il Mahåbhårata, sperimentano i passatempi "Quando la mente tenta di comprendere quella verità at-
di Krishna in un determinato modo. Coloro che invece traverso le parole, finisce per trovarsi ad un punto morto”
ascoltano queste descrizioni con l'intelligenza mondana, le disse Båbåjî. “La verità si può realizzare solo coltivando la
capiscono in modo diverso.” felicità spirituale. Abbandona ogni logica materiale e sem-
“Se si medita sulla forma di Ûrî Krishna, la concezione plicemente canta il Santo Nome per molti giorni. Il potere
che scaturisce nel cuore è soggetta ai limiti del tempo e del- del Santo Nome automaticamente disperderà tutti i tuoi
lo spazio” disse Lahiri Mahasaya. “Come si possono tra- dubbi e a questo proposito non dovrai più chiedere nulla a
scendere questi limiti e meditare sulla forma vera di nessuno.”
Krishna?” Låhirî MahåΩaya disse: “Ho capito che si ottiene il su-
“La meditazione è un'azione della mente” affermò premo beneficio spirituale bevendo con fede l'essenza li-
Båbåjî. “Finchè la mente non è completamente spiritualiz- quida del nome di Krishna. Dopo aver compreso vera-
zata, la meditazione non può essere cinmaya o spirituale. mente sambandha-jñåna, intraprenderò il canto del Santo
La mente purificata dalla bhakti gradualmente si spiritua- Nome.”
lizza. Se si medita con una mente così purificata, sicura- Approvando Båbåjî rispose: “Eccellente! Devi avere
mente la meditazione diventa cinmaya. una comprensione sonora di sambandha-jñåna.”
“Quando i bhajanånandî Vaiß∫ava pronunciano il nome “Bhågavat-tattva, la fondamentale verità riguardante il
di Krishna, il mondo materiale non può toccarli: essi sono Supremo Signore, ora mi è chiara” affermò Låhirî.
cinmaya. Interiormente situati nel mondo spirituale, essi “Bhagavån è l'unica Suprema Assoluta Verità. Il Brah-
meditano sui passatempi che Krishna svolge durante i vari man ed il Paramåtmå Gli sono subordinati. Sebbene Bha-
momenti del giorno e gustano l'estasi del servizio confiden- gavån sia onnipervadente, Egli risiede nel mondo spiritua-
ziale.” le nella Sua particolare forma trascendentale. Egli possie-
A mani giunte Låhirî MahåΩaya chiese al båbåjî: “Ti pre- de ogni potenza ed è la Persona Suprema che concentra esi-
go, sii misericordioso, concedimi questa realizzazione spiri- stenza, conoscenza e felicità. Anche se è il padrone di tutte
tuale (cid-anubhava).” le potenze, Egli viene attratto dall'esuberante compagnia
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

della Sua hlådinî, la potenza che Gli dà piacere. Ti prego, sendosi risvegliata in loro la fede negli Ωåstra, non pratica-
ora istruiscimi riguardo la jîva-tattva.” no il k®ß∫a-nåma. Essi adorano la divinità di Krishna come
In risposta Båbåjî disse: “La ta†asthå-Ωakti o potenza mar- se fosse una questione di costume sociale; di conseguenza
ginale, è una delle innumerevoli potenze di Krishna. Il ri- non fiorisce nel loro cuore il gusto di associarsi e servire i
sultato di questa energia marginale sono le entità che si tro- Vaiß∫ava.”
vano tra il mondo materiale e quello spirituale e che posso- Dopo aver ascoltato, Låhirî disse: “ Ho capito cosa sono
no associarsi con entrambi. Queste entità sono le jîva-tatt- k®ß∫a-tattva e jîva-tattva. Ora ti prego di spiegarmi måyå-
va. tattva.”
“Costituzionalmente le jîve sono cit-paramå∫u, cioè en- Båbåjî MahåΩaya spiegò: “Måyå è la potenza che esplica
tità atomiche di pura coscienza. Poichè le jîve sono minu- la funzione materiale (acit-vyåpåra), ed è anch'essa una po-
scole, sono suscettibili di venir imprigionate nel mondo ma- tenza di Krishna. E' conosciuta come aparå-Ωakti, la poten-
teriale. Poichè però sono costituite da pura coscienza, pos- za inferiore o bahiraõgå-Ωakti, la potenza esterna.
sono divenire eterne residenti del mondo spirituale sempli- “Proprio come l'ombra resta distante dalla luce, måyå re-
cemente acquisendo un po' di potere spirituale con cui ot- sta distante da Krishna e dalla k®ß∫a-bhakti. Måyå manife-
tenere il supremo piacere spirituale. sta i quattordici sistemi planetari, la terra, l'acqua, il fuoco,
“Le jîve sono di due tipi: mukta, liberate; e baddha, pri- l'aria, il cielo, la mente, l'intelligenza e l'ego tramite cui si
gioniere. Le jîve che risiedono nel mondo spirituale sono li- identifica il proprio sè col corpo materiale. Sia il corpo gros-
berate, quelle attaccate a questo mondo materiale, poichè solano che il corpo sottile della baddha-jîva, sono prodotti
vi sono state incatenate da måyå, sono prigioniere. Le da måyå.
baddha-jîve sono di due tipi: udita-viveka, spiritualmente “ Quando la jîva è liberata, il suo corpo spirituale non è
deste; e le anudita-viveka, spiritualmente incoscienti. Gli più contaminato dalla materia. Più la jîva è intrappolata da
uccelli, le bestie e gli esseri umani che non ricercano il loro måyå, più si allontana da Krishna. Più prende le distanze
beneficio spirituale supremo sono baddha-jîve spiritual- da måyå, più rimane attratta a Krishna.
mente incoscienti. “L'universo materiale viene creato per volere di Krishna
“Gli esseri umani che imboccano la via del Vaiß∫avismo allo scopo di facilitare il godimento materiale da parte del-
sono baddha-jîve spiritualmente deste. Nessuno più di un le baddha-jîve. Il mondo materiale non è la residenza eter-
Vaiß∫ava si sforza genuinamente di raggiungere la suprema na delle jîve, al contrario esso rappresenta solamente una
meta spirituale. Servire ed associarsi con i Vaiß∫ava è quin- occasione per potersi correggere.”
di la migliore di tutte le attività; così è dichiarato dalle scrit- Soddisfatto da questa risposta, Låhirî MahåΩaya chiese
ture. Per la forza della loro fede negli Ωåstra, coloro che so- ancora al båbåjî: "Maestro, ora ti prego di parlarmi della re-
no spiritualmente desti acquisiscono un gusto per la prati- lazione eterna che esiste tra måyå, le jîve e Krishna.”
ca del k®ß∫a-nåma e perciò sviluppano facilmente un'attra- “La jîva è anu-cit, una particella atomica di coscienza
zione a servire e ad associarsi con i Vaiß∫ava. mentre Krishna è purna-cit, la coscienza totale; per questa
“Coloro invece che sono spiritualmente inconsci, non es- ragione la jîva è un'eterna servitrice di Krishna” fu la ri-
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

sposta di Båbåjî MahåΩaya. “Questo mondo materiale è prabhu si è riferito a queste verità fondamentali.”
una prigione per le jîve. E' per influsso della compagnia di Gli occhi di Låhirî MahåΩaya si colmarono di lacrime ed
persone sante che vivono in questo mondo, che viene prati- egli disse: “Divino Maestro, mi rifugio ai tuoi piedi di loto.
cato il canto del Santo Nome. Col tempo la jîva sarà tocca- Ascoltando le tue parole ricolme di ambrosia, ho finalmen-
ta dalla misericordia di Krishna e, situandosi nella sua for- te capito cos'è sambandha-jñåna e contemporaneamente,
ma spirituale perfetta nel mondo spirituale, berrà il nettare con mio profondo stupore, tutte le impressioni mentali o
del servizio a Ûrî Krishna. Questa è la relazione intima che saµskåra radicate profondamente in me, relativamente al-
esiste tra queste tre fondamentali realtà o tattva. Senza que- la casta di appartenenza, all'educazione e alle abitudini; per
sta conoscenza, come si può praticare il bhajana?” tua misericordia sono tutte svanite. Ora, ti prego, sii mise-
“Poichè la conoscenza si ottiene con lo studio accademi- ricordioso ed istruiscimi su abhidheya-tattva.”
co, è necessario essere eruditi per diventare un Vaiß∫ava? Con compassione Båbåjî rispose: “Non preoccuparti. La
Chiese Låhirî. crescita della tua umiltà è un segno sicuro che Ûrî Caitanya-
“Båbåjî MahåΩaya rispose: “Non vi è uno studio specifi- deva ti ha concesso il Suo favore. Per le jîve prigioniere in
co da fare o una lingua particolare da imparare, per diven- questo mondo, l'unico mezzo di liberazione è il sådhu-
tare un Vaiß∫ava. Per poter disperdere l'illusione di måyå la sa∫ga. I sådhu ed il guru misericordiosamente impartisco-
jîva deve rifugiarsi ai piedi di loto di un guru genuino e di no le istruzioni su come praticare il bhajana. Per forza di
Vaiß∫ava autentici. Con le loro parole e con il loro com- quel bhajana si raggiunge gradualmente la meta ultima,
portamento essi possono impartire sambandha-jñåna. Cer- prayojana. Bhågavat-bhajana, la pratica devozionale svol-
care il rifugio in un guru genuino è definito dîkßå, e tra- ta per la soddisfazione del Signore, è chiamata abhidheya.”
smettere la sambandha-jñåna viene definito Ωikßå.” “Ti prego, rivelami come praticare il bhågavat-bhajana”
Låhirî allora chiese: “Cosa bisogna fare dopo aver rice- chiese Låhirî al båbåjî.
vuto dîkßå e Ωikßå?” “La bhakti è ciò per cui si pratica l'hari-bhajana” spiegò
“Si dovrebbe tenere un comportamento virtuoso ed im- Båbåjî MahåΩaya. “Ci sono tre livelli di bhakti: sådhana, lo
pegnarsi nelle pratiche spirituali rivolte esclusivamente al stadio di pratica; bhåva, il sorgere del divino amore e pre-
piacere di Ûrî Krishna,” rispose Båbåjî. “Questo si chiama ma, lo stadio maturo dell'amore divino. All'inizio, perse-
abhidheya-tattva, i mezzi attraverso cui raggiungere lo sco- verando nella pratica della sådhana-bhakti, ad un certo pun-
po ultimo, k®ß∫a-prema. La parola abhidheya proviene dal- to si manifesta bhåva; quando bhåva è sviluppata appieno,
la radice verbale abhidhå, esprimere o spiegare. Il termine allora viene definita prema.”
abhidheya letteralmente significa 'ciò che merita di venir Intrigato da questa risposta, Låhirî implorò: “Ti prego,
spiegato'. istruiscimi! Quali sono i differenti tipi di sådhana e come si
“I mezzi attraverso cui si può ottenere k®ß∫a-prema so- devono praticare?”
no le tattva o verità fondamentali più meritevoli di spiega- Il båbåjî rispose: “Ûrî Rüpa Gosvåmî nel suo libro, 'Ûrî
zione, e sono prevalentemente descritte nei Veda e in tutti Bhakti-rasåm®ta-sindhu', ha scritto in modo elaborato su
gli Ωåstra. Col termine abhidheya-tattva Ûrîman Mahå- questo argomento. Te ne riferirò brevemente. Vi sono no-
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

ve tipi di sådhana: sce su come praticare il bhajana secondo la råga-mårga.”


“Come si può determinare la qualificazione?” Chiese
Ωrava∫aµ kîrtanaµ viß∫o˙ smara∫aµ påda-sevanam Låhirî.
arcanaµ vandanaµ dåsyaµ sadhyam åtmå-nivedanam Båbåjî spiegò: “Chi è qualificato a praticare la vaidhi-
bhakti non ha ancora sperimentato nella sua åtmå il princi-
'Ascoltare, cantare e ricordare il Santo Nome, la forma, pio dell'attrazione spontanea, o råga, e desidera adorare il
le qualità ed i passatempi di Ûrî Krishna, servire i Suoi pie- Signore secondo le norme ed i regolamenti degli Ωåstra.
di di loto, adorarLo con vari oggetti, offrirGli preghiere, ser- Qualificato per praticare la rågånugå-bhakti è invece colui
virLo con sentimento di servizio esclusivo, servirLo con nella cui åtmå si è risvegliata una spontanea inclinazione per
sentimento di intima amicizia ed offrirGli il proprio sè, que- l'hari-bhajana e quindi, nella sua adorazione di Ûrî Hari,
sti sono i nove pricipali aspetti della devozione.' non desidera essere dipendente dalle leggi e dai regola-
menti indicati nelle scritture.”
“Questi nove tipi di sådhana-bhakti sono descritti nello “Maestro” disse Låhirî “ti prego, dimmi per cosa sono
Ûrîmad-Bhågavatam (7.5.23). Analizzandoli e suddividen- adatto, così che possa comprendere il vero criterio della
doli in varie parti, Ûrî Rüpa Gosvåmî ha fatto un'elaborata qualificazione. Non sono ancora bene riuscito a far mia la
descrizione di sessantaquattro tipi di sådhana-bhakti. tua analisi della vaidhi e della rågånugå-bhakti.”
“In principio va notato che la sådhana-bhakti è di due ti- Båbåjî MahåΩaya allora disse: “Se scruti nel tuo cuore,
pi: vaidhi, o sådhana praticato sotto l'impulso di regole e re- conoscerai la tua qualifica. Pensi forse che il bhajana non
golamenti contenuti nelle scritture; e rågånugå, ovvero sia praticabile anche senza aderire ai canoni degli Ωåstra?”
sådhana praticato per impulso dell'amore spontaneo. Låhirî MahåΩaya rispose: “Credo che il meglio sia impe-
“La vaidhi sådhana-bhakti è costituita dai nove aspetti gnarsi nel sådhana e nel bhajana sulla base delle regole de-
appena elencati. Il servizio interiore a Krishna svolto con il lineate negli Ωåstra. Oggi tuttavia, realizzo che l'hari-bhaja-
sentimento che nutrono gli eterni residenti di Vraja e che na è un oceano di råsa. Tramite il potere del bhajana, potrò
aderisce totalmente al loro comportamento, è conosciuto gradualmente gustare quel råsa.”
come rågånugå sådhana-bhakti. Il sådhaka (aspirante de- “Ora puoi capire che le regole degli Ωåstra hanno la pre-
voto), dovrebbe praticare il tipo di bhakti appropriato al suo cedenza nel tuo cuore,” affermò Båbåjî. “Perciò devi pra-
livello o qualifica.” ticare la vaidhî-bhakti. Col tempo nel tuo cuore si risve-
Låhirî chiese al båbåjî: “Come si determina la qualifica glierà anche il principio del råga.”
(adhikåra) nella sådhana-bhakti?” Dopo averlo scoltato, Låhirî MahåΩaya toccò i piedi del
“Quando il maestro spirituale ritiene che un fedele Båbåjî e con le lacrime agli occhi pronunciò queste parole:
sådhaka sia adatto a seguire le regole ed i regolamenti degli “Ti prego, sii misericordioso! Istruiscimi in ciò per cui so-
Ωåstra, prima di tutto lo istruisce nella vaidhi sådhana-bhak- no qualificato. Non desidero discutere o meditare su ciò per
ti," rispose Båbåjî MahåΩaya. “Quando invece ritiene un cui non sono qualificato.”
sådhaka qualificato per la rågånugå-bhakti, allora lo istrui- Båbåjî MahåΩaya lo abbracciò e lo invitò a sedersi.
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Jaiva-dharma Quarto Capitolo

Låhirî umilmente chiese: “Ti prego, istruiscimi in modo poichè hai accettato Ûrî Harinåma con fede e, così facendo,
chiaro sul tipo di bhajana che devo praticare.” hai reso fortunato anche me.”
“Devi praticare l'Harinåma” rispose Båbåjî in modo de- Da quel giorno Låhirî MahåΩaya visse nella sua capanna
ciso. “Ûrî nåma-bhajana è più potente di ogni altra forma senza più nessun timore cantando il Santo Nome con il suo
di bhajana. Non c'è differenza tra nåma e nåmî o, in altri målå.
termini, tra il Santo Nome ed il Signore Supremo, la perso- Trascorsero così alcuni giorni. Låhirî MahåΩaya ora met-
na cui ci rivolgiamo pronunciando il Santo Nome. Se canti teva il tilaka sulle dodici parti superiori del corpo. Non
il Santo Nome senza offese, raggiungerai molto presto la mangiava nulla che non fosse stato prima offerto al Signore.
perfezione. Devi cantare il Santo Nome con fede profon- Cantava duecentomila Nomi ogni giorno. Non appena
da. Tutti i nove tipi di bhakti automaticamente risulteranno scorgeva un puro Vaiß∫ava immediatamente offriva
praticati svolgendo il nåma-bhajana. Pronunciando il San- da∫∂avat-pra∫åma.
to Nome praticherai sia il canto che l'ascolto. Cantando si Ogni giorno per prima cosa, prima di dedicarsi agli altri
ricordano i passatempi di Hari e si servono mentalmente i suoi doveri, offriva da∫∂avat-pra∫åma a Paramahaµsa
Suoi piedi di loto, Lo si adora, Gli si offrono preghiere, Lo Båbåjî. Egli serviva sempre il suo gurudeva. Non provava
si serve con sentimenti di servizio o di amicizia e Gli si offre più nessun gusto per argomenti mondani e non esibiva più
sè stessi.” la sua bravura nel cantare. Non era più il Låhirî MahåΩaya
“Il mio cuore è molto impaziente” disse Låhirî. “Mae- di prima: era diventato un Vaiß∫ava.
stro! Ti prego, non indugiare nel concedermi la tua miseri- Un giorno Låhirî offrì da∫∂avat-pra∫åma a Vaiß∫ava då-
cordia.” sa Båbåjî e gli chiese: “Maestro, cos'è prayojana-tattva?”
Båbåjî gli disse: “Devi sempre cantare questi nomi, sen- Båbåjî rispose: “Lo scopo ultimo della jîva, conosciuto
za commettere offese: 'Hare Krishna, Hare Krishna, appunto come prayojana-tattva è k®ß∫a-prema. Se si prati-
Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Råma, Hare Råma, Rå- ca il sådhana con costanza, alla fine si manifesta bhåva. E
ma Råma, Hare Hare.” Mentre li stava recitando, Båbåjî al completamento del suo sviluppo, bhåva si trasforma in
mise un tulasî målå nelle mani di Låhirî MahåΩaya. prema.
Låhirî MahåΩaya si mise a piangere pronunciando i no- “Prema è l'eterna insita funzione della jîva, la sua eterna
mi e accarezzando in meditazione le palline di legno del ricchezza e il suo scopo. E' solo a causa dell'assenza di pre-
målå. Poi disse: "Maestro, non ho parole per descrivere la ma che la jîva è costretta a sperimentare vari tipi di soffe-
felicità che ho provato oggi." renza, di legami materiali e di attaccamenti agli oggetti del
Pronunciando queste parole per la grande gioia svenne godimento sensuale temporaneo. Nulla è più grande di pre-
ai piedi di loto di Båbåjî MahåΩaya che amorevolmente lo ma. Prema è completamente spirituale. Quando ånanda,
sollevò. Poco dopo Låhirî MahåΩaya riprese i sensi e disse: l'estasi spirituale, raggiunge il massimo della sua intensità e
“Oggi mi sono sentito benedetto. Prima non avevo mai spe- diventa molto condensata, allora è conosciuta col nome di
rimentato una felicità così intensa.” prema.”
Båbåjî MahåΩaya disse: “Grande anima, sei benedetto Låhirî pianse copiosamente e poi chiese: “Sarò mai ca-
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Jaiva-dharma

pace di raggiungere prema?”


Båbåjî abbracciò Låhirî MahåΩaya. “Molto presto la tua
sådhana-bhakti si trasformerà in bhåva-bhakti e subito do-
po Krishna certamente ti concederà la Sua misericordia.” CAPITOLO CINQUE
Sentendo questo, Låhirî MahåΩaya tremò di felicità. Ro-
tolandosi per terra ai piedi del Båbåjî disse: “Ah! Non esi- La vaidhî-bhakti è una religione eterna
ste nient'altro che il guru. Guarda! Cos'ho fatto per tutto non temporanea
questo tempo? Gurudeva mi ha misericordiosamente ripe-
scato dal pozzo oscuro del godimento materiale dei sensi.” Låhirî MahåΩaya aveva vissuto in una grande famiglia
nella sua casa di Ûåntipura. Aveva avuto due figli, entram-
bi molto ben educati. Il figlio maggiore di trentacinque an-
ni si chiamava Candranåtha; era uno zamindar (funziona-
rio del re), amministrava tutti gli affari della famiglia ed era
anche uno studioso della scienza medica. Candranåtha non
si era mai impegnato per progredire spiritualmente, ma cio-
nonostante si era meritato grande rispetto da parte della so-
cietà bråhminica. Dirigendo i lavoranti a servizio, le came-
riere, i portieri e altri operai, egli amministrava la casa con
abilità e dandole prestigio.
Il figlio più giovane invece, Devîdåsa, fin da bambino
aveva studiato i nyåya-Ωåstra, le scritture basate sulla logica
ed anche gli sm®ti-Ωåstra, i codici dei rituali religiosi. Sul ter-
reno di proprietà della famiglia, Devîdåsa aveva edificato
una scuola (catußpå†hî) dedicata allo studio dei quattro Ve-
da nonchè allo studio della grammatica Sanscrita, della re-
torica, della logica e della filosofia. In questa scuola egli in-
segnava ad una scolaresca di dieci-quindici studenti, avendo
ottenuto il titolo di 'Vidyåratna' (gioiello di conoscenza).
Un giorno a Ûåntipura circolò la voce che Låhirî
MahåΩaya aveva indossato gli abiti d'asceta ed era diventa-
to Vaiß∫ava. La notizia si era sparsa dovunque: ai ghå†a do-
ve si faceva il bagno, al mercato e per le strade.
Qualcuno diceva: "E' diventato decrepito. E' sempre
stato una persona dal carattere ideale ma ora è diventato
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Jaiva-dharma Quinto Capitolo

pazzo." E qualcun'altro: "Che tipo di malattia è mai que- Devîdåsa disse: "Madre, papà sta bene ma, stando a
sta? Era felice a casa sua. Lui è un bråhma∫a di nascita; i quello che ho sentito dire, non possiamo più contare su di
suoi figli e tutti i suoi familiari gli sono obbedienti. Quale lui; se lo riportassimo qui attiveremmo una disgrazia socia-
sofferenza può averlo spinto a scegliersi una vita da mendi- le."
co?" Altri ancora dicevano: "Questa è la cattiva sorte di co- Måtå-Thåkurå∫î turbata chiese: "Che cosa gli è accadu-
loro che vanno esibendo qua e là la propria religiosità." to? Proprio oggi, sulle rive del Gange, ho parlato a lungo
Ma un uomo virtuoso disse: "Kalidåsa Låhirî MahåΩaya con la moglie di uno dei capi Gosvåmî, che mi ha detto: 'Tuo
è un'anima molto pia. Egli ha goduto della prosperità ma- marito è molto fortunato. Ha meritato grande rispetto tra
teriale ed ora, nella maturità, è fiorito in lui amore per l'Ha- i Vaiß∫ava.'"
rinåma." In questo modo un pettegolezzo variegato si spar- Devîdåsa alzando leggermente il tono di voce disse: "Ha
geva d'intorno. Qualcuno si recò da Devîdåsa Vidyåratna a guadagnato rispetto? Certo, a nostre spese! Ora che è di-
riportargli quello che aveva sentito dire. ventato vecchio è forse rimasto a casa e ha accettato il no-
Vidyåratna si inquietò molto, andò da suo fratello mag- stro servizio? No. Si è messo a diffamare la nostra famiglia
giore e gli disse: "Fratello, sembra che nostro padre si trovi sopravvivendo con le rimanenze di mendicanti straccioni
in gran difficoltà. Egli vive a Godruma in Nadîyå, dove si è dalla dubbia provenienza. Guarda! Questo è il tragico ef-
recato coll'intenzione di mantenersi in buona salute, ma là fetto dell'età di Kali! Era un uomo d'esperienza, cosa è ca-
frequenta cattive compagnie. Non possiamo più ignorare il pitato ora alla sua intelligenza?"
clamore che questa notizia ha sollevato nel villaggio." Måtå-Thåkurå∫î disse: "Riportatelo qui subito e tenete-
Candranåtha disse: "Fratello, anch'io ho sentito qualco- lo nascosto finchè non lo persuaderete a cambiare idea."
sa. La nostra famiglia è molto rispettabile ma, dopo aver Candranåtha disse: "Che altro possiamo fare? Devî, và
sentito del comportamento di nostro padre, non ho più il co- segretamente a Godruma insieme a due o tre uomini e ri-
raggio di mostrare la faccia. Abbiamo sempre minimizza- porta qui papà."
to i discendenti di Advaita Prabhu (i Vaisnava), ma cosa è Devîdåsa obiettò: "Voi sapete che papà mi considera un
accaduto ora alla nostra famiglia? Entra, dobbiamo par- ateo e per questo non ha rispetto per me. Ho paura che, an-
larne con Måtå-Thåkurå∫î (termine rispettoso per indicare dando io, lui neppure mi rivolga la parola."
la madre) e decidere il da farsi." Il cugino materno di Devîdåsa, Ûambhunåtha, era molto
Candranåtha e Devîdåsa si sedettero sulla veranda al se- caro a Låhirî MahåΩaya. Avevano vissuto insieme a lungo e
condo piano per pranzare, serviti dalla figlia nubile della ve- lo aveva servito per molto tempo. Fu deciso che Devîdåsa
dova di un bråhma∫a. La madre era con loro e dirigeva la e Ûambhunåtha sarebbero andati a Godruma insieme.
ragazza nel servizio. Candranåtha chiese: "Madre, hai avu- Quello stesso giorno un servitore fu inviato nella casa di un
to qualche notizia di papà?" bråhma∫a di Godruma per i preparativi del loro arrivo.
Måtå-Thåkurå∫î rispose: "Perchè? Sta bene vero? Vi- Il giorno successivo, dopo aver pranzato, Devîdåsa e
ve nella zona di Ûrî Navadvîpa e si è appassionato al canto Ûambhunåtha partirono per Godruma. Raggiunta la resi-
dell'Harinåma. Perchè non lo riportate qui?" denza del bråhma∫a, scesero dai palanchini e diedero ai
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Jaiva-dharma Quinto Capitolo

portatori il permesso di ripartire. Un cuoco bråhma∫a e era di avere il darΩana di Ûrî Navadvîpa-Måyåpura ed otte-
due servitori li avevano preceduti sul posto. nere la polvere dei piedi di loto di Paramahaµsa Båbåjî
Al crepuscolo Devîdåsa e Ûambhunåtha lentamente si Mahåråja."
avviarono verso Ûrî Pradyumna-kuñja. Quando arrivarono Paramahaµsa Båbåjî Mahåråja con grande umiltà disse:
videro Låhirî MahåΩaya seduto sopra uno strato di foglie "Sono un grande peccatore. Tu sei venuto fin qui solo per
sulla terrazza Surabhi. Aveva gli occhi chiusi e stava can- purificarmi."
tando l'Harinåma col suo målå. Videro che il suo corpo era Successivamente si scoprì che questi Vaiß∫ava erano tut-
decorato in dodici posti con i segni del tilaka. Devîdåsa e ti esperti nel cantare canzoni devozionali a glorificazione
Ûambhunåtha salirono tranquillamente fino al terrazzo e of- del Signore Hari. Subito furono portate m®danga e karatå-
frirono pranåma ai suoi piedi. la. Un componente anziano del gruppo di Vaiß∫ava iniziò
Låhirî MahåΩaya sentì il suono dei loro passi ed aprì gli così a cantare:
occhi. Vedendoli si stupì ed esclamò: "Ûambhu! Come mai
sei qui? Devî, come stai?" Ωrî-k®ß∫a caitanya-candra prabhu nityånanda
Entrambi gentilmente risposero: "Con le tue benedizio- gadåi advaita-candra gaura-bhakta-v®nda
ni noi stiamo bene."
Låhirî MahåΩaya chiese: "Volete pranzare qui?" 'Ûrî Krishna Caitanyacandra! Prabhu Nityånanda!
Essi risposero: "Abbiamo già un posto dove sistemarci. Gadådhara! Advaitacandra! Devoti del Signore Gaura!'
Non devi preoccuparti per noi."
In quel momento si sentì, proveniente dal pergolato di apåra karu∫å-sindhu vaiß∫ava †håkura
mådhavî-målatî di Ûrî Premadåsa Båbåjî, un cantare a gran mo hena påmare dayå karaha pracura
voce il nome del Signore Hari. Ûrî Vaiß∫ava dåsa Båbåjî
uscì dalla sua capanna e chiese a Låhirî MahåΩaya: "Come 'Vaiß∫ava Êhåkura, tu sei un oceano infinito di miseri-
mai giunge così forte il canto del nome del Signore Hari dal- cordia. Ti prego, concedi a piene mani la tua misericordia a
la dimora di Premadåsa Båbåjî?" questa creatura peccaminosa.'
Låhirî MahåΩaya e Vaiß∫ava dåsa Båbåjî si protesero per
capire e videro molti Vaiß∫ava che, girando attorno a jåti-vidyå-dhana-jana-made matta jane
Båbåjî, cantavano il Santo Nome del Signore Hari. Allora uddhåra kara he nåtha, k®på-vitara∫e
anche loro si unirono al gruppo. Tutti offrirono da∫∂avat-
pranåma a Premadåsa Båbåjî Mahåråja e si sedettero sul 'Maestro, ti prego, sii misericordioso e libera questa per-
terrazzo. Anche Devîdåsa e Ûambhunåtah si sedettero in sona intossicata dall'orgoglio di essere nata in una famiglia
un angolo del terrazzo; parevano due corvi in un gruppo di elevata, di essere ben educato, ricco e dall’essere attaccato
cigni. alla moglie, ai figli ed ai componenti della sua famiglia.'
Nel frattempo un Vaiß∫ava inziò a parlare: "Siamo giun-
ti da Ka∫†aka-nagara (Kattwa). Il nostro scopo principale kanaka-kåminî-lobha, prati߆hå-våsanå
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Jaiva-dharma Quinto Capitolo

chå∂åiyå Ωodha more, e mora prårthanå testa ai tuoi piedi. Ti prego, disperdi la mia miseria!'
‘Ti prego, purificami dalla bramosia per le donne (kå- jåtira gaurava, kevala raurava, vidyå se avidyå-kalå
minî) e per la ricchezza, e liberami dal desiderio di presti- Ωodhiyå åmåya, nitåi-cara∫e, sampahe, jåura jvålå
gio. Questa è la mia preghiera.'
'L'orgoglio di casta è un inferno terribile. L'erudizione
nåme ruci, jîve dayå, vaiß∫ave ullåsa non è altro che un aspetto dell'ignoranza. Ti prego, purifi-
dayå kari' deha more, ohe k®ß∫a-dåsa cami e consegnami ai piedi di loto di Nitåi. Ti prego, estin-
gui la mia infuocata agonia!'
'Servitore del Signore Krishna, ti prego, sii misericor-
dioso e donami il piacere per il Santo Nome, compassione tomåra k®påya, åmåra jihvåya, sphuruka yugala-nåma
per tutte le entità viventi e deliziami con la compagnia dei kahe kålîdåsa, åmåra h®daye, jaguka Ωrî-rådhå-Ωyåma
Vaiß∫ava.'
'Possano per grazia tua, apparire sulla mia lingua i Santi
tomåra caraa-chåyå eka-måtra åΩå Nomi di Ûrî Yugala e possano Ûrî Ûrî Rådhå-Ûyåma appari-
jîvane mara∫e måtra åmåra bharaså re nel mio cuore. Questa è la preghiera di Kålidåsa.'

'L'ombra dei tuoi piedi di loto è la mia unica speranza e Tutti insieme cantarono questa preghiera come impazzi-
il mio solo rifugio, nella vita e nella morte.' ti di gioia. Alla fine cantarono ripetutamente 'juguka Ωrî-
rådhå-Ωyåma' (possano Ûrî Rådhå-Ûyåma apparire nel mio
Quando la canzone finì, tutti cantarono una preghiera cuore) e iniziarono a danzare con grande slancio. Nel cor-
composta da Kalidåsa Låhirî MahåΩaya, molto bella e tra- so della danza alcuni bhåvuka Vaiß∫ava caddero incoscien-
boccante di sentimenti poetici: ti. Alla vista di questi straordinari accadimenti, Devîdåsa
iniziò a pensare che suo padre era profondamente immerso
miche måyå-vaΩe, saµsåra-sagare, pa∂iyåchilåma åmi nella ricerca della verità spirituale e che sarebbe stato diffi-
karu∫å kariyå, diyå pada-chåyå, åmåre tårile tumi cile riportarlo a casa.
Era quasi mezzanotte quando la cerimonia ebbe termi-
'Sono caduto nell'oceano di nascite e morti, schiavo del- ne. Tutti si scambiarono da∫∂avat-pra∫åma e tornarono al-
l'illusione di måyå. Tu sei stato misericordioso e mi hai li- le rispettive dimore. Devîdåsa e Ûambhunåtha, chiesto il
berato donandomi l'ombra dei tuoi piedi di loto.' permesso del padre, tornarono alla loro residenza.
Il giorno successivo, dopo pranzo, Devî e Ûambhu anda-
Ωuna Ωuna vaiß∫ava †håkura tomåra cara∫e, rono nella capanna di Låhirî MahåΩaya.
sampiyåchi måthå, mora du˙kha kara düra Devîdåsa Vidyåratna offrì pra∫åma a Låhirî MahåΩaya e
disse: "Padre, ho una richiesta da farti. Ti prego, torna su-
'Vaiß∫ava Êhåkura, ti prego, ascoltami! Ho messo la mia bito ad abitare nella nostra casa di Ûantipura. Qui non vi
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sono agiatezze. A casa saremmo tutti molto felici di pren- nè sentito dire una cosa del genere. Il sandhyå-vandanå non
derci cura di te. Con il tuo permesso potremmo costruire è forse hari-bhajana? Se è hari-bhajana allora è anche
anche là una capanna solitaria per te." nitya-dharma. Ci sono differenze tra il sandhyå-vandanå e
Låhirî MahåΩaya rispose: "Non è una cattiva idea, ma a le pratiche che costituiscono la vaidhî-bhakti, come ad
Ûantipura non potrò avere il tipo di sådhu-sa∫ga che ho qui. esempio l'ascolto ed il canto?"
Devî, tu sai che la gente di Ûåntipura è empia e propensa a Låhirî MahåΩaya disse: "Mio caro figliolo, vi è una diffe-
calunniare il prossimo, tanto che un uomo difficilmente può renza significativa tra il sandhyå-vandanå, che è incluso nel
dichiararsi soddisfatto di viverci. E' pur vero che molti karma-kanda, e la vaidhî-bhakti. Nel sistema del karma-
bråhma∫a vi risiedono, ma la loro intelligenza, in compa- kanda, il sandhyå-vandanå e altre attività del genere ven-
gnia di materialisti dalla mentalità bassa si è deviata. Bei gono svolte per ottenere la liberazione, ma l'ascolto, il can-
vestiti, discorsi ariosi e calunnie ai Vaiß∫ava, sono le tre ca- to e le altre attività dell'hari-bhajana non hanno questo fine.
ratteristiche degli abitanti di Ûåntipura. I discendenti di Ad- I risultati menzionati negli Ωåstra come conseguenti all'a-
vaita Prabhu hanno dovuto affrontare molti problemi in scolto, al canto ed agli altri aspetti della vaidhî-bhakti, ser-
quel posto. Con quella compagnia negativa anche loro so- vono solo per stimolare interesse verso quelle attività in
no diventati quasi ostili a Mahåprabhu. Devi quindi fare in persone non inclini.
modo che io riesca a vivere qui a Godruma. Questo è ciò “L'adorazione del Signore Hari non porta altri frutti se
che desidero." non il servizio al Signore Hari. Il frutto principale della pra-
Devîdåsa disse: "Padre, ciò che dici è vero. Ma perchè è tica della vaidhî-bhakti è di portare alla manifestazione di
necessario per te non avere connessioni con la gente di Ûån- rati (bhåva-bhakti) durante l'hari-bhajana."
tipura? Se desideri potresti restare in un luogo solitario e Devîdåsa disse a suo padre: "Allora ammetti che questi
trascorrere i tuoi giorni curando le tue pratiche religiose, co- aõga, o divisioni dell'hari-bhajana conducono a risultati se-
me il sandhyå-vandanå. Il dovere giornaliero di un bråh- condari!"
ma∫a è la sua religione eterna. Essere assorti in questo è il Låhirî MahåΩaya rispose: "Vi sono risultati secondari che
dovere di una grande anima qual tu sei." corrispondono ai differenti tipi di sådhaka. La sadhana-
Låhirî MahåΩaya divenne grave e disse: "Mio caro figlio, bhakti dei Vaiß∫ava viene praticata al solo scopo di condur-
quei giorni non torneranno più. Dopo aver vissuto alcuni re allo stadio perfetto di devozione conosciuto come siddha-
mesi in compagnia dei sådhu ed aver ascoltato le istruzioni bhakti. Anche i non Vaiß∫ava praticano gli stessi aõga del-
di Ûrî Gurudeva, la mia comprensione è drasticamente cam- la bhakti, ma essi sono motivati da questi due principali
biata. Ciò cui tu ti riferisci come nitya-dharma io lo chiamo obiettivi: il desiderio di godimento materiale (bhoga) e il
naimittika-dharma. desiderio di liberazione (mokßa).
“L'Hari-bhakti è l'unico nitya-dharma o funzione eterna “Esternamente non vi è una differenza tra le pratiche di
della jîva. Il sandhyå-vandanå e altre pratiche del genere sådhana compiute dai Vaiß∫ava e quelle compiute dai non
sono in realtà naimittika-dharma." Vaiß∫ava, ma vi è una fondamentale differenza: la qualità
Devîdåsa disse: "Padre, non ho mai letto in nessun Ωåstra della fede."
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"L'adorazione di Krishna seguendo la via del karma pu- "No," disse Låhirî. "Il sistema da loro prescritto è rivol-
rifica la mente e si possono ottenere la liberazione, la libertà to alle persone spiritualmente incoscienti, ma essi aspirano
dalla malattia o comunque ricevere dei frutti materiali. Ma al risultato principale."
la stessa adorazione di Krishna seguendo la via della bhak- "In alcuni Ωåstra non vi è nessuna menzione dei risultati
ti produce solamente prema (amore) per il k®ß∫a-nåma. principali, ma solo di quelli secondari; qual è la ragione?"
L'osservare il giorno di Ekadasi sradica i peccati di chi se- Chiese allora Devîdåsa.
gue la via del karma (karmi). Per i devoti, osservare l'Ekå- Låhirî rispose: "Gli Ωåstra si dividono in tre tipi a secon-
daΩî accresce l'hari-bhakti. C'è un oceano di differenza!" da delle differenti qualifiche degli esseri umani: såttvika, di
"La sottile diversità tra il sådhana svolto come aspetto natura virtuosa; råjasika, di natura passionevole; e tåmasika
del karma e quello svolto come aspetto della bhakti può es- di natura ignorante. I såttvika-Ωåstra sono per le persone
sere compresa solo per misericordia del Signore. I karmi permeate di sattva-gu∫a (natura virtuosa), i råjasika-Ωåstra
sono attratti da risultati secondari, mentre i devoti mirano a sono per chi è avviluppato da råjo-gu∫a (natura passiona-
risultati fondamentali. I risultati secondari possono essere le), e i tåmasika-Ωåstra sono per chi è immerso nel tåmo-
grosso modo divisi in due categorie: bhukti (godimento ma- gu∫a (natura dell'ignoranza)."
teriale dei sensi) e mukti (liberazione)." "Se così è" disse pensieroso Devîdåsa "come si può sa-
Devîdåsa chiese a suo padre: "Allora perchè gli Ωåstra de- pere quali direttive delle scritture è giusto seguire? E quel-
cantano le virtù dei risultati secondari?" li che hanno le qualificazioni più basse possono poi ottene-
Låhirî rispose: "Vi sono due tipi di persone in questo re una destinazione più elevata?"
mondo: le spiritualmente deste e le spiritualmente inco- Låhirî MahåΩaya rispose: "Tra gli esseri umani vi sono di-
scienti. Coloro che sono spiritualmente incoscienti non versità di natura e di fede secondo le diverse qualificazioni.
svolgono nessuna attività pia finchè non riescono a visua- Le persone affette soprattutto dall'ignoranza hanno una fe-
lizzare un risultato concreto. E' per costoro che gli Ωåstra de naturale per i tåmasika-Ωåstra. Chi è affetto soprattutto
hanno elogiato i risultati secondari. Ma non è l'obiettivo de- da passionalità ha una fede naturale per i råjasika-Ωåstra e
gli Ωåstra fare in modo che essi vengano soddisfatti con que- chi è invece virtuoso per natura, naturalmente riporrà la
sti risultati secondari. propria fede nei såttvika-Ωåstra. Il credo in una particolare
“L'intento degli Ωåstra è fare in modo che l'attrazione di conclusione degli Ωåstra è naturalmente in sintonia con la
queste persone verso i risultati secondari li induca a com- propria fede.
piere azioni virtuose che possano favorire un incontro con i "Mentre si conducono fedelmente i doveri per cui si è
sådhu. Poi, per misericordia dei sådhu, essi potranno co- qualificati, è possibile entrare in contatto con i sådhu. Per il
noscere i risultati principali della pratica dell'hari-bhajana potere che deriva da questa compagnia, si può sviluppare
e in loro verrà risvegliato il gusto per quei risutati. una maggior qualificazione. Non appena si risveglia una
"Allora Raghunandana e altri autori di sm®ti-Ωåstra van- qualificazione più alta, la propria natura si eleva e la fede in
no collocati tra le persone spiritualmente incoscienti?" uno Ωåstra più elevato giungerà di conseguenza. Nella loro
Chiese Devîdåsa. saggezza gli autori degli Ωåstra sono stati infallibili. Hanno
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composto gli Ωåstra in modo tale che, portando avanti i do- sate. Poichè le tue affermazioni corrispondono alla tua qua-
veri per i quali si è qualificati e in cui si pone una fede natu- lificazione, non vi è errore in esse."
rale, gradualmente si possa sviluppare una qualificazione "Fino ad ora nutrivo la convinzione che non esistessero
più elevata. E' per questa ragione che differenti scritture degli studiosi nella sampradåya Vaiß∫ava," disse Devîdåsa.
contengono differenti direttive. La fede negli Ωåstra è la ra- " Pensavo che i Vaiß∫ava fossero semplicemente dei fanati-
dice di ogni auspiciosità. ci che si preoccupavano solamente di una parte degli Ωåstra.
"La Ûrîmad Bhagavad-Gîtå è il mîmåµså-Ωåstra di tutti Ma ciò che oggi mi hai spiegato ha del tutto cancellata la
gli Ωåstra. Questo significa che armonizza le differenze esi- mia erronea concezione e mi ha portato a concludere che
stenti in tutti gli Ωåstra analizzando le conclusioni in essi con- tra i Vaiß∫ava c'è chi ha veramente compreso l'essenza de-
tenute. La conclusione che ti ho appena espressa, relativa- gli Ωåstra. In questo momento tu stai studiando gli Ωåstra con
mente alle differenze di qualificazione, di fede e dei tre mo- l'aiuto di qualche grande anima?"
di, è chiaramente indicata nella Gîtå." "Figliolo, ora puoi chiamarmi anche fanatico Vaiß∫ava o
Devîdåsa disse: "Fin da bambino ho studiato molti Ωåstra come preferisci" disse Låhirî "il mio gurudeva compie il
ma oggi, per tua grazia, ho compreso il loro fine sotto una bhajana nella capanna accanto. E' stato lui che mi ha istrui-
nuova luce." to nelle conclusioni essenziali di tutti gli Ωåstra, di cui io ti ho
Låhirî allora disse: "Nello Ûrîmad-Bhågavatam (11.8.10) manifestato solamente qualcosa. Se desideri ricevere istru-
sta scritto: zioni, puoi rivolgerti a lui con sentimento devozionale. Vie-
ni ti voglio presentare."
a∫ubhyaΩ ca mahadbhyaΩ ca Låhirî MahåΩaya condusse allora Devîdåsa Vidyåratna
Ωåstrebhya˙ kuΩalo nara˙ nella capanna di Ûrî Vaiß∫ava dåsa Båbåjî Mahåråja e lo
sarvata˙ såram ådadyåt presentò al suo gurudeva. Lasciato Devîdåsa solo con
pußpebhya iva ßa†pada˙ Båbåjî Mahåråja, Låhirî MahåΩaya tornò nella sua capanna
per cantare l'Harinåma. Vaiß∫ava dåsa chiese a Devîdåsa:
'Come un'ape raccoglie il miele da differenti tipi di fio- "Mio caro figlio, quali sono stati i tuoi studi?"
re, così una persona intelligente prenderà l'essenza di tutti Devîdåsa rispose: "Ho studiato fino al muktipåda e al
gli Ωåstra, siano essi grandi o piccoli.' siddhånta-kusumåñjali contenuti nel nyåya-Ωåstra e anche
tutti i volumi degli sm®ti-Ωåstra."
"Mio caro figlio, in passato ti ho definito un ateo. Ora "Allora devi aver lavorato diligentemente nel tuo studio
non critico più nessuno perchè capisco che il tipo di fede è degli Ωåstra," disse Båbåjî Mahåråja. "Ti prego, fammi un
conseguente alle qualificazioni. Dunque non serve nessu- esempio di ciò che hai imparato."
na critica in quanto tutti agiscono secondo la propria quali- Devîdåsa rispose: "Ci si deve sempre sforzare di ottene-
ficazione. Tutti gradualmente avanzeranno quando verrà il re la mukti, che nel Såõkhya-darΩana (1.1 e 6.5) viene defi-
momento giusto per ciascuno. Tu sei un profondo conosci- nita con queste parole:
tore delle scritture che trattano la logica e le azioni interes-
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atyanta-du˙kha-niv®ttir eva mukti˙ Devîdåsa potè verificare che Vaiß∫ava dåsa era uno stu-
'La fine di ogni miseria materiale è definita mukti.' dioso molto colto ed era profondamente e veramente rea-
lizzato. Devîdåsa non aveva mai studiato il Vedanta. Ini-
"Io sto cercando questa liberazione aderendo fedel- ziò a pensare che se Vaiß∫ava dåsa fosse stato misericordio-
mente ai miei doveri prescritti, cioè il mio svadharma." so con lui, avrebbe potuto studiarlo. Con questa idea chie-
"Sì, una volta dopo aver studiato tutti quei libri, anch'io se: "Sono idoneo a studiare il Vedånta?"
come te aspiravo alla mukti" disse Vaiß∫ava dåsa. Vaiß∫ava dåsa rispose: "Con il livello di competenza che
"Ora hai abbandonato la ricerca della mukti?" chiese hai ottenuto studiando la lingua Sanscrita, potrai imparare
Devîdåsa al Båbåjî. facilmente il Vedånta se troverai un insegnante qualifica-
In risposta Vaiß∫ava dåsa chiese a Devîdåsa: "Caro figlio, to."
sai dirmi, qual è il significato di mukti?" Al chè Devîdåsa disse: "Se tu gentilmente mi insegnerai
"Secondo il nyåya-Ωåstra vi è un'eterna distinzione tra la io potrò studiare sotto la tua guida."
jîva e il Brahman" rispose Devîdåsa. "Perciò, secondo l'o- Vaiß∫ava dåsa però specificò: "Il fatto è che io sono un
pinione nyåya, non è chiaro come possano aver fine tutte le insignificante servitore dei Vaiß∫ava. Paramahaµsa Båbåjî
miserie. Tuttavia, secondo l'opinione del Vedånta, il rag- mi ha misericordiosamente istruito a cantare con costanza
giungimento dell'indifferenziato Brahman o, in altre paro- l'Harinåma ed ora mi occupo soltanto di questo. Ho po-
le, il conseguimento da parte della jîva dell'unità con il chissimo tempo a disposizione. Inoltre jagat-guru Ûrî Svarü-
Brahman, è definito mukti. Da un certo punto di vista que- pa Dåmodara Gosvåmî ha proibito ai Vaiß∫ava di leggere o
sto è chiaro." di acoltare il commentario del Vedånta, Ûårîraka-bhåßya.
Vaiß∫ava dåsa disse: "Caro figlio, per quindici anni ho Di conseguenza anch'io ho smesso di leggerlo e di inse-
studiato il commentario di Ûaõkara al Vedånta ed anch'io gnarlo ad altri. Nonostante ciò il precettore del mondo in-
sono stato sannyåsî per molti anni. Mi sono strenuamente tero, Ûrî Ûacînandana, ha esposto il vero commentario al
sforzato di ottenere la mukti. Ho speso molto tempo medi- Vedånta-sütra a Ûrî Sarvabhauma. Molti Vaiß∫ava possie-
tando profondamente su ciò che Ûaõkara considerava i dono ancora quel commentario manoscritto. Se desideri
quattro mahåvåkya, o affermazioni principali delle Ωruti. studiarlo puoi farne una copia ed io ti aiuterò a compren-
Successivamene ho capito che il sistema religioso sostenuto derlo. Potresti chiedere il manoscritto a Ûrîmad Kavi
da Ûaõkara era solo una nuova moda e che si opponeva al- Karõapüra che vive nel villaggio di Kåñcana-pallî."
la conclusione del Vedånta, quindi l'ho abbandonato." "Ci proverò" assicurò Devîdåsa. "Tu sei un grande eru-
"Perchè lo consideri un antagonismo recente?" chiese dito del Vedånta. Ti prego, parlami francamente, sarò io in
Devîdåsa. grado di accertare il vero significato del Vedånta studiando
Vaiß∫ava dåsa disse: "Un uomo di esperienza non può il commentario Vaiß∫ava?"
trasmettere facilmente ad altri ciò che lui ha realizzato at- Vaiß∫ava dåsa rispose: "Io ho studiato ed insegnato il
traverso la propria esperienza pratica. Chi non ne ha fatto commentario di Ûaõkara. Ho studiato il Ûrî Bhåßya di Ûrî
esperienza come potrà comprenderlo?" Råmånuja e anche altri commentari, ma non ho mai trova-
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to una qualche spiegazione ai sütra che fosse superiore a "Allora come si può diventare un Vaiß∫ava?" chiese
quella data da Mahåprabhu. Questo commentario fu regi- Devîdåsa a suo padre.
strato da Gopînåtha Åcårya e viene studiato dai Gau∂îya "Puoi diventare un Vaiß∫ava abbandonando i tuoi dove-
Vaiß∫ava. Non vi può essere disputa dottrinale all'interno ri temporanei naimittika e abbracciando il tuo dharma spi-
della spiegazione data ai sütra dal Supremo Signore in per- rituale eterno."
sona. L'importanza delle affermazioni delle Upanißad vie- Devîdåsa rimase però dubbioso e gli disse: "Ho un dub-
ne accuratamente considerata nel Suo commentario. Se si bio da sottoporti e che vorrei chiarire in modo definitivo.
dispone questa spiegazione dei sütra nella giusta sequenza, Le attività dei Vaiß∫ava che consistono in Ωrava∫am, kîrta-
nessun'altra spiegazione potrà trovar credito in un'assem- nam, smara∫am, påda-sevanam, arcanam, vandanam, då-
blea di studiosi." syam, sakhyam e åtmanivedanam sono connesse in modo
Devîdåsa Vidyåratna si compiacque molto nell'ascolta- significativo con la materia. Perchè non ci si riferisce anche
re queste parole. Con fede offrì da∫∂avat-pranåma a Ûrî ad esse come naimittika o temporanee? Ho percepito del-
Vaiß∫ava dåsa Båbåjî e tornò nella capanna di suo padre, la parzialità in ciò. Il servizio alla Divinità, il digiuno e l'a-
cui riportò tutto ciò che aveva sentito da Vaiß∫ava dåsa dorazione compiuta con ingredienti materiali sono tutte at-
Båbåjî. tività connesse alla materia grossolana, allora come si pos-
Låhirî MahåΩaya deliziato rispose: "Devî, hai acquisito sono considerare eterne?"
molta educazione, ora però devi cercare la destinazione più Låhirî rispose: "Caro figlio, anch'io ho impiegato parec-
elevata, quella che è il bene supremo per gli esseri umani." chio tempo per comprendere questo punto. Prova anche tu
Devîdåsa disse al padre: "Sono venuto qui con la sola in- con molta attenzione. Gli esseri umani sono di due ripi:
tenzione di portarti via da Ûrî Godruma. Ti prego, vieni a aihika, coloro il cui interesse è legato a questo mondo ma-
casa almeno per una volta, così tutti saranno soddisfatti; so- teriale; e påramårthika, coloro il cui interesse è legato a ri-
prattutto la mamma, che è molto ansiosa di avere il darΩana sultati superiori nella vita futura.
dei tuoi piedi ancora una volta." “Gli esseri umani che appartengono alla prima categoria
Låhirî rispose: "Mi sono rifugiato ai piedi di loto dei si impegnano solo per ottenere felicità materiale, reputa-
Vaiß∫ava ed ho preso l'impegno di non entrare mai più in zione e prosperità materiale. Quelli della seconda categoria
una casa che sia contraria alla bhakti. Prima di tutto diven- sono a loro volta di tre tipi: îΩånugata, i devoti del Signore
tate dei Vaiß∫ava e dopo potrete riportarmi a casa." Supremo; jñåna-ni߆ha, fissi nella ricerca della conoscenza
Devîdåsa, sorpreso da questa risposta, disse: "Padre! monista che conduce alla liberazione; e i siddhi-kåmî, colo-
Come puoi dire questo? Ogni giorno, a casa, noi adoriamo ro che bramano di ottenere poteri mistici.
il Signore, recitiamo l'Harinåma e riceviamo gli ospiti e i "I siddhi-kåmî sono attaccati ai frutti del karma-kå∫∂a.
Vaiß∫ava con cordialità. Non siamo da considerare anche Attraverso la pratica del karma queste persone desiderano
noi dei Vaiß∫ava?" ottenere poteri soprannaturali. I metodi che essi adottano
"Anche se c'è molta similitudine tra il vostro agire e per ottenere questi poteri extraterreni sono: yåga (offrire
quello dei Vaisnava, voi non siete Vaiß∫ava," disse Låhirî. oblazioni), yajña (compiere sacrifici) e yoga (praticare gli
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otto sistemi yoga). Essi accettano l'esistenza del Supremo nel Signore e servendoLo con fede, per Sua grazia, la jîva
Signore, ma Lo considerano anch'Esso subordinato alle leg- può raggiungere tutte le perfezioni.
gi del karma. Gli scienziati materialisti appartengono a "I siddhi-kåmî sono seguaci del karma-kå∫∂a e i jñåna-
questa categoria. ni߆ha sono seguaci del jñåna-kå∫∂a. Solamente gli îßånu-
"I jñåna-ni߆ha si adoperano per risvegliare la propria gata sono devoti del Signore Supremo. I jñåna-kå∫∂i ed i
identità di Brahman coltivando la conoscenza monista im- karma-kå∫∂i sono orgogliosi di definirsi påramårthika o in-
personale. Indipendentemente dal fatto che il Signore Su- teressati all'esito supremo, ma la loro ricerca non è in realtà
premo, ÈΩvara, esista oppure no, essi si prefigurano una for- interessata allo scopo più elevato, bensì ad un utile tempo-
ma immaginaria di Dio allo scopo di praticare il sådhana. raneo e materiale. Quindi, nel vero senso della parola, essi
Impegnandosi costantemente nelle pratiche della bhakti ri- non sono påramårthika ma aihika e naimittika e tutte le lo-
volte a questa forma immaginaria del Signore, essi aspira- ro pratiche religiose sono sul piano della temporaneità.
no ad ottenere l'unità con il Brahman, che è il frutto della "Gli odierni adoratori di Ûiva, Durgå, Ga∫esa e Sürya,
conoscenza monista. conosciuti rispettivamente come Ûivaiti, Ûåktaiti,
“Raggiunto il risultato del jñåna, essi non hanno più nes- Ga∫apatyaiti e Sauraiti, sono tutti seguaci del jñåna-kå∫∂a
sun motivo per continuare ad adorare una figurazione di e adottano gli aõga della bhakti, come ad esempio Ωravana
Dio usato semplicemente come mezzo per raggiungere il fi- e kîrtana, solo nella speranza di raggiungere la mukti ed al-
ne. In altre parole, quando la loro bhakti per Dio porta i la fine l'indistinto impersonale Brahman.
frutti desiderati, essa si trasforma in jñåna. Secondo questa “Coloro che si impegnano in Ωravana e kîrtana senza nes-
dottrina, nè il Supremo Signore nè la bhakti per il Signore sun desiderio di bhukti o mukti, sono impegnati nel servizio
sono eterni. al Signore Viß∫u, la quinta e Suprema Divinità tra quelle
"Gli îßånugata, coloro che sono devoti del Signore Su- menzionate prima. La Ωrî mürti di Bhagavån è eterna, spi-
premo, sono la terza categoria dei påramårthika, ovvero le rituale e contiene in sè tutte le potenze. Se non si accetta
persone che ricercano dei risultati superiori nella vita dopo l'adorazione a Bhagavån, l'adorazione è rivolta semplice-
la morte. Praticamente parlando, essi si sforzano solamen- mente ad un oggetto temporaneo.
te per paramårtha, il supremo scopo della vita. Secondo la "Figlio, il servizio che a casa tutti voi rendete alla Divi-
loro opinione, esiste un solo Supremo Signore che non ha nità di Bhagavån, non è påramårthika poichè voi non ac-
inizio nè fine. Il Signore manifesta le jîve ed il mondo ma- cettate la forma eterna di Bhagavån; di conseguenza non
teriale attraverso le Sue potenze e le jîve sono Sue eterne appartenete agli îßånugata. Ora spero che tu abbia com-
servitrici persino dopo la liberazione. preso la differenza tra nitya e naimittika upåsanå (adora-
“Il dharma eterno della jîva è di restare eternamente sot- zione)."
to la guida del Signore. La jîva non può fare nulla per po- Devîdåsa rispose: "Sì, se uno adora la Ωrî vigraha (forma)
tere proprio. La jîva non può raggiungere nessun beneficio di Bhagavån ma non la accetta come eterna, allora non è
duraturo praticando il karma, ed attraverso il jñåna il suo adorazione di un oggetto eterno. Comunque, si possono
beneficio eterno viene travisato tuttavia, trovando conforto adottare dei mezzi temporanei di adorazione per ottenere
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la verità eterna che in definitiva è distinta da qualsiasi forma tico, sarai in grado di comprendere correttamente questa
temporanea?" differenza, dopo aver considerato i risultati che ne deriva-
Låhirî rispose: "Anche se questo fosse, questa adorazio- no."
ne temporanea non può definirsi dharma eterno. L'adora- A Devîdåsa tutto questo parve sensato. "Ora capisco
zione della vigraha eterna, come viene compiuta nel che i Vaiß∫ava non sono semplicemente dei fanatici trasci-
Vaiß∫ava-dharma, è il nitya-dharma." nati da una fede cieca; essi invece possiedono una visione
"Ma" obiettò Devîdåsa "la Ωrî vigraha che viene adora- sottile e discriminatoria. Vi è una differenza significativa
ta ha l'aspetto di un essere umano, come può quindi essere tra l'adorazione della Ωrî mürti e l'adorazione temporanea
eterna?" di una forma immaginaria del Signore attribuita come se
Låhirî rispose: "La vigraha adorata dai Vaiß∫ava non è fosse un oggetto materiale. Tra questi due tipi di adorazio-
di natura temporanea. Bhagavån non è privo di forma, co- ne, anche se non vi è differenza tra le procedure esterne, vi
me il Brahman. Egli è onnipotente ed è la personificazione è una ampia differenza in termini di fede. Dovrò meditare
dell'eternità, della conoscenza, della felicità. E' quella sac- su questo per alcuni giorni. Padre, oggi il mio dubbio più
cid-ånanda-ghana-vigraha l'adorabile Divinità dei grande è stato chiarito. Ora posso enfaticamente dire che
Vaiß∫ava. La trascendentale forma del Signore, di eternità, l'adorazione compiuta dai jñånî è semplicemente un tenta-
conoscenza e felicità, viene prima di tutto rivelata alla co- tivo di ingannare il Signore. Più avanti vorrei parlare anco-
scienza pura della jîva e successivamente viene riflessa nel- ra di questo argomento."
la mente. La forma esterna della Divinità ha l'aspetto di Dopo queste parole Devî Vidyåratna e Ûambhu si ritira-
questa forma trascendentale rivelata nella mente, successi- rono nella loro residenza. Nel pomeriggio tardi però tor-
vamente, per il potere del bhakti-yoga, la forma sac-cid- narono, ma non vi fu nessuna opportunità per discutere ul-
ånanda del Signore si manifesta all'interno della Divinità. teriormente di questi temi poichè in quel momento erano
Quando il devoto si appresta al darΩana della Divinità, quel- tutti immersi nell'Harinama saõkîrtana.
la Divinità è unita alla forma spirituale del Signore che il de- Il pomeriggio successivo si riunirono tutti nella casa di
voto vede nel suo cuore. Paramahaµsa Båbåjî; Devî Vidyåratna e Ûambhu erano se-
"La Divinità adorata dai jñånî, tuttavia, non è di questa duti vicino a Låhirî MahåΩaya quando arrivò il Kåzî (l'au-
natura. Secondo il loro punto di vista, la Divinità è una sta- torità locale Musulmana) del villaggio di Bråhma∫a-Pußka-
tua composta da elementi materiali. Essi immaginano lo ri∫î. I Vaiß∫ava vedendo il Kåzî, si alzarono per offrirgli i
stato di Brahman presente in quegli elementi solamente du- loro rispetti. Anche il Kåzî salutò i Vaiß∫ava con piacere e
rante il momento dell'adorazione. Dopo aver terminato l'a- prese posto nell'assemblea.
dorazione, la Divinità non è altro che una statua composta Paramahaµsa Båbåjî disse al Kåzî: "Tu sei benedetto
di elementi materiali. Alla luce di tutto questo devi ora con- poichè sei il discendente di Chånd Kåzî che fu oggetto del-
siderare la differenza fra le due concezioni della Divinità e la misericordia di Ûrî Mahåprabhu. Ti preghiamo, concedi-
i relativi metodi di adorazione. Quando riceverai l'inizia- ci la tua misericordia."
zione Vaiß∫ava (dîkßå), per misericordia di un guru auten- Il Kåzî rispose: "Per misericordia di Ûrî Mahåprabhu sia-
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mo diventati oggetto della misericordia dei Vaiß∫ava. Gau- Il Kåzî rispose: "Nel Qur'ån la dimora personale del Si-
raõga è il Signore della nostra vita. Noi non facciamo nulla gnore, che è la meta suprema nel mondo spirituale, è cono-
senza averGli prima offerto i nostri da∫∂avat-pranåma." sciuto come behesht. Di fatto là non esiste un'adorazione
Låhirî MahåΩaya era uno studioso della lingua Farsi. formale, ma la vita stessa è adorazione (ibåda). I residenti
Egli aveva studiato le trenta sephårå del Qur'ån e molti libri di quella dimora semplicemente guardando il Signore ven-
dei Sufi. Egli chiese al Kåzî: "Secondo la tua concezione, gono sommersi dall'estasi trascendentale. Questo è lo stes-
qual è il significato di mukti?" so insegnamento che Ûrî Gauraõgadeva ha dato."
Il Kåzî rispose: "Ciò che tu definisci jîva, entità indivi- Låhirî allora chiese: "Il Qur'ån accetta il fatto che il Si-
duale, noi la chiamiamo rüh. Questa rüh si situa in due con- gnore abbia una forma spirituale?"
dizioni: rüh-mujarrad, l'entità vivente cosciente o liberata e Il Kåzî rispose: "Il Qur'ån afferma che il Signore non ha
rüh-tarkîbî, l'entità vivente condizionata. Ciò che tu defi- forma. Ma Ûrî Gauraõgadeva disse al Chånd Kåzî che que-
nisci cit (spirito) noi lo chiamiamo mujarrad e ciò che tu de- sta affermazione contenuta nel Qur'ån sta a significare che
finisci acit (materia) noi la chiamiamo jism. Mujarrad và ol- il Signore non può avere una forma materiale. Esso non ne-
tre il limite del tempo e dello spazio, mentre jism è subordi- ga l'esistenza della Sua forma spirituale pura. Paigambar
nato a tempo e spazio. Såhib vide l'amata forma divina del Signore in base al suo
“La tarkîbî-rüh o baddha-jîva possiede una mente mate- livello di qualificazione. I sentimenti spirituali caratteristi-
riale ed è colma d'ignoranza (malphut) e di desideri. La ci degli altri råsa gli rimanevano celati."
mujarrad-rüh è pura ed al di sopra di tutte queste contami- "Qual è l'opinione dei Sufi a questo proposito?" Chiese
nazioni. Le mujarrad-rüh o anime liberate, risiedono nel Låhirî.
regno spirituale conosciuto come ålam al-maΩhål. Il Kåzî disse: "Essi aderiscono alla dottrina di anå al-
"Man mano che iΩhqh o prema si sviluppa, la rüh diven- ˙aqq, che significa 'Io sono Khoda' o 'Io sono Brahman'.
ta pura. Non esiste l'influenza della jism o materia, nel re- La dottrina advaitavåda e la dottrina Sufi dell'Islam sono
gno dove Khoda (Dio) condusse il profeta Paigambar identiche."
Såhib. Ma anche là rüh resta una 'banda' o servitrice, ed il Låhirî chiese ancora: "Tu sei un Sufi?"
Signore è il padrone. Perciò la relazione tra banda e Khoda "No," fu la risposta del Kåzî, "noi siamo devoti puri.
è eterna. La realizzazione di questa relazione nella sua for- Gauraõga è la nostra stessa vita."
ma pura è conosciuta come mukti. Queste conclusioni sono La discussione proseguì a lungo in questo modo. Quan-
state descritte nel Qur'ån e nella letteratura dei Sufi, ma do si concluse, Kåzî Såhib offrì i suoi rispetti ai Vaiß∫ava e
non tutti le comprendono. Gauraõga Mahåprabhu miseri- partì. Seguì l'Harinåma saõkîrtana, dopodichè l'assemblea
cordiosamente insegnò al Chånd Kåzî tutti questi punti e da si sciolse.
allora noi, suoi discendenti, siamo diventati dei devoti pu-
ri."
"Qual è l'insegnamento principale contenuto nel
Qur'ån?" Chiese Låhirî.
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CAPITOLO SEI
Religione eterna e distinzioni
di razza e di casta
Devîdåsa Vidyåratna era un insegnante. Per lungo tem-
po era stato convinto che i bråhma∫a fossero i più elevati
tra i var∫a (divisioni sociali). Secondo lui, nessuno tranne
un bråhma∫a era adatto a raggiungere paramårtha, la meta
più alta della vita, e senza essere nati in una famiglia di
bråhma∫a, la jîva non aveva possibilità di ottenere la muk-
ti. Egli pensava che la natura caratteristica del bråhma∫a si
sviluppasse solamente in base alla nascita in una famiglia di
bråhma∫a. Devîdåsa si sentì molto insoddisfatto quando
ascoltò la discussione tra i Vaiß∫ava ed il discendente del
Chånd Kåzî. Egli non riusciva a penetrare a fondo le
profonde affermazioni, colme di verità fondamentali, del
Kåzî Såhib.
Turbato, Devîdåsa Vidyåratna iniziò a pensare: "Gli Ya-
vana sono effettivamente uno strano fenomeno. Non vi è
senso in tutto ciò che dicono. Certo, mio padre ha studiato
il Farsi e l'Arabo ed ha studiato la religione a lungo, perchè
però mostra tanto rispetto per gli Yavana? Anche solo per
aver toccato uno Yavana, un bråhma∫a è obbligato a fare
un bagno per potersi purificare. Cosa pensano Vaiß∫ava då-
sa Båbåjî e Paramahaµsa Båbåjî Mahåråja quando invita-
no queste persone a sedersi nell'assemblea e gli offrono co-
sì tanto rispetto?"
Quella stessa notte Devîdåsa disse: "Ûambhu! Non pos-
so evitare di sollevare una questione. Dovrò accendere un
dibattito logico ardente come il fuoco e ridurre in polvere
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Jaiva-dharma Sesto Capitolo

un punto di vista eretico. Proprio qui a Navadvîpa studiosi gnificanti dell'erba, perciò tutti offrirono pranåma dicendo:
eccelsi come Sårvabhauma e Ûiroma∫i discussero il nyåya- "vipra cara∫ebhyo˙ nama˙," offriamo omaggi ai piedi dei
Ωåstra e Raghunandana estrasse le ventotto verità dagli bråhma∫a. I bråhma∫a pa∫∂ita, ritenendosi degli studiosi
sm®ti-Ωåstra. Com'è possibile che ora, proprio in questa eruditi, in cambio offrirono ai Vaiß∫ava le loro benedizioni
stessa Navadvîpa, gli Aryani e gli Yavana si accumunino in e poi si sedettero. Vidyåratna aveva preparato i bråhma∫a
questo modo? Forse gli insegnanti di Navadvîpa non han- ad una discussione. I bråhma∫a offrirono pranåma a Låhirî
no ancora avuto sentore di questa notizia." Per un paio di MahåΩaya in quanto più giovani. Låhirî MahåΩaya, diven-
giorni Vidyåratna si dedicò completamente a questo. tato un esperto delle verità intime contenute nelle scrittu-
Mentre si faceva giorno iniziò a cadere una lieve piogge- re, in cambio offrì immediatamente pranåma ai pa∫∂ita.
rella. A mezza mattina, offuscato dalle nuvole, il sole non Tra i pa∫∂ita Krishna Cü∂åma∫i era il più eloquente. A
era ancora riuscito a lanciare uno sguardo sulla Terra. Devî Kåsî, a Mithilå e in molti altri luoghi egli aveva discusso con
e Ûambhu finirono il pasto, composto da khicarî (riso e numerosi pa∫∂ita sul significato degli Ωåstra e li aveva sem-
soia), prima delle undici e, comprendendo che era giunto il pre sconfitti. Era basso, con una carnagione scura e lucida
momento opportuno, si prepararono. A Ûrî Godruma i ed aveva un contegno grave. I suoi occhi luccicavano come
Vaiß∫ava stavano rientrando in ritardo dal consueto stelle.
mådhukarî (elemosinare cibo). Tuttavia nel primo pome- Cü∂åma∫i iniziò a discutere con i Vaiß∫ava dicendo:
riggio quasi tutti avevano finito di onorare prasåda. Seduti "Oggi siamo venuti per avere il darΩana dei Vaiß∫ava. An-
in un largo capanno da un lato del pergolato di mådhavî- che se non seguiamo tutte le vostre pratiche, ammiriamo
målati, i Vaiß∫ava cantavano l'Harinåma sul loro målå. molto la vostra devozione esclusiva. Il Signore in persona
Paramahaµsa Båbåjî, Vaiß∫ava dåsa, Pa∫∂ita Ananta dice nella Bhagavad-Gîtå (9.30):
dåsa del villaggio di Ûrî N®siµhapallî, Låhirî MahåΩaya e
Yådava dåsa da Kuliyå, erano seduti e cantavano con gran- api cet su-duråcåro bhajate måm ananya-bhåk
de soddisfazione l'Harinåma con il loro målå di tulasî. In sådhur eva sa mantavya˙ samyag-vyavasito hi sa˙
quel momento giunsero Vidyåratna MahåΩaya e Catu-
rabhuja Padaratna di Samudragarh, Cintåmanî Nyåyaratna 'Anche chi è un peccatore abominevole, se Mi adora con
di Kåsî, Kålidåsa Våcaspati di Pürvasthalî e il famoso devozione esclusiva, va considerato un sådhu, poichè la sua
pa∫∂ita Krishna Cüdåma∫i. I Vaiß∫ava offrirono grande ri- intelligenza è fermamente collocata nella giusta determina-
spetto ai bråhma∫a eruditi e li fecero accomodare. zione.'
Paramahaµsa Båbåjî disse: "Si dice che una giornata nu-
volosa non sia di buon augurio, ma quella di oggi è diventa- "Questa affermazione contenuta nella Bhagavad-Gîtå è
ta una giornata fortunata. Oggi i bråhma∫a pa∫∂ita del dha- evidente. Basandoci su questa conclusione, oggi siamo ve-
ma (luogo sacro di Navadvîpa) hanno purificato con la pol- nuti per avere il darΩana dei sådhu. Abbiamo però qualco-
vere dei loro piedi la nostra capanna." sa da obiettare: perchè, con il pretesto della bhakti, vi asso-
Naturalmente i Vaiß∫ava considerano sè stessi più insi- ciate con gli Yavana? Vorremmo parlare di questo con voi.
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Jaiva-dharma Sesto Capitolo

Il più esperto di voi nel rispondere, deve farsi avanti." Såhib e, come risultato, ha aizzato tutti questi bråhma∫a
I Vaiß∫ava si addolorarono udendo le parole di Krishna pa∫∂ita e li ha condotti qui."
Cü∂åma∫i. Paramahaµsa Båbåjî molto umilmente disse: Vaiß∫ava dåsa mise la polvere dei piedi di Paramahaµsa
"Noi siamo degli sciocchi. Cosa ne sappiamo di dibattiti? Babaji sulla propria testa e disse: "Porterò sulla mia testa
Noi semplicemente agiamo in sintonia col comportamento l'ordine dei Vaiß∫ava. La conoscenza che ho assimilato og-
dei nostri predecessori mahåjana (grandi santi). Voi siete gi di sicuro porterà i suoi frutti."
tutti eruditi; potete recitare le istruzioni contenute negli In quel momento il cielo si schiarì. Fu preparato un gran-
Ωåstra e noi ascolteremo in silenzio." de spazio sotto il pergolato di målati-mådhavî. I bråhma∫a
Cü∂åma∫i disse: "Come potete andare avanti basandovi pa∫∂ita presero posto da un lato ed i Vaiß∫ava dall'altro.
su questa affermazione? Se con gli auspici della società Tutti i bråhma∫a ed i pa∫∂ita di Godruma e di Madhyadvî-
Hindu voi perpetrate delle pratiche e degli insegnamenti pa erano riuniti in quel luogo ed anche molti studenti delle
che sono in opposizione agli Ωåstra, il mondo verrà rovinato. vicinanze e altri bråhma∫a eruditi erano arrivati e si erano
Col pretesto dei mahåjana voi mettete in pratica degli inse- uniti all'assemblea. L'incontro certo non passava inosser-
gnameti che sono in opposizione agli Ωåstra. Che discorso è vato. Vi erano un centinaio di bråhma∫a pa∫∂ita da una
mai questo? Chi è il mahåjana? Solamente se il comporta- parte e circa duecento Vaiß∫ava dall'altra. Vaiß∫ava dåsa,
mento e gli insegnamenti del mahåjana sono in accordo con calmo e composto, si mise a capo dell'assemblea su richiesta
gli Ωåstra ci si può definire mahåjana. Altrimenti come po- dei Vaiß∫ava. Proprio in quel momento accadde qualcosa
trà esserci beneficio per il mondo se noi semplicemente eti- di imprevisto: dal pergolato soprastante un mazzetto di fio-
chettiamo chiunque come mahåjana e citiamo: 'mahåjano ri målati cadde sulla testa di Vaiß∫ava dåsa. Questo fatto il-
yena gata˙ sa panthå˙', si dovrebbe seguire la via indicata luminò i Vaiß∫ava ispirandoli a cantare a gran voce il nome
dai mahåjana?" di Hari. Essi dichiararono: "Questo è un segno della mise-
Udite le parole di Cü∂åma∫i i Vaiß∫ava si ritirarono per ricordia di Ûrîman Mahåprabhu."
riunirsi a parte in una capanna. Essi conclusero che, se ve- Seduto di fronte, Krishna Cü∂åma∫i con una smorfia dis-
niva attribuita una mancanza ai mahåjana, era doveroso da se: "Voi potete anche pensarlo, ma i fiori non sono in grado
parte loro confutare quelle affermazioni per quel che fosse di pensare. L'albero sarà giudicato dai suoi frutti."
loro possibile. Paramahaµsa Båbåjî scelse di non parteci- Congedando la questione Vaiß∫ava dåsa iniziò: "L'in-
pare al dibattito. Sebbene Pa∫∂ita Ananta dåsa Båbåjî fos- contro che sta per avviarsi oggi a Navadvîpa assomiglia a
se un erudito del nyåya-Ωåstra, tutti chiesero che fosse Ûrî quelli che avvengono a Vårå∫asî ed è per me fonte di gran-
Vaiß∫ava dåsa Båbåjî a condurre il dibattito. I Vaiß∫ava in- de gioia. Anche se attualmente risiedo in Bengala, ho tra-
tuirono subito che era stato Vidyåratna ad istigare questo scorso molto tempo studiando e dando lezioni a Vårå∫asî
scompiglio. ed in altri luoghi, non sono perciò molto abituato ad espri-
Anche Låhirî MahåΩaya era presente e disse apertamen- mermi in Bengali. Vi faccio quindi richiesta che, nel corso
te: "Devî è estremamente orgoglioso. La sua mente si è tur- del dibattito che si terrà oggi, le domande e le risposte ven-
bata quando ha visto il nostro atteggiamento verso Kåzî gano pronunciate in Sanscrito."
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Jaiva-dharma Sesto Capitolo

Sebbene Cü∂åma∫i avesse studiato con diligenza gli se del genere?"


Ωåstra, non era in grado di parlare fluentemente in Sanscri- Vaiß∫ava dåsa rispose: "Le jîve nascono in var∫a di bas-
to, eccetto per alcuni versi che conosceva a memoria per cui, so o di alto livello, in una casta o in un'altra, in accordo al
sgomentato dalla proposta di Vaiß∫ava dåsa, disse: "Per- karma precedente e, in armonia con il loro var∫a, sono
chè? Se un incontro avviene in Bengala la cosa migliore sa- adatte a svolgere differenti tipi di lavoro. Bråhma∫a, kßa-
rebbe parlare la lingua del posto. Io non sono in grado di triya, vaiΩya e südra sono i quattro var∫a. Tutti gli altri sono
parlare in Sanscrito come i pa∫∂ita delle province occiden- antyaja, cioè hanno acquisito una nascita talmente bassa che
tali." si trovano al di fuori del sistema delle caste."
Da questo comportamento tutti dedussero che "Gli Yavana hanno ricevuto una nascita molto bassa?"
Cü∂åma∫i aveva timore di discutere con Vaiß∫ava dåsa. Al- chiese Cü∂åma∫i.
l'unisono tutti chiesero a Vaiß∫ava dåsa di parlare in Ben- "Sì," rispose Vaiß∫ava dåsa. "Secondo gli Ωåstra essi so-
gali e lui acconsentì. no antyaja, al di fuori della giurisdizione dei quattro var∫a."
Cü∂åma∫i sollevò allora la prima questione domandan- Cü∂åma∫i chiese: "Allora come possono gli Yavana es-
do: "La jåti o casta è nitya (immutabile)? Gli Hindu e gli sere dei Vaiß∫ava e come possono dei Vaiß∫ava rispettabili
Yavana non appartengono a caste differenti? Gli Hindu si associarsi con loro?"
degradano entrando in contatto con gli Yavana?" Vaiß∫ava dåsa disse: "Coloro che possiedono la pura
Vaiß∫ava dåsa Båbåjî rispose: "In base al nyåya-Ωåstra, bhakti sono Vaiß∫ava. Tutti gli esseri umani sono candida-
jåti (un termine che si riferisce alla razza, alla casta o ad una ti del dharma Vaiß∫ava. Secondo il sistema del var∫åΩrama
specie) è immutabile. Tuttavia il termine jåti-bheda (distin- gli Yavana non sono adatti a compiere i doveri prescritti nei
zione di casta) menzionato qui non si riferisce alla differen- differenti var∫a ma, sebbene siano nati senza qualifiche, an-
za di casta che esiste tra esseri umani anche se nati in paesi ch'essi hanno diritto di partecipare alle pratiche della bhak-
diversi. Questo termine si riferisce alla differenza tra le spe- ti. Finchè non si analizzano scrupolosamente le differenze
cie, come ad esempio tra mucche, capre ed esseri umani." sottili che esistono tra il karma-kå∫∂a, il jñåna-kå∫∂a ed il
Cü∂åma∫i disse: "Se ciò che dici è giusto, allora non esi- bhakti-kå∫∂a, nessuno potrà mai affermare di conoscere il
ste jåti-bheda o distinzione di casta, tra Hindu e Yavana?" vero scopo degli Ωåstra."
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Vi è un certo tipo di distinzione, "Molto bene" accettò Cü∂åma∫i. "Compiendo il karma
ma quel tipo di jåti non è eterno poichè gli esseri umani ap- prescritto, il cuore gradualmente verrà purificato. Quando
partengono ad una sola jåti (specie). All'interno della spe- il cuore è puro uno si qualifica per jñåna. Tra i jñånî alcuni
cie umana sono state inventate molte differenti jati sulla ba- sono nirbheda brahmavådî, coloro che invocano il Brahman
se della lingua, del paese, dell'abbigliamento e del colore impersonale indifferenziato, mentre altri sono Vaiß∫ava, co-
della pelle." loro che sostengono che la forma personale del Signore pos-
Cü∂åma∫i domandò: "Ma vi è una differenza basata sul- siede degli attributi trascendentali (sarviΩeßavåda). Se-
la nascita? Oppure la differenza tra Hindu e Yavana consi- guendo questa progressione e senza prima essersi qualifi-
ste semplicemente nel differente tipo di abbigliamento o co- cati coerentemente al proprio karma, non si può diventare
Jaiva dharma 11-11-2003 11:01 Pagina 128

Jaiva-dharma Sesto Capitolo

Vaiß∫ava. Essendo fuori casta, gli Yavana per natura non 'O Re, se un mangiatore di cani diventa devoto del Si-
sono adatti a compiere il karma prescritto nel sistema dei gnore Viß∫u, è migliore di un bråhma∫a. Viceversa, se uno
var∫a, quindi come possono ottenere le qualifiche della yati o un sannyåsî è privo di Viß∫u-bhakti, è inferiore ad un
bhakti?" mangiatore di cani.'
"Gli esseri umani di bassa nascita hanno ogni diritto di
intraprendere la pratica della bhakti" affermò Vaiß∫ava då- Cü∂åma∫i disse: "Si possono citare molte evidenze dal-
sa "tutti gli Ωåstra accettano questo. Il Signore Supremo le scritture, ma sta di fatto che è essenziale differenziare con
stesso dice nella Ûrîmad Bhågavad-Gîtå (9.32): approfondimenti logici. Come può essere rimosso il difetto
di durjåti (nascita degradata)? E' possibile rimuovere que-
måµ hi pårtha vyaopåΩritya ye 'pi syu˙ påpa-yonaya˙ sto difetto senza rinascere una seconda volta?"
striyo vaiΩyås tatha Ωüdrås te 'pi yånti paråµ gatim Vaiß∫ava dåsa rispose: "Una nascita degradata è causa-
ta dal prårabdha-karma, al risultato cioè di attività prece-
'O figlio di P®thå, le donne, i vaiΩya, i Ωüdra e le persone denti che hanno iniziato a produrre i loro frutti nella vita
di bassa nascita nate in famiglie degradate, possono rag- presente, ma il prårabdha-karma può venire annullato pro-
giungere la destinazione suprema rifugiandosi in Me.' nunciando il nome del Signore. Ne è prova lo Ûrîmad-Bhå-
gavatam (6.16.44), con riferimento alla potenza del Santo
"Qui la parola vyapåΩritya (rifugiarsi) si riferisce alla Nome del Signore:
bhakti. Questo viene corroborato nel KåΩî-kha∫∂a dello
Skanda-purå∫a (21.63) e citato nell'Hari-bhakti-vilåsa yan-nåma sak®c chrava∫åt
(10.106): pukkaΩo 'pi vimucyate saµsåråt

brahma∫a˙ kßatriyo vaiΩya˙ südro vå yadi vetara˙ 'Persino un mangiatore di carne di bassa nascita può ve-
viß∫u-bhakti-samåyukto jñeya˙ sarvottamaΩ ca sa˙ nir liberato dall'esistenza materiale semplicemente ascol-
tando una sola volta il Tuo Santo Nome.'
'Se una persona sia bråhma∫a, kßatriya, vaiΩya, südra o
di bassa nascita al di fuori dei quattro var∫a, si rifugia nella "Inoltre nello Ûrîmad-Bhagavatam è detto (6.2.46):
viß∫u-bhakti, va considerata la migliore di tutti."
nåta˙ paraµ karma-nibandha-k®ntanaµ
"Nel Nåradîya-purå∫a (citato nell'Hari-bhakti-vilåsa mumukßatåm tîrtha-padånukîrtanåt
10.87) si dice: na yat puna˙ karmasu sajjate mano
rajas-tamobhyåm kalilaµ tato 'nyathå
Ωvapaco 'pi mahîpåla viß∫u-bhakto dvijådhika˙
viß∫u bhakti-vihîno yo yatiΩ ca Ωvapacådhika˙ 'Per coloro che desiderano la liberazione dalla schiavitù
dell'esistenza materiale, non vi è nessun altro mezzo per
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Jaiva-dharma Sesto Capitolo

sradicare il peccato se non il canto dei Santi Nomi del Su- finchè non nascerà in una famiglia di bråhma∫a. Tuttavia
premo Signore il Quale, con il semplice tocco dei Suoi pie- egli potrà praticare gli aõga della bhakti che sono incompa-
di di loto, santifica persino i luoghi sacri. La ragione è che la rabilmente più significativi degli yajña."
mente, attraverso il nåma-saõkîrtana, non rimane più ag- "Che conclusione è mai questa?" disse Cü∂åma∫i. "Una
ganciata al karma. Con tutti gli altri metodi la mente si con- persona non adatta ad accedere persino a dei privilegi ordi-
tamina ancora con le qualità materiali della passione e del- nari può essere qualificata per qualcosa di superiore? Esi-
l'ignoranza, e quindi i peccati non vengono distrutti alla ra- ste qualche evidenza a questo riguardo?"
dice.' Vaiß∫ava dåsa disse: "Le attività degli esseri umani si
"Ed ancora nello Ûrîmad-Bhågavatam (3.33.7) è detto: suddividono in due categorie: vyåvahårika, materiali o in
relazione all'esistenza pratica; e påramårthika, spirituali o
aho bata Ωvapaco 'to garîyån relative alla verità suprema. Avere le qualifiche spirituali
yaj-jihvågre vartate nåma tubhyam non necessariamente qualifica una persona a certe attività
tepus tapas te juhuvu˙ sasnur åryå materiali. Per esempio: uno Yavana di nascita può aver ac-
brahmånücur nåma g®∫anti ye te quisito la natura e tutte le qualità dei bråhma∫a; dal punto
di vista spirituale questa persona viene considerata un brah-
'Oh! Cosa si può dire di più a proposito della grandezza mana, tuttavia rimane inadatta per certe attività materiali
di colui che canta il Santo Nome del Signore? Chi con la come ad esempio sposare la figlia di un bråhma∫a."
propria lingua pronuncia i Tuoi Santi Nomi è superiore a "Perchè?" chiese Cü∂åma∫i. "Cosa c'è di sbagliato se la
tutti, anche se è nato in una famiglia di mangiatori di cani. sposa?"
Chi canta il Tuo Santo Nome ha già intrapreso le ascesi, ha Vaiß∫ava dåsa rispose: "Se si viola il costume sociale, si
compiuto sacrifici del fuoco, si è bagnato nei luoghi sacri, ha diventa punibili per vyåvahårika-doßa, errore secolare. In
seguito le regole del giusto comportamento ed ha studiato a più, nella società, coloro che sono orgogliosi della propria
fondo i Veda.' rispettabilità, non approvano questo modo d'agire. Queste
cose perciò non si devono fare anche se uno possiede le qua-
"Allora perchè un ca∫∂åla (mangiatore di cani) che can- lifiche spirituali per farle"
ta l'Harinåma viene diffidato dal compiere yajña (sacrifici) Soddisfatto della risposta, Cü∂åma∫i chiese: "Ti prego,
ed altre attività proprie dei bråhma∫a?" chiese Cü∂åma∫i. dimmi, qual è la causa dell'eleggibilità per compiere il kar-
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Nascere in una famiglia di bråh- ma e quale per praticare la bhakti?"
ma∫a è indipensabile per poter compiere degli yajña e altre Vaiß∫ava dåsa rispose: "tat-tat-karma-yogya-svabhåva-
attività del genere. Proprio come una persona nata in una janma, la natura, la nascita ed altre vyåvahårika (cause pra-
famiglia di bråhma∫a non è qualificata per compierne i do- tiche) conformi ai corrispondenti tipi di lavoro fan sorgere
veri fino a quando non si è purificata con la cerimonia di in- l'eleggibilità per il karma. Tåttvika-Ωraddhå o fede radicata
vestitura del filo sacro, così un ca∫∂åla, anche se purificato nella Verità Assoluta fa sorgere l'eleggibilità per la bhakti."
dal canto dell'Harinåma, resta inadatto a compiere yajña "Non tentare di intimidirmi con il linguaggio del Vedån-
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Jaiva-dharma Sesto Capitolo

ta" disse Cü∂åma∫i contrariato. "Spiega con chiarezza co- "In alcuni casi la nascita diventa un fattore preminente
sa intendi per tat-tat-karma-yogya-svabhåva." per individuare la natura; in altri casi il fattore principale di-
Vaiß∫ava dåsa avviò la propria analisi: "Ûama (controllo venta il vivere insieme. Ciò inizia fin dalla nascita e la na-
dei sensi), dama (controllo della mente), tapa˙ (austerità), tura si forma con questa associazione. Quindi la nascita è
Ωauca (purezza), santoßa (soddisfazione), kßamå (perdono), certamente determinante nello sviluppo della natura. Tut-
saralatå (semplicità), îΩa-bhakti (devozione per Dio), dayå tavia non bisogna semplicisticamente concludere che, poi-
(misericordia) e satya (veridicità), sono le qualità che si ri- chè la natura si sviluppa dal momento della nascita, essa sia
scontrano nella natura del bråhma∫a. la sola causa che determina le qualità e la predisposizione
“Teja (prodezza), bala (forza fisica), dh®ti (risolutezza), verso un particolare tipo di attività. Vi sono molti altri fat-
Ωaurya (eroismo), titikßå (tolleranza), udåratå (magnani- tori. Perciò gli Ωåstra prescrivono che, per accertare l'ido-
mità), udyama (perseveranza), dhíratå (gravità), brah- neità ad un compito, si deve prima studiare la natura della
ma∫yatå (devozione verso i bråhma∫a) e aiΩvarya (opulen- persona."
za), sono le caratteristiche della natura kΩatriya. "Cosa s'intende per tåttvika-Ωraddhå, fede nella Verità
“Astikya (teismo), dåna (carità), ni߆hå (fede), adåm- Assoluta?" Chiese Cü∂åma∫i.
bikatå (assenza d'orgoglio) e artha-t®ß∫å (bramosia di accu- Vaiß∫ava dåsa replicò: "La fede in Dio con onestà di cuo-
mulare ricchezza), sono le caratteristiche riscontrabili nella re, da cui scaturisce uno sforzo spontaneo per raggiungere il
natura di un vaiΩya. Signore, è conosciuta come tåttvika-Ωraddhå. La fede basa-
“Dvija-go-deva-sevå (servire i bråhma∫a, le mucche e gli ta su di una concezione sbagliata di Dio, che nasce in un
esseri celesti) e yathå-låbha-santoßa (essere soddisfatti di ciò cuore impuro e da cui trae origine uno sforzo egoistico ra-
che si possiede), caratterizzano i südra. AΩauca (sporcizia), dicato nell'orgoglio, nel prestigio e nei desideri materiali, è
mithyå (disonestà), caurya (furto), nåstikatå (ateismo), conosciuta come atåttvika-Ωraddhå, fede fittizia.
v®thå kalaha (litigiosità), kåma (lussuria), krodha (rabbia) Alcuni mahåjana hanno descritto la tåttvika-Ωraddhå co-
e indriya-t®ßnå (bramosia di soddisfare i propri sensi), sono me Ωåstrîya-Ωraddhå o fede nelle scritture. Questa tåttvika-
le caratteristiche che distinguono la natura di un antyaja, Ωraddhå è la causa prima dell'eleggibilità alla bhakti."
una persona di bassa nascita. "Alcune persone hanno sviluppato fede nelle scritture
"Gli Ωåstra prescrivono che i var∫a vengano stabiliti in ma la loro natura non è elevata," disse Cü∂åma∫i. "Anche
base a queste differenti nature. Determinare l'appartenen- queste persone sono eleggibili alla bhakti?"
za ad un var∫a solamente sulla base della nascita è una pra- Vaiß∫ava dåsa rispose: "La natura è la causa dell'eleggi-
tica solo recentemente adottata. La propensione e le capa- bilità per il karma, non per la bhakti. Ûraddhå è la sola cau-
cità che l'essere umano possiede per assolvere un partico- sa di eleggibilità alla bhakti. Così viene chiaramente affer-
lare tipo di compito, nascono congiuntamente a queste na- mato nei seguenti versi dello Ûrîmad-Bhågavatam:
ture. Questo particolare svabhåva è definito tat-tat-karma-
yogya-svabhåva, la natura che è in accordo ad uno specifico jåta-Ωraddho mat-kathåsu nirvi∫∫a˙ sarva-karmasu
tipo di lavoro. veda du˙khåtmakån kåmån parityåge 'py anîΩvara˙
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tato bhajeta måµ prîta˙ Ωraddhålur d®∂ha-niΩcaya˙ verso le attività interessate, l'austerità, la conoscenza, la ri-
jußamå∫aΩ ca tån kåmån du˙khodarkåµΩ ca garhayan nuncia, la pratica dello yoga, la carità, i doveri religiosi e tut-
ti gli altri propizi tipi di sådhana, vengono facilmente rag-
'Un sådhaka che ha sviluppato fede nelle narrazioni che giunti dai Miei devoti con il potere del bhakti-yoga. Anche
parlano di Me, che è disgustato da tutti i tipi di karma e che se i Miei devoti sono privi di ambizioni, essi facilmente ot-
sa come il godimento materiale ed il desiderio per questo tengono la promozione ai pianeti celesti, la liberazione o la
godimento siano causa di dolore, può comunque non esse- residenza a Vaiku∫†ha se hanno desiderio per queste cose.'
re capace di staccarsene. Questa persona deve condanna- (SB 11.20.32-33)
re il godimento materiale sapendo che esso culmina sola-
mente nella sofferenza. Anche se a volte indulge nel godi- "Questo è lo sviluppo sistematico del bhakti-yoga che
mento materiale, deve adorarMi con fede, determinazione origina da Ωraddhå."
ed amore.' (SB 11.20.27-28) "E se io non accettasi l'autorità dello Ûrîmad-Bhågava-
tam?" chiese Cü∂åma∫i.
proktena bhakti-yogena bhajato måsak®n mune˙ Vaiß∫ava dåsa rispose: "Questa è la conclusione di 'tutti'
kåmå h®dayå naΩyanti sarve mai h®di sthite gli Ωåstra e gli Ωåstra sono un'unica cosa. Se tu non accetti il
bhidyate hrdaya-granthiΩ chidyante sarva-saµΩayå˙ Bhågavatam, sarai tormentato dagli altri Ωåstra. Non c'è bi-
kßîyante cåsya karmå∫i mayi d®ß†e 'khilåtmani sogno che citi diverse scritture. Puoi anche considerare so-
lamente ciò che viene detto nella Gîtå, il libro che è accet-
'Quando il sådhaka Mi adora costantemente con il me- tato dagli aderenti a tutti i sistemi filosofici. In effetti tutte
todo del bhakti-yoga che ho descritto, Io giungo e mi siedo le istruzioni sono contenute nel verso della Gîtå che tu hai
nel suo cuore. Non appena Mi stabilisco lì, tutti i desideri pronunciato appena giunto qui (Gîtå 9.30):
materiali e i saµskåra o impressioni da cui derivano questi
desideri, vengono distrutti. Quando il devoto Mi vede come api cet su-duråcåro bhajate måm ananya-bhåk
il Paramåtmå situato nel cuore di tutte le entità viventi, il sådhur eva sa mantavya˙ samyag vyavasito hi sa˙
nodo del falso ego presente nel suo cuore si scioglie, tutti i
suoi dubbi vengono dissolti ed il desiderio di compiere atti- 'Colui che non ha altro oggetto di devozione oltre Me e
vità materiali completamente distrutto.' (SB 11.20.29-30) la cui fede è perciò esclusivamente fissa in Me, rimane as-
sorto nell'adorarMi ascoltando hari-kathå e cantando l'Ha-
yat karmabhir yat tapaså jñåna-vairågyataΩ ca yat rinåma. Anche se possiede una natura abominevole e de-
yogena dåna-dharmea sΩreyobhir itarair api pravata ma si oppone alla via del karma, deve essere consi-
sarvam mad-bhakti-yogena mad-bhakto labhate 'ñjaså derato un sådhu poichè ha imboccato la via dei sådhu.'
svargåpavargaµ mad-dhåma kathañcid yadi våñchati
"La spiegazione è che il sistema del var∫åΩrama genera-
'Qualsiasi risultato ottenuto con grande difficoltà attra- to dal karma-kå∫∂a è solo un tipo di via; il procedimento
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della conoscenza e della rinuncia che appartiene al jñåna- tima rifugiandosi in Me.'
kå∫∂a, è un altro tipo di sentiero; e la fede nell'hari-kathå e "E' essenziale che tu comprenda chiaramente questo
nell'Harinåma che si sviluppa con sat-saõga è il terzo tipo di punto del verso: kßipram bhavati dharmåtmå," disse
strada. A volte succede che queste tre vie vengano intra- Vaiß∫ava dåsa. "Le persone che con fede hanno intrapreso
prese insieme come se fossero un unico sistema di yoga che il sentiero dell'ananya-bhakti, devozione esclusiva, vengono
si identifica sia con il karma-yoga che con il jñåna-yoga e subito purificate da tutte le manchevolezze implicite nella
con il bhakti-yoga, a volte invece vengono praticate in mo- loro natura e nel loro comportamento. Dove c'è bhakti, di
do separato. I praticanti di questi differenti sistemi sono co- conseguenza giunge il dharma. Bhagavån è la radice di ogni
nosciuti rispettivamente come karma-yogi, jñåna-yogi e dharma. Egli viene facilmente conquistato dalla bhakti.
bhakti-yogi. Tra essi i bhakti-yogi sono i migliori perchè il Non appena Bhagavån si stabilisce nel cuore, måyå, che im-
bhakti-yoga, avendo una supremazia impareggiabile, pos- prigiona nell'illusione le entità viventi, immediatamente
siede un'infinita auspiciosità. Questa conclusione è confer- viene dissipata. Non è necessario praticare nessun altro ti-
mata in ciò che è scritto nella Gîtå al termine del sesto capi- po di sådhana. Non appena uno diventa devoto, il dharma
tolo (Gîtå 6.47): appare e rende virtuoso il suo cuore. Nel momento in cui i
desideri materiali di godimento dei sensi vengono dissipa-
yoginåm api sarveßåµ mad-gatenåntaråtmanå ti, la pace pervade il cuore.
Ωraddhåvån bhajate yo måm sa me yuktatamo mata˙ “Perciò il Signore Supremo promette: 'Il Mio devoto non
perirà mai.' I karmi e i jñånî, volendo essere indipendenti,
'Arjuna, tra tutti gli yogi, colui che costantemente Mi nel corso del loro sådhana possono cadere vittime di cattive
adora con grande fede, con la mente profondamente assor- compagnie. I devoti tuttavia, per l'influsso della presenza
ta nell'amore per Me, deve essere considerato il migliore.' del Signore, non cadono in cattive compagnie e perciò non
si degradano. Indipendentemente che nasca in una fami-
"Inoltre la Gîtå dice (9.31-32): glia di peccatori o nella casa di un bråhma∫a, il devoto ha a
portata di mano la suprema destinazione."
kßipram bhavati dharmåtmå ΩaΩvac-chåntiµ nigacchati Cü∂åma∫i disse: "La precisazione che si trova negli
kaunteya pratijånîhi na me bhakta˙ pra∫aΩyati Ωåstra sulla determinazione della casta di nascita, mi sembra
måm hi pårtha vyapåΩritya ye 'pi syu˙ påpa-yonaya˙ sia superiore. Chi nasce in una famiglia di bråhma∫a rag-
striyo vaiΩyås tathå Ωüdrås te 'pi yånti paråµ gatim giunge la conoscenza attraverso la pratica regolare del
sandhyå-vandanå ed alla fine è destinato a raggiungere la
'Chi Mi adora con devozione esclusiva diventa subito vir- liberazione. Non capisco come si evolve e come si sviluppa
tuoso ed ottiene la pace eterna. Figlio di Kuntî, dichiaro so- Ωraddhå (la fede). Nella Gîtå e nel Bhågavatam troviamo
lennemente che il Mio devoto non perirà mai. Figlio di delle istruzioni relativamente alla bhakti che nasce da
P®tha, le donne, i vaiΩya, i Ωüdra e le persone nate in fami- Ωraddhå ma vorrei sapere in modo chiaro cosa deve fare la
glie di basso livello possono raggiungere la destinazione ul- jîva per conseguire questa Ωraddhå."
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Vaiß∫ava dåsa rispose: "Ûraddhå è la nitya-svabhåva del- Krishna, è conosciuta come Ωraddhå.'
la jîva. Compiere con fede i doveri prescritti dal var∫åΩra- "Ascoltando con regolarità le istruzioni date dai sådhu e
ma-dharma non nasce dalla nitya-svabhåva (la natura eter- ricercando la compagnia di devoti santi, nel cuore del
na) della jîva; nasce invece dalla sua naimittika-svabhåva (la sådhaka nasce la convinzione di non poter ottenere il bene
natura temporanea). Questo è il verdetto degli Ωåstra. Nel- eterno attraverso il metodo del karma, jñåna, yoga e così via
la Chåndogya Upanißad (7.19.1) sta scritto: e di non aver mezzi per raggiungere il successo senza il ri-
fugio esclusivo ai piedi di loto di Ûrî Hari. Quando si mani-
yadå vai Ωraddadhåti atha manute festa questa convinzione si può capire che nel cuore del
nåΩraddadhan manute sådhaka è nata Ωraddhå nei Veda e nelle parole del guru. La
Ωraddadhad eva manute natura di Ωraddhå viene descritta così: (Amnåya-sütra 58):
Ωraddhåtveva vijijñåsitavyeti
Ωraddhåµ bhagavo vijijñåsa iti så ca Ωara∫ågati-lakßa∫å

'Sanat-kumåra disse: 'Quando una persona sviluppa 'Sraddhå è caratterizzata da sintomi esterni come
Ωraddhå può pensare e comprendere un soggetto, ma senza Ωara∫ågati, sottomissione al Signore.'
Ωraddhå ciò non è possibile, infatti, solamente chi possiede
Ωraddhå può riflettere su qualsiasi cosa. Quindi devi porre "Ûara∫ågati viene descritta con queste parole (Hari-
domande in particolare riguardo a Ωraddhå. Nårada rispo- bhakti-vilåsa 11.676):
se: Maestro, mi piacerebbe conoscere nello specifico questa
Ωraddhå.' ånukülyasya saõkalpa˙ pråtikülyasya varjanam
rakßisyatîti viΩvåso gopt®tve vara∫aµ tathå
"Alcune persone erudite nella conclusione degli Ωåstra åtma-nikßepa-kårpa∫ye ßa∂-vidhå Ωara∫ågati˙
hanno spiegato che il termine Ωraddhå significa aver fede
nei Veda e nelle parole del guru" disse Vaiß∫ava dåsa. Poi 'Sei sono i sintomi della sottomissione. I primi due sono
aggiunse: "Questo significato non è sbagliato ma non è del ånukülyasya saõkalpa˙ e pratikulyasya varjanam: 'Farò so-
tutto chiaro. Nella nostra sampradåya il significato della pa- lamente ciò che è favorevole ad ottenere la bhakti incondi-
rola Ωraddhå è il seguente (Amnåya-sütra 57): zionata e respingerò tutto ciò che le è sfavorevole.' Questo
è ciò che s'intende per saõkalpa o pratijñå, un voto solenne.
Ωraddhå tv anyopåya-varjaµ bhakty-unmukhî citta-v®tti- Il terzo sintomo è rakßisyatîti viΩvåso (la fede che il Signore
viΩeßa˙ è il nostro unico protettore): 'Bhagavån è il mio solo pro-
tettore. Non riceverò nessun beneficio dal jñåna, dallo yo-
'La funzione propria di un cuore che si sforza di ottene- ga e da altre simili pratiche.' Questo è ciò che s'intende per
re esclusivamente quella bhakti totalmente priva di karma viΩvåsa, fiducia. Il quarto sintomo è gopt®ve varaõam (ac-
e jñåna e senz'altro desiderio che l'esclusivo piacere di cettazione volontaria del Signore come proprio sostentato-
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re): 'Non posso ottenere nulla con il mio sforzo personale, ri devoti per effetto di attività pie improntate alla spiritua-
nè potrò mai mantenermi da solo. Servirò Bhagavån finchè lità, accumulato nel corso di molte vite.'
mi sarà possibile e Lui si prenderà cura di me.' Questo è ciò
che s'intende per nirbharatå, dipendenza. Il quinto sinto- "Le suk®ti sono di due tipi: nitya, eterne e naimittika,
mo è åtma-nikßepa (arrendersi): 'Chi sono? Io sono Suo. Il temporanee. Le suk®ti attraverso cui si ottiene il sådhu-
mio dovere è quello di soddisfare i Suoi desideri.' Questo sa∫ga e la bhakti sono nitya suk®ti. Le suk®ti attraverso cui
è ciò che s'intende per åtma-nivedana, donare il proprio sè. si ottiene il godimento materiale e la liberazione imperso-
Il sesto sintomo è kårpa∫ye (mitezza): 'Sono insignificante, nale sono naimittika-suk®ti. Le suk®ti che culminano in un
miserabile e materialmente bisognoso.' Questo è ciò che frutto eterno sono nitya suk®ti. Le suk®ti che culminano in
s'intende per kårpanya o dainya, umiltà.' risultati temporanei dipendenti da qualche causa sono nai-
mittika-suk®ti o anitya suk®ti."
"Quando questi sentimenti di pratijñå, viΩvåsa, nirbha- Vaiß∫ava dåsa continuò: "Tutti i tipi di godimento mate-
ratå, åtma-nivedana e dainya si combinano insieme e si in- riale evidentemente dipendono da una qualche causa e per-
sediano nel cuore, la predisposizione che ne deriva viene ciò non sono eterni. Molti pensano che la mukti sia eterna,
chiamata Ωraddhå. Una jîva che possiede questa Ωraddhå è ma giungono a questa conclusione solamente perchè non
eleggibile per la bhakti. Questo è il primo stadio dello svi- conoscono veramente la natura della mukti. L'åtmå, l'ani-
luppo della svabhåva simile a quella delle pure jîve eterna- ma individuale, è Ωuddha (pura), nitya (eterna) e sanåtana
mente liberate. Perciò questo è il nitya-svabhåva della jîva. (primordiale). L'associazione con måyå è la causa (nimit-
Tutti gli altri svabhåva sono naimittika." ta) della prigionia della jîvåtma. La completa liberazione
"Ho capito" disse Cü∂åma∫i. "Ma non hai ancora spie- da questa prigionia viene chiamata mukti. La liberazione o
gato come si sviluppa Ωraddhå. Se Ωraddhå si sviluppa dal il rilascio da questa prigionia accade in un istante. Di con-
sat-karma, azioni virtuose, allora il mio argomento resta an- seguenza l'azione del rilascio non la si può certo considera-
cora il più forte perchè Ωraddhå non può scaturire senza re un'azione eterna. Non appena si ottiene libertà, tutte le
aver compiuto propriamente il sat-karma e lo svadharma considerazioni riguardanti la mukti diventano obsolete. La
del var∫åΩrama. Poichè gli Yavana non praticano il sat-kar- mukti non è altro che la distruzione di una causa materiale,
ma, come possono essere qualificati per la bhakti?" perciò, essendo nient'altro che l'annullamento di una causa
Vaiß∫ava dåsa disse: "E' un fatto che Ωraddhå nasca dal- materiale temporanea, anche la mukti è causale e tempora-
le suk®ti, azioni pie. Ciò è scritto nel B®han Nåradîya- nea (naimittika).
purå∫a (4.33): "Viceversa quando rati, o attaccamento ai piedi di loto
di Ûrî Hari, si radica nel cuore della jîva, non cesserà mai di
bhaktis tu bhagavan bhakta saõgena parijåyate sussistervi . Questo rati o bhakti è quindi nitya-dharma e, se-
sat-saõga˙ pråpyate puµbhi˙ suk®tai˙ pürva sañcitai˙ condo un'analisi corretta, nessuno dei suoi aõga o aspetti,
'L'inclinazione verso la bhakti si risveglia in compagnia può essere definito naimittika. Quella bhakti che concede
dei devoti del Signore. La jîva merita la compagnia dei pu- la mukti e che termina a quel punto, è solamente un tipo di
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naimittika-karma. La bhakti che è presente prima, durante po di suk®ti esse nascono?"


e dopo la mukti è una verità eterna e distinta che costituisce Vaiß∫ava dåsa rispose: "Conversare con i puri devoti, ser-
il nitya-dharma della jîva. La mukti non è altro che un irri- virli ed ascoltare i loro discorsi è ciò che s'intende per bhak-
levante risultato secondario della bhakti. Nella Mu∫∂aka ta-saõga. I puri devoti praticano le attività della bhakti co-
Upanißad (1.2.12) è detto: me il nagara-sankîrtana, il canto congregazionale pubblico
del Santo Nome. Se una persona in qualche maniera par-
parîkßya lokån karma-citån bråhma∫o tecipa a tutte queste attività o le fa di sua volontà, ciò viene
nirvedam-åyån nåsty ak®ta˙ k®tena definito bhakti-kriya-saõga, avere contatto con azioni de-
tad-vijñånarthaµ sa gurum evåbhigacchet vozionali.
samit-på∫i˙ Ωrotriyaµ brahma-ni߆ham "Negli Ωåstra vengono indicate come bhakti-kriya azioni
quali pulire il tempio del Signore Hari, offrire la lampada a
'Un bråhma∫a che abbia studiato minuziosamente gli Tulasi e osservare l'Harivåsara (Ekadasi, Janmastami, Rå-
Ωåstra, si disinteresserà della pratica del karma esaminando ma-navami e altri giorni del genere). Queste attività, anche
con cura la natura temporanea, impura e miserabile di svar- se compiute in modo accidentale o senza pura Ωraddhå, pro-
ga-loka e di altri pianeti celesti raggiungibili compiendo at- durranno comunque bhakti-poßaka suk®ti, atti virtuosi che
tività pie. E ciò perchè il nitya-vastu, Bhagavån, non Si può nutrono la devozione. Quando queste suk®ti accumulate
raggiungere con anitya-karma, trovandoSi Egli oltre il cam- nel corso di numerose vite acquisiscono forza, si manifesta
po d'azione del karma. Quindi, per giungere alla reale co- Ωraddhå per sådhu-sa∫ga e per ananya-bhakti (devozione
noscenza e realizzazione dell'eterna Persona Suprema, si esclusiva).
dovrebbe raccoglier legna, accendere il fuoco sacrificale e, "Va capito che all'interno di qualsiasi vastu (sostanza), vi
con fede ed umiltà, sottomettere il proprio corpo, mente e è una particolare potenza conosciuta come vastu-Ωakti, il po-
parole ad un guru qualificato erudito nei Veda, ben fermo tere intrinseco di quella sostanza. La potenza che nutre la
nel servizio a Bhagavån e a conoscenza della Verità Asso- bhakti si riscontra solamente all'interno delle attività della
luta.' bhakti. Anche se esse vengono compiute con indifferenza
produrranno suk®ti, che dire poi se vengono compiute con
"Il karma, il jñåna e lo yoga sono tutti naimittika-suk®ti. fede. Questo si trova ben espresso nel Prabhåsa-kha∫∂a
Bhakta-saõga, restare in compagnia di devoti e bhakti- (Hari-bhakti-vilåsa 11.451):
kriya-saõga, avere contatto con azioni devozionali, sono
nitya-suk®ti. Solamente chi ha accumulato nitya-suk®ti per madhura-madhuram-etan maõgalaµ maõgalånåµ
molte vite svilupperà Ωraddhå. Sono molti e differenti i ri- sakala-nigama-vallî-sat-phallaû cit-svarüpaµ
sultati provenienti da naimittika-suk®ti, ma con quei meto- sak®d api parigîtaµ Ωraddhayå helayå vå
di non si può sviluppare fede nella bhakti incondizionata." bh®gu-vara nara-måtraµ tårayet k®ß∫a-nåma
Cü∂åma∫i allora chiese: "Ti prego, spiegami bene cosa 'Fra tutto ciò che è di buon auspicio, il Santo Nome di Ûrî
s'intende per bhakta-saõga e bhakti-kriya-saõga. Da che ti- Krishna si erge supremo. Tra tutte le cose dolci, il Santo
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Nome ancora è il più dolce. Il Santo Nome è il frutto eter- Cü∂åma∫i chiese: "Quindi vuoi dire che le nitya-suk®ti
no e maturo dell'albero dei desideri dei Veda. Migliore dei giungono per un caso fortunato?"
Bh®gu, se qualcuno anche solo una volta canta senza offese "Tutto viene per fortuna" disse Vaiß∫ava dåsa. "Lo stes-
il Santo Nome di Ûrî Krishna, con fede o con indifferenza, so avviene per il karma-mårga. Le circostanze con cui la jî-
il Santo Nome lo libererà immediatamente dall'oceano del- va entra nel ciclo del karma non sono forse nient'altro che
l'esistenza materiale.' un caso fortuito? Anche se i filosofi mimåµsa hanno de-
scritto il karma come anadi, senza inizio, il karma un'origi-
"Quindi tutti i tipi di suk®ti che nutrono la bhakti sono ne ce l'ha. Bhagavad-vimukhatå, (indifferenza per il Si-
nitya-sukrti. Gradualmente quando queste suk®ti si rinvi- gnore), è l'evento che scatena gli effetti del proprio karma
goriranno, si svilupperà Ωraddhå nell'ananya-bhakti fino ad originale. In modo simile, anche le nitya-suk®ti sembra ab-
ottenere sådhu-sa∫ga. Come risultato del compimento di biano un evento scatenante. Nella ÛvetåΩvatara Upanißad
naimittika-dusk®ti, azioni temporanee empie, capiterà di na- (4.7) è scritto:
scere in una famiglia Yavana. A causa però delle nitya-
suk®ti, attività pie eterne, si svilupperà fede per l'ananya- samåne v®kße purußo nimagno
bhakti. Cosa c'è di sorprendente in tutto ciò?" 'nîΩayå Ωocati muhyamåna˙
"Quello che intendevo dire con la mia precedente do- ju߆am yadå paΩyaty anyam îΩam
manda era che, se è presente questa bhakti-poßaka-suk®ti asya mahimånam iti vîta-Ωoka˙
(virtù che nutre la devozione), essa deve essere pur nata da
qualche altro tipo di suk®ti. Gli Yavana non hanno nessun 'La jîva e l'onnipresente Paramåtmå risiedono entrambi
altro tipo di suk®ti, quindi non è possibile che abbiano bhak- nello stesso corpo. La jîva, attratta dal godimento dei sen-
ti-poßaka-suk®ti," spiegò Cü∂åma∫i. si, è assorta nella concezione corporale della vita. Confusa
"Questo non è vero" disse Vaiß∫ava dåsa. "Poichè le da måyå, essa è incapace di trovare una via per liberarsi e
nitya-suk®ti e le naimittika-suk®ti sono di categorie diffe- quindi si lamenta. Quando, per l'influenza di suk®ti acqui-
renti, esse non dipendono le une dalle altre. Una volta ac- site nel corso di molte vite, essa ottiene la misericordia del
cadde ad un cacciatore che aveva compiuto molte attività Supremo Signore o dei Suoi puri devoti, essa vedrà nel suo
empie, di trovarsi per caso a digiunare e di restare alzato cuore, all'interno dell'albero del suo corpo, un secondo in-
tutta la notte in occasione della festa di Ûiva-råtrî. Come ri- dividuo, chiamato Signore Supremo, il Quale viene servito
sultato delle nitya-suk®ti maturate da questa azione, egli svi- eternamente dai Suoi devoti incondizionati. In quel mo-
luppò l'eleggibilità per l'hari-bhakti. Nello Ûrîmad-Bhåga- mento la jîva potrà vedere le glorie del Signore. Anche se il
vatam (12.13.16) è scritto: 'vaiß∫avånåµ yathå Ωambhu˙’, il Signore dirige ogni cosa, Egli è sempre distante; Egli è com-
Signore Ûiva è il migliore dei Vaiß∫ava. Da questa afferma- pletamente libero dall'influenza dell'ignoranza; nella Sua
zione si può comprendere che Mahådeva è il Vaiß∫ava più forma originale Egli è assorto nella felicità trascendentale;
meritevole di adorazione. Osservando un voto per com- servendoLo, anche la jîva potrà godere di quella suprema
piacerlo, si otterrà l'hari-bhakti." felicità. Osservando le glorie impareggiabili del Signore, la
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jîva si libera di ogni motivo di lamento.' Cü∂åma∫i chiese: "Secondo la tua opinione non vi è dif-
ferenza tra un Aryano ed uno Yavana?"
"Nello Ûrîmad-Bhågavatam (10.51.53) è scritto: Vaiß∫ava dåsa rispose: "Ci sono due discriminanti: una
poggia su påramårthika, ciò che è relativo alla realtà asso-
bhavåpavargo bhramato yadå bhavej luta; e l'altra su vyåvahårika, ciò che è relativo all'esperien-
janasya tarhy acyuta sat-samågama˙ za pratica. Non vi è differenza påramårthika tra Aryani e
sat-saõgamo yarhi tadaiva sad-gatau Yavana, ma esiste una differenza vyåvahårika."
paråvareΩe tvayi jåyate rati˙ "Perchè insisti nell'esibire in maniera prolissa la tua co-
noscenza del Vedånta?" Sbottò Cü∂åma∫i indignato. "Co-
'Signore Acyuta (situato eternamente nella Tua forma sa intendi per differenza vyåvahårika tra gli Aryani e gli Ya-
spirituale originale), la jîva vaga nel ciclo di nascite e morti vana?"
da tempo immemorabile. Quando giunge l'ora di emanci- Ignorando l'impertinenza di Cü∂åmani, Vaiß∫ava dåsa
parsi da questo ciclo, essa ottiene sat-saõga. E quando ot- rispose: "I costumi sociali sono conosciuti come vyåvahåra.
tiene sat-saõga, essa si sente fermamente attratta da Te che Nella vita quotidiana gli Yavana sono considerati intocca-
sei la meta suprema raggiunta dai sådhu, Tu che controlli sia bili di conseguenza, dal punto di vista vyåvahårika (prati-
lo spirito che la materia.' co), gli Yavana sono intoccabili, infatti la loro compagnia
non è augurabile. L'acqua ed il cibo toccati da uno Yavana
"La stessa cosa viene espressa in questo altro verso del- non devono essere toccati dagli Aryani. A causa della bas-
lo Ûrîmad-Bhågavatam (3.25.25): sa nascita il corpo di uno Yavana è spregevole e perciò in-
toccabile."
satåµ prasaõgån mama vîrya-samvido "Allora come è possibile che non vi siano differenze tra
bhavanti h®t-kar∫a-rasåya∫å˙-kathå˙ gli Aryani e gli Yavana da un punto di vista påramårthika?"
taj-joßa∫åd åΩv apavarga-vartmani chiese Cü∂åma∫i. "Spiegamelo in maniera chiara."
Ωraddhå ratir bhaktir anukramißyati Vaiß∫ava dåsa disse: "Gli Ωåstra lo hanno chiarito con
queste parole: 'bh®gu-vara-nara-måtraµ tårayet k®ß∫a-nå-
'Come risultato di una associazione sincera con il cuore ma, migliore tra i Bh®gu, il Santo Nome di Ûrî Krishna dona
aperto verso i puri devoti, una persona avrà l'opportunità la liberazione a tutti gli uomini.' Il termine nara-måtram fa
di ascoltare le descrizione delle Mie eroiche gesta, che sono riferimento a tutti gli umani, senza distinzione di casta, di
come un nettare tonico per le orecchie ed il cuore. Gustan- credo od altre designazioni materiali. Secondo questo ver-
do ripetutamente questi argomenti attraverso l'ascolto e la so, gli Yavana e tutti gli altri esseri umani sono uguali per
contemplazione, essa, velocemente ed in successione, ot- quanto riguarda l'opportunità di conseguire påramårtha, lo
terrà Ωraddhå, rati e prema-bhakti per Me, la meta finale scopo supremo della vita. Chi è privo di nitya-suk®ti viene
della via lungo la quale, incidentalmente, si incontra anche definito dvipada-paΩu, un animale a due gambe, poichè non
la mukti.' ha fede nel k®ß∫a-nåma. Nonostante abbiano ottenuto la
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forma umana, queste persone sono prive di qualità umane 'All'interno di questo universo ogni cosa animata ed ina-
e sono sovraccariche di propensioni animalesche. Nel nimata deriva dal Signore ed è anche da Lui pervasa perciò,
Mahåbhårata sta scritto: con sentimento di distacco, si dovrebbe accettare solamen-
te ciò che è necessario al proprio sostentamento, conside-
mahåprasåde govinde nåma-brahma∫i vaiß∫ave rando ogni cosa come una rimanenza del Signore. Non do-
svalpa-pu∫yavatåµ råjan viΩvåso naiva jåyate vremmo impossessarci della proprietà del Signore e consi-
derarci i fruitori.'
'O Re, una persona le cui attività pie precedenti sono ir-
rilevanti, non può aver fede nelle rimanenze del cibo offer- "Ogni cosa esistente all'interno dell'universo è connessa
to al Supremo Signore, in Ûrî Govinda, nel Santo Nome o con la potenza del Signore. Se una persona vede ogni cosa
nei Vaiß∫ava.' in relazione alla cit-Ωakti, la potenza spirituale del Signore,
lascerà lo spirito di godimento mondano. Se una jîva intro-
"Le nitya-suk®ti sono una grande virtù che purifica la jî- spettiva accetta in questo mondo solamente le cose neces-
va. Le naimittika-suk®ti sono virtù insignificanti che non sarie al mantenimento del suo corpo e le considera come ri-
hanno il potere di risvegliare Ωraddhå per gli oggetti tra- manenze del Signore, non si degraderà più, al contrario, la
scendentali. In questo mondo materiale sono quattro gli og- sua inclinazione verso la coscienza spirituale tenderà a cre-
getti trascendentali in grado di risvegliare la coscienza spi- scere. Le rimanenze di cibo e altri oggetti offerti a Dio so-
rituale: il mahåprasåda, Krishna, il k®ß∫a-nåma e i Ωuddha no conosciuti come mahåprasåda. E' una grande sfortuna
Vaiß∫ava (puri Vaiß∫ava)." che tu non abbia fede in questi oggetti così straordinari."
A questa affermazione Cü∂åmani sorrise lievemente e Cü∂åma∫i si sentì in qualche modo imbarazzato, quindi
disse: "Che strana idea è mai questa? Questo è semplice- disse: "Lasciamo in disparte questo argomento e torniamo
mente fanatismo dei Vaiß∫ava. Come possono il riso, il dal al punto originario della discussione. Come ci si deve com-
ed i vegetali essere cinmaya, spirituali? Non c'è proprio nul- portare con gli Yavana?"
la che voi Vaiß∫ava non siate capaci di fare!" Vaiß∫ava dåsa rispose: "Finchè una persona resta Yava-
Vaiß∫ava dåsa però fu pronto nel castigarlo. "Puoi fare na, noi rimaniamo indifferenti. Tuttavia, per influenza del-
qualsiasi cosa ma non criticare i Vaiß∫ava. Questa è la mia le nitya-suk®ti, quando qualcuno che in precedenza era Ya-
umile richiesta. In un dibattito si dovrebbe argomentare il vana diventa un Vaiß∫ava noi non lo consideriamo più uno
punto in questione. Qual è l'utilità di deridere i Vaiß∫ava? Yavana. Questo è l'inequivocabile verdetto degli Ωåstra, co-
In questo mondo materiale il mahåprasåda è il solo cibo che me appare dalla seguente affermazione della Itihåsa-sa-
si dovrebbe accettare poichè risveglia la coscienza spiritua- mucchaya (Hari-bhakti-vilåsa 10.119):
le e dissolve la natura materialistica. Perciò il mantra 1 del- Ωüdraµ vå bhagavad-bhaktaµ nißådaµ Ωvapacaµ tathå
la IΩopanißad dice: vîkßate jåti-såmånyåt sa yåti narakaµ dhruvam
îΩåvåsyam idaµ sarvaµ yat kiñca jagatyåµ jagat
tena tyaktena bhuñjîthå må g®dha˙ kasyasvid dhanam 'Se una persona considera un devoto del Signore un
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Jaiva-dharma Sesto Capitolo

Ωüdra (un componente della casta più bassa), un nißåda (un tika, temporanea, la loro osservanza va consigliata per man-
componente della tribù di aborigeni cacciatori) o uno Ωva- tenere ordinata la vita quotidiana. Non si può diventare un
paca (un fuori casta mangiatore di cani), semplicemente Vaiß∫ava semplicemente abbandonando i costumi sociali
perchè il devoto è nato in queste famiglie, è sicuramente de- dei quattro var∫a. I Vaiß∫ava devono adottare ciò che fa-
stinato a finire all'inferno.' vorisce la bhakti. Si possono tralasciare i doveri dei var∫a
solo quando si diventa veramente distaccati e qualificati per
"Similmente nella Itihåsa-samuccaya si dice (Hari-bhak- poterlo fare. Solo in quel momento si possono lasciare i do-
ti-vilåsa 10.127): veri dei quattro var∫a e tutto ciò che ne è connesso.
"Quando il var∫a-dharma diventa sfavorevole alla pra-
na me priyaΩ catur-vedi mad-bhakta˙ Ωvapaca˙ priya˙ tica del bhajana, può essere abbandonato senza problemi .
tasmai deyaµ tato gråhyaµ sa ca püjyo yathå hy aham Se la compagnia degli Yavana ostacola la pratica del bhaja-
na, uno Yavana in cui si sia risvegliata la fede nella bhakti,
'Un bråhma∫a che ha studiato i quattro Veda ma è privo ha il diritto di lasciare quella compagnia. Se un Aryano
di bhakti, non Mi è caro. Viceversa Mi è molto caro il Mio qualificato ad abbandonare i quattro var∫a ed uno Yavana
devoto anche se nato in una famiglia di mangiatori di cani. qualificato a lasciare la sua comunità, diventano entrambi
Ad un tale devoto è giusto donare in carità e qualunque co- Vaiß∫ava, che differenza c'è tra loro? Entrambi hanno ab-
sa egli offra va accettata poichè lui è meritevole di adora- bandonato vyåvahåra, ciò che è in relazione alla vita ordi-
zione come lo sono Io.' naria, ed entrambi sono diventati fratelli rispetto a på-
ramårtha, la realtà spirituale.
"Ho capito" disse Cü∂åma∫i. "Può allora un g®hastha "Tuttavia il principio di rigettare il var∫a-dharma non
Vaiß∫ava offrire sua figlia in sposa ad uno Yavana Vaiß∫ava, viene applicato ai g®hastha Vaiß∫ava. Un g®hastha Vaiß∫ava
oppure accettare la figlia di uno Yavana Vaiß∫ava in mo- non deve lasciare la vita sociale finchè non è pienamente
glie?" qualificato per farlo, anche se essa è sfavorevole alla prati-
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Da un punto di vista vyåvahå- ca del suo bhajana. Quando però l'attaccamento e l'affetto
rika, uno Yavana rimane tale agli occhi della gente comune per ciò che favorisce il bhajana si risveglia nel cuore del
finchè non lascierà il corpo. Ma da un punto di vista på- Vaiß∫ava, egli facilmente può lasciare la società materiale.
ramårthika, una volta ottenuta la bhakti egli non può venir Nello Ûrîmad-Bhågavatam (11.11.32) è detto:
considerato uno Yavana. Gli smårta-karma, i riti sociali
prescritti negli sm®ti-Ωåstra sono di dieci tipi, e tra questi vi è åjñåyaivaµ gu∫ån doßån mayådi߆ån api svakån
il matrimonio. Se un g®hastha Vaiß∫ava è un Aryano, cioè è dharmån santyajya ya˙ sarvån måµ bhajet sa tu sattamah
compreso all'interno dei quattro var∫a, egli si dovrà sposa- 'Nei Veda e nelle Upanißad Io ho stabilito i doveri degli
re solamente all'interno del var∫a cui appartiene. esseri umani spiegando che cos'è il dharma e l'adharma,
"Anche se il cåtur-var∫ya-dharma, i doveri religiosi com- quali sono le qualifiche e quali sono le mancanze. Il porta-
presi all'interno delle quattro caste, sono di natura naimit- re avanti i propri doveri religiosi è un fatto positivo poichè
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Jaiva-dharma Sesto Capitolo

purifica il cuore di chi li assolve. Trascurarli è invece uno di rinuncia alla vita, indifferente a tutte le restrizioni socia-
sbaglio. Chi sa queste cose e ciò nonostante abbandona i li, viene definito nirapekßa. Il termine nirapekßa letteral-
doveri prescritti considerandoli solamente una distrazione mente significa senza nessun bisogno o richiesta. Un nira-
dalla pratica del bhajana e Mi adora con esclusiva e ferma pekßa Vaiß∫ava ed uno Yavana Vaiß∫ava possono sedersi in-
convinzione che tutte le perfezioni possono essere raggiun- sieme per onorare il mahåprasåda. Viceversa un g®hastha
te solo con la bhakti, va considerato il migliore dei sådhu.' Vaiß∫ava, non può sedersi e mangiare con uno Yavana
Vaiß∫ava durante occasioni di vita sociale e familiare tutta-
"Questa affermazione viene corroborata dalla conclu- via, quando si tratta di onorare Viß∫u o il prasåda Vaiß∫ava,
sione finale contenuta nella Gîtå (18.66): non vi è nessun divieto anzi, è suo dovere farlo."
"Perchè allora non è permesso ad uno Yavana Vaiß∫ava
sarva-dharmån parityajya måm ekaµ Ωara∫aµ vraja entrare nei templi Vaisnava per adorare e servire la Divi-
ahaµ tvåµ sarva-påpebhyo mokßayißyåmi må Ωuca˙ nità?" Puntualizzò Cü∂åma∫i.
Vaiß∫ava dåsa replicò: "Se una persona si rivolge ad un
'Abbandona tutti i tipi di naimittika-dharma come il kar- Vaiß∫ava definendolo Yavana solo perchè è nato in tale fa-
ma ed il jñåna e soltanto arrenditi a Me. Non lamentarti miglia, lo offende. Tutti i Vaiß∫ava hanno il diritto di servi-
perchè Io ti libererò da tutte le reazioni peccaminose deri- re Krishna. Se un g®hastha Vaiß∫ava nel servizio alla Divi-
vate dall'abbandono dei doveri prescritti.' nità fa qualcosa che va contro le regole del var∫åΩrama, da
un punto di vista vyåvahårika cioè materiale, dev'essere
"E viene ulteriormente confermato dallo Ûrîmad-Bhå- considerato in errore. Per i nirapekßa Vaiß∫ava non esisto-
gavatam (4.29.46): no ingiunzioni ad adorare la Divinità. Essi non La adorano
perchè ciò impedirebbe il manifestarsi della qualità intrin-
yadå yasyånug®h∫åti bhagavån åtma-bhåvita˙ seca in nirapekåata (libertà da tutte le necessità e dipen-
sa jahåti matiµ loke vede ca parini߆hitåm denze esterne). Essi sono impegnati nel servire Ûrî Rådhå-
Vallabha attraverso månasi-sevå, il servizio compiuto con la
'Quando Bhagavån Si compiace per la sottomissione di mente e situati nella forma spirituale da loro interiormente
una jîva o perchè essa Lo ha servito col più profondo impe- concepita."
gno delle sue facoltà interiori; a quella jîva il Signore con- Cü∂åma∫i disse: "Ho capito. Ora ti prego, dimmi, cosa
cederà la Sua misericordia. In quel momento la jîva ab- ne pensi dei bråhma∫a?"
bandona l'attaccamento ad ogni costume sociale e ai ritua- Vaiß∫ava dåsa rispose: "I bråhma∫a sono di due tipi:
li religiosi prescritti dai Veda.' svabhåva-siddha (bråhma∫a per natura) e jåti-siddha (bråh-
"Se uno Yavana è veramente diventato un Vaiß∫ava, ma∫a per nascita). Coloro che sono bråhma∫a per natura
puoi mangiare, bere e fare altre cose del genere in sua com- sono praticamente dei Vaiß∫ava; perciò vengono rispettati
pagnia?" Chiese Cü∂åma∫i. dagli aderenti a tutti i sistemi filosofici. Coloro che sono
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Un Vaiß∫ava situato nell'ordine bråhma∫a di nascita soltanto, ricevono solo rispetto forma-
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Jaiva-dharma Sesto Capitolo

le e ciò è approvato anche dai Vaiß∫ava. La conclusione de- ed in pratica essi così fanno. E' detto nella B®had-åra∫yaka
gli Ωåstra a questo proposito è espressa nello Ûrîmad-Bhå- Upanißad (4.4.21):
gavatam (7.9.10):
tam eva dhîro vijñåya prajñåµ kurvîta bråhma∫a˙
vipråd dvi-ßa∂-gu∫a-yutåh aravinda-nåbha-
pådåravinda-vimukhåt Ωvapaca vari߆ham 'Una persona sobria e spiritualmente illuminata che co-
manye tad-arpita-mano-vacanehitårtha- nosce bene il Supremo Dio, renderà al Signore prema-
prå∫aµ punåti sa kulaµ na tu bhürimånah bhakti, poichè è la manifestazione della conoscenza più ele-
vata.'
'A mio avviso un devoto che ha dedicato la sua mente, le
sue azioni e la sua ricchezza ai piedi di loto di Krishna ma "Inoltre viene affermato nella B®had-åra∫yaka Upanißad
che è nato in una famiglia di mangiatori di cani, è superiore (3.8.10):
ad un bråhma∫a che possiede tutte le dodici qualità bråh-
miniche ma è contrario al servizio ai piedi di loto del Signo- yo vå etad akßaraµ gårgy aviditvåsmål lokat praiti sa k®pa-
re che ha l'ombelico a forma di loto. Questo devoto è in na˙ atha ya etad akßaraµ gårgi viditvåsmål lokåt praiti sa
grado di purificare non solo sè stesso ma anche la sua fami- bråhma∫a˙
glia, mentre il bråhma∫a orgoglioso del suo falso prestigio
non è in grado di purificare neppure sè stesso.' 'Gårgi, colui che esce da questo mondo senza conoscere
la Suprema Entità Imperitura, il Signore Viß∫u, è un uomo
Cü∂åma∫i disse: "I Ωüdra non sono qualificati a studiare disgraziato, mentre colui che vive in questo mondo e cono-
i Veda. Quando un Ωüdra diventa un Vaiß∫ava allora può sce l'Entità Suprema Imperitura è un bråhma∫a.'
studiare i Veda?"
Vaiß∫ava dåsa rispose: "A qualunque casta uno appar- "Di coloro che sono bråhma∫a da un punto di vista vyå-
tenga, se diventa un puro Vaiß∫ava, automaticamente ot- vahårika (fondato su considerazioni sociali) Manu ha detto
tiene lo status di bråhma∫a da un punto di vista på- (Manu-sm®ti 2.168):
ramårthika (assoluto). I Veda sono divisi in due sezioni: le
istruzioni che riguardano il karma, cioè lo svolgimento dei yo 'madhîtya dvijo vedam anyatra kurute Ωraman
doveri prescritti; e le istruzioni riguardanti la tattva, Verità sa jîvann eva Ωüdratvam åΩu gacchati sånvaya˙
Assoluta. I vyåvahårika bråhma∫a sono qualificati per stu-
diare i Veda che promuovono il karma ed i påramårthika 'Dvija si riferisce a chiunque tra i bråhma∫a, kßatriya o
bråhma∫a sono qualificati per studiare i Veda che promuo- vaiΩya abbia ricevuto la seconda nascita attraverso l'upa-
vono la conoscenza della tattva. Indipendentemente dalla nayana-saµskåra o sia stato investito con il filo sacro che
casta cui appartengono, i puri Vaiß∫ava possono studiare ed prepara allo studio dei Veda. Se, dopo aver ricevuto il filo
insegnare quei Veda che promuovono la verità spirituale, sacro, uno dvija fallisce nello studio dei Veda perchè invece
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Jaiva-dharma Sesto Capitolo

si è impegnato nello studio di altre materie quali l'econo- na. Nello Ûrîmad-Bhågavatam (11.14.3) il Signore Supre-
mia, la scienza o la logica, in questa stessa vita si degraderà mo dice:
al livello di Ωüdra insieme ai componenti della sua famiglia.'
kålena na߆å pralaye vå∫îyaµ veda-samjñitå
"L'eleggibilità a studiare quei Veda che promuovono la mayådau brahma∫e proktå dharmo yasyåµ mad-åtmakah
verità spirituale viene descritta negli stessi con le seguenti
parole (ÛvetåΩvatara Upa∫ißad 6.23): 'Ûrî Bhagavån disse: Uddhava, con l'influenza del tempo
il messaggio dei Veda che contiene istruzioni riguardanti
yasya deve parå bhaktir yathå deve tathå gurau quel dharma che risveglia rati per Me, è stato perso al mo-
tasyaite kathitå hy arthå˙ prakåΩante mahåtmana˙ mento della distruzione. All'inizio della creazione succes-
siva, brahma-kalpa, ho di nuovo trasmesso lo stesso mes-
'Tutte le verità esoteriche contenute in questa Upa∫ißad saggio Vedico al Signore Brahmå.'
saranno rivelate a quella grande anima che ha para-bhakti
esclusiva, ininterrotta e spirituale devozione per Ûrî Bha- "Nella Ka†hopa∫ißad (1.2.15 e 1.3.9) è detto:
gavån, e che possiede para-bhakti per il suo guru esatta-
mente della stessa natura.' sarve vedå yat padam åmananti
tapåµsi sarvå∫i ca yad vadanti
"Il termine para-bhakti in questo verso significa Ωuddha- yad icchanto brahmacaryaµ caranti
bhakti" precisò Vaiß∫ava dåsa. "Non voglio elaborare ulte- tat te padaµ saõgrahe∫a bravîmi oµ ity etat
riormente questo argomento. Ti prego, cerca di afferrarlo
da solo. In breve si può dire che coloro che hanno risve- 'Ti descriverò ora brevemente quella verità ultima cono-
gliato la fede nell'ananya-bhakti sono eleggibili a studiare sciuta come Parabrahma, che tutti i Veda hanno ripetuta-
quei Veda che promuovono la conoscenza di tattva, la verità mente descritto come il supremo obiettivo da raggiungere.
spirituale. In più, chi ha già ottenuto ananya-bhakti è ido- Tutte le ascesi sono state decretate per dare piacere a quel-
neo anche ad insegnare i Veda che promuovono quella tatt- la Suprema Verità. E' con il desiderio di raggiungerla che i
va." brahmacårî vanno a casa del guru e studiano i Veda mante-
"In conclusione, quei Veda che promuovono la tattva, in- nendosi celibi. Quella Verità Suprema è definita con la sil-
segnano soltanto il Vaiß∫ava dharma e nessun'altra religio- laba oµ.'
ne?" Chiese Cü∂åma∫i.
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Il dharma, la naturale funzione vijñåna-sårathir yas tu mana˙ pragrahavån nara˙
caratteristica dell'anima, è uno, non molteplice, ed è cono- so 'dhvana˙ påram åpnoti tad viß∫o˙ paramaµ padam
sciuto come nitya-dharma o Vaiß∫ava-dharma. Tutte le al-
tre forme di naimittika-dharma insegnate nei Veda non so- 'Una persona che ha vijñåna (conoscenza realizzata del
no altro che gradini che conducono a quella religione eter- Signore) che lo guida e una perfetta padronanza sulla men-
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Jaiva-dharma

te che rappresenta le redini per dirigere il cavallo dei sensi,


attraversa questa esistenza materiale e raggiunge la supre-
ma dimora di Ûrî Viß∫u, l'onnipervadente Superanima co-
nosciuta come Våsudeva.' CAPITOLO SETTE
A questo punto della discussione, i volti di Devî Vidyå- Religione eterna ed esistenza materiale
ratna e dei suoi compagni si sbiancarono e il loro entusia-
smo si frantumò. Poichè erano circa le cinque del pomerig- Per secoli molti orafi avevano vissuto sulle rive del fiume
gio, fu proposto che la discussione venisse aggiornata. Tut- Sarasvatî nei pressi dell'antica città mercantile di Saptagrå-
ti acconsentirono e l'incontro per quel giorno terminò. ma. Per misericordia di Ûrî Nityånanda Prabhu, dai tempi
I bråhma∫a pa∫∂ita se ne andarono con parole di gran- di Ûrî Uddhåra Da††a, quei mercanti si erano dedicati al-
de elogio per l'erudizione di Vaiß∫ava dåsa. I Vaiß∫ava dal l'Harinåma saõkîrtana. A Saptagråma viveva anche un mi-
canto loro tornarono alle rispettive dimore cantando a gran serevole orafo di nome Ca∫∂î dåsa. Preoccupato dall'idea
voce i nomi di Hari. di spendere per sponsorizzare i festival, Candi dåsa non par-
tecipava con gli abitanti della città all'hari-kîrtana. Con la
sua avarizia era riuscito ad accumulare un buon gruzzolo.
Sua moglie, Damayantî, avendo adottato l'atteggiamento
del marito non offriva neppur la minima ospitalità ai
Vaiß∫ava o ad altri ospiti. In gioventù, questa coppia di
mercanti aveva avuto quattro figli e due figlie. Le figlie era-
no sposate ed ora vi era una cospicua eredità riservata ai fi-
gli maschi.
In una casa mai visitata da persone sante, i bambini non
sono propensi a sviluppare gentilezza e compassione. Man
mano che quei bimbi crescevano divennero infatti sempre
più orgogliosi. Bramosi dell'eredità, presero persino a spe-
rare nella morte dei propri genitori. L'infelicità della coppia
di mercanti non aveva limiti. Gradualmente anche i figli
uno dopo l'altro si sposarono e, col passare del tempo, an-
che le loro mogli assimilarono la natura dei loro mariti e an-
ch'esse iniziarono a desiderare la morte dei suoceri. Passò
del tempo; i figli divennero esperti negli affari e abili com-
mercianti. Si divisero quasi tutta la ricchezza del padre e
iniziarono un'attività in proprio.
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Jaiva-dharma Settimo Capitolo

Un giorno Ca∫∂î dåsa li convocò tutti e disse loro: gio a Ûrîdhåma-Navadvîpa passando da Kålnå e Ûåntipura."
"Ascoltatemi, fin da bambino ho vissuto parsimoniosa- I due scelsero un giorno propizio per iniziare il loro pel-
mente; come risultato sono riuscito a mettere da parte una legrinaggio accompagnati dalla Vaiß∫avi. Il giorno succes-
cospicua somma di denaro per tutti voi. Non ho mai man- sivo, dopo aver camminato a lungo, raggiunsero Ambikå-
giato cibi raffinati o indossato abiti di lusso. Anche vostra Kålnå. In un negozio cucinarono il pasto e quindi si sedet-
madre ha condotto una vita modesta. Ora che stiamo di- tero per mangiare. In quel momento un uomo proveniente
ventando vecchi è vostro dovere prendervi cura di noi. Ma da Saptagråma li avvicinò informandoli: "I vostri figli han-
siamo angosciati perchè abbiamo iniziato a percepire da no forzato la serratura della porta ed hanno preso tutte le
parte vostra della negligenza verso di noi. Ho ancora una vostre cose. Non vi faranno più rientrare a casa: hanno tro-
certa quantità di denaro nascosta e la donerò a quel figlio vato il gruzzolo che avevate nascosto e se lo sono spartito."
che avrà la bontà di prendersi cura di noi." Dopo aver ricevuto questa notizia, Ca∫∂î dåsa e Da-
I figli e le nuore di Ca∫∂î dåsa ascoltarono il suo discor- mayantî si sentirono addolorati per la perdita dei soldi. Non
so in silenzio e poi si appartarono in un'altra stanza per con- furono in grado di mangiare nulla e trascorsero l'intera gior-
fabulare tra di loro. Essi conclusero: "La cosa migliore è nata versando fiumi di lacrime. La Vaiß∫avi che si prende-
mandare padre e madre da qualche parte e confiscare i sol- va cura di loro tentò di consolarli dicendo: "Non siate at-
di che hanno nascosto poichè non si può veramente dire a taccati alla casa! Venite, potete intraprendere la vita degli
chi il vecchio darà ingiustamente quei soldi." Tutti erano asceti Vaiß∫ava. Potete costruire un åΩrama semplice dove
convinti che il gruzzolo fosse nascosto nella camera da let- i Vaiß∫ava possono riunirsi e viverci. Poichè coloro per cui
to del padre. avete sacrificato tutto vi sono diventati nemici, non è più il
Un mattino, all'alba, Haricara∫a figlio maggiore di caso che torniate a casa. Andiamo a stabilirci a Navadvîpa.
Ca∫∂î dåsa, andò da suo padre e prese a parlargli con finta Potrete mantenervi elemosinando e farete una vita più ele-
umiltà: "Padre, tu e la mamma dovreste almeno una volta vata."
andare ad avere il darΩana di Ûrî Navadvîpa-dhåma. In que- Pensando al comportamento dei figli e delle nuore,
sto modo la vostra vita toccherà il successo. Ho sentito di- Ca∫∂î dåsa e Damayantî confermarono: "Meglio morire
re che in questa era di Kali nessun altro luogo è benefico co- che tornare a casa!" Rimasero per alcuni giorni nel villag-
me Ûrî Navadvîpa-dhåma. Non sarebbe nè difficile nè co- gio di Ambikå a casa di un Vaiß∫ava; da lì andarono a visi-
stoso andare là. Se non siete in grado di camminare, po- tare Ûåntipura e poi raggiunsero Ûrî Navadvîpa-dhåma. A
tremmo noleggiare una barca per condurvi via fiume; c'è Ûrî Måyåpura rimasero alcuni giorni con un loro parente
una Vaisnavi che è desiderosa di accompagnarvi." mercante. Iniziarono poi il pellegrinaggio delle sette loca-
Quando Ca∫∂î dåsa fece presente la proposta del figlio lità di Navadvîpa, del Gange ed anche delle sette località di
alla moglie Damayantî, questa ne fu molto felice. Entram- Kuliyå-gråma al di là del Gange. Tuttavia, dopo alcuni gior-
bi conclusero: "Dopo quel che abbiamo detto, i nostri figli ni, l'attaccamento ai figli e alle nuore riaffiorò.
sono diventati premurosi e gentili. Non siamo così deboli Ca∫∂î dåsa disse a sua moglie: "Vieni, torniamo a casa, a
da non poter camminare. Dunque andiamo in pellegrinag- Saptagråma. Dopo tutto sono nostri figli, non è vero? Non
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Jaiva-dharma Settimo Capitolo

ci mostreranno almeno un po' di affetto?" la loro vita trascorreva più piacevolmente di prima.
La Vaiß∫avi che li assisteva disse con enfasi: "Non avete Ca∫∂î dåsa aveva ricevuto un'educazione e, ogni qual-
dignità? Questa volta vi prenderanno la vita!" volta aveva del tempo libero, si sedeva nel negozio a legge-
La vecchia coppia, percependo la verità di quelle parole, re il libro 'Ûrî Krishna Vijaya' scritto da Gu∫aråja Khåna.
divenne apprensiva. Essi risposero: "Rispettabile Vaiß∫avi, Egli gestiva il negozio onestamente ed era ospitale col pros-
tu puoi tornartene a casa. Ora riusciamo a discriminare con simo. Passarono così cinque o sei mesi. Quando la gente di
chiarezza. Avvicineremo una persona qualificata cui chie- Kuliyå venne a conoscenza della storia di Ca∫∂î dåsa, ini-
dere istruzioni; ci manterremo con l'elemosina e ci impe- ziarono ad aver fede in lui.
gneremo nel bhagavat-bhajana." In quel villaggio viveva un g®hastha bråhma∫a di nome
La Vaiß∫avi se ne andò e la coppia di mercanti, abban- Yådava dåsa che ogni giorno dava lezioni sul Ûrî Caitanya-
donata ogni speranza di tornare a casa a Saptagråma, iniziò maõgala. Ca∫∂î dåsa occasionalmente andava ad ascoltare
a costruire una nuova casa nell'area di Kuliyå-gråma, dove queste lezioni. Yådava dåsa e sua moglie erano costante-
viveva Chakaurî Ca††opådhyåya. Accettando contributi e mente impegnati a servire i Vaiß∫ava. Vedendo ciò, anche
consigli da molte persone di gentili e buone maniere, co- Ca∫∂î dåsa e Damayantî si sentirono ispirati ad imitarli.
struirono una capanna e vi si stabilirono in via definitiva. Un giorno Ca∫∂î dåsa chiese a Yådava dåsa: "Cos'è que-
Kuliyå-gråma è conosciuta anche con il nome di aparådha- sta esistenza materiale?"
bhañjana-på†a, il luogo santo dove vengono sradicate tutte Yådava dåsa gli rispose: "A Ûrî Godrumadvîpa, sulla ri-
le offese, vale a dire che, vivendo in quel luogo, tutte le of- va orientale del fiume Bhågîrathî, vivono molti Vaiß∫ava
fese precedenti saranno annullate. Da molto tempo questo eruditi. Vai da loro e ponigli questa domanda. Anch'io a
è ciò che si dice di quel luogo. volte vado per ricevere istruzioni. Nelle conclusioni degli
Un giorno Ca∫∂î dåsa disse: "Madre di Hari, perchè di- Ωåstra i Vaiß∫ava di Ûrî Godruma sono più esperti dei bråh-
spiacersi? Non parlarne più dei figli e riguardo quella que- ma∫a eruditi. Alcuni giorni fa dei bråhma∫a pa∫∂ita di
stione, non pensarci più. Abbiamo commesso molte offese quella zona sono stati sconfitti in un dibattito con Ûrî
e per questa ragione siamo nati in una famiglia di mercanti. Vaiß∫ava dåsa Båbåjî. Una domanda profonda come quel-
A causa della nostra nascita ci siamo comportati in manie- la che tu hai posto, là può trovare una risposta soddisfacen-
ra miserabile e mai abbiamo reso servizio agli ospiti o ai te."
Vaiß∫ava. Ora se arriveremo ad accumulare qualcosa qui, Nel pomeriggio, Yådava dåsa e Ca∫∂î dåsa si accinsero
sia certo che lo useremo per servire gli ospiti, così potremo ad attraversare il Gange. Damayantî ora serviva regolar-
aver beneficio nella vita successiva. Stavo pensando di apri- mente i puri Vaiß∫ava. L'avarizia che prima aveva nel cuo-
re una drogheria; chiederò cinque monete ad alcuni genti- re era scomparsa, così lei disse: "Anch'io voglio venire a Ûrî
luomini e inizierò questa attività." Godruma con te."
In breve Ca∫∂î dåsa aprì un piccolo negozio. Ogni gior- Yådava dåsa le rispose: "I Vaiß∫ava che vivono là non so-
no riusciva a guadagnare qualcosa e, oltre a mantenersi, la no g®hastha, hanno adottato una vita di stretta rinuncia e so-
coppia iniziò a servire un ospite al giorno. In questo modo no distaccati da ogni relazione con donne. Temo che la tua
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presenza in qualche modo possa dar loro dispiacere." mostrarmi la tua misericordia spiegandomi con chiarezza in
Damayantî rispose: "Offrirò i miei da∫∂avat-pranåma da cosa consiste l'esistenza materiale."
distante. Non entrerò nelle loro dimore. Sono una vecchia; Ananta dåsa Båbåjî rispose: "Ca∫∂î dåsa, la tua è una do-
non si arrabbieranno con me." manda molto profonda. Vorrei rimettere la risposta a Ûrî
Yådava dåsa acconsentì ma avvertì: "Alle donne non è Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya o a Ûrî Vaiß∫ava dåsa
permesso recarsi in quel posto. Possiamo lasciarti nelle vi- Båbåjî MahåΩaya."
cinanze ed al ritorno passeremo a prenderti." Paramahaµsa Båbåjî allora interloquì: "Ûrî Ananta dåsa
Prima di sera i tre attraversarono il Gange e raggiunsero Båbåjî MahåΩaya è sufficientemente qualificato per rispon-
Pradyumna-kuñja. Damayantî si prostò all'ingresso del bo- dere ad una domanda di tale spessore e quindi tutti noi og-
schetto offrendo da∫∂avat-pranåma e poi si sedette all'om- gi ascolteremo le spiegazioni che darà Båbåjî MahåΩaya."
bra di un vecchio albero baniano. Yådava dåsa e Ca∫∂î då- "Poichè me lo chiedi, posso dire tutto ciò che so" fu la ri-
sa entrarono nel boschetto e offrirono con grande devozio- sposta di Ananta dåsa. "Innanzitutto voglio ricordare i pie-
ne da∫∂avat-pranåma ai Vaiß∫ava riuniti che stavano sedu- di di loto del mio gurudeva, Ûrî Pradyumna Brahmacårî, un
ti sotto il pergolato di målatî-mådhavî. intimo compagno del Signore.
Paramahaµsa Båbåjî era seduto al centro. Attorno vi "Le jîve hanno due stati di esistenza: mukta-daΩå (stato
erano Ûrî Vaiß∫ava dåsa, Låhirî MahåΩaya, Ananta dåsa liberato) e saµsåra-baddha-daΩå (stato di prigionia mate-
Båbåjî e molti altri. Yådava dåsa si sedette vicino a Para- riale). Le jîve che sono puri devoti del Signore Krishna e
mahaµsa Båbåjî e Ca∫∂î dåsa lo seguì. che non sono mai state prigioniere di måyå, e quelle che so-
Guardando Yådava dåsa, Ananta dåsa Båbåjî chiese: no state liberate dall'esistenza materiale personalmente da
"Chi è quest'uomo?" Krishna, sono definite mukta-jîve. Il loro stato liberato di
Yådava dåsa raccontò l'intera storia di Ca∫∂î dåsa. esistenza si chiama mukta-daΩå. Viceversa, le jîve che, di-
Ananta dåsa Båbåjî sorrise e disse: "Sì, questo è ciò che s'in- mentiche del Signore Krishna, sono cadute tra le grinfie di
tende per esistenza materiale. Una persona che sa cos'è l'e- måyå da tempo immemorabile, sono definite baddha-jîve.
sistenza materiale è un vero saggio e coloro che cadono in Il loro stato condizionato di esistenza si definisce saµsåra-
questo circolo di esistenza materiale sono dei miserabili." baddha-daΩå. Le jîve liberate da måyå sono cinmaya, com-
La mente di Ca∫∂î dåsa si era pian piano purificata. Chi pletamente spirituali ed il servizio a Krishna, conosciuto co-
compie nitya-suk®ti, certamente otterrà degli eventi positi- me k®ß∫a-dåsya, è la loro stessa vita. Esse non risiedono in
vi. Ospitare i Vaiß∫ava, leggere i libri sacri dei Vaiß∫ava ed questo mondo materiale ma in uno dei puri mondi spiritua-
ascoltarne la loro lettura, sono tutte nitya-suk®ti. Dopo ri- li quali Goloka, Vaiku∫†ha, V®ndåvana e così via. Le jîve li-
petute attività di questo genere, il cuore di Ca∫∂î dåsa si era berate da måyå sono un numero sterminato.
purificato ed aveva naturalmente sviluppato Ωraddhå (fede) "Anche le jîve prigioniere di måyå sono innumerevoli.
per l'ananya-bhakti, la devozione esclusiva. K®ß∫a-vimukhatå, la non affezione a Krishna, è il loro di-
Sentendo le parole di Ûrî Ananta dåsa Båbåjî, Ca∫∂î då- fetto. A causa di ciò, la potenza ombra di Krishna, cono-
sa si mise a parlare a cuore aperto: "Ti prego umilmente di sciuta come chåyå-Ωakti o måyå, imprigiona le jîve con la sua
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fune a tre capi, che sono le tre qualità della natura materia- Yådava dåsa disse: "Capisco che le concezioni di 'Io' e
le: sattva-gu∫a (virtù), rajo-gu∫a (passione) e tamo-gu∫a 'Mio' operano nello stato condizionato ma, esistono anche
(ignoranza). Influenzati in varie combinazioni e gradi da nello stato liberato?"
questi gu∫a, gli stati di esistenza delle anime condizionate Ananta dåsa rispose: "Sì, ma le concezioni di 'Io' e 'Mio'
appaiono differenziati e variegati. Considera soltanto tutte nello stato liberato sono spirituali e libere da ogni difetto.
le varietà esistenti in termini di corpi, sentimenti, aspetto, Nel mondo spirituale, nello stato liberato di esistenza, la jî-
natura, condizioni di vita e di movimento delle jîve. va è consapevole della sua natura pura, esattamente come è
"Entrando nell'esistenza materiale, la jîva acquisisce un stata concepita da Krishna. Anche nel mondo spirituale vi
nuovo tipo di ego. Nello stato puro di esistenza, l'ego della sono molti differenti tipi di ego caratterizzati dal senso del-
jîva si esprime nell'essere una servitrice di Krishna, ma nel- l'Io'. Là tutti sono servitori di Krishna ma hanno differen-
lo stato condizionato nascono molti tipi di ego, per cui l'en- ti relazioni con Lui e questo dà origine a differenti tipi di
tità vivente di sè finisce per pensare: 'Sono un essere uma- cid-rasa, scambi spirituali di sentimenti. Tutti i diversi cin-
no, sono un deva, sono un animale, sono un re, sono un maya upakara∫a, o oggetti spirituali, che formano gli ingre-
bråhma∫a, sono un fuori casta, sono malato, sono affama- dienti costitutivi del råsa, vanno sotto il nome di 'Mio'.
to, sono senza onore, sono caritatevole, sono un marito, so- "Allora qual è il difetto nelle varie concezioni di 'Io' e
no una moglie, sono un padre, sono un figlio, sono un ne- 'Mio' dello stato condizionato?" Chiese Yådava dåsa.
mico, sono un amico, sono uno studioso, sono affascinante, Ananta dåsa rispose: "La concezione di 'Io' e 'Mio' nel-
sono ricco, sono povero, sono felice, sono triste, sono forte lo stato puro è reale, mentre nell'esistenza materiale tutte
e sono debole.' Queste attitudini si chiamano ahantå, lette- le concezioni di 'Io' e 'Mio' sono immaginarie o imposte al-
ralmente sensazione di sè o falso ego. l'entità vivente. Queste concezioni in realtà non sono vere,
"Vi è inoltre un'altra funzione conosciuta come mamatå, ma solo false identificazioni del sè. Di conseguenza tutte le
che agisce all'interno della jîva. Mamatå significa letteral- varie identificazioni materiali, tipiche dell'esistenza mon-
mente 'senso di possessività'. Ecco alcuni esempi: 'Questa dana, sono soggette al mutamento, sono irreali e fonte di fe-
è la mia casa, queste sono mie proprietà, questa è la mia ric- licità e dolore momentanei."
chezza, questo è il mio corpo, questi sono i miei figli, questa Yådava dåsa chiese ancora: "Allora questa ingannevole
è mia moglie, questo è mio marito, questo è mio padre, que- esistenza materiale è non reale?"
sta è mia madre, questa è la mia casta, questa è la mia razza, "No, questo mondo è illusorio ma non irreale," rispose
questo è il mio potere, questa è la mia bellezza, queste so- Ananta dåsa. "Per volere di Krishna esso è una realtà, tut-
no le mie qualità, questa è la mia erudizione, questa è la mia tavia quando la jîva entra nel mondo materiale, ciò che es-
rinuncia, questa è la mia conoscenza, questa è la mia sag- sa considera come 'Io' e 'Mio' non sono in realtà tali. Co-
gezza, questo è il mio lavoro, questa è mia proprietà e que- loro che invece considerano questo mondo non reale sono
sti sono i miei servitori e dipendenti.' Il colossale soggetto måyåvådî, fautori della teoria dell'illusione. Queste perso-
che ci induce ad agire nella concezione di 'Io' e di 'Mio' vie- ne sono degli offensori."
ne definito saµsåra, esistenza materiale. "Perchè siamo caduti in questa condizione illusoria?"
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Chiese Yådava dåsa. sa.


Ananta dåsa rispose: "Bhagavån è pür∫a cid-vastu (en- "Sono inadatti perchè la pratica di questi metodi incon-
tità spirituale completa) e la jîva è cid-ka∫a (particella di tra molti ostacoli che impediscono il raggiungimento del fi-
spirito). La prima ubicazione della jîva è sulla linea di con- ne desiderato," disse Ananta dåsa. "Inoltre è di base scar-
fine (tatastha) esistente tra il mondo materiale e quello spi- sa la probabilità di raggiungere quel fine. Il punto è che la
rituale. Da lì, la jîva che non dimentica la sua relazione con nostra esistenza materiale si è concretizzata a causa di
Krishna, viene potenziata dalla cit-Ωakti e trasportata nel re- un'offesa da noi fatta. Senza aver prima ottenuto la miseri-
gno spirituale. Queste jîve diventano eterne compagne del cordia di chi è stato da noi offeso, non riusciremo a liberar-
Signore ed iniziano a gustare la felicità spirituale del servi- ci dalla condizione materiale e a conseguire la condizione
zio a Krishna. spirituale pura."
"Le jîve che si allontanano da Krishna desiderano invece Yådava dåsa chiese: "Quali sono gli sforzi appropriati?"
godere måyå. Tramite il suo potere måyå attrae queste "Sådhu-sa∫ga (la compagnia dei devoti) e prapatti (ar-
anime a sè. Da quel preciso momento inizia il loro stato di rendere il proprio sè) sono i mezzi appropriati," rispose
esistenza materiale. Contemporaneamente a questo even- Ananta dåsa. Nello Ûrîmad-Bhagavatam (11.2.30), relati-
to, scompare la loro vera identità, quella spirituale, per cui vamente al sådhu-sa∫ga troviamo la seguente affermazio-
pensano: 'Io sono il fruitore di måyå.' E questo falso ego le ne:
ricopre con svariati e falsi tipi di identità."
Yådava dåsa allora chiese: "Perchè la nostra vera iden- ata åtyantikaµ kßemaµ
tità non si manifesta nonostante sforzi significativi?" p®cchåmo bhavato 'naghå˙
Ananta dåsa rispose: "Gli sforzi sono di due generi: saµsåre 'smin kßa∫årdho 'pi
upayukta (appropriati) e anupayukta (impropri). Il falso sat-saõga˙ Ωevadhir n®∫åm
ego verrà certamente dissolto se si applicano sforzi appro-
priati, ma se ci si impegna in modo improprio, come si potrà 'Tu che sei senza peccato, poichè è molto raro poter ot-
mai raggiungere quel risultato?" tenere il darΩana di un grande devoto quale tu sei, vorrem-
"Quali sono gli sforzi impropri?" Volle sapere Yådava mo che tu ci dica qual è il bene supremo.
dåsa. Anche un solo momento di compagnia con un puro de-
Ananta dåsa spiegò: "Alcuni pensano che seguendo il voto in questo mondo materiale è la ricchezza più grande
karma-kå∫∂a, il loro cuore verrà purificato e che poi adot- per un essere umano.'
tando il brahma-jñåna, si libereranno da måyå. Questo tipo
di sforzo è improprio. Altri pensano che, praticando "Se qualcuno chiedesse come si può ottenere il massimo
l'a߆å∫ga-yoga, potranno entrare in una trance di samådhi- bene per le jîve cadute in questa esistenza materiale, ri-
yoga ed ottenere la perfezione. Anche questo è uno sforzo sponderei che per chi ottiene il sat-saõga anche per un solo
improprio. Vi sono molti tipi di sforzi inadatti." istante, sarà possibile ottenere il bene supremo.
"Perchè questi sforzi sono impropri?" chiese Yådava då- "Prapatti viene descritta nel settimo capitolo della Gîtå
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(7.14) come segue: 'La jîva è una particella infinitesimale di coscienza spiri-
tuale, come la particella atomica di luce che emana dal sole.
daivî hy eΩå gu∫amayî Ûrî Krishna è la coscienza spirituale completa, il sole tra-
mama måyå duratyayå scendentale. Finchè la jîva focalizza la sua attenzione su
måm eva ye prapadyante Krishna, mantiene rispetto per Lui. Quando invece rivolge
måyåm etåµ taranti te la sua attenzione altrove, essa desidera il godimento mate-
riale e la potenza illudente di Krishna, måyå, che si trova ac-
'Questa Mia potenza divina, conosciuta come daivî- canto alla jîva, la imprigiona con il suo abbraccio.'
måyå, consiste in tre influenze: sattva, rajas e tamas. Gli es-
seri umani non possono superare questa måyå con i loro so- piΩåcî påile jena mati-cchana haya
li sforzi, e perciò è molto difficile vincerla. Solamente colo- måyå-grasta jîvera haya se bhåva udaya
ro che si abbandonano a Me possono andare oltre questa
Mia potenza.' 'Il dharma dell'entità vivente che lascia Krishna viene co-
perto, proprio come l'intelligenza di una persona quando
Ca∫∂î dåsa chiese: "Grande anima, non riesco a com- viene imprigionata in un incantesimo.'
prendere bene ciò che ci hai esposto. Ho capito che noi era-
vamo delle entità pure e che, avendo dimenticato Krishna, åmi siddha k®ß∫a dåsa, ei kathå bhule
siamo caduti nelle mani di måyå rimanendo imprigionati in måyåra naphara hañå cira-dina bule
questo mondo. Però, se otteniamo la misericordia di
Krishna, possiamo di nuovo tornare liberi. In caso contra- 'Essa dimentica l'identità del Signore ed anche di essere
rio rimarremo in questa condizione." una Sua servitrice. Divenuta schiava di måyå, vaga qua e là
"Proprio così," disse Ananta dåsa, "per ora questa com- per molto tempo in questa illusoria esistenza materiale.'
prensione ti sia sufficiente. Il tuo precettore, Yådava dåsa
MahåΩaya, ha ben chiare tutte queste verità. Gradualmen- kabhu råjå, kabhu prajå, kabhu vipra, Ωüdra
te le capirai da lui. Ûrî Jagadånanda, uno dei compagni in- kabhu du˙khî, kabhu sukhî, kabhu kî†a kßudra
timi del Signore, ha scritto una meravigliosa spiegazione
delle varie condizioni delle entità viventi nel suo libro 'Ûrî 'A volte è re e a volte suddito, a volte bråhma∫a e a vol-
Prema-vivarta (6.1-13): te Ωüdra. A volte prova felicità, a volte è addolorata e a vol-
te è un minuscolo insetto.'
cit-ka∫a - jîva, k®ß∫a-cin-maya bhåskara
nitya k®ß∫e dekhi-k®ß∫e karena ådara kabhu svarge, kabhu martye, narake vå kabhu
k®ß∫a-bahirmikha hañå bhoga-våñchå kare kabhu deva, kabhu daitya, kabhu dåsa, prabhu
nika†a-stha måyå tåre jåpa†iyå dhare
'A volte vive in paradiso, a volte sulla terra e a volte al-
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l'inferno. A volte è un essere celeste e a volte un demone. ricordia, la sente piangere anche solo una volta così dispe-
A volte è serva, a volte padrona.' ratamente, subito la conduce oltre questa insormontabile
ei-rüpe saµsåra bhramite kona jana energia materiale.'
sådhu-saõge nija-tattva avagata hana
måyåke pichane råkhi' k®ß∫a-påne cåya
'Vaga in questo modo attraverso l'esistenza materiale e bhajite bhajite k®ß∫a-påda-padma påya
se, per qualche grande fortuna, ottiene la compagnia di pu- k®ß∫a tåre dena nija-cic-chaktira bala
ri devoti, viene a conoscenza della sua identità e così la sua måyå åkarßa∫a chå∂e haiyå durbala
vita acquista senso.'
'Krishna sostiene la jîva con la Sua cit-Ωakti, per cui il po-
nija-tattva jåni åra saµsåra na cåya tere di attrazione di måyå gradualmente svanisce. La jîva
kena vå bhajinu måyå kare håya håya allora volta le spalle a måyå e desidera solo Krishna. Ado-
randoLo costantemente, la jîva alla fine diventa idonea a
'Grazie alla compagnia di quei devoti essa giunge a com- raggiungere i Suoi piedi di loto.
prende la sua identità vera e diventa indifferente al godi-
mento materiale. Amaramente addolorata per la difficile sådhu-saõge k®ß∫a-nåma - ei-måtra cåi
situazione in cui si trova, essa si chiede: 'Guarda! Perchè ho saµsåra jinite åra kona vastu nåi
servito måyå così a lungo?'
'In conclusione, l'unico metodo infallibile per attraver-
kende bole, ohe k®ß∫a! åmi tava dåsa sare questa insormontabile esistenza materiale consiste nel
tomåra cara∫a chå∂i' haila sarva-nåΩa cantare il k®ß∫a-nåma in compagnia dei devoti.'

'Allora piange e prega ai piedi di loto del Signore: "Båbåjî MahåΩaya, i sådhu di cui tu parli sono presenti in
'Krishna! Sono una Tua servitrice eterna ma trascurando il questo mondo?" Chiese Yådava dåsa. "Siccome sono an-
servizio ai Tuoi piedi mi sono rovinata con le mie stesse ma- che loro oppressi dalle miserie dell'esistenza materiale, co-
ni. Chissà per quanto ho vagato senza meta, schiava di me possono liberare le altre jîve?"
måyå?' Ananta dåsa rispose: "E' un fatto che anche i sådhu vi-
vono in questo mondo, ma vi è una significativa differeza
k®på kari k®ß∫a tåre chå∂åna saµsåra tra la vita terrena dei sådhu e quella delle jîve confuse da
kåkuti kariyå k®ß∫e ∂åke eka-båra måyå. Anche se la vita terrena di entrambi esternamente
appare uguale, internamente vi è un'enorme differenza.
'O Patita-påvana! O Dînanåtha! Ti prego, proteggi que- Inoltre la compagnia dei sådhu è molto rara perchè, anche
sta anima disgraziata! Liberami dalla Tua måyå ed impe- se i sådhu sono presenti, le persone comuni non sono in gra-
gnami al Tuo servizio.' Quando il Signore, oceano di mise- do di riconoscerli.
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"Sono due le categorie di jîve che cadono nelle grinfie di 'Come i granelli di polvere non possono essere contati,
måyå. Alcune, completamente assorte nell'insignificante così non si possono contare le entità viventi in questo uni-
piacere materiale, rivolgono tutta la loro attenzione a que- verso. Tra di esse, pochissime hanno una forma di vita ele-
sto mondo materiale; altre, insoddisfatte dell'insignificante vata come ad esempio la forma umana, di deva, di gandhar-
piacere di måyå, con l'aiuto di una raffinata capacità di di- va e così via. E anche tra questi, solo pochi adottano prin-
scriminazione tentano di raggiungere una felicità di qualità cipi religiosi elevati.'
superiore. Di conseguenza, le persone di questo mondo
possono venir divise grosso modo in due gruppi: i viveka- pråyo mumukßava teßåµ kecanaiva dvijottama
Ωünya, che sono privi del potere di distinzione tra materia e mumukßü∫åµ sahasreßu kaΩcin mucyeta sidhyati
spirito; e i viveka-yukta, che possiedono una visione spiri-
tuale. Alcuni fanno riferimento ai viveka-Ωünya come a 'Migliore tra i bråhma∫a, fra coloro che adottano princi-
vißayî (goditori dei sensi) ed ai viveka-yukta come mu- pi religiosi elevati, pochissimi si impegnano per raggiunge-
mukßu (coloro che ricercano la liberazione). re la liberazione. E tra le molte migliaia di coloro che si im-
"Qui la parola mumukßu non va intesa in riferimento ai pegnano per la liberazione solo uno può ottenere davvero
nirbheda-brahma jñånî, coloro che ricercano il Brahman lo stadio perfetto o liberato.'
impersonale con il processo della conoscenza monista. Gli
Ωåstra Vedici indicano come mumukßu quelle persone che, muktånåm api siddhånåµ nåråya∫a-paråya∫a˙
esasperate dalla miseria dell'esistenza materiale, ricercano su-durlabha˙ praΩåntåtmå do†ißv api mahå-mune
la loro vera identità spirituale. La parola mumukßu signifi-
ca letteralmente desiderio della mukti o liberazione. Quan- 'Grande saggio, tra milioni di queste anime perfette e li-
do un mumukßu lascia questo desiderio di liberazione ed in- berate, un devoto completamente pacifico ed esclusiva-
traprende l'adorazione del Signore, il suo bhajana viene de- mente devoto al Signore Nåråya∫a è estremamente raro.'
finito Ωuddha-bhakti. Le scritture non impongono di ab-
bandonare la mukti anzi, non appena la verità su Krishna e "I devoti di Krishna sono poi persino più rari dei devoti
sulla jîva si fa luce in una persona che desidera la liberazio- di Nåråya∫a," aggiunse Ananta dåsa. "Coloro che hanno
ne, essa viene immediatamente liberata. (In altre parole: superato il desiderio di liberazione e sono già nello stato li-
non appena un mumukßu diventa devoto esclusivo del Si- berato, sono i devoti del Signore Krishna. Essi rimangono
gnore, viene immediatamente liberato, come spiegato in in questo mondo finchè il corpo permane, ma la loro esi-
progressione qui di seguito). Ciò è confermato dalle se- stenza è categoricamente differente da quella dei materia-
guenti affermazioni contenute nello Ûrîmad-Bhågavatam listi. I devoti di Krishna vivono in questo mondo in due mo-
(6.14.3-5): di: come capifamiglia e come rinunciati."
Yådava dåsa chiese: "Nei versi del Bhågavatam che tu
rajobhi˙ sama-saõkhyåtå˙ pårthivair iha jantava˙ hai appena menzionato, si parla di quattro categorie di per-
teßåµ ye kecanehante Ωreyo vai manujådaya˙ sone che possiedono una visione spirituale. Di queste quat-
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tro, quale compagnia viene considerata sådhu-sa∫ga?" devoti del Signore è benefica sotto ogni aspetto. Il viΩuddha
Ananta dåsa rispose: "Vi sono quattro categorie di vi- bhakti-rasa si manifesta nel cuore specialmente quando ci
veka-yukta o persone che possiedono una visione spiritua- si rifugia presso quei devoti che vivono immersi nella dol-
le: i vivekî (i consapevoli), i mumukßu (desiderosi di libera- cezza del Signore."
zione), i mukta (liberati) e i bhakta (devoti). Tra queste "Hai detto che questi devoti vivono in due condizioni,"
quattro categorie la compagnia dei vivekî e dei mumukßu è disse Yådava dåsa. "Ti prego, spiegami con chiarezza que-
di beneficio ai vißayî (materialisti grossolani). I mukta so- sto concetto, affinchè anche una persona dall'intelligenza
no sia cid-rasågrahî mukta (individui liberati con un'insa- corta come la mia, possa facilmente comprendere."
ziabile sete di råsa trascendentale), che nirbheda-måyåvådî Ananta dåsa rispose: "Secondo la situazione, i devoti so-
muktåbhimånî (impersonalisti che negano il nome, la for- no sia g®hastha-bhakta (devoti sposati), che g®hastha-tyågî-
ma, le qualità ed i passatempi trascendentali del Signore bhakta (devoti che hanno rinunciato alla vita di famiglia)."
poichè li considerano una mera illusione, ma che si gloriano "Ti prego, spiegami che relazione intercorre tra i devoti
di essere liberati). I nirbheda måyåvådî sono offensori e la sposati e questo mondo." Domandò Yådava dåsa.
loro compagnia non è consigliabile per nessuno. Queste Ananta dåsa spiegò: "Il termine g®ha significa 'casa', e
persone vengono così condannate dallo Ûrîmad-Bhågava- stha significa 'risiedere'. Ma certamente non si diventa
tam (10.2.32): g®hastha semplicemente costruendo una casa ed abitando-
la. Il termine 'g®ha' richiama anche i componenti della fa-
ye 'nye 'ravindåkßa vimukta-måninas miglia che abitano nella stessa casa e, considerandolo come
tvayyasta-bhåvåd aviΩuddha-buddhaya˙ voce verbale, significa prendere o accettare. Quindi viene
åruhya k®cchre∫a paraµ padaµ tata˙ definito con il termine 'g®ha' colui che, sposandosi forma
patanty adho 'nåd®ta-yußmad-aõghraya˙ una famiglia. Il devoto che, trovandosi in questa condizio-
ne, pratica la bhakti, si chiama g®hastha-bhakta.
'O Signore dagli occhi di loto, coloro che non si rifugiano "La jîva imprigionata da måyå entra nel campo del godi-
presso i Tuoi piedi di loto invano si considerano esseri libe- mento materiale dei sensi attraverso cinque porte, rappre-
rati. Privi di affetto e devozione per Te, hanno un'intelli- sentate dai cinque organi di senso del corpo materiale. At-
genza impura e anche se si avvicinano alla liberazione in- traverso gli occhi vede le forme e i colori. Con le orecchie
traprendendo severe ascesi e pratiche spirituali, finiscono ascolta i suoni. Con il naso sente gli odori. Con la pelle en-
per cadere comunque da quella posizione proprio perchè tra in contatto con gli oggetti e con la lingua gusta i sapori.
hanno lasciato i Tuoi piedi di loto.' Entrata in contatto con il mondo materiale attraverso que-
ste cinque porte, la jîva vi si attacca. Più si attacca alla ma-
"La quarta categoria di anime, quelle che discriminano, teria grossolana e più si distanzia dal suo prå∫anåtha, Ûrî
i bhakta, sono sia aiΩvarya-para, attratte al Signore dal Suo Krishna. Questa condizione viene definita bahirmukha
aspetto maestoso ed opulento, che mådhurya-para, attratte saµsåra, stato di coscienza che viene indirizzato all'esterno,
al Signore dal Suo aspetto intimo e dolce. La compagnia dei verso l'esistenza materiale. Coloro che rimangono intossi-
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cati da questa esistenza materiale si chiamano vißayî ovve- ma∫a, altrimenti vanno incontro a molti fastidi nella vita so-
ro avvinti agli oggetti materiali dei sensi. ciale. In tali circostanze come possono praticare la Ωuddha-
"Quando i devoti vivono da g®hastha, essi non ricercano bhakti?"
semplicemente la gratificazione dei sensi come fanno i Ananta dåsa rispose: "I g®hastha Vaiß∫ava sono certa-
vißayî. La moglie legittima di un devoto sposato è una dåsî mente obbligati a seguire le convenzioni sociali, come ad
(servitrice di Krishna). Anche i figli e le figlie sono servito- esempio sposare i figli e le figlie, celebrare i riti per i paren-
ri e servitrici di Krishna. Gli occhi di tutti i componenti del- ti defunti ed altre simili incombenze. Ma dovrebbero evi-
la famiglia si soddisfano nella contemplazione della forma tare di impegnarsi nel kåmya-karma, attività ritualistiche in-
della Divinità e degli oggetti che sono in relazione a dirizzate a soddisfare ambizioni materiali.
Krishna. Le loro orecchie vengono completamente soddi- "Per mantenere un proprio stile di vita è necessario di-
sfatte dall'ascolto dell'hari-kathå e dalle narrazioni della vi- pendere dagli altri o dalle cose. Persino coloro che si defi-
ta dei grandi devoti. I loro nasi sono soddisfatti quando an- niscono nirapekßa, privi di ogni necessità, dipendono da ciò.
nusano l'aroma di tulasî e di altri oggetti fragranti offerti ai Tutti gli esseri incarnati hanno delle necessità: dipendono
piedi di loto di Ûrî Krishna. Le loro lingue gustano il netta- dalle medicine quando si ammalano, devono alimentarsi
re del k®ß∫a-nåma e le rimanenze del cibo offerto a Krishna. quando hanno fame, devono indossare abiti per protegger-
I loro corpi si deliziano toccando i piedi di loto dei devoti si dal freddo e vivere in una casa per proteggersi dal caldo e
del Signore. Le loro aspirazioni, attività, desideri, l'ospita- dalle intemperie. Il vero significato di nirapekßa è ridurre il
lità ed il servizio alla Divinità, tutto è caratterizzato dal lo- più possibile le proprie necessità, e nessuno può definirsi ni-
ro sentimento di servizio a Krishna. La loro intera vita è un rapekßa, totalmente indipendente, finchè ha un corpo. Ma
grande festival che comprende la misericordia verso le jîve, più ci si riesce a liberare dalle esigenze materiali, meglio è
il canto del k®ß∫a-nåma ed il servizio ai Vaiß∫ava. perchè ciò contribuisce ad avanzare nella bhakti.
"L'abilità di possedere ed utilizzare oggetti materiali sen- "E' solamente quando si collegano a Krishna tutte le
za diventarne schiavi è possibile solo per i g®hastha-bhakta. azioni compiute, che queste diventano esenti da ogni difet-
Per le jîve che vivono nell'era di Kali la cosa più giusta sa- to. Ad esempio: non ci si dovrebbe sposare col desiderio di
rebbe diventare g®hastha Vaiß∫ava, perchè in questa situa- generare figli e adorare gli avi, ma pensando: 'Sto accettan-
zione non esiste la paura di cadere. La bhakti può essere do questa servitrice di Krishna solo per aiutarci reciproca-
completamente sviluppata anche da questa posizione. Tra mente nel servizio a Krishna ed insieme a lei formerò una
i g®hastha Vaiß∫ava vi sono molti guru esperti nelle verità famiglia incentrata su Krishna,' e questa determinazione è
fondamentali contenute negli Ωåstra. Se i figli di questi san- favorevole alla bhakti. I componenti della famiglia che so-
ti Vaiß∫ava sono anch'essi puri Vaiß∫ava, vengono anch'es- no materialmente attaccati o il prete di famiglia possono di-
si considerati dei g®hastha-bhakta. Perciò la compagnia di re ciò che vogliono, ma uno alla fine raccoglie il frutto del-
g®hastha-bhakta è particolarmente benefica per la jîva." la propria determinazione.
Yådava dåsa chiese: "I g®hastha Vaiß∫ava sono costretti a "In occasione della cerimonia di Ωraddhå, un rito che si
rimanere all'interno della giurisdizione degli smårta bråh- celebra a beneficio degli antenati defunti, il pi∫∂a (oblazio-
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Jaiva-dharma Settimo Capitolo

ne di cibo che si offre agli antenati) dovrebbe essere com- "La pura anima spirituale, dimentica della propria vera
posto di cibo offerto prima a Krishna. Poi vanno nutriti i identità, considera la mente come il sè, ma in realtà la men-
bråhma∫a ed i Vaiß∫ava. In questo modo la cerimonia di te è una parte del corpo sottile. L'anima, così identificata
Ωraddhå celebrata dai g®hastha Vaiß∫ava è favorevole alla con la mente, si fa assistere dalle cinque porte dei sensi e
bhakti. viene attratta dagli oggetti esterni dei sensi. Questo si chia-
"Solo combinandoli con la bhakti tutti i rituali smårta ma bahirmukha-prav®tti. Quando il flusso della coscienza
perdono la loro connotazione di karma. Quando si segue il regredisce dalla materia grossolana tornando nella mente e
karma che i Veda ingiungono di compiere allo scopo di ot- poi dalla mente all'anima, ciò è definito antarmukha-
tenere la Ωuddha-bhakti, allora quel karma non è sfavore- prav®tti.
vole alla bhakti. Le attività ordinarie vanno svolte con spi- "Finchè la tendenza all'esteriorità rimane preminente, è
rito di rinuncia e senza attaccamento al risultato. Le atti- necessario rivolgere tutte queste tendenze esterne a
vità spirituali vanno svolte in compagnia di devoti. Facen- Krishna, ponendoLo al centro attraverso la forza del sådhu-
do così non potrà esserci errore. sa∫ga e compiendo queste azioni senza offese. Se si pren-
"Considera che la maggioranza dei compagni di Ûrîman de rifugio nella k®ß∫a-bhakti, queste tendenze esteriori in
Mahåprabhu erano g®hastha-bhakta e che fin dai tempi an- breve tempo si riducono e si convertono in tendenze inte-
tichi molti devoti råjarißi (re santi) e devarißi (saggi) erano riori. Quando la propria tendenza va esclusivamente verso
g®hastha-bhakta. Dhruva, Prahlåda e i På∫∂ava erano tut- l'interiorità, ciò significa che è nata la propensità a rinun-
ti g®hastha-bhakta. Devi anche sapere che i g®hastha-bhak- ciare alla vita di famiglia. Se si lascia la vita di famiglia pri-
ta sono molto rispettati nel mondo." ma di aver raggiunto questo stadio, vi è un significativo pe-
"Se i g®hastha-bhakta sono così rispettati e cari a tutti, ricolo di caduta. Il g®hastha-åΩrama è una speciale scuola in
perchè allora alcuni di loro rinunciano alla vita di famiglia?" cui la jîva riceve istruzioni che riguardano l'åtma-tattva, la
Chiese Yådava dåsa. verità spirituale, e dove ha l'opportunità di sviluppare la
Ananta dåsa rispose: "Tra i g®hastha-bhakta vi sono al- propria realizzazione su tutto ciò. A educazione completa-
cuni che, idonei a diventare Vaiß∫ava, rinunciano alla vita ta è possibile lasciare la scuola."
di famiglia. Questi Vaiß∫ava però sono molto pochi in que- "Quali sintomi mostra un devoto qualificato ad abban-
sto mondo e quindi la loro compagnia è molto rara." donare la vita di famiglia?" Chiese Yådava dåsa.
Yådava dåsa chiese: "Ti prego, spiegami come si diventa "Prima di tutto," disse Ananta dåsa, "Non dovrebbe de-
qualificati a rinunciare alla vita di famiglia." siderare la compagnia di persone di sesso opposto per go-
Ananta dåsa rispose: "Negli esseri umani esistono due dimento materiale, sottile o grossolano che sia. Dovrebbe
tendenze: bahirmukha-prav®tti (tendenza esteriore) e an- essere misericordioso verso tutte le entità viventi. Essere
tarmukha-prav®tti (tendenza interiore). Nel linguaggio dei poi completamente disinteressato all'accumulo di ricchez-
Veda queste due tendenze sono definite paråk-v®tti (con- ze e impegnarsi solo per una adeguata soddisfazione delle
centrate verso il mondo esterno) e pratyak-v®tti (focalizza- necessità alimentari e di vestiario. Dovrebbe aver fede in
te interiormente, verso l'anima). Krishna e provare amore per Lui. Dovrebbe evitare la
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Jaiva-dharma Settimo Capitolo

compagnia dei materialisti e mantenersi equilibrato sia nel- 'Pronunciando anche involontariamente il Santo Nome
l'onore che nel disonore. Non dovrebbe vagheggiare pro- del Signore Hari senza offese, verranno sradicati tutti i pec-
getti colossali ed essere libero dall'attaccamento alla vita e cati. Colui che ha imprigionato i piedi di loto del Signore
dall'avversione per la morte. Nello Ûrîmad-Bhågavatam Ûrî Hari nel proprio cuore, utilizzando la corda dell'amore,
(11.2.45), questi sintomi vengono descritti così: dev'essere considerato il migliore dei devoti.'

sarva-bhüteßu ya˙ paΩyed bhagavad-bhåvam åtmana˙ "Quando questi sintomi si manifestano in un g®hastha-
bhütåni bhagavaty åtmany eßa bhågavatottama˙ bhakta," disse Ananta dåsa, "egli non è più adatto ad im-
pegnarsi nel karma e perciò può rinunciare alla vita di fa-
'Una persona che vede in tutti gli esseri viventi l'Anima miglia. Questi nirapekßa-bhakta sono rari. Chiunque, in un
di tutte le anime, Ûrî K®ß∫a-candra, e che vede in Ûrî qualsiasi momento della propria vita, riesca ad avere la
Krishna tutti gli esseri viventi, è un uttama-bhågavata.' compagnia di tali devoti, ha una fortuna enorme."
"Oggigiorno si vedono uomini che, in età molto giovane,
"Nello Ûrîmad-Bhågavatam (3.25.22) il Signore Kapila- rinunciano alla vita di famiglia per indossare gli abiti del-
deva descrive le principali caratteristiche del sådhu: l'ordine di rinuncia," disse Yådava dåsa. "Essi si stabili-
scono in luoghi adatti per i sådhu per fare congregazione ed
maiy ananyena bhåvena iniziano anche ad adorare la forma divina del Signore. Do-
bhaktim kurvanti ye d®ßhåm po un po' però finiscono in compagnia di donne, ma ciò no-
mat-k®te tyakta karmå∫as nostante non abbandonano il canto dell'Harinåma. Ele-
tyakta-svajana-båndhavå˙ mosinando essi mantengono il loro eremitaggio. Questi uo-
mini sono da considerarsi nirapekßa o g®hastha-bhakta?"
'Il Signore Kapiladeva descrive le principali caratteristi- Ananta dåsa rispose: "La tua domanda solleva molte
che del sådhu: sådhu sono coloro che non hanno altro sco- questioni. Risponderò ad esse una ad una. L'eleggibilità a
po che quello di adorarMi, e quindi si impegnano con fer- rinunciare alla vita di famiglia non ha nulla a che fare con
ma ed esclusiva devozione, abbandonando tutto per amor l'età. Per virtù dei saµskåra acquisiti durante questa vita
Mio, inclusi tutti i doveri prescritti del var∫åΩrama-dharma ed anche in quelle precedenti, alcuni g®hastha-bhakta sono
e le relazioni con moglie, figli, amici e parenti.' qualificati a lasciare la vita di famiglia anche in giovane età.
Per l'influsso dei precedenti saµskåra, Ûukadeva fu quali-
"Sempre lo Ûrîmad-Bhågavatam (11.2.55) dice ancora: ficato a rinunciare alla vita di famiglia già nel momento stes-
so della sua nascita. Una sola cosa è indispensabile: con-
vis®jati h®dayaµ na yasya såkßåd- statare che la qualificazione non sia artificiosa. Se il distac-
dharir avaΩåbhihito 'py aghaugha-nåΩa˙ co è vero, la giovane età non può essere un impedimento."
pra∫aya-rasanayå dh®tåõghri-padma˙ Cosa sono vera e falsa rinuncia?" Chiese Yådava dåsa.
sa bhavati bhågavata-pradhåna ukta˙ Ananta dåsa rispose: "La vera rinuncia è talmente salda
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Jaiva-dharma Settimo Capitolo

che non può venire infranta in nessun momento. Quella fal- glia, l'accettare dei segni esterni di rinuncia può anche non
sa invece nasce dall'inganno, dalla disonestà e dal desiderio essere di alcuna utilità, ma per altri è utile. Nello Ûrîmad-
di prestigio. Alcuni fanno mostra di rinuncia desiderando Bhågavatam (4.29.46) sta scritto:
ottenere rispetto pari a quello offerto ai devoti nirapekßa
che hanno rinunciato alla vita di famiglia. Ma questo falso sa jahåti matiµ loke vede ca parini߆hitam
distacco è futile e del tutto negativo. Non appena queste
persone lasciano la casa, i sintomi della qualificazione al di- 'Un devoto che ha ricevuto la misericordia del Signore
stacco scompaiono ed essi si degradano." abbandona ogni attaccamento per tutte le attività materia-
Yådava dåsa chiese: "Per il devoto che ha rinunciato al- li e anche per tutti i doveri ritualistici prescritti nei Veda.'
la vita di famiglia è necessario indossare gli abiti di quel-
l'ordine?" "Per questi devoti non vi è nessuna ingiunzione ad ac-
Ananta dåsa rispose: "Sia che vivano nella foresta oppu- cettare gli abiti esterni della rinuncia. E' necessario sola-
re in casa, i nirapekßa akiñcana bhakta che hanno rinuncia- mente finchè vi è dipendenza da considerazioni sociali."
to con fermezza allo spirito di godimento materiale, purifi- Allora Yådava dåsa chiese: "Da chi si deve accettare l'or-
cano il mondo intero. Alcuni di loro indossano il perizoma dine di rinuncia?"
e degli stracci per essere identificati con i segni esterni del- "Da un Vaiß∫ava a sua volta dell'ordine di rinuncia." Fu
l'ordine di rinuncia. Nel momento in cui scelgono questo la risposta di Ananta dåsa. "I devoti g®hastha non hanno
abbigliamento, fanno voto solenne alla presenza di altri esperienza sul comportamento dei devoti rinunciati e per-
Vaiß∫ava appartenenti all'ordine di rinuncia, e questo ciò non devono iniziare nessuno all'ordine di rinuncia, co-
rafforza la loro decisione. Ciò viene indicato come ingres- me è confermato dalla seguente affermazione contenuta nel
so nell'ordine di rinuncia o accettazione di un abbigliamen- Brahma-vaivarta Purå∫a:
to coerente con la rinuncia. Se ti riferisci a questo come
bheka-graha∫a o veΩa-graha∫a (accettare l'abito della ri- aparîkßyopadi߆am yat loka-nåΩåya tad bhavet
nuncia), dov'è il problema?"
"A quale obiettivo si tende nel farsi identificare con i se- 'Dare istruzioni su principi religiosi senza già seguirli per-
gni dell'ordine di rinuncia?" Voleva sapere Yådava dåsa. sonalmente, avendoli assimilati, porta il mondo alla rovina.'
Ananta dåsa rispose: "Essere riconosciuti nel mondo co-
me appartenenti all'ordine di rinuncia è di molta utilità. I Yådava dåsa chiese: "A quali criteri deve rifarsi un guru
familiari di quella persona non manterranno più nessuna re- che inizia all'ordine di rinuncia?"
lazione con lui anzi, facilmente lo lascieranno al suo desti- "Prima di tutto deve valutare se il devoto è qualificato
no. Dal canto suo egli non avrà più desiderio di entrare in oppure no," rispose Ananta dåsa. "Deve cioè constatare
casa sua. Nel suo cuore fiorirà un naturale distacco ed an- se il g®hastha-bhakta, per forza della k®ß∫a-bhakti, ha ac-
che del timore per la società materialistica. Per i devoti che quisito un temperamento spirituale caratterizzato da qua-
hanno pienamente maturato il distacco dalla vita di fami- lità quali: il pieno controllo della mente e dei sensi; se il de-
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Jaiva-dharma Settimo Capitolo

siderio di compagnia con donne è stato abbandonato op- rebbero dei capifamiglia?" Chiese Yådava dåsa.
pure no; se il desiderio per la ricchezza e la soddisfazione "Si possono definire våntåsî," disse Ananta dåsa, "ov-
della lingua sono state sradicate oppure no. Il guru poi de- vero coloro che mangiano di nuovo ciò che hanno vomita-
ve tenere il devoto vicino a sè quanto è necessario per po- to."
terlo esaminare a fondo e quando lo reputa adatto può ini- Yådava dåsa chiese: "Quindi non dovrebbero più venir
ziarlo all'ordine di rinuncia. In nessuna circostanza gli darà considerati Vaiß∫ava?"
questa iniziazione prima. Offrirla ad una persona non qua- Ananta dåsa rispose: "Quando il loro comportamento si
lificata di certo determinerebbe la caduta del guru." oppone alle scritture ed al Vaiß∫ava dharma, che tipo di be-
"Ora mi rendo conto che l'accetazione dell'ordine di ri- neficio può recare la loro compagnia? Essi hanno lasciato la
nuncia non è un fatto risibile," disse Yadava dåsa. "E' pura bhakti per una vita ipocrita. Che tipo di relazione può
un'impresa seria. Solo guru squalificati l'hanno trasforma- avere un Vaiß∫ava con queste persone?"
ta in un affare comune. E questo è solo l'inizio, non si sa fin "Come si può dire che essi hanno abbandonato il
dove si giungerà." Vaiß∫avismo se non interrompono il canto dell'Harinåma?"
Ananta dasa acconsentì: "Infatti Ûrî Caitanya Mahå- Chiese Yådava dåsa.
prabhu, punì severamente Cho†a Haridåsa per un errore "Harinåma e nåmåparådha sono due cose differenti,"
del tutto insignificante solamente per proteggere la santità affermò Ananta dåsa. "Il canto puro dell'Harinåma è una
dell'ordine di rinuncia. I devoti del nostro Signore dovreb- cosa ed il canto offensivo, che solo esternamente sembra
bero sempre ricordare la punizione di Cho†a Haridåsa (que- Harinåma, è un'altra cosa. Quando uno canta e commette
sto sannyåsî fu cacciato da Ûrî Caitanya per aver chiesto ad peccato pensando che con il potere del Nome riuscirà ad
una donna del riso da cucinare per il Signore)." espiare quel peccato, questo è un'offesa al Nome, una
Yådava dåsa chiese: "Dopo aver accettato l'ordine di ri- nåmåparådha, e non è Ωuddha-harinåma, canto puro del
nuncia è giusto costruire un monastero e stabilirvi l'adora- Nome. Bisogna rifuggire da questo canto offensivo."
zione della Divinità?" "Quindi la vita quotidiana di queste persone non deve
Ananta dåsa fu deciso nella risposta: "No. Un discepolo essere considerata come incentrata su Krishna?" Chiese
qualificato che ha accettato l'ordine di rinuncia deve man- Yådava dåsa.
tenersi elemosinando ogni giorno, nè prendere l'impegno "Mai," disse con fermezza Ananta dåsa. "Non vi è posto
di costruire un monastero o comunque fare grandi proget- per l'ipocrisia nella vita quotidiana di chi ha posto Krishna
ti. Egli può vivere dovunque, sia in una capanna isolata che al centro di tutto. Al contrario, ci deve essere completa one-
nel tempio di un capofamiglia. Deve rimanere al di fuori stà e semplicità, senza traccia di offese."
delle situazioni nelle quali è necessario avere soldi. Con- "Quindi suppongo che questa persona sia inferiore ad un
ducendo tale vita, egli deve cantare costantemente il Santo g®hastha-bhakta," suggerì Yådava dåsa.
Nome di Krishna senza commettere offese." Ananta dåsa rispose: "Poichè non è neppure un devoto,
"Come definiresti coloro che si dicono rinunciati ma che non vi è la minima possibilità che possa venir paragonato ad
costruiscono un monastero e poi vi si stabiliscono, come fa- un qualsiasi devoto."
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Jaiva-dharma Settimo Capitolo

"Come si può correggerlo?" Chiese Yådava dåsa. cipio religioso. Tuttavia, da una prospettiva påramårthika
Ananta dåsa rispose: "Quando avrà abbandonato tutte (spirituale e assoluta), entrambi sono caduti poichè privi di
le offese, canterà costantemente il Santo Nome e verserà la- bhakti."
crime di pentimento, verrà di nuovo considerato un devo- Yådava dåsa chiese: "Un g®hastha può avere il diritto,
to." mentre conduce una vita da capofamiglia, di indossare gli
Yådava dåsa chiese: "Dimmi, Båbåjî MahåΩaya, i g®ha- abiti da mendicante?"
stha-bhakta si trovano all'interno del var∫åΩrama-dharma; "No," rispose Ananta dåsa. "Se lo fa imbroglia sè stes-
se un g®hastha viene escluso dal var∫åΩrama-dharma, gli so ed anche il mondo, diventa colpevole due volte. Indos-
viene impedito di diventare un Vaiß∫ava?" sare gli abiti del mendicante da parte del g®hastha esprime
"Ah!" esclamò Ananta dåsa. "Il Vaiß∫ava dharma è semplicemente un affronto e ridicolizza i mendicanti ge-
molto liberale e magnanimo. Tutte le jîve hanno diritto di nuini che indossano gli abiti dell'ordine di rinuncia."
accedere al Vaiß∫ava dharma perciò è conosciuto anche con "Båbåjî MahåΩaya," chiese Yådava dåsa, "Negli Ωåstra vi
il nome di jaiva-dharma. Persino i fuori casta di nascita de- è una descrizione sul sistema da adottare per accettare l'or-
gradata possono accedere al Vaiß∫ava dharma e vivere co- dine di rinuncia?"
me g®hastha, pur non rientrando nell'ambito del var∫åΩra- "Non c'è una descrizione chiara," ammise Ananta dåsa.
ma. Inoltre, anche coloro che hanno accettato sannyåsa al- "Le persone che appartengono ad una qualunque casta pos-
l'interno del var∫åΩrama e sono poi caduti dalla loro posi- sono diventare Vaiß∫ava ma, secondo gli Ωåstra, solamente
zione, potranno più tardi praticare la pura bhakti grazie al- coloro che hanno ricevuto la seconda iniziazione, quella
l'influenza del sådhu-sa∫ga diventando dei g®hastha-bhak- bråhminica, possono ricevere sannyåsa. Nello Ûrîmad-Bhå-
ta, pur essendo ormai anche loro al di fuori della giurisdi- gavatam (7.11.35), dopo aver definito le caratteristiche di
zione delle regole del var∫åΩrama. ciascun var∫a, Nårada conclude così:
"Vi sono persone che abbandonano il var∫åΩrama-dhar-
ma a causa dei misfatti da loro commessi, ma se loro ed i lo- yasya yal lakßa∫aµ proktaµ
ro figli si rifugiano nella pura bhakti, grazie all'influenza del puµso var∫åbhivyañjakam
sådhu-sa∫ga possono diventare dei g®hastha-bhakta, pur yad anyatråpi d®Ωyeta
non essendo anch'essi inclusi nel var∫åΩrama. In conclu- tat tenaiva vinirdiΩet
sione i g®hastha-bhakta sono di due tipi: coloro che sono
compresi nel var∫åΩrama e coloro che ne sono esclusi." 'Se una persona possiede le caratteristiche distintive pro-
"Tra questi chi è superiore?" Chiese Yådava dåsa. prie di uno dei quattro var∫a, la sua appartenenza ad un
Ananta dåsa rispose: "Colui che possiede più bhakti; ma var∫a viene determinata in base a quei sintomi, anche se na-
se entrambi sono privi di bhakti allora, da un punto di vista ta in una casta differente.'
vyåvahårika (relativo), colui che segue il var∫åΩrama viene
considerato superiore perchè almeno segue dei principi re- "Il principale criterio per la determinazione del var∫a è
ligiosi, mentre l'altro è fuori casta e non segue nessun prin- possedere le caratteristiche specifiche di quel var∫a. L'es-
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Jaiva-dharma Settimo Capitolo

sere bråhma∫a viene determinato principalmente da qua- con i parenti; a volte arriva persino al suicidio. Trascinata
lità come: il controllo dei sensi, il controllo della mente e co- dalla bramosia di ricchezza, commette molte colpe; viene
sì via. La nascita non è il criterio principale per la determi- perciò punita dallo Stato, insultata e soffre di afflizioni cor-
nazione del var∫a. Se i sintomi di un particolare var∫a ven- porali anche inimmaginabili.
gono constatati in una persona appartenente ad una casta "La separazione dalla famiglia, le perdite patrimoniali, il
diversa, saranno quei sintomi a determinare il var∫a di quel- ladrocinio da parte di delinquenti ed innumerevoli altre sof-
la persona. ferenze gli cadono addosso costantemente. Quando la jîva
"La consuetudine di offrire sannyåsa a uomini che, an- diventa vecchia, i suoi familiari non si prendono più cura di
che se nati in altre caste, possiedono i requisiti del bråh- lei e questo le genera un grande dolore. Il suo corpo esan-
ma∫a, avviene sulla base di questo verdetto contenuto negli gue, devastato dal catarro, dai reumatismi e da altri dolori,
Ωåstra. Se un uomo nato in una casta diversa, possiede ve- diventa fonte solo di miserie. Dopo la morte deve di nuovo
ramente i sintomi del bråhma∫a e gli viene concesso entrare in un grembo materno e soffrire pene intollerabili.
sannyåsa, bisogna ammettere che ciò è stato approvato da- E oltre a ciò, finchè rimane nel corpo, la sua capacità di di-
gli Ωåstra. Questa pratica è effettiva solamente sulla base di scriminazione viene offuscata dalla lussuria, dalla rabbia,
påramårthika e non di vyavahårika." dall'avidità, dall'illusione, dall'orgoglio e dall'invidia. Tut-
Yådava dåsa, rivolgendosi a Ca∫∂î dåsa disse: "Bene, la to questo è saµsåra, l'esistenza materiale.
tua domanda ha avuto risposta." Ora mi è chiaro il significato di saµsåra. Offro ripetuta-
Ca∫∂î dåsa confermò: "Oggi sono stato benedetto. Fra mente da∫∂avat-pra∫åma a Båbåjî MahåΩaya. I Vaiß∫ava
tutte le istruzioni sgorgate dalla bocca del riverito Båbåjî sono i precettori del mondo intero. Oggi, per misericordia
MahåΩaya, queste sono quelle che sono stato capace di as- dei Vaiß∫ava, ho acquisito la giusta conoscenza di questo
similare: mondo materiale."
La jîva è un'eterna servitrice di Krishna ma, dimentican- In risposta ai profondi insegnamenti di Ananta dåsa
dolo, si incarna in un corpo materiale. Influenzata dalle ca- Båbåjî MahåΩaya, tutti i Vaiß∫ava presenti acclamarono:
ratteristiche della natura materiale, essa percepisce dagli "Sådhu! Sådhu! Hari! Hari!" In quel momento tutti i
oggetti materiali felicità e dolore. Per godere dei frutti del- Vaiß∫ava riuniti iniziarono a cantare una canzone compo-
le proprie azioni materiali, essa deve adornarsi di una ghir- sta da Låhirî MahåΩaya:
landa composta da nascita, vecchiaia e morte.
A volte nasce in una posizione elevata e a volte in una e ghora saµsåre, pa∂iyå månava, na påya du˙khera Ωeßa
degradata. Cambiando ripetutamente la propria identità, sådhu-sa∫ga kori', hari bhaja yadi, tabe anta haya kleΩa
la jîva viene così trascinata in innumerevoli situazioni. Fa-
me e sete la spingono ad agire in un corpo che può perire in 'Caduta in questa orribile esistenza materiale, l'entità vi-
ogni istante. Accecata dalle costrizioni di questo mondo de- vente non trova fine al suo dolore. Con la compagnia dei
ve far fronte a sofferenze varie e illimitate. Malattie ed af- sådhu e iniziando ad adorare il Signore Hari, i suoi proble-
flizioni tormentano il suo corpo. In casa litiga con i figli e mi finiranno.'
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Jaiva-dharma Settimo Capitolo

vißaya-anale, jvaliche h®daya, anale bå∂e anala perfetto. Si ottiene Ωuddha-bhakti anche solamente venen-
aparådha chai∂i' laya k®ß∫a-nåma, anale pa∂aye jala do qui. Godruma è un villaggio di pastori, il luogo dove il
Signore della nostra vita, Ûacînandana manifesta i Suoi di-
'Il suo cuore è arso dal fuoco ardente del desiderio sen- vini passatempi. Ûrî Prabodhananda Sarasvatî, dopo aver
suale e quando prova a soddisfarlo, accade solo che il fuoco realizzato nel cuore questa verità, ha così pregato (Ûrî Na-
divampa con maggiore intensità. Ma il non commettere of- vadvîpa-Ωataka 36):
fese e il canto del Santo Nome di Krishna, come una fresca
cascata di pioggia, estingueranno il fuoco ardente.' na loka-vedoddh®ta-mårga-bhedair
åviΩya saõkliΩyata re vimudhå˙
nitai-caitanya-cara∫a-kamale, åΩraya laila yei hathe∫a sarvaµ parih®tya gau∂e
kålidåsa bole, jîvane mara∫e, åmåra åΩraya sei Ωrî-godrume parña-ku†îµ kurudhvam

'Kålidåsa dice: 'Colui che si è rifugiato presso i piedi di 'Sciocchi, anche se vi siete rifugiati nella società mate-
loto di Caitanya-Nitåi diventa il mio rifugio nella vita e nel- riale dei Veda ed avete adottato differenti doveri sociali e
la morte.' religiosi, siete miserevoli. Lasciate subito queste improba-
bili vie e costruitevi una capanna di foglie a Ûrî Godruma.'
Mentre il kîrtana continuava, Ca∫∂î dåsa danzava in
profonda estasi. Egli prese la polvere dai piedi dei båbåjî, se Parlando dell'hari-kathå i tre attraversarono il Gange e
la pose sulla testa e poi, rotolandosi per terra, pianse per giunsero a Kuliyå-gråma. Da quel giorno sia Ca∫∂î dåsa
l'intensa gioia. Tutti concordarono: "Ca∫∂î dåsa è molto che sua moglie Damayantî mostrarono un meraviglioso
fortunato!" contegno Vaiß∫ava. Era come se questo mondo illusorio
Dopo un po' Yådava dåsa si rivolse a Ca∫∂î dåsa dicen- non li toccasse più. Essi si ornarono delle qualità del servi-
dogli: "Andiamo, dobbiamo attraversare il fiume." zio ai Vaiß∫ava, del canto costante del k®ß∫a-nåma e della
Sorridendo Ca∫∂î dåsa rispose: "Se mi farai attraversa- misericordia per tutte le jîve. Sia benedetta la coppia di
re il fiume dell'esistenza materiale, verrò con te." mercanti! Sia benedetta la misericordia dei Vaiß∫ava! Sia
I due offrirono da∫∂avat-pra∫åma al Pradyumna-kuñja e benedetto l'Harinåma! Sia benedetta Ûrî Navadvîpa-bhü-
poi partirono. Usciti dal kuñja, videro Damayantî offrire mi!
anch'essa ripetuti omaggi: "Perchè sono nata donna? Se
fossi un uomo avrei potuto entrare nel kuñja, avere il
darΩana delle grandi anime e sentirmi appagata col prende-
re la polvere dei loro piedi. Che possa, vita dopo vita, di-
ventare semplicemente una servitrice dei Vaiß∫ava di Ûrî
Navadvîpa e trascorrere il mio tempo al loro servizio."
Yådava dåsa disse: "Godruma-dhåma è un luogo sacro
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CAPITOLO OTTO
Religione eterna e comportamento
Vaiß∫ava
In una foresta che costeggiava la sponda sud orientale
del lago sacro Ûrî Gorå-hrada, in una dimora poco in vista,
vivevano alcuni Vaiß∫ava. Un giorno i Vaiß∫ava di quel luo-
go invitarono i Vaiß∫ava di Ûrî Godruma a raggiungerli nel
pomeriggio per prendere il prasåda assieme. Dopo aver
onorato il santo pasto, tutti i Vaiß∫ava si sedettero insieme
all'interno della casa e Låhirî MahåΩaya intonò una canzo-
ne che risvegliò nel cuore di ognuno l'amore estatico di
Vraja:

(gora!) kata lîlå karile ekhåne


advaitådi bhakta-saõge nåcile e vane raõge
kåliya-damana-saõkîrtane
e hrada haite prabhu, nistårile nakra prabhu
k®ß∫a yena kåliya-damane

'Pensate ai molti passatempi vissuti da Gaura in questo


luogo! Egli danzava e giocava in questa foresta in compa-
gnia di Advaita e di altri devoti. Proprio come il Signore
Krishna domò il serpente Kåliya, il Signore Gaura, com-
piendo il saõkîrtana, liberò da un coccodrillo questo lago
che da allora viene chiamato kåliya-damana-saõkîrtana.'

Quando la canzone ebbe termine, i Vaiß∫ava iniziarono


a discutere sull'uguaglianza dei gaura-lîlå con i k®ß∫a-lîlå.
In quel momento arrivarono da Baragåchi altri Vaiß∫ava.
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

Prima di tutto offrirono da∫∂avat-pra∫åma al Gorå-hrada svåmî ed hai ricevuto istruzioni da Paramahaµsa Båbåjî.
e poi ai Vaiß∫ava. I Vaiß∫ava del luogo restituirono ade- Sei un grande recipiente della misericordia di Ûrîman
guati rispetti ai nuovi arrivati e li invitarono a sedersi. Mahåprabhu e perciò sei la persona più adatta per rispon-
In quel boschetto appartato vi era anche un antico ba- dere a questa domanda."
niano. Attorno ad esso i Vaiß∫ava avevano costruito una Vaiß∫ava dåsa Båbåjî MahåΩaya umilmente disse:
piattaforma circolare di malta. L'albero veniva onorato da "Grande anima, tu hai visto Ûrîman Nityånanda Prabhu,
tutti col nome di Nitåi-va†a, l'albero baniano del Signore che è Baladeva stesso. In assemblee di molti mahåjana, tu
Nityånanda, perchè il Signore era solito sedersi lì sotto. Al- hai istruito un gran numero di persone aiutandole ad intra-
l'ombra del Nitåi-va†a, i Vaiß∫ava iniziarono a parlare di te- prendere la via della spiritualità. Penso sia una grande mi-
mi spirituali. Tra coloro che erano giunti da Baragåchi, vi sericordia che tu oggi ci possa istruire."
era un giovane e curioso Vaiß∫ava che improvvisamente dis- Immediatamente tutti gli altri Vaiß∫ava chiesero insi-
se: "Vorrei porre una domanda e sarei felice se qualcuno di stentemente a Ûrî Haridåsa Båbåjî MahåΩaya di rispondere
voi potesse darmi risposta." alla domanda. Non vedendo alternative, Båbåjî MahåΩaya
Haridåsa Båbåjî MahåΩaya, un residente di quel kuñja finì per acconsentire. Offrì da∫∂avat-pranåma a Ûrî Nityå-
nascosto, era uno studioso saggio e profondamente erudi- nanda Prabhu ai piedi del baniano e iniziò a parlare: "Offro
to. Båbåjî MahåΩaya aveva quasi cento anni e rare volte pranåma a tutte le jîve di questo mondo, considerandole
aveva lasciato il kuñja salvo le pochissime occasioni in cui servitrici di Krishna. Nella Caitanya-Caritåm®ta (Ådi-lîlå
si era recato a Pradyumna-kuñja per incontrarsi con Para- 6.85) Ûrîla K®ß∫adåsa Kaviråja Gosvåmî ha fatto questa af-
mahaµsa Båbåjî. Molti anni prima egli aveva visto perso- fermazione che io porto sempre sopra la mia testa:
nalmente Nityånanda Prabhu seduto sotto quell'albero ba-
niano. Coltivava nel cuore il desiderio di lasciare questo keha måne, keha nå måne, saba tåñra dåsa
mondo in quel luogo. Sentite le parole del giovane 'Tutti sono servitori di Krishna ma alcuni lo accettano ed
Vaiß∫ava egli disse: "Figlio mio, poichè i compagni di Para- altri no.'
mahaµsa Båbåjî sono seduti proprio qui, non temere che
riceverai risposta alla tua domanda." "Sebbene tutti siano per natura servitori di Krishna, al-
Il giovane Vaiß∫ava di Baragåchi allora pose con grande cuni non lo accettano per ignoranza o illusione, ed essi co-
umiltà la domanda: "Il Vaiß∫ava dharma è la religione eter- stituiscono una categoria di persone. Coloro che invece ac-
na. Vorrei conoscere in dettaglio come si deve comportare cettano la loro naturale identità di servitori del Signore
con gli altri colui che si è rifugiato nel Vaiß∫ava dharma." Krishna, formano un'altra categoria. Vi sono dunque in
Dopo aver ascoltato la domanda del nuovo arrivato, Ha- questo mondo due categorie di persone: "i k®ß∫a-bahir-
ridåsa Båbåjî MahåΩaya guardò Ûrî Vaiß∫ava dåsa Båbåjî e mukha, coloro che hanno deviato da Krishna; e i k®ß∫a-un-
disse: "Vaiß∫ava dåsa, attualmente in Bengala non vi è stu- mukha, coloro che danno la massima attenzione a Krishna.
dioso che ti possa eguagliare ed inoltre sei un Vaiß∫ava ec- "La maggior parte delle persone su questo mondo hanno
cellente. Tu hai avuto la compagnia di Ûrîla Sarasvatî Go- deviato da Krishna. Queste possono essere suddivise a lo-
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

ro volta in due gruppi: quelle che rigettano la religione in che. Questi dieci doveri religiosi sono stati prescritti per le
toto e quelle che accettano alcuni principi morali. Non vi è persone in genere. Inoltre non è neppur detto che, seguen-
molto da dire sul primo gruppo di persone: esse non discri- do fedelmente questi doveri, si abbia la certezza di conse-
minano su ciò che deve essere fatto e ciò che non deve es- guire il successo completo nella vita, come è confermato an-
sere fatto e la loro intera esistenza è basata su di un princi- che nel Viß∫u-dharmottara Purå∫a (citato nell'Hari-bhakti-
pio egoistico di felicità. Le persone che hanno dei principi vilåsa 10.317):
morali possiedono un senso del dovere. E' per questi ultimi
che il grande Vaiß∫ava Manu ha affermato nella Ûrî Manu- jîvitam viß∫u-bhaktasya varaµ pañca-dinåni ca
saµhitå (6.92): na tu kalpa-sahasrå∫i bhakti-hînasya keΩave
'Vivere in questo mondo come devoto del Signore Viß∫u,
dh®ti˙ kßamå damo 'steyaµ anche solo per cinque giorni, è di grande auspicio, mentre
Ωaucam indriya-nigraha˙ viverci per migliaia di kalpa, ma privo di bhakti per il Si-
dhîr vidyå-satyam akrodho gnore KeΩava, non è per nulla augurabile.'
daΩakaµ dharma-lakßa∫am
'Sono dieci le caratteristiche che contraddistinguono la "Poichè la funzione costitutiva dell'essere umano è la
vita religiosa: dh®ti (la pazienza o l'essere soddisfatti), bhakti per Ûrî Krishna, coloro che sono privi di k®ß∫a-bhak-
kßamå (il perdono o il non reagire quando si viene offesi), ti non possiedono le qualità che contraddistinguono gli es-
dama (controllo della mente o mantenersi equanimi anche seri umani. E' per tale ragione che questi non devoti sono
in circostanze destabilizzanti), asteya (astenersi dal furto ov- definiti animali a due zampe. Nello Ûrîmad-Bhågavatam
vero non appropriarsi della proprietà altrui con metodi in- (2.3.19) sta scritto:
giusti), Ωauca (pulizia o purezza esteriore ed interiore), in-
driya-nigraha (trattenere i sensi dai loro oggetti), dhî (in- Ωva-vi∂-varåho߆ra-kharai˙ saµstuta˙ purußa˙ paΩu˙
telligenza ovvero conoscenza degli Ωåstra), vidyå (saggezza, na yat kar∫a-pathopeto jåtu nåma gadågraja˙
realizzazione dell'anima), satya (veridicità) e akrodha (as- 'Un essere animalesco che non ha mai ascoltato il Santo
senza di rabbia o il rimanere imperturbabili anche in mezzo Nome di Ûrî Krishna, fratello maggiore di Gada, viene glo-
a circostanze irritanti). rificato da quegli uomini sensuali più simili a cani, maiali,
cammelli, asini e così via.'
"Tra queste caratteristiche, la pazienza, il controllo della
mente, la pulizia, il controllo dei sensi, la conoscenza degli "Tuttavia, la domanda posta oggi, non riguarda ciò che
Ωåstra e la saggezza, costituiscono i sei doveri che si hanno queste persone sfortunate devono o non devono fare. Essa
verso sè stessi. Le rimanenti quattro caratteristiche: il per- tende a sapere solamente come devono comportarsi con gli
dono, l'astenersi dal rubare, la veridicità e l'assenza di rab- altri coloro che si sono rifugiati sulla via della bhakti," dis-
bia, sono rivolti verso gli altri. L'hari-bhajana tuttavia non se Haridåsa Båbåjî. "Ora parlerò di questo. Coloro che
viene esplicitamente indicato tra queste dieci caratteristi- hanno imboccato la via della bhakti si possono dividere in
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

tre categorie: i kani߆ha (neofiti), i madhyama (intermedi) legrinaggio, deve essere considerato un asino tra le muc-
e gli uttama (superiori). I kani߆ha sono coloro che hanno che.'
iniziato il cammino sulla via della bhakti ma non sono an- Haridasa Båbåjî disse: "La spiegazione di questi due ver-
cora dei devoti veri e propri. Le loro caratteristiche sono si è che la bhakti neppure inizia se non c'è l'adorazione del
quelle descritte nello Ûrîmad-Bhågavatam (11.2.47): Signore sotto forma di Divinità. A chi rifiuta la forma del-
la Divinità, utilizzando solamente la logica per dedurre la
arcåyåm eva haraye püjåµ ya˙ Ωraddhayehate verità, gli si inaridirà il cuore e non potrà mai accertare il ve-
na tad-bhakteßu cånyeßu sa bhakta˙ pråk®ta˙ sm®ta˙ ro oggetto dell'adorazione. Ma, dopo aver accettato la Di-
'Chi adora con fede il Signore Hari solamente sotto for- vinità, è essenziale servirLa con coscienza trascendentale
ma di Divinità, ma senza rendere servizio ai devoti del Si- (Ωuddha-cinmaya-buddhi). In questo mondo le jîve sono
gnore o agli altri esseri viventi, è un pråk®ta-bhakta, un de- cinmaya-vastu, entità coscienti. Tra tutte le jîve quelle de-
voto grossolano.' vote di Krishna sono Ωuddha-cinmaya, dotate di coscienza
pura. Sia i bhakta che Krishna sono Ωuddha-cinmaya vastu,
"Quindi viene stabilito che Ωraddhå (fede) è il bîja (se- entità coscienti pure. Per poter comprendere queste entità
me) della bhakti. Solamente adorando Bhagavån con coscienti pure, è assolutamente essenziale conoscere la re-
Ωraddhå la bhakti potrà dirsi effettiva. Ma anche così, non è lazione che intercorre tra il mondo materiale, le jîve e
ancora Ωuddha-bhakti finchè l'adorazione non si estende an- Krishna (sambandha-jñåna). Chi vuole adorare la Divinità
che ai devoti. Se si fallisce in questo il vero avanzamento con sambandha-jñåna deve, insieme all'adorazione di
nella bhakti viene inibito. Questo tipo di devoto ha a mala- Krishna, servire i devoti. Questa adorazione e rispetto per
pena varcato la soglia nella pratica della bhakti. Nello Ûrî- la cinmaya-tattva (realtà trascendentale) accompagnata da
mad-Bhågavatam (10.84.13) è scritto: Ωraddhå, è conosciuta come Ωåstrîya Ωraddhå, fede basata
sulle scritture.
yasyåtma-buddhi˙ ku∫ape tri-dhåtuke "L'adorazione della Divinità se priva di questa inequi-
sva-dhî˙ kalatrådißu bhauma ijya-dhî˙ vocabile conoscenza della relazione tra i differenti aspetti
yat tîrtha-buddhi˙ salite na karhicij della cinmaya-tattva, è basata unicamente su lautika
janeßv abhijñeßu sa eva go-khara˙ Ωraddhå (rispetto dei costumi o della tradizione), perciò, an-
'Chi crede che questo corpo cadaverico composto da tre che se questa adorazione abitudinaria della Divinità rap-
elementi: muco, bile ed aria, sia il proprio sè; chi pensa che presenta il primo passo verso la porta d'ingresso alla bhak-
la moglie e i figli gli appartengano; chi considera oggetto di ti, non è ancora Ωuddha-bhakti. Questa è la conclusione de-
adorazione un'immagine terrena o considera l'acqua di un gli Ωåstra. Coloro che hanno raggiunto la soglia della bhak-
fiume come un luogo di pellegrinaggio, ma non considera ti vengono così descritti dagli Ωåstra (Hari-bhakti-vilåsa
mai i devoti che hanno familiarità con la Verità Assoluta 1.55):
persone care come il proprio sè, con cui avere relazioni
strette e meritevoli di adorazione o come luoghi santi di pel- g®hîta-viß∫u-dîkßåko viß∫u-püjå-paro nara˙
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

vaiß∫avo 'bhihito 'bhijñair itaro 'småd avaiß∫ava˙ îΩvare tad-adhîneßu båliΩeßu dvißatsu ca
'Chi è iniziato al Viß∫u mantra secondo le regole delle prema-maitrî-k®popekßå ya˙ karoti sa madhyama˙
scritture ed è impegnato nell'adorare il Signore Viß∫u, vie- 'Colui che ama il Signore Supremo, è amico con i devo-
ne definito dagli studiosi eruditi un Vaiß∫ava. Tutti gli altri ti, ha misericordia verso coloro che ignorano la bhakti, e tra-
non sono Vaiß∫ava.' scura chi prova inimicizia per il Signore ed i Suoi devoti, vie-
ne considerato un madhyama-bhågavata.'
"Coloro che accettano un prete di famiglia assecondan-
do la tradizione e che, spinti da lautika-Ωraddha, prendono "Il comportamento qui descritto va classificato nel cam-
l'iniziazione al Viß∫u mantra e adorano la divinità di Ûrî po del nitya-dharma, non si riferisce a naimittika-dharma
Viß∫u imitando gli altri, sono kani߆ha Vaiß∫ava o pråk®ta- (doveri religiosi temporanei) o ad aihika-vyavahåra (dove-
bhakta. Costoro non sono Ωuddha-bhakta. In questi devo- ri materiali). Questo comportamento è assolutamente es-
ti grossolani predomina chåyå-bhakti-åbhåsa (un'ombra di senziale per un Vaiß∫ava. Altri tipi di comportamento che
bhakti), ma non vi è pratibimba-bhakti åbhåsa (il riflesso di non siano in contrasto con questo, possono venir accettati
bhakti). La pratibimba-bhakti-åbhåsa è di natura offensiva a seconda delle circostanze che li rendano necessari.
e quindi priva di Vaiß∫avismo. La chåyå-bhakti-åbhåsa è il "Il comportamento Vaiß∫ava è indirizzato verso quattro
risultato di una grande fortuna (riferita ai saµskåra di bhak- categorie di individui: îΩvara (il Signore Supremo), tad-adhî-
ti acquisiti in compagnia di devoti ed in relazione ad azioni na (i devoti del Signore), båliΩa (le persone materialiste
devozionali compiute in questa vita o nelle vite preceden- ignoranti della verità spirituale) e dveßî (le persone contra-
ti). Questa chåyå-bhakti-åbhåsa è lo stadio preliminare del- rie alla bhakti). Un Vaiß∫ava verso questi quattro tipi di in-
la bhakti, dal quale le persone possono gradualmente avan- dividui mostra rispettivamente amore, amicizia, misericor-
zare per diventare Vaiß∫ava madhyama e Vaiß∫ava uttama. dia e rifiuto. In altri termini: si comporta con amore verso
"Tuttavia, coloro che si trovano allo stadio di chåyå- il Signore, con amicizia verso i devoti e con misericordia
bhakti-åbhåsa, non possono venir chiamati Ωuddha-bhak- verso gli ignoranti, mentre respinge coloro che nutrono ini-
ta." Affermò Haridåsa Båbåjî. "Queste persone adorano micizia," dichiarò Haridåsa Båbåjî.
la Divinità con lautika-Ωraddha e, nel loro comportamento "La prima caratteristica del madhyama Vaiß∫ava è che
con gli altri, si basano solamente sui dieci tipi di doveri reli- ha prema per il Signore. Ciò significa che prova amore per
giosi per le persone in generale che ho descritto prima. Ûrî Krishna, il Signore a tutti superiore. La parola prema
Quel comportamento che gli Ωåstra prescrivono per i devo- qui si riferisce a Ωuddha-bhakti. I sintomi della Ωuddha-
ti, non si applica a loro poichè non sono neppure in grado bhakti sono stati descritti nel Bhakti-rasåm®ta-sindhu
di accertare chi è o no un vero devoto. Questo potere di- (1.1.11) come segue:
scriminatorio è sintomatico del madhyama Vaiß∫ava.
"Nello Ûrîmad-Bhågavatam (11.2.46) il comportamento anyåbhilasita-sunyam jñåna-karmådy-anåv®tam
del madhyama Vaiß∫ava viene descritto così: ånukülyena k®ß∫ånuΩîlanaµ bhaktir-uttamå
'Uno sforzo consumato nel servire Ûrî Krishna con sen-
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

timento favorevole, privo di ogni desiderio che non sia al- gnore. Coloro nel cui cuore si manifesta la Ωuddha-bhakti
tro che questo servizio, non coperto dalla ricerca della co- sono conosciuti come tad-adhîna bhakta, devoti sottomessi
noscenza del Brahman impersonale, dai doveri ritualistici al volere del Signore. I devoti kani߆ha non sono puri de-
delineati negli sm®ti-Ωåstra, dalla rinuncia, dallo yoga, dal voti arresi al Signore ed essi non offrono rispetto e ospitalità
såõkhya e da altri tipi di dharma, viene definito uttamå- ai puri devoti. Perciò solamente i madhyama e gli uttama-
bhakti.' bhakta sono le persone giuste con cui coltivare un'amicizia
intima.
"La bhakti intrisa di queste caratteristiche è riscontrabi- "Nell'arco di tre anni i devoti di Kulîna-gråma chiesero a
le prima nelle pratiche di sådhana di un madhyama Ûrîman Mahåprabhu: 'Chi può essere considerato un
Vaiß∫ava e poi si estende fino agli stadi di bhåva e prema. Vaiß∫ava e quali sono i sintomi attraverso i quali si può ri-
L'unica caratteristica riscontrabile nella bhakti di un devo- conoscere?' In risposta Ûrîman Mahåprabhu descrisse le tre
to kani߆ha è il servizio offerto con fede alla Divinità. Que- gradazioni di Vaiß∫ava iniziando da colui che pronuncia an-
sta persona non possiede nessuna caratteristica dell'uttamå- che solo una volta il k®ß∫a-nåma. Anche se queste grada-
bhakti cioè: anyåbhilåßitå-Ωünya (libertà da ulteriori desi- zioni vengono comunemente designate con 'uttama,
deri), jñåna-karmådy-anåv®ta (libertà dalla conoscenza im- madhyama e kani߆ha', Mahåprabhu non utilizzò mai quei
personale e dalle azioni interessate) ed ånukülya termini per darne la definizione. In base alle caratteristiche
k®ß∫ånuΩîlana (sforzi consumati per servire Krishna con un proprie della Sua descrizione, in tutte e tre le classi si ri-
sentimento favorevole). scontrano gli standard sopra definiti per i madhyama e gli
"Quando la bhakti che possiede questi sintomi si mani- uttama Vaiß∫ava. Nessuno di quegli standard corrisponde
festa nel cuore di un devoto kani߆ha, allora viene conside- ai devoti kani߆ha: essi adorano solamente la Divinità. Co-
rato madhyama Vaiß∫ava o devoto genuino. Prima di rag- loro che adorano solamente la Divinità non pronunciano il
giungere questo stadio, egli rimane un pråk®ta-bhakta ciò Ωuddha k®ß∫a-nåma ma si limitano ad un canto definito
vuol dire che dev'essere considerato solamente un bhakta- chåyå-nåmåbhåsa. Il chåyå-nåmåbhåsa si riferisce ad una
abhåsa, una sembianza di devoto od anche un Vaiß∫ava sembianza di puro Nome, oscurato dall'ignoranza e dalle
abhåsa, una sembianza di Vaiß∫ava. Nel verso precedente, anartha (cattive abitudini), proprio come il sole coperto dal-
il termine 'k®ß∫ånuΩîlana', se considerato in modo indipen- le nuvole che non manifesta il suo pieno splendore.
dente, è in relazione a prema, amore per Krishna. Ma la pa- "Mahåprabhu istruì i madhyama-adhikårî g®hastha
rola 'ånukülyena', che qualifica k®ß∫ånuΩîlana, si riferisce a Vaiß∫ava a servire i tre tipi di Vaiß∫ava qui descritti: coloro
ciò che è favorevole a k®ß∫a-prema, cioè nutrire amicizia per che pronunciano anche solo una volta il k®ß∫a-nåma, colo-
i devoti, misericordia per gli ignoranti e rifiutare i nemici; ro che pronunciano il k®ß∫a-nåma costantemente e coloro
anche questi sono sintomi propri del madhyama Vaiß∫ava" che, anche solo guardandoli, ispirano gli altri a pronunciare
disse Haridåsa Båbåjî. spontaneamente il k®ß∫a-nåma. Quindi è giusto servire
"La seconda caratteristica del madhyama Vaiß∫ava" questi tre tipi di Vaiß∫ava.
continuò "è la sua amicizia con i devoti abbandonati al Si- "Noi veniamo istruiti a servire i Vaiß∫ava sulla base del
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

loro rispettivo livello di avanzamento spirituale. La parola re in loro la fede nell'ananya-bhakti e il gusto per il Ωuddha-
'maitrî' indica compagnia, conversazione e servizio. Non nåma. Questo è il vero significato di misericordia. L'igno-
appena vediamo un puro Vaiß∫ava dobbiamo accoglierlo e rante, poichè inesperto degli Ωåstra, potrebbe essere vittima
offrirgli rispetto, un posto a sedere, conversare con lui e dar di qualche cattiva compagnia e cadere in ogni momento. Il
soddisfazione alle sue necessità. Bisognerebbe servirlo in madhyama Vaiß∫ava deve sempre proteggere queste per-
tutte queste maniere. Inoltre mai invidiarlo o insultarlo, sone condizionabili dalle cattive compagnie. Egli deve mi-
mai mancargli di riguardo perchè non ha un aspetto at- sericordiosamente offrire la sua associazione e istruirli gra-
traente o è malato. dualmente nelle questioni spirituali e sulle glorie del Santo
"Terza caratteristica del madhyama Vaiß∫ava è la sua mi- Nome.
sericordia verso gli ignoranti. La parola 'båliΩa' si riferisce "Una persona malata non può curarsi da sola; deve ri-
a persone che ignorano la verità spirituale, che sono confu- correre alle cure del medico. Proprio come il nervosismo
si e sciocchi. I materialisti che non hanno avuto una guida di una persona malata è perdonabile, così anche il compor-
spirituale autentica, che non sono stati contaminati da dot- tamento improprio dell'ignorante va scusato. Questa atti-
trine non autentiche come la måyåvåda, che non sono abi- tudine è definita misericordia. L'ignorante ha molte con-
tuati ad invidiare i devoti e la bhakti ma che, per via della cezioni sbagliate, come ad esempio il riporre la propria fe-
predominanza di egoismo e attaccamento materiale, sono de nel karma-kå∫∂a; ha una inclinazione occasionale per
impediti nello sviluppare fede nel Signore, sono definiti bå- jñåna; adora la Divinità con motivazioni sbagliate; ha fede
liΩa. Persino gli studiosi eruditi che non hanno ottenuto il nello yoga; è indifferente alla compagnia dei puri Vaiß∫ava;
frutto supremo dello studio, cioè sviluppare fede nel Signo- è attaccato al sistema del varnåΩrama e molte altre cose an-
re, sono annoverati tra gli ignoranti. cora. Con la compagnia, la misericordia e le buone istru-
"Il kani߆ha-adhikårî pråk®ta-bhakta, pur di fronte alla zioni, queste concezioni errate possono venire disperse ed il
soglia della bhakti, non ha ottenuto la Ωuddha-bhakti per- kani߆ha-adhikårî può velocemente diventare un madhya-
chè ignora i principi della sambandha-jñåna. Finchè costui ma-adhikårî Ωuddha-bhakta.
non raggiunge la piattaforma della Ωuddha-bhakti, sarà con- "Quando queste persone iniziano ad adorare la Divinità
siderato un båliΩa. Quando però conosce la verità della del Signore, si può dedurre che abbiano gettato le fonda-
sambandha-jñåna e si risveglia in lui un gusto per Ωuddha menta su cui si erge ogni bene. Su questo non vi è alcun
Harinåma in compagnia dei puri devoti, la sua ignoranza dubbio. Non colpevoli del vizio di aderire a dottrine diver-
viene dispersa ed anche lui ottiene lo status di madhyama genti, essi hanno un sentore di vera Ωraddhå. Per contrasto,
Vaiß∫ava. coloro che adorano la Divinità secondo la linea di pensiero
"Per un madhyama Vaiß∫ava è essenziale concedere la måyåvåda non possiedono neppure un briciolo di Ωraddhå
propria misericordia a tutte queste persone ignoranti. Trat- per la Divinità. Essi sono offensori dei piedi di loto del Si-
tandoli come ospiti, il madhyama Vaiß∫ava deve soddisfare gnore. Per questo nel verso che descrive il devoto kani߆ha
le loro necessità per quel che gli è possibile. Ma ciò non è (Ûrîmad-Bhågavatam 11.2.47), sono state usate le parole:
sufficiente. Egli deve anche agire in modo tale da risveglia- 'Ωraddhayå püjåm îhate', egli adora con fede.
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

"L'ottica o prospettiva filosofica contenuta nel cuore dei che genera le conseguenze delle azioni; credere che Dio non
måyåvådî e di chi propone altre dottrine simili, è che il Su- possieda una forma particolare; credere che le jîve non sia-
premo Signore è privo di forma e la Divinità cui si rivolge no eternamente subordinate al Signore e, per ultimo, as-
adorazione è semplicemente un'icona. In queste circostan- senza di misericordia.
ze, come può esserci fede nella Divinità? In conclusione vi "Un cuore contaminato da questi sentimenti sfavorevo-
è una significativa differenza tra l'adorazione della Divinità li, è completamente privo di Ωuddha-bhakti; è privo persino
da parte dei måyåvådî e quella portata avanti da un di pråk®ta-bhakti (devozione rudimentale espressa nell'a-
Vaiß∫ava seppur neofita. dorazione della Divinità da parte del devoto neofita) che
"Il Vaiß∫ava kani߆ha-adhikårî adora la Divinità con fe- della Ωuddha-bhakti ne è la porta," affermò Haridåsa
de, sapendo che il Signore possiede forma e attributi perso- Båbåjî. I cinque tipi di inimicizia appena descritti coesisto-
nali. I måyåvådî invece considerano il Signore privo di for- no con l'attaccamento al godimento materiale dei sensi. A
ma e di attributi e pensano che la Divinità sia immaginaria volte il terzo e quarto tipo di inimicizia (credere che Dio
e temporanea. E' per questa ragione che i neofiti, anche se non abbia una forma e credere che le jîve non siano eterna-
non possiedono nessun'altra caratteristica Vaiß∫ava, sono mente subordinate a Dio) conducono ad una forma tal-
stati definiti pråk®ta Vaiß∫ava (devoti grossolani), perchè al- mente estrema di ascetismo o di avversione verso il mondo
meno non si macchiano delle offese che commettono i da culminare nell'auto distruzione. Questo è riscontrabile
måyåvådî. Il loro Vaiß∫avismo è basato su questo. Grazie nelle vite dei sannyåsî måyåvådî. Come devono compor-
a questa unica qualità, e per misericordia dei sådhu, certa- tarsi i Ωuddha-bhakta con queste persone che nutrono ini-
mente si eleveranno in modo graduale. I Vaiß∫ava madhya- micizia? Devono evitarle.
ma-adhikårî devono essere genuinamente misericordiosi "Upekßå (rifiuto) non implica il tralasciare tutte le rela-
verso queste persone, e così l'adorazione della Divinità e il zioni sociali che normalmente intercorrono tra esseri uma-
canto dell'Harinåma da parte del devoto neofita veloce- ni. Neppure significa che, se una persona dedita all'inimi-
mente lo eleveranno dallo stadio di åbhåsa (sembianza) a cizia si trova in difficoltà o in ristrettezze, non ci si debba
quello spirituale puro. adoprare per alleviare la sua pena. I g®hastha Vaiß∫ava ri-
"Quarta caratteristica del Vaiß∫ava madhyama è quella mangono all'interno della società e quindi hanno molti tipi
di non prendere in considerazione le persone che nutrono di relazione, ad esempio con i parenti per via del matrimo-
sentimenti d'inimicizia. E' necessario definire il significato nio, con gli altri per affari o per mantenere la proprietà ed
di inimicizia e descriverne le differenti tipologie. Dveßa (l'i- accudire gli animali, per compiere attività volte a mitigare
nimicizia) è una particolare attitudine conosciuta anche con le sofferenze altrui e per via della loro posizione come cit-
il nome di matsaratå (invidia). Il Signore Supremo è l'uni- tadini dello Stato. Evitare non significa necessariamente
co destinatario dell'amore. Il sentimento opposto all'amo- abbandonare la compagnia di persone che nutrono inimici-
re che si prova per il Signore è conosciuto col nome di dveßa. zia e le connessioni che queste differenti relazioni implica-
Dveßa si delinea in cinque aspetti: assenza di fede in Dio; no. Si è obbligati a portare avanti la routine degli affari e ad
credere che Dio non sia nulla più di una potenza naturale interagire anche con le persone che sono indifferenti verso
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

Dio, ma certo non si deve cercare la loro compagnia quan- sve sve 'dhikåre yå ni߆hå sa gu∫a˙ parikîrtita˙
do si tratta di questioni spirituali. viparyayas tu doßa˙ syåd ubhayor eßa niΩcaya˙
"Come conseguenza delle attività peccamiose della vita 'Esser ben fermi nei doveri che si è autorizzati a svolge-
precedente, alcuni componenti della propria famiglia pos- re è una qualità, ed è considerata una mancanza il compor-
sono avere una natura maligna. Si devono lasciare queste tarsi in maniera contraria. Le qualità e le mancanze vanno
persone? Certamente no. Si deve trattare con esse senza accertate in questo modo.'
attaccamento per quel che concerne gli affari ordinari, ma
non dobbiamo stare in loro compagnia per le questioni spi- "In altre parole" disse Haridåsa Båbåjî "qualità e man-
rituali. Upekßå va applicata a queste situazioni. Associa- canze vengono determinate sulla base della propria eleggi-
zione spirituale significa stare insieme con l'intento di avan- bilità, e con nessun altro criterio. I doveri del madhyama-
zare spiritualmente, discutere argomenti che riguardano la adhikårî Ωuddha-bhakta sono, da quel che risulta dagli
verità eterna e scambiarsi servizio e assistenza per risve- Ωåstra, mostrare amore per Dio, instaurare amicizia con i
gliare sentimenti devozionali. Evitare di stare con persone puri devoti, essere misericordiosi con gli ignoranti e rifiuta-
con le quali questi tipi di scambio non sono possibili è defi- re le persone che provano inimicizia. Il grado di amicizia
nito upekßå. che i madhyama-bhakta instaurano con gli altri devoti deve
"Quando una persona ostile, che ha adottato opinioni di- corrispondere al grado di avanzamento nella bhakti di quei
vergenti, ascolta la glorificazione della Ωuddha-bhakti, istru- devoti. Il grado di misericordia che i madhyama-bhakta di-
zioni virtuose riguardanti la bhakti, immediatamente repli- mostrano alle persone ignoranti, dipende dal grado di sin-
cherà con argomenti futili che non aiutano nè lei nè chi l’a- cerità o di stoltezza di quelle persone. Il grado di rifiuto con
scolta. Si devono evitare questi argomenti inutili e intera- cui il madhyama-bhakta tratta coloro che nutrono inimici-
gire con queste persone per ciò che riguarda le relazioni so- zia, dipende dal livello di inimicizia che queste persone han-
ciali. Se si affermasse che sarebbe meglio includere le per- no. In relazione alle questioni spirituali i madhyama-bhak-
sone ostili tra gli ignoranti e conceder loro la misericordia ta interagiranno con gli altri prendendo in considerazione
per poterli aiutare, risponderei che ciò finirebbe per costi- tutte queste cose. Gli affari materiali vanno gestiti in modo
tuire solo un problema. La benevolenza dev'essere prati- retto e subordinandoli al comportamento spirituale."
cata, ma con cautela. Proprio allora un abitante di Baragåchi di nome Nityå-
"I madhyama-adhikårî Ωuddha-bhakta devono sicura- nanda dåsa intervenne chiedendo: "Qual è il comporta-
mente praticare questi quattro tipi di comportamento. mento dell'uttama-bhakta?"
Qualsiasi negligenza da parte loro a questo proposito, li ren- Con bella prontezza Haridåsa Båbåjî MahåΩaya disse:
derebbe colpevoli di comportamento improprio e fallireb- "Figliolo! In progressione si giungerà anche a questa ri-
bero nel fare ciò per cui sono qualificati. Ciò verrebbe con- sposta. Lasciami prima finire ciò che devo dire. Sono un
siderato un serio difetto. A questo riguardo lo Ûrîmad-Bhå- vecchio e la mia memoria vacilla. Cambiare repentina-
gavatam dice (11.21.2): mente argomento seppur nell'ambito di questo tema, mi fa-
rebbe scordare quello che avevo in mente di dire."
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

Haridåsa era un båbåjî austero. Anche se non trovava zione di prema per Krishna. Quando Ωuddha-prema diven-
difetti in nessuno, era pronto a rispondere se qualcuno gli ta la vita stessa del devoto, allora egli viene definito uttama-
parlava in modo non appropriato. Tutti furono scossi dalle bhågavata. In questa condizione non vi è più distinzione tra
sue parole. amore, amicizia, misericordia e rifiuto, come era nel caso
Haridåsa Båbåjî offrì ancora pra∫åma a Nityånanda del madhyama-adhikårî. Tutti i comportamenti dell'uttama
Prabhu ai piedi del baniano e ricominciò a parlare: "Quan- diventano manifestazioni di prema. Ai suoi occhi non c'è
do la bhakti del Vaiß∫ava madhyama progredisce e supera differenza tra un Vaiß∫ava kani߆ha ed un uttama, nè tra un
gli stadi di sådhana e bhåva per giungere al livello di prema, Vaiß∫ava e un non Vaiß∫ava. Questa posizione così avan-
diventa molto condensata. In quel momento il bhakta zata è estremamente rara.
madhyama-adhikårî diventa un uttama-bhakta. Nello Ûrî- "Prova a considerare anche solo che un Vaiß∫ava ka-
mad-Bhågavatam (11.2.45) le caratteristiche di un Vaiß∫ava ni߆ha non rende servizio ai Vaiß∫ava, mentre un Vaiß∫ava
uttama vengono descritte così: uttama non fa nessuna distinzione tra Vaiß∫ava e non
Vaiß∫ava, poichè vede tutte le entità viventi come servitori
sarva-bhüteßu ya˙ paΩyed bhagavad-bhåvam åtmana˙ di Krishna. Perciò offrire rispetto ai Vaiß∫ava e rendere lo-
bhütåni bhagavaty åtmany eßa bhågavatottama˙ ro servizio è una prerogativa dei Vaiß∫ava madhyama. Un
'Colui che vede in tutti gli esseri viventi l'anima di tutte le Vaiß∫ava madhyama deve servire tutti e tre i tipi di
anime, Ûrî K®ß∫a-candra, e che contemporaneamente vede Vaiß∫ava: coloro che hanno pronunciato il k®ß∫a-nåma una
in Ûrî Krishna tutti gli esseri viventi, è un uttama-bhågavata.’ sola volta, coloro che cantano il k®ß∫a-nåma costantemente,
e coloro che semplicemente vedendoli stimolano automa-
"Un Vaiß∫ava uttama percepisce che tutti gli esseri vi- ticamente negli altri il canto del k®ß∫a-nåma. A seconda del
venti amano il Signore con lo stesso specifico sentimento di grado di avanzamento un Vaiß∫ava può essere considerato
amore spirituale che lui prova per il Signore. Egli percepi- semplicemente Vaiß∫ava, Vaiß∫avatara (un Vaiß∫ava supe-
sce anche che il Signore sente e reciproca un sentimento riore) o Vaiß∫avatama (un Vaiß∫ava sommo). Un devoto
d'amore verso tutti gli esseri viventi. Un Vaiß∫ava uttama madhyama fa un servizio appropriato quando prende in
non possiede altre predisposizioni se non questo sentimen- considerazione questa gradazione. Solamente un Vaiß∫ava
to di amore spirituale. Tutti gli altri sentimenti che nascono uttama arriva alla conclusione che: 'Non è giusto conside-
di volta in volta secondo le differenti circostanze, non sono rare se un Vaiß∫ava è kani߆ha, madhyama o uttama'. Se un
altro che una trasformazione di quel prema. madhyama-adhikårî la pensasse così, diverrebbe un offen-
"Prendiamo per esempio Ûukadeva Gosvåmî" disse Ha- sore. Ûrîman Mahåprabhu, con indicazioni indirette, rese
ridåsa Båbåjî. "Sebbene fosse un uttama bhågavata, de- coscienti di ciò gli abitanti di Kulîna-gråma. Queste istru-
scrisse Kaµsa con le parole 'bhoja-påµΩula' (una disgrazia zioni di Mahåprabhu vanno rispettate da tutti i Vaiß∫ava
per la dinastia Bhoja). Anche se in apparenza sembra che madhyama, ancor più dei Veda stessi. E cosa sono i Veda o
queste parole siano state pronunciate con un sentimento di Ωruti se non gli ordini del Signore Supremo?"
inimicizia verso Kaµsa, in realtà esse sono una manifesta- Dopo aver così parlato, Haridåsa Båbåjî si fece silenzio-
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

so. In quel momento Nityånanda dåsa Båbåjî di Baragåchi ri peccaminosi.


a mani giunte gli chiese: "Posso farti una domanda?" "Ho sviluppato un gusto nel cantare migliaia di Harinå-
Haridåsa Båbåjî rispose: "Se ti fa piacere." ma ogni giorno. Ho compreso che non c'è differenza tra il
Il giovane Nityånanda dåsa Båbåjî chiese: "Båbåjî Signore Supremo ed il Suo Santo Nome: entrambi sono
MahåΩaya, a quale categoria di Vaiß∫ava appartengo io? completamente spirituali. Osservo il digiuno di EkådaΩî co-
Sono un Vaiß∫ava kani߆ha o madhyama? Certamente non me stabilito dagli Ωåstra ed offro l'acqua a Tulasî. Quando i
sono un Vaiß∫ava uttama." Vaiß∫ava compiono il kîrtana anch'io mi unisco a loro e par-
Haridåsa Båbåjî MahåΩaya sorridendo disse: "Può una tecipo. Bevo l'acqua che ha toccato i piedi dei puri
persona che ha ricevuto il nome di Nityånanda dåsa essere Vaiß∫ava. Studio il Caitanya-maõgala. Non desidero più ci-
altro che un Vaiß∫ava uttama? Il mio Nitåi è molto miseri- bi sofisticati o bei vestiti e non mi piace partecipare a di-
cordioso: anche se fosse percosso, in cambio donerebbe pre- scussioni mondane. Quando vedo i sentimenti estatici dei
ma quindi cos'altro si può aggiungere per chi possiede il Suo Vaiß∫ava, a volte mi rotolo per terra davanti a loro anche se
nome (Nityånanda) e diventa il Suo dåsa?" sono spinto da un qualche desiderio di prestigio. Ora ti pre-
Nityånanda dåsa rispose: "Sinceramente, vorrei cono- go, dammi il tuo verdetto. Che tipo di Vaiß∫ava sono e co-
scere la mia posizione." me mi devo comportare?"
"Allora raccontami la tua storia, figliolo" disse Haridå- Haridåsa Båbåjî guardando con un sorriso Vaiß∫ava då-
sa Båbåjî. "Se Nitåi me ne darà la facoltà, potrò dirti qual- sa Båbåjî chiese a sua volta: "Dimmi, a quale classe di
cosa." Vaiß∫ava appartiene Nityånanda dåsa?"
Nityånanda dåsa iniziò a raccontare di sè: "Sono nato in Vaiß∫ava dåsa rispose: "Da quel che ho sentito, ha supe-
una famiglia di bassa classe in un villaggio sulle rive del fiu- rato lo stadio kani߆ha ed è entrato in quello madhyama."
me Padmåvatî. Mi sono sposato molto giovane. Non sono "E' ciò che credo anch'io" confermò Haridåsa.
mai caduto nell'indecenza. Quando mia moglie morì, nac- Nityånanda dåsa estasiato disse: "Che meraviglia! Oggi
quero in me pensieri di distacco. Vidi che a Baragåchi vi- ho conosciuto, per bocca dei mahåjana, la mia vera posizio-
vevano molti Vaiß∫ava che avevano rinunciato alla vita di ne. Vi prego, concedetemi la vostra misericordia così che
famiglia e che la gente li rispettava molto. Bramoso di rice- possa raggiungere lo stadio del Vaiß∫ava uttama."
vere anch'io quel rispetto e spinto dal distacco momenta- Vaiß∫ava dåsa aggiunse: "Nel momento in cui hai accet-
neo che la morte di mia moglie aveva causato, mi recai a Ba- tato di essere un mendicante, vi era nel tuo cuore un desi-
ragåchi e indossai l'abito del Vaiß∫ava mendicante. Dopo derio di onore e di prestigio. In quel momento tu non eri
alcuni giorni la mia mente fu pervasa da pensieri immorali. veramente qualificato per l'ordine di rinuncia, perciò la tua
Tuttavia, per mia grande fortuna, ebbi la compagnia di un accettazione era macchiata dal vizio di considerazioni non
eccellente Vaiß∫ava, puro e semplice. Attualmente lui vive autentiche. Nonostante ciò, per misericordia dei Vaiß∫ava,
e compie il bhajana a Vraja. Provando profondo affetto per hai ottenuto un genuino atteggiamento favorevole."
me, egli mi diede consigli, mi tenne in sua compagnia e pu- Nityånanda dåsa onestamente ammise: "Persino ora
rificò la mia mente, che ora non è più disturbata da pensie- conservo del desiderio di onore. Penso di poter attrarre gli
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

altri ed ottenere un enorme rispetto mostrando le lacrime "Senza la fede nella forma eterna del Signore e nell'ado-
che sgorgano dai miei occhi e manifestando emozioni esta- razione della Divinità fatta secondo le regole degli Ωåstra,
tiche." non ci si può considerare Vaiß∫ava" disse Nityånanda då-
Haridåsa Båbåjî consigliò: "Devi sforzarti di tralasciare sa. "Posso anche comprendere perchè questi siano i due
tutto questo, altrimenti la tua bhakti ne verrà pericolosa- sintomi principali; non capisco tuttavia perchè l'ascolto, il
mente intaccata. Se ciò accadesse, dovresti scendere di nuo- canto, il ricordo e le altre attività siano secondarie."
vo allo stadio kani߆ha. Anche se i sei nemici: lussuria, rab- Haridåsa Båbåjî gli rispose: "Il Vaiß∫ava kani߆ha non co-
bia, avidità, invidia, orgoglio e illusione sono svaniti, è ri- nosce la natura intrinseca della Ωuddha-bhakti. L'ascolto, il
masto un desiderio di onore. Il desiderio di fama è il nemi- canto, e tutto il resto sono aõga (divisioni) della Ωuddha-
co più funesto per un Vaiß∫ava. Non acconsente a lasciare bhakti. A causa della mancanza di conoscenza della natura
facilmente il sådhaka. Inoltre, una sola goccia di emozione intrinseca della Ωuddha-bhakti, il canto e l'ascolto del
spirituale genuina è molto superiore ad una imitazione di Vaiß∫ava kani߆ha non assumono la loro connotazione prin-
emozioni." cipale; al contrario, essi si manifestano in aspetti secondari.
"Vi prego, concedetemi la vostra misericordia" disse Inoltre vi sono i tre gu∫a o qualità della natura materiale:
Nityånanda dåsa e, prendendo la polvere dai piedi di loto sattva (virtù), raja˙ (passione), e tama˙ (ignoranza). Ciò
di Haridåsa Båbåjî, la pose con reverenza sulla propria te- che nasce da questi tre gu∫a si chiama gau∫a, che letteral-
sta. Subito Båbåjî si inquietò, si alzò e abbracciò Nityånan- mente significa 'ciò che possiede delle qualità o che è se-
da dåsa facendolo poi sedere al suo fianco. Com'è straor- condario'. Di conseguenza, finchè queste azioni si svolgono
dinario l'effetto del contatto con un Vaiß∫ava! In quel mo- sotto il condizionamento dei gu∫a, sono definite gau∫a, se-
mento lacrime presero a scendere dagli occhi di Nityånan- condarie. Quando queste azioni diventeranno nirgu∫a, li-
da dåsa. Tenendo un filo d'erba tra i denti in segno di bere dall'influenza dei modi della materia, esse diventeran-
umiltà, egli esclamò: "Sono molto degradato! Sono molto no aõga della Ωuddha-bhakti e si sarà giunti allo stadio di
degradato!" Haridåsa Båbåjî lo strinse al petto piangendo. madhyama."
Quale eccezionale impeto di emozioni spirituali! Da oggi "Il Vaiß∫ava kani߆ha è contaminato dal difetto del kar-
la vita di Nityånanda dåsa ha raggiunto il successo. ma e del jñåna ed il suo cuore è colmo di desiderio per cose
In breve l'emozione calò. Nel suo cuore Nityånanda då- che non sono la bhakti" disse Nityånanda dåsa. "Come può
sa accettò Ûrî Haridåsa come guru. Egli quindi chiese: allora venir definito devoto?"
"Quali sono relativamente alla bhakti le caratteristiche "La radice della bhakti è Ωraddhå." Rispose Haridåsa
principali e quelle secondarie del kani߆ha-bhakta?" Båbåjî. "Chi ha Ωraddhå è eleggibile per la bhakti. Non c'è
Haridåsa Båbåjî rispose: "Le due principali caratteristi- dubbio che egli si trovi sulla soglia della bhakti. La parola
che di un Vaiß∫ava kani߆ha sono: la sua fede nella forma Ωraddhå significa viΩvåsa, fede. Quando il kani߆ha-bhakta
eterna del Signore e la sua adorazione della Divinità. Le at- risveglia la propria fede nella sublime Divinità, si qualifica
tività devozionali che egli compie, come l'ascolto, il canto, il per la bhakti."
ricordo e l'offrire preghiere sono caratteristiche secondarie." "Quando otterrà la bhakti?" Chiese Nityånanda dåsa.
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

"Quando la contaminazione del karma e del jñåna sa- co per le orecchie ed il cuore. Gustando in continuazione
ranno svanite, il kani߆ha-bhakta non desidererà altro che questi argomenti con l'ascolto e la contemplazione, veloce-
l'ananya-bhakti; quando comprenderà che vi è differenza mente ed in successione si ottiene Ωraddhå, rati e prema-
tra il servizio agli ospiti in genere ed il servizio ai devoti e ri- bhakti per Me, la meta ultima della via lungo la quale la
sveglierà il piacere per il servizio ai devoti, servizio che pro- mukti viene incidentalmente superata.'
pizia la bhakti, allora sarà un Ωuddha-bhakta a livello
madhyama" fu la risposta di Haridåsa Båbåjî. "Chi ascolta hari-kathå in compagnia dei devoti, gra-
"La Ωuddha-bhakti compare insieme a sambandha-jñå- dualmente svilupperà Ωraddhå, rati e bhakti."
na" disse Nityånanda dåsa. "Quando si risveglia questa co- Nityånanda dåsa chiese: "Come si ottiene sådhu-sa∫ga?"
noscenza e come si diventa pronti per la Ωuddha-bhakti?" "Ho già detto che sådhu-sa∫ga si ottiene attraverso le
Haridåsa Båbåjî rispose: "Quando la conoscenza conta- suk®ti acquisite dalle vite precedenti" rispose Haridåsa.
minata dalle concezioni måyåvåda viene cancellata, allora "Ciò è spiegato nello Ûrîmad-Bhågavatam (10.51.53):
la vera sambandha-jñåna e la Ωuddha-bhakti si manifestano
simultaneamente." bhavåpavargo bhramato yadå bhavej
"Quanto tempo ci vuole?" Volle sapere Nityånanda dåsa. janasya tarhy acyuta sat-samågama˙
Haridåsa Båbåjî rispose: "Maggiore è la forza delle suk®ti sat-saõgamo yarhi tadaiva sad-gatau
delle precedenti attività, più velocemente ci si arriverà." paråvareΩe tvayi jåyate rati˙
Allora Nityånanda dåsa chiese: "Qual è il primo risulta- 'Signore Acyuta (Signore che sei nella Tua forma spiri-
to raggiunto dalle precedenti suk®ti?" tuale originale), la jîva vaga nel ciclo di nascite e di morti da
"Ottenere sådhu-sa∫ga," rispose Haridåsa. tempo immemorabile. Quando si avvicina il momento del-
"Che progressione si sviluppa dopo il sådhu-sa∫ga?" la sua liberazione da questo ciclo, essa ottiene sat-sa∫ga.
Chiese Nityånanda dåsa. Dal momento in cui ottiene sat-sanga, si attacca con fer-
Haridåsa Båbåjî disse: "Nello Ûrîmad-Bhågavatam mezza a Te, che sei Controllore sia dello spirito che della ma-
(3.25.25) vi è una descrizione succinta relativa all'evoluzio- teria e che per i sådhu sei lo Scopo ultimo da raggiungere.'
ne sistematica della bhakti:
"Se è solamente tramite il sådhu-sa∫ga che un kani߆ha-
satåµ prasaõgån mama vîrya-samvido bhakta risveglia un'inclinazione per l'adorazione della Di-
bhavanti h®t-kar∫a-rasåya∫å˙-kathå˙ vinità, come è possibile affermare che egli non sta renden-
taj-joßa∫åd åΩv apavarga-vartami do servizio ai devoti?" Chiese Nityånanda dåsa.
Ωraddhå ratir bhaktir anukramißyati "Quando uno ottiene sådhu-sa∫ga, per sua buona fortu-
na si risveglia viΩvåsa o fede nella Divinità" spiegò Haridå-
'Come risultato di una associazione a cuore aperto con i sa Båbåjî. "Tuttavia l'adorazione della Divinità deve esse-
puri devoti, si avrà l'opportunità di ascoltare la descrizione re accompagnata dal servizio ai devoti. Finchè non si svi-
delle Mie eroiche imprese, che sono come un nettare toni- luppa questo tipo di fede, la propria Ωraddhå è incompleta e
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non ci si qualifica per l'ananya-bhakti." Haridåsa Båbåjî rispose: "Se un kani߆ha-bhakta si asso-
Nityånanda dåsa chiese: "Quali sono i diversi stadi di cia principalmente con le persone che nutrono inimicizia, il
progresso del kani߆ha-bhakta?" suo livello infantile di qualificazione per la bhakti svanisce
Haridåsa Båbåjî rispose: "Poniamo per esempio una per- in breve e la sua eleggibilità per karma e jñåna prende il so-
sona che ha sviluppato fede nella Divinità ma che non è an- pravvento, in altri casi non cresce nè diminuisce, rimane
cora libera dalle contaminazioni di karma e di jñåna e nu- esattamente la stessa."
tre ancora desideri estranei ma adora la Divinità del Signo- "Quando avviene questo?" Chiese Nityånanda dåsa.
re ogni giorno. Per caso degli ospiti devoti giungono nel "Quando la compagnia con i devoti e con le persone che
momento dell'adorazione. Egli dà il benvenuto e li serve nutrono inimicizia è di egual proporzione, non vi è pro-
come farebbe con qualunque altro ospite. Il kani߆ha-bhak- gresso nè involuzione" rispose Haridåsa Båbåjî.
ta osserva il comportamento e le azioni dei devoti e nello Nityånanda dåsa chiese: "In quali circostanze il progres-
stesso tempo ha l'opportunità di ascoltare argomenti spiri- so è sicuro?"
tuali basati sugli Ωåstra. Ascoltando e osservando, il ka- Haridåsa Båbåjî rispose: "Quando la compagnia dei de-
ni߆ha-bhakta inizia a sviluppare grande rispetto per il ca- voti diventa predominante e la compagnia con persone osti-
rattere dei devoti. li è al minimo l'avanzamento sarà rapido."
"A questo punto diventa cosciente dei propri difetti. Ini- Nityånanda dåsa chiese allora: "Com'è la tendenza del
zia a seguire il comportamento dei sådhu e rettifica il pro- kani߆ha-adhikårî verso le attività pie e peccaminose?"
prio comportamento. Gradualmente, i suoi difetti dovuti al Haridåsa Båbåjî spiegò: "Nello stadio preliminare l'in-
karma e al jñåna iniziano a svanire. Più il suo cuore si puri- clinazione per le attività empie e pie sarà come quella di co-
fica, più si libera dai desideri estranei. Lo studio degli Ωåstra loro che seguono la via del karma e del jñåna. Man mano
diventa effettivo leggendo e ascoltando le narrazioni dei che progredisce, quelle propensioni scompariranno e l'in-
passatempi e delle verità fondamentali che riguardano l'on- clinazione a dar piacere al Signore diventerà preponderan-
tologia del Signore. Più egli prende in considerazione la na- te."
tura spirituale del Signore Hari, del Suo Santo Nome e de- Soddisfatto Nityånanda dåsa dichiarò: "Maestro, ho ca-
gli aõga della bhakti, come l'ascolto ed il canto, più la sua pito quali sono i sintomi del kani߆ha-adhikårî. Ora, ti pre-
sambandha-jñåna diventa via via stabile. Quando la sua go, descrivi i principali sintomi dei bhakta madhyama-
sambandha-jñåna è completata, egli ottiene lo stadio di adhikårî."
Vaiß∫ava madhyama. A questo punto la compagnia dei de- Haridåsa Båbåjî MahåΩaya spiegò: "Il madhyama-bhak-
voti ed il servizio a loro rivolto, iniziano nel vero senso. Egli ta ha ananya-bhakti per Krishna. Egli nutre amicizia per i
può allora distinguere la incomparabile superiorità dei de- devoti in quattro modi: åtma-buddhi, considera i devoti più
voti rispetto agli ospiti normali e inizia a considerarli al li- cari della sua stessa vita; mamatå-buddhi, prova per loro un
vello di guru." affetto intimo che ispira un reciproco sentimento di posses-
"Molti kani߆ha-bhakta non riescono a progredire" notò sività dell'uno verso l'altro; îjya-buddhi, considera i devoti
Nityånanda dåsa. "Come mai?" meritevoli di adorazione; e tîrtha-buddhi, li considera come
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

un luogo di pellegrinaggio. Il madhyama-bhakta inoltre re?" Chiese Nityånanda dåsa, aggiungendo poi: "e se così
concede la misericordia a coloro che ignorano la verità spi- fosse, perchè?"
rituale ed evita le persone di natura ostile. Sono queste le Haridåsa Båbåjî chiarì: "Essi non desiderano vivere o
principali caratteristiche del madhyama-bhakta. morire, nè ottenere la liberazione. Essi desiderano vivere
"Praticando il sådhana della bhakti, rappresentato da solamente per eseguire il bhajana."
abhidheya (i mezzi) e sambandha-jñåna, si ottiene prema "Perchè non bramano la morte?" Chiese Nityånanda
ovvero prayojana (il fine). E' questa la metodologia dei dåsa. "Che felicità si riscontra nel rimanere in un corpo ma-
madhyama-bhakta. In genere i madhyama-bhakta compio- teriale grossolano? Quando giungerà la morte, non otter-
no l'Harinåma, il kîrtana e altre simili attività in compagnia ranno forse, per misericordia di Krishna, la loro forma e
dei devoti e senza commettere offese." identità spirituali?"
Nityånanda dåsa allora chiese: "E quali sono i sintomi se- Haridåsa Båbåjî rispose: "Essi non nutrono desideri in-
condari?" dipendenti; tutti i loro desideri dipendono dal volere di
Haridåsa Båbåjî rispose: "Il modo in cui il madhyama- Krishna. E' loro ferma convinzione che tutto avvenga per
bhakta vive è uno dei sintomi secondari. La sua vita è to- volere di Krishna, partendo da questi presupposti pensano
talmente arresa al volere di Krishna e dedicata alla bhakti." che quando un madhyama-bhakta desidera che qualcosa ac-
"Può ancora commettere peccati o offese?" Chiese cada, allora accadrà veramente. Perciò non han bisogno di
Nityånanda dåsa. aspirare a qualcosa indipendentemente."
"All'inizio può ancora essere presente una qualche ten- Nityånanda dåsa sentì di aver compreso i sintomi del
denza a commettere peccati o offese" affermò Haridåsa madhyama-adhikårî ed allora desiderò conoscere i sintomi
Båbåjî. "Ma ciò gradualmente scompare. Qualsiasi pecca- dell'uttama-adhikårî, per cui chiese a Båbåjî di parlargliene.
to od offesa siano presenti nella fase iniziale di madhyama, Haridasa Båbåjî disse: "Le attività corporee dell'uttama-
sono come ceci che stanno per venir macinati e ridotti in adhikårî sono sintomi secondari. Anche se, essendo sotto
polvere. Poco prima che i ceci siano completamente maci- il controllo di prema che è al di là dell'influenza della natu-
nati, sono ancora visibili piccoli pezzi, ma anch'essi subito ra materiale, non si possono in realtà concepire separata-
dopo diverranno farina. Yukta-vairågya, la rinuncia corret- mente, come sintomi secondari."
ta caratterizza la vita del madhyama-bhakta." "Maestro, i kani߆ha-adhikårî non rinunciano alla vita di
Nityananda-dasa chiese: "I madhyama-bhakta hanno an- famiglia e i madhyama-adhikårî possono vivere sia come ca-
cora tracce di karma, jñåna o di desideri impuri?" pifamiglia che rinunciati" disse Nityånanda dåsa. "E' pos-
Haridåsa rispose: "Nello stadio iniziale possono ancora sibile che un uttama-adhikårî viva da capofamiglia?"
persistere delle tracce che però alla fine saranno sradicate "Il grado di avanzamento nella bhakti è il solo criterio
completamente. Qualsiasi traccia di karma e jñåna si renda per determinare il livello di qualificazione" spiegò Haridå-
occasionalmente visibile all'inizio dello stadio di madhya- sa. "Questo non può essere definito dal fatto di essere ca-
ma, gradualmente viene obliterata." pofamiglia o nell'ordine di rinuncia. Di certo non è un pro-
"Questi devoti conservano ancora il desiderio di vive- blema se un bhakta uttama-adhikårî rimane capofamiglia.
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

Tutti i g®hastha-bhakta di Vraja erano uttama-adhikårî. "Questi discendenti di Vaiß∫ava sono in grado di infon-
Molti devoti di Ûrî Caitanya Mahåprabhu erano sposati ed dere la Ωuddha-bhakti?" Domandò Haridåsa Båbåjî
erano uttama-adhikårî. Råya Råmånanda è l'esempio più MahåΩaya.
importante." Nityånanda dåsa rispose: "In nessuno di loro ho riscon-
"Maestro" disse Nityånanda dåsa "Se un bhakta utta- trato Ωuddha-bhakti. Solamente si definiscono Vaiß∫ava.
ma-adhikårî è un g®hastha ed un bhakta madhyama- Alcuni non indossano altro che il perizoma."
adhikårî è un rinunciato, quale deve essere il loro compor- "Non so perchè questo tipo di pratica sia diventato di
tamento reciproco?" moda" disse il Båbåjî. "Ma non è una pratica da seguire.
"La persona meno qualificata deve offrire da∫∂avat- Posso solamente supporre che ciò stia avvenendo perchè i
pra∫åma alla persona dalle qualifiche più elevate" rispose kani߆ha Vaiß∫ava non hanno la capacità di riconoscere un
Haridåsa. "Questa regola va rispettata solamente a bene- vero Vaiß∫ava."
ficio del madhyama-adhikårî, poichè il bhakta uttama- Nityånanda dåsa chiese: "Ma i discendenti dei Vaiß∫ava
adhikårî non si aspetta di ricevere testimonianze di rispet- meritano un qualche riguardo speciale?"
to da nessuno: egli vede Dio in ogni entità vivente." "L'onore è dovuto solo a chi è Vaiß∫ava" rispose Ha-
"Si dovrebbero organizzare festival con molti Vaiß∫ava ridåsa. "Se i discendenti dei Vaiß∫ava sono a loro volta dei
allo scopo di distribuire il prasåda del Signore?" Chiese puri Vaiß∫ava, vanno onorati secondo il loro avanzamento
Nityånanda dåsa. nella bhakti."
"Se molti Vaiß∫ava si riuniscono in una particolare occa- "Che succede se il discendente di un Vaiß∫ava è una per-
sione ed il devoto madhyama-adhikårî sposato vuole ono- sona comune?" Chiese Nityånanda dåsa.
rarli con la distribuzione del prasåda del Signore, non vi so- "In questo caso va considerato un uomo comune e non
no obiezioni da un punto di vista spirituale" disse Haridå- un Vaiß∫ava; egli non dev'essere onorato come un
sa. "Non è comunque raccomandata una esibizione pom- Vaiß∫ava," disse Haridåsa Båbåjî. "Vanno sempre ricor-
posa nel servire i Vaiß∫ava: altrimenti questa attività si mac- date le istruzioni impartite da Ûrîman Mahåprabhu
chierebbe del modo della passione. Uno deve distribuire (Ûikßå߆aka 3):
prasåda ai Vaiß∫ava riuniti con grande cura ed attenzione,
per dimostrare il ripetto che è giusto rivolgere loro. Se si t®∫åd api sunîcena taror api sahiß∫unå
desidera servire i Vaiß∫ava in questo modo, bisogna invita- amåninå månadena kîrtanîya˙ sadå hari˙
re solamente i puri Vaiß∫ava." 'Considerando sè stessi più insignificanti di un filo d'er-
Nityånanda dåsa quindi spiegò cosa stava accadendo nel ba, più tolleranti di un albero, privi di ogni desiderio di pre-
suo villaggio. "A Baragåchi è nata una nuova casta, forma- stigio personale e offrendo rispetto agli altri, ci si deve as-
ta da persone che si definiscono discendenti di Vaiß∫ava. I sorbire costantemente nell'hari-kîrtana.'
capifamiglia kani߆ha-adhikårî li invitano e gli offrono cibo
in nome del Vaiß∫ava seva (servizio). Come considerare "Si dovrebbe essere privi di orgoglio ed offrire il giusto
questa situazione?" rispetto agli altri. A chi è Vaiß∫ava vanno offerti rispetti
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Jaiva-dharma Ottavo Capitolo

adatti ai Vaiß∫ava, e verso chi non è Vaiß∫ava rispetti adat- gnificante. Come posso infliggere punizioni ad altri?'
ti per un essere umano. Se non si rispetta il prossimo, non si Quando questa attitudine si combina con la compassione,
acquisiscono le qualifiche necessarie per cantare il Santo automaticamente appare il perdono. Anche il perdono è
Nome." incluso nella bhakti.
"Come si può essere privi di orgoglio?" Chiese Nityå- "Krishna è satya, reale. Le jîve sono reali. Il fatto che le
nanda dåsa. jîve siano servitrici di Krishna è reale. Il fatto che il mondo
Haridåsa rispose: "Non si deve pensare orgogliosamen- materiale sia solamente una casa di cura per le jîve è reale.
te: 'Sono un bråhma∫a, sono ricco, sono un erudito, sono un Quindi anche la bhakti è reale perchè la relazione delle jîve
Vaiß∫ava' oppure 'sono uno che ha rinunciato alla vita di fa- con Krishna, su cui poggiano queste verità, è quella della
miglia.' Di certo si può rispettare chi possiede questi attri- bhakti. Verità, umiltà, compassione e perdono sono le quat-
buti, ma non si deve nutrire nessun desiderio di ricevere tro qualità speciali incluse nella bhakti."
onore dagli altri, spinti da orgoglio egoistico. Bisogna sem- Nityånanda dåsa allora pose un'altra domanda: "Come
pre pensare a sè stessi come ad una persona povera, insi- si deve comportare un Vaiß∫ava verso coloro che si affidano
gnificante e più piccola di un filo d'erba." ad altre religioni?"
Nityånanda dåsa commentò: "Da ciò deduco che non si In risposta Haridåsa disse: "Nello Ûrîmad-Bhågavatam
può essere Vaiß∫ava se non si è umili e compassionevoli." (1.2.26) è detto:
Haridåsa confermò: "E' verissimo."
"Allora bhakti-devî dipende dall'umiltà e dalla compas- nåråya∫a-kalå˙ Ωåntå˙ bhajanti hy anas¨yava˙
sione?" Chiese Nityånanda dåsa. 'Coloro che sono liberi dalla propensione ad uccidere e
"No," rispose Haridåsa. "La bhakti è completamente sono del tutto pacifici perchè privi di desideri materiali, ado-
indipendente. La bhakti è la personificazione della bellez- rano il Signore Nåråya∫a e le Sue manifestazioni plenarie.'
za e dell'ornamento. Non dipende da nessun'altra qualità.
L'umiltà e la compassione si trovano all'interno della bhak- "Non esiste altro dharma all'infuori del dharma
ti; non sono qualità da lei separate. 'Sono un servitore di Vaiß∫ava. Tutti gli altri dharma che vengono o verranno
Krishna, sono un disgraziato, non ho nulla, Krishna è tutto propagati nel mondo, sono sia dei gradini nella scala del
ciò che possiedo.' La bhakti che si esprime attraverso que- Vaiß∫ava dharma che delle sue distorsioni. Quei dharma
ste espressioni è in sè dainya, umiltà. che sono gradini che conducono alla bhakti vanno rispetta-
"La tenerezza che si sente per Krishna nel cuore è cono- ti a seconda del loro grado di purezza. Nè si dovrebbe pro-
sciuta col nome di bhakti. Tutte le jîve sono servitrici di vare avversione per i dharma che sono distorsioni della
Krishna. Quando si sperimenta nel cuore tenerezza per gli bhakti; ci si deve però focalizzare esclusivamente sul colti-
altri, allora si tratta di dayå, compassione. Perciò anche la vare le proprie verità devozionali, ma senza provare nessu-
compassione è compresa nella bhakti. na animosità per i seguaci di altre religioni. Quando i tem-
"La qualità che si colloca tra l'umiltà e la compassione pi matureranno, i seguaci di altri dharma facilmente diven-
viene definita kßamå, perdono. 'Sono disgraziato ed insi- teranno Vaiß∫ava; su questo non vi è nessun dubbio."
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Jaiva-dharma

Questa risposta stimolò Nityånanda dåsa a formulare


un'altra domanda: "E' nostro dovere predicare il Vaiß∫ava
dharma?"
"Certamente sì" rispose Haridåsa. "Il nostro Ûrî Cai- CAPITOLO NOVE
tanya Mahåprabhu ha affidato a tutti la responsabilità di
diffondere questo dharma (Ûrî Caitanya-Caritåm®ta, Ådi- Religione eterna, scienza e
lîlå 7.92 e 9.36): civiltà materiale
nåca, gåo, bhakta-saõge kara saõkîrtana Da tre o quattro anni Låhirî MahåΩaya viveva a Ûrî Go-
k®ß∫a-nåma upadeΩi' tåra' sarva-jana druma in compagnia dei Vaiß∫ava, il suo cuore si era perciò
'Danzate, cantate e fate il saõkîrtana in compagnia di de- purificato. Recitava l'Harinåma in continuazione, anche
voti. Istruendo gli altri a cantare il Santo Nome di Krishna, mentre mangiava o dormiva. Indossava abiti semplici e non
liberateli tutti.' usava nè scarpe nè sandali. Aveva estirpato il suo orgoglio
di casta a tal punto che, non appena vedeva un Vaiß∫ava, gli
ataeva åmi åjñå diluñ sabåkåre offriva da∫∂avat-pra∫åma e gli prendeva la polvere dai pie-
jåhåñ tåhåñ prema-phala deha' yåre tåre di. Era alla ricerca costante di puri Vaiß∫ava per poter ono-
'Perciò ordino ad ognuno di distribuire i frutti dell'amo- rare le rimanenze del loro pasto. I suoi figli gli facevano vi-
re per Dio ovunque e a chiunque incontrate.' sita regolarmente ma quando compresero il suo sentimen-
to, non ebbero più l'audacia di proporgli di tornare a casa
"E' necessario comunque ricordare " mise in guardia Ha- con loro. Vedendo Låhirî MahåΩaya, si sarebbe certamen-
ridåsa Båbåjî, "che il Santo Nome non deve essere dato a per- te concluso che era diventato un båbåjî Vaiß∫ava.
sone non qualificate. Queste persone devono prima di tutto Ascoltando la filosofia esposta dai Vaiß∫ava di Ûrî Go-
diventare qualificate; solamente allora potranno essere istrui- druma, Låhirî MahåΩaya aveva realizzato che il principio
te sul canto del Santo Nome. Quando è giusto applicare essenziale era il distacco autentico coltivato nel cuore e non
upekßå (rifiuto), come ad esempio con le persone ostili, que- l'adozione esterna degli abiti da rinunciato. Per ridurre al
ste indicazioni di Ûrîman Mahåprabhu non vanno applicate minimo le proprie necessità, seguendo l'esempio di Ûrî
perchè tentare di illuminare queste persone sarebbe sola- Sanåtana Gosvåmî, da una stoffa ne ricavò quattro pezzi e
mente un impedimento alla predica." li utilizzò per coprirsi. Tuttavia egli indossava ancora il filo
Dopo aver ascoltato le dolci parole di Haridåsa Båbåjî sacro attorno al petto, pratica che viene generalmente ab-
MahåΩaya, colmo d'amore, Nityånanda dåsa si rotolò in terra bandonata dai båbåjî. Ogni qualvolta i suoi figli gli offriva-
ai piedi di Båbåjî. La casa risuonò col nome del Signore Hari no del denaro, egli diceva: "Non voglio soldi dai materiali-
acclamato dai Vaiß∫ava. Tutti offrirono da∫∂avat-pra∫åma a sti." Suo figlio maggiore, CandraΩekara, una volta gli portò
Båbåjî MahåΩaya. L'incontro in quella casa appartata nella fo- cento monete per organizzare un festival e nutrire i
resta ebbe fine e tutti tornarono alle loro rispettive dimore. Vaiß∫ava; ricordando l'esempio di Ûrî Dåsa Gosvåmî, Låhirî
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Jaiva-dharma Nono Capitolo

MahåΩaya rifiutò le monete. Digambara Ca††opådhyåya era un uomo astuto, studioso


Un giorno Paramahaµsa Båbåjî disse: "Låhirî del tantra-Ωåstra ed anche espertissimo nelle usanze della ci-
MahåΩaya, ora sei libero da ogni traccia di comportamento viltà Musulmana. Persino studiosi e insegnanti Musulmani
non Vaiß∫ava. Anche se abbiamo preso i voti da mendi- si arrendevano a Digambara per ciò che riguardava le lin-
canti, sulla rinuncia possiamo imparare molto da te. Devi gue Farsi e Arabo. Se avesse incontrato un erudito bråh-
solo accettare un nome Vaiß∫ava e tutto sarà perfetto." ma∫a, Digambara lo avrebbe lasciato ammutolito con le sue
Låhirî MahåΩaya rispose: "Tu sei il mio parama guru. Ti esperte argomentazioni sul tantra-Ωåstra. Aveva guadagna-
prego, fa ciò che credi." to una reputazione significativa a Delhi, Lucknow e altre
Båbåjî MahåΩaya disse: "La tua casa si trova a Ûrî Ûånti- città. Nel suo tempo libero aveva scritto un libro: 'Il Tan-
pura (luogo d'origine di Ûrî Advaita Prabhu). Quindi ti tra-saõgraha, un compendio sul Tantra.' La sua vasta eru-
chiameremo Ûrî Advaita dåsa." dizione era stata dimostrata nel commento ai versi conte-
Låhirî MahåΩaya cadde a terra offrendo prostrati omag- nuti in questo libro.
gi e accettò la misericordia del suo nuovo nome. Da quel Prendendo con sè il Tantra-saõgraha, Digambara salì sul-
giorno tutti lo chiamarono Ûrî Advaita dåsa e facevano ri- la barca con spirito ardente. In sei ore arrivò a Ûrî Godru-
ferimento alla capanna nella quale abitava e compiva il ma. Rimanendo nella barca attraccata alla darsena, Di-
bhajana, come advaita-ku†îra. gambara diede ad un uomo intelligente delle istruzioni e lo
Un amico d'infanzia di Advaita dåsa, Digambara mandò da Ûrî Advaita dåsa.
Ca††opådhyåya aveva accumulato un cospicuo patrimonio e L'inviato di Digambara Ca††opådhyåya trovò Ûrî Advai-
conseguito una grande reputazione fornendo importanti ta dåsa seduto nella sua capanna mentre cantava l'Harinå-
servigi all'amministrazione reale Musulmana. Quando Di- ma. L'uomo offrì pra∫åma a Ûrî Advaita dåsa.
gambara Ca††opådhyåya raggiunse l'anzianità di servizio, si Advaita dåsa chiese: "Chi sei e perchè sei venuto qui?"
ritirò dall'impiego governativo e tornò al villaggio di Am- L'uomo rispose: "Sono stato mandato dal venerabile Di-
bikå a cercare Låhirî MahåΩaya. Lì venne a sapere che il gambara Ca††opådhyåya. Chiede se Kålidåsa si ricorda an-
suo amico d'infanzia aveva lasciato la casa e che viveva a cora di lui oppure no."
Godruma col nome di Ûrî Advaita dåsa trascorrendo i gior- Ûrî Advaita dåsa disse: "Dov'è Digambara? Lui è il mio
ni nel canto dell'Harinåma. amico d'infanzia. Come potrei dimenticarlo? Ha adottato
Dingambara Ca††opådhyåya era un dogmatico adorato- il Vaiß∫ava dharma ora?"
re della Dea Durga. Egli si sarebbe tappato le orecchie con L'uomo rispose: "Si trova in una barca nella darsena.
le mani solo al sentir pronunciare la parola 'Vaiß∫ava'. Do- Non saprei dirti se sia un Vaiß∫ava oppure no."
po aver avuto notizia della (per lui) caduta del suo caro ami- Advaita dåsa chiese: "Perchè è rimasto in darsena? Per-
co, disse al suo servitore: "Vamana dåsa, prepara subito una chè non è venuto qui?"
barca. Devo correre a Navadvîpa per liberare il mio amico Sentito ciò, il messaggero se ne ripartì per andare ad
Kålidåsa, che è caduto in disgrazia." Il servitore affittò im- informare Digambara. Nel giro di un'ora Digambara
mediatamente una barca e ne informò il suo padrone. Ca††opådhyåya accompagnato da pochi altri gentiluomini,
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Jaiva-dharma Nono Capitolo

arrivò all'advaita-kutîra. Digambara era sempre stato un versare il Gange per incontrarmi ad Ambikå. Il tempo che
uomo dal cuore generoso, ed ora, vedendo il suo vecchio ci rimane da vivere potremmo spenderlo cantando e stu-
amico, il suo cuore fu sommerso dalla gioia. Abbracciò Ûrî diando insieme il tantra-Ωåstra, ma guardati! Il fato mi ha
Advaita dåsa e cantò una canzone da lui stesso composta: elargito un colpo crudele. Sei diventato un inutile ammas-
so di sterco; senza utilità in questa vita e nella prossima.
kålî! tomåra lîlå-khelå ke jåne må, tribhuvane? Dimmi, come ti è potuto accadere?"
kabhu purußa, kabhu nårî, kabhu matta hao go ra∫e Advaita dåsa si rese subito conto che quella persona, il
brahmå ha'ye s®ß†i kare, s®ß†i nåΩa ha'ye hara, suo amico d'infanzia, era la compagnia più indesiderabile.
viß∫u ha'ye viΩva-vyåpî påla go må, sarva-jane Iniziò a pensare a come sfuggire ai suoi artigli. Egli disse:
k®ß∫a-rüpe v®ndåvane, våµΩî båjåo vane vane "Fratello Digambara, ti ricordi di quel giorno ad Ambikå
(åbåra) gaura ha'ye navadvîpe, måtåo sabe saõkîrtane quando giocavamo a gullî-da∫∂å (cricket) e raggiungemmo
un vecchio albero di tamarindo?"
'Madre Kålî, chi nei tre mondi è in grado di sondare i tuoi Digambara rispose: "Sì, sì, mi ricordo molto bene. Era
passatempi? A volte tu prendi l'aspetto di uomo, a volte di l'albero di tamarindo che si trovava proprio di fianco alla
donna e a volte appari in battaglia con aria truce. Come Si- casa di Gaurîdåsa Pa∫∂ita. Gaura-Nitåi erano soliti sedere
gnore Brahmå tu crei l'universo, come Signore Ûiva lo di- all'ombra di quell'albero."
struggi, e come Signore Viß∫u lo pervadi e mantieni in vita Advaita dåsa disse: "Fratello, mentre giocavamo tu di-
tutte le entità viventi. Come Ûrî Krishna tu appari a V®ndå- cevi: 'Non toccare quest'albero di tamarindo. La zia del fi-
vana e vai di foresta in foresta suonando il flauto. Poi, an- glio di Ûacî si siede qui. Se tocchiamo quest'albero dovre-
cora come Ûrî Gaura, appari a Navadvîpa e rendi tutti eb- mo diventare dei rinunciati."
bri con il canto del Santo Nome.' "Sì, ricordo molto bene" disse Digambara. "Avevo no-
tato la tua inclinazione verso i Vaiß∫ava e ti dicevo: 'Cadrai
Advaita dåsa offrì a Digambara Ca††opådhyåya un seg- nella trappola di Gauråõga.'"
gio di foglie e gli disse: "Vieni fratello, vieni. Ci incontriamo "Fratello, era quella la natura della mia vita. Allora ero
dopo tanto tempo!" solo sull'orlo della trappola, ora ci sono veramente caduto"
Digambara si sedette. Le lacrime tradivano il suo affet- disse Advaita dåsa.
to mentre si accingeva a parlare: "Fratello mio, Kålidåsa, Digambara gli propose: "Prendi la mia mano ed esci.
come farò? Ora sei diventato un rinunciato e non ti curi nè Non va bene rimanere intrappolati."
dei deva nè dei tuoi doveri religiosi. Sono giunto dal Punjab Advaita dåsa rispose: "Fratello, io sono molto felice in
pieno di speranza. I nostri amici d'infanzia PeΩå, Påglå, questa trappola. Prego di poter rimanere qui per sempre.
Khendå, Girish, IΩe Påglå, Dhanå l'artigiano, Kele il car- Toccala anche soltanto una volta e te ne renderai conto an-
pentiere e Kånti Ba††acårjî, sono tutti morti. Ora siamo ri- che tu."
masti solo tu ed io. Qualche volta potrei attraversare il "Io lo so già" disse Digambara. "All'inizio sembra feli-
Gange ed incontarti a Ûåntipura ed a volte potresti tu attra- cità ma poi finisce nell'inganno."
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Jaiva-dharma Nono Capitolo

"Ed in quale trappola sei tu?" Chiese Advaita dåsa. "Ti mentali. Anche se purußa e pråk®ti si manifestano come dif-
aspetti una grande felicità alla fine? Non deludere te stes- ferenti fenomeni, essi in realtà sono uno, come le due metà
so." di un cece. Se sbucci il cece, vi saranno due metà ma se
Digambara rispose: "Guarda, noi siamo servitori della manterrai la buccia, ve n'è solo uno. Purußa è la coscienza
Dea Mahåvidyå (Durgå). Ora siamo felici e lo saremo an- e pråk®ti la materia inerte. Quando coscienza e materia
che nell'aldilà. Tu ora pensi di star sperimentando la feli- inerte si fondono a costituire una sostanza indifferenziata,
cità ma non ti rendi conto di non avere nessuna felicità, inol- ne risulta il Brahman."
tre, alla fine, la tua sofferenza sarà infinita. Davvero non Advaita dåsa chiese: "Questa tua madre è pråk®ti, fem-
capisco come si possa diventare un Vaiß∫ava. Guarda, noi minile, o purußa, maschile?"
proviamo piacere mangiando carne e pesce, andiamo ben Digambara rispose: "A volte è maschile ed a volte fem-
vestiti e siamo più civili di voi Vaiß∫ava. Godiamo di ogni minile."
piacere che la scienza materiale ci propone. Voi vi private di Advaita dåsa disse: "Se purußa e pråk®ti sono come le
tutte queste cose ed in conclusione non otterrete neppure due metà del cece coperto dalla buccia, qual è allora la ma-
la liberazione." dre e quale il padre?"
"Fratello, perchè dici che per me non ci sarà liberazione? "Stai ponendo una domanda filosofica?" Esclamò Di-
Chiese Advaita dåsa. gambara. "Eccellente! Noi conosciamo bene la verità. E
Digambara rispose: "Chiunque sia indifferente a Madre le cose stanno così: che la madre è pråk®ti (materia) ed il
Niståri∫î (colei che concede la liberazione) non potrà mai padre è caitanya (coscienza)."
ottenere la salvezza, neppure il Signore Brahmå, il Signore Advaita allora chiese: "E tu chi sei?"
Hari o il Signore Ûiva: Madre Niståri∫î è il potere primor- Digambara rispose: 'påΩa-baddho bhavej jîva˙ paΩå-
diale è Lei che manifesta Brahmå, Viß∫u e MaheΩa e li man- mukta˙ sadåΩiva˙': quando uno è prigioniero delle corde di
tiene con la sua potenza attiva, kårya-Ωakti. Quando quella måyå è una jîva e quando è libero da quelle corde è il Si-
Madre desidera, tutto rientra nel suo grembo che è come un gnore SadåΩiva.
vascello contenente l'intero universo. Hai mai adorato la Advaita dåsa insistè: "Quindi sei spirito o materia?"
Madre per invocare la sua misericordia?" Digambara rispose: "Io sono spirito e la Madre è mate-
Advaita dåsa gli chiese: "Madre Niståri∫î è un'entità co- ria. Quando sono prigioniero, Lei è la Madre; quando di-
sciente oppure materia inerte?" vento liberato, Lei è mia moglie."
Digambara rispose: "E' la coscienza personificata e pos- "Splendido!" Disse Advaita dåsa. "Ora l'intera verità è
siede un volere indipendente. E' solamente per suo desi- stata esposta senza ombra di dubbio. La persona che at-
derio che lo spirito viene creato." tualmente è tua madre, diventerà tua moglie. Da dove hai
"Cos'è purußa, lo spirito, e cos'è pråk®ti, la materia?" tratto questa filosofia?"
Chiese Advaita dåsa. Digambara rispose: "Fratello, io non sono come te, che
Digambara rispose: "I Vaiß∫ava si impegnano solo nel semplicemente vaghi qui e là dicendo: 'Vaiß∫ava, Vaiß∫ava.'
bhajana; essi non conoscono le verità filosofiche fonda- Ho acquisito questa conoscenza frequentando un gran nu-
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Jaiva-dharma Nono Capitolo

mero di sannyåsî, brahmacårî e tantrika perfetti e liberati, e zardò Advaita dåsa.


ho studiato il tantra-Ωåstra giorno e notte. Se vuoi posso Digambara dichiarò: "Tu sei il mio amico d'infanzia. Da-
metterti in grado di comprendere questa conoscenza." rei la mia vita per te. Come potrei diventare intollerante
Advaita dåsa pensò tra sè: "Che sfortuna orrenda!" Ad verso qualsiasi cosa tu possa dire? Mi piace essere cortese
alta voce disse: "Molto bene. Ti prego, chiariscimi: cos'è ci- e quindi, anche se mi arrabbiassi, le mie parole rimarrebbe-
viltà e cos'è scienza materiale." ro dolci. Più si riescono a controllare i sentimenti, più ci si
Digambara spiegò: "Civiltà significa esprimersi con cor- può considerare persone colte."
tesia in una società acculturata, vestirsi in maniera decoro- Allora Advaita dåsa disse: "La vita umana è molto breve
sa, avere maniere piacevoli e mangiare e comportarsi in mo- e i triboli sono molti. In questo breve lasso di tempo, l'uni-
do tale da non essere ripugnante per gli altri. Tu non fai nes- co dovere dell'umanità è quello di adorare il Signore Hari
suna di queste cose." con semplicità. Studiare i modi della civiltà e della cultura
"Come fai a dirlo?" Chiese Advaita dåsa. materiale significa semplicemente prendere in giro la pro-
Digambara rispose: "Tu sei un asociale. Non ti mischi pria anima. Quel che io ho capito è che la parola sabhyatå
con gli altri. I Vaiß∫ava non hanno mai imparato cosa si- (civiltà) è semplicemente un altro nome di Ωathatå (civiltà
gnifica compiacere gli altri con parole dolci. Non appena dell'imbroglio). Finchè l'essere umano non sceglie la via
fanno cadere lo sguardo su di una persona, gli comandano della verità, rimane uno sciocco. Chi sceglie la via della di-
di cantare l'Harinåma. Perchè non è possibile fare nes- sonestà desidera mostrarsi civilizzato e compiacere gli altri
sun'altra discussione civile? Se qualcuno vede il vostro ab- con dolci parole mentre interiormente rimane dedito al-
bigliamento, immediatamente vi proibisce di sedere in un l'imbroglio e ad un agire peccaminoso. Ciò cui tu ti riferisci
qualunque consesso. Avete un singolare ciuffo di capelli come civiltà non possiede qualità. La verità e la semplicità
sulla testa e appeso al collo un mesto sacchetto che contie- sono le sole qualità.
ne delle palline, inoltre siete seminudi. Che tipo di corredo "Al giorno d'oggi l'usanza di nascondere dentro di sè la
è mai questo? Mangiate solamente frutta, verdura e radici. propria depravazione, viene definita civiltà. La parola
Voi non siete per nulla civili." sabhyatå significa letteralmente 'essere idonei a partecipa-
Advaita dåsa arrivò in conclusione a pensare che, se fos- re ad una sabha, assemblea virtuosa'. Questa è la vera ci-
se iniziato un litigio e Digambara se ne fosse andato via ar- viltà. Questo livello di comprensione è andato però gra-
rabbiato, sarebbe stato per lui un grande sollievo; quindi dualmente deteriorandosi, al punto che ora tu fai riferi-
disse: "Il tuo tipo di vita civile garantirebbe un'opportunità mento alla falsità definendola civiltà. In realtà quella civiltà
di ottenere la destinazione più elevata nella prossima vita?" che è libera dal peccato e dall'imbroglio si riscontra sola-
Digambara rispose: "La cultura in sè non garantisce una mente tra i Vaiß∫ava. La civiltà satura di peccato è invece
destinazione più elevata nella prossima vita, ma senza cul- molto apprezzata tra i non Vaiß∫ava. La civiltà cui ti riferi-
tura come può una società elevarsi? Se la società è elevata, sci non ha nessuna relazione con il nitya-dharma della jîva.
allora ci si può sforzare per progredire nella prossima vita." "Indossare abiti alla moda per attrarre gli altri è la tua
"Fratello, se non ti arrabbi, vorrei dire una cosa" az- definizione di civiltà, le prostitute allora sono più civili di te.
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Jaiva-dharma Nono Capitolo

Tutto quello che va detto sull'abbigliamento è che serve per mo saggio esser felice in una simile civiltà? La venerazione
coprire il corpo, dev'essere pulito e senza cattivi odori. Il verso una civiltà di uomini rozzi può essere alimentata so-
cibo è a sua volta senza difetti quando è puro e nutriente. lamente con argomenti inconsistenti e con l'intimidazione
Secondo te, quello che importa è che il cibo abbia un buon fisica."
gusto. Non prendi neppure in considerazione il fatto che sia "Alcuni sostengono che nel mondo la conoscenza sta
puro o no. La carne ed il vino sono impuri di natura ed una gradualmente aumentando e che man mano la società tra-
civiltà basata sul loro consumo è semplicemente una società sformerà la Terra in paradiso" controbattè Digambara.
basata sul peccato. Quella che attualmente viene conside- Advaita dåsa disse: "E' un'idea semplicemente fantasio-
rata civiltà non è altro che la civiltà di Kali-yuga." sa, e la fede di chi ci crede è ancor più singolare; ma più ter-
Digambara interloquì: "Hai dimenticato la civiltà degli ribile ancora è l'audacia di coloro che propagandano que-
imperatori Musulmani? Tieni presente che molte persone sta visione senza realmente crederci. La conoscenza è di
ben educate che siedono alla corte dell'imperatore Musul- due tipi: påramårthika, quella che si riferisce alla verità eter-
mano, sono persone raffinate e parlano rispettando l'eti- na; e laukika, quella che fa riferimento a questo mondo
chetta." transitorio. La conoscenza påramårthika non sembra sia in
Advaita dåsa respinse tutto dicendo: "Quello è soltanto aumento anzi, nella maggiorparte dei casi, è contaminata ri-
un comportamento mondano. Quali mancanze vi sono ve- spetto alla sua natura originale. E' solamente la conoscen-
ramente in un uomo che non pratica queste formalità ester- za laukika che sembra in aumento. La jîva ha forse una re-
ne? Fratello, tu hai servito il governo Musulmano per mol- lazione eterna con la conoscenza laukika? Quando laukika-
to tempo e sei diventato partigiano di quel tipo di civiltà. In jñåna aumenta, la mente delle persone viene deviata da sco-
realtà la vita umana diventa civile solo quando è senza pec- pi materiali temporanei e rifiuta la verità spirituale origina-
cato. La civiltà di Kali-yuga che sta avanzando a causa del- le. Credo fermamente che più la laukika-jñåna aumenta,
l'aumento dei peccati, non è altro che ipocrisia." più aumenta l'ambiguità della civiltà. E' una grande sfor-
"Guarda" disse Digambara "l'opinione degli uomini tuna per le entità viventi."
moderni ed educati è che civiltà significa essere umanitari. "Una sfortuna? Perchè mai?" Chiese Digambara.
Coloro che non sono civili non sono da considerare esseri "Ho detto prima che la vita umana è molto corta" af-
umani. Vestire le donne in modo attraente nascondendo fermò Advaita dåsa. "Come viaggiatori in una locanda, le
perciò i loro difetti, è considerato un segno di raffinatezza." jîve devono usare questo breve lasso di tempo per prepa-
Advaita dåsa disse: "Solamente considera se questa idea rarsi alla loro destinazione finale. Sarebbe una vera e pro-
è buona o cattiva. Io sento che coloro cui tu fai riferimento pria sciocchezza se spendessero interamente il loro tempo
come persone educate, sono semplicemente esseri rozzi che preoccupandosi di migliorare le condizioni della loro breve
hanno tratto profitto dai tempi. A causa delle impressioni permanenza senza darsi pensiero della destinazione finale.
peccaminose presenti nei loro cuori e poichè reputano op- Più il coinvolgimento con la conoscenza materiale aumen-
portuno nascondere i loro errori, queste persone finiscono ta, meno tempo si ha a disposizione per le questioni spiri-
per favorire questa civiltà dell'imbroglio. Come può un uo- tuali. E' mia convinzione che la conoscenza vada usata so-
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Jaiva-dharma Nono Capitolo

lamente quel tanto che è essenziale per mantenersi in vita. Advaita dåsa disse: "Digambara, hai affermato che i
Non è necessario eccedere nella conoscenza materiale e Vaiß∫ava non hanno interesse per vijñåna, che comune-
nella sua compagna, la civiltà materiale. Per quanti giorni mente viene riferita alla scienza materiale, ma questo non
durerà questo luccichio terreno?" è vero. Secondo i quattro versi originali dello Ûrîmad-Bhå-
"Vedo che sono caduto tra gli artigli di un rinunciato in- gavatam, la conoscenza pura dei Vaiß∫ava è vijñåna-sa-
flessibile," dichiarò Digambara. "Allora la società non è di manvita, una conoscenza cioè caratterizzata dall'esperien-
nessuna utilità?" za pratica. Ciò viene espresso con le seguenti parole
"Dipende dalla sua composizione" rispose Advaita då- (2.9.30):
sa. "La funzione di una società di Vaiß∫ava è molto benefi-
ca per le jîve. Se è invece una società di non Vaiß∫ava o sem- Ωrî bhagavån uvåca
plicemente una società secolare, la funzione che svolge non jñånaµ parama-guhyaµ me yad-vijñåna-samanvitam
è di vantaggio per le jîve." Poi Advaita dåsa aggiunse: "Ab- sarahasyaµ tad-aõgaµ ca g®hå∫a goditaµ måyå
biamo parlato a sufficienza di questo argomento; dimmi ora
cosa intendi per scienza materiale?" 'Ûrî Bhagavån disse: “Brahmå, la conoscenza che riguar-
Digambara rispose: "Nel tantra-Ωåstra vengono delinea- da Me è il mistero più elevato. Essa è caratterizzata dal po-
ti molti tipi di scienza materiale. Qualsiasi conoscenza, abi- tere dell'esperienza, è di natura confidenziale ed è costitui-
lità e bellezza si trovino nel mondo materiale, sono da in- ta da diverse parti. Devi abbracciare questa conoscenza che
cludere nella scienza materiale. Tutti i rami della cono- Io ho spiegato.”'
scenza, inclusa l'arte militare, la medicina, la musica, la dan-
za e l'astronomia, fanno parte della scienza materiale." Advaita dåsa continuò: "Prima della creazione, quando
Digambara si sentiva euforico dovendo ancora esporre Bhagavån si compiacque dell'adorazione di Brahmå, gli
dei principi filosofici. Egli disse: "La pråk®ti (natura mate- diede delle istruzioni che contenevano i principi del puro
riale) è il potere primordiale; lei mantiene e manifesta que- dharma Vaiß∫ava dicendo: 'Brahmå, ti affido questa cono-
sto universo materiale e, tramite la sua energia, ha creato la scenza confidenziale che Mi riguarda. Essa è arricchita dal-
varietà in esso contenuta. Ciascuna forma di vita è un pro- la potenza della realizzazione, contiene il mistero di prema
dotto di questa energia ed ogni forma è accompagnata dal- ed è composta dagli aõga della sådhana-bhakti. Accetta tut-
la conoscenza o dalla scienza corrispondente. Quando si to questo da Me.'
acquisisce quella conoscenza ci si libera dai peccati com- "Digambara, la conoscenza è di due tipi: Ωuddha-jñåna
messi verso Madre Niståri∫î. I Vaiß∫ava non ricercano que- (conoscenza pura) e vißaya-jñåna (conoscenza degli ogget-
sta conoscenza, ma noi Ωakta otterremo la liberazione pro- ti materiali o conoscenza degli oggetti materiali acquisita
prio tramite la potenza di questa conoscenza. Considera mediante i sensi). Quest'ultima (vißaya-jñåna) è imperfet-
quanti libri sono stati scritti conformemente a questa cono- ta e di conseguenza di nessuna utilità per il discernimento
scenza da grandi uomini dei paesi Yavana, quali Platone, degli oggetti trascendendali. La sua utilità è limitata alla
Aristotele, Socrate ed il famoso Håkim." conduzione degli affari della jîva condizionata all'interno
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Jaiva-dharma Nono Capitolo

dell'esistenza materiale. La conoscenza che riguarda la co- gresso materiale conduce indirettamente a trar vantaggio
scienza spirituale si chiama Ωuddha-jñåna. Questa cono- dal progresso spirituale dei Vaiß∫ava, i quali a loro volta
scenza è alla base dell'adorazione Vaiß∫ava ed è eterna. La possono utilizzare i prodotti di questi sforzi nell'adorazio-
conoscenza spirituale è l'antitesi della conoscenza materia- ne del Signore Hari. Puoi certamente far riferimento al-
le e si erge in contrapposizione a quest'ultima. Tu fai riferi- l'insignificante conoscenza materiale di coloro che ricerca-
mento alla vißaya-jñåna come se fosse vijñåna ma, nel vero no il progresso materiale con la parola pråk®tika-vijñåna
senso del termine, la vißaya-jñåna non è vijñåna. (scienza naturale). Non ci sono obiezioni su ciò; sarebbe
"La parola vi-jñåna letteralmente significa 'conoscenza sciocco litigare sui nomi."
contrastante'. Il prefisso 'vi' significa opposizione o distin- Digambara disse: "Bene, se non vi è avanzamento nella
zione. Il tuo åyur-veda ed altri tipi di conoscenza materiale conoscenza materiale, come potreste voi Vaiß∫ava essere in
che sono in contrasto con la conoscenza spirituale pura, grado di soddisfare in modo conveniente i vostri bisogni
fanno perciò comunemente riferimento ad essa come vijñå- materiali ed essere così liberi di impegnarvi nel bhajana?
na. Tuttavia ciò che veramente s'intende per vijñåna è quel- Anche voi dovete fare degli sforzi per il progresso materia-
la conoscenza pura distinta dalla conoscenza materiale. le."
Jñåna, la conoscenza di una sostanza veramente duratura e Advaita dåsa rispose: "Le persone lavorano in modi dif-
vijñåna, la conoscenza della distinzione dalla materia di ferenti secondo le loro rispettive inclinazioni e Dio, il Su-
quella sostanza, sono la medesima cosa. La percezione di- premo Controllore di tutti, concede a ciascuno il giusto ri-
retta di un oggetto trascendentale si chiama jñåna, mentre sultato delle proprie azioni."
la conferma della conoscenza pura che è in contrasto con "Da dove viene la propensione?" Chiese Digambara.
la conoscenza materiale, si chiama vijñåna. Sebbene que- Advaita dåsa rispose: "Da impressioni acquisite nelle vi-
ste due siano in realtà la stessa cosa, esse si chiamano jñåna te precedenti e fortemente radicate nel cuore. Più ampio è
o vijñåna, in base al metodo con cui vengono applicate. l'impegno nel campo materiale, maggiori sono l'esperienza
"Tu ti riferisci alla conoscenza materiale con la parola e la conoscenza della materia e dei manufatti che originano
vijñåna, ma i Vaiß∫ava vi si riferiscono come al vero accer- da questa conoscenza. Le cose che queste persone produ-
tamento della natura della conoscenza materiale. Esami- cono possono essere d'aiuto ai Vaiß∫ava poichè sono anche
nando la natura della scienza militare, della scienza medi- oggetti da usare nel servizio a Krishna. Tuttavia per i
ca, dell'astronomia e della chimica, i Vaiß∫ava concludono Vaiß∫ava non vi è la necessità di impegnarsi per essi in mo-
che sono tutte conoscenze materiali e che la jîva non ha una do specifico. Vedi, i carpentieri costruiscono carri per po-
connessione eterna con esse, quindi sono tutte irrilevanti ter vivere, e i g®hastha Vaiß∫ava usano quei carri come ba-
per quel che riguarda il nitya-dharma della jîva. Chi si im- samento su cui poggiare la Divinità. Le api raccolgono il
pegna nello sviluppo della conoscenza materiale seguendo miele secondo la loro attitudine, e i devoti accettano quel
le sue propensioni materiali, viene definito dai Vaiß∫ava co- miele per il servizio alla Divinità. Non tutte le jîve del mon-
me persona immersa nel karma-kå∫∂a. Tuttavia i Vaiß∫ava do si impegnano per elevarsi spiritualmente. Esse sono im-
non condannano tali persone. Il loro impegno per il pro- pegnate in differenti tipi di lavoro spinte dalle loro inclina-
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zioni individuali. arrabbiarti! Sei venuto a trovarmi dopo tanto tempo. Vo-
"Le attitudini degli esseri umani sono svariate; alcune so- glio darti soddisfazione. Parlare di viß∫u-måyå ti pare una
no elevate ed altre degradate. Coloro che hanno una natu- minimizzazione? Bhagavån Viß∫u è l'incarnazione della co-
ra degradata si impegnano in lavori coerenti a ciò sulla spin- scienza suprema e l'unico Supremo Controllore di tutto e di
ta della loro tendenza degradata. Il lavoro manuale che es- tutti. Tutto ciò che esiste è una Sua potenza. Quando par-
si compiono coadiuva altri lavori di natura più elevata. La liamo di potenza, non ci riferiamo ad un oggetto indipen-
ruota di questo universo gira basandosi anche su queste di- dente ma ad un potere funzionale inerente l'oggetto. Se
visioni del lavoro. Anche se tutte le persone che si trovano parli di Ωakti, potenza, come della radice di ogni cosa, ciò è
sotto la giurisdizione della materia lavorano secondo le lo- davvero in contrasto con la verità metafisica. La Ωakti non
ro inclinazioni materiali, indirettamente aiutano i Vaiß∫ava può esistere indipendentemente dall'oggetto cui appartie-
nello sviluppo della loro vocazione spirituale. Essi non so- ne. Dobbiamo prima di tutto accettare l'esistenza di un sog-
no coscienti del fatto che, con le loro attività aiutano i getto che possiede la completa coscienza spirituale.
Vaiß∫ava; agiscono perchè confusi da måyå, la potenza del "Il commentario del Vedanta afferma: 'Ωakti-Ωaktimator
Signore Viß∫u. Di conseguenza l'intero mondo, inconsape- abheda˙', non c'è differenza tra la potenza e chi la possie-
volmente, serve i Vaiß∫ava." de. Ciò significa che la Ωakti non è un oggetto in sè autono-
"Cos'è questa viß∫u-måyå?" Chiese Digambara. mo. La Persona Suprema, Colui che possiede tutte le po-
Advaita dåsa rispose: "Nel Ca∫∂î-måhåtmya del tenze, è l'unica vera sostanza permanente. La Ωakti è la qua-
Mårka∫∂eya Pura∫a (81.40), viß∫u-måyå viene descritta lità o funzione intrinseca, subordinata al Suo volere e agi-
con queste parole: 'yogamåyå hare˙ Ωaktir yayå sammohi- sce con l'appoggio dell'entità cosciente pura, quindi è con-
taµ jagat', la potenza del Signore Hari tramite la quale il siderata identica a quella entità potente. In questo quadro,
mondo intero viene confuso, si chiama yogamåyå." si può giustamente dire che la Ωakti è l'incarnazione della co-
"Chi è allora la devî che io conosco come Madre Nistå- scienza, che possiede una volontà propria e che si trova al
ri∫î?" Chiese Digambara. di là dell'influenza delle tre qualità della natura materiale.
Advaita dåsa rispose: "E' la potenza esterna del Signo- Desiderio e coscienza dipendono dall'Essere Supremo.
re, conosciuta come viß∫u-måyå." Nella potenza non può esistere il desiderio; al contrario, la
Digambara aprì il suo libro sui tantra e disse: "Guarda! potenza agisce secondo il desiderio dell'Essere Supremo.
Qui sta scritto che la mia Divina Madre è la coscienza per- Tu possiedi il potere del movimento. Quando desideri
sonificata. Lei possiede il controllo assoluto ed è al di là del- muoverti, quel potere agirà. Se dici che il potere si sta muo-
le tre qualità della natura materiale, e comunque ne è il so- vendo, significa in realtà che la persona che possiede quel
stegno. La tua viß∫u-måyå non è libera dall'influenza dei potere si sta muovendo; dire che il potere si muove è sem-
modi della natura. Come puoi quindi equiparare la tua plicemente una metafora.
viß∫u-måyå con la mia Madre? Questo fanatismo Vaiß∫ava "Bhagavån possiede una sola potenza, che si manifesta
mi irrita veramente." in svariate forme. Quando quella potenza funziona con ca-
Advaita dåsa disse: "Fratello, Digambara, ti prego, non pacità spirituali, si chiama cit-Ωakti, e quando essa opera in
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campo materiale si chiama ja∂a-Ωakti o måyå. Nella caråtra, Ûrî Durgå Devî spiega:
ÛvetåΩvatara Upa∫ißad (6.8) sta scritto: 'paråsya Ωaktir vi- tava vakßasi rådhåhaµ
vidhaiva Ωrüyate', la potenza divina del Signore viene de- råse v®ndåvane vane
scritta nei Veda come essere di diversi tipi.
"La potenza che supporta i tre modi della natura mate- 'Nella foresta chiamata V®ndåvana, io sono la Tua po-
riale è la ja∂a-Ωakti e le sue funzioni sono di creare e di- tenza interna, Ûrî Rådhikå, e adorno il Tuo petto nella dan-
struggere l'universo. Nei Pura∫a e nei Tantra questa po- za råsa.'
tenza viene definita viß∫u-måyå, mahåmåyå, måyå e con al-
tri nomi del genere. Vi sono molte descrizioni allegoriche "Da questa affermazione di Durgå Devî, è chiaro che vi
delle sue attività, come ad esempio che lei è la madre di è solo una Ωakti, non due. Quando quella Ωakti si manifesta
Brahmå, Viß∫u e Ûiva, e la distruttrice dei demoniaci fratel- come potenza interna, lei è Rådhikå, e quando si manifesta
li Ûumbha e NiΩumbha. Finchè l'entità vivente è impegna- come potenza esterna è ja∂a-Ωakti (Durgå o mahåmåyå).
ta nel godimento materiale, rimane soggiogata da questa Nello stato di libertà dall'influenza dei modi materiali del-
potenza. Quando la jîva acquisisce la conoscenza pura, di- la natura, viß∫u-måyå è cit-Ωakti. Quella stessa viß∫u-måyå,
venta cosciente della sua svarüpa (forma spirituale eterna). nella condizione di congiungimento con i modi della natura
Con questa coscienza essa è in grado di trascendere la po- è ja∂a-Ωakti."
tenza di måyå-Ωakti ed ottenere lo stato liberato. La jîva al- Digambara disse: "Tu dici di essere una jîva-Ωakti. Ma
lora giunge sotto il controllo della cit-Ωakti e consegue la fe- cosa significa?"
licità spirituale." Advaita dåsa rispose: "Nella Bhagavad-Gîtå (7.4.5) Bha-
Digambara chiese: "Sei sotto il controllo di qualche po- gavån dice:
tere?"
Advaita dåsa rispose: "Sì, noi siamo jîva-Ωakti. Abbiamo bhümir åpo 'nalo våyu˙ khaµ mano buddhir eva ca
lasciato måyå-Ωakti e siamo sotto la protezione di cit-Ωakti." ahaõkåra itîyam me bhinnå prak®tir a߆adhå
E Digambara: "Allora anche tu sei un Ωakta, un adorato- apareyam itas tv anyåµ prak®tiµ viddhi me paråm
re della potenza." jîva-bhütåµ mahå-båho yayedaµ dhåryate jagat
"Sì, i Vaiß∫ava sono i veri Ωakta" replicò Advaita dåsa.
"Noi siamo sotto il controllo di Ûrî Rådhikå, che è la perso- 'La Mia potenza esterna, conosciuta come prak®ti, è sud-
nificazione della cit-Ωakti. E' solamente sotto il Suo rifugio divisa in otto parti: terra, acqua, fuoco, aria, etere, mente,
che rendiamo servizio a Krishna. Perciò, chi è più Ωakta di intelligenza ed ego. Questi otto aspetti della prak®ti sono la
un Vaiß∫ava? Per noi non c'è nessuna differenza tra i Mia potenza inferiore. Forte Arjuna, Io possiedo un'altra
Vaiß∫ava e i Ωakta. Tuttavia, anche coloro che nutrono at- potenza conosciuta come jîva, che è superiore a questa e
taccamento solo per måyå-Ωakti e che non si rifugiano in cit- tramite la quale questo universo viene sostenuto.'
Ωakti, si possono chiamare Ωakta, anche se non sono
Vaiß∫ava; essi sono solo dei materialisti. Nel Nårada-pañ- "Digambara, tu conosci le glorie della Bhagavad-Gîtå?
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Jaiva-dharma Nono Capitolo

Questa opera è l'essenza delle istruzioni contenute in tutti re di te perchè eri sempre molto bravo con le parole. Ora
gli Ωåstra, ed è in grado di risolvere tutte le varie e conflit- che sei diventato un Vaiß∫ava sei ancora più dogmatico nel
tuali ideologie filosofiche. Lì viene stabilito che il genere di portare avanti il tuo punto di vista. Qualunque cosa io dica,
entità conosciute come jîva-tattva sono fondamentalmente tu la distruggi."
differenti dal mondo materiale. Questa jîva-tattva è una Advaita dåsa disse: "Non v'è dubbio che io sono solo un
delle potenze del Signore. Autorevoli studiosi fanno riferi- inutile sciocco, ma posso affermare che non vi è altro
mento a questa tattva col nome di tata߆ha-Ωakti. Questa Ωuddha-dharma se non il Vaiß∫ava dharma. Tu sei sempre
Ωakti è superiore alla potenza esterna ed inferiore a quella stato contrario ai Vaiß∫ava, e perciò non puoi neppure ri-
interna. Ciò significa che le jîve sono una potenza partico- conoscere la via che farebbe la tua fortuna."
lare di Krishna." Un pò arrabbiato Digambara disse: "O davvero! Io mi
Digambara chiese: "Kålidåsa, ma tu hai letto la Devî- sono molto impegnato nel sådhana e bhajana, e tu dichiari
Gîtå?" che non sono neppure in grado di vedere la via della mia
Advaita dåsa rispose: "Sì, molto tempo fa." fortuna. Ho forse tagliato l'erba per il mio cavallo in tutti
"Qual è la natura dei suoi insegnamenti filosofici?" In- questi anni? Guarda questo Tantra-saõgraha! Pensi sia sta-
terrogò Digambara. to uno scherzo scrivere un libro come questo? Tu ridicoliz-
Intuendo dietro la domanda la parzialità di Digambara zi la scienza e la civiltà moderna proponendo in modo arro-
verso la Devî-Gîtå e la Devî-Bhågavata, le quali elogiano gante il tuo Vaiß∫avismo. Come mi devo comportare? Vie-
Durgå Devî come Divinità suprema, Advaita dåsa rispose: ni, andiamo tra persone civili e vediamo chi sarà giudicato
" Digambara, Fratello mio, la gente elogia la melassa solo nel giusto, se tu od io."
finchè non gusta lo zucchero candito." Rendendosi conto che l'incontro con Digambara era
Digambara replicò: "Fratello mio, questa, da parte tua, completamente improduttivo e desiderando liberarsi al più
è semplicemente una fede cieca. Tutti hanno il massimo ri- presto di quella compagnia indesiderabile, Advaita dåsa
spetto per la Devî-Bhågavata e la Devî-Gîtå. Voi Vaiß∫ava disse: "Bene fratello, di che utilità saranno la tua scienza e
siete le sole persone che non possono sopportare nemme- la tua civiltà materiale nel momento della morte?"
no di sentire il nome di questi due libri." Digambara rispose: "Kålidåsa, sei veramente un tipo
Allora Advaita dåsa chiese a sua volta: "Tu hai letto la strano. Forse che rimarrà qualcosa dopo la morte? E' fin-
Devî-Gîtå?" chè sei vivo che devi tentare di acquisire fama tra gli uomi-
"No" rispose Digambara. "Perchè dovrei dire una bu- ni civili e godere dei cinque piaceri: il vino, la carne, il pe-
gia? Ho intenzione di farmi una copia di questi due libri ma sce, la ricchezza e le donne. Nel momento della morte Ma-
non ho ancora potuto farlo." dre Niståri∫î esprimerà tutto il suo potere per portarti là do-
E Advaita dåsa: "Come puoi affermare se un libro è buo- ve meriti di andare. La morte è certa, quindi perchè ti in-
no o meno senza averlo letto? E' la mia una fede cieca op- fliggi adesso tante tribolazioni? Dove sarai quando i cinque
pure la tua?" elementi che compongono questo corpo si fonderanno con
Digambara ribattè: "Fratello, fin da piccolo avevo timo- i cinque grandi elementi della natura materiale?
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"Questo mondo è måyå, yogamåyå e mahåmåyå. E' lei biarti, e io te lo dirò.


che può concederti la felicità ora e la liberazione dopo la Nello Ûrîmad-Bhågavatam (4.30.33) sta scritto (citato
morte. Non esiste nient'altro che la Ωakti; tu vieni dalla Ωak- nell'Hari-bhakti-vilåsa 10.292):
ti e tornerai ancora alla Ωakti. Servi semplicemente la Ωakti
e osserva il suo potere nella scienza. Prova ad aumentare il yåvat te måyayå sp®ß†å bhramåma iha karmabhi˙
tuo potere spirituale attraverso la disciplina dello yoga. Al- tåvad bhavat-prasaõgånåµ saõga˙ syån no bhave bhave
la fine vedrai che non esiste altro che questa inafferrabile
potenza. Da dove hai tratto questa storia elaborata che par- 'Bhagavån, finchè siamo confusi dalla Tua potenza illu-
la di un Dio supremo e cosciente? Poichè ci credi, per in- soria e vaghiamo in questa esistenza materiale condiziona-
tanto soffri e non so immaginare quale destinazione avrai ti dalle nostre attività karmiche, preghiamo di poter avere
nella prossima vita, che sia superiore alla mia. Che bisogno la compagnia dei Tuoi devoti vita dopo vita.'
c'è di un Dio personale? Servi semplicemente Ωakti e quan-
do ti immergerai in lei, vi resterai per l'eternità." "Nell'Hari-bhakti-vilåsa (10.294) sta scritto:
Advaita dåsa disse: "Fratello, tu sei infatuato da questa
potenza materiale ma, se esistesse un Dio onnisciente, hai asadbhi˙ saha saõgas tu na kartavya˙ kadåcana
pensato a cosa succederebbe dopo la tua morte? Cos'è la yasmåt sarvårtha-håni˙ syåd adha˙-påtaΩ ca jåyate
felicità? La felicità è la pace della mente. Io ho abbando-
nato tutti i piaceri materiali ed ho trovato la felicità nella 'Non bisognerebbe mai associarsi con persone immerse
pace interiore. Se vi è qualcosa di più da ottenere dopo la nell'illusione, poichè questa compagnia ci fa perdere ogni
morte, la otterrò comunque. Tu non sei veramente soddi- obiettivo utile e fa cadere ad un livello degradato.'
sfatto. Più tenti di godere, più la tua sete di piacere mate-
riale si espande. Non sai neppure cosa significa essere feli- "Nella Katyåyana-saµhitå sta scritto (citato nell'Hari-
ci. Tu stai semplicemente fluttuando nella corrente della bhakti-vilåsa 10.295):
sensualità invocando: 'Piacere! Piacere!' Ma un giorno fi-
nirai per cadere in un oceano di dispiacere." varaµ hutavaha-jvålå pañjaråntar-vyavasthiti˙
Digambara disse: "Il mio destino sarà quello che sarà ma na Ωauri-cintå-vimukta-jana-samvåsa-vaiΩasam
tu, perchè hai abbandonato la compagnia di persone col-
te?" 'Meglio vivere in una gabbia infuocata anzichè soppor-
Advaita dåsa rispose: "Non ho lasciato la loro compa- tare la miserevole compagnia di coloro che sono dimentichi
gnia, al contrario, è esattamente ciò che ho ottenuto. Sto di Ûrî Krishna (il nipote di Ûüra).'
tentando di evitare la compagnia di uomini degenerati."
"Che cosa intendi per compagnie degenerate?" Chiese "Nel terzo canto dello Ûrîmad-Bhågavatam (3.31.33-34)
Digambara. sta scritto (Hari-bhakti-vilåsa 10.297-298):
Advaita dåsa rispose: "Ti prego, ascolta senza arrab-
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satyaµ Ωaucaµ dayµ maunaµ buddhir hrîr Ωrîr yaΩa˙ te volte perfettamente eseguiti, non possono purificare una
kßamå persona dimentica del Signore Nåråya∫a.'
Ωamo damo bhagaΩ ceti yat-saõgåd yåti saõkßayam "Nello Skanda Purå∫a sta scritto (Hari-bhakti-vilåsa
teßv aΩånteßu mü∂heßu ka∫∂itåtmaßv asådhußu 10.312):
saõgaµ na kuryåc chocyeßu yoßit-kr®î∂-m®geßu ca
hanti nindati vai dve߆i vaiß∫avån nåbhinandati
'Associandosi con coloro che sono privi di virtù, le pro- krudhyate yåti no harßaµ darΩane patanåni ßa†
prie qualità come: veridicità, pulizia, misericordia, control-
lo della parola, intelligenza, timidezza, ricchezza, fama, ca- 'Picchiare un Vaiß∫ava, diffamarlo, calunniarlo, non ac-
pacità di perdono, controllo dei sensi, controllo della men- coglierlo o non compiacerlo, mostrare rabbia nei suoi con-
te e fortuna, svaniscono completamente. Perciò non ci si fronti e non sentirsi felici dopo averlo visto, sono le sei cau-
dovrebbe mai associare con persone disgraziate che sono se che portano alla caduta.'
agitate dal desiderio di godimento dei sensi, che sono scioc-
chi, immersi nella concezione corporale di vita e giocattoli "Digambara, una persona non potrà mai ottenere cose
nelle mani delle donne.' favorevoli con questo tipo di compagnia immorale. Che be-
neficio si potrà mai avere vivendo in una società composta
"Nel Garu∂a Purå∫a sta scritto (Hari-bhakti-vilåsa da uomini tali?"
10.303): "Ma bene! Con che gentiluomo distinto sono venuto a
parlare!" Esclamò Digambara. "Secondo lui noi siamo tut-
antaµ gato 'pi vedånåµ sarva-Ωåstrårtha-vedy api ti dei barbari. Non c'è dubbio che tu devi rimanere tra i pu-
yo na sarveΩvare bhaktas taµ vidyåt purußådhamam ri Vaiß∫ava. Io torno a casa mia."
Advaita dåsa sentì che questo scambio con Digambara
'Anche studiando tutti i Veda e diventando esperti nei si- stava per terminare e pensò fosse appropriato concluderlo
gnificati degli Ωåstra, se non si è devoti del Signore Supre- con una nota piacevole, per cui con cortesia gli disse: "Tu
mo, si è considerati i più infimi tra gli uomini.' sei il mio amico d'infanzia. So che devi tornare a casa, ma
non vorrei che te ne andassi proprio adesso. Hai fatto mol-
"Nello Ûrîmad-Bhågavatam (6.1.18) sta scritto (Hari- ta strada, ti prego, resta ancora un poco. Prendi del praså-
bhakti-vilåsa 10.305): da e dopo potrai andartene."
Digambara rispose: "Kålidåsa, tu sai molto bene che io
pråyaΩcittåni cîr∫åni nåråya∫a-paråõmukham seguo una dieta stretta. Mangio solamente haviΩya (riso
na nißpunanti råjendra surå-kumbham ivåpagå˙ seccato al sole e cucinato con acqua mista a ghee) ed ho
mangiato proprio prima di venire qui. E' stato comunque
'Re, come l'acqua di molti fiumi non può purificare una un piacere vederti. Verrò a trovarti ancora, se troverò il
damigiana di vino, così tutti i tipi di espiazioni anche se mol- tempo. Non posso stare fuori la notte, ho dei doveri da
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Jaiva-dharma

compiere secondo il sistema datomi dal mio guru. Per oggi


devo congedarmi."
Advaita dåsa disse: "Ti accompagno alla barca. Andia-
mo." CAPITOLO DIECI
Ma Digambara disse: "No, no. Continua pure le tue co-
se. Ho degli uomini con me." Religione eterna e Storia
Così Digambara se ne andò cantando una canzone sulla
Dea Ûyåmå (una forma di Durgå adorata dai tantrika). E Ûrî Harihara Bha††åcårya era un professore di Agradvî-
Advaita dåsa potè così cantare il Santo Nome nella sua ca- pa. Egli aveva preso l'iniziazione al Vaiß∫ava dharma ed
panna, senza altri impedimenti. adorava Bhagavån Ûrî Krishna a casa propria. Harihara nu-
triva alcuni dubbi riguardo la religione Vaiß∫ava, e nono-
stante avesse parlato con molte persone, non era riuscito a
risolverli anzi, queste discussioni avevano peggiorato la sua
incertezza mentale. Un giorno Harihara andò nel villaggio
di Arka†îlå e chiese a Ûrî Caturabhuja Nyåyaratna:
"Bha††åcårya MahåΩaya, potresti dirmi quanto è antica la
religione Vaiß∫ava?"
Nyåyaratna MahåΩaya aveva studiato con impegno il
nyåya-Ωåstra per circa venti anni. Di conseguenza era mol-
to indifferente alla religione e non amava essere coinvolto
in discussioni religiose. Solo nei momenti di adorazione
della Dea Durgå egli mostrava tendenze devozionali.
Nyåyaratna ebbe sentore che la domanda di Harihara,
essendo relativa alla religione Vaiß∫ava, lo avrebbe coin-
volto in una discussione. La cosa migliore per lui era di evi-
tare qualsiasi controversia e così pensando disse: "Hariha-
ra, che domanda è mai questa? Tu hai studiato il nyåya-
Ωåstra e sei giunto fino alla sezione che parla della muktipå-
da (la via che conduce alla mukti). Avrai presente che in
nessuna parte del nyåya-Ωåstra si parla del Vaiß∫ava dhar-
ma, perchè allora mi fai carico di una domanda del genere?"
Harihara rispose: "Bha††åcårya MahåΩaya, i miei ante-
nati sono Vaiß∫ava da generazioni ed anch'io sono stato ini-
ziato al mantra Vaiß∫ava. Non ho mai avuto dubbi sul dhar-
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

ma Vaiß∫ava. Forse hai sentito parlare di Tarka-Cü∂åma∫i Resosi conto che Harihara non era l'ortodosso Vaiß∫ava
di Vikramapura, lui è intenzionato a sradicare la religione che lui pensava, sul viso di Nyåyaratna MahåΩaya sbocciò la
Vaiß∫ava e, perseguendo questo obiettivo, sta attualmente felicità e gli disse: "Harihara, tu sei un vero studioso del
predicando contro di essa, sia dove abito che in altre loca- nyåya-Ωåstra. Ciò che hai or ora detto è esattamente ciò che
lità. Nel fare questo sta accumulando una considerevole ric- credo anch'io. Oggigiorno c'è un nuovo impeto di Vaiß∫ava
chezza. In un incontro cui hanno partecipato soprattutto gli dharma e io ho timore di dire qualcosa in opposizione. In
adoratori di Durgå, egli ha proclamato che la religione questa era di Kali dobbiamo essere un po' cauti. Molti gen-
Vaiß∫ava è molto recente e che non ha basi filosofiche. Egli tiluomini ricchi e rispettabili hanno accettato la dottrina di
ha anche detto che solamente le persone di bassa classe di- Caitanya. Costoro ci ignorano completamente e ci consi-
ventano Vaiß∫ava; quelle di alta non rispettano il Vaiß∫ava derano addirittura nemici. Sento che tra breve la nostra
dharma. professione diventerà obsoleta perchè anche le caste infe-
"All'inizio, quando ho sentito di queste conclusioni trat- riori dei venditori d'olio, di foglie di betel e di mercanti d'o-
te da uno studioso della sua statura, ho provato dolore nel ro, hanno intrapreso lo studio degli Ωåstra, e questo ci ad-
mio cuore. Quando però ci ho rifletturo su, mi è venuto in dolora molto.
mente che, prima della venuta di Ûrî Caitanyadeva, il "Rifletti, è da lungo tempo che i bråhma∫a hanno esco-
Vaiß∫ava dharma nel Bengala non esisteva. Praticamente gitato un sistema per fare in modo che nessun'altra casta sia
tutti adoravano la Dea Durgå e recitavano i Ωakti-mantra. in grado di studiare gli Ωåstra. Persino i kåyastha, che costi-
Ammesso questo, erano pochi i Vaiß∫ava che, come noi, fa- tuivano la casta più vicina ai bråhma∫a, mai osavano pro-
cevano adorazione recitando i mantra Vaiß∫ava. Comun- nunciare la sacra sillaba oµ e tutti rispettavano le nostre pa-
que, in conclusione, lo scopo di tutti era di raggiungere il role; ora gente di ogni casta è diventata Vaiß∫ava. Essi par-
Brahman e quindi tutti si impegnavano diligentemente per lano delle verità filosofiche e ciò ha compromesso non po-
la mukti (liberazione). co la reputazione della casta dei bråhma∫a. Dai tempi di
"Nel tipo di Vaiß∫ava dharma in cui eravamo stati inizia- Nimåi Pa∫∂ita, il dharma dei bråhma∫a si è praticamente
ti, tutti approvavano il sistema conosciuto come pañcopå- dissolto. Caro Harihara, Tarka-Cü∂åmai ha detto il giusto,
sana, l'adorazione di cinque divinità. Tuttavia, dopo Cai- sia che lo abbia fatto per bramosia di soldi, o dopo un'ana-
tanya Mahåprabhu, il Vaiß∫ava dharma assunse un nuovo lisi accurata della situazione.
aspetto. Ora i Vaiß∫ava non riescono persino ad ascoltare le "Quando sento le parole delle canaglie Vaiß∫ava il mio
parole 'mukti' e 'Brahman'. Neppure sono in grado di dire corpo brucia di rabbia. Ora sono giunti a sostenere che
cosa intendono per bhakti. Il proverbio 'kånå-garura bhin- Ûaõkaråcårya ha compilato una falsa scrittura måyåvåda su
na go†a', la mucca con un occhio solo spesso si allontana dal- ordine di Bhagavån e che la religione Vaiß∫ava è eterna.
la mandria perdendosi, si può applicare perfettamente ai Una religione fiorita nemmeno cento anni fa ora sarebbe
Vaiß∫ava di oggi. Quindi la mia domanda è: 'Prima esiste- diventata eterna! Come popolarmente si dice: 'udor pi∫∂i
va questo tipo di Vaiß∫ava dharma o è apparso solamente budhor ghåde', il bene destinato ad uno viene poi goduto da
dopo la venuta di Caitanyadeva?'" un altro. Cosa non direbbero!
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

Qualsiasi gloria abbia di fatto raggiunto Navadvîpa, ora Caturabhuja Nyåyaratna era in apprensione poichè pen-
è destinata ad espandersi. In particolare vi sono dei sava che, se fosse andato dai Vaiß∫ava, sarebbe andato in-
Vaiß∫ava che vivono a Gådigåchå di Navadvîpa che guar- contro al medesimo destino di Krishna Cü∂åma∫i e degli al-
dano al mondo come ad un piatto di terracotta. Vi sono po- tri che erano già stati sconfitti. Egli disse: "Harihara, ci an-
chissimi studiosi tra di loro, ma hanno suscitato un tumulto drò in incognito. Tu ti presenterai a Gådigåchå come inse-
tale da rovinare l'intero paese. Ora i doveri occupazionali gnante e accenderai il fuoco della discussione."
delle quattro caste, la verità eterna della dottrina måyåvå- Harihara soddisfatto disse: "Sì, farò così! Lunedì prossi-
da e l'adorazione dei deva e delle devî stanno cadendo nel mo attraverserò il Gange invocando il nome di Mahådeva
dimenticatoio. Raramente le persone compiono la cerimo- per ottenere i suoi favori."
nia Ωraddhå a beneficio dei loro antenati. Come faremo noi Il lunedì tre professori, Harihara, Kamalåkånta e
insegnanti a sopravvivere?" SadåΩiva si incontrarono a casa di Ûrî Caturabhuja Nyåya-
Harihara disse: "Bha††åcårya MahåΩaya, non c'è rimedio ratna ad Arka†îlå e lo accompagnarono sull'altra riva del
a tutto ciò? A Måyåpura vi sono ancora sei o sette studiosi Gange. Arrivarono a Ûrî Pradyumna-kuñja verso le quat-
bråhma∫a che godono di grande reputazione. Anche al di tro del pomeriggio. Esclamando: "Haribol! Haribol!" si
là del Gange, a Kuliyå-gråma, vi sono numerosi studiosi sedettero sotto il pergolato di mådhavi e parevano come
molto eruditi nelle sm®ti e nel nyåya-Ωåstra. Se si uniranno Durvåså Muni ed i suoi discepoli.
e verranno a Gådigåchå, vedremo dei risultati. Ûrî Advaita dåsa li accolse e offrì a ciascuno una stuoia
Nyåyaratna rispose: "Sì, è possibile, se ci fosse unità tra i su cui sedersi. Poi chiese: "Come posso servirvi?"
bråhma∫a pa∫∂ita, ma tendono ad invidiarsi l'un l'altro col Harihara spiegò: "Siamo venuti per parlare di alcune
pretesto della loro professione. Ho sentito dire che pochi questioni con i Vaiß∫ava."
pa∫∂ita capeggiati da Krishna Cü∂åma∫i si recarono a Gå- Advaita dåsa disse: "I Vaiß∫ava qui non amano discute-
digåchå e iniziarono un dibattito con i Vaiß∫ava, ma torna- re, quale che sia l'argomento, tuttavia, se siete venuti a chie-
rono alle loro scuole sconfitti, dopo di che non parlarono dere con mitezza, può anche andar bene. L'altro giorno al-
più di quel fatto se non sollecitati." cuni professori hanno avviato una discussione con il prete-
Harihara disse: "Bha††åcårya MahåΩaya, tu non sei sola- sto di porre delle domande ed alla fine se ne sono andati
mente il nostro insegnante, sei l'insegnante anche di molti molto contrariati. Chiederò a Paramahaµsa Båbåjî
altri insegnanti. Dopo aver studiato il tuo commentario al MahåΩaya e vi darò una risposta." Detto ciò entrò nella ca-
nyåya-Ωåstra, molti hanno imparato l'arte della logica e la panna di Båbåjî MahåΩaya.
scomposizione delle argomentazioni fallaci. Perchè non vai Pochi minuti più tardi Advaita dåsa tornò e preparò altri
a sconfiggere questi studiosi Vaiß∫ava una volta per tutte? posti a sedere. Paramahaµsa Båbåjî arrivò a sua volta sot-
Chiarisci che la religione Vaiß∫ava è un'invenzione moder- to il pergolato e prima di tutto offrì da∫∂avat-pra∫åma a
na e che non si basa sui Veda. La nostra antica adorazione V®nda Devî e poi agli educati bråhma∫a in visita. A mani
del pañcopåsanå verrà di conseguenza ristabilita nella sua giunte chiese: "Grandi anime, ditemi, cosa posso fare per
posizione originale." voi?"
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

Nyåyaratna disse: "Vorremmo porti alcune domande e colare che egli adora ed anche la misericordia di quella Di-
desidereremmo che ci rispondessi tu personalmente." vinità. Seguendo questa concezione, la dottrina dell'im-
Quando Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya sentì la richie- personalismo viene considerata måyåvåda, una concezione
sta, invitò Vaiß∫ava dåsa Båbåjî MahåΩaya ad unirsi a loro. sbagliata propagata da Ûaõkara. Quale di questi due tipi di
Vaiß∫ava dåsa Båbåjî arrivò, offrì pra∫åma a Paramahaµsa Vaiß∫avismo è senza inizio ed eterno?"
Båbåjî e poi si sedette al suo fianco. In breve si formò una Vaiß∫ava dåsa rispose: "Quello descritto per ultimo è il
piccola assemblea di Vaiß∫ava dove tutti sedevano tran- vero Vaiß∫ava dharma, quello eterno. L'altro è Vaiß∫ava
quilli. dharma solo di nome. In realtà questo pseudo Vaiß∫ava
Nyåyaratna MahåΩaya allora pose la domanda: "Ti pre- dharma è agli antipodi del vero Vaiß∫ava dharma: è tempo-
go, dicci se la religione Vaiß∫ava è antica oppure recente." raneo e gli è stato dato rilievo con la dottrina måyåvåda."
Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya chiese a Vaiß∫ava dåsa Nyåyaratna continuò: "Quel che capisco è che, secondo
di rispondere. In modo pacifico ma con voce grave te, il solo vero Vaiß∫ava dharma è la dottrina ricevuta da
Vaiß∫ava dåsa disse: "Il Vaiß∫ava dharma è sanåtana, sem- Caitanyadeva. Secondo te l'adorazione di Rådhå-K®ß∫a, di
pre esistito ed è quindi nitya, eterno." Råma, o di N®siµha in sè e per sè non costituisce il Vaiß∫ava
Nyåyaratna disse: "Io ho constatato che vi sono due tipi dharma. Solo l'adorazione di Rådhå-K®ß∫a e delle altre Di-
di Vaiß∫ava dharma. In uno la suprema verità definita vinità compiuta secondo i precetti di Caitanya tu dici esse-
Brahman è priva di forma e di qualità. Tuttavia, poichè non re il Vaiß∫ava dharma. Non è così? E' un'idea singolare,
si adora un oggetto senza forma, i sådhaka neofiti immagi- ma come puoi affermare che questo Vaiß∫ava dharma è
nano il Brahman con una forma e poi la adorano. Questa eterno?"
adorazione è necessaria per purificare il cuore, ma quando Vaiß∫ava dåsa rispose: "Perchè viene insegnato negli
il cuore sarà puro, nascerà la conoscenza del Brahman sen- Ωåstra Vedici e in tutti gli sm®ti-Ωåstra. Tutte le storie conte-
za forma. A quel punto non sarà più necessario continuare nute nei Veda parlano delle glorie di questo Vaiß∫ava dhar-
ad adorare delle forme. Le forme di Rådhå-K®ß∫a, di Rå- ma."
ma, o di N®siµha sono tutte immaginarie, sono un prodot- Nyåyaratna disse: "L'apparizione di Caitanyadeva è av-
to di måyå. Adorando queste forme immaginarie, gradual- venuta meno di centocinquanta anni fa. Poichè è ovvio che
mente si risveglia la conoscenza del Brahman. Tra i pañ- Lui è il pioniere di questa dottrina, come può essere eter-
copåsaka (adoratori delle cinque Divinità), coloro che ado- na?"
rano la Divinità di Viß∫u con questa attitudine e recitano il Vaiß∫ava dåsa rispose: "Questo Vaiß∫ava dharma nasce
viß∫u-mantra, si considerano dei Vaiß∫ava. nel momento stesso dell'apparizione della jîva, ma le jîve
"Nel secondo tipo di Vaiß∫ava dharma, Bhagavån Viß∫u, non hanno un inizio nel tempo materiale, esse sono anådi,
Råma o Krishna vengono considerati come il Supremo senza inizio; perciò la funzione costitutiva della jîva, cono-
Brahman che possiede delle forme eterne. Adorando una sciuta come jaiva-dharma o Vaiß∫ava dharma, è anch'essa
di queste particolari forme con i mantra corrispondenti, il anådi. Brahmå è la prima jîva nata in questo universo. Nel
sådhaka ottiene la conoscenza eterna della Divinità parti- momento in cui Brahmå apparve, la vibrazione sonora Ve-
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

dica che è alla base del Vaiß∫ava dharma, si manifestò. Co- sarvå-diΩa ürddhvam adhaΩ ca tiryak
sì sta scritto nei quattro versi essenziali dello Ûrîmad-Bhå- prakåΩayan bhråjate yadv ana∂vån
gavatam (2.9.33-36), noti come catu˙-Ωlokî. E v'è menzio- evaµ sa devo bhagavån vare∫yo
ne anche nella Mu∫∂aka Upa∫ißad (1.1.1): yoni-svabhåvån adhiti߆halty eka˙
'Proprio come il sole splende illuminando tutte le dire-
brahmå devånåµ prathama˙ sambabhüva zioni: sopra, sotto e orizzontalmente, Bhagavån, la Persona
viΩvasya kartå bhuvanasya goptå Suprema e la fonte originale di tutti i deva, l'oggetto supre-
sa brahma-vidyåµ sarva-vidyå-prati߆håm mo di adorazione, l'uno senza secondi, regola la natura ma-
atharvåya jye߆ha-putråya pråha teriale che è l'origine di tutte le esistenze.'
'Brahmå, il primo di tutti i deva, apparso dal loto che
sboccia dall'ombelico di Bhagavån, è il creatore dell'uni- "Nella Taitirîyopanißad (2.1.2) è citato:
verso e colui che sostiene tutte le entità viventi. Egli ha im-
partito a suo figlio maggiore Atharva la brahma-vidyå, la satyam jñånam anantaµ brahma
conoscenza trascendentale della Verità Assoluta, che è la yo veda nihitaµ guhåyaµ parame vuoman
base di ogni conoscenza.' so 'Ωnute sarvån kåmån saha bråhma∫a vipaΩciteti
'La Realtà Suprema e Assoluta, Brahman, è la personi-
"Le istruzioni contenute nella brahma-vidyå sono men- ficazione della verità, della conoscenza e dell'eternità. An-
zionate nella Rg Veda-saµhitå (1.22.20): che se quel Supremo Brahman è situato nel cielo spirituale,
è nascosto nel cielo del cuore delle entità viventi. Colui che
oµ tad viß∫o˙ paramaµ padaµ conosce il Signore, che si trova all'interno del cuore come
sadå paΩyanti s¨raya˙ Anima Suprema, vedrà soddisfatto ogni suo desiderio en-
divîva cakΩur åtatam trando in contatto con Lui, il Signore onnisciente.'
'I sura (esseri celesti), sempre guardano alla suprema di-
mora di Bhagavån Ûrî Viß∫u, proprio come un occhio sano Nyåyaratna allora disse: "Come puoi affermare che il
vede il cielo.' Vaiß∫ava dharma cui si allude nel Rg-Veda con l'afferma-
zione: 'tad viß∫o˙ paramaµ padaµ (la suprema dimora di
"Nella Ka†hopanißad (1.3.9) si afferma: Bhagavån Ûrî Viß∫u è l'obiettivo più elevato), non si riferi-
sce al Vaiß∫ava dharma cui fa riferimento la dottrina
tad viß∫o˙ paramaµ padam måyåvåda?"
'La suprema dimora di Bhagavån Ûrî Viß∫u è l'obiettivo Vaiß∫ava dåsa rispose: "Il Vaiß∫ava dharma contenuto
più elevato.' nella filosofia måyåvåda rifiuta la concezione di eterno ser-
vizio al Signore. I måyåvådî credono che, quando il
"Nella ÛvetåΩvatara Upanißad (5.4) sta scritto: sådhaka acquisisce la conoscenza, ottiene lo status di Brah-
man. Ma se uno diventa Brahman, come può esserci il ser-
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

vizio? Nella Ka†hopanißad (1.2.23) è stabilito: 'Adorando quel Brahman Supremo dalla carnagione
scura si potrà raggiungere la dimora divina del Signore, nel-
nåyam åtmå pravacanena labhyo la quale si trovano svariati oggetti e variegati passatempi.
na medhayå na bahuna Ωrutena Raggiungendo quella esuberante dimora, si raggiungerà
yam evaißa v®∫ute tena labhyas Ûyåmasundara, Ûrî Krishna.'
tasyaißa åtmå viv®∫ute tanuµ svåm
'L'Anima Suprema, Parabrahman, non può essere rag- "Molte affermazioni del genere nei Veda dichiarano che
giunta con spiegazioni teoriche, con l'intelligenza e neppu- il k®ß∫a-bhajana è il risultato supremo."
re ascoltando assiduamente i Veda. Quell'Anima Suprema "Esiste da qualche parte nei Veda il riferimento al nome
è raggiungibile solamente da colui a cui Lui stesso concede di Krishna?" Chiese Nyåyaratna.
la Sua misericordia, essendo compiaciuto dell'attitudine di Vaiß∫ava dåsa rispose: "La parola Ûyåma non si riferisce
servizio incondizionato di quella persona. Il Signore mani- forse a Krishna? Nel Rg Veda (1.22.164.31) è riferito:
festa il Suo aspetto personale solamente a tale persona.'
apaΩyåm gopåm anipadyamånam
"La funzione costitutiva caratterizzata dall'attitudine al 'Ho visto un pastorello il cui corpo è imperituro.'
servizio e alla sottomissione è la sola e vera religione. E' so-
lamente in questa maniera che si può ottenere la misericor- "Nei Veda vi sono molte affermazioni che si riferiscono
dia del Signore ed essere in grado di vedere la Sua forma in modo specifico a Krishna che ha l'aspetto del figlio di un
eterna. Non si può ottenere il darΩan della forma eterna del gopa (pastore)."
Signore attraverso la conoscenza del Brahman. Da questa "Ma il nome di Krishna non viene esplicitato con chia-
affermazione categorica, contenuta nei Veda, puoi capire rezza in nessuna di queste affermazioni," disse Nyåyarat-
che il puro Vaiß∫ava dharma è fondato sui Veda. Il na. "Queste sono semplicemente delle tue ingegnose in-
Vaiß∫ava dharma insegnato da Ûrîman Mahåprabhu è san- terpretazioni."
zionato in tutti i Veda. Non vi è alcun dubbio a questo pro- In risposta Vaiß∫ava dåsa disse: "Se tu studiassi attenta-
posito." mente i Veda, potresti appurare che hanno utilizzato que-
Nyåyaratna allora chiese: "Vi è nei Veda una qualche af- sto tipo di affermazioni indirette per ogni argomento con-
fermazione a conferma che il k®ß∫a-bhajana, e non la rea- tenuto in essi. Gli antichi saggi hanno spiegato il significa-
lizzazione di brahma-jñåna, sia il traguardo più elevato?" to di tutte queste affermazioni. Dobbiamo avere il massi-
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Nella Taittirîya Upanißad (2.7.1) mo riguardo per le loro opinioni."
sta scritto: 'raso vai sa˙’, il Supremo Signore è la personifi- Nyåyaratna allora disse: "Ammettiamo pure che il vo-
cazione del råsa. Inoltre nella Chåndogya Upanißad stro Vaiß∫ava dharma sia convalidato dai Veda; vorrei co-
(8.13.1) si conferma: munque sapere se vi sono delle evidenze storiche che de-
terminano l'anzianità dei vostri insegnamenti. Racconta-
Ωyåmåc chabalaµ prapadye Ωabalåc chyåmaµ prapadye mi, ti prego, la storia del Vaiß∫ava dharma."
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

Vaiß∫ava dåsa rispose: "Ho già detto che il Vaiß∫ava sone al puro Vaiß∫ava dharma. Per loro misericordia, forse
dharma apparve simultaneamente alla creazione della jîva. metà della popolazione Indiana ha attraversato l'oceano di
Brahmå fu il primo Vaiß∫ava. Anche Ûrîman Mahådeva è måyå e ha potuto rifugiarsi presso i piedi di loto di Bha-
un Vaiß∫ava. Ûrî Nårada Gosvåmî, che nacque dalla mente gavån. Considera anche quante persone oppresse e degra-
di Brahmå, è un Vaiß∫ava. E' quindi chiaramente convali- date furono liberate nel Bengala da Ûrî Ûacînandana, guar-
dato il fatto che il Vaiß∫ava dharma è stato prevalente fin diano e padrone dei cuori di tutti. Dopo aver considerato
dall'inizio della creazione; non è una scoperta recente. La tutto questo non riesci ancora a percepire la grandezza del
realtà di fondo è che non tutte le entità viventi sono libere Vaiß∫ava dharma?"
dall'influenza dei tre modi della natura. Più la natura del- Nyåyaratna domandò: "Sì, ma su che basi si regge l'af-
l'entità vivente è libera dall'influenza di questi tre modi più fermazione che Prahlåda e gli altri erano Vaiß∫ava?"
essa viene considerata un Vaiß∫ava. Vaiß∫ava dåsa spiegò: "Possono venir definiti Vaiß∫ava
"Il Mahåbhårata, il Råmåya∫a e i Purå∫a contengono la sulla base degli Ωåstra. Sa∫∂a e Amarka, insegnanti di
storia del popolo Aryano. L'eccellenza del Vaiß∫ava dhar- Prahlåda, volevano istruirlo nella brahma-jñåna contami-
ma è stata delineata all'interno di tutti questi libri. Tu hai nandolo con la dottrina måyåvåda ma Prahlåda rifiutò i lo-
già considerato che il Vaiß∫ava dharma era presente all'ini- ro insegnamenti perchè si era reso conto che l'Harinåma
zio della creazione. Quando esaminiamo separatamente le era l'essenza di ogni educazione, e così lui cantava costan-
descrizioni dei deva, degli esseri umani e dei demoni, le pri- temente il nome di Bhagavån con grande amore. In questa
me narrazioni che incontriamo sono quelle che riguardano situazione non vi è dubbio alcuno che Prahlåda fosse un pu-
Prahlåda e Dhruva, entrambi Vaiß∫ava. Ai tempi di Prahlå- ro Vaiß∫ava. La verità è che, senza un'indagine imparziale
da e Dhruva vivevano molte migliaia di Vaiß∫ava che non e minuziosa, non si può comprendere l'essenza degli Ωåstra."
sono stati menzionati da nessuna parte; questo perchè nel- "Se, come tu dici, il Vaiß∫ava dharma è eterno" chiese
la storia sono state menzionate solamente le persone pre- Nyåyaratna, "quale nuova prospettiva ha rivelato Caitanya
minenti. Dhruva era il nipote di Manu, e Prahlåda era il ni- Mahåprabhu per meritarSi uno speciale riguardo?"
pote di Prajåpati KaΩyapa. Entrambi sono vissuti nel pe- "Il Vaiß∫ava dharma, come un fiore di loto, sboccia quan-
riodo in cui iniziò la creazione; su questo non vi è alcun dub- do è maturo" disse Vaiß∫ava dåsa. "All'inizio appare il boc-
bio. Puoi perciò riscontrare che il Vaiß∫ava dharma era at- ciolo che poi inizia lentamente a schiudersi. Quando è ma-
tivo fin dall'origine della storia. turo si apre completamente ed attrae tutte le entità viventi
"Inoltre, i re delle dinastie del Sole e della Luna, così co- diffondendo il suo dolce profumo in ogni direzione. All'i-
me i grandi muni e ®ßi erano tutti devoti dedicati al Signore nizio della creazione, vennero espressi a Brahmå i quattro
Viß∫u. Vi sono ampie indicazioni del Vaiß∫ava dharma nel- aspetti della conoscenza attraverso i catu˙-Ωlokî Bhågava-
le tre ere precedenti: Satya, Tretå e Dvåpara. Persino nel- tam. Essi espongono la bhågavat-jñåna (conoscenza tra-
l'attuale era di Kali, Ûrî Råmånuja, Ûrî Madhvåcårya e Ûrî scendentale dell'Assoluto come Bhagavån), la måyå-vijñå-
Viß∫u Swåmî nel Sud India come Ûrî Nimbåditya Swåmî na (conoscenza analitica della potenza esterna del Signore),
nell'India occidentale, hanno iniziato molte migliaia di per- la sådhana-bhakti (i mezzi di realizzazione) e prema (l'o-
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

biettivo della realizzazione). Questi quattro aspetti furono velle per attrarre le persone comuni, si fanno anch'essi chia-
manifestati nel cuore delle jîve sotto forma di germoglio di mare pa∫∂ita. Ma come possono questi pa∫∂ita capire o
quel fiore di loto che è il Vaiß∫ava dharma. spiegare il significato di dharma e dare l'autentica spiega-
"Ai tempi di Prahlåda questo germoglio prese la forma zione degli Ωåstra? Attraverso le baruffe intellettuali del
di bocciolo. Gradualmente, ai tempi di Bådaråya∫a Rsi, il nyåya qualcuno potrà mai ottenere ciò che si può realizza-
bocciolo del Vaiß∫ava dharma iniziò a diventar fiore. Ai re soltanto con un'analisi attenta ed oggettiva degli Ωåstra?
tempi di Råmånuja, Madhva e degli altri sampradaya- "La verità è che in Kali-yuga sono conosciuti come
åcårya, esso divenne fiore. Dopo l'apparizione di Ûrîman pa∫∂ita coloro che sono esperti nell'imbrogliare sè stessi e
Mahåprabhu, il Vaiß∫ava dharma fiorì completamente di gli altri con argomentazioni vacue. Nelle assemblee di que-
prema ed iniziò ad attrarre i cuori di tutte le entità viventi sti pa∫∂ita si procede ad accesi dibattiti su questioni fuor di
emanando la sua incantevole, dolce fragranza. ogni logica. Essi non discutono mai della conoscenza della
"L'essenza più intima del Vaiß∫ava dharma è costituita realtà suprema, della conoscenza della relazione che esiste
dal risveglio di prema. Ûrîman Mahåprabhu manifestò a tra l'entità vivente e la Verità Assoluta, della meta suprema
tutte le entità viventi la buona fortuna distribuendo questo delle entità viventi o di come raggiungere quella meta. So-
prema attraverso il canto del Santo Nome. Ûrî nåma-saõkîr- lamente quando si scorge la verità di queste cose si potrà ca-
tana è un'inestimabile ricchezza e merita il più grande ri- pire la vera natura di prema e del kîrtana."
spetto. C'è stato qualcuno prima di Mahåprabhu che abbia "Va bene, ammetto che oggigiorno vi sono pa∫∂ita non
rivelato questo insegnamento? Anche se questa verità già qualificati" disse Nyåyaratna. "Perchè allora i bråhma∫a
era contenuta all'interno degli Ωåstra, non vi era un esempio di alta classe non accettano il vostro Vaiß∫ava dharma? I
chiaro di ciò che poteva ispirare le comuni jîve a metterla in bråhma∫a sono nel modo della virtù; naturalmente inclini
pratica nella loro vita infatti, prima di Ûrîman Mahåprabhu, a seguire la via della verità e degli esaltanti principi religio-
aveva mai qualcuno saccheggiato il magazzino del prema- si. Perchè allora quasi tutti i bråhma∫a sono contrari al
rasa per distribuirlo liberamente anche agli uomini comu- Vaiß∫ava dharma?"
ni?" Vaiß∫ava dåsa rispose: "Poichè tu poni la domanda, so-
Nyåyaratna disse: "Va bene, ma se il vostro prema-kîrta- no obbligato a risponderti. I Vaiß∫ava sono per loro natura
na è così benefico, perchè non gode della più alta stima da contrari alla critica degli altri. Se non te ne addolorerai o
parte degli eruditi pa∫∂ita?" arrabbierai nel cuore e se desideri sinceramente conoscere
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Nell'attuale era di Kali il signifi- la verità, proverò a rispondere alla tua ultima domanda."
cato della parola pa∫∂ita viene distorto. La conoscenza il- "Qualunque cosa avvenga" disse Nyåyaratna "studian-
luminante contenuta negli Ωåstra si chiama pa∫∂å; chi pos- do gli Ωåstra abbiamo sviluppato l'attitudine alla tranquil-
siede questa conoscenza si chiama pa∫∂ita. Questo è il si- lità, all'auto controllo ed alla tolleranza. Non è un proble-
gnificato vero della parola pa∫∂ita; coloro che attualmente ma l'essere in grado di accettare le tue parole. Per favore,
fanno mostra di vana sofisticazione nello nyåya-Ωåstra o che parla apertamente senza esitazioni, e certamente farò mio
spiegano il significato degli sm®ti-Ωåstra sotto forma di no- ciò che riterrò ragionevole e buono."
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

Vaiß∫ava dåsa allora proseguì: "Ti prego, tieni presente riguardo. La maggioranza delle persone di bassa classe si
che Råmånuja, Madhva, Viß∫usvåmî e Nimbåditya erano considera molto degradata e sofferente e per questo è ido-
tutti bråhma∫a, e che ognuno di loro aveva migliaia di di- nea a ricevere la misericordia dei Vaiß∫ava. Senza questa
scepoli bråhma∫a. Nel Bengala il nostro Ûrî Caitanya misericordia non si può diventare Vaiß∫ava. Finchè si resta
Mahåprabhu era un bråhma∫a Vedico, il nostro Nityånan- intossicati dall'orgoglio di una nascita elevata e dalla ric-
da Prabhu era un bråhma∫a Rå∂hîya ed il nostro Advaita chezza, l'umiltà non potrà toccare il cuore. Di conseguenza
Prabhu era un bråhma∫a Varendra. I nostri gosvåmî e è molto raro per una persona di tal genere ottenere la mi-
mahåjana erano quasi tutti bråhma∫a. Migliaia di bråh- sericordia dei Vaiß∫ava."
ma∫a che si trovano all'apice del lignaggio bråhma∫a si so- A questo punto Nyåyaratna disse: "Non voglio discutere
no rifugiati nel Vaiß∫ava dharma e stanno propagando nel di questo più a lungo. Prevedo che inevitabilmente tu cite-
mondo questa religione immacolata. Come puoi quindi di- rai le parole contenute negli Ωåstra che descrivono con du-
re che i bråhma∫a di alta classe non hanno riguardo per il rezza i bråhma∫a di Kali-yuga. Mi addoloro molto quando
Vaiß∫ava dharma? ascolto particolari affermazioni degli Ωåstra come questa,
"Noi sappiamo che quei bråhma∫a che onorano il Vai- contenuta nel Varåha Purå∫a:
snava dharma sono tutti di alta classe. Ma ve ne sono alcu-
ni che, pur nati in famiglie bråhma∫a, sono macchiati dagli råkßaså˙ kalim åΩrîtya jåyante brahma-yonißu
errori provenienti dalla degradazione del lignaggio familia- 'Rifugiandosi nell'era di Kali, i demoni nasceranno nel-
re, da compagnie disdicevoli e da falsa educazione, essi so- le famiglie bråhma∫a.'
no perciò ostili al Vaiß∫ava dharma. Con il loro comporta-
mento testimoniano solamente la loro sfortuna e la loro "Non proseguiamo oltre su questo argomento. Ora ti
condizione caduta. Tutto ciò non evidenzia il loro brahma- prego, dimmi, perchè non rispetti Ûrî Ûaõkaråcårya, che è
nesimo. Va specialmente notato che, secondo gli Ωåstra, in uno sterminato oceano di conoscenza?"
Kali-yuga il numero di bråhma∫a veri è estremamente ri- Vaiß∫ava dåsa chiese: "Perchè mi dici questo? Noi con-
dotto e questi pochi sono Vaiß∫ava. Quando un bråhma∫a sideriamo Ûrî Ûaõkaråcårya un'incarnazione di Ûrî Mahå-
riceve il gåyatrî-mantra Vaiß∫ava, che è considerato la ma- deva. Ûrîman Mahåprabhu ci ha insegnato ad onorarlo ri-
dre dei Veda, diventa un Vaiß∫ava iniziato. Tuttavia conta- volgendoci a lui come åcårya. Noi rifiutiamo solamente la
minati da Kali-yuga, alcuni di questi bråhma∫a accettano sua dottrina måyåvåda; una filosofia che non ha fondamen-
un'iniziazione non Vedica e abbandonano il Vaiß∫avismo. to nei Veda. Essa è una forma coperta di Buddhismo. Per
Quindi, solo in considerazione del fatto che il numero di ordine di Bhagavån, al fine di convertire a questa filosofia
bråhma∫a Vaiß∫ava è molto piccolo, non dovresti confezio- coloro che hanno tendenza atea, Ûaõkaråcårya ha distorto il
nare una conclusione contraria ai principi degli Ωåstra." significato dei Veda, del Vedånta e della Gîtå e ha generato
Nyåyaratna chiese: "Perchè sono così tante le persone di la falsa dottrina monista dell'impersonalismo, conosciuta
bassa classe che abbracciano il Vaiß∫ava dharma?" come advaitavåda. Che cosa c'è di sbagliato in ciò per cui
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Non c'è nulla su cui dubitare al Ûaõkaråcårya dovrebbe venir condannato?
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

"Buddhadeva è un'incarnazione di Bhagavån che ha for- dici potrebbero sembrare riscontrabili fievoli tracce
mulato e predicato una dottrina contraria a quella dei Ve- måyåvåda ma, se vengono esaminati i mantra precedenti e
da, ma i discendenti degli Aryani lo hanno per questo con- quelli successivi, quella interpretazione sarà refutata all'i-
dannato? Se qualcuno sostiene che queste attività di Ûrî stante."
Bhagavån e di Mahådeva sono da condannare perchè in- Nyåyaratna disse: "Fratello mio, io non ho studiato nè le
giuste, noi rispondiamo che il Supremo Signore, protettore Upanißad nè il Vedånta-sütra. Quando nascono discussioni
dell'universo, ed il Suo rappresentante Ûrî Mahådeva, sono sul nyåya-Ωåstra, sono però sempre pronto a discutere qual-
onniscienti e colmi di ogni augurabile bene. Il Signore e siasi argomento venga affrontato. Utilizzando la logica pos-
Mahådeva non possono mai macchiarsi di ingiustizia. E' so- so trasformare una pentola di terracotta in un pezzo di stof-
lamente per l'incapacità di comprendere il significato fa e un pezzo di stoffa in una pentola di terracotta. Ho let-
profondo delle Loro attività che le persone ignoranti e dal- to un pò la Gîtå ma non l'ho approfondita molto, perciò non
la mentalità ristretta Li accusano. posso dire nulla al proposito. Invece vorrei chiederti anco-
"Il Signore e le Sue azioni sono al di là delle facoltà del- ra qualcosa su di un altro argomento. Tu sei uno studioso
la ragione umana. Perciò le persone intelligenti non do- erudito, ti prego, spiegami in modo appropriato perchè i
vrebbero mai pensare: 'Il Signore non avrebbe dovuto far- Vaiß∫ava non hanno fede nelle rimanenze del cibo offerto
lo; sarebbe stato meglio se Lui avesse agito così.' Solamen- ai deva ed alle devî, nonostante abbiate una grande fede nel
te il Signore Supremo, Colui che dirige tutte le entità vi- viß∫u-prasåda."
venti, conosce il perchè è necessario imprigionare gli atei Vaiß∫ava dåsa rispose: "Io non sono uno studioso; sono
con la dottrina dell'illusione. A noi non è dato comprende- un grande sciocco. Devi sapere che qualsiasi cosa io dica è
re lo scopo del Signore quando manifesta le jiîe nel mo- solamente l'espressione della misericordia del mio Guru-
mento della creazione e quando distrugge le loro forme nel deva, Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya. Gli Ωåstra sono un
momento della distruzione cosmica. E' tutto un lîlå di Bha- oceano sterminato; nessuno è in grado di conoscerli appie-
gavån. Coloro che con dedizione sono devoti del Signore, no. Il mio Gurudeva ha mescolato l'oceano degli Ωåstra e
sperimentano una grande gioia nell'ascoltare la narrazione me ne ha consegnato l'essenza. Io ho accettato quell'es-
dei Suoi passatempi. Essi non amano impegnarsi in discus- senza come conclusione di tutti gli Ωåstra.
sioni intellettuali su tali questioni." "La risposta alla tua domanda è che i Vaiß∫ava non man-
Nyåyaratna disse: "Ho capito; ma perchè sostenete che cano di rispetto al prasåda dei deva e delle devî. Ûrî Krishna
la dottrina måyåvåda è contraria ai Veda, al Vedånta ed al- è il Supremo controllore di tutti i controllori, perciò Lui sol-
la Gîtå?" tanto è conosciuto col nome di ParameΩvara. Tutti i deva e
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Se tu hai davvero esaminato at- le devî sono Suoi devoti incaricati di amministrare gli affari
tentamente le Upanißad ed il Vedånta-sütra, puoi dirmi qua- dell'universo. I Vaiß∫ava non possono mai mancare di ri-
li mantra e quali sütra convalidano la filosofia måyåvåda? spetto al prasåda dei devoti. Onorando le rimanenze di ci-
Spiegando il loro vero significato, ti proverò che non con- bo dei devoti, si ottiene Ωuddha-bhakti. La polvere dei pie-
validano affatto la filosofia måyåvåda. In alcuni mantra Ve- di dei devoti, l'acqua nettarea che ha bagnato i piedi dei de-
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

voti e il cibo nettareo che ha toccato le loro labbra, sono i chè vi opponete all'uccisione degli animali nei sacrifici, pra-
tre tipi di prasåda che elargiscono il massimo beneficio, so- tica che è consentita dagli Ωåstra?"
no la medicina che guarisce dalla malattia dell'esistenza ma- Vaiß∫ava dåsa rispose: "Non è nell'intenzione degli Ωåstra
teriale. incoraggiare l'uccisione degli animali. I Veda dicono: 'nå
"Il fatto è che quando i måyåvådî adorano i devatå e of- himsyåt sarvå∫i bhütåni', non si dovrebbe commettere vio-
frono loro del cibo, i devatå non lo accettano perchè coloro lenza verso nessuna entità vivente. Questa affermazione
che li adorano sono contaminati dalla dottrina dell'illusio- proibisce la violenza anche verso gli animali. Finchè la na-
ne. Negli Ωåstra si trovano ampie evidenze di ciò, e se vuoi tura umana sarà condizionata dalla passione e dall'igno-
te le posso citare. Gli adoratori dei deva sono per la mag- ranza, gli esseri umani saranno spontaneamente attratti dal
gior parte måyåvådî. Accettare il prasåda dei deva offerto contatto, anche illecito, con il sesso opposto, dal mangiare
da queste persone, risulterebbe deleterio per la propria carne e assumere droghe, e non chiedono ai Veda di sanci-
bhakti ed offensivo verso bhakti-devî mentre, se un puro re queste azioni.
Vaiß∫ava offre il prasåda di Krishna ai deva e alle devî, essi "Scopo dei Veda non è quello di promuovere questo ge-
lo accetteranno con grande amore ed inizieranno a danzare. nere di attività ma di frenarle. Fino a quando l'essere uma-
Quando poi un Vaiß∫ava gusterà quel prasåda, potrà speri- no non sarà situato nella virtù e non in grado di trattenersi
mentare una straordinaria felicità. naturalmente dall'uccidere gli animali, dalle attività sessuali
"Un altro aspetto da prendere in considerazione è che le e dal fare uso di intossicanti, i Veda prescrivono vari mezzi
prescrizioni degli Ωåstra sono onnipotenti. Gli yoga-Ωåstra coi quali controllare queste tendenze, perciò sanzionano ce-
ingiungono ai praticanti del sistema yoga di non accettare il rimonie specifiche per congiungersi con il sesso opposto al-
prasåda dei devatå. Questo non significa che i praticanti l'interno del matrimonio, per uccidere animali con riti sa-
dello yoga mancano di rispetto al prasåda dei devatå, sem- crificali e bere vino nel corso di particolari cerimonie. At-
plicemente indica ai praticanti dello yoga-sådhana che non traverso queste pratiche le basse tendenze presenti in un in-
prendere quel prasåda favorisce il raggiungimento della dividuo gradualmente svaniranno ed alla fine egli sarà in
concentrazione durante la meditazione. Similmente, nel grado di tralasciarle del tutto. Questo è il vero scopo dei Ve-
sådhana della bhakti, se un devoto accetta il prasåda di un da. I Veda non ingiungono l'uccisione degli animali; la loro
qualsiasi deva che non sia il Signore, l'oggetto della sua ado- vera intenzione viene manifestata in questi versi dello Ûrî-
razione, non potrà ottenere una devozione esclusiva per il mad-Bhågavatam (11.5.11):
suo Signore. Perciò è un errore pensare che i Vaiß∫ava so-
no contrari al mangiare il prasåda di altri deva. Devi sape- loke vyavåyåmißa-madya-sevå
re che questo loro comportamento rappresenta solamente nîtyåstu jantor na hi tatra codanå
un tentativo volto ad ottenere la perfezione nel consegui- vyavasthitis teßu vivåha-yajña
mento delle loro rispettive mete, seguendo le raccomanda- surå-grahair åΩu niv®ttir i߆å
zioni degli Ωåstra."
"Capisco" disse Nyåyaratna "questo è chiaro. Però per- 'In questo mondo le persone hanno una naturale ten-
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Jaiva-dharma Decimo Capitolo

denza ad intossicarsi, a consumar carne ed a godere ses- 'A dispetto della naturale inclinazione dell'essere uma-
sualmente. Le scritture non possono approvare l'impegno no nell'indulgere nelle attività sessuali, nel mangiare carne
in queste attività, quindi sono state date delle disposizioni e nell'usare intossicanti, astenersi da queste attività condu-
particolari che permettono l'associazione con il sesso op- ce a risultati benefici.'
posto tramite il matrimonio, mangiare carne dopo il com-
pimento di sacrifici, e bere vino con il rituale conosciuto co- Nayåyaratna disse: "Va bene, ma perchè i Vaiß∫ava sono
me sautråma∫î-yajña. Scopo di queste ingiunzioni è quello contrari alla cerimonia di Ωraddhå e ad altre attività che si
di frenare le tendenze licenziose della gente comune e di ri- propongono di ripagare il debito verso gli antenati?"
portarle ad un comportamento morale. Scopo intrinseco Vaiß∫ava dåsa rispose: "Le persone intente a svolgere i
dei Veda nel dare queste disposizioni è quello di allontana- doveri obbligatori, compiono la cerimonia Ωraddhå secon-
re definitivamente la gente da queste attività.' do quanto stabilito nella divisione del karma-ka∫∂a conte-
nuta nei Veda. I Vaiß∫ava non hanno obiezioni al riguardo.
"A questo proposito la conclusione Vaiß∫ava è che, se Gli Ωåstra tuttavia dichiarano (Ûrîmad-Bhågavatam 11.5.41):
una persona la cui natura è governata dalla passione e dal-
l'ignoranza uccide gli animali, non c'è nessuna obiezione. deva®ßi-bhütåpta-n®∫åµ pit®∫åµ
Ma una persona di natura virtuosa non deve farlo: causare na kiõkaro nåyam ®∫î ca råjan
dolore ad altre entità viventi è una propensione animalesca. sarvåtmanå ya˙ Ωara∫aµ Ωara∫yaµ
Ûrî Nårada ha spiegato nello Ûrîmad-Bhågavatam (1.13.47): gato mukundaµ parih®tya kartam

ahaståni sa-hastånåm apadåni catuß-padåm 'O Re, un essere umano che ha abbandonato la falsa con-
phalgüni tatra mahatåµ jîvo jîvasya jîvanam cezione dell'indipendenza dal Signore e si è rifugiato com-
pletamente in Bhagavån Ûrî Mukunda, il rifugio supremo,
'Le entità viventi prive di mani sono preda di quelle con non è più legato da debiti verso i deva, i saggi, le entità vi-
le mani. Le forme di vita che sono prive di gambe sono ci- venti, i componenti della famiglia, l'umanità e gli antenati.
bo per quelle a quattro gambe. Le creature minuscole rap- Non è più subordinato a tutte queste persone nè obbligato
presentano la sussistenza di quelle più grandi. In questo a render loro servizio.'
modo ogni entità vivente diventa mezzo di sostentamento
per un'altra entità vivente.' "Di conseguenza, l'ingiunzione a celebrare la cerimonia
Ωraddhå ed altre attività del karma-kå∫∂a, volte a ripagare
"Anche il verdetto della Manu-sm®ti (5.56) è molto chia- i debiti che si hanno verso gli ascendenti, non è rivolta ai de-
ro: voti che si sono rifugiati nel Signore. Essi sono obbligati ad
adorare Bhagavån, ad offrire bhågavat-prasåda ai progeni-
na måµsa-bhakßa∫e doße na madye na ca maithune tori e ad onorare il bhågavat-prasåda con i loro amici e pa-
prav®ttir eΩå bhütånåµ niv®ttis tu mahå-phalå renti."
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Jaiva-dharma

Nyåyaratna chiese: "A che punto si hanno i requisiti e l'i-


doneità ad agire in questo modo?"
Vaiß∫ava dåsa rispose: "Dal momento in cui si risveglia
la fede nell'hari-kathå e nell'Harinåma si è legittimati ad CAPITOLO UNDICI
agire in questo modo, questa è prerogativa di un Vaiß∫ava.
Nello Ûrîmad-Bhågavatam (11.20.9) sta scritto: Religione eterna e idolatria
tåvat karmå∫i kurvîta na nirvidyeta yåvatå Sulla sponda occidentale del fiume Bhågîrathî, nel di-
mat-kathå Ωrava∫ådau-vå Ωraddhå yåvan na jåyate stretto di Koladvîpa situato nella regione di Navadvîpa sor-
'Finchè una persona non ha risvegliato il distacco dalle geva un famoso villaggio di nome Kulîya Påhårpura. Ai
attività interessate e dai risultati di queste attività (come ad tempi di Ûrîman Mahåprabhu, in quel villaggio viveva un
esempio meritare i pianeti celesti), oppure finchè non ha ri- Vaiß∫ava influente e molto rispettato di nome Ûrî Mådhava
svegliato fede nell'ascolto e nel canto della Mia lîlå-kathå, dåsa Ca††opådhyåya, conosciuto anche come Chakauri
sarà obbligato ad impegnarsi nel karma seguendo regole e Ca††opådhyåya. Costui aveva un figlio di nome Ûrîla VaµΩî-
proibizioni insite in questa via.' vadanånada Êhåkura. Per misericordia di Ûrî Caitanya
Mahåprabhu, Ûrî VaµΩîvadanånanda godeva di un forte po-
Trasformato dalle parole di Vaiß∫ava dåsa, Nyåyaratna tere e di autorevolezza. Tutti lo consideravano un'incarna-
disse: "Sono deliziato dalle tue spiegazioni. Constatando la zione del flauto di Krishna e quindi gli si rivolgevano chia-
tua erudizione e la tua sottile capacità di discriminazione, mandolo VaµΩîvadanånanda Prabhu. Egli era rinomato
ora mi ritengo soddisfatto e la mia fede nel Vaiß∫ava dhar- per essere uno speciale recipiente della misericordia di ma-
ma si è risvegliata. Fratello, Harihara, non serve discutere dre Ûrî Viß∫upriyå.
ulteriormente. Tra i pa∫∂ita questi Vaiß∫ava sono grandi in- Dopo la scomparsa di Ûrî Priyåjî, VaµΩî Prabhu trasferì
segnanti. Straordinariamente esperti nell'estrarre le con- la Divinità da lei adorata da Ûrîdhåma-Måyåpura a Kulîya
clusioni di tutti gli Ωåstra. Noi possiamo dire qualsiasi cosa Påhårpura. Dopo qualche tempo l'adorazione della Divi-
per salvare la nostra occupazione ma, senza nessun dubbio, nità fu proseguita dai discendenti di VaµΩî Prabhu tuttavia,
mai è apparso nella terra del Bengala e nell'India tutta, uno quando i suoi discendenti ottennero la misericordia di Ûrî
studioso famoso ed esaltante Vaiß∫ava come Nimåi Pa∫∂ita. Jåh∫avå Måtå e si trasferirono da Kulîya Påhårpura a Ûrîpå†
Andiamo, è ora di attraversare il Gange; il giorno sta finen- Båghanåpårå, l'adorazione della Divinità di Kulîya-gråma
do e sarà difficile attraversarlo al buio." passò agli Sivåiti di Målañcha.
Nyåyaratna e il suo gruppo di insegnanti partirono escla- Kulîya-gråma è sulla sponda opposta del Gange rispetto
mando: "Haribol! Haribol!" a Pråcîna Navadvîpa. Vi erano pochissimi insediamenti nel-
I Vaiß∫ava danzarono cantando: "Jaya Ûacînandana!" l'area di Kulîya-gråma, tra cui Cinå∂å∫gå e pochi altri co-
nosciuti. A Cinå∂å∫gå viveva un devoto mercante che una
volta preparò un festival spirituale nel tempio di Kulîya
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Jaiva-dharma Undicesimo Capitolo

Påhårpura. Molti bråhma∫a-pa∫∂ita e Vaiß∫ava, che vive- man Mahåprabhu era solito fare il saõkîrtana e danzare. Là
vano entro le trentadue miglia della circonferenza di Na- furono accolti dal mercante che aveva finanziato la festa.
vadvîpa, furono invitati al festival. Il giorno della festa i Egli portava una stoffa attorno al collo in segno di sotto-
Vaiß∫ava giunsero da ogni direzione. Vennero molti emi- missione e mostrava grande umiltà prostrandosi ai piedi dei
nenti Vaiß∫ava, ognuno accompagnato da un seguito: Ûrî Vaiß∫ava. Quando i Vaiß∫ava furono tutti seduti nel nå†ya-
Ananta dåsa venne da Ûrî N®sîµha-pallî, Goråcånda dåsa ma∫∂ira, gli Sivåiti del tempio portarono ghirlande di fiori,
Båbåjî da Ûrî Måyåpura, Ûrî Nåråya∫a dåsa Båbåjî arrivò da già offerte al Signore, e le misero al collo dei Vaiß∫ava. Fu-
Ûrî Bilva-pußkari∫î, il rinomato Narahari dåsa da Ûrî Mo- rono poi recitati melodiosamente i versi poetici del libro 'Ûrî
dadruma, Ûrî Paramahaµsa Båbåjî e Ûrî Vaiß∫ava dåsa da Caitanya-maõgala'. Dopo aver ascoltato i dolci passatempi
Ûrî Godruma e Ûrî Ûacînandana dåsa da Ûrî Samudragarh. di Ûrî Caitanyadeva i Vaiß∫ava iniziarono a manifestare va-
La fronte dei Vaiß∫ava era decorata con il tilaka vertica- ri tipi di såttvika-bhåva.
le, a simboleggiare che i loro corpi erano templi di Ûrî Hari. Mentre i Vaiß∫ava erano così assorti nella felicità dell'a-
Essi portavano il tulasî-målå al collo e i loro corpi splende- more divino, un portiere entrò e si rivolse alle autorità del
vano poichè erano segnati dalle lettere dei nomi di Ûrî Gau- tempio dicendo: "Il capo Mullah (studioso religioso Musul-
ra e Nityånanda. Tutti tenevano un harinåma-målå in ma- mano) di Såtsaikå Paraganå si è seduto fuori dalla sala del-
no. Alcuni cantavano a gran voce il mahåmantra: Hare le assemblee insieme ai suoi seguaci desiderando parlare
Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare con qualche pa∫∂ita Vaiß∫ava." Le autorità del tempio
Råma Hare Råma, Råma Råma Hare Hare. Altri erano ar- informarono i pa∫∂ita-båbåjî dell'arrivo del Mullah e del
rivati facendo saõkîrtana accompagnati da m®danghe e ka- suo desiderio di parlare con loro. Non appena i Vaiß∫ava
ratåla e cantavano: 'saõkîrtana måjhe nåce gora vinodiyå', udirono la notizia, il sentimento di tutta l'assemblea si
l'affascinante Ûrî Gauracandra danza nel mezzo del saõkîr- oscurò poichè il flusso del råsa trascendentale venne inter-
tana. Ven'erano che danzavano in continuazione cantando: rotto.
'sri k®ß∫a caitanya prabhu nityånanda Ωrî advaita gadådhara Krishna dåsa Båbåjî MahåΩaya di Ûrî Madhyadvîpa chie-
Ωrî våsådi gaura bhakta-v®nda.' se alle autorità del tempio: "Qual è l'intenzione del Mullah
Molti devoti mostravano sintomi d'estasi espressi da tor- Sahib?" Conoscendo lo scopo del Mullah essi risposero:
renti di lacrime e peli ritti. C'era chi gridava con fervore: "Vuole discutere di alcune questioni spirituali con i pa∫∂ita
'Gaura-kiΩora! Quando ci concederai la visione dei Tuoi Vaiß∫ava." E aggiunsero che il Mullah era il più rinomato
passatempi di Navadvîpa?' Alcuni Vaiß∫ava, accompagna- degli studiosi Musulmani. Sebbene fosse sempre dedito a
ti da m®danga e altri strumenti, cantavano il Santo Nome promuovere la sua religione, non era però nemico o batta-
camminando. Le donne di Kulîya, devote di Ûrî Gauraõga, gliero verso le altre religioni. Era rispettato moltissimo dal-
si stupivano osservando le emozioni spirituali manifestate l'Imperatore di Delhi. Le autorità chiesero umilmente che
dai Vaiß∫ava. uno o due Vaiß∫ava pa∫∂ita si facessero avanti per discute-
Così facendo i Vaiß∫ava arrivarono al nå†ya-ma∫∂ira, la re gli Ωåstra con lui al fine di dimostrare l'elevatezza del sa-
sala del kîrtana adiacente all'altare delle Divinità, dove Ûrî- cro Vaiß∫ava dharma.
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Jaiva-dharma Undicesimo Capitolo

Percependo l'opportunità di propagare il Vaiß∫ava dhar- società Induista i deva e le devî vengono adorati fin dai tem-
ma, alcuni Vaiß∫ava si sentirono ispirati a parlare con il Mul- pi antichi. Noi leggiamo nel nostro Qur'ån-sharîf che Allah
lah Såhib. Fu perciò deciso che Goråcånda dåsa Pa∫∂ita è uno, non due. Egli non ha forma. Se si costruisce una Sua
Båbåjî di Ûrî Måyåpura, Vaiß∫ava dåsa Pa∫∂ita Båbåjî di Ûrî immagine e la si adora, ciò viene considerato come un'offe-
Godruma, Premadåsa Båbåjî di Jahnu-nagara e Kali-påva- sa. Poichè nutro dei dubbi riguardo questa conclusione ho
na dåsa Båbåjî di Campaha††a avrebbero discusso con il interrogato molti bråhma∫a-pa∫∂ita nella speranza di chia-
Mullah Såhib. Tutti gli altri Vaiß∫ava avrebbero potuto se- rirli. Costoro mi hanno risposto che, sebbene sia vero che
guire il dibattito dopo aver terminato la recitazione del Ûrî Allah è privo di forma, non è possibile concepire qualcosa
Caitanya-maõgala. Sentiti i nomi, i quattro pa∫∂ita prescelti che non abbia una forma. Perciò si deve prima di tutto co-
esclamarono: "Jaya Nityånanda!" e si spostarono nel gran- struire una forma immaginaria di Allah, poi meditare su di
de cortile esterno del tempio. Essa e infine adorarla.
Il Mullah ed i suoi compagni erano già seduti nel cortile "Io non mi sento soddisfatto da questa risposta perchè
sotto la fresca e piacevole ombra di un grande baniano. creare una forma immaginaria di Allah è opera di Satan e
Quando videro i Vaiß∫ava avvicinarsi, il Mullah ed il suo si chiama bhüt. E' assolutamente proibito adorare questo
gruppo si alzarono per accoglierli cordialmente. I Vaiß∫ava, bhüt. Ben lungi dal dar piacere ad Allah, questa adorazio-
consci che tutte le entità viventi sono servitrici di Krishna, ne ci rende solamente soggetti al Suo castigo. Abbiamo
offrirono da∫∂avat al Signore Vasudeva situato nel cuore sentito dire che il vostro precettore originario, Ûrî Cai-
del Mullah e dei suoi compagni e poi si sedettero. tanyadeva, rettificò il dharma Induista da tutti i suoi errori.
La scena era straordinaria: cinquanta studiosi Musulma- Ma si constata che all'interno della Sua sampradåya è stata
ni, ben vestiti e con le barbe bianche, erano seduti da un la- istituita una clausola per compiere la bhüt-parsat, l'adora-
to mentre alcuni stalloni solennemente decorati stavano zione di forme materiali. Vogliamo sapere da voi perchè,
dietro a loro. Dall'altro lato, quattro Vaiß∫ava dall'aspetto pur essendo i Vaiß∫ava molto esperti sulle conclusioni degli
divino sedevano esprimendo umiltà. Molti Hindu arriva- Ωåstra, non abbiano ancora abbandonato l'adorazine di for-
rono in grande anticipo e si sedettero vicino ai Vaiß∫ava co- me materiali."
me molte altre persone che si erano già sedute lì attorno. I pa∫∂ita Vaiß∫ava, interiormente divertiti dalla doman-
Pa∫∂ita Goråcånda fu il primo a parlare. Egli chiese: da del Mullah, esternarono: "Pa∫∂ita Goråcånda
"Grandi anime, perchè avete convocato delle persone insi- MahåΩaya, ti preghiamo rispondi appropriatamente alla do-
gnificanti come noi?" manda del Mullah."
Mullah Badr ud-Dîn Såhib umilmente rispose: "Salåm Pa∫∂ita Goråcånda con grazia disse: "Come ordinate"
(per favore, accettate i nostri omaggi). Siamo venuti da voi ed iniziò a rispondere: "Colui che tu chiami Allah, noi Lo
per porre alcune questioni." chiamiamo Bhagavån. Il Signore Supremo è uno, pur es-
Pa∫∂ita Goråcånda disse: "Che conoscenza possiamo sendo indicato con nomi differenti nel Qur'ån, nei Purå∫a e
avere per poter rispondere alle vostre erudite domande?" in altre lingue di altri paesi. La prima considerazione da fa-
Badr ud-Dîn Såhib si fece avanti e disse: "Fratelli, nella re è che il nome che esprime tutte le caratteristiche del Si-
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Jaiva-dharma Undicesimo Capitolo

gnore Supremo deve avere la precedenza sugli altri. E' per mo), perciò i Suoi passatempi sono ricolmi di dolcezza. La
questa ragione che noi diamo molta importanza al nome quarta caratteristica di Bhagavån è che Egli possiede tutta
Bhagavån piuttosto che a nomi come Allah, Brahman e Pa- la saundarya (bellezza). Tutte le entità viventi potenziate
ramåtmå. La parola Allah si riferisce a quell'essere che non da una visione spirituale Lo vedono come il più affascinan-
ha superiori. Noi non consideriamo il contrassegno b®hatt- te. La quinta caratteristica del Signore è che Egli è l'incar-
va (grandezza o supremazia), la caratteristica più elevata nazione di ogni conoscenza, aΩeßa-jñåna. Ciò indica che è
che il Signore possiede. Quella che merita il nostro massi- puro, completo, onnisciente e trascende la materia monda-
mo riguardo è invece la caratteristica nella quale si riscontra na. La Sua forma è l'incarnazione stessa della coscienza e
il più alto grado di camatkåritå (meraviglia). si trova al di là degli elementi materiali (bhüt). La sesta ca-
"Quando ci riferiamo a qualcosa di eccezionalmente ratteristica di Bhagavån è che, sebbene sia maestro di tutte
grande, ne traiamo un certo tipo di meraviglia. Tuttavia an- le entità viventi, Egli ne è al contempo distante ed indipen-
che l'antipode della grandezza, cioè l'infinitesimale, tra- dente. Queste le sei caratteristiche che si riscontrano in
smette a sua volta un altro tipo di meraviglia. Il nome Allah Bhagavån.
esprime grandezza ma non esprime infinitesimalità. Perciò "Bhagavån Si manifesta in due maniere caratteristiche:
la parola Allah non tocca il limite massimo di camatkåritå. come aiΩvarya-prakaΩa (la forma maestosa), e come
Viceversa la parola Bhagavån implica ogni immaginabile ti- mådhurya-prakaΩa (la forma di dolcezza). La Sua forma di
po di meraviglia. dolcezza è estremamente cara alle jîve ed è la personalità
"La samagra-aiΩvarya (l'opulenza completa), è la princi- dal nome Krishna o Caitanya, il Signore del nostro cuore.
pale caratteristica di Bhagavån. Essa si riferisce al limite Quando tu fai riferimento all'adorazione di qualche forma
massimo sia della grandezza che dell'infinitesimalità. Sar- immaginaria del Signore come bhüt-parast, adorazione di
va-Ωaktimattå (l'onnipotenza), è la seconda caratteristica di una forma materiale, ciò non è in contraddizione col nostro
Bhagavån. Ciò che è al di là dell'intelletto umano si trova punto di vista. Adorare in piena coscienza l'eterna forma
sotto la giurisdizione dell'inconcepibile potenza del Signo- della Divinità del Signore, è il dharma dei Vaiß∫ava; perciò
re, conosciuta come acintya-Ωakti. Attraverso questa bhüt-parast (idolatria) non fa parte della nostra dottrina."
acintya-Ωakti, Bhagavån è simultaneamente såkåra (con una Pa∫∂ita Goråcånda continuò: "L'adorazione della Divi-
forma) e niråkåra (privo di forma). nità da parte dei Vaiß∫ava non è idolatria. L'adorazione
“Pensare che il Signore non possa avere una forma si- della Divinità non può essere proibita semplicemente per-
gnifica rifiutare la Sua acintya-Ωakti. E' per mezzo di que- chè alcuni libri vietano l'idolatria; tutto dipende dalla qua-
sta potenza che Bhagavån manifesta ai devoti la Sua forma lità della fede che chi adora ha nel cuore. Più il cuore è in
eterna ed i Suoi passatempi. Poichè Allah, Brahmå, oppu- grado di trascendere l'influenza della materia, più si è qua-
re Paramåtmå, sono solamente niråkåra, essi sono privi di lificati ad adorare la pura forma della Divinità. Tu sei il
speciale meraviglia. Mullah Såhib, il capo degli studiosi Musulmani; il tuo cuore
"La terza caratteristica di Bhagavån è che Egli è sempre può liberarsi dall'influenza della materia, ma che dire dei
maõgalamaya (di buon auspicio), e yaΩa-pür∫a (famosissi- tuoi discepoli che non sono eruditi come te? I loro cuori so-
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Jaiva-dharma Undicesimo Capitolo

no liberi da pensieri materiali? sti di terra, acqua, fuoco o altri elementi. Nello Ûrîmad-
"Più si è presi da pensieri materiali più si è implicati nel- Bhågavatam (10.84.13) sta scritto:
l'adorazione della materia. Anche se si proclama che il Si-
gnore è privo di forma, il cuore rimane occluso da pensieri yasyåtma-buddhi˙ ku∫ape tri-dhåtuke
materiali. E' molto difficile che la gente comune riesca ad sva-dhî˙ kalatrådißu bhauma ijya-dhî˙
adorare la forma pura della Divinità, perchè questa adora- yat tîrtha-buddhi˙ salile na karhicij
zione presuppone una qualifica che è strettamente perso- janeßv abhijñeßu sa eva go-khara˙
nale. In altre parole, solamente colui che si è elevato oltre
la materia può trascendere i pensieri sulle forme materiali. 'Colui che crede che questo corpo, composto da elemen-
Ti chiedo sinceramente di prendere in attenta considera- ti come muco, bile ed aria, sia il sè, che pensa alla moglie, ai
zione questo punto." figli ed agli altri cimponenti della famiglia come suoi, che
Il Mullah Såhib rispose: "Ci ho già pensato con cura e so- guarda un'immagine terrena come ad una cosa degna di
no giunto alla conclusione che i sei tipi di camatkåritå (me- adorazione o che accetta l'acqua di un fiume come luogo di
raviglia), che tu attribuisci al termine Bhagavån sono gli pellegrinaggio, ma non considera i devoti, esperti nella Ve-
stessi descritti nel Qur'ån-sharîf con riferimento al termine rità Assoluta, cari come il suo stesso sè e non stabilisce con
Allah. Non c'è altro da aggiungere per quanto riguarda il loro una relazione intima, nè crede che sono adorabili o in
significato della parola Allah: Allah è Bhagavån." sè stessi luoghi santi di pellegrinaggio, dev'essere conside-
"Molto bene" disse Goråcånda. "Se è così, allora devi rato come un asino tra le mucche.'
accettare anche la bellezza e l'opulenza dell'Essere Supre-
mo. Si deve ammettere perciò che Egli possiede una forma "Nella Gîtå (9.25) è affermato:
splendida nel mondo spirituale, un mondo distinto da quel-
lo fatto di materia. Questa è la nostra forma sublime della bhütåni yånti bhütejyå
Divinità."
Il Mullah disse: "E' scritto nel nostro Qur'ån che l'Entità 'Coloro che adorano la materia tornano alla materia.'
Suprema possiede una forma divina che è onnisciente; quin-
di siamo obbligati ad accettare questo fatto tuttavia, quan- "Da queste e da molte altre asserzioni, si può capire che
do viene costruita un'immagine di quella forma spirituale, l'adorazione della materia non ha fondamento negli Ωåstra.
essa è una forma materiale; questo è ciò che chiamiamo Vi è un punto importante da esaminare. Gli esseri umani si
bhüt. L'adorazione di bhüt non è l'adorazione dell'Essere collocano a differenti livelli di qualificazione secondo la lo-
Supremo. Ti prego, dimmi cosa ne pensi." ro conoscenza e la loro purezza. Solamente coloro che com-
Goråcånda rispose: "Negli Ωåstra Vaiß∫ava vi è una clau- prendono Ωuddha-cinmaya-bhåva, l'esistenza spirituale pu-
sola per l'adorazione della forma spirituale della Divinità di ra, sono qualificati ad adorare la forma cinmaya della Divi-
Bhagavån. Per i devoti di alto livello, non sono state forni- nità. Il grado di primitività a questo riguardo determina il li-
te prescrizioni per l'adorazione di oggetti materiali compo- mite della propria comprensione.
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Jaiva-dharma Undicesimo Capitolo

"Coloro che si trovano al livello più basso di qualifica- “Il devoto però non percepisce direttamente la Divinità
zione non possono comprendere cinmaya-bhåva" continuò come forma spirituale del Signore completamente coscien-
Goråcånda. "Anche quando meditano sul Signore, la for- te, come avviene per i devoti più avanzati. Per chi si trova al
ma che essi immaginano è materiale. Costruire una forma livello più basso, la Divinità viene concepita all'inizio come
composta da elementi fisici e poi considerarla la forma del ja∂amaya (materiale), ma nel corso del tempo la Divinità si
Signore, è esattamente uguale a meditare con la mente su manifesterà all'intelligenza purificata dall'amore spiritua-
di una forma materiale. Perciò è appropriato per una per- le, nella Sua forma spirituale pura. Di conseguenza, la for-
sona che si trova a questo livello di qualificazione adorare ma della Divinità del Signore deve essere adorata da tutte le
la Divinità. categorie di devoti. Mentre non è necessario adorare una
“Quando le jîve sviluppano la tendenza a servire il Si- forma immaginaria, è molto favorevole adorare la forma
gnore, si scoraggiano se non possono vedere la forma della eterna della Divinità del Signore.
Divinità. Praticamente parlando, se non ci fosse l'adora- "Nelle sampradåye Vaiß∫ava è stata data, per le persone
zione della Divinità, ciò sarebbe molto sfavorevole per le che si trovano nei tre livelli di qualificazione, l'ingiunzione
persone comuni. Nelle religioni dove non vi è adorazione ad adorare la Divinità. Non vi è errore in questo perchè, so-
della Divinità, le persone che si trovano ad un basso livello lamente con questa combinazione, ci potrà essere per la jî-
di qualifiche spirituali sono molto materialiste e dimentiche va un graduale affermarsi di fattori di buon augurio. Ciò è
di Dio. Perciò l'adorazione della Divinità è alla base della confermato dallo Ûrîmad-Bhågavatam (11.14.26):
religione per tutta l'umanità.
"La forma del Signore Supremo si rivela ai mahåjana tra- yathå yathåtmå parimrjyate 'sau
mite la trance di jñåna-yoga. I mahåjana meditano nel loro mat-pu∫ya-gåthå-Ωrava∫åbhidhånai˙
cuore purificato dalla bhakti su quella forma trascendenta- tathå tathå paΩyati vastu sükßmaµ
le pura. Dopo continue meditazioni, quando il cuore si cakßur yathaivåñjana-samprayuktam
schiude al mondo materiale, il riflesso della forma trascen-
dentale del Signore (che si sprigiona dal cuore del devoto), 'Uddhava, come gli occhi trattati con un balsamo tera-
viene ritratto in questo mondo. La forma divina del Signo- peutico possono vedere oggetti minuscoli, così il cuore, pu-
re, riflessa in questo modo dai mahåjana, diviene la forma lito dalla contaminazione materiale con l'ascolto e la narra-
della Divinità. zione delle Mie supreme attività pure, è in grado di vedere
"Questa forma è sempre cinmaya, spirituale e cosciente la Mia forma sottile trascendentale che si trova al di là del-
per coloro che si trovano nel punto più elevato di qualifica- la materia.'
zione. Per chi si trova ad un livello intermedio, la Divinità
è manomaya, arricchita di percezioni e di coscienza. Ciò si- "La jîvåtmå in questo mondo è coperta dalla mente ma-
gnifica che il devoto intermedio pensa che la Divinità sia co- teriale. In questo stato l'atma non è in grado di conoscere sè
sciente dei suoi pensieri e delle sue preghiere e che accetti il stessa o di rendere servizio al Paramåtmå. Compiendo la
suo sentimento di adorazione. sådhana-bhakti, che consiste nell'ascolto, nel canto e in al-
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Jaiva-dharma Undicesimo Capitolo

tre pratiche devozionali, l'åtmå gradualmente sviluppa il Quando diciamo che il Brahman è onnipervadente, come
potere spirituale. Man mano che esso aumenta, i legami può la nostra mente capirlo nel vero senso? Saremo co-
materiali si allentano. Più questi si allentano, più la natura stretti a pensare facendo un paragone con l'onnipervaden-
intrinseca dell'anima si potenzia, e così la percezione diret- za del cielo. Come può la mente andare oltre questa consi-
ta del sè e del Signore, come l'impegno diretto nelle attività derazione? Quindi anche la nostra concezione di Brahman
spirituali, gradualmente si elevano." è limitata allo spazio materiale.
Goråcånda continuò spiegando: "Alcuni pensano che ci "Se si affermasse: 'Sto meditando sul Brahman,' la no-
si dovrebbe sforzare per realizzare la Verità Assoluta rifiu- stra percezione del Brahman sarà limitata al tempo mate-
tando tutto ciò che non è vero. Questo si chiama coltivare riale. Quando la meditazione è conclusa, cessa anche la per-
una conoscenza arida. cezione del Brahman.
“Che potere deve avere un'anima condizionata per po- “Il tempo e lo spazio sono fenomeni materiali. Se la
ter rinunciare agli oggetti che non sono in sè reali? Può un mente nelle sue meditazioni non è al di là dell'influenza di
prigioniero confinato in una cella liberarsi semplicemente tempo e spazio, come può percepire un oggetto che si tro-
desiderandolo? Il suo obiettivo dovrebbe essere quello di va oltre la materia? Anche rifiutando il concetto che la
sradicare l'offesa che lo ha condotto in quello stato di pri- forma della Divinità possa essere costituita da elementi ma-
gionia. La jîvåtmå è un'eterna servitrice del Signore; que- teriali come terra ed acqua, si immagierà pur sempre il Si-
sta dimenticanza è la sua colpa principale; per questo essa gnore situato nello spazio; ma questa è adorazione di mate-
è prigioniera di måyå ed è costretta a dolore e felicità ma- ria.
teriali, a rinascere e a morire. "Non esiste oggetto materiale che possa aiutare a rag-
"Se la mente in qualche modo inclina verso il Signore al- giungere l'oggetto trascendentale. La sola cosa che lo ren-
lora, con il darΩana regolare della Divinità ed ascoltando le de possibile è il risveglio di îΩvara-bhåva, l'inclinazione per
lîlå-kathå (narrazioni dei passatempi del Signore), l'anima il Signore. Questa propensione si trova all'interno della
ricupera gradualmente il potere della sua natura originale. jîvåtmå. Cantando il Santo Nome del Signore, recitando i
Più l'anima acquisisce questo potere, più diventa compe- Suoi passatempi, ispirata dalla contemplazione della Divi-
tente a percepire direttamente lo spirito. Servire la Divinità nità, l'inclinazione si rafforzerà e si trasformerà in bhakti.
ed ascoltare e cantare le glorie del Signore, sono gli unici La forma spirituale del Signore si può sperimentare sola-
strumenti di progresso per le persone che si trovano sul gra- mente con la pura bhakti, non col jñåna e neppure con il
dino più basso di qualificazione. E' per questa ragione che karma."
i mahåjana hanno stabilito il servizio alla Divinità." "La materia è distinta da Dio" disse il Mullah Såhib. "Si
"Meditare con la mente su di una forma del Signore non dice che Satan abbia introdotto l'adorazione della materia
è superiore al costruire una Sua forma composta da ele- per tenere prigioniere le entità viventi nel mondo materia-
menti materiali?" Chiese Mullah Såhib. le. Perciò penso sia meglio non adorare oggetti materiali."
Goråcånda rispose: "E' la stessa cosa. La mente segue la Goråcåndra rispose: "Il Signore Supremo è l'Uno senza
materia; qualsiasi cosa essa pensi è anch'essa materiale. secondi; non ha rivali. Tutto ciò che si trova in questo mon-
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Jaiva-dharma Undicesimo Capitolo

do è creato da Lui e si trova sotto il Suo controllo. Perciò sone iniziano ad adorare la Divinità da neofiti. Più il loro
Egli può essere soddisfatto da qualsiasi oggetto quando vie- sentimento devozionale si sviluppa, tramite l'associazione
ne usato per la Sua adorazione. Non esiste nessun oggetto con i puri devoti, più realizzano la natura spirituale e co-
in questo mondo che possa far nascere in Lui del malanimo sciente della Divinità, e di conseguenza essi si immergono
perchè Lui è colmo di auspiciosità quindi, se esiste una per- nell'oceano di prema.
sona come Satan, non ha il potere di opporsi al volere di "La conclusione inevitabile è che sat-saõga è la radice di
Dio. Anche se Satan esistesse, sarebbe una jîva particolare ogni cosa. Quando ci si associa con i devoti del Signore, che
sotto il controllo di Dio ma, secondo me, non è possibile che sono pienamente situati in coscienza di Dio, si risveglia cin-
esista un'entità vivente tanto gigantesca, nulla può esser fat- maya bhågavad-bhåva, un affetto trascendentale verso il Si-
to in questo mondo contro il volere del Signore, nè esiste gnore. Più questo affetto aumenta, più l'idea materiale del-
una qualche entità vivente indipendente da Lui. la Divinità svanisce. La graduale intensificazione di questa
"A questo punto potresti chiedere: 'Qual è l'origine del coscienza è il risultato di una grande fortuna; viceversa i se-
peccato?' La mia risposta è che le jîve sono servitrici di guaci di religioni non Aryane in genere si oppongono all'a-
Bhagavån. Realizzare questo si definisce vidyå, mentre il dorazione della Divinità.
non averne coscienza si definisce avidyå. Tutte le jîve che, “Considera questo: quanti tra di loro hanno ottenuto la
per una ragione o per l'altra, si rifugiano nell'avidyå, pian- realizzazione spirituale nell'amore per Dio? Essi perdono
tano nel proprio cuore il seme di tutti i peccati. il loro tempo discutendo di argomenti inutili e astiosi.
“Nel cuore di quelle jîve che sono eterne compagne del Quando mai hanno sperimentato la vera devozione per
Signore non vi è il seme del peccato. Invece di immaginare Bhagavån?"
il mito straordinario di Satan, si dovrebbe capire bene que- Mullab Såhib disse: "Non c'è contraddizione se si prati-
sta verità dell'avidyå. Perciò, se si adora il Signore presen- ca internamente il bhajan di Bhagavån con sentimento di
te all'interno degli elementi materiali, non c'è offesa. amore mentre esternamente ci si impegna nell'adorazione
“Adorare la Divinità è essenziale per chi ha bassa quali- della Divinità. Tuttavia, se si adora un cane, un gatto, un
ficazione spirituale ed è particolarmente auspicioso per co- serpente o un debosciato, come può venir considerata ado-
loro che hanno una qualificazione spirituale elevata. E' un razione di Bhagavån? Il nostro riverito profeta, Paigamba-
semplice dogma pensare che l'adorazione della Divinità ra Såhib, ha condannato con forza questa adorazione di og-
non sia una cosa buona. Non vi è logica nè evidenze delle getti materiali."
scritture che supportino questa ipotesi." Goråcånda rispose: "Tutti gli esseri umani sono grati a
Mullah Såhib rispose: "L'inclinazione verso Dio non può Dio. Non importa quanti peccati abbiano commesso. In al-
essere stimolata dall'adorazione della Divinità perchè la cune occasioni essi diventano coscienti che Dio è l'obiettivo
mente di chi adora resta sempre confinata nella materia." supremo. Rafforzati da questo credo, essi si inchinano da-
Goråcånda rispose: "Possiamo comprendere la mancan- vanti a creazioni straordinarie di questo mondo. Motivati
za contenuta nella tua teoria studiando le itihåsa, le antiche dalla gratitudine per Dio, le persone ignoranti naturalmen-
storie di coloro che sono diventati grandi devoti. Molte per- te offrono rispetti al sole, ai fiumi, alle montagne o ad enor-
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Jaiva-dharma Undicesimo Capitolo

mi animali. Essi esprimono il proprio cuore davanti a que- lazione con Dio. Per effetto di questo legame che intercor-
ste cose e dimostrano la loro sottomissione. re con ogni cosa, si potrebbe riflettere sulla presenza di Dio
“Anche se vi è una grande differenza tra la cinmaya bhå- in ogni cosa. Riflettendo sulla presenza di Dio in ogni co-
gavad-bhakti e questa adorazione di oggetti materiali, il sen- sa, gradualmente si diventa capaci di gustare o di sperimen-
timento di gratitudine verso Dio e di reverenza verso gli og- tare la presenza della Suprema Entità Trascendentale e co-
getti materiali, produce gradualmente un effetto positivo, sciente. Ciò viene espresso nel sütra: 'jijñåsåsvådanåvadhi',
perciò, se si esamina la situazione in modo logico, non si può la riflessione si conclude in esperienza.
ascrivere nessun errore a queste persone. "Voi siete tutti dei pa∫∂ita eruditi. Se considerate la que-
"La meditazione sull'aspetto privo di forma ed onniper- stione con generosità, capirete. Noi siamo Vaiß∫ava; total-
vadente del Signore ed offrire namaz (un tipo di preghiera mente disinteressati alle cose materiali; non abbiamo nes-
Musulmana) o altri tipi di preghiere verso questo aspetto sun desiderio di impegnarci in lunghe discussioni fuorvian-
impersonale del Signore, sono anch'essi privi di Ωuddha-cin- ti. Se gentilmente ce lo permettete, ora potremo ascoltare
maya-bhåva, puro amore spirituale. i racconti musicati del Ûrî Caitanya-maõgala."
“Se fosse questo il caso come potrebbero questi metodi Non era chiaro a quale conclusione fosse giunto il Mullah
essere differenti dall'adorazione di un gatto? Secondo noi Såhib dopo questa discussione. Dopo un breve silenzio egli
il risveglio dell'affetto per Dio e la contemplazione dell'af- disse: "Sono contento di aver ascoltato il vostro punto di vi-
fetto per Dio attraverso ogni mezzo possibile, è essenziale. sta. Tornerò un altro giorno a porre ulteriori domande.
Se le persone che si trovano in un qualsiasi livello di adora- Ora è tardi e vorrei tornare a casa." Il Mullah Såhib ed i
zione vengono ridicolizzate o condannate, la porta che con- suoi compagni salirono a cavallo e si diressero verso Såt-
duce la jîva ad una graduale elevazione, verrebbe definiti- såika Paraganå.
vamente sbarrata. Coloro che diventano settari, cadendo I båbåjî invocarono gioiosamente a gran voce il nome di
nelle spire del dogmatismo, sono privi di liberalità e muni- Ûrî Hari ed entrarono nel tempio ad ascoltare la recitazio-
ficenza. Come conseguenza, essi ridicolizzano e condanna- ne del Ûrî Caitanya-maõgala.
no quelli che non adorano alla stessa loro maniera. Questo
è un grave errore da parte loro."
Il Mullah chiese: "Allora dobbiamo concludere che tut-
to è Dio e che, qualsiasi cosa si adori equivale ad adorare
Dio? Così anche adorare oggetti peccaminosi sembrerebbe
un'adorazione di Dio, e anche adorando con una tendenza
peccaminosa sarebbe come adorare Dio. E Dio sarebbe
compiaciuto da questi modi di adorazione?"
"Noi non affermiamo che tutto è Dio" rispose Goråcån-
da. " Dio è distinto da queste cose. Tutto viene creato da
Dio e si trova sotto il Suo controllo, quindi tutto ha una re-
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CAPITOLO DODICI
La Religione eterna e i mezzi per raggiun-
gere un obiettivo specifico
Ûrî Navadvîpa-ma∫∂ala è la località più elevata tra i luo-
ghi sacri del mondo. Come Ûrî V®ndåvana, Ûrî Navadvîpa
si estende in una circonferenza di sedici kroΩa (trentadue
miglia) ed ha la forma di un fiore di loto ad otto petali. Il
verticillo di quel fiore è Ûrî Antardvîpa ed al suo centro vi è
Ûrî Måyåpura. A nord di Ûrî Måyåpura è situata Ûrî Sîman-
tadvîpa, dove si erge un tempio dedicato a Ûrî Sîmantinî
Devî. A nord di questo tempio vi è il villaggio di Bilva-
pußkari∫î e a sud il villaggio di Bråhma∫a-pußkari∫î. L'in-
tera area è comunemente chiamata Simuliyå. In pratica il
villaggio di Simuliyå è localizzato nella parte settentrionale
di Ûrî Navadvîpa.
Ai tempi di Ûrî Mahåprabhu, Simuliyå era stata la resi-
denza di molti eruditi pa∫∂ita. Anche il padre di Ûacîdevî,
Ûrî Nîlåmbara Cakravartî MahåΩaya, aveva vissuto in que-
sto villaggio. Ora, non lontano dal luogo dove sorge anco-
ra la casa di Nîlåmbara Cakravartî, vive Vrajanåth
Bha††åcårya, un bråhma∫a Vedico. Fin da bambino
Vrajanåtha era un brillante studente. Aveva studiato in una
scuola di Sanscrito a Bilva-pußkari∫î ed in breve tempo era
diventato un incomparabile studioso del nyåya-Ωåstra, la
scienza della logica. Tutti i rinomati studiosi di Bilva-pußka-
ri∫î, di Bråhma∫a-pußkari∫î, di Måyåpura, di Godruma, di
Madhyadvîpa, di Amraghå†å, di Samudragarh, di Kuliyå, di
Pürvasthalî e di altri luoghi rimanevano sconcertati e inti-
moriti dalla sua logica ingegnosa e innovativa.
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Jaiva-dharma Dodicesimo Capitolo

Ogni qualvolta vi era una riunione di pa∫∂ita, Vrajanåtha za dei lampi. Con l'aiuto di un vino sacrificale, Cu∂åma∫i
Nyåya-pañcånana, come un leone che attacca un'orda di raccolse tutta l'energia del suo sistema nervoso e gridò:
elefanti, placava l'assemblea infiammata ergendo una bar- "Madre, ti prego, non aspettare oltre!"
riera di argomentazioni senza precedenti. Tra questi Allora una voce proveniente dal cielo disse: "Non preoc-
pa∫∂ita vi era un logico dal cuore crudele di nome cuparti. Vrajanåtha Nyåya-pañcånana non parlerà più a
Naiyåyika Cu∂åmai, il quale si era sentito profondamente lungo del nyåya-Ωåstra. In pochi giorni abbandonerà del tut-
mortificato per le ferite infertegli dalle frecce acuminate to il dibattito e rimarrà silenzioso. Lui non è più un tuo ri-
della logica di Vrajanåtha. Egli era determinato ad uccide- vale. Ora tranquillizzati e torna a casa."
re Vrajanåtha Nyåya-pañcånana attraverso le pratiche oc- Con questa profezia Cu∂åma∫i si sentì soddisfatto; offrì
culte contenute nel tantra-Ωåstra, con le quali si può provo- ripetutamente da∫∂avat-pra∫åma a Mahådeva, capo dei de-
care la morte di una persona per mezzo di incantesimi mi- va e autore del tantra, e poi tornò a casa.
stici. Con questo scopo nella mente, egli si recò nel crema- Vrajanåtha Nyåya-pañcånana era diventato un dig-vijayî
torio di Rudradvîpa e prese a recitare giorno e notte i man- pa∫∂ita (chi ha conquistato con la sua erudizione tutte le
tra della morte. quattro direzioni) a soli ventun anni. Aveva studiato giorno
Era la terribile notte di luna nuova; tutte le direzioni era- e notte i libri del famoso logico Ûrî GaõgeΩopådhyåya, il
no pervase da oscurità fitta. A mezzanotte Naiyåyika quale aveva inaugurato un nuovo sistema di logica cono-
Cu∂åma∫i si sedette nel mezzo del crematorio e chiamò a sciuto come navya-nyåya. Poichè aveva rilevato molti er-
gran voce la sua adorabile divinità: "Madre, tu sei la sola di- rori nel Raghunåtha Ûiromani Dîdhiti, un celebrato com-
vinità adorabile in Kali-yuga. Ho sentito dire che ti com- mentario sulla Tattva-cintåma∫i scritto da GaõgeΩopådyåya,
piaci anche semplicemente all'ascolto di pochi mantra, e che Vrajanåtha aveva iniziato a scrivere un suo commentario.
facilmente concedi le tue benedizioni ai tuoi adoratori. Dea Anche se non aveva mai pensato al godimento materiale, la
dal viso terrificante, da molti giorni questo tuo servitore si è parola paramårtha, realtà spirituale, non era mai veramen-
enormemente sforzato nel recitare i tuoi mantra. Ti prego, te entrata nelle sue orecchie.
sii misericordiosa con me, anche una volta soltanto! Madre, Il chiodo fisso della sua vita era rimasto quello di avvia-
anche se sono afflitto da molte mancanze, tu mi sei comun- re dibattiti logici utilizzando la terminologia e i concetti del
que madre, quindi ti prego, scusami per tutti i miei timori e nyåya, come ad esempio avaccheda (la proprietà caratteri-
appari qui oggi, davanti a me!" stica per cui una cosa viene distinta da tutte le altre) vya-
Gridando ripetutamente in modo penoso, Nyåya vaccheda (identificare una cosa per esclusione), gha†a e pa†a
Cu∂åma∫i offrì oblazioni nel fuoco mentre pronunciava un (una pentola di terracotta e un pezzo di stoffa). Mentre dor-
mantra contro Vrajanåtha Nyåya-pañcånana. Il potere di miva, sognava, mangiava o si muoveva, il suo cuore era zep-
quel mantra fu stupefacente! All'istante il cielo si coprì con po di pensieri che riguardavano la natura degli oggetti, la
una massa di dense nuvole scure. Un vento feroce iniziò a natura del tempo e le peculiarità dell'acqua e della terra.
soffiare e assordanti tuoni ruggivano nell'aria. Fantasmi ri- Una sera, mentre stava seduto sulla riva del Gange, con-
pugnanti e spiriti maligni si intravedevano nell'intermitten- templando le sedici categorie proposte da Gautama nel suo
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sistema di logica, uno studente novello del nyåya-Ωåstra lo Nyåya-pañcånana concepì per Lui una fede incrollabile.
avvicinò e gli disse: "Nyåya-pañcånana MahåΩaya, conosci Vrajanåtha iniziò a dire: "Nimåi Pa∫∂ita, se fossi nato al
Nimåi Pa∫∂ita e la sua refutazione logica della teoria ato- Tuo tempo, è inimmaginabile quanto avrei potuto impara-
mica della creazione?" re da Te. Nimåi Pa∫∂ita, Ti prego, entra nel mio cuore, an-
Nyåya-pañcånana ruggì come un leone: "Chi è Nimåi che solamente una volta. Tu sei veramente Pür∫a-Brahma,
Pa∫∂ita? Stai parlando del figlio di Jagannåtha MiΩra? Par- come avrebbero altrimenti potuto essere concepite dalla
lami delle sue argomentazioni." tua intelligenza queste straordinarie argomentazioni logi-
Lo studente allora disse: "Poco tempo fa a Navadvîpa vi- che? Tu sei indubbiamente Gaura-Hari perchè, creando
veva una grande personalità di nome Nimåi Pa∫∂ita. Egli queste straordinarie argomentazioni hai distrutto l'oscurità
ha messo a punto molte argomentazioni logiche innovative dell'ignoranza. L'oscurità dell'ignoranza è nera. Diven-
relativamente al nyåya-Ωåstra ed ha poi messo in imbarazzo tando gaura (dalla carnagione dorata), Tu hai rimosso que-
Raghunåtha Ûiromani. Ai tempi di Nimåi Pa∫∂ita non vi ste tenebre. Tu sei Hari perchè puoi rapire le menti del
erano studiosi che lo eguagliassero nella padronanza del mondo intero. Tu hai rubato il mio cuore con il candore del-
nyåya-Ωåstra ma, pur essendo molto dedito al nyåya-Ωåstra, la Tua logica."
lo considerava alquanto insignificante. E non solo il nyåya- Ripetendo queste cose, Vrajanåtha divenne un po' fre-
Ωåstra ma anche l'intero mondo materiale lui considerava netico e gridava: "O Nimåi Pa∫∂ita! O Gaura-Hari! Ti pre-
futile. Perciò adottò la vita del mendicante errante nell'or- go, sii misericordioso con me! Quando riuscirò a creare del-
dine di rinuncia e viaggiò di luogo in luogo propagando il le argomentazioni logiche come le Tue? Se Tu sarai mise-
canto dell'Harinåma. I Vaiß∫ava di oggi Lo considerano ricordioso con me, non si può neppur immaginare che gran-
Dio, la Persona Suprema, Pür∫a-Brahma, e Lo adorano con de studioso del nyåya-Ωåstra potrei diventare."
il Ûrî Gaura-Hari mantra. Nyåya-pañcånana MahåΩaya, al- Vrajanåtha pensava tra sè: "Mi par di capire che, come
meno una volta devi dare un'occhiata ai Suoi argomenti dia- lo sono io, anche coloro che adorano Gaura-Hari sono af-
lettici." fascinati dall'erudizione di Nimåi Pa∫∂ita sul nyåya-Ωåstra.
Sentito questo elogio della logica di Nimåi Pa∫∂ita, Devo andare da loro e vedere se hanno qualche libro sul
Vrajanåtha Nyåya-pañcånana si incuriosì ed ebbe desiderio nyåya-Ωåstra scritto da Gaura-Hari."
di conoscere le sue argomentazioni. Con non poche diffi- Così pensando, Vrajanåtha sviluppò desiderio di asso-
coltà riuscì a raccogliere, da varie fonti, alcune di queste ar- ciarsi con i devoti di Gauraõga. Pronunciando costante-
gomentazioni. La natura umana è tale che quando si svi- mente i puri nomi di Bhagavån come Nimåi Pa∫∂ita e Gau-
luppa fede in una particolare tematica, ci sarà una naturale ra-Hari, e desiderando associarsi con i devoti di Gaura,
attenzione a chi insegna quella materia. Inoltre, per varie Vrajanåtha acquisì delle straordinarie suk®ti che stavano ora
altre ragioni, la gente comune non sviluppa facilmente fede portando i loro frutti.
nelle personalità elevate quando sono ancora vive, mentre Un giorno, mentre pranzava in compagnia di sua nonna
hanno la tendenza a sviluppare grande fede nei mahåjana paterna Vrajanåtha le chiese: "Tu hai mai visto Gaura-Ha-
scomparsi. Studiando le tesi logiche di Nimåi Pa∫∂ita, ri?" Al nome di Ûrî Gauraõga, la nonna di Vrajanåtha si ri-
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cordò della sua infanzia e disse: "Chissà se potrò mai vede- Vrajanåtha non era più lo stesso. Mentre prima apprezza-
re ancora l'incantevole e dolce forma di Gauraõga! Può va il nome Nimåi solamente in relazione all'erudizione di
qualcuno che ha visto quella seducente forma impegnare la Nimåi nel nyåya, ora questo nome veniva da lui apprezzato
propria mente nelle cose di tutti i giorni? Quando Lui, as- in ogni aspetto. Vrajanåtha perse ogni interesse per lo stu-
sorto in trance estatica, cantava l'Harinåma-kîrtana, gli uc- dio e l'insegnamento del nyåya. Non provava più attrazio-
celli, gli animali, gli alberi e i cespugli di Navadvîpa diven- ne per gli argomenti e i dibattiti aridi. Nimåi 'il logico' non
tavano del tutto silenziosi e immobili, storditi come intossi- aveva più spazio nel suo cuore: Nimåi 'il devoto' aveva usur-
cati da prema. Persino ora, mentre sono assorta in questi pato tutta l'autorità nel regno del suo cuore.
pensieri, un flusso inarrestabile di lacrime fluisce dai miei Quando Vrajanåtha sentiva il suono della m®danga e dei
occhi e mi bagna il petto." karatåla, il suo cuore danzava. Quando vedeva i puri devo-
Vrajanåtha chiese ancora: "Conosci qualche storia della ti, offriva mentalmente pra∫åma. Egli mostrava una gran-
sua vita?" de devozione per Ûrî Navadvîpa, rispettandola in quanto
La nonna rispose: "Sicuro. Una volta Ûrî Gauraõga si luogo di nascita di Ûrî Gaurangadeva. Come risultato,
recò a casa di Suo zio materno accompagnato da Sua madre Vrajanåtha divenne raffinato e cortese. Quando i pa∫∂ita
Ûacî. Le anziane della nostra casa Lo cibavano con Ωåkån- rivali si accorsero che Nyåya-pañcånana era diventato di
na (riso e spinaci). Lui apprezzava molto il Ωåka (vegetale) cuore tenero, si compiacquero perchè capirono che non li
e lo mangiava con grande gusto." avrebbe più incalzati con i furibondi attacchi della sua per-
In quel medesimo istante la nonna di Vrajanåtha gli mi- fida logica simile a frecce acuminate. Naiyåyika Cü∂åmani
se del Ωåka nel piatto. Vedendo ciò e gustando la profonda era giunto alla conclusione che la sua i߆adevatå (Divinità
pace di quel momento, Vrajanåtha si sentì colmo di gioia e adorata) aveva neutralizzato Vrajanåtha. Ora Naiyåyika
considerò: "Questo è l'amato Ωåka del logico Nimåi Cü∂åmani non aveva più ostacoli nel dibattito logico.
Pa∫∂ita." Quindi lo mangiò con il massimo riguardo. Un giorno, mentre stava seduto in un luogo solitario sul-
Anche se era privo della conoscenza trascendentale che la riva del fiume Bhågîrathî, Vrajanåtha pensò tra sè: "Se
riguarda la realtà assoluta, Vrajanåtha fu estremamente af- uno come Nimåi, tanto profondo studioso del nyåya-Ωåstra,
fascinato dalla brillante erudizione di Nimåi Pa∫∂ita. La ha rinunciato alla logica ed intrapreso la via della bhakti, co-
profondità del suo interesse non poteva essere stimata; per- sa ci sarebbe di sbagliato se anch'io lo facessi? Per molto
sino il nome Nimåi era nettare per le sue orecchie. Quando tempo sono stato ossessionato da nyåya, non mi sono mai
i mendicanti venivano a chiedere del cibo ed esclamavano: applicato alla bhakti e non potevo sopportare neppure il no-
"Jaya Ûacînandana!", lui li accoglieva calorosamente e li sa- me di Nimåi. Ero così immerso nel nyåya-Ωåstra da non tro-
ziava. A volte si recava a Måyåpura dove ascoltava i båbåjî vare il tempo neppure per mangiare, bere e dormire.
cantare i nomi di Gauraõga. Egli poneva ai båbåjî molte “Ora però vedo le cose sotto un'altra luce. Non mi sof-
domande sulle attività trionfali di Gauraõga nel campo del- fermo più sui temi del nyåya-Ωåstra, mentre ricordo sempre
lo studio e della conoscenza. il nome di Gauraõga. Ma anche se la danza devozionale
Dopo alcuni mesi di impegno in queste attività, estatica dei Vaiß∫ava seduce la mia mente, io rimango un
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bråhma∫a Vedico, nato in una famiglia prestigiosa e molto pariva all'orizzonte ed i suoi raggi danzavano tra le cime de-
rispettata. Anche se credo veramente che il comportamen- gli alberi, Vrajanåtha si incamminò verso Ûrî Måyåpura.
to e la condotta dei Vaiß∫ava sia eccellente, penso non sia Una brezza gentile soffiava da sud. Gli uccelli volavano in
appropriato che io adotti esternamente i loro modi. Sarà ogni direzione per poi tornare ai loro nidi. Una manciata di
meglio che io coltivi la gaura-bhakti internamente. stelle gradualmente compariva nel cielo. Vrajanåtha arrivò
"Vi sono molti Vaiß∫ava a Ûrî Måyåpura, nella zona di a Ûrîvåsa-aõgana quando i Vaiß∫ava avevano già iniziato il
Khola-bhåõga-dåõgå, la località dove il Chånd Kåzi ruppe sandhyå-åratî per adorare Bhagavån e stavano cantando in
la m®danga per fermare il saõkîrtana, e pure a Vairågî- modo dolce e melodioso. Vrajanåtha si sedette sopra una
dåõgå, il luogo dell'ascetismo Vaiß∫ava. Quando vedo i lo- piattaforma, all'ombra di un albero bakula, nel luogo de-
ro visi radiosi mi sento felice e purificato nel cuore. Ma tra nominato Khola-bhåõga-dåõgå. Mentre ascoltava l'åratî-
tutti questi devoti, Ûrî Raghunåtha dåsa Båbåjî MahåΩaya kîrtana di Gaura-Hari, il suo cuore si intenerì. Alla fine del-
ha completamente accattivato la mia mente. Quando lo ve- l'åratî-kîrtana i Vaiß∫ava si unirono a lui sulla piattaforma.
do," pensò Vrajanåtha, "il mio cuore viene invaso dalla fe- Poi, mentre cantavano "Jaya Ûacînandana, Jaya Nityå-
de. Vorrei vivere vicino a lui ed imparare i bhakti-Ωåstra. nanda, Jaya Rüpa-Sanåtana, Jaya Dåsa Gosvåmî," arrivò
Nei Veda (B®had-åra∫yaka Upanißad 4.5.6) sta scritto: l'anziano Raghunåtha dåsa Båbåjî MahåΩaya, e anche lui si
sedette sulla piattaforma. Come lui, anche tutti gli altri si
åtmå vå are dra߆avya˙ Ωrotavyo mantavyo nididhyåsi- alzarono e gli offrirono da∫∂avat-pra∫åma. In quel mo-
tavya˙ mento anche Vrajanåhta si sentì spinto a prostrarsi in
'Si dovrebbe leggere, ascoltare, pensare e meditare sulla pra∫åma. Quando l'anziano Båbåjî MahåΩaya vide la
Suprema Verità Assoluta.' splendida bellezza del viso di Vrajanåtha, lo abbracciò, lo
invitò a sedersi vicino a lui e gli chiese: "Chi sei figliolo?"
"In questo mantra" riflettè Vrajanåtha, "la parola man- Vrajanåtha rispose: "Sono un'anima assetata di verità e
tavya significa pensare, considerare o esaminare, essere am- desideroso di ricevere istruzioni da te."
messi o assunti, approvare o sanzionare, oppure venir chia- Un Vaiß∫ava seduto vicino riconobbe Vrajanåtha e in-
mati in causa. Anche se questo termine suggerisce di ac- tervenne dicendo: "Il suo nome è Vrajanåtha Nyåya-pañcå-
quisire la brahma-jñåna attraverso lo studio del nyåya- nana. Non c'è nessuno studioso di nyåya che lo eguagli in
Ωåstra, la parola Ωrotavya (ascoltare o imparare da un inse- tutta Navadvîpa. Ora ha sviluppato fede in Ûacînandana."
gnante) implica necessariamente l'esistenza di qualcosa di Sentito della vasta erudizione di Vrajanåtha, l'anziano
più grande. Ho trascorso la maggior parte della mia vita in Båbåjî disse cortesemente: "Caro figliolo, tu sei un grande
argomentazioni e dibattiti inutili. Ora desidero dedicarmi erudito; io sono uno sciocco ed un'anima disgraziata. Tu sei
ai piedi di Ûrî Gaura-Hari. Per me sarà quindi meglio, dopo un residente del santo dhama del nostro Ûacînandana, e
il tramonto del sole, recarmi a prendere il darsana di Ûrî Ra- perciò noi siamo oggetto della tua misericordia. Come pos-
ghunåtha dåsa Båbåjî MahåΩaya." siamo istruirti? Ti prego, dividi con noi alcuni racconti pu-
Sul finire del giorno, mentre il sole rapidamente scom- rificatori del tuo Gauraõga e rappacifica i nostri cuori ar-
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denti." e perciò aveva ascoltato ogni giorno da lui la narrazione dei


Mentre Båbåjî MahaåΩaya e Vrajanåtha si conoscevano passatempi di Ûrî Caitanyadeva. Raghunåtha dåsa Båbåjî
reciprocamente, i Vaiß∫ava gradualmente si allontanarono discuteva regolarmente con K®ß∫adåsa Kaviråja MahåΩaya,
tornando ai rispettivi servizi e lasciando Vrajanåtha a par- delle verità filosofiche e, ogni qualvolta sorgeva un dubbio,
lare da solo con il Båbåjî. lo risolveva domandando a Ûrî Dåsa Gosvåmî. Dopo che
Vrajanåtha disse: "Båbåjî MahåΩaya, io sono nato in una Raghunåtha dåsa Gosvåmî e K®ß∫adåsa Kaviråja Gosvåmî
famiglia di bråhma∫a e, come risultato, sono molto orgo- lasciarono questo mondo, Ûrî Raghunåtha dåsa Båbåjî ar-
glioso della mia erudizione. A causa del mio orgoglio per rivò a Ûrî Måyåpura e divenne il principale pa∫∂ita-båbåjî
la nascita elevata e per l'erudizione, penso di poter stringe- di Ûrî Gaura-maõdala. Assorti nell'amore divino, lui e Pre-
re la Terra nella mia mano. Non ho idea su come onorare i ma dåsa Paramahaµsa Båbåjî MahåΩaya di Ûrî Godruma,
sådhu e le grandi personalità. Non so dire per quale fortu- parlavano spesso del Signore Hari.
na si sia risvegliata in me fede nel tuo carattere e nel tuo Raghunåtha dåsa Båbåjî fu deliziato dalla domanda di
comportamento. Vorrei chiederti alcune cose; ti prego, ri- Vrajanåtha e rispose: "Nyåya-pañcånana MahåΩaya, chiun-
spondi alle mie domande; sono venuto da te con quest'uni- que faccia domande sul sådhya e sul sådhana dopo aver stu-
ca intenzione." diato il nyåya-Ωåstra, è certamente benedetto in questo
Vrajanåtha implorò Båbåjî MahåΩaya: "Ti prego, istrui- mondo perchè lo scopo principale del nyåya-Ωåstra è quello
scimi! Qual è il sådhya della jîva (lo scopo ultimo della vi- di stilare verità assiomatiche attraverso un'analisi logica.
ta) e che cos'è il sådhana (il mezzo per raggiungere quello Coloro che, studiando il nyåya-Ωåstra, hanno imparato so-
scopo)? Mentre studiavo il nyåya-Ωåstra, sono giunto alla lamente a come impegnarsi in argomentazioni e dibattiti
conclusione che la jîva è eternamente separata dal Signore aridi, hanno solo perso il loro tempo. Bisogna dire che, lo
e che la misericordia del Signore è, per la jîva, il solo modo studio da loro fatto della logica (nyåya) ha prodotto sola-
per ottenere la mukti. Ho capito che il metodo specifico con mente un risultato illogico (anyåya-phala); il loro impegno
il quale si ottiene la misericordia del Signore è chiamato è stato futile e le loro vite sono state spese invano.
sådhana e che il risultato ottenuto attraverso il sådhana è "La tattva o verità che si ottiene compiendo una pratica
denominato sådhya. Ho sondato molte volte il nyåya-Ωåstra specifica, si chiama sådhya" disse Båbåjî MahåΩaya. "I
cercando la risposta a questa domanda: 'Cosa sono il sådha- mezzi adottati per ottenere quel risultato si chiamano
na ed il sådhya?' Ma il nyåya-Ωåstra è totalmente silenzioso sådhana. A seconda delle attitudini e delle qualificazioni
su questo punto. Non è stato in grado di fornirmi la rispo- individuali, le jîve prigioniere di måyå, percepiscono svariati
sta. Ti prego, dimmi quali sono le tue conclusioni riguardo oggetti come lo scopo ultimo della vita, quando in realtà vi
il sådhya ed il sådhana." è un solo scopo supremo e non molti.
Ûrî Raghunåtha dåsa Båbåjî, un discepolo di Ûrî Ra- "A seconda delle tendenze e delle qualifiche," continuò
ghunåtha dåsa Gosvåmî, non era solo uno studioso erudito Båbåjî MahåΩaya "gli obiettivi sono tre: bhukti (godimen-
ma anche un'anima realizzata. Egli aveva vissuto a lungo al to materiale), mukti (liberazione) e bhakti (servizio devo-
Rådhå-ku∫∂a, rifugiato ai piedi di loto di Ûrî Dåsa Gosvåmî zionale). Chi è intrappolato nelle attività materiali e di-
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stratto dal desiderio di piacere materiale, considera la bhuk- mente grossolano. La regola dunque è la seguente: più ele-
ti come fine. Gli Ωåstra vengono paragonati ad una kå- vato è il pianeta e più sottili sono i sensi e gli oggetti dei sen-
madhenu, una mucca che soddisfa i desideri, perchè qual- si. Questa è l'unica differenza che esiste tra queste realtà; a
siasi oggetto un essere umano desideri, lo può ottenere con parte ciò, in tutti questi pianeti la felicità consiste semplice-
essa. Gli Ωåstra che trattano del karma-kå∫∂a spiegano che mente nel piacere dei sensi. Non v'è altra felicità all'infuo-
il godimento materiale è il fine di coloro che sono eleggibi- ri di questa. La cit-sukha (felicità spirituale), è assente da
li per impegnarsi nelle azioni interessate. I vari piaceri ma- tutti questi pianeti, perciò la felicità che si trova in quei luo-
teriali che si possono trarre da questo mondo materiale, so- ghi è relativa al corpo sottile, che consiste in mente, intelli-
no stati delineati in quel comparto di Ωåstra che tratta del genza ed ego, ed è semplicemente una cid-abhåsa, solo una
karma-kå∫∂a. La jîva, avendo accettato un corpo materia- sembianza di coscienza pura. Il godimento di questi tipi di
le, in questo mondo si sente particolarmente attratta dal go- piacere si chiama bhukti. Le jîve intrappolate nel ciclo del
dimento sensuale. Il mondo materiale è il luogo in cui il go- karma, agiscono per soddisfare il loro desiderio di bhukti
dimento dei sensi è facilitato. Il piacere che si prova trami- perciò a tal fine praticano un sådhana adeguato. Nell'Yajur-
te i sensi, dal momento della nascita fino alla morte, si chia- Veda (2.5.5) sta scritto:
ma aihika-sukha (il godimento pertinente a questa vita).
"Il piacere sensuale che si prova nella condizione rag- svarga-kåmo 'Ωvamedhaµ yajeta
giunta dopo la morte si chiama åmutrika-sukha (godimen-
to pertinente della vita successiva). Questo åmutrika-sukha 'Chi desidera raggiungere i pianeti celesti deve compie-
è di svariati tipi: risiedere a Svarga (i pianeti celesti) o a In- re l'aΩvamedha-yajña.'
draloka (il pianeta di Indra) e osservare le ragazze apsarå
che danzano per il popolo celeste; bere il nettare dell'im- "Gli Ωåstra descrivono svariati tipi di sådhana utili ad ot-
mortalità; odorare i bellissimi fiori dei giardini nandana-kå- tenere la bhukti, come ad esempio l'agni߆oma (un partico-
nana; contemplare la bellezza di Indrapuri e dei suoi giar- lare tipo di sacrificio del fuoco), il vißvadeva-bali (oblazioni
dini; ascoltare le melodiose canzoni dei gandharva e stare offerte ad una classe di devatå), i߆åpürta (scavare pozzi, co-
in compagnia delle fanciulle celestiali chiamate vidyådharî; struire templi e fare in genere opere benefiche per il prossi-
sono tutti svargîya-sukha ovvero piaceri della sfera cele- mo) e darΩa-paur∫amåsî (cerimonie compiute durante i
stiale. giorni di luna nuova e di luna piena). Per chi è incline al go-
"Più elevati di Indraloka sono i pianeti Maharloka, Ja- dimento materiale, la bhukti è il sådhya-vastu, il fine da rag-
naloka, Tapoloka e, per ultimo, Brahmåloka, il pianeta più giungere.
elevato di tutto l'universo materiale. Gli Ωåstra descrivono "Alcune persone, oppresse dalle miserie dell'esistenza
i piaceri svargîya di Maharloka e di Janaloka come meno materiale, considerano indegni i quattordici sistemi plane-
numerosi di quelli che si trovano a Indraloka, e ancora più tari in cui dimorano tutti i godimenti materiali. Perciò essi
rari sono quelli di Tapoloka e Brahmåloka. In contrasto, il desiderano uscire dal ciclo del karma. Dal loro punto di vi-
piacere sensuale di Bhüloka, il pianeta Terra, è estrema- sta, la mukti è l'unico sådhya-vastu, considerando la bhukti
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come una prigione. Queste persone dicono: 'Lasciamo che lamente fino al livello del nirvå∫a o annullamento del sè in-
coloro che non hanno ancora tralasciato la tendenza al go- dividuale; ma poichè la jîva è eterna, questo annullamento
dimento materiale seguano il karma-kå∫∂a e realizzino il risulta impossibile. Come è confermato nella ÛvetåΩvatara
loro fine, cioè la bhukti. Ma nella Gîtå (9.21) sta scritto: Upanißad (6.13):

kßî∫e pu∫ye martya-lokaµ viΩanti nityo nityånåµ cetanaΩ cetanånåm

'Quando i loro crediti pii saranno esauriti, essi torneran- 'Il Signore è l'eterno Essere Supremo di tutte le entità vi-
no sui pianeti dei mortali.' venti anch'esse eterne ed è la Coscienza Suprema di tutte le
entità coscienti.'
"Partendo da questo verso, gli aspiranti alla mukti asse-
riscono: 'E' stabilito inequivocabilmente che la bhukti non "Con questo ed altri mantra Vedici, viene accertata l'e-
è eterna; al contrario, è temporanea. Ciò che è soggetto a ternità della jîva. Il nirvå∫a, annientamento dell'esistenza
decadere è materiale, non spirituale. Si deve praticare il individuale, è impossibile per l'entità vivente. Colui che
sådhana solamente per un fine eterno. Poichè la mukti è crede nell'esistenza individuale della jîva dopo il raggiungi-
eterna, è sicuramente il sådhya della jîva. La mukti si può mento della mukti, non accetta la bhukti e la mukti come fi-
ottenere con il sådhana-catu߆aya, i quattro tipi di sådhana: ni ultimi, ma li considera semplicemente dei fini marginali.
nitya-anitya-vastu viveka (capacità di discriminare tra og- "Ogni sforzo contiene in sè il fine e i mezzi per raggiun-
getti temporanei ed eterni), iha-amutra-phala-bhoga virå- gerlo. Il risultato che una persona desidera ottenere si chia-
ga (rinuncia a godere dei frutti sia di questa vita che della ma sådhya e la pratica che essa adotta per raggiungerlo si
prossima) Ωama-damådi ßa†-gu∫a (sviluppare le sei qualità, chiama sådhana. Se rifletti bene vedrai che, per tutte le en-
come ad esempio il controllo della mente e dei sensi) e infi- tità viventi, il fine ed i mezzi sono come anelli di una cate-
ne mumukßå (coltivare il desiderio di liberazione). Quindi na. Quello che oggi è il fine, successivamente diventerà il
questo sådhana-catu߆aya è il vero sådhana.' mezzo per conseguire il fine successivo. Lungo questa ca-
"Questa è la prospettiva di coloro che guardano alla tena di cause ed effetti, alla fine si raggiunge l'anello termi-
mukti come al fine da raggiungere. Questo tipo di analisi nale della catena. L'esito finale è lo scopo ultimo e più ele-
del sådhya e del sådhana è omologato negli Ωåstra come jñå- vato, che non diventa mezzo per nient'altro, poichè non esi-
na-kå∫∂a. Gli Ωåstra sono come una mucca kåmadhenu: of- ste fine ulteriore. Percorrendo tutti gli anelli di questa ca-
frono alle entità viventi svariate situazioni, conformi al li- tena di sådhya e di sådhana, si giunge all'anello finale, la
vello di qualificazione da esse ottenuto. Se, nel raggiunge- bhakti. Perciò la bhakti è il sådhya più elevato; essa è il
re la mukti, (che generalmente comporta l'annullamento nitya-siddha-bhåva della jîva, lo stadio eterno di perfezio-
dell'ego individuale) la jîva mantiene la sua esistenza e la ne.
sua identità, allora la mukti non si può considerare il tra- "Ogni azione della vita umana è un anello della catena
guardo finale. In effetti la jîva può raggiungere la mukti so- del sådhana-sådhya, la catena di causa ed effetto. Molti
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anelli uniti assieme formano una parte di questa catena di re delle esortazioni a ricercare la mukti, significa forse che la
causa ed effetto, conosciuta come karma. Oltre questa, si mukti non è stata indicata in nessuna parte dei Veda? Al-
trova una serie di anelli che forma un'altra parte conosciu- cuni ®ßi che propongono la via del karma sostengono che,
ta come jñåna. Quando questa termina inizia quella della per chi è incompetente, è stata prescritta la rinuncia mentre
bhakti. Il fine ultimo della catena del karma è la bhukti; il fi- per chi è competente è stato prescritto il karma. Tutte que-
ne ultimo della catena del jñåna è la mukti e il fine ultimo ste prescrizioni sono per le persone che si trovano ai livelli
della catena della bhakti è prema-bhakti. Se si riflette sulla inferiori di avanzamento spirituale e sono utili per consoli-
natura della condizione perfetta della jîva, si arriverà a con- dare in loro la fede nella posizione in cui si trovano.
cludere che la bhakti è sia il sådhana che il sådhya mentre il "Non è favorevole per la jîva tralasciare i doveri per i
karma ed il jñåna non sono il sådhya ed il sådhana finali ma quali è responsabile. Adempiendovi con fede assoluta e ri-
solamente degli stadi intermedi." tenendoli adatti al proprio livello, la jîva facilmente otterrà
Vrajanåtha chiese: "Nelle Upanißad vi sono molte affer- l'accesso al livello successivo e più elevato di qualificazio-
mazioni importanti che non sanciscono la supremazia della ne. Di conseguenza, le prescrizioni dei Veda che promuo-
bhakti o che essa sia il fine ultimo. Nella B®had-åra∫yaka vono questo tipo di fede non sono state condannate. Se ve-
Upanißad (4.5.15 e 2.4.24) sta scritto: 'kena kaµ paΩyet', chi nissero condannate saremmo soggetti a cadere. In questo
si deve guardare? A chi ci si deve volgere? E con quali mondo tutte le jîve che si sono elevate lo hanno fatto osser-
mezzi? Inoltre, sempre nella B®had-åra∫yaka Upanißad vando con rigore i doveri per i quali erano qualificate.
(1.4.10) è affermato: 'ahaµ brahmåsmi', io sono Brahman. "Là dove viene discussa l'eccellenza del karma, sarà il
E nella Aitreya Upanißad (3.1.3) sta scritto: 'prajñånaµ karma ad essere quello maggiormente apprezzato. Sotto la
brahma', la coscienza è il Brahman. Nella Chåndogya Upa- giurisdizione del karma, non viene sostenuta la preminenza
nißad (6.8.7) infine sta scritto: 'tat tvam asi Ωvetaketo', O Ûve- del jñåna, anche se jñåna è superiore al karma perchè con-
taketu tu sei quel Brahman. Se consideriamo tutte queste duce alla mukti. Similmente, dove si discute dell'eccellenza
affermazioni, cosa c'è di sbagliato nel ritenere la mukti sco- del jñåna, troveremo che tutti i mantra, come quelli che tu
po supremo?" hai citato, elogiano la mukti.
Båbåjî MahåΩaya pazientemente rispose: "Ho già spie- “Proprio come la qualificazione per jñåna è superiore a
gato che ci sono diversi tipi di sådhya secondo le differenti quella per karma, così la qualificazione per bhakti è supe-
inclinazioni. Finchè si desidera la bhukti, non si può accet- riore a quella per jñåna. Elogiando la liberazione imperso-
tare la validità della mukti. Molto è stato scritto negli Ωåstra nale, i mantra come 'tat tvam asi' e 'ahaµ brahmåsmi', ali-
per le persone di quel livello. Per esempio nell'Apastamba mentano la fede, in coloro che ricercano la liberazione, nel
Ûrauta-sütra (2.1.1) sta scritto: 'akßayaµ ha vai cåturmåsya- seguire la via per la quale essi sono qualificati. Perciò non è
yåjina˙', coloro che seguono il voto di cåturmåsya ottengo- sbagliato in tal caso stabilire la supremazia di jñåna. Tutta-
no la residenza perpetua sui pianeti celesti. via sia il jñåna che il suo fine, la mukti, non sono il supremo
"Perciò, figliolo, significa forse che la mukti è spregevo- sådhana e sådhya. Secondo le conclusioni finali dei mantra
le? Poichè i karmi non sono capaci di trovare nelle scrittu- Vedici, è stato decretato che la bhakti è il sådhana e che pre-
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ma-bhakti è il sådhya." raggiungere la liberazione. Perciò devi essere uno yogî, una
"Nelle principali affermazioni dei Veda, quelle cono- persona situata in unione divina con Me. Tra tutti gli yogî,
sciute come mahåvåkhya, danno indicazioni sui fini margi- colui che è attratto da Me da ferma fede e che Mi adora co-
nali e sui mezzi per conseguirli?" Chiese Vrajanåtha. stantemente con tutto il suo cuore, Io lo considero come il
"Le affermazioni Vediche citate prima non sono state de- migliore di tutti.'
finite mahåvåkya in nessun luogo dei Veda" rispose Båbåjî,
"e neppure sono state definite superiori ad altre afferma- "Nella ÛvetåΩvatara Upanißad (6.23) sta scritto:
zioni. Per stabilire la preminenza della loro dottrina, sono
stati i jñånåcårya (i precettori del jñåna) a proclamare que- yasya deve parå bhaktir yathå deve tathå gurau
ste affermazioni mahåvåkya. In realtà pra∫ava (oµ) è l'u- tasyaite kathitå hy arthå˙ prakåΩante mahåtmana˙
nica mahåvåkya; tutte le altre affermazioni Vediche sono
prådeΩika, cioè valide solamente in relazione ad un partico- 'Tutte le spiegazioni più intime dei Veda vengono rivela-
lare aspetto della conoscenza Vedica. te a quella grande anima che ha parå-bhakti per Bhagavån
"Non è sbagliato riferirsi a tutte le affermazioni dei Veda e la cui devozione verso il suo gurudeva è identica alla de-
come mahåvåkya tuttavia, se si estrae una particolare af- vozione che ha per il Signore.'
fermazione dei Veda indicandola come mahåvåkya e si eti-
chettano le altre come affermazioni ordinarie, ci si macchia "Nella Gopåla-tåpanî Upanißad (Pürva-vibhåga 15) sta
di dogmatismo e si commette un'offesa verso i Veda nei scritto:
quali, a volte viene elogiato il karma-kå∫∂a ed a volte la
mukti. Ciò significa che i Veda descrivono molti fini secon- bhaktir asya bhajanaµ tad ihåmutropådhi
dari ed i mezzi per ottenerli. Ma in ultima analisi, la con- nairasyenaivåmußmin manasa˙ kalpanam
clusione dei Veda è che solamente la bhakti è sia sådhana etad eva ca naißkarmyam
che sådhya.
"I Veda sono come una mucca, e Ûrî Nanda-nandana è 'La bhakti praticata per il piacere di Ûrî Krishna è cono-
Colui che la munge. Ti prego, ascolta come Egli ha spiega- sciuta come bhajana. Quando una persona abbandona ogni
to nella Gîtå (6.46-47) il fine ultimo dei Veda: desiderio di godere sia di questo mondo che del prossimo e
dedica la sua mente a Krishna sviluppando un senso di unità
tapasvibhyo 'dhiko yogî jñånibhyo 'pi mato 'dhika˙ piena con Lui perchè generata da un intenso senso di pre-
karmibhyas cådhiko yogî tasmåd yogî bhavårjuna ma, ciò è definito bhajana. Questo bhajana libererà da tut-
yoginåm api sarveßåµ mad-gatenåntaråtmanå te le azioni e dai loro frutti.'
Ωraddhåvån bhajate yo måµ sa me yuktatamo mata˙
Nella B®had-åra∫yaka Upanißad (1.4.8) è detto:
'O Arjuna, lo yogî è superiore a ogni altro asceta, ai fau-
tori del karma e a chi coltiva la conoscenza impersonale per åtmånam eva priyam upåsîta
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'Si deve adorare l'Anima Suprema, Ûrî Krishna, come il parte infinitesimale di quella del Signore. Il karma ed il jñå-
più caro oggetto del proprio affetto.' na non possono dar soddisfazione al Signore. Da essi si
traggono dei risultati solo perchè coadiuvati da bhågavad-
"E nella B®had-åra∫yaka Upanißad (4.5.6) viene scritto bhakti e non in modo indipendente. Per questa ragione si
anche: deve convenire che ci dovrebbe essere almeno una sem-
åtmå va are dra߆avya˙ Ωrotavyo bianza di bhakti sia nel karma che nel jñåna. Ma la bhakti ri-
mantavyo nididhyåsitavya˙ scontrabile nel karma e nel jñåna non è Ωuddha-bhakti; è
semplicemente bhakti-åbhåsa, una sembianza di devozione
'Maitreya, si dovrebbe guardare, ascoltare, pensare e che comunque è lo strumento che conduce ai risultati di
meditare sulla Suprema Verità Assoluta, il Paramåtmå.' quelle ricerche.
"Bhakti-åbhåsa è di due tipi: Ωuddha-bhakti-abhåsa (una
"Studiando a fondo queste affermazioni dei Veda, risul- sembianza di pura bhakti) e viddha-bhakti-abhåsa (una
ta chiaro che la bhakti è la migliore forma di sådhana," con- sembianza di bhakti mista). Descriverò la Ωuddha-bhakti
cluse Båbåjî. abhåsa più tardi; sappi intanto che la viddha-bhakti-abhåsa
"Nella sezione dei Veda dedicata al karma-kå∫∂a" disse è di tre tipi: karma-viddha-bhakti-abhåsa (una sembianza
Vrajanåtha, "vi sono delle ingiunzioni per praticare con fe- di bhakti mista ad azioni interessate), jñåna-viddha-bhakti-
de la bhakti per il Signore, Colui che concede i risultati di abhåsa (una sembianza di bhakti mista a conoscenza moni-
ogni azione. Anche nella sezione del jñåna-kå∫∂a trovia- sta) e karma-jñåna-ubhaya-viddha-bhakti-abhåsa (una
mo prescritto di praticare la bhakti per la soddisfazione di sembianza di bhakti mista sia ad azioni interessate che a co-
Hari attraverso i quattro tipi di sådhana definiti sådhana- noscenza monista).
catu߆aya. Se la bhakti è il mezzo per ottenere bhukti e muk- "Nella celebrazione di un sacrificio si potrebbe dire: 'In-
ti, allora come è possibile affermare che essa è anche dra, Püßana (il deva del Sole), vi prego, siate misericordiosi
sådhya, il fine? Quando la bhakti, che è il mezzo, produce e concedetemi i risultati di questo yajña.' Tutte le attività
come suo effetto la bhukti e la mukti, in quel momento ces- che mostrano una sembianza di bhakti mista a questo desi-
sa di essere tale. Questo è il principio generale. Ti prego derio sono definite karma-viddha-bhakti-abhåsa. Anime
guidami alla giusta comprensione di questo argomento." magnanime fanno riferimento alla karma-viddha-bhakti-
Båbåjî Mahåråja disse: "E' vero che, praticando i sådha- abhåsa come se si trattasse di karma-miΩra-bhakti (devo-
na della bhakti all'interno del karma-kå∫∂a, si ottiene il pia- zione mista ad azioni interessate). Altri l'hanno definita co-
cere materiale e che, praticandoli all'interno del jñåna- me åropa-siddhå-bhakti (attività che rientrano in quelle con
kå∫∂a si ottiene la mukti ma, se non si soddisfa il Supremo indiretti sintomi di bhakti).
Signore, non si giungerà a nessun risultato perchè il Signo- "Si potrebbe anche esprimere questa attitudine: 'Yadhu-
re Supremo viene soddisfatto solamente con la bhakti. Il Si- nandana, sono venuto da Te per paura dell'esistenza mate-
gnore è la riserva di tutte le potenze; qualsiasi potenza ri- riale. Canto il Tuo nome, Hare Krishna, giorno e notte. Ti
scontrabile nella jîva e nella materia inerte è solamente una prego, concedimi la liberazione. Signore Supremo, Tu sei
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Brahman. Sono caduto nella trappola di måyå, ti prego, li- Båbåjî MahåΩaya rispose: "Ûrîman Mahåprabhu non ha
berami da questo legame e concedimi di immergermi in Te.' scritto nessun libro di Suo pugno, ma i Suoi seguaci hanno
Questi sentimenti sono jñåna-viddha-bhakti-abhåsa. Alcu- scritto molti libri dietro Suo ordine. Mahåprabhu perso-
ne anime magnanime l'hanno definita come jñåna-miΩra- nalmente ha dato alle jîve otto istruzioni in forma di afori-
bhakti (devozione mista alla conoscenza monista) oppure smi che si chiamano Ûikßå߆aka. Esse sono come una colla-
åropa-siddhå-bhakti. Queste forme miste di devozione dif- na di gioielli per i devoti. In questi otto versi Egli ha im-
feriscono dalla Ωuddha-bhakti. partito in modo conciso e profondo le istruzioni dei Veda,
"Nella Gîtå (6.47) è scritto: 'Ωraddhåvån bhajate yo måµ del Vedånta, delle Upanißad e dei Purå∫a. Sulle basi di que-
sa me yuktatamo mata˙', Io considero colui che Mi adora ste istruzioni i devoti hanno redatto dieci principi fonda-
con fede come il migliore degli yogî. La bhakti cui il Signo- mentali conosciuti come daΩa-müla. In questi daΩa-müla so-
re si riferisce in questa affermazione è Ωuddha-bhakti. Que- no stati succintamente descritti sia il sådhya che il sådhana,
sta Ωuddha-bhakti è il nostro sådhana, quando si perfeziona con riferimento a sambandha, abhideya e prayojana. Prima
diventa prema. Il karma ed il jñåna sono rispettivamente i di tutto devi capire questi."
mezzi per ottenere la bhukti e la mukti. Non sono mezzi at- "Come desideri" disse Vrajanåtha. "Verrò da te doma-
traverso i quali la jîva può conseguire la sua nitya-siddhå- ni sera per essere istruito sui daΩa-müla. Tu sei il mio Ωikßå-
bhåva (posizione costituzionale eterna di amore divino)." guru (guru istruttore)."
Ascoltando tutte queste verità conclusive, quel giorno a Vrajanåtha allora offrì da∫∂avat-pra∫åma a Båbåjî
Vrajanåtha non riuscì di porre altre domande. In effetti egli MahåΩaya ed il Båbåjî lo abbracciò con grande affetto di-
si mise a riflettere: "L'esame e la discussione relative a tut- cendogli: "Figliolo, tu hai purificato il lignaggio brahmini-
te queste sottili verità filosofiche è superiore alle analisi dia- co. Mi farà molto piacere se domani sera tornerai ancora
lettiche del nyåya-Ωåstra. Båbåjî MahåΩaya ha una vasta da me."
erudizione su tali questioni. Gradualmente acquisirò co-
noscenza ponendogli domande su questi temi. Ora devo
tornare a casa perchè si è fatto tardi."
Così pensando disse: "Båbåjî MahåΩaya, oggi ho ricevu-
to da te una conoscenza considerevole e di alto livello. Vor-
rei tornare da te e, di volta in volta, ricevere ulteriori istru-
zioni di questo tipo. Tu sei uno studioso profondamente
realizzato e sei anche un grande maestro, ti prego, sii mise-
ricordioso con me. Poichè si è fatto tardi permettimi di
chiederti soltanto un'altra cosa. Dopo la tua risposta me ne
tornerò a casa. Ûrî Ûacînandana Gauraõga ha scritto qual-
che libro in cui si possano trovare le Sue istruzioni? Se lo
ha fatto, sarei ansioso di leggerlo."
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