Ceremonias y Caminos de Yemayá

INDICE
Indice
Ceremonias y Caminos de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Ceremonia de Sodorisha Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Osain de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Inshe Osain de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Ayarakoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Notas sobre Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Obras a Yemayá cuando está brava . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Diferentes caminos de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Yemayá Ibu Yabani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Yemayá Ibu Oleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Yemayá Ibu Okoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Yemayá Ibu Elowo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Yemayá Asesu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Yemayá Akere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Yemayá Oro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Yemayá Ashaba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Yemayá Okunte: Okute Odofe Iyagba (Amada Señora del río) . . . . . . . . . . . . . 7
Yemayá Mayelewo: Okunjima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Yemayá Ibu Agana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Yemayá Ataremawa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Yemayá Ibu Gunle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Yemayá Ibu Tinibu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Yemayá Ibu Akinomi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Yemayá Ibu Konla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Yemayá Ibu Iña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Yemayá Ogún Ayipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Yemayá Ogún Asomi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Yemayá Ibu Nodo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Yemayá Yamase . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Yemayá Ibu Alaro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Adié Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Ceremonia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Elede (cerdo) a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Oban (ganso) a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Obras para defenderse y salvarse al pie de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Osain de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Osain para Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Osain Akaraba de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Ebbó e Inshe con Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Osain para reforzar Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Adimú a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Adimú a Yemayá para salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara para Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara para Yemayá para la muerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara de Odi Sa a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara de Yemayá para la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara a Yemayá para atraer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Lámpara a Yemayá para la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Candil a Yemayá Okute para hacer daño . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Baños de Yemayá para quitar daños . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Adimú a Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Obra con Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ FUE A VER A OLOFIN PARA HACERLE IFÁ A
SU HIJO 18
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Obra de Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
EL CAMINO DEL HIJO TERRIBLE DE OBATALÁ Y YEMAYÁ . . . . . . . . . . . .. 20
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
EL CAMINO DEL FRIJOL CARITAS Y EL MAÍZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Inshe para que no tenga pérdida de owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Vocabulario. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Las Reglas, los Códigos Éticos y los Refranes de Osha-Ifá . . . . . . . . . . . . . . 39
Ceremonias y Caminos de Yemayá
Este Orisha es femenino, aunque trabaja como hombre. Es la divinidad de las aguas
saladas. Es natural de Obeokuta, pero sus adoradores principales son el pueblo de
Egbado. La reina de los Egbado es Okoto, que también se le conoce con el nombre de
Obsa.
Yemayá es tan vieja como Obatalá y tan poderosa, que se dice que es la más
poderosa; pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo y se le dio el
dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda,
representa el movimiento de las olas del mar, como el carácter de su personalidad.
Su nombre significa: Iyá Mo Eyá: “Madre de los Peces.” [Sin embargo, Magín Luis
Santamaría Hernández siempre dijo que Yemoyá es decir Iyá Omó Aiyé, significa
madre de todos los hijos de la tierra].
Los hijos de Yemayá no deben comer berro, ni quimbombó, pues estos son los ewé
más poderosos de Yemayá. Se viste de varios colores y formas, pero los principales
son: blanco y azul, en todas las tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado. Le
gusta mucho las rosas blancas. Cuando sus hijos tienen la salud quebrantada deben
llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar y allí llamarán a Yemayá
echándole las rosas blancas.
Yemayá nació con la Luna, como Obatalá lo hizo con el sol.

Ceremonia de Sodorisha Yemayá

Siete días antes se lleva al Iyawó con akukó funfún a la orilla del mar. En el arrecife se
hace un círculo de efún, osun, añil y arena, en el centro del círculo se pinta: Oshe Tura,
Iwori Meyi, Otura She, ahí se le da el akukó funfún llamando a Yemayá con el canto:
“Iya Enanito Bawo Yemayá Nanito Bawo
Ashé Okún Nanito Bawo”
Se cubre todo con las plumas. La lerí del akukó se trae para el Inshe Osain; el okokán
se seca para el ashé del lerí. Al terminar se le prenden dos velas y se canta:
“Iya Oloroni
Iya Oloerefa
Aworo Yemayá”
Las otras ceremonias no se diferencian de los demás Orishas, el traje de gala del
Iyawó es en azul a dos tonos con decorados verdes y rosados, el traje del almuerzo es
con tela a cuadros azul y blanco.
Osain de Yemayá
Bejuco Parra, bejuco ubí, caisimón, come cara, cucaracha, culantro, chayote,
chinchona, flor de Agua, jagua, malanga, mate negro, palo jeringa, romero, salvia,
sábila, verdolaga, hierba de la vieja, bejuco mowó, palo amansaguapo, jocuma, rayos,
cuaba negra, cambia voz, tengue, yaya, guayacán, manga saya, cagüairán, jiquí,
ébano carbonero, palo bobo, chamalongo. Sangre de carnero, pato, gallo, guinea,
anguila, manatí, macao, cabeza de tiburón, pulpo, manta, igbín de costa, caballito de
mar, estrella de mar, tintorera, lerí de eyaoro, lino de mar, erizo, eró, obí, kolá, obí
motiwao. A toda esta masa se le da una eyelé, para consagrarla, se carga según el
camino de Yemayá que sea.
Inshe Osain de Yemayá
Lerí de pato, el pellejo se quema; lerí de anguila y la cola se machaca, un zunzún, un
murciélago, un gavilán, una lechuza, un cien píes, un alacrán, hueso de Yewá, tierra de
ilé Yewá, pluma de pato, 21 ataré, 21 ataré guma junto con las plumas del pato. Se
riegan arriba de las piezas y lleva raíz de marabú, ceiba, jagüey, torito de mar,
paragüita, un collar azul, lerí de jicotea, que se desbarata junto con la del pato, una otá
con huequitos, del mar; un caracol, lino de mar, la flor de un árbol del cementerio,
azufre, azogue, efún, 21 palos que es lo último que se pone.
Come nada más que akukó.

Ayarakoto
Es hijo de Yemayá, debe tener un secreto enterrado en el mar y en su casa, éste es el
mensajero que transmite a Orula y a Olokun. Este secreto va en una tinaja que se
entierra en el patio de la casa, en un lugar húmedo donde debe haber mucho canutillo,
esta tinaja lleva adentro: Una muñeca de madera (de yana), que se carga con lerí de
un mokekere (Egun), iyefá de Iwori Meyi, añarí de okún y odó, lerí de ekuekueye, lerí
de osí, lerí de akukó, raíz de vencedor, dagame, eró, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao,
obí oro, obí edún, lerí de manatí, lerí de eyaoro. Los dos caracoles llevan la misma
carga, además lleva dos otá keke, una negra y una blanca. A todo esto se le da
ekuekueye, akukó, etú, se meten dentro de la cabeza del caracol, se entierra en el mar
y la tinaja en el otro lugar anteriormente indicado, este secreto come directo con
Yemayá.

Notas sobre Yemayá

Yemayá toma aguardiente, de éste se le pone una jícara. Recibe los nombres de Plubin
Arugbu Okún Oni Laye, que significa: “Mujer vieja dueña del mar, dueña del mundo”.
En algunas ocasiones Yemayá se viste de mariwó y de plumas de gallinas grifas, sobre
todo okuté; cuando se viste de mariwó se pone en un plato con tres círculos: uno de
arena, (añarí) uno de añil, (claro) y uno de ashé de osun.
Yemayá trabaja mucho como Ojuero, Azowanu. Cuando está en la tierra le gusta vivir
en la entrada de los montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiene telas y
fabrica aceites de semillas de melón (Adi Agusi).
En Nigeria se dice que Yemayá nació en la ciudad de Bida, ciudad de la tierra Nupe, de
la tierra Takuá que es donde nace el río Ogún que es donde vive Yemayá y se
peregrina en ese río, así como sus caminos o avatares, así en Oyó la que impera es
Mayelewó, que es comerciante en la ciudad Shaki. Ella se casó con Okefe que es un
título real de Orisha Oko y éste la insultó por sus grandes tetas. Ella se llama Somu
Gaga (tetas grandísimas), ella avergonzada se sumergió en el río y se fue a vivir con
Olokun bajo el nombre de Somu Gaga, saliendo de este ilé algunas veces más que
otras en distintos puntos de la costa llamandosele como Agana, Ashaba, Asesu, etc.
Yemayá es santa con muñecos. En África se le talla con maderas preciosas. Lleva
cargas secretas según el camino de la misma.
El adimú preferido de Yemayá son las frituras de ñame con melado de caña, el maíz
finado y el arroz amarillo con carne de puerco y mariquitas de plátano.

Obras a Yemayá cuando está brava

Ella cuando está brava se le ruega durante siete días con diferentes adimú. Se
envuelven sus piedras en lino de mar y se meten en una palangana de agua de mar,
ahí se le ruega siete días con:
1-Se echa en la palangana siete botellas de melado.
2-Un plato de frijoles de caritas cocinados con carne de puerco y mariquitas de
plátanos.
3-Siete fruta bombas.
4-Una fuente de maíz y un rocío de agua de añil.
5-Una fuente de dulce de coco.
6-Catorce palanquetas de gofio con melado. (Adún).
7-Un melón con siete banderitas azules.
De estas ofrendas se llevan una parte al mar, otra al río, otra a una loma y parte a un
basurero.
Cuando con estas cosas Yemayá no sede, se sigue y se lleva a los arrecifes con un
abó keke y se le sacrifica poniendo la sopera y el agua que se una con la sangre, se
coge una botella de agua de mar y otra con agua con sangre. Al llegar a la casa se
baña primero con la limpia y después con la de sangre dejando en el caso de esta
última que el aire seque a la persona. Después la persona se echa efún, se viste de
blanco y sale para la calle a un teatro o a un cine.
Diferentes caminos de Yemayá
Yemayá Ibu Yabani
Este camino vive con Borosia. Lleva un secreto en un cráneo de madera, que se carga
con lerí de ekuekueye, lerí de Egun, palo moruro, raíz de iroko, eró, obí, kolá, edún,
airá, lleva dos akofá de metal que se forran con caracoles y van colgados de una
cadena que se pone a la tinaja.
Yemayá Ibu Oleyo
Este Yemayá es hermana de Ibú Okoto. Es de la tierra Ayetaro; come codorniz, vive en
tinaja, se le pone dentro 21 conchas de mar, una cimitarra encima de la tinaja y se le
pone un barco donde va el Osain.
Yemayá Ibu Okoto
Su nombre significa “la que vive entre las conchas”. Es el mar de sangre. Preside los
combates navales; vive en una tinaja con conchas de mar, lleva un pedazo de barco
naufragado, que se forra con siete mano de caracoles, lleva un sable, una bandera
pirata, una lanza y un puñal. Su collar es azul Prusia, caracoles y agua.
Su corona se remata con una bandera. Lleva colgado un caracol nautilos, un cañón, un
barco, dos remos, dos edanes, siete manillas y siete sables intercalados. Los Arará la
llaman Dokuno, “la gran amazona”. Este Yemayá es señorita y todo lo que hacían los
varones lo hacía ella, no se puede saber si es macho o hembra.
Yemayá Ibu Elowo
Esta Yemayá es la dueña del dinero que hay en el mar. Sus piedras van en la sopera
con agua y su caracol va dentro de un cofrecito con 75 agujas pero no le puede entrar
agua.
Yemayá Asesu
Esta Yemayá es la dueña de los patos, gansos y cisnes, vive y come en los inodoros y
caños, su nombre significa: “La desmemoriada” nace en “Irete Di”.
Su collar, es azul clarito y agua de jabón. Se le pone un tamborcito, una manilla, un
remolino. Los Arará la llaman Weijosu. Vive en una palangana llena de arena y rodeada
de platos. En el medio se pone la tinaja. La palangana va sobre la tinaja que lleva la lerí
del ebó del Sodorisha y dos caretas de madera cargadas con el Osain. Lleva 21
monedas y tres cadenas que salen de la tinaja. Su corona se remata con un Pato. Se le
cuelgan: un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, siete edanes, un manatí, un
ancla, una media luna, dos remos, un cochino, una azada, un rastrillo, un machete
curvo, un pato, una hoz, una pala.
Esta Yemayá alcanza todo su poder en el Odun Otura Wori. Es la hija inseparable de
Olokun; es un Egun de gran poder que todo lo cuenta con Olokun, rompió todos los
lazos que unían a la tierra. Ella es desmemoriada como el Pato; lleva dentro un Osun
con figura de un pato en lugar de un gallito. Este pato significa la victoria de Asesu
contra sus enemigos.
Yemayá Akere
Esta Yemayá es la servidora de Olokun, es la rana toro. Lleva un muñeco de loza,
conchas de carey, una flecha, un botecito, se pone un pescadito llamado lenguado,
vive sobre éste cuando está seco, dentro de ella se le ponen siete balones de colores y
una espada.
Su corona se remata con un tiburón y lleva colgado: un muñeco, dos remos, siete
caballitos de mar intercalados, siete serpientes y siete espadas intercaladas, un timón.
Su collar es azul, verde y agua. Los Arará la llaman Humero.
Yemayá Oro
Esta Yemayá es misteriosa. Vive dentro de los muertos, su Oriki (nombre) significa: “La
sirena que canta”. Es la que mueve los Eggunes. Sus palos preferidos son el álamo y el
ciprés. Vive entre cortinas. Lleva careta, un sable, una lira, una sirena, cuatro conchas
de mar y cuatro platos, también lleva una muñeca de madera de ciprés que se carga
con modun modun lerí de egungun, ashorí (pulpo), eyaoro, isale de oddan y ciprés,
añarí odó, añarí okún, eró, obí, kolá, osun, obí motiwao, airá, obí edún.
Su corona se remata por una concha de peregrino, le cuelgan dos remos y manillas
intercaladas, 9 campanillas intercaladas, un plato, una concha peregrina, un ancla, un
sol, una luna, un machete y una brújula. Su collar es azul oscuro, azabache y agua.
Los Arará la llaman Kusuwu.
Yemayá Ashaba
Es la mayor de todas las Yemayá. Es la primera hija de Olokun. Nació en el oddun Ika
Meyi. Se llama “La capitana del barco” en el Odun Osa Kuleya. Es la dueña de las
lanchas.
Esta Yemayá come pato de manera especial. Se le pone una palangana de agua de
mar con añil, al lado y ahí se le da eyegbale del pato, éste se desuella, se asa y el
menudo se le pone.
Su collar es azul clarito y cacao. Vive en una ánfora tipo griego. Se le cruza una cadena
sobre el ánfora y lleva como carga adicional anzuelos, una sirenita, tres muñecos de
lozas, una flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo, un machete y
balones de diferentes colores. Al lado del ánfora se le pone una soga de barco forrada
de azul, verde, amarillo, rojo y blanco.
Cuando el hijo de Ashaba tiene apuros, se le da un gallo blanco en la orilla donde se
encuentre un puente o un muelle. Su Osain se carga con arrecife y se le pone dentro
cucarachas de mar. Come pato junto con Ogún de la manera descrita anteriormente,
pero se le echa sangre directa a Ogún.
Su corona se remata con un barco que se le cuelga un ancla, lleva colgando: una
sirena, una flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo, un machete, lleva
un güirito con 21 ewé ayé, rodeando el ánfora por fuera, lleva 101 plumas de loros, un
tamborcito, se le ponen dos espuelas que hayan sido usadas, esto es para alcanzar el
poder de la vida, la dominación de Ashaba, estas espuelas se llaman: Kerere Iyá.
Su nombre completo es: Yemayá Ashaba Ogún Fasoggun Aralotoye. Ishoro Oddun.
Los Arará la llaman Ewa Huga.
Yemayá Okunte: Okute Odofe Iyagba (Amada Señora del río)
Esta Yemayá es guerrera, ayudante de Ogún. Por equivocación le dicen Okute pero su
verdadero nombre es Okunte, que significa: “La brava”. Su nombre completo es
Yemayá Okunte Ogumasomi. Los Arará la llaman Akadume.
Come gallo con Ogún. Nunca come pato, su color es azul clarito, cacao y rosado, lleva
como carga adicional: un botecito de plomo, un yunque, un soplete, una cadena con 21
piezas de Ogún en la boca de la tinaja, y perlas y plata.
Su corona se remata por un machete que le cuelga, una mandarria, un barco, siete
machetes intercalados (curvos), un rombo, un rastrillo, una llave macho, dos remos, un
yunque, una pala, un pico, un Oshosi, una azada, un soplete y una lanza.
Su Osain se carga en un caracol. Se le pone mucho hielo como adimú. Nace en el
Odun Okana Gio.
Es la Yemayá que pisó el mar de soberbia y está dentro de él. A los hijos de ésta
Yemayá se les entrega Akoires, santo que vive en una tinaja y lleva una flecha, un majá
enroscado del fondo a la tapa y un otá; lleva una mano de caracoles y vive frente a
Yemayá.
Yemayá Mayelewo: Okunjima
Esta Yemayá es la hija predilecta de Burumu. Vive en el medio del mar, las siete
corrientes marinas, mira de medio lado, es comerciante, esta Yemayá es la que
diferencia a cada osha con la pintura que mandó Olofin, nace en Ogbetua ni lara. Su
nombre significa: “Que se interesa por el dinero y el comercio”. Vive en la entrada de la
bahía y fue la que pintó el agua de azul, con la ayuda de Asesu: Esta Yemayá usa
careta y lleva un osun chiquito, además se le pone un güiro a Osain.
Lleva como carga adicional: un soplete, un remolino, una serpiente, un pedazo de
arrecife; vive en una tinaja que se pone en una canasta llena de platos y lleva encima
un collar de Orunmila y un okufle. Su canasta se adorna con nueve pañuelos de
colores; frente a ella se pone una canasta más chica con una pesa y mercancía. Dentro
de una tinaja se pone también una cadena con: siete anzuelos, por el tratado de los
tres pescadores que tiraron su pita y dos de ellos no pescaban y uno solo siempre
pescaba, por eso es que también lleva yabokosoga.
Su collar se forma con siete cuentas azul clarito, siete rayaditas de rojo y blanco, siete
rosadas y siete aguas, hasta completar el largo que convenga. Su corona se remata
por: una bandera, le cuelgan: siete platos intercalados, dos edanes largos, una
serpiente, una canastica, una espada, un remolino, una tinaja, un espejo, un timón, un
machete, un pincel, un anzuelo.
Este Yemayá es la que por medio del comercio despertó las relaciones entre los
hombres.
Yemayá Ibu Agana.
Su nombre significa: “La furiosa o la Loca”. Fue mujer de Orisha Oko. Es muy bella
pero tiene siete pelotas en su vientre y una pierna más delgada que la otra. Vive en las
profundidades del mar. Es hija predilecta de Olofin y mujer de Olokun. No vive en la
superficie; vive en los abismos del fondo del mar. Esta Yemayá hundió la Atlántida.
Trabaja junto con Oroiña y vive también entre los arrecifes y conchas y dieciséis
abanicos del mar. Nunca puede faltarle el canutillo. Se le pone una manilla, un
triángulo, un ancla, un timón, un barco, dentro se le pone una piedra que se le talla una
cara. Su corona se remata por un triángulo. Se le cuelgan siete conchas, un tridente,
siete manillas, dos remos, un ancla, un muñeco y dos edanes.
Su collar es azul prusia, coral y agua. Lleva un muñeco con siete pelotas en el vientre y
una pierna más delgada que la otra, con dos tarritos en la cabeza que se cargan con:
lerí de Egun, lerí de eledé, obí, kolá, osun, airá, obí edún, Come etú funfún y vive al
lado de este Yemayá.
Los Arará le llaman por el nombre de Agwalaru.
Esta Yemayá es la que hace llover. Su collar es también azul, rojo y verde, lleva dentro
21 caracoles, ewé ayó, lleva shibo (adornos de cuentas sobre la tinaja), se le ponen
siete pañuelos de colores en distintos tonos de azul y un vestido verde pálido.
Su tinaja lleva una muñeca.
Yemayá Ataremawa
Su nombre significa: “La que en todo momento es importante”. Es la dueña de los
tesoros del mar y vive en su sopera metida dentro de un baulito o cofre que se rodea
con prendas, conchas, ostras, collar de perlas, dos espejos de metal y se le pone un
sable, una brújula, una moneda y una llave. Su corona se remata con una llave, le
cuelgan siete manillas, una media luna, un sol, un baulito, dos remos, dos edanes, un
sable, una brújula, una llave, un pico, una pala, dos espejos, esta corona lleva perlas
en los asientos.
Su collar es azul clarito, cacao y coral. Es la portera de la Floresta, vive en los bosques
de las profundidades del mar. Su Osain se carga con una muñeca de majagua, que se
viste de blanco y come paloma. Esta Yemayá tiene la piel amarilla y los cabellos azul
Prusia. La ofrenda predilecta para ella es el zapote.
Esta Yemayá vive con Ayalúa; nace en el Odun Otura Niko y se le rodea con arbustos
marinos. Come chivo con Ogún. Este chivo se mata dándole con una maceta por la
cabeza. La maceta debe ser de majagua. Los Arará la Llaman Tofodun.
Yemayá Ibu Gunle
Su nombre significa: “Sedimento del Mar,” es el mar de la orilla, vive sobre un pedazo
de arrecife y se le pone conchas, arena, dos remos largos, una tarrayita, un sable y un
botecito.
Es la madre de Ondina la ballena. Se le pone un arrecife. Su corona se remata con una
ballena coronada, le cuelgan: siete manillas, dos remos, dos edanes, un abanico, un
arpón, un anzuelo, un sable, un botecito, una brújula, una concha, un espejo, una
ballena y una máscara. Su collar es azul oscuro y agua. Los Arará la llaman Kedike.
Este Yemayá es de la tierra de Iyesa.
Yemayá Ibu Tinibu
Este Yemayá Ibu Tinibu es el mar revuelto que se adora. Vive en una tinaja y se le
ponen conchas, un timón, una elipse, un botecito y un pelícano. Su corona se remata
por un remolino, se le cuelgan un corazón, un ancla, un remolino, un pelícano, siete
manillas, siete remos, dos edanes y un sable.
Su collar se forma con siete cuentas azul prusia, siete azul celeste, y siete cacao, hasta
completar el largo que convenga. Los Arará le llaman Asiasinami.
Yemayá Ibu Akinomi
Su nombre: “La que cuando esta brava pone a temblar a todo el mundo.” Vive en la
cúspide de las olas. Se pone un botecito de vela, una sirena, una media luna, un
caballito de mar, una ballena, una boya, un botecito de remos. Su corona se remata por
una boya, le cuelgan siete manillas, dos remos, dos edanes, una boya, un botecito, una
sirena, una media luna, un sol, una estrella, una flor, un abanico, un sable y un hacha.
Su collar se forma con siete cuentas azul Prusia, siete claras, siete verdes y siete agua,
hasta completar el largo que convenga. Los Arará le llaman Zadike.
Yemayá Ibu Konla
Su orikí es “la que construye los barcos”. Esta Yemayá es escribana. Se le ponen
pluma, papel, tintero y compás. Su corona se remata por una bandera y le cuelgan:
siete manillas, dos remos, dos edanes, una silla, una pluma de escribir, un tintero, un
pergamino, un abanico, un bote, un hacha doble, una llave macho y una mano.
Su collar se forma con siete cuentas azul Prusia y siete cacao, hasta completar el largo
que convenga. Los Arará la llaman Kwehoto.
Yemayá Ibu Iña
Este Yemayá es la de las disputas, es avariciosa y arrogante, es la madre de Oshosi e
Inle, come pargo y chivo, se le pone un Oshosi y un pescadito, un jamo, una serpiente,
un bastón, un gorro forrado con siete manos de caracoles. Su corona se remata por
una esfera terrestre, le cuelgan: siete manillas, siete anzuelos, dos remos, dos edanes,
un Oshosi, un pargo, un jamo. Su collar es: siete azul Prusia, siete caracoles, siete
cacaos y ámbar. Los Arará le llaman Meñani.
Yemayá Ogún Ayipo
Este Yemayá vive en el río y va en una tinaja que se forra de mariwó. Se dice que tiene
los senos grandes. Vive sobre las arenas. Su Osain va en un güirito cimarrón pintado
de rojo y negro. Es la que hace parir a las mujeres maduras; lleva nueve machetes
curvos. Es guerrera y es hermana de Okunte.
Yemayá Ogún Asomi
Esta Yemayá es hermana de Okunte, también es guerrera. Vive en la superficie del
mar, lleva dos machetes y le gusta mucho los pantanos. Vive mucho en la tierra Arará,
es compañera de Azowanu. Toma aguardiente y fuma tabaco, se le pone un hacha y
una careta.
Yemayá Ibu Nodo
Esta Yemayá vive en los ríos. Se le pone cadena de Ogún, con 67 piezas. Le gusta
comer codorniz, se le pone una flecha dentro. Su Osain se monta en un caracol. Es
una mujer muy buena y hermosa.
Yemayá Yamase
Según se dice es madre de Shangó. Vive en una tinaja. Se le hace una corona de
caracoles donde se pone a Osain. Lleva siete hachas y se le encienden siete velas.
Lleva lerí de Egun dentro de la tinaja.
Yemayá Ibu Alaro
Esta Yemayá es dueña del añil. Lleva dentro irawó lucero y se le pone su tinaja
recostada a una teja con siete colores que simbolizan Kuinkolode. Lleva siete anzuelos
y siete sables.
Iwori Batrupo
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Adié Yemayá
Adié meyi, akukó meyi, otí, ekú, eyá, epó, orí, itaná meyi.
Ceremonia
Se coge un tablero de Ifá y se pinta la siguiente atena:
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Encima de esto se coloca un plato donde se pinta la atena siguiente:
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O O I I O O
I I I I I I
O I O O I O

En ese plato se ponen siete pedazos de obí con epó y una ataré, al lado se pinta un
osun de Yemayá y se cubre de hierba fina; ahí arriba se pone a Yemayá.
Se le da coco a Elegbara y se le da coco a Yemayá y se le rezan los odun. Se le da
coco a igba o plato del tablero.
A continuación se coge las adié meyi, después de darle el akukó a Elegbara se le
arranca la lerí echándole eyegbale primero al plato de igba del tablero y después a
Yemayá, cantándoles el siguiente suyere:
“Yemayá Kilopa Adaga Adié Atopon Ifá.”
Entonces se le pone la cazuela delante de Yemayá.
Se le da el akukó echándolo en la tinaja; se le da un akukó a Ogún y cuatro akukó y se
le pone la lerí del awunkó un rato a Ogún. Se le da eyelé meyi a Yemayá y la etú a la
tinaja, después dentro de ésta se echa la lerí del awunkó.
Se limpia la atena de Yemayá junto con los adimús. Al tercer día con el colchón de
hierbas de Ogún y se hace ebó, se echa dentro de la tinaja, se pregunta para dónde va
el ebó. El Itá se hace por Orunmila pero sin darle adié.
Oyekun Batrupon
Elede (cerdo) a Yemayá
En éste son los mismos ingredientes que para Elegbara. Se modifica en el sentido de
que Yemayá va sobre un osun de siete círculos y a su lado una palangana con agua y
añil y un plato funfún al otro lado donde se ha pintado la siguiente atena:
Oshe Tura, Iwori Meyi y Otura She.
Se le ponen siete pedazos de obí con epó y una ataré sobre cada pedazo de obí.
Frente a todo se pone una canasta donde se ha pintado Oyekun Batrupon.
Se le da obí a Elegbara, a Yemayá y al plato.
El eledé (cerdo) para dárselo a Yemayá, se afeita primero y se le hacen pintas azules
por todo su cuerpo y se sacrifica echándole eyegbale primero al plato, después a la
palangana y por último a Yemayá.
Se hace antes del sacrificio awán como si fuera para Olokun, el ará del eledé, de los
dos akukó y las eyelé van a la canasta junto con lo demás y se llevan para el mar.

Irete Untedi
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Oban (ganso) a Yemayá
Un oban funfún(ganso blanco).
Dos akukó, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, oñí, añil y dos itaná.
El oban hay que tenerlo siete días en el ilé haciéndole ituto (dándole en los pies con
palos, tirándole piedras, etc.) En el inodoro del ilé se deja limpio ese día y se le echa
añil, ekú, eyá, epó, oñí, melado, otí, efún, se mete en él el oban y se le da obí omí tuto.
Después se saca el oban y se coloca a Yemayá al lado del inodoro y junto a Yemayá
se pone un plato con la siguiente atena Ifá:
Oshe Tura, Iwori Meyi, Irete Untedi y Otura She.
Se pone sobre el plato siete pedazos de obí con epó y ataré.
Se le da obí al inodoro y a Yemayá dándole cuenta de todo.
Después el ganso se entra con la cabeza tapada con una hoja de malanga y ashó
orolodo.
Se coge una losa de cristal a la que se le pinta por cada lado Okana Yeku.
Se canta el suyere: “Olokun Ferrele Lelele.
Olokun Ferrele Lelele Oban Osí Eguro.
Mayeku Olona Oban Lerí Ofo”.
Se degüella el obán con un pedazo o laja de vidrio sacándole inmediatamente el
guagüero y se le echa eyegbale primero dentro del inodoro, después sobre el plato y
por último sobre Yemayá.
Se le dan dos akukó a Yemayá con obí omí tuto para saber si es de okán y se
encienden las itaná. El obán se lleva con todos los ingredientes para el mar. Los iñales
del akukó y los ará se asan y se le presentan.

Obras para defenderse y salvarse al pie de Yemayá

Osain de Yemayá
Siete palos fuertes, ekú, eyá, aguadó tostado, lino de mar, piedrecita de mar, arena de
mar, melado, va forrado con collar de Yemayá y paño azul.
Osain para Yemayá
Siete hierbas de Yemayá, ekú, eyá, lerí de etú, lerí de akukó, amansaguapo, paramí,
vencedor, cambiavoz, oñí, omí Olokun, cuero de abó y dos akukó.
Osain Akaraba de Yemayá
Se utiliza un pez llamado tapaculo o lenguado.
Ebbó e Inshe con Yemayá
Una otá grande de Yemayá, un ekó desbaratado, sobre el otá una cabeza de ekú, una
de eyá con ashó funfún, se amarra por las cuatro patas o esquinas. Se le hace ebó con
dos abanicos, dos jicoteas, dos palomas, orí, efún, dos adié, carbón grande.
$8.40 Después se echa el ebó en el medio del mar.
Osain para reforzar Yemayá
Catorce ewé de Yemayá, sangre abó, akukó y ekuekueye, lerí de anguila, manatí,
macao, lerí de tiburón, pulpo, manta, iguin de costa, caballito de mar, erizo, erú, kolá,
obí, osun, arida, coral y perla. A todo esto se le da una paloma.
1) Ashabá: Se carga un arrecife.
2) Okute: Se carga en un caracol.
3) Agan: Se carga en una madrépora.
4) Akete: Se carga en una madrépora.
Adimú a Yemayá
Siete bollos con melado, siete palanquetas de gofio, maíz tostado, o finado, con
manteca de puerco, y frijoles de carita se le ruega a Yemayá siete días y después siete
días al mar.
Adimú a Yemayá para salud
En una palangana se le ponen siete mazorcas de maíz, con agua se le pone un poquito
de azúcar blanca y prieta a cada mazorca y siete centavos se deja que nazcan.
Lámpara para Yemayá
En un plato de lata se echa maíz seco, manteca de puerco, epó, sal, azúcar prieta, añil
orí, manteca de coco, siete mechas a los tres días se envuelve en un paño azul y se
lleva al mar.
Lámpara para Yemayá para la muerte
En una caja azul se le echa ekú, eyá, maíz, tres poquitos de sal, tres clases de azúcar,
añil aceite de ballena, manteca de carnero, una mecha durante siete días y al final para
la basura..
Lámpara de Odi Sa a Yemayá
Un coco de agua añil, melado, siete centavos, siete palanquetas y siete mechas
después se despoja la casa con agua de mar, ceniza, ilá, verdolaga y oberikola.
Lámpara de Yemayá para la suerte
En una taza se echa melado, siete clases de agua de añil, siete hojas de prodigiosa,
ekú, eyá, etá eledé, iyobo dundún, omí, etá egusi (aceite de almendras) siete días
prendida, después se lleva encendida envuelta en un paño azul al mar.
Lámpara a Yemayá para atraer
Una cazuelita honda, una piedra de imán, eyegbale de akukó, añil, el nombre de la
persona siete veces en un papel, tres precipitados, azogue, siete raíces de álamo, licor
de berro, vino dulce, etá adí, siete días encendida, al cabo se lleva al mar y se le pide
lo que se desea.
Lámpara a Yemayá para la suerte
En una taza azul se echa ekú, aguadó mora, tres poquitos de sal, azúcar de tres
clases, aceite de ballena, cebo de carnero, siete días prendida con una mecha diaria
terminado el plazo se echa a la basura.
Candil a Yemayá Okute para hacer daño
Se coge un plato y se le pone el nombre de la persona en un papel encima se le echa
borra de café, una braza de candela en la boca, todo se cubre con pica pica y encima
una cabeza de pato, se le pone a okute y se le pide “esto que ud. Tiene ahí se lo puso
fulano de tal, hasta que ud no lo quite del medio le tendrá ahí”.
Baños de Yemayá para quitar daños
Hervir cáscaras de cedro, ristra de ajo, Pompeya, rompesargüey, orégano de la tierra,
tuatúa, ítamo real, agua de florida, artemisa, otí y orí (siete baños).
Adimú a Yemayá
Se le hace una torre de papa en el plato, antes se le pone arena de mar y catorce
centavos encima, se le moldea la torre y se viste con oñí y melado; se le ponen siete
banderitas azules. Se le presenta a Yemayá con una copa de sheketé delante se le
ruega.
Obra con Yemayá
Cuando un hijo de Yemayá tiene mucha guerra y sabe cual es la causa, coge una copa
grande de agua, le echa siete pedazos se orí y se la presenta a Yemayá, le reza bien y
se le da cuenta a Yemayá de quien le hace la guerra.
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OGBE ROSO, OGBE IROSO
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ FUE A VER A OLOFIN PARA HACERLE IFÁ A
SU HIJO
Yemayá fue a ver a Olofin para que le hiciera Ifá a su hijo y Olofin le dijo que no podía
ser, Yemayá se fue muy disgustada pensando en que forma convencería a Olofin para
que le hiciera Ifá a su hijo.
Enterada Yemayá que Orisha Oko era el que vendía los ishu a Olofin y que aquel tenía
el secreto de cómo sembrarlos, fue a verlo con el proposito de robarle el secreto.
Entonces ideó la manera de llevar a cabo sus propósitos y se le presentó desnuda a
Orisha Oko y lo enamoró, pero éste no le hizo caso. Así las cosas Yemayá intentó esto
de nuevo, no obteniendo resultado alguno, pero volvió hacerlo por tercera vez y Orisha
Oko se dejó seducir por Yemayá, llegando Yemayá a enterarse del secreto que tenía
Orisha Oko, después que obtuvo el secreto, se fue del lado de él y se puso a sembrar
ishu por su cuenta, saliendo las siembras y los frutos de ella más grandes y hermosos
que los de Orisha Oko.
Yemayá volvió a ver a Olofin, para proponerle los más hermosos y mejores ishu que
ella había sembrado, resultando estos superiores en tamaño y en calidad a los de
Orisha Oko y se los propuso a cambio de que este accediera hacerle Ifá a su hijo,
Olofin accedió al ver que aquellos ishu eran mejores si se comparaban con los que
Orisha Oko sembraba.
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OGBE OJUANI, OGBE WALE
Rezo: Iwakuwa Ire Okuní Omolodo Osha Agana Orí Bini Tomi Ayu Ifá Unle Ogbe Unle
Llekún Llekún Alubarika Osain Opkule A Ba Guru Olukue Babá Omó Tiya Omó keke
Oyoron Omó Atidiya Omobo Iyá Iyao Iyá Orekún Eyó Meyi Otá Oshe Oyanle Mobi Obia
Omó Ayani Ogún Omó Mio Agbani Tefá Okokán Oloyewére Euré Adifafun Koroloko Ifá
Bire Bere Bere Olonshe Agbani Tefá Ashowa Dundún Awó Orí Ogbe Ofo Bowani Ifá
Lodafún Olofin.
Ebbó: akukó, adié meyi, euré, eyó meyi, ekú, eyá, awadó, ishu, bogbo iguí, itaná, obí,
otí, oñí, ashó dundún y ashó funfún, opolopó owó.
Nota: En éste Ifá se le da dos eyó a Obatalá y después dos adié funfún.
Súyere de los eyó:
“Eye Lowa Oní Eye Eyó
Obatalá Babá O Okun Boni Bosheshe”.
Los eyó se ponen a secar con la lerí y los okokán de las adié, siete alacranes, bogbo
igí, bogbo ewé de Obatalá, raíces de arabá, oú, moruro, iroko, obí, erú, obí kolá, ataré,
iyefá. Con esto se hace un inshe que va forado con cuentas de Obatalá, Yemayá y
Orunmila y vive dentro del Ifá del Awó, para que los hijos no lo tumben.
Obra de Ogbe Wale: Si éste Ifá sale en atefá después que el Awó regresa del ilé ibú
viene con la sombra de Awó Orí Kogbe Ofo, entonces se viste de ashó dundún dentro
de Igbodún.
Si el Awó no está jurado en Orun, hay que jurarlo a los nueve días del atefá, para que
pueda ser grande en la vida, pues en éste odun fue donde Orun recibió Ifá.
Se le da de comer al Awó el okokán de la euré.
El Awó permanece vestido de ashó dundún, hasta la comida de Olofin, se le quita a las
doce meridiano y se le da jio jio y se le canta:
Súyere:
“Eye Ashó Nilaye Kogbo Ofo
Ashó Nilaye Eni Boshe Ashó Nilaye”.
Estos se envuelven en una hoja de malanga y se canta para envolverlo.
Súyere:
“Ashó Ni Bofun Alawó Ni Boye
Ashó Eñí Bawa Ikoko Omoni Layeo”.
El ashó dundún envuelto en la hoja de malanga con el jio jio se entierra con las eyelé
en el kutún.
Entonces es cuando se viste el Awó con ashó funfún, el iyoyé se hace vestido con el
ashó funfún.
PATAKIN
EL CAMINO DEL HIJO TERRIBLE DE OBATALÁ Y YEMAYÁ
Obatalá e Ibú Agana vivían juntos en la tierra Iyalorekun e Ibú Agana siempre le estaba
pidiendo a Olofin que deseaba tener un hijo y siempre se estaba haciendo muchas
cosas con Osain, pero no lograba tener el hijo que ella quería. Entonces se sintió
oboñú y fue a ver a Orunmila, que le vio éste Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó
porque el hijo que traía era un eyó, que sería un hijo terrible, que ella nunca hubiera
querido que naciera, pues siempre le iba a dar dolores de cabeza.
Ibú Agana no hizo caso pero Obatalá siempre estaba molesto, porque él si creía en las
palabras de Orunmila y cuando Yemayá parió, aquello era un fenómeno muy feo y
Obatalá lo llamó por el nombre de Oyokun Omó Atidiya.
Pues éste había traído los problemas y la lucha en su tierra. Ibú Agana lo tenía siempre
muy consentido y lo dejaba hacer lo que él quería, él había criado dos eyó que había
encontrado y muchos akeké que él criaba y con eso se entretenía y aquellos
fenómenos tenían muy asustados a toda la gente en la tierra de Iyalorekun.
Obatalá cuando vio lo que le pasaba a la gente de su pueblo y que todo el mundo
estaba asustado e intranquilo y ya no había prosperidad pues no se trabajaba con
seguridad por los eyó y los akeké que omó Oyokun Atidiya tenía sueltos en aquella
tierra.
Obatalá se puso en camino a casa de Orunmila donde éste le hizo osorde y le vio éste
Ifá donde le dijo que había untefá a omó Oyokun para que pudiera haber tranquilidad
en aquella tierra, pero había que hacerle muchas ceremonias, porque a él lo
acompañaba una sombra de Awó Orí Kogbo Ofo, que era el Babá Egun de aquella
tierra y tenía el gran secreto que Ikú había llevado para esa tierra de Iyalorekun.
Obatalá fue a buscar a su omó y lo encontró todo lleno de akeké y con los eyó en las
manos. Y le tiró ashó funfún por encima donde lo llevó para casa de Orunmila, éste le
dio a Obatalá los eyó y le daba la eyé y le cantaba:
“Eye Lowa Eye Eyó
Obatalá Babá Omó Oyokun Boni Boshewé”.
Y después le daba adié meyi funfún, entonces le dijo: Esto es por el bien de tu hijo,
machaca todos los akeké y las lerí de los eyó y vamos a prepararle su secreto que se
llama Iwakuwa, ésto viviría dentro de su Ifá. Y entonces atefá y sacó odun toyale Ogbe
Unle y le pusieron por nombre: Awó Omó Oyokun y cuando llegaron a ilé ibú, allí
estaba esperando Babá Egun Awó Orí Kogbo Ofo, que le entregó una ewé ikoko y
ashó dundún y le dijo: Ahora te vistes con ésto para cuando llegues a Igbodún y
guardarás tu ashó funfún para que sepan que tú eres mi sucesor en la tierra Iyalorekún
y estarás vestido así durante cinco días. Y cuando llegaron a Igbodún le dieron unyén
el okokán de la euré de su Ifá.
Entonces cuando fue a la comida de odun, Orunmila y bogbo Awó en Osalorun le
quitaron el ashó dundún y le pusieron el ewé ikoko y se limpiaron todos con osiadié y le
daban eyé a él ashó dundún y cantaban:
“Eye Ashó Nilaye, Orí Kogbo Ofo
Ashó Nilaye, Eñí Boshe Ashó Nilaye”
Después la enterraron con el ewé ikoko y cantaban:
“Ashó Ni Bofun, Babá Egun Alawó Ni Boye
Ashó Eñí Bawa Ewé Ikoko Omoni Lauko”.
En tonces le dieron de comer eyelé a Olofin y todo fue al kutún y vistieron a Awó
Omó Oyokun de ashó funfún.
Cuando Awó Oyokun salió de nuevo para la tierra Iyalorekun nadie lo conocía, pues era
otro y bogbo aleyo umbo a su ilé y vino la tranquilidad y el desenvolvimiento a aquella
tierra, gracias a Obatalá, a Orunmila, a Babá Egun y a Iwakuwa, que era el gran
secreto que le entregaron.
Todos los akeké se escondieron porque la gente empezó a perseguirlos para otokú y
desde entonces viven escondidos.
Nota: En este camino se enlaza para Osalofobeyo, que fue la migración de akeké que
Shangó se los llevó para la tierra Lodo Nile; que era la tierra donde reinaba
Osalofobeyo.
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OGBE OJUANI, OGBE WALE
Rezo: Adifafun Orunmila Ogbe Wale Koto Wale Abeyano Oshún Omó Dide Ofo Lerí
Yoku Abeniye Lori Oni Yemayá Egungun Siwadele Isale Shena Toku Lerí Ogbe Wale.
Ebbó: abó, adié meyi, akuaró meyi, eyelé meyi, akukó meta, bogbo tenuyén, ekú, eyá,
orí, efún, opolopó owó.
Distribución: El abó es para el Egun protector, las adié meyi y las akuaró para Oshún,
un akukó para Elegbá, dos para Yemayá y las eyelé para kofiborí eledá.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ
Orunmila en éste camino se llamaba Ogbe Wale y era esposo de Oshún y era un
hombre que a pesar de recibir buen trato de Oshún él la hacía sufrir mucho y hasta la
golpeaba cuando ella se ponía celosa, pues este tenía muchas obiní en la calle. Oshún
le daba las quejas a su hermana Yemayá de lo que estaba ocurriendo y ella le
aconsejaba que dejara ese hombre, pero Oshún estaba muy enamorada de él y no
quería dejar a Ogbe Wale. Cada día que pasaba la abandonaba más y Oshún cada día
que pasaba se iba secando más.
Ogbe Wale cansado ya de Oshún un día le robó la calabaza y la sembró encima de
una mata de violeta, enterrándola en el pantano, causándole ésto la muerte a Oshún,
Ogbe Wale al ver que Oshún muere, se asustó y para que no lo descubrieran la enterró
en el pantano junto con la mata de eleguedé.
Pasados algunos años Ogbe Wale se casa con Yemayá, esta era mayombera y un día
tuvo que ir al pantano a buscar raíces de Shoma Opalo, para preparar un inshe y allí al
pie de un árbol pisó unos huesos, y de pronto oye una voz que le decía: Cuidado hija
no pises mucho estos huesos que son de tu hermana Oshún que era obiní de Ogbe
Wale, hoy tu marido y él la mató, yo soy Yewá mira mi emblema. Y de súbito le
apareció una lechuza la cual le dijo: Tú tienes que vengar a tu hermana.
Yemayá cogió un hueso de Oshún y lo redujo a polvo junto con raíz Shoma y jujú de
owiwí, y cuando llegó al ilé, le preparó un brebaje a Ogbe Wale. Al darle ese brebaje
este empezó a soltar sangre por todos los huecos del cuerpo, hasta que murió. Esta
fue la venganza de Yemayá.
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OGBE OSHE
Rezo: Babá Ogbe Oshe Opue Bababoshe, Oshé Agbadó Koyó Awa Usina Oda Otawa,
Adifafun Yemayá, Lobara Ni Shangó Lare.
Ebbó: akukó, eyelé, flores, frijoles de carita, dos mazorcar de maíz secas, una flautica
de caña brava, opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL FRIJOL CARITAS Y EL MAÍZ
Había un pueblo en el que casi siempre sus moradores estaban en lucha y
revoluciones y no se podía vivir con tranquilidad, pero llegó un tiempo en que todos sus
habitantes empezaron a buscar un lugar donde las cosas fueran más baratas, pero en
ese lugar nadie se ocupaba de sembrar. Para ese lugar se mudó una familia que
también estaba sin recursos, pero el cabeza de familia que también estaba sin recursos
trabajaba en todo lo que se le presentara con la ayuda de su hijo, que aunque era a
veces muy travieso lo ayudaba en lo que podía.
Este muchacho a veces iba a la orilla del mar y allí, en la playa se ponía a tocar con
una flutica de caña brava. Un día Yemayá lo oyó, salió del agua y le preguntó su
nombre. Oguru Yorun, le contestó él. Eso ya lo sé, le respondió Yemayá, pues tú
revolucionas mucho y por eso te pusieron así, pero cuando te hagas lo que tú
necesitas, vas a cambiar de suerte y todos tendrán que reconocerte; tu abuelo, tu
madre y tu padre te ayudarán y cuando seas grande te llamarán gobernador, porque ya
Agayú, Oshún y yo te ayudaremos; ahora ve a la casa del omofá del pueblo, dile a tu
iyaré que te acompañe para que Orunmila te mire y si no tienes dinero suficiente le
pagas con la flautica que él te va a recibir.
Terminada esta conversación, Yemayá, volvió para el mar y el muchacho fue para su
casa, le contó todo a su madre y ésta le dijo que al día siguiente iría a la casa del
omofá.
Al día siguiente bien temprano fueron a la casa del Awó del pueblo y éste al mirarlo le
vio Ogbe Oshé y le dijo: Tienes que hacer ebbó. Y como no tenía nada con que pagarle
el omofá aceptó la flautica en pago de su trabajo y cada vez que él necesitaba algo del
muchacho lo llamaba con la flauta. Cuando el muchacho se hizo ebbó lo llevó todo al
mar, pues allí le indicó Orunmila que lo botara y cuando iba de regreso para su casa se
encontró con un hombre que le preguntó si quería trabajar con él, el muchacho le
respondió afirmativamente y el hombre lo puso en su finca a cuidar los frijoles de carita
y el maíz.
Al pasar el tiempo el muchacho le pedía algunas veces al dueño de la finca unas
mazorquitas de maíz o un poco de frijoles de caritas y el dueño le daba lo que él quería
algunas veces, él cogía las cosas y las iba sembrando en su casa y cuando recogió la
siembra, su padre comenzó a correr la voz que su hijo vendía frijoles de caritas y
mazorcas de maíz y venían a comprar de muchos lugares, llegando a hacerse
poderoso su comercio.
Entonces Yemayá, Agayú y Obatalá se reunieron y le pidieron a la gente del pueblo
que dieran una fiesta en nombre de ellos tres, se hizo la fiesta y ese día lo nombraron
gobernador del pueblo y entre los regalos que le hicieron estaba la flauta que él le dio
al omofá y Agayú le dijo: Todo el bien que tienes se lo debes a Yemayá, Oshún y
Obatalá; oye bien los consejos de tus mayores para que no vayas a desbaratar lo tuyo
y triunfen sobre ti los arayé que te tienen envidia.
Así fue como llegó la tranquilidad a ese pueblo que era de Yemayá, Oshún, Agayú y
Obatalá que ayudó también y así pudo Ogbe Oshe progresar y estar tranquilo.
Inshe para que no tenga pérdida de owó: Se hace ebbó con cuatro reales, una vara
de ashó funfún, hilo blanco y negro, etú si es osorbo, eyelé si es iré. A este ebbó se le
echa un owó lokan -peso macho-, y se amarra el ashó funfún por las cuatro
extremidades con los hijos y cuando se termina de hacer el ebbó se arranca con el irofá
y se deja caer dentro del mismo.
Nota: Nunca puede faltar menestras ni maíz a cualquier ebbó que se haga por este
odun.
+
I I
O I
I I
O I
OGBE OSHE
Rezo: Ogbeshé Balobeshé, Oshé Awadó Oboní Ole Obá Olúo Ogbeshé Omó Oni Olúo
De Iyá Layeni Yemayá Awayo Ni Ifá Ogún Oboriboshé Omó Iya Lode Ifá Kaferefun
Orunmila Yemayá,ogún Elegbá Olugara, Ye Ogbeshé Barakoshe Biwa Omó Enire
Timbelaye Olúo Ashadé.
Ebbó: akukó, maíz finado y sancochado, oshinshín, siete obí pintados de aroko, eyá
tuto, ewé, orí, efún, aikordié, un pito, ekú, eyá, agbadó y opolopó owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA DE OSHÚN
Awó Oboní Oshé tenía un hijo con Yemayá que lo habían consagrado al pie de Ogún
con eyerbale de eyá tuto y ewé para oborí, para que tuviera suerte en el mundo, pero
Awó Oboní Oshé le dijo a Yemayá: Con el tiempo hay que hacerle Ifá a mi hijo.
Yemayá le contestó: Awó Oboní Oshé después que le hagas Ifá a tu hijo tú otokú antes
de dieciséis días. Él le respondió: Yo estoy conforme y le daré toda mi suerte. Así lo
hizo Awó Oboní Oshé, llevó a su hijo al pie de Ogún y se lo amarró con una cadena a
él, mientras Ogún le rogaba la lerí con eyá tuto y rezaba:
“Awó Niré Olofin Orí Eyá Ni Babá Eyení Bekun Eyá Oní Obani.”
Después le puso a Ogún arriba, echó el eyá tuto en un joro joro y le dijo a Yemayá y a
Ogún: Ya mi hijo tiene suerte, vamos ahora para donde está Ifá. Oshún estaba
escondida viendo esta ceremonia que es de Babalawo y era una falta de respeto que
estuviera mirándola, pero Awó Oboní Oshé era hijo de Oshún y ella siempre lo estaba
aconsejando, pero él no le hacía caso y ahora ella le dijo que fuera a la casa de Awó
Obá Layé. A Awó Oba Leyé le salió este odun y le hizo ebbó con akukó, adié meyi, eyá
tuto, oshinshín, ogbegan y una gorra amarilla. Después lo mandó a que pusiera el ebbó
al pie de iguí arabá y cuando llegó allí para depositar el ebbó se encontró con Ikú, él iba
a salir corriendo pero Ikú le dijo: Espérate un momento. Y le hizo una ceremonia donde
Ikú hizo un omiero y después le hizo ebbomisi con paraíso, botón de oro, romerillo,
hierba buena y mejorana (no de Oshún), lo bañó cantando:
“Obá Ni Layé Bayemí Ikú Mawá, Omó Iyalorde Notori Leye Olowo Arun.”
Lo bañó con la eyé de las adié, dándole también de comer a Oshún después lo sentó al
pie de arabá, le puso las manos y los pies sobre esta y le rogó la lerí con eyá tuto,
dándole de comer también a Oshún y después le dijo: Tú quieres hacer esto, lo que no
puedes porque él no te respeta, pero yo lo voy a ayudar para que tenga una gran
suerte, pero él tiene que llevarse bien con los omó de Yemayá.
Oshún se puso muy contenta con lo que Ikú le dijo y todos los días le daba consejos a
su omó, pero el día que fueron a hacerle Ifá al muchacho el padre no fue, Oshún se
disgustó pero después se acordó de lo que le había dicho Ikú. Oba Layé le hizo Ifá y el
muchacho sacó Ogbe Oshé y le pusieron Oluwo Ashadé, su padre se puso muy
contento y Yemayá también, él tuvo gran suerte y todo le salía bien por la obediencia
que le tenía a sus padres Yemayá y Ogún.

Vocabulario
A
Abagdó mora: Maíz tostado.
Abañalú: Cogollo de coco.
Abeboadié: Pollona.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.
Abibo: Cao.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren
prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para
llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos
y enfermizos.
Abita: Entidad malévola.
Abó: Carnero.
Aboreo: Cuero.
Adá: Machete, espada.
Adán: Murciélago.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Addé: Corona.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Adelé: Ikín de Ifá.
Adí: Aceite.
Adí: Gavilán.
Adié: Gallina.
Adié shenie: Gallina jabada.
Adó: Dulce de gofio.
Adodi: Hombre homosexual.
Adofá: Hígado.
Adun: Dulce.
Afefé: Viento.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la
Agadá: Espada corta.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá.
Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las
fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras
de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a
la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente
del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.
Agbani: Venado.
Agbe: Arriero.
Agbeyamí: Pavo real.
Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Agogo: Campana de Obatalá.
Agoro: Cotorra.
Aguadó: Maíz tostado.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Agután: Carnera.
Aikordié: Loro o plumas de loro.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún.
Akán: Cangrejo.
Akara: Pan.
Akará iná: Mecha de candela.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una
careta que acompaña al fundamento de Olokun.
Akeké: Alacranes.
Akete: Sombrero.
Akofá: Arco con flechas.
Akuaro: Codornices.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Akukó: Gallo.
Akukó shashará: Gallo grifo.
Akukó oriyaya: Gallo indio.
Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino.
Akukoadié: Pollón.
Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Alaiguí: Flor.
Alajere: Al campo.
Alakasó: Aura tiñosa.
Alakuata: Mujer lesbiana.
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Alukerese: La hiedra.
Amalá: Harina de maíz.
Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
Amaraun: Cascarón de babosas.
Añá: Tambor.
Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada
persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los
tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la
música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El
sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros
Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos
para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se
llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración.
Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Añaí: Cucaracha.
Añarí: Arena.
Apá: Alas.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.
Apó: Bolso de cuero.
Apotí: Silla.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Aragbá: La ceiba. Título.
Arará: Nación.
Arayé: Enemigo.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Aro: Color azul.
Arolodo: Color azul.
Arun: La enfermedad.
Ashá: Águila.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los
Oshas y Orishas.
Ashelú: Policía.
Asheré: Maraca.
Ashibata: La hierva paragüita.
Ashó: Ropa, tela.
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona.
Asholá: Sábana, tela grande.
Asia: Bandera.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En
la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Ataré guma: Semilla de maravilla.
Ataré yeye: Pimienta de china.
Atayere: Pimienta dulce.
Até: Tablero, mesa.
Atefá: Ceremonia de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial.
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Atepontika: Caja, ataúd.
Atitán: Tierra.
Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Atoka: Sijú.
Aun: La jicotea macho.
Aunyapa: Tortuga.
Awadó: Maíz tostado.
Awadolu: Maíz salcochado.
Awán: Canasta.
Awasá: Jutía macho.
Awato: Papel de china.
Awé: Güiro.
Awó: Sacerdote. Ángel de la Guarda.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Ayá: Perro de un grupo inseparable conceptualmente junto
Ayabá: Princesa. Esposa.
Ayanakún: Elefante.
Ayapa: Jicotea.
Ayé: Caracol.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

B
Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En
la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Babawa: El techo de la casa.
Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé.
Bogbo: De todo.

D
Dadá Bañani: Deidad.
Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Dokagún: Basura del pilón.
Dundún: Color negro.

E
Ebbomisi: Baño.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.
Edun: Mono.
Efá: Maní.
Efún: Cascarilla. Color blanco.
Egun: Espíritu.
Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Eiyé: Pájaro.
Ejoro: Conejo.
Ekó: Tamal hecho de maíz.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.
Ekú: Jutía ahumada.
Ekukueye: Pato.
Ekún: Leopardo, tigre.
Ekuremi: Corojo.
Ekute: Ratón.
Elebo: Que va al ebbó.
Elebute: Remo.
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama
Eledé: Cerdo.
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha
Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía.
Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que
sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y
cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman
precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa.
Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente.
Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de
Osha y habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de
la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de
los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y
regreso del mundo de Ará Onú.
Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Enigbe: El monte.
Eñí: Huevo.
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Epó: Manteca de corojo.
Erán: Carne.
Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Erín: Elefante.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.
Erume: Gorro.
Eruru: Ceniza.
Eshín: Caballo.
Eshishí, eshinshín: Bichos.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de
que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan
al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos
elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no
va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los
sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por
un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual
que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace
acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.
Etá: Manteca.
Etú: Guineo.
Etubón: Pólvora.
Euré: Chiva.
Ewá: Cadena.
Ewadalú: Maíz finado.
Ewé: Hierbas.
Ewé afoma: Curujey.
Ewé akikale: Seso vegetal.
Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
Ewé alufa: Ítamo real.
Ewé alukerese: La hiedra.
Ewé anate kekere: Pata de gallina.
Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
Ewé arukó: Canutillo azul.
Ewé asana: La salvia.
Ewé ate obá: Caoba.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Ewé ayé: Romero de costa.
Ewé áyo: Guacalote.
Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Ewé baiayekú: Yagruma.
Ewé bana: Jaboncillo.
Ewé bure: Levántate.
Ewé buye: Granada.
Ewé daguno: Jobo.
Ewé ejese: Pica pica.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla.
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor.
Ewé gbogbe: Copal.
Ewé gbure: Cerraja.
Ewé ibayú: paraíso.
Ewé iná: Amor seco.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.
Ewé karode: Canutillo.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja.
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo.
Ewé odan: Canutillo.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil.
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo.
Ewé opé: Palma real.
Ewé opota: Higo.
Ewé osan: Zapote.
Ewé oshé: Baobab.
Ewé oshisan: Verdolaga.
Ewé pangama: Sensitiva.
Ewé shugunú shanwé: Romerillo.
Ewé tete lego: Bledo colorado.
Ewé tomodé: Guanina.
Ewé yenyeko: Coralillo.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewefin: Botón de oro.
Eweyuko: Monte.
Ewiri: Fuelle.
Ewó: Cadena.
Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Eyá eyó: Anguila.
Eyá iñirú: Rabirrubia.
Eyabó: Pargo.
Eyaoro: Guabina.
Eyé: Sangre.
Eyelé: Paloma.
Eyerbale: Sangre.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.
Eyó: Tragedia. Majá.
Eyolá: Majá grande.

F
Fifeshu: Que es para Eshu.
Fila: Gorro, gorra.
Filani: Chino.
File file: Pica pica.
Fiti ladi: Lámpara.
Fore: Favorable.
Fotofó: borracho, indecente.
Funfún: Color blanco.

G
Gungún: Hueso.
Gunugún: Aura tiñosa.

I
Ibañalu: Cogollo de coco
Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una
más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran
en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la
suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los
tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras,
una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente
asociado a los niños.
Ibú: El río.
Ibú losa: El río.
Iddé: Manilla o pulsera.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.
Idí: El ano.
Idú: Carbón
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Ifú: Tripas.
Igba: Jícara.
Igbín: Babosa.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-Ifá.
Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua.
Iguí: Palo.
Iguí ata oro: Algarrobo.
Iguí ayora: Seso vegetal.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Iguí ayire: Seso vegetal.
Iguí meye: Pierde rumbo.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de
Ifá.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Ilá: Quimbombó.
Ilasun: Sueño.
Ilé: La casa.
Ilé loyá: La plaza.
Ilé ibú odó: El río.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio.
Ilé Yewá: Cementerio.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo.
Ileke: Collar.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Iná: Candela. Pelea.
Inle: Tierra.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está
representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para
apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los
caminantes.
Inle tobakikán: Tierra podrida.
Inle Oguere: La madre tierra.
Inlewá: Cárcel.
Inshe: Resguardo, amuleto.
Inso: Pelo.
Intori: A través.
Iña: Chismes, pelea, riña.
Iñafá: Collar de Ifá
Iñó: Coral.
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.
Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Iroro: Almohada.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.
Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.
Isherí: Clavo.
Ishu: Ñame.
Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el
cundeamor.
Itaná: Vela de cera.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iwani: Tinaja.
Iwele: Pañuelo, cortina.
Iyá: Madre.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha.
Iyé: Polvo.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.
Iyó: Sal.
Iyobo: Azúcar.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
J
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.
Jujú: Plumas.

K
Kaferefún: Alabado.
Kan: Uno, alguno.
Kana kana: Gavilán.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.
Keke: Chiquito.
Keneún: León.
Kenku: León.
Koborí: Rogación de cabeza.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Koidé: Loro, pluma de loro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la
consagración de Osha-Ifá.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
Kuku: Gusanos
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lawara: Leche.
Lenú: La lengua.
Lerí: La cabeza.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Lese: Al pie.
Lowo: Mano. Por las manos.
Loya: La plaza.
Lukumí: Nación.

M
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas.
Malaguidí: Muñeca.
Malú: Vaca, toro.
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.
Mamú: Tomar, mamar, chupar.
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre
los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.
Marun: Número cinco (5).
Mayombe: Culto animista.
Medilogun: Número dieciséis (16).
Mefa: Número seis (6).
Meni: Número cuatro (4).
Menkola: Número once (11).
Mensú: Tarro cargado en la prenda.
Merin: Número cuatro (4).
Mesan: Número nueve (9).
Meta: Número tres (3).
Mewa: Número diez (10).
Meye: Número siete (7).
Meyi: Número dos (2).
Meyilá: Número doce (12).
Meyo: Número ocho (8).
Misi misi: Mastuerzo.
Mititi: Pinticas.
Modun modun: Cerebro.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores.
Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía.
Motiwao: Coco de guinea.
Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los
Orishas y a los Egun.

N
Nigbe: Monte.
Nlá: Grande.

O
Obá: Dignatario.
Obarabiosun: Estrella.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijos en la tierra. El es el creador del ser
humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano,
principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la
blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz;
dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es
necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el
despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la
naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha
u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el
padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
Obé: Cuchillo.
Obí: Coco.
Obí motiwao: Coco de guinea
Obiní: Mujer.
Obó: Órgano sexual femenino.
Oboñú: Embarazada, preñada.
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Odó: Río, arroyo.
Ododo: Flor.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Odua, Oduduwa: Divinidad.
Odubule: Dormir.
Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Odun: Olofin.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.
Ofá: Flecha.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Ogoron: La cotorra.
Ogú: Brujería.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se as i enta pero que se recibe
indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se
representa con dos tarros.
Oguedé: Plátano.
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier
individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la
fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos
vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad
descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el
Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la
ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho
preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que
generalmente se sacrifica.
Oila: Cola de caballo.
Oká: Majá, serpiente.
Okaleba: Millo.
Okán: Número uno (1).
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la
naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá,
siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas
que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un
Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.
Okikán: Jobo.
Oko: Campo.
Okó: Órganos sexuales masculinos.
Okó tuntun: La guataca.
Okokán: Corazón, de corazón.
Okotó: Babosa.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.
Okún: El mar.
Okuni: Hombre.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Olé: Robo.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le
ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun.
Ologbo: Gato.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos
profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución
material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la
naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de
las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades
más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí.
Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
Olordumare: Divinidad.
Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad.
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
Olosha: Consagrado en Osha.
Oloyó: Sol.
Olubombo: Toletes.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.
Omí: Agua.
Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su
sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá
(piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las
divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o
para darse baños, baldear la casa, etc.
Omó: Hijo, ahijado.
Omodé: Hijos.
Omofa: Hijos de Ifá.
Omokekere: Niño chiquito.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá.
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo.
Oñí: Miel.
Oñí adó: Miel de la tierra.
Oñireke: Melado de caña.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Opá: Cortar, matar.
Opá lerí: Cortar la cabeza.
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus.
Opé: Palma.
Opoló: Rana.
Opolopó: Mucho, cantidad.
Orí: Cabeza. Deidad.
Orikí: Nombre.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita
que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá.
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha-Ifá.
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad.
Orombo: Naranjas chinas.
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río.
Orugbó: Rogación.
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.
Orukere: Nombre y apellidos.
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la
picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas
secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la
historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos
los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio
de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas.
Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él.
Orun: Divinidad.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser
humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte.
Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de
todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y
Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las
circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en
éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe.
Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se
pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.
Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación
genérica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oshé: Jabón de castilla.
Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y
se le echa camarones y otros ingredientes.
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier
individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con
los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a
cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del
arco y la flecha.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella,
alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor
religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la
tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Oshupá: Luna.
Osí: El ganso.
Osí: Izquierda.
Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
Osorde: Consulta.
Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún,
Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo.
En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte
superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado.
Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para
entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo
guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los
ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de
Babalawo y de Oduduwa, entre otros.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración.
Otí: Aguardiente.
Otí pupua: Vino.
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.
Otufo: Paja de cerveza o cidra.
Otún: Derecha.
Oú: Algodón. Hilo.
Ounko: Chivo.
Ounko odan: Chivo capón.
Owiwí: Lechuza.
Owó: Dinero.
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza
el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la
puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el
mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con
Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la
vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de
memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los
colores excepto el negro.
Oyiyí: La sombra.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Oyú: Ojos.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
Oyuoro: Flor de agua.

P
Papasami: Verdolaga.
Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus.
Pashán: Cuje o látigo.
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y
de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales.
Pupua: Rojo, colorado.

S
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Sarayeye: Limpieza, purificación.
Shakuana: Deidad relacionado a las enfermedades.
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música;
representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y
belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el
trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los
códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y
faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones.
Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta
directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades
de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los
Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.
Shauro: Tobillera.
Shaworo: Cascabeles.
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria.
Shepe: Maldición.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Shilekún: Puerta de la casa.
Shiribaté: Espiga de millo.

T
Tenuyén: Comida.
Tobakikán: Podrida.
Tokosi: La jicotea.
Tolo tolo: Guanajo.
Tuto: Fresco.

U
Umbo: Venir, que venga.
Unlo: Irse, que se vaya.
Unyén: Comida.

Y
Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Yarakó: Soga.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres
humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la
fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual
que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo
del dilogún a la tierra.
Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la
castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre
las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.