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MUSHIN – EXPLICAÇÃO

O termo japonês Mushin ( 無心) é composto por dois caracteres (kanji), "Mu" que
significa negação e "Shin" que significa coração, mente, espírito ou sentimento.

A sua tradução literal é "não mente ou nada no espírito" tradução figurada “não
pense”.

No Budismo, é o estado em que uma pessoa está livre de todos os pensamentos


mundanos. Por que esse conceito é importante e utilizado nas artes marciais? Porque
treinar, aprimorar e dominar uma técnica exige o mushin, isto é, que o praticante esteja
“vazio” para aprender a arte e que esta se torne parte dele. Trata-se de uma tarefa árdua,
pois envolve Kenosis, o esvaziar-se de si mesmo para receber o conhecimento. Obter
uma mente vazia de ego e medos exige um dos lemas do Dojo Kun “Criar o intuito de
esforço”.

É um estado mental no qual os artistas marciais treinados devem entrar durante


o combate. Eles também praticam esse estado mental durante as atividades diárias. O
termo mushin é reduzido de mushin no shin ( 無心 の 心), uma expressão Zen que significa
a mente sem mente e também é referido como o estado de "falta de consciência". Ou
seja, uma mente não consertada ou ocupada por pensamento ou emoção e assim aberta
a tudo.

Isso significa que uma mente totalmente acordada e consciente não está fixa ou
ocupada por emoção ou pensamento (implicando os olhos ou qualquer outro tipo de
entrada sensorial também não consertado ou ocupado em qualquer consciência
específica, ação ou alvo).

Mushin é alcançado quando a mente de uma pessoa está livre de pensamentos


de raiva, medo ou ego durante o combate ou a vida cotidiana. Há uma ausência de
pensamento e julgamento discursivo, de modo que a pessoa é totalmente livre para agir e
reagir contra o adversário sem hesitação e sem perturbar esses pensamentos. Neste
ponto, uma pessoa não se baseia no que eles acham que deve ser o próximo passo, mas
qual é a sua reação natural treinada (ou instinto) ou o que é sentido intuitivamente. No
entanto, não é um estado de relaxamento, quase de sono. Pode-se dizer que a mente
está funcionando a uma velocidade muito alta, mas sem intenção, plano ou direção.

Alguns mestres acreditam que o mushin é o estado em que uma pessoa


finalmente entende a inutilidade das técnicas e se torna realmente livre para se mover.
Na verdade, essas pessoas já não sequer se consideram "lutadores", mas apenas seres
vivos que se deslocam pelo espaço.

O lendário mestre zen Takuan Sōhō disse: A mente deve sempre estar no estado
de "fluir", pois quando para em qualquer lugar, significa que o fluxo é interrompido e essa
interrupção é prejudicial ao bem-estar da mente. No caso do espadachim, significa morte.
Quando o espadachim se depara com o oponente, ele não deve pensar no oponente,
nem em si mesmo, nem nos movimentos da espada do inimigo. Ele fica de pé com a
espada que, esquecida de toda técnica, está pronta apenas para seguir os ditames do
subconsciente. O homem apagou-se como o portador da espada. Quando ele ataca, não
é o homem, mas a espada na mão do subconsciente do homem que atinge.
No entanto, mushin não é apenas um estado de espírito que pode ser alcançado
durante o combate. Muitos artistas marciais treinam para alcançar este estado de espírito
durante o kata, de modo que uma execução impecável de movimentos seja realizada -
que eles possam ser alcançados durante o combate ou em qualquer outro momento.
Uma vez que o mushin é alcançado através da prática ou estudo de artes marciais
(embora possa ser realizado através de outras artes ou práticas que refinem a mente e o
corpo), o objetivo é alcançar esse mesmo nível de consciência completa em outros
aspectos da vida do praticante.

O sensei Getulio Taigen, monge budista define o mushin de uma forma brilhante:
“A meta é conseguir unificar corpo e mente a tal ponto que não exista nenhuma diferença
entre pensar alguma coisa e colocá-la em prática. Esse estado mental é chamado de
Mushin ou Munen e significa "sem mente", a mente se torna vazia de conceitos de bom
ou ruim, de suportável ou insuportável, de tal forma que não interfere nas ações do corpo.
Apenas existe o trabalho a ser feito e o esforço de chegar a perfeição em qualquer ação".

Quantos não desistem, seja do treino, dos estudos ou de outras coisas na vida,
por estarem cheios de egos, de medos e crenças, fechados em sim mesmos? Mushin, é
um exercício de humildade e não se esforça ou se conquista nada sem humildade. Que o
mushin possa ser a chave para que nos esforcemos em nossas metas.

Mushin implica, portanto, um estado de clareza mental, consciência e percepção


aprimorada (sensorial e intuitiva) conhecida como mente pura, produzida pela ausência
de pensamento consciente, idéias, julgamentos, emoção (medo e ansiedade), pré-
concepção ou autoconsciência . É um estado de consciência total e reação não impedida
por função ou emoção mental superior, uma mente mais aberta e reativa à entrada
sensorial sutil, intuição e ação espontânea. É uma mente que é totalmente calma - uma
mente não influenciada ou apanhada em eventos ou emoção de outros, de modo que
uma mente mais capaz de perceber e responder livremente.

No Zen, este estado mental é alcançado através do processo de treinamento


meditativo. O objetivo é aumentar a conscientização (zanshin) e a sensibilidade, ao
mesmo tempo em que reduz o pensamento e a emoção para permitir a ação intuitiva e
espontânea - deixar o corpo, não o pensamento ou a mente emocional, assumir o
controle.

Mushin é predominante em todas as artes japonesas, desde o arranjo de flores


(Ikebana) até a caligrafia (Shodo) às artes marciais modernas. Um amigo que estudou
arranjo de flores japonesas me disse uma vez que o estado de espírito era a maior
diferença entre o arranjo das flores ocidentais e o que ela havia aprendido no Japão: que
no Japão seus arranjos eram intuitivos e pareciam fluir para fora de sua mente não
consciente.

O Departamento de Polícia de Nova York também ensina aos novos recrutas a


importância de manter uma mente clara e não emocional em situações difíceis,
potencialmente violentas ou emocionais. Eles ensinam os recrutas a não alimentar raiva
ou emoção e, em vez disso, permitir a autoridade calma e as estratégias verbais para
resolver problemas e obter a conformidade quando possível.

Para o guerreiro clássico japonês (Samurai ou Bushi), ou o equivalente do


soldado do século XX, bem como artistas marciais modernos, mushin ou mente clara são
igualmente importantes. No campo de batalha, poderia significar a diferença entre a vida
e a morte. O Samurai reconheceu que o estado de espírito era um parceiro igual para o
treinamento técnico de armas. Quando a morte potencial o enfrenta de múltiplas
direções, a consciência deve ser abrangente. O reconhecimento do perigo e da resposta
precisava ser instantâneo, o corpo e a arma totalmente comprometidos em ação poderosa
sem se preocupar com o eu ou a hesitação do pensamento.

Isso exigiu que a mente não consciente e o corpo treinado instintivo fossem livres.
Não mais inibido, desacelerado, distraído ou entupido, a mente estava livre para perceber,
responder e se comprometer com a ação. A mente não está consertada em nada e está
aberta a tudo; uma mente expandida através de todo o corpo com total consciência e
foco em tudo.

O conceito de Mushin foi desenvolvido por Hui-Neng (Wei lang em chinês), o


sexto Patriarca ou sucessor de Bodhidharma, que trouxe para a China (e o Mosteiro
Shaolin da Índia) o budismo meditativo e o conceito de que todo o mundo vem do A mente
e a meditação devem ser usadas para atingir um estado de mente pura sem mancha ou
poeira. O conceito é parecido com o conceito taoísta de quietude (interior) dentro do
movimento, um conceito intimamente relacionado com Fudo e Fudoshin (derivado da
deidade budista Fudo myoo, uma deidade retratada como calma dentro de um anel de
fogo). Lao-Tsu (o filósofo chinês do século 6 que gerou o taoísmo) disse: "A quietude
dentro da quietude não é a verdadeira quietude (como na meditação), a verdadeira
quietude está em movimento".

É amplamente acreditado (mas nem sempre é assim) que o Zen (e suas práticas
de mediação) era um elemento importante da antiga prática do Guerreiro Japonês para
desenvolver Mushin. Na realidade, a influência do Zen sobre as artes marciais japonesas
é mais moderna realidade do que uma antiga. Mas a meditação zen não era o único
caminho para um estado mental semelhante a um mushin. Guerra, combate e
experiência em relação ao perigo, todos promovem a clareza da mente e uma maior
conscientização. A experiência em si (se sobrevive) permite que as soldadas experientes
em dias modernos sobrevivam, que se sentem sensibilizadas para ver fios de viagem
quase invisíveis, os sentidos afiados para reconhecer padrões e sinais sutis de perigo na
estrada ou a presença de inimigos escondidos atrás de edifícios. Esta experiência
também é o que permite que um pessoal de aplicação da lei experiente detecte perigo na
rua, uma situação potencial de crime ou um assalto iminente.

A visão moderna do Zen e das artes marciais foi promulgada em grande parte por
vários fatores. Primeiro foi o relacionamento do famoso monge zen japonês, Takuan
Soho, e o fundador da Yagyu Shinkage Ryu, Yagyu Munenori (1570-1646), uma das
escolas de espadas mais famosas do Japão.

Takuan também é conhecido por ser um amigo e conselheiro de Miyamoto


Musashi (credibilidade de empréstimos para a idéia de influncia do Zen). Musashi (c.
1584 - 13 de junho de 1645), era um mestre de espadas e ronin (guerreiro sem mestre).
Ele criou uma única escola de espadas de duas mãos (conheça hoje como Hyoho Niten
Ichi-ryu) e foi famosa por seus muitos duelos bem sucedidos, contados em livros e
publicações desde então. Musashi também é famoso por seu "Book Of Five Rings" (Go
Rin No Sho), um livro sobre estratégias, táticas e populações filipinos, mesmo hoje, entre
os artistas marciais e os negócios. Musashi também era um artista e um calígrafo
inspirados pelo zen.
Takuan relacionou o estado de espírito adequado para fluir. Ele escreveu: "A
mente deve sempre estar no estado de" fluir ", pois quando para em qualquer lugar, isso
significa que o fluxo é interrompido e essa interrupção é prejudicial ao bem-estar da
mente". (A Mente sem restrições)

Hoje, muito das artes marciais japonês modernas e outras artes marciais
adotaram o Zen em sua prática. Aqui, o Zen não é considerado como uma religião, mas
como uma prática mediadora e uma filosofia de simplicidade que enfatiza a redução do
ego, onde a prática dura e dedicada condiciona a mente e o corpo (o caminho) ao
autodesenvolvimento. A mediação do tipo Zen dentro desses grupos é usada para
condicionar a mente em direção ao estado do mushin (sem ter nada a ver com crenças ou
doutrinas religiosas).