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O termo japonês Mushin ( 無心) é composto por dois caracteres (kanji), "Mu" que
significa negação e "Shin" que significa coração, mente, espírito ou sentimento.
A sua tradução literal é "não mente ou nada no espírito" tradução figurada “não
pense”.
Isso significa que uma mente totalmente acordada e consciente não está fixa ou
ocupada por emoção ou pensamento (implicando os olhos ou qualquer outro tipo de
entrada sensorial também não consertado ou ocupado em qualquer consciência
específica, ação ou alvo).
O lendário mestre zen Takuan Sōhō disse: A mente deve sempre estar no estado
de "fluir", pois quando para em qualquer lugar, significa que o fluxo é interrompido e essa
interrupção é prejudicial ao bem-estar da mente. No caso do espadachim, significa morte.
Quando o espadachim se depara com o oponente, ele não deve pensar no oponente,
nem em si mesmo, nem nos movimentos da espada do inimigo. Ele fica de pé com a
espada que, esquecida de toda técnica, está pronta apenas para seguir os ditames do
subconsciente. O homem apagou-se como o portador da espada. Quando ele ataca, não
é o homem, mas a espada na mão do subconsciente do homem que atinge.
No entanto, mushin não é apenas um estado de espírito que pode ser alcançado
durante o combate. Muitos artistas marciais treinam para alcançar este estado de espírito
durante o kata, de modo que uma execução impecável de movimentos seja realizada -
que eles possam ser alcançados durante o combate ou em qualquer outro momento.
Uma vez que o mushin é alcançado através da prática ou estudo de artes marciais
(embora possa ser realizado através de outras artes ou práticas que refinem a mente e o
corpo), o objetivo é alcançar esse mesmo nível de consciência completa em outros
aspectos da vida do praticante.
O sensei Getulio Taigen, monge budista define o mushin de uma forma brilhante:
“A meta é conseguir unificar corpo e mente a tal ponto que não exista nenhuma diferença
entre pensar alguma coisa e colocá-la em prática. Esse estado mental é chamado de
Mushin ou Munen e significa "sem mente", a mente se torna vazia de conceitos de bom
ou ruim, de suportável ou insuportável, de tal forma que não interfere nas ações do corpo.
Apenas existe o trabalho a ser feito e o esforço de chegar a perfeição em qualquer ação".
Quantos não desistem, seja do treino, dos estudos ou de outras coisas na vida,
por estarem cheios de egos, de medos e crenças, fechados em sim mesmos? Mushin, é
um exercício de humildade e não se esforça ou se conquista nada sem humildade. Que o
mushin possa ser a chave para que nos esforcemos em nossas metas.
Isso exigiu que a mente não consciente e o corpo treinado instintivo fossem livres.
Não mais inibido, desacelerado, distraído ou entupido, a mente estava livre para perceber,
responder e se comprometer com a ação. A mente não está consertada em nada e está
aberta a tudo; uma mente expandida através de todo o corpo com total consciência e
foco em tudo.
É amplamente acreditado (mas nem sempre é assim) que o Zen (e suas práticas
de mediação) era um elemento importante da antiga prática do Guerreiro Japonês para
desenvolver Mushin. Na realidade, a influência do Zen sobre as artes marciais japonesas
é mais moderna realidade do que uma antiga. Mas a meditação zen não era o único
caminho para um estado mental semelhante a um mushin. Guerra, combate e
experiência em relação ao perigo, todos promovem a clareza da mente e uma maior
conscientização. A experiência em si (se sobrevive) permite que as soldadas experientes
em dias modernos sobrevivam, que se sentem sensibilizadas para ver fios de viagem
quase invisíveis, os sentidos afiados para reconhecer padrões e sinais sutis de perigo na
estrada ou a presença de inimigos escondidos atrás de edifícios. Esta experiência
também é o que permite que um pessoal de aplicação da lei experiente detecte perigo na
rua, uma situação potencial de crime ou um assalto iminente.
A visão moderna do Zen e das artes marciais foi promulgada em grande parte por
vários fatores. Primeiro foi o relacionamento do famoso monge zen japonês, Takuan
Soho, e o fundador da Yagyu Shinkage Ryu, Yagyu Munenori (1570-1646), uma das
escolas de espadas mais famosas do Japão.
Hoje, muito das artes marciais japonês modernas e outras artes marciais
adotaram o Zen em sua prática. Aqui, o Zen não é considerado como uma religião, mas
como uma prática mediadora e uma filosofia de simplicidade que enfatiza a redução do
ego, onde a prática dura e dedicada condiciona a mente e o corpo (o caminho) ao
autodesenvolvimento. A mediação do tipo Zen dentro desses grupos é usada para
condicionar a mente em direção ao estado do mushin (sem ter nada a ver com crenças ou
doutrinas religiosas).