Extractos de un Diálogo con Robin Kornman

¿Cómo ubicar a Ken Wilber? Filósofo, psicólogo, meditador, escritor...

Wilber es una de las grandes figuras sintetizadoras de nuestra era. Su
estudio de la conciencia integra desde el aspecto más concreto hasta lo más
etéreo mediante un amplio planteamiento de unidad del universo vivo.

Excepcionalmente, este pensador accedió a dialogar con Robin Kornman,

estudioso budista y profesor adjunto de Literatura Universal en Bradley, en
la Universidad de Wisconsin. Ofrecemos su conversación para conocer las
conclusiones a las que Ken Wilber llega sobre el lugar que ocupan el alma
y el espíritu en nuestro extenso mundo. Un compendio de ideas que unen la
filosofía oriental y occidental en una sola.

Robin Kornman: He leído sus ideas acerca de la evolución de la conciencia

en sus libros "Sexo, ecología, espiritualidad", el más extenso, y "Breve
historia de todas las cosas", que parece un resumen más convencional.

Ken Wilber: Breve historia... es más corto y accesible. Se dirige a los que
busquen una filosofía mundial y global, un acercamiento a la conciencia y a
la historia que reúna lo mejor de Oriente y Occidente.

RK: ¿Qué efecto espera que tenga?

KW: No mucho. Cada uno de nosotros tiene que encontrar una práctica
contemplativa auténtica que es lo que hace avanzar a la conciencia, y no la
palabrería que hay en mi libro. Pero los libros te ayudan a empezar esa
búsqueda. Ofrecen un mapa de cómo encajan las cosas. Sin embargo, nada
de esto puede sustituir a la práctica.

RK: Usted utiliza la palabra "Kosmos" en lugar de cosmos. ¿Por qué?

KW: "Kosmos" es un viejo término Pitagórico, que significa todo el

Universo en todas sus dimensiones: física, emocional, mental y espiritual.
"Cosmos" por lo general actualmente significa sólo el universo físico o
dimensión física. Así que podríamos decir que el Kosmos incluye la
fisiosfera, o cosmos; la biosfera, o vida; la noosfera, o mente, siendo todas

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manifestaciones radiantes de la Vacuidad pura, y no son otra cosa que ese
Vacío.

Una de las catástrofes de la modernidad es que el Kosmos ya no es una

realidad fundamental para nosotros; sólo lo es el cosmos. En otras palabras,
lo que es "real" es sólo el mundo del materialismo científico, el mundo de
lo "bidimensional", la visión plana y descolorida del mundo moderno y
postmoderno, donde el cosmos solo es real. Y una de las cosas que estos
dos libros tratan de hacer es rehabilitar el Kosmos como un concepto
creíble.

RK: Imaginemos que soy un acérrimo neo-budista que no sigue otros

métodos de auto desarrollo y auto-transformación. Extraigo la idea de
Breve historia... de que me debo estar perdiendo algo de mi propia cultura.
Cuando alcance la iluminación, ¿no será de una manera incompleta?

Sexo, Ecología, Espiritualidad

KW: Si por "iluminación" entiende el reconocimiento directo y
fundamental del Vacío, no, eso no le quitará nada. El Vacío no se puede
dividir en partes, por lo tanto, no se le puede quitar nada. Pero existe la
bodhicitta (mente consciente) absoluto y la bodhicitta relativo, y aunque
puedas haber reconocido de manera directa el absoluto, eso no quiere decir
que domines todos los detalles de lo relativo. Mis libros más bien tratan
sobre todos estos detalles relativos, algunos de los cuales no trata el
budismo ni ninguna otra tradición de sabiduría mundial. Pero en lo que al
reconocimiento directo del Vacío radical y la luminosidad espontánea se
refiere, el budismo representa la fuente por excelencia, ¿no?

RK: Pretende integrar Freud con el Buda, o como usted dice "la psicología
del abismo" con "la psicología de lo elevado". ¿Cree que sin esta
integración ambos métodos están incompletos?

KW: Creo que todo está incompleto porque el Kosmos va avanzando.

Surgen nuevas verdades, tienen lugar nuevas revelaciones, aparecen nuevos
Budas; es interminable ¿no? Freud y Buda son sólo dos ejemplos de
algunas verdades esenciales que pueden beneficiarse de un diálogo mutuo.
El Vacío no sólo depende de ellos, pero el mundo manifiesto es un sitio

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grande, que posee un amplio espacio para estos dos pioneros. Y en efecto,
creo que pueden ayudarse mutuamente a conseguir un avance más rápido
en el camino correspondiente.

RK: ¿Cree usted de verdad que los antiguos sistemas de transformación

espiritual son inadecuados en los tiempos modernos, ya que dejan fuera
mucho del material que incluye en su síntesis?

KW: ¿Inadecuados? No en la verdad absoluta, no; en la manifestación

relativa, seguro, simplemente porque el Vacío continúa manifestándose en
diferentes formas, ¿no es así? Usted no puede encontrar instrucciones para
manejar un ordenador en ninguno de los sutras o tantras. No puede
encontrar información sobre el ADN o la anestesia médica o los trasplantes
de riñón en esos textos tampoco. Del mismo modo, Occidente ha
contribuido una o dos cosas en la comprensión psicológica y
psicoterapéutica, y estas aportaciones son del todo beneficiosas y útiles, y
no tienen muchos paralelos en cualquiera de las antiguas enseñanzas.

Pero no es realmente una cuestión de inadecuación; es una cuestión de

hacer uso de lo que está disponible. Si su práctica funciona para usted,
excelente. Si parece estar atascado, tal vez un poco de terapia puede
ayudar. Yo mismo no creo que cada lado tenga que ser amenazado por esto.
Es realmente un gran Universo, muy extenso, hay sitio para Freud y Buda.

RK: ¿Por qué quien realiza prácticas espirituales parece avanzar en algunos
aspectos y estar retrasado en otros?

KW: Una de las cosas que intento hacer en cuanto al modelo de desarrollo
de la conciencia es establecer la diferencia entre las corrientes y las olas
(niveles). Las corrientes son distintas líneas de desarrollo, como el
desarrollo cognitivo, el emocional, el interpersonal, el espiritual, etc. Cada
una de estas corrientes pasan por diferentes estadios u olas de su propio
desarrollo. Lo que nos indica la investigación es que, en primer lugar, estas
corrientes distintas pueden desarrollarse independientemente entre ellas:
uno puede haber avanzado en una corriente, como la espiritual, y estar
rezagado en otras, como la emocional o la interpersonal. Y, en segundo
lugar, pese a la independencia de estas corrientes, comparten los mismos
estadios u olas básicas de desarrollo. Por ejemplo, todas van desde formas
pre-convencionales, pasando por las convencionales, hasta llegar a las post-
convencionales.

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Así pues, existen numerosas corrientes de desarrollo, aunque todas recorran
los mismos estadios u olas generales de despliegue de la conciencia. Y las
personas pueden, sin duda, estar muy avanzadas en una y encontrarse en un
estado primitivo en otras. Toda esta investigación la resumo en el libro El
Ojo del Espíritu. Una visión integral para un mundo que está
enloqueciendo poco a poco.

RK: Los veteranos en contemplación saben que el crecimiento suele ser

irregular. Algunos afirman que los rasgos neuróticos son de hecho
regresiones: una persona realiza un avance real pero entonces abandona y
cae en la neurosis. Otros dicen que la meditación provoca la aparición de
neurosis que se hallan ocultas en algún pliegue recóndito del interior de
aquellas personas. ¿Hay algo de cierto en estas afirmaciones?

KW: Creo que es cierto a veces. La gente suele realizar progresos reales en
meditación y abandonar porque se le exige demasiado. Y cuando vuelven a
su antiguo estado, la neurosis empeora porque tienen el mismo problema y
además su sensibilidad ha aumentado, haciendo que les perjudique todavía
más.

La segunda situación todavía es más frecuente. Sobre todo en casos de

meditación avanzada, los complejos que se hallan ocultos pueden empezar
a ser expuestos en la conciencia y eso llega a confundir porque no parece
un progreso. La meditación avanzada es una manera rápida de entrar en
calor, de Despertar, y eso suele ser muy doloroso.

Breve historia de todas las cosas

RK: Usted posee más argumentos que explican por qué las cosas pueden
empeorar en la meditación.

KW: Sí, la idea es que, como decíamos, el desarrollo consiste en varias

corrientes diferentes que se desarrollan a través de las etapas básicas o las
olas de conciencia en desarrollo. Las grandes tradiciones de sabiduría
tienden a hacer hincapié en dos o tres corrientes, como la cognitiva
(conciencia), la espiritual (y moral), y el afecto superior (amor y
compasión), pero suelen ignorar otras, como la interacción emocional, la
interpersonal, la relacional y la convencional.

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A medida que se va progresando en algunas de estas corrientes se puede
llegar a adquirir cierto desequilibrio en el desarrollo global. Se ignoran
otras líneas de desarrollo, que acaban por atrofiarse. Y cuanto más avanzas
en la práctica de la meditación, mayor es el desequilibrio. Algo que
deberíamos conseguir es una práctica integral para conducir nuestras vidas
que incluya lo mejor de la sabiduría antigua y el conocimiento moderno, y
armonizar lo contemplativo con lo convencional.

RK: Una de las cosas que más confunden sobre la práctica de las
tradiciones místicas en Asia es que, antes de la Iluminación, Occidente
poseía mil años de tradición civilizada basada en una religión altamente
mística: el cristianismo. Y sin embargo, en Sexo, Ecología, Espiritualidad
usted caracteriza este período de mil años como uno que prometía pero que
no dio una verdadera trascendencia. ¿Por qué dice eso? ¿Cómo podría una
civilización entera no comprender por tanto tiempo cuando tuvo
expresiones de la idea en Platón, el Corpus Hermeticum, el neoplatonismo,
el cristianismo místico, y así sucesivamente?

KW: Imagínese que el mismo día en que Buda alcanzó la iluminación fuera
ultrajado y colgado a causa precisamente de ello. Y que si sus seguidores
hubieran afirmado tener la misma iluminación hubieran sido tratados de
igual forma. Personalmente, eso me frenaría a practicar.

Pero es exactamente lo que le sucedió a Jesús de Nazareth. "¿Por qué me

apedreáis?". "¿Es por los actos de Dios?" Y la multitud respondió: "No, es
porque tú, siendo hombre, pretendes ser Dios". No se permite al Atman
individual realizar que es uno con Brahman, "Mi Padre y Yo somos Uno".
Entre otros complicados factores, esa realización llevó a ese hombre a la
crucifixión.

Las razones son complicadas, pero el hecho es éste: cuando una persona
que realizaba prácticas espirituales empezaba a acercarse demasiado a la
realización de que Atman y Brahman son uno ―es decir, que la mente de
uno mismo es intrínsecamente una con el Espíritu primordial― las
repercusiones que solían tener lugar eran terribles.

Durante muchísimos años se trató simplemente de la lucha de la iglesia por

el poder político. Lo más inquietante de la experiencia mística directa era
que constituía un peligro al ir directamente del Espíritu a ti, omitiendo al
intermediario, el obispo o el sacerdote.

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Todo aquél que tuviera una relación directa con Dios era considerado
culpable no sólo de herejía religiosa o de violación de los códigos legales
de la iglesia, lo que condenaría a su alma celestial eternamente, sino que
también lo era por traición política, lo que hacía que su cuerpo terrenal
fuera seccionado en varias partes.

RK: En cuanto a las corrientes que estaban marginadas, ¿cuál es la relación

entre el concepto de Platón de "recuerdo" y la iluminación?

KW: Sí. Creo que existe una relación muy directa. Si suponemos que cada
ser sensible tiene una mente buda, y si estamos de acuerdo en que con la
iluminación no alcanzamos esta mente sino que simplemente logramos
conocerla o reconocerla, entonces concluiremos que la iluminación es el
recuerdo de la mente buda, o el reconocimiento directo del Vacío puro.

Esta "enseñanza a modo de advertencia" no muestra algo que no tenemos y

que necesitamos adquirir, sino que muestra algo que ya está totalmente
presente pero que quizás hemos olvidado. La iluminación, en su sentido
más básico, es simplemente acordarse, reconocer. Es decir, darse cuenta de
que esta conciencia, que siempre está presente, que es simple y clara, es
pureza primordial en sí... El mismo Platón decía que en un principio
éramos un todo, pero que un "fallo en la memoria" ―amnesis― hizo que
cayéramos de esta totalidad. Y nos recuperaremos de esta fragmentación
cuando "recordemos" quién y qué somos realmente.

RK: La sabiduría. ¿Es la misma inteligencia que sabe realizar cálculos o

hacer descubrimientos en materia de física cuántica?

KW: No hay simplemente una inteligencia. Los tantras no duales

identifican lo relativo y lo absoluto, pero la esencia es que la identidad es
"radical"... No hay nada del Vacío que pueda separarse del mundo
manifiesto. El Vacío no es un fenómeno comprensible que se encuentre allí
y en el que su comprensión haga cambiar otros fenómenos. El Vacío no
cambia nada porque no se halla entre otras cosas sino que es la esencia de
todo.

Rigpa es la capacidad de reconocer la pureza primordial; si la física surge

en esta pureza, surge; si no, no surge. Toda manifestación relativa está
iluminada por el rigpa como única inteligencia en el universo, que es lo
suficientemente verdadero. En el espacio absoluto del Vacío/rigpa surgen

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todo tipo de verdades relativas. El Vacío/rigpa ilumina a todas por igual.
No rechaza nada porque nada existe fuera de él.

Una inteligencia que brilla de muchas formas diferentes. Como dijeron los
místicos cristianos, tenemos el ojo de la carne, el ojo de la mente, y el ojo
de la contemplación ―todos están en última instancia iluminados por
rigpa, o la inteligencia una, o la Gran Mente, pero cada una de ellas, sin
embargo, tiene su propio dominio, sus propias verdades, su propio
conocimiento. Y lo más importante, el dominio de uno de los ojos no
significa necesariamente que se dominen los demás. Como decíamos, se
trata de corrientes relativamente independientes.

RK: Así que el ojo de la contemplación es capaz de revelar la verdad

absoluta o el Vacío, mientras que el ojo de la mente y el ojo de la carne
revelan sólo verdades relativas y realidades convencionales.

KW: En efecto. Creo que es un buen resumen de todo esto. Establezcamos

la analogía tradicional del océano y las olas. La humedad del agua es su
esencia, todas las olas son igualmente húmedas; no hay una ola que lo sea
más que las demás. Si descubro la humedad de una ola, descubriré la
humedad de todas. Cuando reconozca la Esencia o el Vacío, o la humedad
de mi propio ser, aquí y ahora, entonces también habré descubierto la
verdad última de todas las olas. El Vacío no es una Ola Grande apartada de
las pequeñas, sino que su humedad se halla presente en todas las olas. Por
eso el Vacío no sirve para preferir una ola u otra.

La iluminación no alcanza a una ola grande: muestra la humedad ya

presente en cualquier ola en la que me encuentre. Me libera de la
identificación limitada a esa pequeña ola que llamo yo, porque
fundamentalmente soy uno con las demás. Soy literalmente un solo sabor
con todo el océano y todas sus olas. Y este sabor es humedad, esencia,
Vacío, la absoluta transparencia de la Gran Perfección.

Al mismo tiempo, no conozco los detalles de todas las demás olas. Tendré
que descubrir sus verdades relativas una a una, sin fin. Ningún Sutra de
Humedad podrá informarme de ello, ni ningún Tantra de Soggy me dará
pista alguna.

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RK: Tengo una pregunta acerca de la Gran Cadena del Ser, y me he dado
cuenta de que la gran cadena podría estar relacionada con lo que usted dice
sobre la manifestación y la verdad relativa.

KW: Sí, son nociones muy similares. En otras palabras, los grandes
teóricos de la Gran Cadena ―desde el yogachara y el vedanta en oriente
hasta el neoplatonismo y la cábala en Occidente― mantienen que ese
Vacío (o el "Uno", es decir lo no-dual) se manifiesta como una serie de
dimensiones o niveles, o koshas, o vijnanas ―u "ondas"― un espectro del
ser y la consciencia. El espectro de los niveles es la verdad relativa o
manifiesta, y la vasta extensión en la que aparece el espectro es el Vacío, o
la verdad absoluta. En última instancia lo absoluto y lo relativo son "no
dos" o no-dual, porque el Vacío no es una cosa aparte de otras cosas, sino
la esencia de todas las cosas, la humedad de todas las ondas. Y rigpa es el
brillo, el reconocimiento, de esa eseidad no-dual, la simplicidad de tu
presente, clara y ordinaria conciencia ― la apertura o claridad en la que
surge todo el Universo.

Pero por supuesto eso no es sólo un concepto abstracto. "Un Solo Sabor" es
un reconocimiento simple, directo y claro, en el que se vuelve
perfectamente obvio que tú no ves el cielo, tú eres el cielo. Tú no tocas la
tierra, eres la tierra. El viento no sopla sobre ti, sopla dentro de ti. En este
sencillo sabor único, puedes beberte el Océano Pacífico de un solo trago, y
tragarte todo el universo. Las supernovas nacen y mueren todas dentro de
tu corazón, y las galaxias se arremolinan sin fin donde pensabas que estaba
tu cabeza, y todo es tan simple como el sonido del canto de un petirrojo en
un claro amanecer cristalino.

RK: Las diferentes formas de la Vacuidad, las diferentes olas de la Gran

Perfección.

KW: Sí, en el mundo de lo relativo siempre aparecen nuevas verdades;

aparecen en el Vacío, en esta brillante y clara apertura que es nuestra
propia conciencia en este momento. Y si lo que aparece en la vasta
extensión de nuestra conciencia primordial es cálculo, física, cerámica o
cómo hacer mantequilla, dependerá de miles de verdades y fuerzas
relativas, que no pueden compararse individualmente con el Vacío, aunque
todas surjan como gestos de la gran perfección o del mismo Vacío ― es

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decir, todo surge en esta clara, simple, conciencia siempre presente, la
transparencia de tu propio ser.

De modo que en la "inteligencia una" o "Gran Mente", aparecen todo tipo

de pequeñas mentes o inteligencias escalonadas ―ésta es la Gran
Cadena― y esas verdades relativas, como las nubes del cielo y las olas del
mar, tienen una cita con sus karmas relativos y con su destino.

Occidente posee sus verdades relativas, lo mismo que Oriente. Y sobre

todo en oriente podemos lograr una clara comprensión de la verdad
absoluta. Una combinación de ambas verdades relativas en el contexto
primordial del Vacío radical constituye un planteamiento muy sano de la
condición humana.