Los Seis Enemigos Internos de los Seres Humanos

Por Vishal Agarwal

La mayoría de nosotros tiende a culpar a otros por nuestros propios fracasos e

infelicidad. Pero el Sanātana Dharma nos enseña que es muy fácil pero erróneo culpar a
otros por todos nuestros problemas. La mayoría de las veces, nuestros problemas son
nuestros debido a nuestras fallas.
Esto se debe a que no hemos hecho lo suficiente para luchar contra nuestros verdaderos
enemigos, que no son otras personas, sino que están dentro de nosotros. Pero, ¿qué son
estos seis enemigos internos? Las escrituras nos dicen que Bhagavān es perfecto y que,
por lo tanto, está libre de estos seis enemigos, que se enumeran a continuación:
"Él [Bhagavān Viṣṇu ] no tiene el grupo de seis enemigos, a
saber, Kāma , [1] Krodha, [2] Lobha , [3] Moha, [4] Mada , [5] Mātsarya. [6] " [7]
No importa cuán poderosos, ricos, exitosos o exteriormente felices seamos, no podemos
ser considerados maduros si no hemos conquistado estos seis enemigos internos.De
hecho, el Sanātana Dharma dice que nunca seremos verdaderamente felices y pacíficos
en nuestros corazones a menos que derrotemos a estos seis enemigos: los 'Shadripus'.
Tampoco tiene sentido practicar "buenas conductas" si no hemos conquistado los
Shadripus. Por ejemplo, decir una verdad motivada por la codicia es inferior a decirla sin
ningún deseo de riqueza. ¿Quién es superior? ¿Un hombre que llama a la policía para
decirles el paradero de un delincuente buscado para obtener una recompensa o un
hombre que lo hace a pesar de que no se ofrece recompensa por el arresto del
delincuente? El concepto de Shadripus en el Sanātana Dharma nos hace responsables de
nuestros propios éxitos y fracasos. En el Gitā, Bhagavān Kṛṣṇa dice:
"Uno debe elevarse uno mismo, uno no debe degradarse a sí mismo. De hecho,
solo la mente es el amigo de uno mismo y solo la mente es su enemigo". [8]
Ningún enemigo puede causar más daño que la propia mente. Uno puede protegerse
contra las lesiones físicas o emocionales de los demás, pero la protección contra los
pensamientos, actitudes y sentimientos dañinos no es una tarea fácil. Sin embargo, si uno
está comprometido con su propio crecimiento y madurez, no hay mejor amigo que uno
mismo. Uno se convierte en el propio benefactor haciendo lo que debe hacerse para
atacar a los seis enemigos que se encuentran dentro de la mente, lo cual es de primordial
importancia para facilitar el crecimiento interno de uno. Por lo tanto, los Upaniṣads
también dicen:
"Solo la mente es la causa de la esclavitud y la liberación ( mokṣa ) en los
humanos. Cuando está apegada a los objetos de los sentidos, la mente
trae esclavitud. Cuando se desapega de los objetos, trae libertad ". [9]

Estos seis enemigos pueden manifestarse en el comportamiento de uno o pueden

permanecer no manifiestos durante un largo tiempo hasta que surja una ocasión o
situación y la naturaleza inherente se manifieste. A veces, cuando se manifiestan, uno
puede permanecer inconsciente de ellos. Por ejemplo, uno puede ignorar a otra persona

1
por enojo, pero puede no ser consciente de los sentimientos de enojo que le causaron a
uno el ignorar a esa persona. Estas debilidades de la mente causan incomodidad y dolor
a uno mismo y a los demás. También obstaculizan el crecimiento emocional y la
madurez. Para superar estas debilidades, uno tiene que reconocer su presencia en la
mente. Uno tiene que examinar qué origina estas cualidades y las sostiene, y si son
legítimas o no. Cuando uno comience a apreciar la ilegitimidad de estos 6 enemigos,
nunca estará atado por ellos.
Relación entre los Seis enemigos
Tenga en cuenta que estos seis enemigos no son del todo independientes entre sí. ¡Pero
todos están unidos contra nosotros y quieren destruirnos por completo! Por ejemplo, no es
posible que una persona sea celosa y al mismo tiempo esté libre de ira por completo,
porque los celos inevitablemente provocan sentimientos de ira hacia nuestro "enemigo"
externo. Otro ejemplo es la avaricia excesiva de dinero que es en sí misma causada por
un deseo excesivo, y puede llevar a un sentimiento de orgullo o ego cuando esa persona
se enriquece. Entonces aquí, tenemos 3 de los seis enemigos [10] que están unidos
contra nosotros.
Bhagavān Kṛṣṇa explica una de las posibles relaciones entre algunos de estos seis
enemigos en los siguientes versos. Él muestra cómo estos shadripus [11] dominan la
capacidad crítica y discriminatoria de nuestro intelecto ( Buddhi ) debido a lo cual
olvidamos el propósito de nuestra vida, y luego nos destruyen por completo.
"Viviendo o pensando en los objetos de los sentidos, un hombre desarrolla apego
por ellos. Del apego, nace el deseo. El deseo da lugar a la ira. De la ira surge el
engaño. De la ilusión surge una falla de la memoria [12]. De la falla de la memoria
resulta una destrucción del intelecto; y a través de la destrucción del intelecto, se
produce la destrucción total ". [13]
Cuando un individuo experimenta un objeto, eso puede o no dejar una impresión en la
mente. Si uno piensa en el objeto otra vez, eso se convierte en una impresión. Si uno
continúa insistiendo o se asocia con el objeto, el deseo nace para volver a
experimentarlo [14] o incluso para poseerlo. Entonces la persona actúa para cumplir ese
deseo. Cuanto más intenso es el deseo, mayor se vuelve la necesidad de cumplirlo. Todo
lo que se cruce en el camino de satisfacer el deseo evoca enojo.
Esta escalera de caída de 8 pasos se puede ilustrar con la ayuda del siguiente ejemplo:
Paso
Nombre del paso Ej. Un niño y chocolate
#
1 Pensamiento "Estoy pensando en el chocolate"
2 Apego "Me gusta el chocolate"
3 Deseo "Quiero chocolate"
"Estoy enojado porque mi madre no me está dando un
4 Enfado
chocolate".
Engaño (perder el "Si mi madre realmente me amara, me habría dado el
5
contacto con la realidad) chocolate".
Pérdida de memoria El niño comienza a abusar de su madre porque ella no
6 (olvidando quiénes le da el chocolate, olvidando que se supone que debe
somos) ser respetuoso con ella.

2
 Destrucción de la
7 "Mamá, si no me das chocolate, te pegaré".
discriminación
El niño ataca a su madre, es arrestado y aterriza en una
8 Él se echa a perder
prisión correccional juvenil.
Expresiones de los Seis enemigos
Los seis enemigos pueden estar en nuestra mente, en nuestro habla o en nuestras
acciones. Por ejemplo, toma la Ira. Podemos estar enojados en nuestra mente cuando
vemos a un amigo que se porta mal. Podemos ir un paso más allá y gritarle. Podemos
comenzar a golpearlo físicamente o mirarlo con malos ojos. Tome la avaricia.Podemos
codiciar el nuevo videojuego de alguien en nuestra mente. Podemos regañar a esa
persona diciendo: "Necesitas compartirlo conmigo o no me gustarás más". Podemos
mostrar nuestra codicia físicamente arrebatándole o robándole el videojuego.
En general, es mejor restringir nuestros seis enemigos a nuestra mente y habla (y no
actuar bajo su influencia), y aún mejor restringirlos a nuestra mente y no hablar o actuar
bajo su influencia. Lo mejor es liberar completamente nuestra mente, habla y cuerpo de
su influencia, y conquistar a estos seis enemigos. La famosa historia del conflicto entre los
Rishis Vasiṣṭha y Viśvamitra porque involucra a todos estos seis enemigos.

Vasistha convoca a Sabala, la vaca de la abundancia, para proporcionar una fiesta

Historia: Cómo el Rey Vishvaratha conquistó a los Seis enemigos y se convirtió en
Brahmarṣi Viśvamitra. El rey Vishvaratha [15] estuvo una vez en una expedición de caza
con su séquito. Ellos se sentían muy cansados y hambrientos después de un largo día de
actividad de caza y buscaban un lugar para descansar y cocinar. Se encontraron con una
pequeña ermita de Brahmarṣi Vasiṣṭha.El Sabio los saludó con los brazos abiertos y les
preguntó acerca de sus necesidades. Después de enterarse de sus necesidades, le pidió
a la vaca celestial Kāmadhenu [16] que hiciera lo necesario para que los invitados se
sintieran cómodos. Kāmadhenu , una vaca del deseo, produjo toda la comida que el
ejército podía comer. Vishvaratha estaba asombrado de los poderes de la vaca.

3
Golpeado con lobha (codicia) por tener a Kāmadhenu, Vishvaratha discutió con Vasiṣṭha
que su vaca sería más útil para él al alimentar a su gran número de personas, mientras
que Vasiṣṭha llenaría las necesidades de su pequeña ermita con quizás unas pocas vacas
ordinarias. Le ofreció tantas vacas a Vasiṣṭha como quisiera, a cambio de
Kāmadhenu. Pero Vasiṣṭha le dijo a Vishvaratha que la vaca divina solo podía
permanecer con alguien que hubiera realizado la Verdad y además, una vaca así no podía
ser ordenada como un objeto de posesión. Pero mordido por el error de la avaricia y
habiendo sido rechazado por Vasiṣṭha, Viśvamitra se enojó mucho (krodha) y comenzó
una pelea. Su pensamiento racional fue completamente abrumado por la ira.
Durante la lucha, Kāmadhenu produjo muchos soldados y armas y el ejército de
Vishvaratha fue derrotado. La arrogancia ( mada) del rey Vishvaratha lo llevó a desafiar
directamente a Vasiṣṭha. Pero todas las armas que Vishvaratha pudo lanzar a Vasishtha
fueron tragadas por el bastón (brahmadanda) de Vasiṣṭha. Al final, Vishvaratha mismo fue
derribado por el brahmadanda. Al ver la difícil situación del poderoso rey, Ṛṣi Vasiṣṭha,
que era un hombre de gran compasión y bondad, perdonó al rey.
Vishvaratha se sintió humillado e insultado. Resolvió aprender la verdad
haciendo Tapas . Decidió renunciar a su familia y su reino y meditar para realizar la
verdad. También consideró la idea de que, al hacer tapas , adquiriría poderes suficientes
para tomar represalias contra Vasiṣṭha. ¡Qué irónico que la idea de represalias fuera
enterrada profundamente en él, incluso mientras tomaba la decisión de meditar en la
Verdad!

Raja Ravi Varma - Nacimiento de Shakuntala

Vishvaratha no conocía los fundamentos de la meditación. Pudo haber ido a Vasiṣṭha u
otro Guru para una iniciación apropiada. Pero su ego era tan grande que no lo haría. Por
pura fuerza de voluntad, enfocó su mente en Bhagavān Śiva . La intensidad de sus
oraciones produjo un tremendo calor en su cabeza y el humo ondulante viajó hacia el

4
cielo. Indra, el jefe de los Devatās en el cielo, estaba muy preocupado de que Vishvaratha
adquiriera grandes poderes yóguicos y fuera una amenaza para todos. Para perturbar la
concentración de Vishvaratha, envió a una ninfa divina llamada Menaka al lugar donde
Vishvaratha estaba meditando. Menaka era una bella y exquisita bailarina. Su canción y
su baile perturbaron la concentración de Vishvaratha. Al abrir los ojos, vio a esta hermosa
mujer e inmediatamente, su Kāma (lujuria o deseo) lo hizo enamorarse de ella. Olvidando
su determinación de realizar la Verdad, se casó con Menaka. Poco después, fueron los
padres de una niña, Shakuntala. Un día, Vishvaratha recordó su objetivo original y decidió
dejar a Menaka y al niño y regresar a las profundidades del bosque para retomar sus
austeridades. Menaka también se fue a su casa en los cielos, y dejó a la hija Shakuntala
en la ermita de Ṛṣi Kanva, quien la crió como su propia hija.
Vishvaratha ahora retomó sus austeridades con una concentración aún mayor y oró con
mayor devoción. El calor resultante de sus austeridades hizo que Indra se pusiera muy
nervioso. Esta vez, envió a otra ninfa celestial llamada Rambha para distraer a
Vishvaratha. Cuando Vishvaratha se distrajo de su profunda concentración, abrió los ojos
y vio a Rambha. Esta vez, en lugar de Kāma, Krodha [17] se apoderó de él. Enfurecido
por sus distracciones, maldijo a Rambha y la convirtió en una piedra. Todos los poderes
que había adquirido como resultado de sus austeridades se disiparon en un momento de
ira. No queriendo renunciar a su determinación de humillar a Vasiṣṭha, Vishvaratha
reanudó sus austeridades.
Durante ese tiempo, había un rey llamado Trishanku que quería alcanzar el cielo en su
cuerpo humano. La ejecución del Yajna védico era una forma en que podía cumplir su
pedido. Acudió a su Guru Vasiṣṭha y le pidió que oficiara como el sacerdote en
el Yajna . Pero Vasiṣṭha rechazó la petición de Trishanku. Él dijo que las escrituras
prohíben ir al cielo en el presente cuerpo terrenal. Decepcionado por el giro de los
acontecimientos, Trishanku se acercó a Vishvaratha con su pedido. Ahora Vishvaratha
pensó que esta era la oportunidad correcta para humillar a Vasiṣṭha. Él no consideró el
hecho de que nadie puede ascender al cielo en su cuerpo terrenal y fue dominado por la
ilusión [18] de que de alguna manera podría hacer esto por Trishanku. Por lo tanto, acordó
realizar el Yajna para Trishanku.
Por el poder del Yajna realizado por Vishvaratha, Trishanku comenzó a levantarse de la
tierra y ascendió hacia el cielo. Al ver esta improbable visión, los Devatās quisieron
empujar a Trishanku para que no alcanzara el cielo y lo empujaron de regreso hacia la
tierra. Cuando Vishvaratha vio esto, detuvo a Trishanku en el aire y creó un cielo nuevo
para él. Este se llama el cielo de Trishanku y brilla como una estrella en el cielo, incluso
hoy en día. Vishvaratha se dio cuenta de que nadie puede ascender al cielo en su cuerpo
terrenal y, al darse cuenta de que las cosas espirituales son diferentes de las cosas
terrenales, superó su engaño. Pero como le había prometido a Trishanku que lo llevaría al
cielo, creó este paraíso paralelo.
Una vez más, Vishvaratha había agotado todos sus poderes tras haber sido vencido por
Moha. Decidió intentar recuperarlos una vez más a través de austeridades.Satisfecho con
su devoción, Bhagavān Brahmā se le apareció y lo bendijo con el título 'Maharṣi'. Pero
Vishvaratha se enfureció con esto y dijo por celos: "¿Solo un Maharṣi? Me merecía el
título superior de Brahmarṣi". Pero Brahmā dijo: "Puedes obtener ese título y estatus solo
si eres bendecido por Brahmarṣi Vasiṣṭha.
Ahora Vishvaratha realmente se frustró, pero su mada no le permitió ir a Vasiṣṭha y pedirle
sus bendiciones. Él fue vencido por la ira y mātsarya [19] hacia Vasiṣṭha, ¡y decidió matar
a Vasiṣṭha para eliminar toda competencia! Armado con una gran roca, esperó por la

5
noche afuera de la cabaña de Vasiṣṭha, pensando que arrojaría la piedra a Brahmarshi
Vasiṣṭha en el momento en que saliera. Él esperó y esperó. En las primeras horas de la
mañana, escuchó a Vasiṣṭha diciéndole a su esposa, "Vishvaratha es un gran hombre y
está totalmente calificado para ser un Brahmarṣi. De hecho, él es más grande que yo. No
sé por qué no ha venido a verme todavía." Cuando Vishvaratha escuchó estas palabras
de alabanza nada menos que de la persona que odiaba por celos, se sintió muy
arrepentido. Sus sentimientos de celos, ira, frustración y ego desaparecieron para
siempre. Entró en la cabaña y se arrojó a los pies de Brahmarṣi Vasiṣṭha, y dijo: "He
intentado matarte varias veces. Solo para insultarte, probé varias austeridades. Pero a
pesar de eso, no albergas ninguna mala voluntad hacia mí. Mírame, he venido a
matarte. Pero, en cambio, aprendo cuánto me respetas. Qué persona tan despreciable
soy. Espero que mis lágrimas de arrepentimiento te hagan perdonarme".

Vasiṣṭha dijo: "Cada persona tiene seis enemigos: lujuria/deseo, ira, codicia, arrogancia o
ego, ilusión y celos. Has vencido a cada uno de ellos. Fuiste desviado muchas veces en
tu búsqueda de la Verdad, pero nunca te rendiste. Finalmente, conquistaste los celos
también. Te bendigo y, de hecho, también eres un Brahmarshi a partir de ahora. "Cuando
Vasiṣṭha dijo estas palabras, Devi Gāyatri apareció frente a Vishvaratha y le dio el
Gāyatri Mantra , cantando el cual todos en este mundo pueden acercarse a
Bhagavān. Desde ese día, Vishvaratha se convirtió en Viśvamitra. [20] Se convirtió en un
eterno emperador en el verdadero sentido de la palabra, porque su nombre se asoció con
el mantra más sagrado de los hindúes.
En conclusión, intentemos reconocer los seis defectos de la mente. Investiguemos,
analicemos y veamos la necedad de estos defectos. Una vez que los vemos por lo que
son, ellos simplemente abandonan nuestra mente. La forma de conquistarlos es a través
del conocimiento adquirido por la comprensión correcta y no mediante su supresión.Por lo
tanto, hagamos todo lo posible en nuestra vida diaria para no dejarnos dominar por estos
defectos. Una mente que está relativamente libre de estas modificaciones es una mente
silenciosa, capaz de pensar racionalmente y lista para desarrollar todo su potencial.
Notas y referencias

6
1. ↑ Kāma significa deseo y lujuria.
2. ↑ Krodha significa enojo.
3. ↑ Lobha significa avaricia.
4. ↑ Moha significa ilusión.
5. ↑ Mada significa ego y orgullo.
6. ↑ Mātsarya significa celos, competencia excesiva.
7. ↑ Mudgala Upaniṣad
8. ↑ Gitā 6.5
9. ↑ Maitrayaniya Upaniṣad 4.6
10.↑ Estos enemigos son deseo, avaricia y orgullo.
11.↑ Shadripus significa deseo, enojo y engaño.
12.↑ Significa olvidar quién soy y cuál es el propósito de mi vida.
13.↑ Bhagavad Gitā 2.62-63
14.↑ Se refiere a dulces, música, drogas.
15.↑ Él es el nombre que significa "cuyo carro ha pisado victoriosamente sobre toda la tierra", es decir,
un poderoso emperador.
16.↑ Ella es la vaca de la abundancia.
17.↑ Krodha significa enojo.
18.↑ Delirio significa moha.
19.↑ Mātsarya significa celos.
20.↑ Viśvamitra significa el amigo del mundo entero.