Sacramentología fundamental

Cuestionario N°1

1. ¿Cuál es el cambio de paradigma con respecto a la teología de los sacramentos en

el siglo XX?
Comprendidos así los sacramentos, no es de extrañar que se derivara hacia una mentalidad
ritualista y consificadora, que aborda todo lo referido a los ritos sacramentales principalmente
desde la perspectiva jurídica, con una marcada preocupación rubricista en orden a salvaguardar
la validez del signo sacramental. En los manuales, los sacramentos más que acciones vivas de
Jesucristo celebradas por la Iglesia son presentados como cosas, como elementos que causan la
gracia con precisión y exactitud casi mecánicas. La reacción contra la reforma hizo que se
extremasen las posturas. La Iglesia católica era la iglesia de los sacramentos, mientras que las
iglesias reformadas eran iglesias de la Palabra. A lo largo del siglo XX se inicia un proceso de
revisión de la teología de los sacramentos, abriéndose nuevas perspectivas y ampliando los
horizontes de lo sacramental. Este siglo ha sido testigo de una profunda evolución en la
comprensión teológica de los sacramentos, en un proceso que está muy en conexión con otros
movimientos de profundas repercusiones en ámbitos diversos de la teología: el movimiento
litúrgico, el bíblico, el patrístico, el ecuménico, el eclesiológico. El tratado De sacramentis in
genere pudo así salir del punto muerto en el que se encontraba y avanzar hacia una verdadera
teología de los sacramentos, superando inútiles polémicas de escuela y planteamientos
claramente reduccionistas y distorsionadores de la realidad sacramental.

2. Enuncie y explique las líneas fuerza de la teología de los sacramentos.

a) La vuelta a las fuentes: ha supuesto un redescubrimiento de la época patrística con su visión
integradora de la vida cristiana y perfecta simbiosis entre teología y liturgia. Uno de los
hechos más importantes para la teología sacramental ha sido la recuperación de la
comprensión bíblica y patrística de la sacramentalidad contra el concepto reducido de los
teólogos medievales.
b) Sacramentalidad de la historia salutis: la economía de la salvación se manifiesta y se realiza
sacrametalmente. Lo sacramental no queda reducido a los siete sacramentos, sino que recorre
como una constante toda la historia salutis. Dios se revela sacramentalmente, y
sacramentalmente acoge el hombre la autodonación de Dios.
c) Cristo y la Iglesia: Tienen su centro en Cristo, y no pueden entenderse sin la necesaria
referencia a la Iglesia.
d) Sacramentos y liberación: En los sacramentos se anticipa la nueva creación, también en su
dimensión de nueva polis, nueva y definitiva modalidad de convivencia. Desde esta
perspectiva, los sacramentos pueden comprenderse como anticipación de la escatología en
la historia, acciones liberadoras, lugares de contestación y de esperanza, símbolos de
libertad.
e) «Giro antropológico»: los sacramentos pasan a ser contemplados también en su dimensión
de fenómeno humano y como espacios de encuentro interpersonal. El símbolo,
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desprestigiado por la razón instrumental, está recuperando su derecho de ciudadanía en la

cultura y en la sociedad posmoderna. La comprensión del hombre como homo simbolicus se
revela de nuevo como clave adecuada para dar razón de lo humano en dimensiones
fundamentales de la existencia.
f) Liturgia y sacramentos: la teología sacramental y la liturgia no son dos ámbitos teológicos
separados, sino dos aproximaciones diversas a la realidad litúrgico-sacramental. Los
sacramentos son siempre liturgia, y la liturgia siempre es sacramental.
g) Del sacramento como «cosa» al sacramento como «acción»: Los sacramentos son
celebraciones eclesiales, y no realidades casi autónomas que causan, de manera más o menos
mecánica, la gracia. Por tanto, los sacramentos no pueden se considerados sólo in genere
signi, sino también y principalmente in genere ritus.

3. Enuncie y explique los enfoques metodológicos de la teología de los sacramentos.

1. En primer lugar, los elementos antropológicos y que podríamos llamar «sacramentología
ascendente», se contempla en primer lugar al ser humano en la pluralidad de sus
dimensiones (corporal, espiritual, psicológica, social, histórica...). Esta sacramentalidad
natural y religiosa precristiana es vista como una preparación hacia la plenitud sacramental
que acontece en Cristo. Tenemos así trazado, esquemáticamente, el camino de este modelo
de teología sacramental, que parte de la base antropológica y progresivamente asciende hacia
la dimensión cristológica. Aquí podemos mencionar el modelo personalista que es el del
encuentro, interpersonalidad, de comunicación.; hombre como ser en relación, ser para el
encuentro. Se entienden los sacramentos no como cosas sino como actos personales que
expresan el encuentro entre Dios y el hombre en la iglesia. otro es el modelo sacramental:
abarca el cosmos, el hombre, Cristo y la Iglesia. otro es el modelo simbólico apoyados en el
existencialismo y la psicología, se trata de dar un giro metafísico a lo simbólico. El modelo
liberador; Lo sacramentos son vistos como actos de contestación y de esperanza, o como
símbolos de libertad. La comunidad que celebra en los sacramentos la liberación obrada por
Cristo debe comprometerse para la liberación de todos los oprimidos. Y el Modelo estético-
teológico: La teología litúrgica y sacramental que se elabora a partir de esta categoría
acentúa la epifanía de la belleza en los signos sacramentales, belleza que no puede ser otra
que la que se ha manifestado en la Cruz de Cristo: la belleza del Amor.
2. Y la que toma como punto de partida la revelación bíblica, construyendo a partir de ella una
«sacramentología descendente». podríamos decir que Dios habla el lenguaje que el hombre
es capaz de entender. Aquí podemos mencionar el modelo mistérico; se parte siempre de la
revelación del Misterio y se contemplan los sacramentos de la Iglesia como la última etapa
de la economía sacramental, en la que el Misterio de Cristo se hace presente bajo el velo de
los signos. Y el modelo de la palabra: la mediación antropológica es la filosofía del
lenguaje, y la categoría «palabra» la que se constituye en clave interpretativa de los
sacramentos. Los signos sacramentales son, según la intuición de San Agustín, «verbum
visibile», y se acentúa su carácter comunicativo y su eficacia desde la noción de palabra
performativa.
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4. Defina y explique qué significa el término técnico “estructura sacramental”.

La estructura de los siete sacramentos, de la liturgia entera, es la misma que la estructura de la
historia salutis, de Cristo y de la Iglesia: Una estructura sacramental, en la que los signos
visibles manifiestan y presencializan el misterio invisible». Con esta afirmación, rotunda y
clara, abrimos este apartado, en el que pretendemos aproximarnos a la realidad, omnipresente
en la economía de la revelación, de la sacramentalidad. La teología de los sacramentos no puede
construirse si no situamos los signos sacramentales que forman el septenario en esta perspeciva
más amplia. Estructura sacramental es en la que los signos visibles manifiestan y presencializan
el misterio invisible. Esta estructura sacramental, se da presisamente porque el ser humanos no
puede ver de manera directa a Dios. Por tanto, siempre son necesarias las mediaciones, signos
que hacen presente lo trascendente en lo inmanente.

5. Explique en qué consiste el carácter sacramental de la historia de la salvación.

El caràcter sacramental de la Historia de la salvacion consiste en la autorevelacion de Dios
a lo largo de dicha historia a través de hechos y Palabras (dabar). Los hechos demuestran lo
que se anuncia por medio de las Palabras; todo esto desemboca en Cristo que es el
acontecimiento que da plenitud al tiempo.

6. Según lo visto en clase, desde la afirmación “hay un antes y un después de Cristo”,

explique las siguientes tres etapas de la historia salutis: continuum, reducción progresiva
y ampliación progresiva.
El continuum se refiere a que la historia de la salvación tiene como punto de partida la
creación y después se van dando diferentes intervenciones pero no de manera aislada sino que
todos están íntimamente relacionados, y de manera progresiva.

Reducción progresiva: la presencia y la acción de Dios se concentra en personas, familias, en

un pueblo (Noé, Abrahán, los Patriarcas, Israel), concentración que alcanzará su punto
culminante en Cristo, en el cual se cumplen todas las promesas y encuentran su realidad todas
las figuras del Antiguo Testamento.

Ampliación progresiva: después de Cristo se inicia este movimiento, con perspectiva

renovada de universalidad, una nueva creación a la que la humanidad está convocada. Toda la
realidad es sacramental análogamente a la sacramentalidad de Cristo.

7. Según lo visto en clase, desde la afirmación “Cristo es el centro de la historia”,

explique los tres momentos de la historia salutis:

a) Preparación, anuncio y profecía: En esta etapa, Dios revela gradualmente su amor

hacia todos los hombres, y elige un pueblo como depositario de las promesas. Anuncian la
plenitud de la realidad en Cristo. Tiene también una dimensión de profecía, porque mira hacia
el futuro, que es Cristo.
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b) Realidad, plenitud y cumplimiento: Comienza esta etapa con la Encarnación del

Verbo, y culmina en el Misterio pascual. El Padre, en esta etapa, ya no envía mensajeros o
profetas, sino que envía su propia Palabra para que more entre los hombres (Cf Jn 1, 1-14).
Jesús es el Enmanuel, el Dios-con-nosotros. El momento más denso de revelación, de densidad
sacramental, de epifanía del agápe divino, es la Cruz.

c) Permanencia, actualización y escatología: Con la glorificación de Jesús se abre una

etapa nueva en la economía salvífica. Se inicia así el tiempo de la Iglesia, caracterizado por el
anuncio del evangelio y la incorporación de los que creen al nuevo pueblo de Dios mediante la
fe y los sacramentos. Esta etapa, definitiva y última, aguarda aún su realidad plena y su
consumación. Está en tensión hacia la plenitud escatológica, esperando el retorno del Señor.

8. ¿Qué significa que la historia salutis tiene una estructura dialógica?

Que la historia de la salvación, tiene estructura dialógica significa que en esta estructura
pueden distinguirse unos «dialogantes», unos «personajes»y unos «constituyentes».

En este sentido, los «dialogantes» son Dios y el hombre. Corresponde a Dios la iniciativa,
comenzando libre y gratuitamente el diálogo salvífico, al que el hombre puede responder porque
ha sido creado capaz de dialogar, Estos «dialogantes» no se sitúan al mismo nivel, sino que
cada uno debe ser comprendido en su propia especificidad.

9. ¿Qué significa que Jesucristo sea el Sacramento primordial?

Cristo es sacramento porque en su encarnación, como afirma el Vaticano II, «su humanidad se
convirtió en instrumento de nuestra salvación».

La carne del Verbo es vehículo de comunicación de la vida y de la luz que estaban en Dios
desde el principio. Jesús es sacramento en primer lugar por su ser. En él, la Palabra se hace
carne, asumiendo la naturaleza humana.

Que Jesús es el sacramento primordial o fundamental quiere decir que los demás sacramentos
cristianos tienen sentido únicamente comprendidos desde la sacramentalidad de Cristo. La
Iglesia es sacramento porque Cristo es sacramento; los ritos sacramentales lo son porque son
prolongación de la sacramentalidad original o fontal de la humanidad de Cristo.

10. ¿Qué significa que la Iglesia sea el sacramento fundamental?

Pablo presenta la Iglesia como el ámbito donde Cristo realiza y manifiesta su plenitud, como
una prolongación y culminación de sí mismo, su signo y sacramento. La Iglesia es presentada
así como signo que manifiesta y hace efectiva la presencia de Dios.
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La doctrina paulina de la Iglesia como cuerpo de Cristo sirve de apoyo a la sacramentalidad

eclesial. Para Cristo, la Iglesia es manifestación, signo, epifanía, de su Cuerpo glorioso,
mediación de gracia, y en ella se hace presente en visibilidad histórica el don de la salvación.

La Iglesia también es sacramento por su obrar cotidiano, por su testimonio ante el mundo. El
ser sacramento debe aparecer, manifestarse, en la vida entera de la Iglesia, en la visibilidad de
sus obras, para que pueda ser eficazmente sacramento de salvación.

La Iglesia brilla no con luz propia, sino con la luz recibida de su Señor, reflejada más o menos
perfectamente en la fe, la esperanza y la caridad de Iglesia. La Iglesia es presentada como
mediación simbólica eficaz de la unión con Dios y de la unidad de todos los hombres.
Al hablar de la sacramentalidad de la Iglesia hoy se prefiere calificarla de «fundamental»,
porque esta sacramentalidad remite siempre a Cristo, el único sacramento en sentido pleno.

11. ¿Qué significa que el cosmos sean realidades sacramentales?

El cosmos se convierte así en símbolo del poder creador de Dios. En las cosas creadas, Dios se
está “diciendo” a sí mismo, son su expresión ad extra. Aquí encuentra su fundamento el carácter
simbólico, la fuerza sacramental, del cosmos: las cosas, la entera realidad creada, habla de Dios.

Esta lectura teológica del cosmos encuentra un nuevo apoyo en los textos del Nuevo Testamento
en los que se vincula el acto creador de Dios a la persona del Verbo. «En el principio existía la
Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Desde una perspectiva cristiana, la
acción creadora y recreadora de Dios en Jesucristo es el fundamento de la sacramentalidad del
mundo y del hombre.

Para un cristiano, la sacramentalidad se abre siempre a la esperanza: «Ahora vemos en un

espejo, en enigma. Entonces veremos cara a cara. Ahora conozco de un modo parcial, entonces
conoceré como soy conocido» (1Cor 13, 8).

12. Explique el punto de “los sacramentos como liturgia de la Iglesia”

El Concilio redescubre la sacramentalidad de la liturgia y la dimensión litúrgica de todo
sacramento, es decir, su dimensión celebrativa, expresiva, ritual, simbólica. La liturgia es el
tiempo y el espacio privilegiados para el estudio de la sacramentalidad en su verdad más plena.
El Concilio afirma que toda la vida litúrgica de la iglesia gira en torno al sacrificio y los
sacramentos.

Los sacramentos son parte integrante de la liturgia, de modo que entran plenamente en la
dimensión litúrgica, en todos los niveles, el primero de los cuales se refiere al fundamento
teológico de la misma liturgia

No puede haber acciones sacramentales si no son acciones que desplieguen todas las
virtualidades simbólico-rituales que son propias de la liturgia. Del mismo modo, tampoco
existirá liturgia verdadera sin densidad sacramental, porque la liturgia se compone
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esencialmente de elementos sacramentales (los siete ritos sacramentales, la Palabra, la

Asamblea...), y su lenguaje propio es el de la sacramentalidad.

Cuestionario N°2
1. ¿Qué significa el Mysterion en el mundo griego y en el A.T?
Griego helenístico se define como el secreto de los dioses, la intimidad de lo divino. En la biblia
de los LXX: Tobias, Judit, Daniel… se refieren a los cultos idolátricos, específicamente Daniel
habla de misterio en sentido escatológico. Sabiduría referido al misterio escatológico.

2. ¿Qué significa el Mysterion en el N.T?

Aparece solamente en Mc 4,11, donde dice que a ustedes se les ha dado el misterio del reino de
Dios, a los demás les hablamos en parábolas. Apocalipsis tiene relación con el libro de Daniel,
hablan de un sentido escatológico. Casel resume el misterio en Pablo: Cristo es el misterio. Es
el contenido del misterio de Dios. Misterio es una acción de Dios en Cristo. También habla en
sentido escatológico cuando habla de la parusía.

3. Explique el punto “mysterion y mysteria”.

En los Padres Apostólicos: el término mysterion acontecimientos de la vida de Cristo en los
cuales se manifestó el misterio de Dios.
En los Padres Apologistas: el uso es ya más frecuente, y se orienta en varias direcciones: los
ritos de las reliciones mistéricas, las acciones savíficas de Cristo y los acontecimientos del AT
interpretados tipológicamente. Utilizan el término mysteria para designar los ritos de los cultos
mistéricos, en los cuales ven ciertas analogías con los ritos cristianos.

Mysterion indica acciones salvíficas, especialmente figuras (typoi), acontecimientos y personas

veterotestamentarios de carácter tipológico, que aluden al futuro cumplimiento en Jesucristo;
especialmente en los alejandrinos indica también las verdades de la religión cristiana que se
refieren a la actuación de la salvación en Cristo; en fin, sirve habitualmente también para indicar
los sacramentos. Misterio es el concepto que abarca tanto la acción salvífica (de Dios en Cristo)
como su representación cultual. Por tanto, ahora indica a Cristo, tal y como él y su obra salvífica
han sido preanunciados en el AT, su vida y su muerte para salvación nuestra; luego, la
actualización de todo esto en la Iglesia y en sus ritos salvíficos.

4. Explique el paso de mysterion a sacramentum.

En las primeras versiones latinas de la Biblia que circularon por África mysterion se tradujo
como sacramentum, palabra latina que procede del mundo cultural pagano. Más tarde, las
traducciones o bien mantendrán el término latinizado como mysterium, o lo traducirán
utilizando sacramentum. En todo caso, ni mysterium ni sacramentum tienen todavía en estas
versiones latinas de la Escritura el sentido de ritos cultuales, sino que se refieren a actos
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histórico-salvíficos, no ocultos y velados, sino manifiestos y cognoscibles, en la misma línea

del mysterion paulino.

5. Explique el “Sacrum signum” de San Agustín.

Para Agustín el sacramento es un signo sagrado, contempla toda lo creado somo signo, indicio,
sombra de la verdadera realidad, que no puede ser aprehendida directamente. Lo invisible de
Dios se capta a través de sus obras, de lo creado; las cosas divinas, eternas y espirituales son
conocidas por medio de lo corpóreo y temporal. Agustín construye su teoría sobre los símbolos
apoyándose sobre todo en la palabra, entendida como la gran mediación que permite la
exteriorización de la persona: El verbo exterior es signo del verbo interior. En el plano
teológico, afirma que «cuando los signos pertenecen a las realidades divinas se llaman
sacramentos. Las realidades indicadas reciben el nombre de “sacramentos” porque en ellas una
cosa es la que vemos y otra la que entendemos. Con Agustín se ensancha el campo de la
sacramentalidad, considerando sacramentos todos los sacra signa de la creación y de la
redención, tanto los de la antigua como los de la nueva alianza.