Indivíduo e Comunidade

O indivíduo humano começa a depender de outros em vários níveis. No nível mais

rudimentar, somos dependentes de outros para satisfação ou necessidades biológicas. Nenhum
indivíduo pode sobreviver, por exemplo, sem ser alimentado, protegido e nutrido durante a infância
e permanecemos dependentes de outros pela base material de nossa existência ao longo da nossa
vida. Os seres humanos são inicialmente, portanto, animais sociais no sentido mínimo de que o
indivíduo não é biologicamente autossuficiente. Mas os indivíduos dependem do outro para além
das condições de sua autopreservação. Em um nível mais alto, o indivíduo é dependente dos outros
para coisas que dão sentido à vida na boa vida. O outro em quem eu, como indivíduo, depender
dessa maneira pode ser familiar para um pai, por exemplo, ou uma criança, um amigo, e assim por
diante. Ser tão dependente é o significado dos desejos de seus propósitos e, talvez, a própria vida
como um todo depender da realidade um para o outro. Nos termos de Taylor, é para a identidade de
alguém, o sentido de si próprio, ser constituído pela relação. Taylor descreve isso como a estrutura
"dialógica" da identidade e ele leva a outra condição transcendental da subjetividade humana. Um
eu, como Taylor o coloca, invariavelmente em "teias de interlocução" com outros significativos,
teias que podemos negar, mas nunca escapamos completamente. Outros significativos são outros
que são essenciais para a autorrealização total do indivíduo. O bem do indivíduo, a definição e a
realização de um valor forte em sua vida, depende deles.
Mas outros significativos familiares não são os únicos em quem depende o indivíduo. Para
ter qualquer sentido do bem, o indivíduo deve poder recorrer aos recursos culturais linguísticos que
foram passados através das gerações. Claro, o indivíduo socializado pode rejeitar muitos dos
valores que prevalecem em sua cultura. Ela pode não ser capaz de "encontrar-se" dentro deles. Mas
mesmo aqui sua própria capacidade de rejeitar os valores que a cercam depende de ter acesso a
outros fundamentos do que eles próprios devem ser concedidos em certa medida. Um indivíduo que
era incapaz de se identificar com qualquer coisa, que não tinha senso da distinção entre o útil e o
inútil, teria sido visto em um estado patológico, semelhante à síndrome de Erikson diagnosticada
como uma crise de identidade. Os indivíduos que não experimentam tal infortúnio devem seu senso
de si mesmo, de forma indireta, às atividades dos outros. Pois é somente através das atividades de
outros que as línguas vivem e as culturas florescem. Além disso, pelo menos em muitos casos, os
indivíduos dependem de uma comunidade mais ampla de outros, não apenas pelas condições de sua
identidade, mas também pelo seu conteúdo. Ou seja, a sensação da dignidade ou do valor de suas
vidas está ligada à sua participação em algum grupo. Nas sociedades tradicionais - onde a categoria
de um "indivíduo" certamente tem pouca atenção - a sensação de compartilhar uma linhagem
ancestral ancestral com outros, por exemplo, desempenha um papel autodefinidor crucial. Mesmo
os agentes individualizados das sociedades modernas tipicamente se definem, pelo menos em parte,
através de alguma identificação com outros não pessoais. A fidelidade de um indivíduo, digamos, à
cidade de seu nascimento ou ao time de futebol local, ou a escola em que ele frequentou pode ser
crucial para sua identidade. Ou pode ser o sentimento de pertencer a uma comunidade de crentes, ou
compartilhar uma origem étnica, ou participar da classe dos oprimidos que contribuem para a
autodefinição. Nesses casos, os indivíduos adquirem o senso do peso ou da importância de suas
vidas, identificando-se com algo como um projeto maior, um projeto com sua própria história e
propósito distintivo, que inclui essencialmente outros não familiares.
Taylor suspeita que a necessidade de participar de uma vida maior do indivíduo em uma
constante antropológica. Ela se manifesta em uma forma ou outra, pensa Taylor, em todas as
sociedades humanas. Mas nas sociedades modernas adquire particular importância. Taylor está
convencido de que a menos que tenhamos em conta, as características políticas e políticas da
modernidade serão ininteligíveis. O primeiro filósofo a ver isso claramente, de acordo com Taylor,
era Hegel. Equipado com uma teoria expressivista da subjetividade, que tomou seriamente a relação
expressiva ou constitutiva entre indivíduos particulares e sociais, Hegel pôde explicar um dilema
fundamental das sociedades modernas. O dilema surge da necessidade de conciliar participação em
uma vida coletiva maior com o ideal moderno de liberdade.
 Um povo livre, de acordo com a compreensão moderna, é um povo de iguais. É constituído
por cidadãos individuais que gozam da mesma posição moral, independentemente do credo,
ocupação, etnia ou qualquer que seja a sua localização. Independentemente da sua religião, trabalho,
origem étnica ou cultural, em uma sociedade livre você desfruta dos mesmos direitos básicos que os
seus concidadãos. Mas Hegel observou que se, aos olhos dos cidadãos, o único propósito da
sociedade política fosse proteger esses direitos individuais, se fosse apenas um instrumento que
permitisse aos indivíduos realizar seus próprios fins parciais, não seria expressão de sua liberdade .
Para os cidadãos individuais estariam externamente relacionados a tal sociedade. Eles, seguiriam as
leis apenas quando lhes era adequado (ou quando não conseguissem sair com o contrário) e eles
estariam preparados para defendê-lo quando necessário. Indivíduos e grupos que apesar de sua
igualdade formal antes da lei, eram prejudicados de outras maneiras - por exemplo, pobres -
ficariam ainda mais alienados. Liberdade, concluiu Hegel, não pode ser uma questão de gozar de
direitos individuais, direitos inscritos em uma lei essencialmente estrangeira e protegidos por um
instrumento neutro de arbitragem (o estado). Por um lado, essa liberdade seria instável: os cidadãos
seriam divididos entre si e alienados de sua vida coletiva. Por outro lado, seria contraditório: um
povo que não deu a lei, eles não seria realmente livre.
O ideal de liberdade, então, parece exigir mais do que o gozo dos direitos individuais. Exige
autodeterminação ou autonomia no sentido mais forte de participar da sociedade política. Mas isso
parece implicar que todos devem participar: se alguns não o fizeram, eles seriam livres, se alguns
cidadãos não forem livres, todos os são, pois as leis não seriam uma expressão autêntica da vontade
do povo. Em segundo lugar, parece implicar que todos devem participar plenamente: se alguns
participam mais do que outros, deixa os outros menos livres, o que novamente compromete a
reivindicação do estado de dar uma expressão adequada a uma cidadania gratuita. Além disso, os
cidadãos plenamente participantes devem chegar a um acordo sobre as leis: sem o consentimento
total, as leis não expressam a vontade de todos. Mas, como Hegel viu, a liberdade através da
participação plena e a criação de uma vontade generosa unânime tem seus próprios custos
autodestrutivos. Ao eliminar as lealdades locais - com base no trabalho, na religião ou no contexto
cultural, por exemplo - homogeneiza a cidadania. Isso torna todos os cidadãos fundamentalmente os
mesmos. Mas uma cidadania homogênea e indiferenciada não é um objeto viável de identificação.
Algo mais teria que proporcionar a motivação para participar da sociedade política, algo que
também foi capaz de assegurar uma vontade unânime e suprimir a diferenciação social. No entanto,
isso conseguiu - o nacionalismo militante e as ideologias totalitárias são dois desses meios - está
vinculado, como Taylor coloca, para "depreciar ou até amarrar a diversidade e a individualidade", e
assim prejudicar a liberdade e a própria democracia.
Assim/então, o dilema que enfrenta as sociedades modernas é que a liberdade dos indivíduos
é essencial para a sua autodefinição e auto-legitimação - eles se definem como sociedades livres,
como as democracias e seus regimes políticos não poderiam esperar justificar-se de outra forma -
ainda os dois modelos A liberdade que acabamos de esboçar é, em última instância, auto-negativa.
Taylor concorda com Hegel que nem o estado democrático liberal cujo propósito exclusivo e
legitimidade reside na proteção dos direitos dos indivíduos, nem o estado "jacobino", cuja
capacidade é gerar uma vontade unânime através da participação plena de uma cidadania
homogênea, são capazes de entregar liberdade para o indivíduo. Muito do pensamento político e
social de Taylor é dedicado a desvendar ao mesmo tempo o apelo e a loucura dessas opções. O
modelo anterior encontra caminho para certas formas de liberalismo, incluindo o libertário e o que
agora é conhecido como "liberalismo procedimental". É caracterizada pela sua concepção
"negativa" de liberdade, o primado que dá aos direitos individuais e uma certa concepção da
neutralidade do estado. A crítica de Taylor a este modelo, em ensaios como 'Atomism' (1979) e
'What's Wrong with Negative Liberty' (1979), fornece a base para sua reputação como crítico
comunitarista do liberalismo. Os problemas com essa abordagem da liberdade do indivíduo, de
acordo com Taylor, decorrem da inadequação de suas categorias ontológicas. Os seus defensores,
argumenta, mais ou menos explicitamente, subscrevem uma concepção de agência que desencadeia
as formas politicamente significativas nas quais a identidade de indivíduos é dependente dos outros.
Seu conceito de liberdade é, portanto, deficiente ontologicamente e as medidas que invocam para
assegurar a liberdade politicamente são auto-minar.Sua ontologia atomista, argumenta Taylor, deve
ser substituída por uma holística. Mas o próprio holismo é apenas a ontologia favorecida pelo
segundo conceito auto-negativo de liberdade - o modelo "jacobino". Na opinião de Taylor, o
jacobinismo encontra caminho para certas versões do republicanismo moderno, o nacionalismo e o
marxismo. É inadequado, de acordo com ele, porque carece de recursos para lidar com a
multiplicidade de identidades que caracterizam uma sociedade livre. Ele substitui a noção de
liberdade "negativa" por um conceito de liberdade "absoluta", que é hostil à diferença.
Como solução para o dilema, Taylor propõe um conceito de liberdade "situada". Somente
liberdade situada, argumenta Taylor, é capaz de reconciliar o holismo e o pluralismo. É, portanto,
apenas um modelo de liberdade apropriado à condição cada vez mais diferenciada e multicultural
das sociedades modernas. Devemos examinar o caso de Taylor para a liberdade situada, para um
"holismo liberal" em oposição ao atomismo liberal, na seção a seguir do capítulo. Devemos então
ver que, dentro da perspectiva holística liberal, várias opções se abrem. Isso torna-se claro quando
abordamos a questão do "reconhecimento" e a contemporaneidade exige políticas de "diferença".
Na segunda seção do capítulo, devemos considerar as reflexões influentes de Taylor sobre este tema
e a questão relacionada do multiculturalismo. Isso nos leva ao problema da exclusão, de como a
posse de identidades comuns funciona para excluir as pessoas do processo democrático. Na seção
final do chepter, examinamos o diagnóstico de Taylor sobre os padrões de exclusão democrática no
mundo moderno e suas sugestões para remediá-los.