CÓDIGO DE ÉTICA Y DEONTOLOGÍA (CMP)

Art. 41° El médico tiene el deber de buscar los medios apropiados para asegurar el
respeto a los derechos del paciente o su restablecimiento, en caso que éstos sean
vulnerados. El médico tiene el deber de respetar y hacer respetar el derecho que
tiene el paciente a:
....m) Que se respete el proceso natural de su muerte, sin recurrir ni a un abusivo
acortamiento de la vida (eutanasia) ni a una prolongación injustificada y dolorosa
de la misma (distanasia).

LEY GENERAL DE SALUD

DEL FIN DE LA VIDA DE LA PERSONA

Artículo 108º.- La muerte pone fin a la persona. Se considera ausencia de vida al
cese definitivo de la actividad cerebral, independientemente de que algunos de sus
órganos o tejidos mantengan actividad biológica y puedan ser usados con fines de
transplante, injerto o cultivo.

El diagnóstico fundado de cese definitivo de la actividad cerebral verifica la muerte.

Cuando no es posible establecer tal diagnóstico, la constatación de paro cardio-
respiratorio irreversible confirma la muerte.

Ninguno de estos criterios que demuestran por diagnóstico o corroboran por

constatación la muerte del individuo, podrán figurar como causas de la misma en
los documentos que la certifiquen.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) define la eutanasia como aquella

"acción del médico que provoca deliberadamente la muerte del paciente".

La eutanasia por su naturaleza presenta forma o tipos:

a) Eutanasia activa.- Constituye la acción directa de cortar la vida del paciente
terminal y que por opinión médica es incurable con gran probabilidad de muerte a
corto plazo; o también de dolencias permanentes y difíciles de resistir y que a
opinión de los médicos constituye casos sin posibilidad de tratamiento.
b) Eutanasia pasiva.- Representa en suprimir medidas o tratamiento que
prolongue la vida del paciente terminal, o también suprimir el tratamiento que no
conducirá de ser aplicado a la curación del paciente.
c) Ortotanasia.- Equivalente a la eutanasia lenitiva en la cual se dan tratamientos
paleativos o dejar que la enfermedad siga su curso
d) Distanasia o “Encamisamiento terapéutico”.- Se refiere a prolongar la vida
a un enfermo agonizante, sin ninguna esperanza de vida.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

¿Qué se entiende hoy por eutanasia?

Hoy se llama así al llamado homicidio por compasión, es decir, el causar la muerte
de otro por piedad ante su sufrimiento o atendiendo a su deseo de morir

El miedo a morir es natural; cuando un enfermo que sufre pide que lo maten, en
realidad está pidiendo que le alivien los padecimientos físicos y morales. Es bueno
luchar por mitigar el dolor y también lo es luchar por vencer a la enfermedad, pero
no es aceptable eliminar seres humanos para que no sufran

¿Qué es encarnizamiento terapeútico?

Es aplicar tratamientos que ya no proporcionan beneficio al enfermo y sólo sirven
para prolongar su agonía, se obstina en continuar el tratamiento y no deja que la
naturaleza siga su curso

Evitar el encarnizamiento terapeútico, ¿no es una forma de eutanasia?

No; ante la inminencia de una muerte inevitable, es lícito conformarse con los
medios normales que la Medicina puede ofrecer; el rechazo de los medios
excepcionales o desproporcionados no equivale al suicidio o a la omisión
irresponsable de la ayuda debida a otro

¿Cómo pueden distinguirse los medios terapeúticos de los que no lo son?

La elección de unos u otros medios depende de la prudencia del médico y de la
voluntad del enfermo. En todo caso, aceptar una muerte inevitable es totalmente
distinto a provocarla intencionadamente

¿Qué es la medicina paliativa?

Una especialidad médica que atiende al enfermo terminal y a su entorno; parte del
supuesto de que, cuando ya no puede curarse al enfermo, aún es posible cuidarlo y
aliviarlo

¿Es la eutanasia una muerte digna?

Con esta expresión se califican casos de enfermos muy degradados o moribundos a
los que se les debería ayudar a morir si voluntariamente lo aceptan. Es una
expresión engañosa porque toda persona es digna, independientemente de sus
circunstancias. Lo que es indigno para una persona es provocarle la muerte

¿Qué hacer en los casos de algunos enfermos o discapacitados cuya vida es solo
vegetativa?
Cuidarles. El derecho a la vida deriva de la dignidad de la persona,
independientemente del estado en que se encuentren. La vida no puede ser
sometida a un control de calidad porque unas vidas no valen más que otras

¿Oponerse a la legalización de la eutanasia no es imponer a la sociedad una

postura religiosa?
No; la defensa de la dignidad de la persona y sus derechos ha de ser el fin de la
sociedad y del Estado; defender la vida frente a la eutanasia no es una postura
religiosa sino humanista

¿No puede una persona disponer de su propia vida?

La tradición jurídica occidental considera el derecho a la vida como un derecho-
deber, es decir un derecho al que no se puede renunciar; por eso nadie tiene
derecho a eliminar la vida, ni siquiera la propia

¿No son la libertad y la autonomía valores personales supremos?

No; si la voluntad individual es la única fuente de moralidad y de legalidad,
cualquier acto humano puede ser legitimado por la voluntad de la mayoría. Por el
contrario, los derechos humanos, empezando por el de la vida, deben ser
respetados y no sometidos al consenso social o a la voluntad de las mayorías.

Etica de la distanasia.

El término distanasia es de reciente acuñación y se refiere a ciertas situaciones

médicas creadas por el empleo de una nueva técnica terapéutica, la reanimación; es
decir, la distanasia es la práctica que tiende a alejar lo más posible la muerte, utilizando
no sólo los medios ordinarios, sino los extraordinarios muy costosos en sí mismos o en
relación con la situación económica del enfermo y su familia.
 La realidad contraria a la distanasia es la adistanasia o antidistanasia,
consistente en "dejar morir en paz" al enfermo sin propiciarle los medios conducentes a
retrasar la muerte inminente.

4.2.- Valoración moral de la distanasia.

Juzgamos de inmoral a la eutanasia y a la distanasia. Esta última concretamente en las

siguientes situaciones:

1) Vidas mantenidas con técnicas de reanimación. Con respecto a la reanimación,

pueden presentarse situaciones diversas. Si se llega a comprobar que ha tenido lugar la
"muerte clínica" o muerte irreversible de la corteza cerebral, no tiene sentido mantener
la vida puramente vegetativa. Aun cuando no pueda comprobarse la existencia de la
muerte clínica, se dan situaciones en las que la reanimación lo único que puede lograr
es la prolongación de una vitalidad parcial, a veces reducida a reflejos exclusivamente
vegetativos. En tales situaciones no es inmoral, y a veces será recomendable suspender
el tratamiento distanásico.

2) Situaciones en que el dejar morir es recomendable. Existen situaciones en las que

no hay obligaciones de prolongar la vida humana y en las que se puede dejar morir al
paciente. Conviene advertir, que este "dejar morir" no es lo mismo que "hacer morir",
realidad esta última que se identifica con la eutanasia.
 ¿Debemos siempre prolongar la vida por cualquier medio?

Crítica falsa contra Al contrario de lo que los propagandistas en pro de la eutanasia alegan, la
la Iglesia Iglesia Católica nunca ha enseñado que debamos prolongarle la vida a todo
enfermo terminal hasta el último momento utilizando para ello todo medio
posible. "La Iglesia enseña que Dios es Quien determina el momento de la
muerte de toda persona, y que por lo tanto es tan ilícito el intentar extender
dicho momento como abreviarlo"1

Pero, ¿qué es lo que constituye una prolongación ilícita de la vida y qué es lo

que constituye una abreviación ilícita de la misma? En otras palabras, ¿cómo
La distanasia:
podemos distinguir entre, por un lado, la eutanasia y la distanacia (el otro
prolongación
extremo de la eutanasia, la prolongación ilícita de la vida), y por el otro, el
artificiosa de la dejar morir en paz y dignidad? La respuesta está en la distinción entre
vida por medios "medios proporcionados" y "medios desproporcionados", y en el siguiente
desproporcionados, principio moral: no estamos obligados a utilizar "medios desproporcionados"
es contraria a la (siempre y cuando respetemos los legítimos deseos del enfermo), pero sí
ética estamos obligados a utilizar siempre "medios proporcionados". El no utilizar
o el retirar "medios desproporcionados" (teniendo en cuenta los legítimos
deseos del enfermo) no es eutanasia y el utilizar dichos medios sin respetar
los legítimos deseos del enfermo es distanacia (también conocido como
"encarnizamiento terapéutico"). Por otro lado, el no utilizar o el retirar
"medios proporcionados" es eutanasia.

Pero, ¿qué son "medios desproporcionados" y ¿qué son "medios

proporcionados"? Antes, se distinguía entre "medios extraordinarios" y
La
"medios ordinarios" Pero estos términos pueden ser imprecisos. Por eso la
proporcionalidad
Declaración sobre la eutanasia de la Sagrada Congregación para la Doctrina
de un medio de la Fe prefiere usar los términos "proporcionados" y "desproporcionados"
depende de los para mejor clarificar la distinción entre lo constituye eutanasia y lo que no lo
beneficios que es. La Declaración clarifica el sentido de estos términos pidiendo que se
reporta en función comparen las cargas, tanto económicas como humanas, y los beneficios que
de las cargas que se derivan del uso de un determinado medio de la medicina: "En cada caso,
supone se podrán valorar bien los medios poniendo en comparación el tipo de
terapia, el grado de dificultad y de riesgo que comporta, los gastos
necesarios y las posibilidades de aplicación con el resultado que se puede
esperar de todo ello, teniendo en cuenta las condiciones del enfermo y sus
fuerzas físicas y morales".

A continuación la Declaración ofrece las siguientes clarificaciones para

facilitar la aplicación de estos principios generales:

· "1. A falta de otros remedios, es lícito recurrir, con el consentimiento del

efermo, a los medios puestos a disposición por la medicina más avanzada,
Con
aunque estén todavía en fase experimental y no estén libres de todo riesgo.
consentimiento del
Aceptándolos, el enfermo podrá dar así ejemplo de generosidad para el bien
paciente... de la humanidad.
 · 2. Es también lícito interrumpir la aplicación de tales medios, cuando los
resultados defrauden las esperanzas puestas en ellos. Pero, al tomar una tal
La razonable
decisión, deberá tenerse en cuenta el justo deseo del enfermo y de sus
interrupción del
familiares, así como el parecer de médicos verdaderamente competentes;
tratamiento éstos podrán sin duda juzgar mejor que otra persona si el empleo de
instrumentos y personal es desproporcionado a los resultados previsibles, y
si las técnicas empleadas imponen al paciente sufrimientos y molestias
mayores que los beneficios que se pueden obtener de los mismos.

· 3. Es siempre lícito contentarse con los medios normales que la medicina

puede ofrecer. No se puede, por lo tanto, imponer a nadie la obligación de
Es ético
recurrir a un tipo de cura que aunque ya esté en uso, todavía no está libre
conformarse con
de peligro [es decir, constituye el riesgo de causar una carga
los medios desproporcionada] o es demasiado costosa. Su rechazo no equivale al
normales suicidio: significa más bien o simple aceptación de la condición humana, o
deseo de evitar la puesta en práctica de un dispositivo médico
desproporcionado a los resultados que se podrían esperar, o bien una
voluntad de no imponer gastos excesivamente pesados a la familia o la
colectividad.

· 4. Ante la inminencia de una muerte inevitable, a pesar de los medios

empleados, es lícito en conciencia tomar la decisión de renunciar a unos
... no prolongar
tratamientos que procurarían únicamente una prolongación precaria y
una existencia
penosa de la existencia, sin interrumpir sin embargo las curas normales
penosa debidas al enfermo en casos similares. Por esto, el médico no tiene motivo
de angustia, como si no hubiera prestado asistencia a una persona en
peligro."

Podemos resumir el significado de "medios desproporcionados" diciendo que

Desproporcionados dichos medios son aquellos que o son inútiles para conservar la vida del
son los medios y paciente o para curarlo y que constituyen una carga demasiado grave, en
cuya carga es términos de dolor y sufrimiento, para el enfermo y cuya carga es mayor que
superior a los los beneficios que reportan. Por el contrario, "medios proporcionados" son
beneficios aquellos que sí son útiles para conservar la vida del paciente o para curarlo y
que no constituyen, para el enfermo, una carga grave desproporcionada a
los beneficios que se pueden obtener.

Reiteramos que el negar el uso de "medios desproporcionados" o el

retirarlos, respetando los legítimos deseos del paciente, no constituye un
Sólo es eutanasia
acto de eutanasia, sino de dejar morir en auténtica paz y dignidad. Por el
retirar los medios
contrario, el negar el uso de "medios proporcionados" o el retirarlos sí
proporcionados constituye un acto criminal de eutanasia.

La pregunta que surge ahora es: en concreto, ¿qué son "medios

desproporcionados" y qué son "medios proporcionados"? Es importante
Un medio es o no
aclarar enseguida que la definición general que hemos dado de estos
proporcionado
términos es una definición moral y no simplemente una definición médica. En
según las otras palabras, estos términos, aunque incluyen el dato médico, no se
circunstancias de reducen a él, sino que toman en consideración también, como lo dice la
cada paciente Declaración, "las condiciones del enfermo y sus fuerzas físicas y morales".
Esto implica que no es posible, al menos no siempre, dar una lista de
"medios desproporcionados" y de "medios proporcionados" antes de tomar
en cuenta el efecto de dichos medios en este paciente concreto aquí y ahora.
Para un paciente determinado un tratamiento determinado podría ser
"desproporcionado"; mientras que para otro, el mismo tratamiento podría
ser "proporcionado". Se debe proceder caso por caso en la aplicación de
estos principios.