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ADORACIÓN A SHIVA

Hemos visto que Appar siguió el sistema Vaidika. Los himnos védicos llamados Mantras son
usados como cánticos sagrados. En su fase temprana, o lo que puede ser llamado la tradición
védica pura, el énfasis estaba en el ofrecimiento de sacrificios en altares de fuego, en los cuales los
mantras eran los cánticos. Pero durante la fase posterior, los mismos himnos llegaron a ser
cantados para invocar a Dios en imágenes esculturales. Los tratados explican los rituales en
detalle, clasificando el modo y orden de los ritos y sus significados. Estos tratados rituales son
designados por el término Tantra. Mientras el término tantra se encuantra en los Himnos Védicos,
la palabra Tantra significaba usar estos himnos en la adoración de la imagen. Los Tantras también
eran conocidos como Agamas. Por ejemplo, la realización de abhisheka a una imagen con agua,
leche, ghee, cuajada, pancagavya, pasta de sándalo, aceite, etc, y la decoración con guirnaldas de
flores, etc, es claramente concerniente a los Agamas y no a los himnos védicos, aunque los
Mantras sean cantados durante el abhisheka. Como se verá en la secuencia del proceso de
abhisheka, el ofrecimiento de flores, incienso, dipa, etc, que es prominente mencionado, revela que
el sistema adoptado en los templos era indudablemente Agámico. Hay referencias señaladas al
Tantrismo en los mismos himnos Tevaram. El Kamikagama, un texto Saivita primitivo, sostiene
(que) el conocimiento es Para (Supremo) y Apara (secundario). Se dice que Sivajnana es el
conocimiento Supremo, mientras (que) los Vedas y otros textos son llamados Apara. Ambos fueron
enseñados por Siva.

“Señor, Tu mismo eres (1) Mantra y Tantra (6256) Tu eres Mantra, Tantra y el medicamento
(6731). Saludos a Ti, Señor, que te transformaste en el Mantra y el Tantra (6819). Él (está)
adornado como Tantra y Mantra (7187). Mantra y Tantra constituyen los pies del Señor (6304).
Mantra y Tantra de los Brahmanes.”

Los Tantras están divididos en Kriya, Carya, Yoga y Jnana Kandas. Los himnos Tevaram reflejan
totalmente los conceptos encontrados en estas cuatro partes. Los santos Tevaram consideran a Siva
como la encarnación tanto del tamil como del sánscrito. Encontramos que la tradición sánscrita ha
sido a fondo asimilada en la lengua y tradición tamil. Varios conceptos védicos, upanishádicos y
agámicos son expresados en el encantador tamil poético, y ellos son más queridos para el corazón
que los originales. Por ejemplo, el verso siguiente puede ser visto leyendo como bhuloka
bhuvarloka Suvarlokamay Bhuttangalaya Parama.

Antes de que los aspectos rituales, tan mencionados en los himnos de Appar, sean tomados en
consideración, algunos nombres de Siva como ellos aparecen en los himnos son puestos en una
lista abajo.

Ekamurti Purana Jnanamurti Nityamanala Paramamurti Bhutanatha Ashta murti Vedanatha


Rudramurti Adinatha Punyamurti Paramanu Desamurti Bhava Akasamurti Bhuta ganannatha
Kalamurti Rudra Lokamurti Umapati Kalakantan Kapali Deva Devadeva Karikala Trayambaka
Vama Sankara Vamadeva Sadasiva Para Ekapada Parapara Nirmala Parama Niramaya Paramayogi
Svayambhu Paramjyoti Linga Pasupati

Los números y las sílabas provienen de Siva. Él es el número y la escritura de él. Él es la misma
naturaleza de la sílaba. La naturaleza de Siva es descrita como el aspecto supremo (Para Siva o
Parabrahma) y el Sabda Svarupa (Sabda Brahma) identificado con Sadasiva. Las letras de la “a” a la
“ha”, que hacen un total de cincuenta, con las cuales las palabras, las oraciones, y su sentido son
formados y comprendidos, emanaron de Siva. (2) (Vyoma rupat Parat Sivat Sabdah. Tato aksharah,
Tasmat sabda rasi Ajitagama). El Mrgendra Agama va un paso más allá y considera las sílabas
como la primera forma de Mahesa. (Sakteh nadah abhavat binduh, aksharam, matrka tatah;
Murtih adya Mahesasya Sarva Vacyanuyayini). Las referencias frecuentes de Appar a la
naturaleza silábica de Siva concurren con aquella de las enseñanzas Agámicas. El Akshara de los
Agamas es la sílaba sagrada ‘Aum’ que es inmutable y eterna (3). El señor es Omkara, dice Appa.
Siva reside como el sentido interior de Omkara, descendiendo en medio de un matra.

Después de definir la naturaleza de Siva (Siva svarupa) y también el origen, mitos y significado del
Linga, del que se hablará más tarde, los Agamas hablan del modo de adoración como Sivarcana
Vidhi. Appar emplea la misma palabra Vidhi para puja.

La adoración de una Imagen es precedida por los ritos purificatorios llamados las “cinco
purificaciones” (panca suddhi); la purificación de uno mismo, lugar, objetos usados, imagen y los
himnos. Tomar el baño, untar el cuerpo con cenizas sagradas, y realizar la meditación como es
estipulado, es llamado auto-purificación. Éstos son mencionados en el Tevaram de Appar.
“Después de tomar el baño en el río Kaveri, en las horas tempranas de la mañana, los devotos
realizan diariamente niyama (ritos religiosos) que incluye el uso de cenizas sagradas en el cuerpo
y recitar mantras como Namasivaya.”

Estas observancias llevan el nombre de purificación física (Sarira Suddhi). La auto-purificación,


que también es una parte de atmasuddhi, consiste en el proceso meditativo por el cual el ser
individual es hecho divino por etapas, hasta ser bastante puro para realizar la adoración externa.
Esta adoración interna visualiza la mente o alma como el linga, al cual es realizado el ofrecimiento
a nivel mental. Esto sigue parcialmente el camino yógico que es llamado antaryaga, que incluye
ahimsa, daya, jnana, tapas, satya y bhavana, cada uno considerado (como) una flor. Appar se
refiere a este proceso.

“Con el cuerpo como el templo y la mente el sacerdote, la veracidad como el rito purificatorio, con
el alma como el Linga de cristal, ofrecemos puja al Señor Siva. En esta puja, la devoción es vertida
como abhisheka de ghee, agua y leche. El alimento toma la forma del havis o el Naivedya”, dice
Appar (4897). Aparte de la naturaleza verdadera de antaryaga, claramente dada en este verso,
Appar usa el término ‘Vaymaiye tuyman” (Vaymai skt Satya) como la purificación que indica que
el concepto de panca suddhi fue bien establecido (Suddhi es el equivalente exacto de la palabra
tamil Tuymai). Un texto Jnananta paribhasha declara que los yoguis contemplan su cuerpo como
el templo, la mente como su camino de entrada y el alma individual como el linga, y realizan
abhisheka utilizando la devoción como abhisheka dravya y adorando (arcana) meditativamente.
Esto incluye la oblación de “ocho flores”, que en este caso son ahimsa, sayta, asteya, etc. Appar
dedica un himno completo de diez versos a ashtapushpa, ‘las ocho flores’, que él dice deben ser
usadas para adorar el ashta murti, la octuple naturaleza de Dios; Appar también dice que estas
ashtapushpas son definidas y prescribidas en los textos Agámicos (Urai Cey nul ali en malar
attida).

Abhisheka

Abhisheka, el baño sagrado con leche, cuajada, ghee, pancagavya pancamrta, pasta de sándalo, las
aguas de ríos sagrados, etc, desempeña un papel importante en el ritual del templo Saivita. Se
encuentran innumerables referencias en los versos de Appar a todas las formas de abhisheka.“
Llevar cuencos llenos de agua, dar el baño sagrado a la deidad es un acto noble. Traigo agua pura
del sagrado Kaveri y baño a la deidad cantando himnos del Rig Veda, y unto la deidad con pasta
de Kumkum” (4884). ‘Yo sigo a aquellos que llevan agua con brotes de flor para realizar
abhisheka. El Señor recibe el baño sagrado con ghee, leche, coco tierno, cuajada, cinco mieles
(pancamrta), los cinco “de la Vaca”. (anancu-Pancagavya). Los sacerdotes realizan el baño ritual
con el agua del río, después de llevar cenizas y practicar observancias rituales diarias (nitya
niyamam). Mientras que el abhisheka con agua, leche, cuajada, ghee, pancagavya, pancamrta, el
coco tierno, etc, es llamado attudal (liquido) por Appar, él llama al uso de sándalo, kumkum,
cúrcuma y chandu, como cattudal, (untar). Los Agamas distinguen los dos, llamando al primero
snapana y al posterior lepana (4). El uso de Appar de la dos palabras, attudal y cattudal, establece
claramente el uso Agámico.

El ofrecimiento de flores, incienso (gandha), dhupa, y dipa forman las partes esenciales de la puja,
según los Agamas. Varios cientos de versos en el Tevaram, mencionan estos aspectos de la Puja.
“Los pies de loto del Señor son adorados con flores fragantes llenas de miel. Ofrece siempre
adoración con guirnaldas de flores, dhupa y candu (Pasta). Gangadhara Siva es adorado con mil
flores seleccionadas cuidadosamente. El Señor otorga la gracia sobre aquellos que ofrecen dhupa y
dipa. Incluso los celestiales le adoran diariamente con flores fragantes, dhupa, dipa e incienso
fragante. El ofrecimiento de flor es hecho durante cada sandhi por los Dioses. El abhisheka es
realizado con agua pura, recitando himnos sruti (Védicos) seguidos de dipa y stotras (himnos de
oración). “Tal adoración es llamada pujai, (pucanai, Arccanai, Valipadu, adoración según Vidhi)”.
También es necesario notar las palabras siguientes usadas por Appar-Sruti, stuti, stotra, prarthita,
arcita y Pujita.

Después de dhupa y dipa, la comida cocinada es ofrecida como Naivedya, que también lleva el
término havis, una palabra usada por Appar. También hay referencias a ofrecimientos de Bali a
deidades secundarias y direccionales, Appar llama a esto nityabali.

La eficacia del Pancakshara mantra ‘Namassivaya’ es cantada en un himno de diez versos. “El
cántico sagrado Namassivaya es el gran compañero que destruirá pecados y temores, y otorgará
castas nobles incluso a aquellos que nacen (en una casta) baja. Es llamado el buen camino Nanneri
y el camino Saivita. Lo susodicho son algunas referencias entre varias en el Tevaram de Appar a
los Pancaksharas y Pancamantras. Mantrapushpa es ofrecido recitando tanto himnos tamiles
védicos como (dravidas). Siva reside en la mente de los que recitan himnos Rig y se encaminan a
los pies de loto del Señor como Sarana.

La siguiente etapa en la adoración diaria, según los Agamas, (5) es el ofrecimiento de música
(vocal e instrumental) y baile, que también son mencionados en varios versos de Appar.

Así, Appar se refiere en sus versos a varios aspectos de Sivarcana, haciendo uso de la misma
terminología encontrada en la literatura Agámica.

Que la adoración Saiva sea ofrecida al Siva Linga, es claramente distinguido por Appar en el verso
citado. También, refiriéndose a la adoración de Candesvara, se dice que él hizo un Linga (thapara)
amontonando arena y realizó abhisheka con leche. El Siva svarupa, según Appar, es detallado en el
Linga purana (Linga puranattu ullanai). ‘Uniéndose en Él los aspectos de la Trinidad Brahma,
Vishnu y Rudra, Él se manifestó en el rayo (eje, vara).’ El Linga también es referido como ‘la estaca
plantada’ (Nadutari). La historia de Brahma y Vishnu tratando de desentrañar la cabeza y el pie de
Siva y su fracaso, y Siva manifestándose como un Linga, también es explicitamente mencionada
por Appar.

Los lingas podrían ser hechos de piedra, ratna, metal, madera o arcilla, para la adoración diaria, y
pueden ser cala lingas o acala lingas. Otra clase de lingas (6) mencionados por los Agamas,
llamados Kshanika lingas, incluyen aquellos hechos de excrementos de vaca, mantequilla, harina
de grano, arroz cocido, fruta, Jaggery (un producto de la caña de azúcar, n.t) , arena, hojas tiernas,
sándalo, rudraksha, y flores. No hay ninguna forma prescribida o medida para hacer estos
kshanika lingas, se dice que cada uno confiere un beneficio particular. Appar se refiere al linga
hecho de arena por Candikesvara, que él llama Thapara. Appar también se refiere a la adoración
interior (antaryaga), en que la mente es llamada “Mani Linga.” La mente, cuando es pura, es
comparada con un cristal, y de ésta manera se declara que el linga mental es el “linga de cristal’.
En un verso significativo, Appar se refiere a figuras (linga) hechas de flores, oro y versos, siendo lo
último una alusión al mantra murti. Parece que la referencia a las figuras hechas de flores y oro
señalan a kshanika lingas. Estos lingas hechos de piedra también eran usados en el tiempo de
Appar, que los menciona ‘kal tun’, piedra-rayo (o piedra-eje) (6932). Los Agamas indican
claramente que es Sadasiva quién es invocado y adorado en los Sivalingas. Sus cinco nombres,
Tatpurusha, Aghora, Vamadeva, Sadyojata e Isana, desempeñan un papel vital en cada etapa del
ritual del templo. Los textos también se refieren a los cinco colores de las cinco caras. Appar se
refiere a estos cinco nombres y cinco colores de la forma de Caturamukha. Se dice que Siva como
Parama tiene mucho afecto a los cinco mantras, ‘Pancamantra’, Sadasiva las cinco caras de Dios
representan varios tattvas, como los cinco elementos, los cinco órganos de la percepción, los cinco
sentidos de la percepción, los cinco órganos de la acción, llamados panca bhutas, Jnanendriya,
Karmendriya, Panca tanmatra, los estados mentales. Appar usa la misma palabra Pancendrya
(6520).

La Presencia de Sadasiva

En esta etapa un entendimiento del concepto de Sadasiva es esencial, no sólo para comprender los
elementos necesarios de la fe Saiva, sino también el concepto de Linga, que ha sido un sujeto de
gran debate entre Indologistas. Eruditos eminentes, como el doctor Stella Kramrisch, han tratado
con la forma Sadasiva de Siva en su trabajo ‘la Presencia de Siva’. (7).

Sacando sus inspiraciones de los Vedas y Upanishads, los Agamas declaran que la Realidad
Suprema - el Brahman, se manifiesta de dos maneras, como Para Brahman y Sabda Brahman, el
primero identificado con Parasiva y el segundo con Sadasiva. Cuando el Supremo está más allá del
alcance de la mente y la palabra es llamado Parasiva. Sadasiva, el Sabda Brahman, es de la forma
de pranava - la sílaba sagrada “Aum”. (8)

Hay dos tipos de unión en la adoración, que los seres humanos podrían conseguir: la unión
interior y la unión exterior (antaryaga y bahiryaga). Sólo los yoguis que siguen el sendero yóguico
óctuple (ashtanga yoga), cuyas mentes son como el cristal, y quienes están limpios de todas las
impurezas, pueden conseguir la unión interior. No es fácil para todos conseguir esta unión.
Quizás uno de cada millón puede tener éxito, y esto demasiado raramente. Pero la unión externa
(bahir yaga) puede ser conseguida hasta por el ignorante. Consciente de esto, el Supremo todo-
penetrante asume las cinco formas del Brahman (panca Brahma tanus) quién es verdaderamente
Sadasiva otorgando placer (Bhukti) y liberación (mukti). Es este Sadasiva, el Panca Brahma tanus,
quién es adorado en un linga por todas las criaturas. Cuando hablamos de adorar un linga, es en
efecto la adoración de Sadasiva. (9)

Sadasiva es de cinco formas, llamadas Tatpurusha, Aghora, Sadyojata, Vamadeva e Isana. Se dice
que los nombres implican el sentido apropiado como sigue: Ya que Él reside en todos los
individuos en sus cuerpos respectivos, Él es Tatpurusha (Tasya Tasya Purishu Vasati iti
Tatpurusha). Como Él es el más benigno - no terrible, es Aghora (gorah na bhavati iti Aghorah).
Como Él otorga los frutos de las tres “V” (tres Vargas) Dharma, Artha y Kama, Él es Vama. Como
todas las criaturas llegan a la existencia por Su pura voluntad, él es Sadyojata. Como el Señor (Isa)
de todos los seres, Él es Isana. (10)

Siva, quién es inmutable y puro, existencia y conocimiento, permanece en cinco aspectos por su
propio poder (avastha). Estos cinco aspectos son llamados las cinco caras (panca mukha) o las
cinco formas (panca Brahma tanu) de Siva, también conocido como Sadasivva. Es este concepto el
que encuentra expresión en las formas del arte, como los panca mukha lingas o Caturmukha
lingas, mostrando las cuatro caras que emanan del eje central del linga, representando la cumbre
de la forma del linga, sin rostro, a Isana.

De vez en cuando, también se muestra a la quinta cabeza arriba. La forma de Isana está implícita
ya sea que se muestre la quinta cabeza o no. Así también, ya sean las otras cuatro caras mostradas
o no en un Linga, las cuatro formas están invariablemente implícitas. En otras palabras,
cualesquiera linga adorados, constituyen la forma de Sadasiva, que comprende completamente sus
cinco aspectos.

Sadasiva Linga

En la realización de los ritos diarios al Siva linga en el lugar sagrado de los templos de Siva, la
presencia del Supremo es invocada en el linga en su forma especial de Sadasiva con cinco cabezas
y diez brazos, sosteniendo varios emblemas. Todos los Agamas y paddhatis estipulan que esta
forma debería ser 'invocada' en el linga al cual es ofrecida toda el área de adoración. (11)

El texto Acintya visva Sadakhya da la descripción siguiente de la forma para ser invocada en el
linga para los ritos diarios.

En el linga debería ser invocado el Señor Supremo como Sadasiva, como un cristal puro. Él debería
ser dotado de cinco caras, cada cara con tres ojos; sus cabezas adornadas por Jatamakuta; Dios
debería tener diez brazos, manejando el tridente, el hacha, la espada, vajra y abhaya en los brazos
derechos, y soga, serpiente, ankusa, campana, y fuego en los brazos izquierdos. El Señor debería
ser invocado como un hermoso joven, con todos los 32 lakshanas, adornado por joyas y usando
ropa de seda. Él está sentado en una postura padmasana, con un semblante agradable. (12)

Otros Agamas, como Vira, Raurava, Suprabheda y Kamika, mencionan la forma de Sadasiva para
ser invocada en el Sivalinga durante los ritos diarios. En todos estos textos, las cinco caras y diez
manos de Sadasiva murti son descritas en su totalidad. El Rauravagama añade dos piernas (13).
Una lectura variante del mismo texto da diez piernas. El Suprabheda (14) da una versión
ligeramente diferente y añade que Él es de la naturaleza de 36 Kalas. Sadasiva, en la forma de
Vidyadeha, debería ser invocado encima del linga, según Kamika. (15) Siva es eterno, de la
naturaleza de la existencia, conocimiento y dicha, penetra todos los Tattvas, incomparable, y está
más allá de la percepción. Él no puede ser limitado por la palabra. Él está más allá de la esfera del
lenguaje y la mente y es Nishkala, sin forma. Este Nishkala (inmanifestado) se convierte en Sakala
(manifestado) en el linga, recitando himnos. Como el fuego inherente en una madera seca es
hecho aparecer frotando con otra pieza de madera, así también el Supremo siempre se presenta en
un Linga por la invocación del himno. (16)

El Significado de los Emblemas

Mientras la descripción de la imagen está en conformidad con los textos, el Kamika va un paso
más adelante y da el sentido esotérico de varios emblemas de Sadasiva. El sentido siguiente es por
lo tanto de interés. La media luna en la cabeza representa el conocimiento (Candras sarvanjata
rupas). Los diez brazos representan las ocho direcciones, el mundo inferior y el cielo; las tres
gunas satva, rajas y tamas, son personificadas por el Trisula (Trisulam tri gunam proktam); Parasu
indica la existencia (Satta parasu uchyate); la espada representa el valor de Siva (khadgam Isa
pratapa syad).

La naturaleza impenetrable es representada por el vajra (vajram durbhedyata bhavet). El fuego es


el poder destructivo que consume las cadenas; este ilumina los objetos y es mahamaya. (Vanhi
samharini Saktih pasanam basmasatkari, prakasika padarthanam maha maya urdhva jivani). La
serpiente es el poder de percepción y también el poder de ejecución (naga upadrishtata saktih
sarvesham cha vidhayiki). Pasa representa las tres cadenas de maya, karma y mala (pasam
pasatrayam vidyat maya karma malattmakam). La campana es el sonido que recuerda al mantra
(ghanta nadatmakam rupam mantravigraha bodhakam). La mano de (que hace el mudra) abhaya
es el poder protector en el mundo entero (abhayam sarvalokanam saktih vai paripalini). Dios trae
la felicidad y el placer a las almas (yad bhogyah atmanas praptis tu atraiva niyamo ankusam).

Las Cinco Caras

La forma de Sadasiva está constituida por los cinco cuerpos llamados Panchabrahma tanus, es
decir, Isana, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva y Sadyojata. La posición, la dirección y el sentido de
cada cara y forma son puestos en una lista en casi todos los sastras agámicos, y tratados silpa. El
Tatpurusha está de cara al Este; Aghora al Sur; Sadyojata al Oeste: Vamadeva al Norte; e Isana es la
cumbre del linga. Se dice que cada cara tiene su propio color, semblante, y también sentido
esotérico, que son detallados en un gráfico por el doctor Stella Kramrisch. (18) Excepto la forma
de Aghora, las otras otras tres son parecidas. Aghora tendrá un semblante terrorífico, dientes
sobresalientes, ornamentos de cráneos, y ojos redondos como un Bhairava. La mitad izquierda de
Siva es Parvati, y como tal la forma de Vamadeva en (el lado) izquierdo debería tener un
semblante femenino. En la forma Harihara de Shiva, Vishnu es representado a la izquierda.
Vamadeva tiene el semblante de Vishnu y funciona como el protector del universo. También se
sabe que Vishnu y Sakti son el poder mismo. Vamadeva combina los aspectos de Parvati y Vishnu.

Las cinco formas procuran representar los cinco elementos (panca bhutas) como tierra, agua,
fuego, aire y éter; los cinco órganos de la percepción, es decir, nariz, ojos, lengua, oído y piel
llamados jnanendriyas; los cinco sentidos de la percepción (tanmatras) sonido, toque, color, gusto
y olor; los cinco órganos de la acción (karmendriyas) pie, mano, boca, órgano generativo y órgano
excretor, los principios ontológicos cosmogénicos manas, buddhi, ahankara, citta y antahkarana; y
también prana, apana, vyana, udana, y samana. “Uno debería conocer todas las cosas del mundo
fenomenal desde un quíntuple carácter por la razón de que la eterna variedad de Siva es del
carácter de Brahman (19). Los cinco actos del Señor, (creación), sustento, destrucción, ocultación
y bendición son las acciones de Sadyojata, Vamadeva, Aghora, Tatpurusha e isana,
respectivamente (20).

El texto tamil Thirumandiram da completamente el sentido esotérico de las cinco caras de


Sadasiva (versos 1730 a 1740).

El Linga

Se ha mencionado antes que el Linga adorado en el templo representa la forma de Sadasiva. El


texto Agámico Ajita declara que como el falo es el símbolo de un hombre, así también el símbolo
de Sadasiva es el Siva linga (21). La palabra linga es usada para denotar el doble sentido, que
significa tanto 'falo' como 'símbolo'. La naturaleza fálica del linga y los mitos relacionados con él,
como en el famoso texto del Mahabharata, ha sido tratada detalladamente por eruditos eminentes,
y no hay ninguna necesidad de hablar del mismo aquí, excepto indicar que se dice que el Siva
linga es el símbolo linga de Sadasiva.

El segundo concepto que es tratado en el Ajitagama es la pelea entre Brahma y Vishnu sobre su
superioridad. El texto declara que su lucha provenía de la ilusión o la ignorancia. (22) Siva
apareció ante ellos como una luz refulgente, el Jyotirlinga, y los dos se volvieron incapaces de
llegar a la raíz o el final. Siva otorgó el conocimiento por su jyoti y quitó su ignorancia. El linga
representa este aspecto de Sadasiva.

Aquí tenemos dos aspectos, uno la naturaleza fálica, y dos el pilar de fuego, que serán el emblema
del linga, señalando posiblemente la mezcla de dos tradiciones diferentes en la antigüedad remota
en la adoración del linga.

La parte del eje del linga consiste en tres partes- cuadrada, octogonal y circular desde el fondo; el
cuadrado representa a Brahma, el centro a Vishnu y Rudra el superior. Todos los textos declaran
que el linga en su eje vertical representa los cinco aspectos de la divinidad como Brahma, Vishnu,
Rudra, Mahesvara y Sadasivva. En su eje horizontal las cinco formas- Tatpurusha, Aghora,
Vamadeva, Sadyojata, e isana, constituyen la forma de Sadasiva.
Adoración y Festivales

La adoración del linga toma la forma de ritos diarios (nitya pujas) y festivales diarios y periódicos
(nityotsavas y mahotsavas). La nitya puja toma dos formas importantes (a) la adoración del
Supremo en una imagen (icono) (y b) en el fuego- el primero llamado Puja y el segundo homa o
agnikarya. Se ha mostrado que al realizar nitya puja al linga, Sadasiva es invocado en el eje del
linga. La puja a la deidad consiste en avahana, dhyana, padya, arghya, acamana, abhisheka,
kusuma gandha, dhupa, dipa, naivedya, upahara, Bali nritta, gita y Vadya. En cada etapa de la
puja diaria, las cinco formas de Sadasiva reciben adoración especial. Acamana, el ofrecimiento del
agua para beber a sorbos, debería ser mostrado delante de todas las cinco caras del linga. (23) A
Siva le gusta abhisheka (abhisheka priya Siva). Agua de ríos sagrados, charcas o pozos,
pancagavya, pancamrita, aceite de sándalo, etc, son usados en los ritos de ungimiento. Pancagavya
es hecho de cinco productos de la vaca, leche, cuajada, ghee, excremento y orina de la vaca. Éstos
son mezclados en proporciones convenientes para el abhisheka. Los cinco productos son
colocados- la leche en el centro, cuajada en el Este, ghee en el Sur, gomutra en el Norte, y el
excremento de vaca en el Oeste, cada uno correspondiente a las cinco formas de Sadasiva,
recitando los cinco mantras como Tatpurusha, Aghora, Sadyojata, Vamadeva e Isana (24). Después
del abhisheka, cinco hojas patras con cinco pétalos son ofrecidas a cada una de las cinco caras
(25). Los himnos y stotras védicos son ofrecidos como flores sagradas que son llamadas
mantrapushpas. Los cinco mantras adorando a Tatpurusha, etc, son recitados en las caras
apropiadas.

Los ritos diarios incluyen ofrecimientos de comida consistente en arroz cocido. Incluso en el
proceso de cocinar las cinco formas de Sadasiva son invocadas. Así, el agua es vertida en la cocina
y el arroz con la leche hervida a la cara de Sadyojata. Cada ofrecimiento debería ser mostrado
delante de la cara respectiva, pero para Isana el ofrecimiento es mostrado cerca de la cumbre del
Linga. (26)

Durante la nitya puja, son tocados cinco instrumentos musicales, llamados Pancamaha sabdas. Un
tambor especial llamado pancamukha vadya es tocado (también). Cada una de las caras de este
vadya representa una de las formas de Sadasiva, como Isana, Tatpurusha, etc.

Sadasiva en Agni

Siva se manifiesta igualmente tanto en el linga como en el fuego del sacrificio. Mientras en el linga
Él recibe puja, en el altar de fuego, Él recibe havis (27). Se ha mencionado antes que en los rituales
del templo, la puja es ofrecida a linga y homa es realizado en agni, siendo ambas invariablemente
esenciales de los ritos diarios. En ambos casos el Dios principal invocado es Sadasiva. La presencia
de Siva en el fuego es tanto real como en una imagen. Sin embargo, como el fuego sólo permanece
durante un corto período durante el homa, el impacto que deja es sólamente marginal. Pero los
Agamas declaran expresamente que Siva se manifiesta como Sadasiva tanto en el linga como en el
homa. (28) Al comienzo del homa, Sadasiva debería ser invocado en el centro del fuego, del
mismo modo que él es invocado en el icono. Los ofrecimientos son hechos con cinco mantras,
Sadyojata, etc. (29) El Agnipurana se refiere a tres etapas del fuego; ofreciendo el pujangahoma
diario - la primera etapa es llamada abhighara, en donde los cinco (Tatpurusha, Vamadeva etc.)
son adorados individualmente; En la segunda etapa las caras son conjuntamente adoradas de dos
en dos, llevando por nombre vaktranusandhana; En la tercera etapa las cinco caras son invocadas
en una forma y es llamada Vaktra ekikaranam. (30)

En los rituales el abhisheka de agua sagrada con un kumbha ocupa un lugar importante. Tanto
durante snapana especial como también durante los ritos Kumbhabhisheka, Sadasiva es invocado
en el Kumbha principal. (31)

En el nityotsavas, un linga de metal llamado golaka linga, es llevado en procesión con padukas,
sula y Uma Mahesvara. Este golaka linga hecho de oro en la forma de una vaina, tendrá cinco
gemas introducidas en cada cara, representando a Tatpurusha, Aghora, etc. (32)

Cuando el devoto adora así un linga, es la presencia de Sadasiva la que es contemplada en cada
etapa.

En los tiempos de Appar, la forma de Sadasiva en todos sus aspectos - las cinco formas de Siva,
caras, colores, funciones etc, estaban totalmente desarrolladas, ya que él se refiere a varios de estos
conceptos en sus versos. Él usa con frecuencia el término Sadasiva (6568, 6971, 7211, etc.). Los
otros nombres de Siva, Vamadeva, Isana, también son mencionados (6136). En un lugar es
llamado las cuatro caras- nanmukhattan natane Jnanamurti (4758). Esta es una referencia directa
al aspecto caturmukha linga, el quinto, al cual Isana también es aludido en el mismo lugar por el
término Jnanamurti (4758). También se refiere a sus cinco colores, azul (nilam), diamante
(Vayiram), verde (paccai), rojo (sempon) y amarillo pálido (Palingu) (6991). En otro lugar se
encuentra una expresión diferente que indica los colores como perla (Muttu), representación del
aspecto Sadyojata, cristal (mani) para la forma de Aghora, manikka para la forma de Tatpurusha,
Karpaka Kolundu para la forma de Vamadeva, y Vayiram- para la forma de Isana (6540). Aquel
Siva es de la naturaleza de los cinco pancabhutas- elementos básicos de tierra, agua, fuego, aire y
éter, que son mencionados en muchos sitios (6934) En un lugar, Appar se refiere a los panca
maha sabdas (Kulal, mondai Talam, Vinai e instrumento de viento carcari, instrumento de
percusión, platillos metálicos, instrumento de cuerda y el pani para el sonido de sarira). No hay
sin embargo ninguna referencia a las cinco actividades de Siva. En un lugar aparece lo que puede
ser llamado las cinco acciones, cuando Appar dice aindu puriyan. Esto también podría referirse,
sin embargo, a los cinco enhebrados - Pancavati.

Un verso de Appar es sin embargo de gran interés. Respecto a este, C.V. Narayana Iyer, en su
Saivismo en India del Sur (33), dice que “Padigam 6106 es un poema donde todas las alusiones
son por lo visto a los Saiva Agamas, etc. Algunas de ellas son muy fáciles de entender, mientras
que otras no lo son. Parece que una de las estrofas da una explicación de las cinco capuchas de
una serpiente de Siva. Esta dice (que las) cinco son los Tattvas de lo que es llevado en la cintura. La
línea puede ser entendida a la luz de la línea de Thirumular, que dice que la serpiente es una; sus
capuchas son cinco. El comentarista más tarde explica la serpiente como significando los cinco
sentidos. Entonces la serpiente es el Jivatma, que descansa sobre Siva, el Paramatma. Este sentido es
apoyado por la siguiente línea de la estrofa del Tevaram, donde Appar dice que es Él el que se
convirtió en “los cinco y los cinco grupos separados”. El sentido es que Siva mismo se convirtió en
los Cinco Tanmatras, cinco Karmendriyas, cinco Jnanendriyas, y los otros grupos de cinco. Éstos
son los Tattvas por los cuales el Jivatma obtiene el placer mundano. Pero cuando el conocimiento
alborea sobre el Jivatma, los sentidos son sometidos y el Jivatma encuentra su lugar de descanso en
Paramatma o Siva. Interpretando así correctamente, Appar quiere que tengamos esta concepción
de la figura bastante mal vista de Siva con la serpiente de Su cuerpo”.

El verso afectado dice:

“anjum anjum oradi aria misai

anju pol anai arttu atin Tattvam

anjum anjum oror anjum ayavan

anjumam em ahatturai Adiye”. (6106)

La interpretación dada por Narayana Ayer podría ser modificada y mejorada como sigue.“ El
Supremo, quién reside en mi corazón, es Sadasiva, (anjum) quién es los cinco, los cinco, los cinco y
los cinco. El Oror anju en la tercera línea debería ser tomado como representando dos cincos. En
la tercera línea, Appar se refiere claramente a los grupos de cuatro cincos. Los panca bhutas, los
panca tanmatras, los panca karmendryas, y los panca Jnanendryas. Las facultades del intelecto,
que son reconocidas como cuatro Tattvas en la mayor parte de los casos, como Manas, Buddhi,
ahamakara y Citta, también son a veces agrupadas en cinco, con la adición de antahkarana como
el quinto elemento. Appar dice en la primera línea que a Sadasiva le es dado abhisheka con los
cinco y los cinco- refiriéndose a Ipancagavya y pancamrta. Adi - es decir, bañar o hacer
abhisheka. La primera línea, anjum anjum oradi, se refiere al abhisheka con Pancamrita y panca
gavya. La segunda línea se refiere al grupo en la cintura- los cinco. Aquí los cinco pueden
representar las cinco capuchas de la serpiente llevada por el Señor. Entonces Appar dice
expresamente, “el Tattva de esto son los cinco, los cinco, los cinco, los cinco y los cinco”. Cada
capucha representaría un grupo de cinco. Así, cinco grupos de cinco son referidos por Appar; por
lo tanto, él es consciente de las cinco facultades del intelecto. El Señor se menciona como Adi, que
es Sadasiva. Ha sido mostrado en otra parte que Appar se refiere a los cinco Karmendriyas, (Tolil
Pancendrya), los Pancabhutas - los Panca Tanmatra, y también los Panca Jnanendriyas. Así, este
verso particular indicaría la referencia de Appar a cinco Tattvas, y también a Sadasiva, quién se
manifiesta como todos éstos.

Los Tres Sandhis

El Señor es adorado tres veces por día en los sandhis. Según los grhyasutras se espera que los
dvijas dos-veces-nacidos hagan los rituales sandhi, tres veces por día, incuyendo la adoración y la
meditación. El Somasambupaddhati prescribe el Saiva sandhya vidhi, el sandhya de los Saivitas.
Mientras los dvijas de la escuela smrti invocan a Gayatri, Savitri y Sarasvati, los Saivitas deben
invocar a Brahmi, Vaishnavi y Rudri. (34) Algunos Agamas y paddhatis, como el Somasambhu, no
se refieren al Vaidika Sandhya, sino que sólo imponen el Saiva Sandhya, mientras otros Agamas,
como Kamika, Vira, etc. prescriben ambos sandhyas (35). El Somasambhu Paddhati se refiere a los
sandhyas como Brahmi Sandhya dhyana, Vaishnavi sandhya dhyana, y Raudri sandhya dhyana.
(36). Es significativo notar que Appar usa la frase Sandhi dhyanittal, que confirma nuestra
convicción de que “la terminología de Appar debería ser tomada como vocabulario técnico”.

Ashta Pushpas

Ashta pushpas, es decir, ocho flores, se consideran sagradas para adorar a Siva. En varios sitios
Appar se refiere a la adoración de Siva con ashtapushpas, también attamamalar (5315). Un himno
completo de diez versos dirigidos a la deidad que preside de Thiruvirattana de Thiruvadigai, es
dedicado a la grandeza de estas ocho flores. Cada uno de los diez versos en este Padigam se refiere
a las ashta pushpa (5770). El último verso de manera interesante alaba las ashta pushpas ofrecidas
al Ashta murti, la forma de Siva de Virattam. La adoración con ashta pushpa destruiría la poderosa
esclavitud (valvinai) que es el efecto de acciones pasadas. El Karanagama (37) da los nombres de
las ocho flores como 1) arka (2) Pankaja (3) bilva (4) nanddhyavartam (5) Patali (6) Karavira (7)
Campaka (y 8) nilotpala. Entre estas flores Appar nombra arka (erukku) Tamarai (Pankaja),
Nandivattam (Nandyavarta) Karavira, Campaka y Alli. Sólo Bilva parece no ser mencionada
expresamente.

Panca Mantras

Appar se refiere al Parama que recita Panca mantras. Panca mantram odum paraman (5334).
Mantra significa el himno védico. Esto también significa versos sagrados, o nombres, murmurados
o recitados en la propia mente de uno. Siva reside en la mente de aquellos que recitan-
Mantirippar manattullanai (6874). Hay cinco himnos védicos, dirigidos a las cinco formas de Siva,
como Tatpurusha, Aghora, Sadyojata, Vamadeva e Isana. El Brahadjabala Upanishad sostiene los
cinco himnos- Sadyojatam Prapadyami, etc, como los mantras Pancabrahma, Sadyojatadi Panca
brahmamantraih (38). Los cinco mantras, como son dados en el Mahanarayaniya Upanishad, son:

Sadyo Jatam Prapadyami Sadyo Jataya vai namah

Bhave bhave natibhave bhajasva mam Bhavodbhavaya namah.

Vamadevaya namo Jyeshthaya namah Sreshthaya

namo Rudraya namah Kalaya namah

Kalavikaranaya namo Balavikaranaya

namo Balapramathanaya namah sarva

bhuta damanaya namo Manonmanaya namah

Aghorebhyotha ghorebhy ghora ghoratarebbhyas

Sarvatah sarva Sarvebhyah namaste astu

Visvarupebhyas.

Tatpurushhaya vidmahe Mahadevaya

Dhimahi. Tanno Rudrah pracodayat

Isanah sarvavidyanam, Isvarah

Sarvabhutanam Brahmadhipati

Brahmanadhipati Brahma Sivo me

Astu Sadasivom. (39)

En todos los ofrecimientos, abhisheka, etc, al Linga, el aspecto Sadasiva de Siva es invocado con
estos cinco mantras. Se ha mostrado que la forma de Sadasiva es expresamente mencionada por
Appar, tanto de nombre como también por la forma. De ahí la mención al Panca mantra, que
obviamente se refiere a estos cinco himnos. Pero lo que es significativo es que se dice que el Señor-
Parama-mismo recita estos mantras. Hemos visto que Siva mismo dijo recitar los Vedas. También
hay que notar que Appar en otro lugar dice que las cinco letras - Namassivaya son los mantras
que provienen de Pada. Padattelu mantiram anjeluttu odi. (5175). El siva-jnanaparibhasha
manjari (40) también da una interpretación diferente. Los cinco mantras se dice que consisten en:
(1) Cinco sílabas (2) Seis sílabas (3) ocho sílabas (4) nueve sílabas (y 5) Diez sílabas. Se dice que
ellos otorgan moksha, abhivriddhi, kamya, Santi y Pushthi.

Kalasam Attal

Abhisheka ocupa una parte importante en el ritual del templo como es prescribido en los Agamas.
Es un elemento esencial durante los ritos, festivales y ceremonias de consagración. El agua en el
cuenco representa a Varuna, la deidad que preside las aguas. Se le llama Raja- Rey entre los Devas.
Él lleva todos los poderes divinos, a varios Dioses.

En el caso de los templos Siva, hay dos recipientes principales llamados Pradhana Kalasa o Siva
Kumbha, y el otro Vardhani, representando a Parvati. El recipiente de abhisheka es llamado Kalasa
en los Agamas. Hay abhishekas especiales con 108, 1008 recipientes. Los Agamas usan
invariablemente el término ‘Kalasa’ para denotar el recipiente usado en abhisheka. Por ejemplo -
Ajita “Kalasa sthapanarthaya mandapam karayet” (41). Ashthadhika sahasraih kalsaih
uttamottamam, Kalasa lakshanam, etc(P. 13.56). El término Kalasamattal, usado por Appar en el
siglo VII, también indica cuán profundamente el modo agámico de adoración ha tomado raíces en
el suelo tamil.

Adoración del Linga

Diferentes visiones son expresadas por eruditos sobre la introducción del culto al Linga en tierras
tamiles. K.V. Soundararajan cree que el culto al Linga sin el Yoni fue introducido en Tamilnad
aproximadamente en el 730 d.J.C, y el Yoni Pitha mismo fué introducido alrededor de comienzos
del siglo IX d.J.C (Soundararajan K.V. Cultos en los templos Pallava, Transacciones de la Sociedad
Arqueológica de India del Sur 1962-65 - Madras-ps. 143-165). Ha sido mostrado por mí que
esta proposición está llena de muchas inconsistencias. (Conferencia de Nagaswamy R. Sankara
Parvati Dotación, universidad de Madras). No es necesario comentar detalladamente la discusión
sobre este sujeto.

Appar hace referencia señalada al Linga en sus versos, en más de un lugar. Se ha mostrado ya que
poniendo el énfasis en la adoración interior, Appar declara que la mente debería ser adorada
como Linga “Manam mani Lingam”. Respecto a la manifestación de Siva en el pilar de fuego
cuando Brahma y Vishnu trataron de llegar a la cabeza y el pie de Siva, Appar dice Linga
Puranattu Ullanai (6984). En algunos sitios Siva es llamado ‘Kaltun’ Nadutari, Jotilinga (6577)
Sthapara, etc, que son claramente alusiones a la forma de Linga de Siva. De Manera similar
Jnanasambandar, su contemporáneo, también usa el término linga en varios sitios.

En un verso de alabanza al aspecto Lingodhbhava, Appar dice que cuando Vishnu y Brahma
buscaban en todas partes y fallaban, este Punyamurti emanó del Linga (6173).

“Sengannanum Brammanum tammule

Engum Tedit tirindavar Kankilar

Ingurren enru LINGATTE Tonrinan

Esta es una referencia positiva al Linga. El poema de Sambandar en Candesa (1-62.4) establece
que Candesa realizó abhisheka con leche al linga hecho de arena, indicando así que el objeto de la
adoración era el Linga y que este recibió abhisheka y que la adoración del Linga debería haber
sido prevaleciente en Tamilnad algunos siglos antes.

“Los Brahmanes, cuya lengua recita constantemente Vedas y angas, le adoran (1-P.15). Ellos
recitan los Mantra-Vedas (1.17). En Venupuram son aquellos que han aprendido las Srutis (1.26).
El Señor Siva es la encarnación de los tres fuegos sagrados de los Vedas (1-30). Los Brahmanes,
que han controlado sus sentidos a consecuencia del adiestramiento védico, le adoran (1-40). Los
Brahmanes de Sirkali recitan Vedas, y meditan en los Sandhis (1.147). Siva reside totalmente en el
Ahuti (ofrecimiento) ofrecido por los Brahmanes (Bhusuras) instruídos en los Vedas (P.164). Él es
tanto los Vedas como el Vedamarga (1-171). Los Brahmanes, después de las prescripciones
védicas, extienden hierba darbha y con ghee y ramitas de samit en la mano ofrecen sacrificio en el
fuego encendido (1-282). Tanto el tamil como el sánscrito toman refugio en su pie sagrado. Él es
el verdadero sentimiento de los 18 puranas, los cuatro vedas, y también los seis angas (1-301). Los
Brahmanes adoran sus pies sagrados recitando los vedas (2.357). Aquellos que realizan arccana al
Señor Siva son Sentamilar y aquellos que recitan los divinos Vedas y (están) bien versados en todas
las artes (3.720). Los Brahmanes siguen (‘Vaidika’ y Matapas (gran penitencia) (3.721). El cielo
está lleno del humo que se eleva del sacrificio (Velvi) atendido con Vedas y Brahmanas, (Mantra y
Mamarai) (3.721). El humo que se eleva de 'ahuti', ofrecido en el fuego encendido abarca el cielo y
las lluvias (3.807). Sentado al lado de los tres fuegos y del brazo que realizó sacrificios en ellos,
Ahuti es ofrecido por los grandes Brahmanes (3.807). Los Brahmanes aprenden los Vedas en las
horas muy tempranas de la mañana y adoran los tres fuegos (3.809).

Tevaram

Es conocido que los budistas toman refugio en la triratna- diciendo Buddhan Saranam Gacchami,
Dharman saranam Gacchami y Sangam Saranam Gacchami. Este uso, yo tomo saranam- refugio
obviamente era común a toda fe. Los Devas, dice a Appar, se reunieron y recitaron los himnos del
Rig Veda por su parte y rezaron “Señor, Tu eres nuestro Sarana.” Siva encarna en su forma de
auspicioso en sus corazones. La recitación de himnos védicos a su turno en asambleas, ghoshtis ha
sobrevivido hasta este día. En este sistema, aquellos reunidos se dividen en dos partes, una recitará
una parte del himno y la segunda parte recitará la otra. El término murai es llamado varam en
sánscrito. El plato de cobre Parthivasekharapuram del jefe Karunantadakkan se refiere a tales
recitaciones varam. Los Vaishnavas de Tamilnad, recitan el Divyaprabandhas tamil en este método
varam. Los himnos saivitas tamiles de los tres santos son llamados Tevaram. Hay diferencias de
opinión sobre el origen de esta palabra en cuanto a si fue sacada de Devar-haram (guirnalda
divina) o Tevu-Varam, que canta en el método varam. Es interesante mencionar que estos himnos
fueron al principio llamados Thiruppadiyams.

REFERENCIAS

1. Kamikagama - Purvabhaga – reprint Madras 1975 – pp-1-15.


2. Ajitagama pt. Pondicherry – 1964 pp.2.
3. Mrgendragama – Pondicherry 1972. pp.2
4. Raurava I, Pondicherry 1961 – p.42 v. 46
5. Ajita Ibid – pp. 228 vv. 211
6. Ajita I ibid – pp.26 v. 60-64
7. Kramrisch Stella – The Presence of Siva – Princeton 1981.
8. Ajita I, ibid pp. 3 v. 23-28.
9. Ajita I ibid pp.15-v.2
10. Kamika – ibid p.45
11. Kamika, ibid p.37
12. Ibid.
13. Raurvagama, ibid p.41
14. Suprabheda –1,8, 104-109 cited ibid.
15. Kamika – p.37.
16. Kamika – pp. 37 v. 350-352.
17. Kamika – ibid p.37 v. 335-340.
18. Kramrisch Stella.
19. Kramrisch Stella.
20. Sutasamhita –Chapt. 14.
21. Ajita, I, ibid – pp.15 v.2.
22. Ibid – p.15 v. 3-12.
23. Ajita p. 182 also Karanagama 30-276 (cited ibid)
24. Ajita I p.267
25. Kamika, ibid – p.41. verse 448-450.
26. Ajita I.p.228, Karana p.226, and Raurava.
27. Ajita I, p.238, v.2-3.
28. Ajita I, p.231.
29. Ajita I p.256 – v. 108-109.
30. Agnipurana - Chapter 75 verses 41-46.
31. Ajita – p.362.
32. Ajita – p.294.
33. Narayana Iyer C.V., Saivism is South India – Madras p.386.
34. Somasambhu Paddhati-I. Pondicherry 1963- p.53.
35. Vyasa Vidvat Sadas –Souvenir Madras 1962-p.75
36. Somasambhu Paddhati – ibid.
37. Karanagama Ashta Pushpas
38. Brhadjabala Upanishad 7-1
39. Mahanarayaniya Upanishad – 17 1-5
40. Saivvagama Paribhasha Manjari, Pondicherry 1979, p.211
41. Ajitagama I ibid – p.355.