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Seitai significa sanar desde adentro. Todo el mundo puede hacerlo. El cuerpo se
mueve espontáneamente y el éxito viene por sí mismo. Haruchika Noguchi.
Con el Katsugen Undo, aprendemos a comunicar con nuestra propia energía o Ki. Y
alcanzamos nuestro centro natural a través de una serie de movimientos
espontáneos. A través de este movimiento regenerador podemos encontrar el
camino de regreso a nuestro estado natural, y percibimos cambios positivos en
nuestra mente y nuestro cuerpo.
Otras prácticas del Seitai son las técnicas de Yuki, Katsugen Soho o los Seitai Taiso,
entre otras, que ayudan a mejorar la sensibilidad, sentir el flujo de Ki, y despertar el
movimiento espontáneo desde el interior profundo.
Apuntes de Seitai
¿Qué es el Seitai? Sei significa acorde, en equilibrio, y Tai significa cuerpo. Su premisa
principal es la particularidad del individuo y su totalidad. Básicamente, su actividad
consiste en que el terreno del individuo sea normal, es decir, sensible, reactivo,
natural.
El Seitai abarca prácticas tales como el Katsugen Undo, el Yuki o respiración por las
manos, la expulsión del Zyaki o tensión negativa del plexo, el Gyoki o respiración por la
columna vertebral, la flexibilización vertebral, el Taiheki (en lo cual se basa el Seitai),
tipos de movimiento (ascendente, lateral, antero-posterior, de torsión, pelviano, etc.),
al igual que la observación de la postura. También incluye la acción sobre ciertos
puntos del cuerpo y/o áreas vertebrales, etc., con el fin de ayudar a normalizar el
terreno corporal.
La enfermedad no es tan negativa como cabe suponer. Nos alerta de qué parte del
cuerpo está bloqueada y cuál es su tendencia a bloquearse. Simultáneamente, se
despierta la fuerza corporal que está adormecida en una gran cantidad de personas.
Así pues, lo nocivo o beneficioso para el individuo es el estado previo de cómo se
encuentra el terreno (del cuerpo) antes de experimentar una indisposición. El terreno
se ve afectado por el miedo a enfermar, por la inhibición de los deseos internos (del
cuerpo) y por la pérdida de sensibilidad, así como por el exceso de energía.
Acerca del miedo, este es una emoción que debilita el cuerpo, aparte de relacionarse
con una respiración superficial. Por ejemplo, las personas que van a ser ejecutadas
elevan sus hombros, su respiración es leve y alta, y su energía se precipita hacia el
cerebro. Sus extremidades y tronco tiemblan y debilitan en extremo. Este estado se
asemeja a cuando alguien espera un diagnóstico grave, pero, aunque en menor
proporción, también es el de vivir preocupados por si uno está sano o no, por si un
grano es el preludio de una tragedia, etc.
Normalmente, lo que cae mal es lo que se come sin apetito o sin gusto. También es lo
que menos alimenta. Hoy en día se insta a beber sin tener sed por miedo a la
deshidratación; así, con conductas de este tipo, estamos inhibiendo la inteligencia del
cuerpo. Igualmente mucha gente estornuda con miedo o le da apuro bostezar o liberar
el aire de sus barrigas, o simplemente se fuerzan a seguir dietas o métodos
sobre cómo nutrirse, vivir o estar sanos. Y no menos cierto es la enorme dependencia
que se tiene al qué dirán los demás o la práctica del sexo forzosa, lo que significa que
se hace por hábito, compulsión, sin ganas, con miedo, repulsión, culpa, etc.
"El cuerpo humano se encuentra dentro del marco de las oscilaciones de la vida y la
naturaleza; son pues dichas oscilaciones naturales. Son cambios como las estaciones,
las mareas, el día y la noche, el frío y el calor, etc. Según esto, en el cuerpo se dan
periodos de concentración (de energía) y de dispersión, de tensión y relajación. La
energía se incrementa y es este un periodo en el que uno se indispone para corregirlo,
aunque la gente cree haber enfermado. Igualmente, cuando la energía es disipada uno
tiende a perder peso. También comemos más o menos según la energía suba o baje.
Por eso no hay nadie que sea afanoso, inteligente, audaz, o que este motivado de
forma permanente, ni tampoco lo contrario. Entonces, para mantener un estado de
claridad mental y de salud global, es indispensable primero comprender las
oscilaciones y después aceptarlas".
"La gente cree que la salud consiste en curar enfermedades o protegerse de ellas,
pero en realidad la salud depende únicamente de tener un cuerpo normal. Se vuelve
anormal cuando lo tratamos como enfermo. De hecho, no vivimos debido a la
higiene ni a los nutrientes, ni a los cuidados, ni a los tratamientos, tal como señala
Noguchi, sino por una fuerza misteriosa que reside en el propio cuerpo y que es
preciso comprender.
"Una persona acumula fatiga o tensiones que de una forma u otra son eliminadas, ya
sea por el sueño o el descanso, pero existe un tipo de fatiga que es permanente, y que
se relaciona con la postura y el movimiento. Aparte, no es una fatiga general, es decir,
que afecte a la totalidad del cuerpo, sino parcial. Esto tiene que ver con laacumulación
de energía (en forma de tensión) en determinadas áreas corporales.
La tensión se acumula y a ello contribuye la descompensación entre descarga y
acumulación. Es decir, que si esta última es superior a la descarga aumenta la tensión y
se coagula. Así pues, la energía o fuerza vital se encuentra coagulada en los individuos.
A la par también su sensibilidad. La energía se mueve, ya sea en picos de subida o
bajada. Son fluctuaciones. El estado físico y anímico en que uno se encuentra tiene
mucho que ver con ello, pero las diferencias entre las personas se manifiestan en el
movimiento de sus cuerpos, qué postura adoptan, cómo distribuyen su peso.
"El catarro es una forma de eliminar tensiones, al igual que una diarrea, asimismo,
dereajustarse el organismo. Tiende a surgir ante un cúmulo de tensiones que no han
podido eliminarse con el descanso.
Existe también un tipo de catarro que se origina por el cansancio ocular. En cualquier
caso, cuando uno está acatarrado ha de procurar no cansar la vista, evitando la
televisión, el ordenador, el móvil, etc.
"El ser humano se tiene que enfrentar muchas veces a un exceso de energía. Cuando
se tiene un exceso de energía la respiración y el modo de hablar son más rápidos,
hay mayor actividad, si se trata de niños, estos son más bulliciosos, en general, uno
es más sedicioso. Sin embargo, la gente no sabe que tiene ese exceso ni cómo tratar
a quienes lo manifiestan en su modo de hacer. Entonces, se recurre a inhibir los
deseos naturales, imponer un exceso de reglas, etc., o bien uno cree que está ante
algún tipo de anomalía que tiene que ser tratada, pero lo que ocurre con esta forma
de proceder es que la energía sigue acumulándose hasta que estalla. Ese estallido
toma la forma de enfermedad, accidente, neurosis o paranoia. Metafóricamente
hablando, el cuerpo se rompe; la mente se perturba".
El seitai es una educación para vivir sano y cultivar esta capacidad inherente a
nuestra propia existencia. Si por correr detrás de la técnica se llega a perder de vista
la psique, el seitai desaparece.(H.N.)
El pulso de la Vida
En cada respiración,
Alegría!
(Haruchika Noguchi)
Nos sentaremos con la espalda recta, pero sin apoyarla sobre ningún respaldo para
que tenga movilidad (espalda recta no es sinónimo de tensa).
Si no estamos acostumbrados a sentarnos a la japonesa, estaría bien sentarse en un
taburete o en la zona más alejada del respaldo.
La gracia es que si nos ejercitamos asiduamente, podremos practicar en cualquier
situación... en el metro, mientras caminamos, mientras escribimos, etc.
Quizá, el principal inconveniente para este tipo de gyoki es la “idea” de que respiramos
por la nariz, cuando, en realidad, lo fundamental ahora es respirar por la columna
vertebral. Sólo eso: "inspirar a lo largo de toda la columna".
Podemos empezar imaginando que con la inspiración, el ki entra hasta el centro mismo
del cerebro, luego se comunica con las vértebras cervicales, luego dorsales, lumbares,
coxis hasta realizar todo el recorrido hasta abajo y llenar el vientre.
Si permanecemos atentos a esta sensación, concentrados en nuestra médula espinal y
su recorrido, no tardará en aparecer sudoración a lo largo de la musculatura de la
espalda.
Al principio es mejor practicar con los ojos cerrados (el entrecejo no debería estar
fruncido) y visualizar, una por una, las vértebras que están respirando. Notar
entonces como la respiración pasa por ellas hasta sentir que la espalda empieza a
sudar. Esto viene acompañado por el arqueo de la columna que surge para liberar o
desatascar las zonas por donde el ki no pasa. Así se va consiguiendo movilidad en las
vértebras y el pecho se abre. Si se realiza de esta forma, aunque parezca un método
sencillo, el cuerpo y el estado anímico se vuelven mucho más ligeros. Muchas
anomalías se pueden resolver respirando de esta manera.
Vivir acorde con nuestro propio deseo profundo nos hace libres de ataduras, a
menudo inventadas o heredadas y es el objetivo fundamental para una genuina
educación seitai.
Es obvio que uno se rasca donde le pica, aunque otras cosas no sean tan obvias. Pero
lo que importa aquí es que el suceso tenga fundamento. Si te pica la nariz no te rascas
en la barriga. Y más importante es que este tipo de cosas no se hacen por un
conocimiento adquirido, sino por instinto. Veamos algunos ejemplos.
Las personas con una acumulación de tensión en un lado del cuerpo, tienden a dormir
sobre el lado contrario. O después de una comida copiosa uno duerme con las piernas
abiertas. Las personas con una excesiva actividad cerebral ponen las piernas en alto
cuando se sientan para descansar.
Asimismo, cabe mencionar que las personas de movimientos rápidos o lentos, tienen
una respiración más rápida o más lenta. En cualquier caso, hay que considerar que el
movimiento inconsciente nunca está ausente, ni siquiera dentro del movimiento
consciente. Pero también hay que tener en cuenta al hábito que surge del cuerpo.
De hecho, cuando hay cambios corporales hay también cambios en la manera de hacer
las cosas. Por ejemplo, si uno está tenso o relajado no tiene el mismo efecto al
conducir, o tal vez al pintar un cuadro o simplemente al tratar con un problema.
Si una persona vomita por comer algo en mal estado, entonces debe considerarse
igualmente tal suceso como un movimiento (involuntario) que tiene una finalidad: la
de eliminar algo, lo cual no puede hacerse estáticamente. El asunto estriba en que algo
así también forma parte de los hábitos del cuerpo, en este caso saludables.
Las personas con torsión, siguiendo con los hábitos del cuerpo, suelen mover un brazo
más que el otro o una nalga más que la otra; si menciono esto es por hacer otra
alusión a la parte inconsciente del ser humano. Las personas que sienten la necesidad
de hacer algo, sin darse cuenta, cruzan las piernas estando sentadas. Acaban
levantándose, si por ejemplo están en la sala de espera del dentista.
El movimiento, tome la forma que tome, es un hábito corporal o Taiheki. Surgen unas
tendencias y un tipo de reacción a las fluctuaciones de la energía, dependiendo de la
sensibilidad. Noguchi hizo, a este respecto, una clasificación de los movimientos que
dan lugar a pautas de comportamiento. Estos movimientos son: vertical, lateral,
antero-posterior, de torsión, y de abrir o cerrar la pelvis. A su vez, estos cinco
movimientos se dividen en "tipos impares" que derivan de un exceso de energía y
"tipos pares" que derivan de un déficit, debido precisamente a las fluctuaciones.
A veces, durante una charla, los asistentes se asombran de las coincidencias entre lo
que se dice y lo que ellos han observado en la vida cotidiana. "Oh, es mi hermano, mi
amigo, mi jefe...".
Hace poco, hice una descripción de un tipo concreto de movimiento. De repente una
mujer me interrumpió preguntándome que si ella era de ese tipo. Le dije que era
precipitado afirmarlo y continué con lo que estaba explicando. "Soy yo, soy yo", volvió
a interrumpirme. Lo cierto es que llevaba algo de razón a pesar de todo. Es pues
normal que también a ti te suenen las cosas que aprenderás en las páginas
subsiguientes.
Si acaso queremos bucear en el océano que nos permita distinguir el iceberg por
completo, es preciso descartar modelos conceptuales universales. Digo esto, porque a
simple vista la clasificación de tipos de movimiento puede parecer uno de esos
modelos, pero en este caso existe una diferencia de enfoque.
Vertical
Movimiento ascendente.
Descarga cerebral.
Lateral
Movimiento lateral.
Antero-posterior
Torsión
Movimiento de torsión.
Coagulación de la energía en el sistema urinario.
El peso recae sobre los dedos de un pie y sobre el talón en el pie contrario.
Pelviano
Sensibilidad
LA RELACIÓN HUMANA
Otro aspecto muy importante que se relaciona con todo lo dicho en la página sobre los
RECURSOS DE DISTENSIÓN es la influencia de nuestra forma de comportamiento en la
relación humana.
A veces, buscamos una persona para relajarnos, y otras nos relacionamos con personas
que nos tensan más. De una manera o de otra siempre buscamos la relajación o la
tensión, dependiendo de lo que necesitemos en ese momento. Dependiendo de en
que zona estemos de nuestras mareas y de la necesidad de eliminar o recibir tensión.
Ver o estar con alguien implica una interrelación que crea una tensión o una
distensión. Es una interrelación entre TAIHEKIS.
Todo esto tiene una relación directa con los movimientos: ascendente, lateral, antero-
posterior, de rotación y de cerrar y abrir. Como ya sabemos, cada uno de estos
movimientos se corresponden directamente con una de las OSEI. Y, como todo
movimiento es vibración, ésta será la que emanemos en cada momento y
circunstancia de nuestra vida, y tendrá una importancia crucial en nuestra relación
con los demás y con nuestro entorno.
Las simpatías o antipatías por los demás son fruto del movimiento corporal interno en
que nos encontremos en ese momento de nuestra vida.
Normalmente dos personas del mismo TAIHEKI chocan, o sienten indiferencia, pero en
el caso de que sea para trabajar en equipo juntos para algo que les interese, la relación
puede ir muy bien.
Estos tres movimientos se tensan alrededor de un eje vertical aunque en cada uno sea
diferente. En este caso, si la relación es momentánea o profesional su impacto puede
representar una estimulación mutua que favorecerá que se llegue a una actividad
intensa, la cual, a su vez inducirá a la relajación posteriormente. Pero si se tratase de
una relación que implica una convivencia íntima, se produce una mutua tensión en
sentido vertical que se va acrecentando.
En caso de convivencia con el tipo ROTATORIO(+) éste puede amarla durante largo
tiempo, al final suele cansarse y no termina felizmente la convivencia. Las personas del
tipo LATERAL(+) inconscientemente andan precavidas frente al las del tipo
ROTATORIO(+) y, en cambio, éstas no dejan de perseguirlas.
Los FRONTAL actúan por su conveniencia en función de algo práctico o con la finalidad
de su realización personal. Seleccionan sus relaciones personales muy fríamente en
función de sus intereses. Por tanto, según la situación se relacionan con unos u otros
prescindiendo fríamente de sentimientos o afectos. Por otra parte, buscan compañía
íntima de quienes les aportan otra visión del mundo.
A los FRONTAL les atraen las personas de LATERAL Y CENTRAL , ya que con ellas
consiguen relajarse.
Por el contrario, sienten antipatía mutua y tensión con las personas de VERTICAL y
ROTATORIO(lo considera bruto).
Por el contrario, les agradarán los LATERAL y los CERRAR Y ABRIR. A los varones de
ROTATORIO les gusta perseguir especialmente a las mujeres de LATERAL pero se
cansan de ellas en cuanto las alcanzan. Cuando se han cansado del LATERAL, suelen
inclinarse por el CERRAR, con el cual pueden llegar a una buena convivencia, pues son
más fuertes que los ROTATORIOS.
Los ROTATORIO suelen casarse con los CENTRAL. Pero aunque los primeros parece que
mandan, en realidad no pueden con el CENTRAL.
En una actividad en grupo, dejando de lado el aspecto personal, el CERRAR, cuyo punto
flaco es la capacidad de cálculo, se combina muy bién con el ROTATORIO(+) Y EL
FRONTAL(+) y su asociación puede ser muy positiva.
El CERRAR no se aviene con ningún tipo par, y especialmente va mal con el VERTICAL(-)
y el ROTATORIO(-).
El CENTRAL pone toda la confianza en la persona que ama, y si se rompe esta confianza
su vida se estanca(puede dar lugar a un cancer).
La vibración que emanamos no sólo nos influye en la relación con los demás, sino en la
relación con otros tipos de vibraciones que se encuentran en nuestro entorno
cotidiano. Así como: colores, olores, sonidos, sabores, formas, frío, calor, etc. Todas
ellas influyen directamente en nuestra relación con el entorno en el que nos movemos
en cada momento.
En nuestra relación con los demás y con nuestro entorno estamos utilizando
exactamente los mismos mecanismos para la búsqueda de la distensión que
empleamos en el triple recurso de distensión del que hablamos anteriormente.
En las relaciones de pareja, las mismas OSEI chocan y es por donde surge el conflicto.
Cuando se viven situaciones críticas y necesitan apoyarse entre ellos, al ser dos
sensibilidades con la misma OSEI, se precipitan más. En las relaciones de pareja, como
hemos visto antes, las sensibilidades que se relajan la una a la otra se ayudan más en
los momentos dificiles.
Estos apuntes van dirigidos especialmente a aquellas personas que desean iniciarse en
la práctica del Movimiento regenerador ó Katsugen – Undo. Son simplemente un
intento de dar a conocer cual es la forma en que debe ser practicado y cual es su
filosofía. Filosofía, que no es ni más ni menos que la de la propia naturaleza humana.
En un tema tan novedoso como este y en una sociedad como la actual, llena de
enciclopedias, libros de texto, etc., que nos dicen y dictan las normas a seguir en cada
caso y momento, imponiendo en nombre de la ciencia y la evolución unas reglas y
formas de comportamiento, que por otro lado al cabo de mas o menos años son
cambiadas y mientras no existan voces oficiales y suficientes que profundicen en él y lo
avalen, conviene progresar paso a paso. Por ello establecí la obligatoriedad de asistir a
un curso de iniciación antes de tomar parte activa en las sesiones.
TENSHIN “El corazón Del Cielo Puro”, este es el estado que el Maestro
Noguchi propugnaba.
La motivación debe ser “la vuelta a la normalidad” sin prisa, sin exigencia
alguna, el Movimiento Regenerador surge gracias a la suspensión
momentánea del sistema voluntario. No precisa de conocimientos, ni técnica
alguna, al contrario es preciso despojarse de ellos. El principio que formulamos
es el siguiente:
Nació en Japón a principio de siglo, fue afectado a muy corta edad por la polio, a
consecuencia de la cual, perdió prácticamente la capacidad de hablar. Anomalía esta,
que logro corregir con la práctica del Katsugen – Undo.
Cuando contaba escasamente diez años, una epidemia azoto Japón y murió mucha
gente. Una vecina suya a la cual profesaba un gran aprecio, resulto afectada. Viendo lo
que sufría y en un afán de ayudarla, coloco sus manos sobre ella y esta sano.
La noticia corrió como la pólvora y empezaron a acudir personas de todos los lugares a
ver el niño prodigio. Como fuera que todos los que acudían se curaban, empezó a
preguntarse a que se debía aquel fenómeno y lejos de creerse un ser dotado de
poderes sobrenaturales, se inicio en el estudio de todo lo que estaba ocurriendo.
Fundó la sociedad SEITAI, hoy en día dirigida por sus hijos, en especial por el segundo
Hiroyuki Noguchi. Esta sociedad engloba todos los estudios y conocimientos del
Maestro, donde el Katsugen-Undo y el YUKI, son uno más de ellos.
A los dieciséis años impartía sus enseñanzas a eminentes doctores y personalidades de
Japón. Conoció y fue amigo de Alexis Carrel, premio Nobel de medicina, el cual
compartió sus conocimientos y escribió un libro basado en ellos. “El Hombre ese
Desconocido”.
Entre sus estudios son muy importantes El Taiheki y El Seitai, los cuales forman la parte
científica y cuyo tiempo de aprendizaje se estima en más de veinte años.
Hasta ahora los esfuerzos del hombre han ido dirigidos a mejorar el Sistema Motor
Piramidal, como forma idónea para conservar la salud y ampliar las facultades físicas.
De este esfuerzo han surgido numerosos deportes y métodos, que con su práctica
continuada conseguimos mover más rápido un pie, una mano o tocar mejor el piano.
Sin embargo poco o nada se había hecho para mejorar el Sistema Motor
Extrapiramidal. El problema planteado por el Maestro Noguchi fue como mejorar este.
Así surgió el Katsugen.
El hombre se diferencia del resto de los animales, por el tercer punto de apoyo en los
pies, lo cual le permite andar erecto y sobre todo por la capacidad de pensar y el
razonamiento lógico. Esta capacidad de pensar hace que actué siempre de acuerdo a
conocimientos preestablecidos, lo cual no significa que estemos siempre actuando de
la forma correcta.
En el cuerpo humano las funciones mas precisas se ejecutan de una forma espontánea.
Un bebe nada más nacer y sin conocimientos previos, mama, y la leche la transforma
en sangre. De los alimentos que ingerimos, nuestro organismo aprovecha lo que le
conviene y el resto lo expulsa como excrementos. Un bostezo, un estornudo o un
pedo, el cuerpo los ejecuta sin más. Con la práctica del Katsugen Undo intentamos
sensibilizar y equilibrar nuestro cuerpo para que este actué de una forma natural ante
cualquier agresión externa.
En la India se muere de hambre mucha gente, sin embargo, en ese mismo país otros
conservan la salud a base del ayuno. Fumar, comer, beber o hacer deporte será bueno
o malo, según la capacidad de nuestro cuerpo a reaccionar en el momento del abuso.
Si poseemos un cuerpo embotado que no es sensible ni al calor, ni al frió, que no es
capaz de sentir el cansancio en su debido momento, ni el deseo profundo del hambre
ó la sed y que para saberlo a de consultar siempre a especialistas, entonces deberemos
ir con cuidado.
Las enfermedades graves (infartos, cáncer etc.) no son consecuencia del mal
funcionamiento de nuestro cuerpo en un momento, sino la consecuencia de la
acumulación de muchos años. Es sorprendente ver que la mayoría de las personas que
de esto mueren, son personas que durante toda su vida han gozado de una salud de
hierro según los conceptos actuales. El Maestro Noguchi los denominaba los enfermos
sin enfermedad.
Alexis Carrel, en su libro “El hombre ese desconocido” comenta que la raza humana
estaba experimentando un gran crecimiento físico, pero que disminuyen otras
facultades propias del hombre, por lo cual estaba seguro de que fuera un avance, sino
todo lo contrario.
¿Quién puede practicar Katsugen? En principio todo el mundo sin distinción de edad,
sexo ó estado social: sólo se recomiendan tres casos en los que se debe evitar la
práctica:
1º) -Las personas que hayan sufrido transplantes delicados ó de las que depende su
existencia (Transplantes de corazón, hígado etc. ó que usen marcapasos). Al surgir el
Movimiento Regenerador el cuerpo tiende a repeler todo lo que a él le es ajeno, con lo
cual puede sufrir un rechazo. Se han dado casos en que a alguien le han salido trozos
de metralla que estaban en el cuerpo desde la guerra. En mi Dojo un caso famoso fue
cuando a una practicante le salieron unos cristales que le habían quedado incrustados
en la frente después de un accidente de coche que había sufrido diez ó doce años
antes.
Las placas en los huesos por roturas u otros transplantes similares no ofrecen ningún
problema, lo único es que quizás se eviten la operación de sacar ésta, por estar el
hueso bien soldado y ya no ser necesaria.
2º)-Las mujeres después del parto. Deberán respetar la cuarentena. Existen dos
motivos para ello:
2- Durante el parto la mujer esta en perfecto estado de armonía con ella misma y de
equilibrio, por lo tanto no necesita provocar el movimiento.
¿Cuándo pasa? Tampoco se puede decir, a unos en el primer día de practica, otros al
cabo de unos meses, otros ni siguieran se enteran si tienen el movimiento. No hay
reglas en el Katsugen, cada persona es un mundo y reacciona de diferente forma y en
diferente tiempo, si bien como norma general se calcula al cabo de unos meses de
práctica, pero repito esto no es ninguna norma ni garantía. Repito unos antes, otros
mas tarde.
Este proceso no suele durar más de una semana pero puede durar hasta tres meses.
Cuando termina, el cuerpo se flexibiliza y el rostro cobra brillo, los reflejos aumentan,
al igual que la capacidad de concentración y de los andares se armonizan.
YUKI
La intuición y el instinto, es una facultad por la cual el resto de los animales viven,
crecen y se desarrollan. Pero esta es propia también del hombre a pesar de que su
capacidad analítica le haya pospuesto a un plano secundario y poco a poco se vaya
perdiendo. El ser humano anteponiendo siempre esta capacidad analítica a todo lo
demás, más que inventar, lo que ha hecho ha sido imitar.
Frente a cada batalla ganada a la enfermedad, aparece inexorablemente otra peor, así
la naturaleza sigue su curso, y el hombre pierde cada vez más sus propias facultades
innatas.
Volviendo a la imitación, un día el hombre observó como los osos y otros animales se
daban baños y así conservaban la salud. Aparecieron entonces los baños termales y
fueron durante mucho tiempo el sistema perfecto para curarse de las enfermedades.
También observaron como comían hierbas, raíces y cortezas de árbol, además de otras
cosas aparecieron los fármacos. Sin embargo al hecho de tocarse el pie o la cabeza
cuando nos duele, o colocarle las manos a un niño cuando le duele la barriga, nadie le
hizo caso.
Solo en casos en muy especiales hago YUKI a personas que no practican Katsugen y
cuando lo hago les induzco a ello; si no me hacen caso les remito a sus familiares, pero
se quejan de que ellos no saben e insisten en volver. Intento por todos los medios
evitar que me identifiquen con un curandero, pues ello crea dependencia y esto es
algo de lo que el Maestro Noguchi quería huir. Aun así, me siguen enviando gente para
que les haga YUKI, como en estos casos no suelo ser muy explicito, me temo que no se
llevan muy buena impresión de mí.
En las sesiones utilizamos el YUKI como inducción al movimiento, no para curar tal o
cual enfermedad, y una vez que el movimiento surge, el cuerpo recobra su equilibrio.
Si practicamos YUKI con una mente limpia y nos despojamos de todo conocimiento e
intención, las manos se dirigen al lugar mas adecuado de la persona que recibe.
Cuando este es puro, se funde en el otro e incluso se puede llegar a sentir sus
pensamientos. Así es la naturaleza humana y explicarlo es inútil si no se llega a sentir,
no se puede comprender.
Al contrario de cualquier otro tipo de medicina, incluidas las más naturales que cuando
más se usan, más pierden su eficacia, el YUKI es a mas practica, más sensibilidad.
De todas formas y además de todo existe algo de lo cual no será necesario convencer a
nadie, bastará una solo experiencia para poderlo comprobar y es la sensación de
bienestar y lo agradable que resulta recibirlo.
LA PRÁCTICA
Apoyamos las yemas de los dedos en la zona comprendida en el triangulo que forma la
base de las costillas (Diafragma), inclinando la cabeza hacia atrás, todos juntos de
rodillas formando un circulo, inspiramos profundamente y con la boca abierta
hacemos una flexión hacia delante hasta tocar el suelo con la cabeza, al tiempo que
expulsamos todo el aire y presionamos suavemente con los dedos la zona antes
indicada.
Cuando ya no nos queda ni siquiera los restos de aire dentro, nos incorporamos
inspirando de nuevo profundamente y relajando la presión de los dedos. Esta
operación se repetirá tres veces, sin prisa y con mucha profundidad.
Respiración por las manos. Sentados, colocamos las manos como en posición de
rezar, a la altura de la nariz y separados unos milímetros. Visualizaremos la respiración
que penetra por la punta de los dedos y la expiración por las palmas de las manos.
Esto es para sensibilizar las manos a la hora del YUKI. Ocurre que las manos empiezan
a calentarse y se puede llegar a sentir hormigueo en ellas, también puede ocurrir que
sintamos como se juntan, deberemos dejar hacer y juntarlas o en otros casos como si
existiera un campo magnético entre ellas y se repelieran.
Ahora por parejas YUKI. Saludaremos al compañero que hayamos elegido, arrodillados
frente a él a la japonesa. Después nos colocamos por el lado izquierdo y situamos la
mano derecha en la nuca (Occipucio) y la izquierda delante los ojos. Así colocados
respiraremos a través de las manos. Esto es YUKI. La acción de este relajara la zona
cervical y a menos que él se contraiga esta relajación provocara que se tienda en el
suelo. Una vez tumbado, bien boca arriba o boca abajo, situaremos nuestras manos
sobre su espalda o pecho.
Es importante decir que es imprescindible estar cómodo toda la sesión, por ello y sin
que se diga, adoptaremos las posturas que más nos convengan y si en un momento
dado se ha de dejar de hacer YUKI, se deja; es mejor a estar incómodos.
Segundos puntos en la cabeza. Estos se hayan situados en el ángulo que forman los
ojos con las orejas. Palpando suavemente en la mayoría de los casos se puede notar
como dos hendiduras. Situaremos los dedos pulgares sobre ellos y la yema de los
otros dedos en las sienes. Como al principio de la sesión se iniciara “INSPIRAR……”,
“UN……..DOS……TRES”, se repetirá la inspiración profunda todos juntos y en la
expiración, se apoyarán suavemente la yema de los pulgares en dichos puntos. ¡¡OJO,
SUAVEMENTE¡¡ sin apretar.
A continuación, después de las tres veces que apoyamos los dedos en los segundos
puntos, decimos “Pasáis a la espalda del compañero”. Os situáis detrás y sin intentar
dirigir su movimiento, apoyáis la mano derecha en la columna vertebral y la izquierda
en la cintura. Si este surge, no deberemos entorpecerlo con nuestras manos y si es
necesario las retiraremos y no tocaremos su espalda; se puede seguir a distancia.
Desde el momento en que estemos por parejas todo se hará de forma mutua a voz de
“CAMBIAR”; a excepción de los segundos puntos en la cabeza que solo se hace una
sola vez.
H. NOGUCHI.
KATSUGEN UNDO
2 EJERCICIOS PREPARATORIOS
1.- (a) Sentarse de rodillas con las nalgas sobre los talones. Los muslos no deben estar
ni demasiado juntos ni separados; lo correcto es poder meter los dos puños juntos
entre sí en el interior de los muslos. Las personas que tengan dificultades para sentarse
así pueden sentarse con las piernas cruzadas sobre el suelo o sobre un taburete; pero
el estar arrodillado sería lo más normal.
(b) A unos tres dedos bajo el esternón (el hueso frontal del pecho al que se unen las
costillas) se encontrará una zona que se puede presionar hacia dentro más fácilmente
que en la zona adyacente. Ponga los tres primeros dedos de sus manos sobre esta zona
de forma que las yemas de los dedos apoyen sobre la zona que se hunde más
fácilmente y el resto de los dedos en la zona adyacente.
2.- En este ejercicio, la fuerza se ejerce en la parte baja de la espalda. Aún arrodillado
(o sentado) gire hacia atrás la cabeza y el tronco tanto como pueda, intentado mirar su
columna
1.- Cierre los dedos como en forma de puño dejando los pulgares en su interior. Al
inspirar, levante ambos brazos de forma que queden paralelos con los hombros.
Luego, mientras espira, tire de sus brazos hacia atrás, como si quisiera juntar sus
omóplatos. Sincronice el movimiento de forma que se alcance el punto de máxima
tensión cuando a la vez que se haya expulsado todo el aire del cuerpo. En cuanto
alcance el punto de máxima tensión, relaje abruptamente. Todo el ejercicio debe
hacerse continuadamente, sin paradas. Haga el ejercicio un máximo de tres veces.
2.- Adopte cualquier postura que le resulte cómoda (arrodillado, sentado, tendido o
incluso en pie) En caso de estar de rodillas o sentado ponga sus manos con las palmas
hacia arriba sobre los muslos. Cierre los ojos. Relaje completamente la parte superior
de su cuerpo y no piense en nada concreto, en ese momento empezará el katsugen
undô. Una vez surja el movimiento no intente controlarlo, deje que se manifieste
libremente.
3.- Mientras mantiene la tensión en el bajo abdomen abra lentamente primero el ojo
izquierdo, luego el derecho, y espire lentamente.
4.- Tras abrir los ojos, permanezca donde esté completamente relajado. Tras un rato
(dos o tres minutos), si parece que continúa el movimiento o se siente mareado,
golpee su hombro izquierdo con brío con su mano derecha. Luego se puede levantar.
OBSERVACIÓN SEITAI
AL PRACTICAR KATSUGEN UNDO HEMOS SENTIDO EN NOSOTROS MISMOS LOS CINCO
MOVIMIENTOS ESPONTÁNEOS DE AUTOREGULACIÓN: VERTICAL(ARRIBA/ABAJO),
BILATERAL(DERECHA/IZQUIERDA), FRONTAL(ADELANTE/ATRÁS), ROTACIÓN(TORSIÓN
DERECHA, TORSIÓN IZQUIERDA) Y CENTRAL (ABRIR/CERRAR DE LA PELVIS,
COMPACTACIÓN/EXPANSIÓN, MULTIDIRECCIONAL).
PREDOMINANCIA DE LA OSEI
VERTICALPREDISPOSICIÓN CORPORAL
– Pies grandes.
Se imagina y se piensa y casi nunca se llega a actuar. Esta forma deactuar del cerebro
agota su deseo de dispersión energética.
OOOOOOO
PREDOMINANCIA DE LA OSEI LATERAL
PREDISPOSICIÓN CORPORAL
cuello fino.
Pies y manos finos y alargados. Los dedos índices de los dedos de los pies son más
largos que el pulgar.
El trasero no es simétrico, una de las nalgas queda más baja, es la que habitualmente
reacciona primero y la que puede soportar mayor tensión.
El no poder comer o cenar un dia le origina miedo e intranquilidad.
No se escuchan las palabras de los demás con el cerebro, sino con el corazón.
Deseo de hacer que el entorno sea bello y pasárselo bien en (+) o deseo de ser
acompañado en el ambiente de pasárselo bien en( –).
OOOOOO
PREDISPOSICIÓN CORPORAL
Mandíbula fuerte, rostro anguloso, de aspecto cuadrado.
El FRONTAL (+) posee un aparato respiratorio fuerte y no hay que preocuparse por
enfermedad alguna en éste. Si se resfrían, se recuperan rápidamente.
PSIQUE PRAGMÁTICA:
Se valora la eficacia o el beneficio del acto que se va a realizar. Se está con las personas
por interes .
Deseo de hacer algo útil en + o deseo de ser reconocido a través de algo útil en –.
PREDISPOSICIÓN CORPORAL
Roncan en sueños.
Comprende una actividad psíquica que parte de la percepción del entorno más
cercano, e implica la percepción de un espacio vital mínimo, la percepción de la
fuerza proveniente de los estímulos externos que se aproximan o invaden lo propio.
Exteriorizándose entonces otra fuerza que la contrarresta, luchando en (+) y
defendiendo, o aguantando y resistiendo en (-). Implica una selección rigurosa de dos
tipos de invasión y otros estímulos externos provenientes de dicho espacio, la
protección de la retaguardia(espacial) y la revisión inmediata de todas estas
circunstancias(temporal).
Deseo de mostrar el poder ante los míos y los nuestros en(+), o deseo de contrariarse y
sentir así la fuerza en (–).
PREDISPOSICIÓN CORPORAL
Fémur relativamente largo. La longitud del muslo, desde la ingle hasta la rodilla es
mayor que en los demás tipos.
CERRAR
CERRAR- Suelen tener las rodillas algo hacia dentro, dando lugar a la posición en X de
las piernas, y esto hace que carguen más la fuerza en la parte interior de la planta del
pie. Los glúteos sobresalen en punta al estar de pie. De perfil, el CERRAR posee un
trasero muy salido.
Musculatura consistente.
En los CERRAR, cuando abren la pelvis pierden completamente las ganas de emprender
lo que sea. Mientras su pelvis no quede abierta, los CERRAR no envejecen.
ABRIR
En los ABRIR– cuerpo ancho, sensación de expansión o tranquilidad.
De pie, parece inclinado hacia atrás, con las piernas o los pies separados y abiertos.
Gran fecundidad pero escasa sensibilidad sexual por la falta de contracción vaginal.
La cintura es ancha, hasta cierta edad suelen estar delgados, pero después tienden a
expandirse y a engordar a medida que se hacen mayores.
PSIQUE AFECTIVA:
Resistencia y tenacidad.
En (+), se produce una introversión activa que se dirige al mismo tiempo hacia la
eternidad, el infinito y la perpetuación. En (-), se manifiesta una extroversión pasiva
que se caracteriza por la preocupación por la vida de los seres del entorno más íntimo,
es decir, el cuidado de los hijos(que en el fondo no es una manifestación + sino –) y del
projimo en general.
ESTAS CINCO POSIBLES OSEIS PREDOMINANTES CON SUS EXPRESIONES HACIA AFUERA
EN (+) EXTROVERSIÓN Y HACIA DENTRO EN (-) INTROVERSIÓN, FORMAN LAS DIEZ
PRINCIPALES ESTRUCTURAS FÍSICO-PSÍQUICAS PARA EXPRESAR Y SENTIR LA VIDA EN
LOS SERES HUMANOS. ESTA ES LA GRAN RIQUEZA QUE NOS PROPORCIONA LA
OBSERVACIÓN SEITAI PARA EL CONOCIMIENTO DE COMO SE ESTRUCTURA LA FORMA
DE VER, EXPRESAR Y ENTENDER LA VIDA EN LOS SERES HUMANOS.
PSIQUE ES MOVIMIENTO
VERTICAL
BILATERAL
FRONTAL
ROTATORIO
CENTRAL
YUKI
Para que comuniquemos con yuki tenemos que tener la experiencia del Katsugen.
Katsugen es atender nuestra propia TPE. El entrenamiento del diálogo contigo mismo
en el Katsugen determina definitivamente la capacidad o sensibilidad para dialogar con
la CVP(estructura formada por la cabeza, vértebras y pelvis) de otra persona en el yuki.
Conectar con la vida en uno mismo con el katsugen, y luego sentir la de otra persona
con el yuki.
El actor es quien atiende a otra persona con yuki. Primero realiza una observación de
la expresión externa de la persona(cara, cuello, hombros, espalda, pelvis,
piernas..).Dejar hablar a la persona sobre sus problemas i dolencias, escuchar lo que
habla de sí misma(no escuchamos para contestar sino para relajar) y con eso observa
la osei predominante de la persona. Posteriormente el receptor se estira boca abajo,
de costado, sentado o boca arriba, según sea necesario. Y el actor realiza una
exploración manual preliminar del estado tensional de la persona o deja que sus
manos vayan solas donde sea necesario(yuki-). El actor acoge las zonas de Tensión
Parcial Excesiva(TPE) del receptor, con Yuki(-) o Yuki(+), observa, se situa, comunica,
indica, y nota los cambios. Observar la respiración: donde se nota, donde se corta.
El Actor permanece en una zona donde siente que pasa algo hasta que sienta que algo
se mueve o cambia. Unas zonas enseguida cambian, pero otras no cambian, es
cuestión de intensidad, si nos concentramos algo va entrando y se abre.
Sentir la amplitud del vaivén: Si está cogido/o si está más libre. Si es fuerte o débil. Si
es activo o cansado. Su intensidad. Su suavidad.
Sentir la respiración desde nuestra CVP(desde tandem), conjuntar los dos vaivenes de
Actor y Receptor a través de la mano, con toda nuestra CVP.
Cuanto más llanamente( sin intención, sin pensar) escuchamos, algo va fluyendo, la
TPE viene y aparece hacia la mano y lo vamos siguiendo.
Si el receptor llega con un ritmo de respiración alto, si el actor respira con una
frecuéncia más baja, acabará calmándose el receptor, se irá recuperando un vaivén
equánime. Aplicando lo dicho anteriormente, algo se despeja, nos situamos y
conectamos con la mente espontánea del receptor.
El yuki tiene su proceso, a veces de horas, hasta cuando algo te hace respirar
ampliamente por el tanden.
Yuki no quiere decir que tengamos que hacer siempre algo, a veces simplemente
escuchar es suficiente.
Al hacer yuki conviene que el actor ajuste su respiración con la del receptor en el
momento de poner las manos sobre él, haciendo el actor yuki durante la espiración.
Tras ese primer momento ya no es necesario que ambas respiraciones vayan
al unísono. Si el actor respira tranquila y profundamente las respiraciones se ajustarán
por sí solas de forma natural. No es necesario hacer nada para ajustar la respiración
del receptor. Si la respiración del actor es tranquila y profunda también se volverá así
la del receptor. No hay otro modo de comprender el ki y sus diferentes aspectos más
que a través de la experiencia directa. No hay otro modo de comprensión del ki más
que el conocimiento que surge de trabajar con él. Esto es lo que hace el yuki.
Cuando alguien que está entrenado en hacer yuki toca algún punto anormal en el
cuerpo de otra persona con su palma, puede sentir en la misma algo similar a un
hormigueo en la palma, o como una ligera sensación de aire frío; o también una
sensación de calor o algo similar. Además de estas sensaciones, puede tener otra
distinta que se asemeje a un entumecimiento. El receptor, por su parte, también
puede tener una sensación de picazón o de pequeños pinchazos o una extraña
sensación de calor, se puede observar claramente como se expande la arteria carótida
y su respiración se vuelve calmada y profunda.
Todos nosotros tenemos nuestros propios nudos y estaría bien que pudiéramos hacer
algo por nosotros mismos.
Poder entrar en nuestra TPE, que en definitiva es donde nace la vida…ese lugar se ha
bloqueado por no poderse cumplir nuestro deseo de vida, y , ésta, se queda
estancada…
Cuando hay un malestar muy grande(TPE) el organismo del Receptor está haciendo un
esfuerzo muy grande para recuperarse. El actor A tiene que sincronizarse con el
esfuerzo que hace el organismo de R. Acompañar ese esfuerzo. Sincronizar con esa
intensidad y respiración, entonces hay algo que por si mismo se va colocando.
Acoger es sincronizar con ese esfuerzo por recuperarse del Receptor, no forzando nada
intencionadamente sino respetando siempre la sabiduria de nuestro organismo.
La TPE producida por sobreesfuerzo no es tan importante como la TPE producida por
impactos físicos o psíquicos.
La sutileza de situarse sobre una TPE se pierde si nos colocamos racionalmente sobre
los lados o zonas. Cuando trabajamos sobre una TPE dura, al relajarse la parte
superficial surge algo profundo y es como si toda la persona participase.