BOLETÍN OFICIAL DEL CENTRO UNIVERSITARIO DE FOLKLORE - UNMSM Junio 2011
XXI Congreso Nacional y X Congreso
Internacional de Folklore en la UNMSM
E l presente Congreso, si bien tiene como temática
central a José María Arguedas y su especial
relación con el área del folklore, pretendemos también
poner en debate la epistemología o problemática del
concepto folklore o Folklore. Este es el tema que de
manera especial nos ha atraído en el presente Congreso,
principalmente porque es urgente dar respuestas a
muchas dudas y cuestionamientos sobre el uso
científico y popular del término.
En la actualidad la referencia que tiene sobre “el
folklore” el “ciudadano de a pie” es que se trata de “las
manifestaciones o expresiones (principalmente
artísticas) del pueblo”, hasta en la comunidad
académica se ha casi olvidado la propuesta desarrollada
por Efraín Morote Best y su generación (después de la
mitad del siglo XX), quien la conceptualiza como “la
ciencia que estudia a las manifestaciones populares...”,
es decir la folklorología. Esta diferenciación se trató de
resolver en sus momentos usando la “F” (mayúscula
para la ciencia) y la “f ” (minúscula para las
manifestaciones).
Desde entonces tengo la impresión que el folklore (con
f minúscula) ha transitado efusiva y diversamente
impulsado por muchos factores, pero principalmente
por las acciones de las mismas poblaciones
(responsables de su existencia y vigencia) quienes se han
movilizado vía las migraciones (de ida y vuelta) y
mediante la ampliación y apertura de sus núcleos y redes
UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS
Dr. Pedro Atilio Cotillo Zegarra
Rector
CENTRO CULTURAL DE SAN MARCOS
Lic. Carlos del Águila Chávez
Director General
CENTRO UNIVERSITARIO DE FOLKLORE
Lic. Carlos Sánchez Huaringa
Director
www.ccsm.edu.pe - 427-7351 - folklore.ccsm@unmsm.edu.pe
Imp. CEPREDIM - UNMSM / Número de Depósito Legal: 2011-04359
culturales como los clubes y asociaciones en las
ciudades. Además también por el masivo surgimiento
de diversas instituciones de libre agrupación que se han
arrogado la “defensa y difusión del folklore”,
participando muchas veces activamente en distintos
momentos y niveles del movimiento popular y de lo que
todavía llamamos “hecho folklórico”.
Por otro lado el ingreso de factores externos como el
mercado, el turismo, los medios de comunicación
(como el internet), la educación, la política y
fundamentalmente los masivos festivales y concursos
han generado una serie de efectos directos y
secundarios que son urgentes explicarlos; encargo que
tendría por cierto el Folklore (con F mayúscula) o la
folklorología. Esta ausencia de respuestas mantiene a
los sectores que trabajan en la actualidad con elementos
del folklore (como las instituciones educativas y las
dedicadas a la difusión de las danzas folklóricas),
enrolados en temas de discusión interminables. A esta
también le correspondería la responsabilidad de revisar
la actualidad y vigencia del concepto mismo, cuándo se
utiliza y hasta cuánto nos es válido, hasta donde son sus
alcances. Más aún cuando muchas instituciones e
intelectuales manifiestan cada vez más abiertamente
serias críticas al uso del término y su concepción.
Estas razonables preocupaciones y la tarea del CUF en
estos años, han conjugado para ser protagonistas en la
organización del presente Congreso que lo realizamos
con el valioso apoyo de Chalena Vásquez, directora del
CEMDUC de la Universidad Católica del Perú y de
Pedro Jacinto Pazos y de los profesores de la Escuela de
Antropología de la UNMSM. Junto a ellos, muchos
profesionales e instituciones respaldan nuestra
convocatoria; a todos ellos no nos queda más que darles
un especial saludo y agradecimiento en este año de
necesaria recordación de un gran referente cultural
como es José María Arguedas.
Av. Nicolás de Piérola 1222 - Parque Universitario
Haylli Nº
16
 Haylli
ESPECIAL DEL CONGRESO NACIONAL DE FOLKLORE
LOS CONGRESOS DE FOLKLORE 40 AÑOS DESPUÉS
Dr. Simeón Orellana Valeriano
E stas ideas mantienen su vigencia en toda su magnitud, es por
ello que nos hemos permitido reproducir íntegramente.
Fueron publicadas como prologo a las Actas del Primer Congreso
Nacional de Folklorologos. Huancayo 1972. En valle del Mantaro
va cobrando poco a poco la importancia que debe tener por
muchas razones de tipo socioeconómico. Su ubicación geográfica
hace que su desarrollo comercial tenga vital injerencia dentro del
futuro halagüeño de la sierra central. Los problemas culturales
también van resaltando dentro del contexto de actividades que se
realizan durante el año. Factores como la Universidad y otras
instituciones hacen posibles intercambios beneficiosos para la
población.La creación del Instituto de Investigaciones Folklóricas
del Valle del Mantaro ha sido una tónica importantísima que señala
rumbos claros y definidos a la interpretación de nuestras
manifestaciones costumbristas. No hallábamos explicación
valedera para justificar, que siendo el Perú uno de los países más
ricos en lo que se refiere a manifestaciones folklóricas, se note,
ostensiblemente, la ausencia de publicaciones serias al respecto.
¿Falta de interés por lo nuestro? ¿Cierto prejuicio tonto que
minimiza a la investigación folklórica? ¿Falta de apoyo de las
instituciones culturales?. Había que romper todo esto y darle un
enfoque totalmente diferente a los trabajos relativos al folklore
nacional. Ya no se trata de ver en el folklore una simple
manifestación de la sabiduría popular; ya no se le debe contemplar
como una simple diversión. No. El folklore es el reflejo de las
condiciones materiales en que se desenvuelve la vida del
campesino. La estructura económica influye poderosísimamente
en la creación de las diferentes manifestaciones folklóricas que se
dan en la supraestructura de una determinada sociedad. La
investigación del folklore tiene en la actualidad proyecciones que
abarcan los campos de la economía, la sociedad, la política, etc.,
más aún, la captación real y la interpretación objetiva de la
psicología del pueblo peruano jamás será la verdadera sin un
estudio completo, integral del folklore nacional. Si avanzamos en
nuestro análisis y hacemos comparaciones con las investigaciones
folklóricas que se realizan en otros países, concretamente
podríamos plantear que nuestro folklore debe servir para una
verdadera concientización, o una toma de conciencia de tipo
netamente peruano. Con esto no deseamos que se haga
“politiquería folklórica”; las manifestaciones populares deben ser
analizadas en profundidad antes de utilizarlas como instrumento
de revitalización cultural y en este caso los mesianismos (como
Inkarrí) son negativos si es que se comprende real e íntegramente
qué entendemos por mesianismo y que se plantean los indígenas
con los diferentes mitos existente ligados a Inkarrí.
Debe investigarse para que “nuestro folklore”, es decir “ lo
verdadero”, lo auténticamente nuestro, sea utilizado para crear la
autentica conciencia nacional que, pensamos, todavía no existe. El
Instituto de Investigaciones Folklóricas plantea esto a la opinión
nacional. Como el movimiento se demuestra andando, nuestra
primera labor fue la de organizar, coordinar y llevar a su total
desarrollo el Primer Congreso Nacional de Folklorólogos que, en
sedes alternadas, se realizó del 24 al 28 de julio de 1972. Las
invitaciones fueron hechas a nivel nacional, a las universidades,
instituciones culturales e intelectuales que se dedican a la
investigación folklórica. Las respuestas recibidas nos hicieron
comprender que el temario planteado estaba acorde con la
problemática actual de liberación en que se hallaban los estudios
2 Junio 2011
folklóricos. El Dr. Luis E. Valcárcel nos alentó, de igual forma el
Dr. José Matos Mar, a quién en parte debemos el fuerte apoyo
moral que necesitábamos para concluir el Congreso. Los doctores
Demetrio Roca Wallparimachi del Cusco, Ibérico Más de
Cajamarca, Esteban Escobedo, Efraín Orbegoso, Federico Sal y
Rojas, Eloy Linares Málaga de Arequipa, Javier Pulgar Vidal, Emilio
Vásquez, Manuel Frizancho Pineda, de Puno, las doctoras Josefina
Ramos de Cox, María Angélica Ruíz, el Dr. Toribio Mejía Xesspe,
Alejandro Franco Inojosa, Oscar Santisteban Tello, etc. etc.,
contribuyeron de una u otra forma en la configuración general del
certamen intelectual. El 24 a las 7 p.m. se inauguro el Congreso.
Previamente se realizó la sesión preparatoria para elegir al Presidente
del Congreso y la directiva permanente del mismo. Luego de
intervenciones de delgados se acordó por unanimidad que la
comisión organizadora del congreso se convirtiera en la directiva
como reconocimiento a la labor desplegada. De esta forma el que
escribe estas líneas profesor de Historia y Folklore de la Universidad
Nacional del Centro, ocupó la Presidencia del Primer Congreso
Nacional de Folklorólogos. En la sesión inaugural hizo uso de la
palabra el Dr. Toribio Mejia Xesspe, como representante de los
delegados presente de todo el país. El Profesor Simeón Orellana
expuso brevemente el objetivo del Congreso y el Dr. Adriel Osorio
Zamalloa, Presidente de la Comisión de Gobierno de la U.N.C.P. fue
el encargado de inaugurar oficialmente el Congreso. Luego, el elenco
artístico de la Universidad realizó la presentación de la Tuna, Teatro
de vanguardia y danzas folklóricas. La delegación de Jauja se hizo
presente por intermedio del “Trío Jauja”. Las sedes nominadas
fueron escogidas con el criterio de descentralizar la actividad
cultural. Se lucha por una descentralización a nivel nacional y sería
ilógico llegar a una centralización regional. En el aspecto folklórico
creeremos que Jauja, Concepción y Huancayo pueden nivelarse.
Además la incentivación de las investigaciones folklóricas debe llegar
a todo el Valle del Mantaro, según lo estatuido por el I.I.F.
Las sesiones en la laguna de Paca (Jauja), el Convento de Ocopa
(Concepción) y el Palacio Municipal (Huancayo) tuvieron
características especiales por la presentación de danzas típicas. Las
ponencias presentadas abarcaron diferentes tópicos; la psiquiatría y
el folklore, medicina popular, chamanismo, danzas,
etnomusicología, al educación y el folklore y nuevos métodos y
técnicas en la investigación del hecho folklórico. La Clausura se
realizó el 28 de Julio a las 7 p.m. en el Auditórium del Palacio
Municipal de Huancayo. Se leyeron las conclusiones y
recomendaciones generales del Congreso. Se nominó a la ciudad del
Cusco, por aclamación absoluta, como sede del II Congreso a
realizarse en 1974. Por razones de peso la Universidad San Antonio
Abad de la Capital arqueológica de América, no ha podido cumplir
dicho compromiso y, como existía el ofrecimiento de la Universidad
Federico Villareal de Lima en el sentido de que ella podía organizar el
II Congreso si es que surgían imponderables en la sede nominada, es
que en este año de 1974 dicha reunión científica se realizara en la
ciudad de los Virreyes. El Dr. Oscar Santisteban Tello, sobrino de
nuestro gran “cholo” el eminente arqueólogo Julio Cesar Tello,
declaró clausurado este Primer Congreso. Como magnifico cierre
artístico se presento la Peña Folklórica de San Marcos a cargo de la
Profesora Rosa Alarco. Este grupo artístico vino especialmente
invitado para la clausura. Las danzas de Cusco y Puno, así como la
estudiantina, que interpretó aires ayacuchanos, gustaron plenamente
al numeroso público asistente. Ninguna actividad cultural ha logrado
concitar la atención y contar con la presencia de intelectuales
connotados como este Primer Congreso Nacional de Folklorólogos.
 Haylli
ESPECIAL DEL CONGRESO NACIONAL DE FOLKLORE
LO BUENO, LO MALO Y LO BUENO DE
LOS CONGRESOS DE FOLKLORE
Max Alejandro Melgar Vásquez
N o es una equivocación: es así el título de este artículo: “Lo bueno, lo malo y lo
bueno de los Congresos de Folklore”. Es que si en su desarrollo hubo algo
de “feo”, ello está incluido dentro de lo “malo”, aunque en general, han
prevalecido los elementos positivos, no sólo por los aportes que siempre hay, sino
porque así lo sienten sus participantes que tienen la necesidad de seguir siendo
parte de estos encuentros, sea en su condición de asistentes o de ponentes, quienes,
además, se van renovando e incrementando. Pero previamente mencionemos lo
siguiente.
El historiador Simeón Orellana y otras personas amantes de nuestra cultura
tradicional tuvieron la interesante idea de impulsar hace casi 4 décadas, el Primer
Congreso Nacional de Folklorólogos, el mismo que se concretó el año de 1972,
con esa denominación, en la ciudad de Huancayo. Y a partir de la segunda vez se ha
ido llevando a cabo dicho certamen en diferentes lugares del país, pero no ya como
Congresos de Folklorólogos, sino como Congresos de Folklore, y es así que en la
actualidad la UNMSM está realizando el XXI Congreso Nacional Extraordinario y
el X Congreso Internacional de Folklore, es decir dos congresos en uno.
Tenemos entonces que más allá de que antes de 1972 hubieron o no otros
congresos o eventos similares, aquel iniciado ese año se ha ordinarizado en su
secuencia hasta los actuales momentos, aunque en 1991, por coincidencia en la
misma ciudad de Huancayo, a alguien se le ocurrió adicionar a la denominación de
XI Congreso Nacional de Folklore, el de I Congreso Internacional de Folklore, por
el hecho de haber tenido un par de ponentes invitados del extranjero, con los
consiguientes problemas que se prolongan hasta hoy, y que lo puntualizaré
seguidamente.
Precisamente el 1er. problema, es éste de seguir anunciando casi insulsamente
como “Internacional” un supuesto congreso adicional y simultáneo al Congreso
Nacional, cuando en algunos años no se ha tenido siquiera un solo invitado
extranjero. Sólo el XII Congreso, en 1992, evitó esta innecesaria denominación
adicional de “internacional”, a pesar de que ahí también hubo un par de invitados
extranjeros. Es entonces, menester corregir este error, y que los siguientes
congresos sólo sean anunciados como nacionales, aunque eventualmente se
cuente con algún ponente de otro país.
Otro asunto a resolver es que generalmente no llegan a publicarse las actas finales,
mayormente (aparte de otros impases) por problemas presupuestarios, y es que
casi siempre, no obstante anunciarse una tarifa determinada, se termina haciendo
rebajas muy grandes para posibilitar la participación de los interesados que en su
mayoría carecen de los medios suficientes. En el caso del Congreso a mi cargo, el
año 92, en que a más de afrontarse problemas múltiples propios de la época, se
tuvo que rebajar al precio simbólico de un sol especialmente a los estudiantes de
provincias a quienes además debíamos proveer de alimentos y alojamiento; menos
mal la mayoría de las ponencias tienen vigencia y no es tarde para hacer estas
publicaciones y las otras de los otros Congresos anteriores y posteriores: en lo
particular las actas del XVII Congreso logramos publicarlo y los organizadores del
actual XXI Congreso han garantizado también que sí harán las respectivas
publicaciones, y estamos seguros que así será.
El no cumplimiento de los acuerdos de las plenarias es también otra falta en que
generalmente se incurre, aunque por otra parte, en el deseo de cumplirlos, hemos
ido reiteradamente al parlamento y a otras instancias para, por ejemplo, solicitar la
aprobación de la ley del folklore (que incluye muchas reivindicaciones), pero
desafortunadamente hemos sido desoídos.
Otro problema es la no existencia concreta y efectiva de un ente que centralice la
organización de los congresos, cuando a veces hay inconvenientes pequeños o
grandes. Por una parte, el Comité Permanente de los Congresos constituido por
los ex presidentes de los congresos de folklore, por acuerdo de más de un congreso
había sido designado para esta responsabilidad, pero en realidad no llegó a
instalarse nunca a pesar de algunos esfuerzos que en lo personal hice para
convocarlos. Y por otra parte, existe la inquietud de una serie de instituciones que
han acudido al CENDAF (Centro de Documentación y Apoyo al Folklore
Nacional) para que resuelva dichas eventualidades; y efectivamente sólo con la
participación del CENDAF, en momentos cruciales, se ha logrado resolver ciertos
problemas; sin embargo, falta aún formalizar estas responsabilidades. Aparte del
Comité Permanente de los Congresos no constituido, y anterior a éste, se eligió
hace décadas al Comité de Conceptualización del Folklore, cuya presidencia recayó
en el Dr. Efraín Morote Best, quien luego de una producción efectiva pero breve
(porque falleció al poco tiempo), fue “sustituido” inconsultamente por un sujeto
innombrable que se auto - nombró en dicho cargo, con el que estuvo traficando
por mucho tiempo, hasta que en el Congreso de Puquio de 1996, fue duramente
Junio 2011
criticado y literalmente bajado al llano, y eligiendo y nombrando
formalmente en el cargo al Dr. Demetrio Roca Huallparimachi, que
lamentablemente por razones de su avanzada edad no asumió en la práctica
su responsabilidad. Aunque hay que aclarar sobre esto que, tratándose de un
asunto teórico y de puntos de vista, ha sido cuestionado, con cierta razón,
por algunos. El problema es pues orgánico: y en ese sentido es menester el
funcionamiento efectivo del Comité Permanente (Organizador) de los
Congresos para que supervigile y garantice la realización estos certámenes
(sin restarle su autonomía) y resuelva los problemas que eventualmente
puedan presentarse.
En quinto lugar, y ligado a lo anterior, es la no existencia de un directorio,
lo que generalmente origina la improvisación de la organización de los
congresos.
No obstante estos problemas, los congresos continúan, y continúan de la
mejor manera. A diferencia de otros congresos académicos que han sido
ostensiblemente irregulares e incluso truncos, éstos, de folklore, salvo
pequeñas y justificadas fluctuaciones, se han realizado en un promedio de
uno cada dos años, y es así que en estos 39 años, estamos efectivamente ya
en el XXI Congreso Nacional de Folklore.
En segundo lugar, es también digno de relievar la naturaleza de estos
certámenes y la composición de sus participantes. A diferencia de otros
Congresos que dicen ser muy “especializados” y pretendidamente muy
“académicos”, los Congresos de Folklore, sin dejar de ser también
académico, no se ciñen a una sola especialidad profesional de sus
participantes. El hecho de que el primer congreso denominado “de
folklorólogos” se haya cambiado por el “de folklore” nos dice de la
presencia una serie de especialistas de diferentes áreas. Y ello, además de
configurarlo como un centro particularmente democrático, nos denota
igualmente como un foro académicamente integral correspondiente a lo
integral que debe ser el conocimiento para una sociedad y una naturaleza
también integrales.
Su estructura democrática e integral no es óbice para su desarrollo
académico. De modo similar que los otros Congresos (y que el proceso
mismo del conocimiento), los Congresos de Folklore han ido, en términos
generales, de menos a más, en cuanto a su sistematización y profundidad:
aunque desde el principio hubieron inquietudes reflexivas, es cierto que
mayoritariamente eran trabajos recopilatorios y descriptivos, para pasar
luego a ponencias de análisis de dichos trabajos etnográficos; pero estos
últimos lustros crecientemente se ha incursionando propiamente en la
teoría del folklore, y así que en el presente congreso se ha considerado
incluso un eje temático de Epistemología, lo cual en lo personal me alegra
y me enaltece por haber sido el primero en haber utilizado esta categoría
hace más de treinta años.
En cuarto lugar, es evidente que en la participación en los Congresos de
Folklore, más que en otros congresos académicos y de otro tipo, existe una
mística extraordinaria. Aquí están unidos y entrelazados el conocimiento, la
espiritualidad, el arte, la emoción, la añoranza y referente de un pasado
esplendoroso y la proyección a un futuro igualmente promisorio y
refulgente que para ser tal, habrá de recoger los grandes valores que nos
legaron nuestros mayores: honestidad, laboriosidad y hermandad entre los
miembros de la comunidad humana y respeto por la naturaleza toda, por
considerarla parte de sí.
Hay que mencionar finalmente, que a despecho de ciertas opiniones
nihilistas y pesimistas y por encima de cualquier eventualidad, los
Congresos de Folklore sí son muy positivas, no sólo por lo dicho
anteriormente (su regularidad, su esencia democrática y participativa, sus
aportes teóricos, su mística, etc.), sino porque sus mensajes implícita y
explícitamente son tajantemente contrarios a la alienación cultural y social, y
porque justamente, su propuesta firme, sobre todo en estos tiempos de
agresión creciente del imperialismo, es de afirmación de nuestra plena
identidad nacional.
3
 Haylli
ENTREVISTA ESPECIAL PARA EL CONGRESO NACIONAL DE FOLKLORE

Organización y realización del Congreso Nacional de Folklore

Entrevista a Carlos Sánchez Huaringa, director del Centro Universitario de Folklore de la UNMSM

C on motivo de la realización del presente Congreso

conversamos con Carlos Sánchez Huaringa director del
Centro Universitario de Folklore de San Marcos y actual
presidente del Congreso Nacional de Folklore.

¿Desde cuándo te dedicas a la difusión y cultivo del folklore?

En el Perú creo que todos desde que nacemos en los Andes
estamos imbuidos de alguna o de muchas maneras con los
elementos culturales que denominamos folklore, te socializas con
ello y la práctica o gusto en tu juventud o madurez sólo es
consecuencia de lo aprehendido en la niñez. En mi caso crecí con
los carnavales en el Valle del Mantaro como mis primeras fiestas
infantiles donde los niños aprendíamos a correr detrás de los
árboles que caían lleno de juguetes, más tarde leíamos en las
serpentinas frases de enamorados y flirteábamos entre las bandas y
los kioscos llenos de comidas y bebidas. En la escuela bailé “Los
Avelinos”, en el colegio “La jija” entre otras danzas y empecé a
sentir predilección por la zampoña y en la Universidad formé un
conjunto de música andina y luego me integré al Conjunto de
Zampoñas de San Marcos (CZSM), hace de esto ya más de 15
años.

¿Es música folklórica lo que difundes?

Hace un par de años que dejé de integrar activamente el CZSM que
tantas satisfacciones me ha dado. Ando más en la investigación del
folklore. Sin embargo, a tu pregunta te puedo decir que en la
actualidad es muy difícil responder cuando se hace actividad
artística en la ciudad (y más aún tocar sikuris) en términos de
“hacer o no hacer folklore”. Y esto tiene que ver definitivamente
con los nuevos procesos sociales que vienen ocurriendo en
nuestro país a lo largo de estas últimas décadas que reconfigura
culturalmente nuestro país al punto que las actividades artísticas
tradicionales que se realizan en las ciudades (como Lima) no se
dejan ver desde la óptica del folklore. Creo que el término es cada
vez más impreciso en su uso tradicional, en cambio ha calado más
como término mediático (comercial, turístico). Así, desde el punto
de vista de la definición de folklore, los sikuris de Lima ya no serían
folklóricos pues llevan un sello muy urbano pero a la vez podrían
ser si consideramos continuidades y elementos altamente rituales y
tradicionales como cuando actúan en sus ciclos y espacios
recónditos del migrante. Pero creo que el carácter de esta actividad
artística es cada vez más popular y urbana. Po lo tanto es un poco
difícil decir contundentemente que hago o hice música folklórica
sikuri siendo de Junín, componiendo huayños sikuris y haciendo
arreglos musicales desde una perspectiva urbana o cosmopolita
que creo que es lo que soy.
Actualmente existen diversas manifestaciones culturales
andinas, amazónicas y costeñas, que no necesariamente
están dentro de los conceptos tradicionales del mundo del
folklore ¿se requiere repensar, revisar y replantear las
conceptualizaciones del folklore?
No olvidemos que los términos y conceptos son herramientas
metodológicas y de comunicación que dependen de su
funcionalidad para seguir vigentes. Si el término ya no ubica la
realidad, si no nos permite entenderla, es necesario ser
replanteada, en este caso en cambio el término
epistemológicamente hablando señala su necesidad de re-
identificarla o replantearla, tomando en cuenta que esta ha
encontrado un gran sitial y funcionalidad entre las poblaciones, en
el ciudadano común, en el mercado, en el turismo, en la política,
etc. No nos podemos desligar u obviar el término sino reubicarla
en sus nuevos sentidos. La comunidad académica tienen la tarea de
darnos más luces sobre sus nuevas características y alcances, esta
tampoco puede desligarse de la sociedad, al contrario tiene que
partir de ella. Justamente este es el tema de una de las mesas
centrales del presente Congreso.
¿Crees que esta sería la tarea inmediata que debería
considerar un congreso de folklore?
Así es. Por eso también acepté el reto de liderar la organización de
este Congreso, pensamos motivar a la comunidad académica
repensar el tema de la epistemología del folklore, o el tema de la
folklorología, por ello se lanzó como una mesa central y es que
también la comunidad académica tiene que darnos respuestas
sobre los nuevos procesos del folklore (en términos de actividad o
cultura popular). Más allá creo que el Folklore como ciencia o la
formalización de la folklorología ha quedado más como buenas
intenciones. Sin embargo, tengo la impresión que nuestros
intelectuales, sobre todo los antropólogos o tienen nuevos temas o
tratan los temas de la tradición andina bajo nuevos términos y
herramientas metodológicas, no así bajo la nominación del
folklore, pero eso, nos tienen o tendrían que disertar.

4 Junio 2011
 Haylli
ENTREVISTA ESPECIAL PARA EL CONGRESO NACIONAL DE FOLKLORE

A propósito del Congreso Nacional de Folklore, como director del Folklore (con F mayúscula) no ha calado en la comunidad
Centro Universitario de Folklore de la UNMSM ¿Cuál debería ser académica, no ha sido retomado, propugnada ni defendida,
el trabajo relevante que realice una instancia como el congreso de prueba de ellos es que ha casi desaparecido de la atención de las
Folklore, que aportes brindaría para un mejor entendimiento y facultades de ciencias sociales e inclusive de la antropología. Y por
compresión de las diversas expresiones del mundo del folklore? otro lado el folklore (con f minúscula) se ha desarrollado profusa e
En primer lugar creo que debemos desterrar la idea de que un Congreso híbridamente al punto que creo que no se la puede ya ubicar desde
es la instancia superior que emite respuestas o lineamientos concretos, la óptica del Folklore como ciencia sin la necesaria recurrencia de
que da recetas sobre el conocimiento o la realidad a manera de una otras ramas y metodologías.
esperada “constitución del folklore.” En la actualidad creo que más bien
tenemos que entenderlo como un espacio de confluencia de diversas ¿Cuáles son los aportes del Centro Universitario de Folklore
ideas o investigaciones sobre las también distintas áreas que abarca el a las ediciones anteriores de los Congresos de Folklore?
folklore; desde las etnografías hasta las propuestas epistemológicas. Una de las razones por las que acepté organizar el XXI Congreso
Consideremos luego que muy importante la publicación de lo ahí de Folklore fue ver en las versiones anteriores la ausencia de la
presentado, es necesario entregar a la sociedad los conocimientos comunidad académica, de la intelectualidad (principalmente
producidos por su misma población. Este es un punto débil de los antropológica) esforzándose en dar respuestas a muchas
Congresos que se debe resarcir. Creo que pensar al congreso como un interrogantes que se ha generado en el medio del folklore en estas
evento de la cual van a salir ideas rectoras que todo el mundo debe últimas décadas. Para ello hemos realizado una importante alianza
tomarlas y ejecutarlas como la verdad absoluta, ya ha dejado de tener con la Escuela de Antropología de la UNMSM quienes con mucho
validez, es ahora un espacio para la exposición de los diferentes puntos gusto han aceptado ser parte de este Congreso de manera muy
de vista y de los diferentes temas investigados los que por supuesto van comprometida al frente del antropólogo Pedro Jacinto Pazos
en la dirección de generar cada vez una mayor comprensión de lo que quien es el director de la EAP de Antropología. También tenemos
conocemos como folklore. la participación de la directora del Centro de Música y Danza de la
Carnaval de Oruro 2011
Universidad Católica (CEMDUC), la musicóloga Chalena
¿Cuál sería tu apreciación y crítica al rol que ha venido Vásquez. Con ellos se ha formado un importante equipo de
cumpliendo el Comité Permanente de Conceptualización de profesionales entre los que se encuentran Ladislao Landa, Sabino
Folklore del Congreso del Folklore, después de la muerte de Arroyo, Mercedes Gieseeck, Carlos del Águila, Leo Casas, Simeón
Efraín Morote Best, a la actualidad? Orellana, etc. Con ellos se ha discutido las áreas temáticas y serán
Pues la verdad es una pregunta que yo no podría responder muy bien además los coordinadores o presidentes de las mesas respectivas.
puesto que tengo en la actividad académica del folklore no más de 6 años, Por otro lado en esta versión del Congreso tenemos confirmado la
y no he visto cercanamente una labor o producto concreto de este presencia de un panel de conferencistas de lujo, entre ellos: Jurgen
comité; es más, creo que ninguno escucha de este Comité, pero de Golte, Teófilo Altamirano, Luis Millones, Alfonsina Barrionuevo,
repente han estado realizando algún trabajo o acciones que les Wilfredo Kapsoli, Alberto Bueno, Emilio Morillo, Américo
correspondería en todo caso a ellos explicarnos. Pero Valencia, etc. También ponentes importantísimos
creo que para el oído público se nota que después de la “Es urgente que los que vienen del extranjero como Carlos Huamán y
desaparición del icono Morote no ha quedado mucho, Moises Santiago (México), Luz Castillo (Bolivia),
y creo que eso sucede justamente porque en las científicos sociales, en Felix Casaverde (Brasil), Silvia Graciano
décadas anteriores se ha venido trabajando en función particular los folklorólogos o (Argentina), Enrique Jatib (Colombia) y Mario
a iconos al punto que cuando este no se encuentra antropólogos nos den Godoy (Ecuador). Finalmente tenemos, sin duda
pareciera que ya nada se hace. Creo que este Comité o un evento sin precedentes, la presentación del libro
lo que queda de él debería responder qué se ha hecho respuestas sobre los nuevos de William Tomkins “La música de los negros de la
después de Morote, tengo la impresión que no mucho. procesos del folklore” Costa” que lo estamos publicando conjuntamente
con el CEMDUC y tendremos la presencia del
¿Crees que están vigentes los planteamientos y mismo autor que viene exclusivamente para esta
definiciones de Efraín Morote Best sobre el ocasión desde Canadá.
Folklore para comprender el diverso y complejo mundo del
Folklore contemporáneo?
Pues creo que en gran parte las obras en ciencias sociales tienen que tener
reformulaciones necesarias en la medida que el campo estudiado esta
siempre en movimiento; sobre todo ahora más que nunca, las
generaciones cambian rápidamente por lo que los estudios de hace tres
décadas pueden ir quedando desfasados y es justamente la tarea de la
comunidad académica ir reformulándolas. Pero los clásicos siempre
tienen ejes rectores sobre los que se pueden apilar nuevos
planteamientos. Personalmente creo que Morote es de lectura necesaria
pero tiene dos grandes desfases propios de los cambios culturales de
estas últimas décadas. En primer lugar su propuesta cientificista sobre el
_____________________________________________
(*)Entrevista realizado por Carlos Baldeón y Victor Huaylla

Junio 2011 5
 Haylli
ESPECIAL DEL CONGRESO NACIONAL DE FOLKLORE
SOBRE LA ACADEMIA Y EL FOLKLORE
Ladislao Landa
En los años 40 y 50 del siglo pasado, en el Perú hubo una discusión
en la Academia peruana respecto al concepto folklore y su uso en
los estudios de la cultura peruana. Posiblemente fue en la
Universidad San Antonio Abad, bajo impulso de Víctor Navarro
del Águila, influenciado a la vez por Ralph SteeleBoggs, donde se
iniciaron las investigaciones más osadas sobre folklore, creando un
movimiento que a lo largo de las siguientes décadas. Fueron
especialistas en esta materia, Efraín MoroteBest, Sergio Quijada
Jara, José Sabogal y José María Arguedas, quienes trabajaron en este
terreno. Sin embargo, en los años 70, sin mayor debate ni
discusión, los “folklorólogos” fueron marginados y se
mantuvieron en el limbo de las Ciencias Sociales. No obstante, la
producción del folklore y su descripción continúo con cierto
ímpetu en los Congresos de Folklore e investigaciones que se
realizan muy frecuentemente.
Los Congresos de Folklore, en efecto, reúne casi religiosamente a
grupos de personas que siguen explorando los temas que
preocuparon a los iniciadores de los estudios del folklore peruano,
y en alguna de sus reuniones incluso se ha discutido nuevamente su
definición y redefinición, pero en ella no han participado los
intelectuales más renombrados.
Sin duda, existe un divorcio entre la reflexión e interés de la
Academia respecto a las actividades de la sociedad, y en este caso
por las actividades artísticas. Si bien es cierto, el concepto (de
influencia gramsciana) Cultura Popular intento sustituir al folklore,
aun así las actividades artístico musicales siguen siendo descrito por
casi todos los sectores de la sociedad como folklore. A esto
“FOLKLORE” V/S “CULTURA OCCIDENTAL”
Chalena Vásquez
Propuesto al principio como el "saber tradicional del pueblo
de las naciones civilizadas" el término "folklore" se extiende, y
en resumidas cuentas ha sido usado mayormente para
nominar, "al saber de todos los pueblos que tienen culturas
distintas a la occidental hegemónica".
En la mejor muestra de etnocentrismo cultural europeo se
incluye entonces dentro del concepto de "folklore" -y no de
cultura -a todo el saber, las artes, la ciencia, la tecnología, las
formas de organización social etc. de las culturas de Africa,
Asia, Oceanía, América.
También se le llama "folklore" a las culturas de pueblos como
el vasco, catalán, armenio o búlgaro, es decir de los que se
encuentran en calidad de minoría no oficial dentro de países
del hemisferio norte.
Así, en nuestro país se le considera "folklore" a todos los
conocimientos y sabiduría de las culturas nativas: todo el
conocimiento sobre el cosmos, el clima, las formas de cultivar
los Andes o los desiertos costeros , formas de conservar los
suelos, el agua...o toda la sabiduría para mantener el equilibrio
ecológico natural en la Amazonía.
Se le llamó "curanderismo" “chamanismo” "medicina
folklórica" a todo el conocimiento sobre características
curativas de las plantas, y su dosificación para curar
enfermedades. Se le llama folklore a toda la música de
6 Junio 2011
debemos añadir hoy el creciente interés por nuevos estudios sobre
lo que se denomina industrias culturales que comprende estas
expresiones tradicionales.
En este sentido, en este Congreso de Folklore que reúne a dos
instituciones de un centro de estudios superiores (CFSM y EAP de
San Marcos) es un deber inevitable discutir esta problemática. Por
tanto, la propuesta es organizar una mesa o un foro que tenga como
objetivo discutir este divorcio entre la Academia y los discursos de
los otros sectores de la sociedad. No obstante, para que pueda
realizarse un adecuado debate es necesario realizar reuniones
previas entre los especialistas de esta materia, personas que hayan
escrito sobre esta materia, para luego invitar a intelectuales que
podrían opinar al respecto. Estas reuniones servirían para
proponer a los invitados su participación con ponencias en el
Congreso, donde se trataría de resolver algunas preguntas como las
que siguen:
1) ¿Cuál es la percepción de la Academia peruana contemporánea
frente al conceptode folklore y su respectivo estudio? 2)¿Existen
alternativas conceptuales que puedan sustituir los estudios sobre el
folklore? 3)¿Por qué las personas no académicas siguen utilizando
el concepto de folklore para describir sus actividades artísticas?
4)¿Cómo podría explicarse el uso popular del folklore en contextos
de globalización y desarrollos artísticos de parte de sectores
subalternos de nuestra sociedad? 5)¿Cuál es la relación entre la
producción folklórica y los procesos de globalización en nuestro
país?
procedencia quechua, aymara, shipiba, aguaruna, ashaninka...
negándosele el "status" de ser "arte" de igual manera se dice de
las danzas, el teatro, las artes plásticas , la poesía y la literatura
oral.
Se le llamó folklore a toda actitud de respeto con la tierra -la
Pachamama-, también a las prácticas de solidaridad y
reciprocidad como la minka, el ayni, el uyay, y a muchas
prácticas de organización social verdaderamente
democráticas.
Y a todo esto se le ha considerado como opuesto a la
modernidad... como "opuesto a la ciencia y a la racionalidad";
sin embargo, muchas veces también a algunos productos o
“expresiones folklóricas” sí se les convierte en "productos
exóticos" listos para cubrir un mercado, etiquetándolos como
“auténticos”, “originales”, “oriundos”, “tradicionales” – en el
sentido, éste último, de algo que se repite invariable de
generación en generación; expresiones del patrimonio cultural
que, transformadas y envasadas estarían listas para
comercializar en el mercado turístico.
Sin embargo la mayoría de conocimientos, tecnología y
sabiduría de las culturas de tradición oral en nuestro país,
nunca se les ha considerado aptos para ser propuestos como
posibles alternativas políticas de desarrollo socioeconómico.
 Haylli
ESPECIAL DEL CONGRESO NACIONAL DE FOLKLORE

¿QUE ES EL FOLKLORE?
José María Arguedas

Como la palabra Folklore es usada por mucha gente (la vemos escrita en todos los periódicos, la oímos en la voz de los locutores de radio y televisión, de los
animadores de los programas de “coliseos” destinados especialmente a presentar programas folklóricas durante los días domingos), hemos pensado que
conviene ofrecer en unos breves artículos el significado de este vocablo. Creemos que con estas informaciones el público podrá juzgar mejor la música, los
bailes y otras manifestaciones artísticas populares que se le ofrecen como folklóricas.
La palabra Folklore la inventó hace exactamente 117 años un profesor inglés que se dedicaba a estudiar las antigüedades de los pueblos. Se llamaba este
señor William J. Thoms. Formó la palabra uniendo dos voces en una: folk, que significa pueblo, y lore, que quiere decir conocimiento, sabiduría. La nueva
palabra fue empleada por el señor Thoms para nombrar una nueva ciencia que estudiaría “el saber tradicional de las clases populares de las naciones
civilizadas”. Conviene que se recuerde bien y se tenga en cuenta que el autor de la palabra afirmaba, con precisión, que el Folklore estudiaría únicamente el
“saber tradicional de las clases populares”… Saber tradicional es el que se aprende mediante la explicación oral irregular, distinto al que imparten los
maestros en las escuelas. Llamamos explicación oral irregular a la manera cómo los padres u las personas mayores, quienes nos han recibido una
instrucción escolar suficiente o que son analfabetos, explican de viva voz a un niño o a un joven, en cualquier momento del día, mientras cumplen sus
ocupaciones, como deben y pueden hacerse ciertas cosas (por ejemplo, de qué manera se fabrica un instrumento musical, etc…), de qué modo debe
portarse el hombre delante de sus semejantes, según las diversas circunstancias u oportunidades en que se encuentra (en un cumpleaños, en un velorio, en
una boda, en una ceremonia religiosa o cívica, en una fiesta, etc) y cuál es el origen de todas las cosas: quién hizo al ser humano y a los animales, por qué
llueve, por qué cae un rayo, por qué brota el agua de las montañas, por qué hay nieve en las grandes alturas, por qué hay enfermedades y muerte, etc.s como
posibles alternativas políticas de desarrollo socioeconómico y cultural de la población peruana. Lo más seguro es que muchas de estas explicaciones sean
diferentes a las que la ciencia humana ha comprobado: así, en nuestro país, los indios dirán a sus hijos que la montaña es un dios porque de ella sale el agua
de los manantiales, agua que alimenta a los seres humanos, a los animales y a las plantas, a los gusanos y a las aves de diversos colores o de muy bello canto.
Dirán también nuestros indios que el río es un dios, que un cóndor es la figura con que el dios-montaña se presenta ante los ojos humanos, etc. Contarán,
asimismo a sus hijos muchas historias que explican de qué modo un Ser, de poderes divinos enseño al hombre a fabricar sus casas y sus utensilios, cómo le
enseño a sembrar las plantas y por qué motivo apareció la muerte. Esta sabiduría tradicional, que sobrevive en el pueblo iletrado de las “naciones
civilizadas”, porque sólo una parte de los folkloristas actuales. Hemos dicho que es una forma de sabiduría que sobreviene en las naciones civilizadas,
porque sólo una parte, muy pequeña de los habitantes de esas naciones civilizadas mantiene todavía el saber tradicional: la mayoría ha estudiado en los
centros oficiales de instrucción y domina el conocimiento científico, aprendido en largos años de estudios gracias a las ciencias que explican, experimental
y racionalmente, las causas y los efectos de las cosas que existen en el Universo. En los pueblos que no tienen escuelas ni colegios (gentes que viven en los
pueblos de la selva o en aldeas de indios en el Ande) explican el origen de las cosas que existen mediante historias de dioses. A este modo de interpretar el
origen de las cosas se llama mito. Así ha comenzado en todos los pueblos de la tierra la explicación de porque los hombres somos de éste o de otro modo.
Por tal razón afirmamos que el Folklore es el conocimiento tradicional (y no científico) de las cosas y el ser humano...

SOBRE EL FOLKLORE
Efraín Morote Best

El 24 de setiembre de 1982 del Programa Celebratorio de la Semana
de Antropología de la Universidad Nacional de San Cristóbal de
Huamanga, pronuncié un discurso cuyo contenido se me hace
preciso recapitular porque considero que el Folklore es un sector
específico de las Ciencias Histórico-Sociales que busca
determinar las leyes de surgimiento, desarrollo y extinción de
las tradiciones populares (además de un hecho social que el vulgo
ilustrado ridiculiza cotidianamente, por la mentalidad de la clase con
que lo manipula).
Dije que, al parecer, seis principios esencialmente articulados rigen en
el campo de esas ciencias: El primero, de unidad. El segundo, de compromiso.
El tercero, de clase. El cuarto, de identificación. El quinto de definición y El sexto
de acción. Expliqué, luego lo que, a juicio mío son esos seis principios.
En cuanto al Principio de Unidad recogiendo el texto en síntesis
telegráfica, dije: Que en el momento actual y desde hace buen tiempo,
viene produciéndose, naturalmente, una clara imbricación, una
conjunción, casi diríamos una amalgama de los diversos dominios
particulares de las Ciencias Histórico-Sociales que el afán científico-
parcelario, o tal vez feudal trato de cercar, de dividir y de acaparar con
especial empeño. (...)
El Principio de Compromiso, se manifiesta en el hecho de que
“diciéndolo o sin decirlo, pero las más de las veces del último modo”,
las Ciencias Histórico-Sociales sirven intereses contradictorios
históricamente determinados y en el hecho de que quienes las
cultivan diciéndolo o sin decirlo, sirven esos intereses. Las
Ciencias Histórico-Sociales son ciencias comprometidas por el
Principio de Clase, con alguno de esos intereses
contradictorios históricamente determinados.
El Principio de Identificación, derivado de los dos
inmediatos anteriores, tiene intimo entroncamiento con las
contradicciones sociales que a la postre se traducen en un
lenguaje político, unas veces sonoro, otras asordinado y no
pocas silencioso. Cada científico social se identifica con las
aspiraciones de alguna de las clases en las que la sociedad se
halla dividida y por consiguiente tiene que Identificarse con las
aspiraciones de Estatismo, de Reforma o de Cambio que anima
a esas clases (...)
Por tanto, la suerte está echada, y lo único que cabe, en virtud
del Principio de Acción, que tiene que suponer el de Reacción
de poderes diabólicos, es dirigir los pases “energía lúcidamente
hacia el logro de la única opción viable: El Cambio.
(...)

Junio 2011 7
 Haylli
ESTUDIOSOS DEL FOLKLORE 16 (Sección para coleccionar)

SIMEÓN ORELLANA VALERIANO Agenda Cultural

(Lima, 1933) Actividades principales del CUF

INAUGURACIÓN DE XXI CONGRESO

N ació en Barrios Altos, en la

antigua Maternidad de Lima.
En el área Cultural ha sido
fundador y primer Presidente del
Instituto de Investigaciones Folklóricas
NACIONAL Y X CONGRESO INTERNACIONAL
DE FOLKLORE
Fecha: Viernes 24 de Junio.
Hora: 6:00 p.m.
del Valle del Mantaro: 1965. Miembro y Lugar: Salón de Grados del CCSM
Presidente de los Jurados Calificadores de
Festivales y Concursos Folklóricos en los HOMENAJE ARTÍSTICO Y CULTURAL
Departamentos de Junín, Puno, Huánuco “José María Arguedas”
y Lima: 1965 – 1999. Fundador y
ZUMBAYLLU
Presidente del Primer Congreso Nacional de Folklorólogos del
Perú – Huancayo 1972. Presidente del IV y XVII Congreso
Fecha: Sábado 25 de Junio
Nacional de Folklore. Director del Programa Televisivo Hora: 2:00 p.m.
“Conversaciones sobre nuestra Identidad Cultural” – Canal 4 – Lugar: Parque la Muralla
América Televisión – Huancayo: 1987-88. Fundador y Primer
Presidente del Instituto de Investigación y Promoción de la CLAUSURA DEL XXI CONGRESO NACIONAL y
Cultura Andina (I.N.I.P.C.A.) Sedes (Huancayo – Lima): 1992. X CONGRESO INTERNACIONAL
Miembro ordinario del Instituto Riva Agüero de la Pontificia DE FOLKLORE
Universidad Católica del Perú – Área: Seminario de Folklore y Fecha: Jueves 30 de Junio
Arte Popular – Lima 2002-11. Presidente del Centro del Hora: 5:00 p.m.
Documentación y Apoyo del Folklore (CENDAF): Lima 2010 – Lugar: Patio de Derecho de CCSM
2011. Miembro del Documental sobre “La Pachamama” que
The History Channel filmo en el Perú. Su intervención fue sobre XXXIV ANIVERSARIO DEL CONJUNTO DE
la relación entre la Pachamama y el Wakón – 2011. ZAMPOÑAS DE SAN MARCOS
La participación del folklorólogo Simeón Orellana ha sido muy
Fecha: Viernes 08 de Julio
amplia, en los Congresos Nacionales e Internacionales del
Folklore: 1972 al 2010. Hora: 6:00 p.m.
Producto de sus investigaciones: Las Máscaras en el Valle del Lugar: Explanada de Ciencias Administrativas.
Mantaro; Los Huatriles de Jauja; La Huaconada de Mito.
Huacjlasmarca: Una pequeña Ciudadela Huanca; Los Molles ANIVERSARIO DEL CONJUNTO DE MÚSICA
Sagrados de Huarivilca. El Sistema Hidráulico de Tarmotambo, LATINOAMERICANA DE SAN MARCOS
La Rebelión de Juan Santos AtaoHuallpa. Siquillapucara: La
Capital Política del Reino Huanca; La Pachahuara de Acolla una Fecha: Sábado 09 de Julio
danza de los esclavos negros del Valle de Yanamarca. La Hora. 6:00 p.m.
Campaña de la Breña; La Festividad de la Virgen de Cocharcas. Lugar: Cafetín del CCSM
Suplemento del Diario el Correo; Reino Jauja o Reino Xauxa. Los
Chinchilpos y Gamonales de Huayucachi; Introducción al CLAUSURA DE LA ESCUELA DE CAPACITACIÓN
Folklore – Facultad de Educación de la U.N.C.P. El Jamilli: EN FOLKLORE
Herbolario Prehispánico. I Conferencia Sudamericana de
Fecha: Domingo 31 de Julio
Expertos Cultura Tradicional – UNESCO – I.O.V. – I.N.C. –
U.I.G.V. – Lima, Perú. El Origen del Muqui: En la Revista Hora: 3:00 p.m.
“Nuevos Comentarios” – Universidad Inca Garcilaso de la Vega Lugar: Parque Universitario
Nº 8: 1999. Arqueomitología: En la Revista “Innovación” Nº 1 –
Universidad Peruana Los Andes: 2000. La Danza de los
Sacerdotes del Dios Kon. Este libro fue la base para que la COMITÉ EDITORIAL
Wakonada de Mito sea declarada Patrimonio Cultural Inmaterial
del la Humanidad por la UNESCO el año 2010. Mitos y Danzas Carlos Sánchez Huaringa
rituales del Valle del Mantaro. Adiós al Séptimo de Línea o el Director
adiós a la verdad histórica. El Cristo Crucificado de Shalacoto: La Víctor Huaylla Quispe
Cruz Andina y la religiosidad popular. Tomás Laymes y la Carlos Baldeon Arce
Leyenda del Inka guerrillero. Investigaciones sobre las máscaras Rubén Suárez Espinoza
y caretas del Valle del Jatumayo. Integrantes
Por investigaciones realizadas por Simeón Orellana en mas de 40 José Najarro Aguilar
años sobre la Wakonada de Mito y cuyos resultados fueron Diseño
tomados en cuenta por la UNESCO para declarar a la danza la
Wakonada de Mito Patrimonio Cultural Inmaterial de la NOTA EDITORIAL: Los artículos publicados es
Humanidad. de total responsabilidad de los autores.

8 Junio 2011