Si “nuestra vida está escondida con Cristo en Dios” y si “ya no vivimos

nosotros, sino Cristo en nosotros” (Col 3,3; Gál 2,20) ¿Dónde queda lu-
gar para nuestra creatividad?
La respuesta está en que se forme el Reino de Dios dentro y fuera nues-
tro. Cada uno está llamado a crecer hasta la “statura de Cristo” (Ef 4,13).
Y esta estatura nos es la misma para todos. Si Dios no se repite en la Curso ‐ Taller
creación vegetal y animal, menos se repite en la creación del hombre y
en la plenitud de gracia a que cada uno es llamado en Cristo. Así, cada
uno está llamado a la estatura de su Cristo (Fig 15); es decir cada hom-
bre está llamado a reflejar a Cristo de una manera singular, irrepetible,
“PARA NACER DE NUEVO”
irreemplazable dentro del plan de Dios. Esta plenitud es inalcanzable
con las solas fuerzas humanas. Es obra de Dios, en que somos colabo- Sanación espiritual y psicológica
radores.

Fig. 15

Es la obra más hermosa e importante de nuestra vida, cooperar con

creatividad para que “se forme Cristo en nosotros” (Gál 4,19). Solamente
así seremos “servidores buenos y fieles” para el servicio de nuestros
hermanos.

Reflexión
1.- ¿Qué es para mí entregarme a Cristo?
2.- ¿Qué señales descubro de que no estoy enteramente entregado?
3.- ¿En qué advierto un verdadero deseo de entregarme a Cristo?

Servicio de
Evangelización Dosmil
Jujuy ‐ Argen na
32  1 

EN EL PLAN DE DIOS
1 - UNA ANTROPOLOGIA REVELADA
La antropología estudia al hombre, con sus costumbres, creencias e insti-
tuciones. Es sumamente interesante el acervo de conocimientos que se
ha reunido sobre el hombre.
Pero más interesante es considerar la visión que Dios mismo tiene del
hombre: la ubicación que le dio en su universo y en la historia, el juego
de la libertad humana en su relación con las iniciativas de Dios, la estruc-
tura del hombre, sus conflictos interiores, los obstáculos que se originan
en el mismo hombre para hacer un camino hacia Dios.
Esta visión que Dios tiene del hombre, es una antropología revelada a
nosotros en la Biblia. Subyace a toda otra antropología. Condiciona todo
trabajo que el hombre quiera emprender para conocerse y crecer.
A.- Un lugar en el universo
La Biblia nos revela que Dios creó todo el universo con amor y sabiduría
inmensos. "Amas a todos los seres y no aborreces nada de lo que has
hecho" (Sab 11, 21 ). Y clama la Sabiduría: "Cuando Yahveh formaba los
cielos, allí estaba yo ... cuando establecía los fundamentos de la tierra,
con él estaba yo ordenándolo todo" (Prov 8, 22,27; 29-30).
El Génesis describe esta ordenación: el universo inanimado como plata-
forma que sostiene todo lo demás; el mundo vegetal, como segundo ni-
vel de perfección, con vida que crece, se adapta, se multiplica; e! reino
animal en tercer nivel: gracias a una sensibilidad consciente; el hombre
en un cuarto nivel: el de la inteligencia y la voluntad libre; que lo aseme-
jan a Dios.
La Biblia también nos revela que toda la creación tiene un centro: Cristo,
"la imagen del Dios invisible, primogénito de toda creatura, ya que en él
todo fue creado, en los cielos y sobre la tierra, los seres . visibles como
también los invisibles ... Todo fue creado por él y para él; él está antes de
todo; y todo se mantiene en él" (Col 1, 15-17).
Y (lo que más nos interesa) en el plan de Dios el está hombre invitado a
formar un cuerpo con Cristo recibiendo de él, mediante el Espíritu Santo,
una vida, superior a la propia de la naturaleza humana.
¿Qué es un cuerpo? Algo que se mantiene en su forma. No llamamos
cuerpo a una cantidad de agua que se echa en el suelo y se desparrama,
ni tampoco a un volumen de gas que se disipa en el aire. Una piedra es
un cuerpo, porque hay en ella una energía de cohesión que la mantiene
en su forma sin derramarse ni esfumarse.
En el cuerpo humano tenemos una multitud de células que se mantienen
unidas y formando un todo, gracias al alma que da forma al cuerpo. A la
hora de la muerte, cuando el alma se separa ya no tenemos cuerpo hu-
2  31
Cada círculo representa la vida o mundo propio de cada hombre. En (a)
tenemos al hombre, centro de un mundo en que Cristo no tiene lugar. Es
el egocentrismo total.
En (b) tenemos al hombre que da a Dios mucho de su vida (cumple los
mandamientos, reza, recibo los sacramentos, da generosamente, etc.),
pero sigue siendo él, el centro de su propia vida. Da a Dios lo que él quie-
re darle. Es el egocentrismo parcial.
En (c) tenemos al hombre que ha hecho de Cristo el centro de su vida,
porque busca la voluntad de Dios y no la propia. Con San Pablo recuerda
“Ninguno de nosotros vive para sí, y ninguno muere para sí, pues si vivi-
mos, vivimos para el Señor, y si morimos, morimos para el Señor, porque
sea que vivamos o que muramos, somos del Señor” (Rom 14,7-8).
En este caso aunque haya sectores de nuestro ser que todavía no están
enteramente entregados (por ej. Tendencias profundas, reacciones es-
pontáneas, etc.), Cristo es aquí el centro de nuestra vida. Hay un Cristo-
centrismo imperfecto.
En (d) tenemos el límite de entrega a que somos llamados, y que será
nuestro estado de bienaventuranza eterna. Allí Dios será “todo en todos”.
Solamente allí podremos decir con toda verdad que “amamos al Señor
con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas, con todo
nuestro ser” (Lc 10,27).
Estos esquemas nos ilustran el seguimiento de Cristo: no se trata de dar-
le mucho de nosotros (tiempo, dinero, amor, trabajo, etc.) sino de darle
todo. Tampoco se trata de elegir nosotros cómo le damos ese todo, debe-
mos ponernos a sus órdenes, disponibles a su voluntad. Él debe ser el
centro y el Señor de nuestras vidas.
c.- Docilidad al Espíritu. Resulta útil contraponer la posición cristiana a
la posición racionalista. Antiguamente se comparaba al hombre con un
coche con caballos en que hay cuatro elementos: el coche material y pe-
sado (el cuerpo, con su pesadez e inercia); los caballos (las pasiones y
tendencias impulsivas); el cochero (la sensibilidad, las emociones cam-
biantes conque reaccionamos) y el dueño del cocho (está dentro, atrás,
es la voluntad racional). No había dudas de era la voluntad racional la
que debía imperar.
Para el cristiano, tampoco debe gobernar la voluntad racional autónoma,
sino el espíritu del hombre, guiado por el Espíritu de Dios, porque el hom-
bre “es de Cristo, y Cristo de Dios” (Jn 3,8; Rom 8,14; 1Cor 3,23).
d.- Cristocentrismo y creatividad humana. Hay en el hombre un llama-
do a ser creador en muchos órdenes de cosas: engendrando hijos, pro-
duciendo obras de arte, organizando empresas, etc. La aspiración a la
autonomía está relacionada con este impulso creador.
Pareciera que el Cristocentrismo será contrario a la creatividad humana.
 

que pudiéramos contemplarlo. El amor de Dios por los hombres no tiene
mejor retrato que en Jesús: su misericordia, su sabiduría, su poder….
Pero también Dios es humilde y manso, tierno, delicado, servidor como
Jesús, que lava los pies de los discípulos, llora ante la tumba de Lázaro.
b.- Jesús afirma “Yo Soy el camino… Nadie llega al Padre sino por
mí” (Jn 14,6). Si Cristo es el único camino, hemos de entrar por él, es
decir, creer, confiar, seguirlo, entregarle nuestro destino… todas éstas
son expresiones que procuran indicar la naturaleza de nuestra fe en él.
Es muy afín de la confianza: “Confiad, yo he vencido al mundo” (Jn
16,33). “El que cree en mí tiene vida eterna” (Jn 6,47).
c.- Permanecer en Cristo. Cristo es el único camino, porque nuestra sal-
vación está en nuestra unión con él, con su cuerpo en el cuál hemos
muerto y resucitado con él (Col 2, 12; 2,178; 1,20). Por esto Jesús insis-
te que permanezcamos en él, como la rama unida al tronco. Nuestra
permanencia debe ser vital, libre, progresiva. Sin él nada podemos hacer
(Jn 15,1-16).
d.- La opción fundamental ya no es pecado o Dios, sino egocentrismo o
Cristocentrismo. Perder la vida por Cristo y su Evangelio, es vender todo
lo que tenemos para asegurar el tesoro del Reino.
D.- Aspectos psicológicos
a.- Patria y hogar. El ambiente del hogar es fundamental en el desarro-
llo psicológico del hombre. La estabilidad del lugar, del ambiente, de la
familia es necesaria. El niño necesita sentir que pertenece a un grupo
familiar en el que es plenamente aceptado tal como es.
Más estable que cualquier lugar o familia es el Cuerpo de Cristo. No
responde tan natural y profundamente como el hogar en que se nace y
crece, pero gracias a la fe, puede llegar a ser un verdadero hogar y pa-
tria, más firme y completo que el hogar familiar.
b.- Entrega a Cristo. Para llegar a vivir en Cristo y sentir que la propia
vida es Cristo (Flp 1,21), es necesario que la opción fundamental por
Cristo sea una realidad siempre progresiva.
Los siguientes esquemas ayudan a comprender lo que es esta entrega a
Cristo (Fig 14).
Fig 14
(a) (b) (c) (d)
30  3
mano, sino un cadáver que se va descomponiendo.
¿Y el Cuerpo de Cristo del que formamos parte? Jesús lo comparó a una
vid. La raíz, el tronco, las ramas de un árbol forman un cuerpo, cuya fuer-
za de cohesión es un principio de vida vegetal. San Pablo comparó el
Cuerpo de Cristo a un cuerpo humano: Jesús sería como la cabeza y
nosotros los miembros. Una misma vida circula por el cuerpo y lo mantie-
ne unido, vivo, en desarrollo. El principio vital del Cuerpo de Cristo es el
Espíritu Santo, comunicado por Cristo, Cabeza a todos los miembros.
El Cuerpo de Cristo es una realidad, no perceptible a nuestros sentidos,
pero más real que las cosas que vemos y tocamos. Y aquí tenemos
nuestro lugar en el universo. Nuestra ubicación es en Cristo, y él es el
centro del universo.
B.- Un lugar en la historia
Tomemos ahora el curso de la historia. El comienzo del universo data,
quizás, de unos trece mil millones de años; y la existencia del hombre
sobre la tierra data, quizás unos quinientos mil años.
La revelación nos habla de la rebeldía del hombre ante su Creador: es el
pecado de Adán, por el que entraron al mundo el pecado y la muerte
(Rom 5,12). Después se nos revela el llamado de Abraham y la elección
de un pueblo, llamado a ser el pueblo de Dios (Ex 6, 7).
La historia del pueblo de Dios tiene una dirección, un sentido: apunta ha-
cia Cristo, el Ungido de Dios que salvará a su pueblo y a todos los pue-
blos. Cristo es el Centro de la historia: "Así como en Adán todos mueren,
así también en Cristo todos tendrán vida" (1 Cor 15, 22).
Tenemos, pues, ubicado al hombre en el espacio del universo y en el
tiempo de la historia: Cristo es nuestra ubicación. Pablo repetirá muchas
veces la expresión "en Cristo" y declarará que "la voluntad de Dios es ...
reunir todo el universo bajo una misma Cabeza que es Cristo (Ef 1, 9-10).
Esta doble ubicación del hombre se ilustran con los esquemas siguientes
(figs. 1 y 2). En la figura 1 aparece la humanidad en el nivel más alto de
la creación material. Pero la humanidad entera está llamada a trascender
su misma naturaleza para entrar a formar parte de Cristo, incorporándose
en su Cuerpo y "permaneciendo en él" (Jn 15, 4). Permaneciendo en
Cristo, entramos en comunión con Dios (Vea Jn 14, 6; 15, 5; 17, 26).
Padre 
Espíritu 
Fig. 1 Hijo 
Jesús  ‐ la humanidad en Cristo 
‐ mundo humano 
‐ mundo animal 
‐ mundo vegetal 
‐ mundo mineral 
 
   

Si miramos la Historia de salvación, descubriremos de nuevo que el lugar
del hombre está en Cristo (Fig. 2)
Fig. 2                                    Cristo  contacto, no hay oración.
‐  La oración “se produce” entre dos y con cooperación de los dos. Yo
Creación      Pueblo de           Iglesia                          Re‐generación  no puedo producir el encuentro sin la gracia de Dios. Dios puede, pero no
“Génesis”    Dios                     Reino de Dios              Gloria eterna     suele imponer un contacto sí, de mi parte, no lo pido, deseo o busco.
Toda la historia tiene como centro a Cristo. El es nuestra salvación, en él
estamos "muertos y resucitados; nuestra vida está escondida con Cristo
en Dios. Cuando se manifieste el que es nuestra vida, Cristo, entonces
nosotros también gozaremos con él de plenitud do gloria" (Col 3,1-4).
Volvemos a la misma realidad: el hombre tiene su lugar en Cristo, está
llamado a ser el coronamiento del universo material, no por su sola natu-
raleza, sino elevado a la unión con Cristo, quien nos vincula a Dios.
c.- Libertad humana y gracia
En esta vinculación con Dios: ¿cómo juega en ella la libertad humana?
San Agustín escribió: "El que te creó sin ti, no te salvará sin ti" (afirmando
la necesidad de la colaboración libre del hombre); y también: "Señor, da-
me lo que pides y pídeme lo que quieras" (recordándonos la necesidad
de la gracia de Dios para responder a sus mandatos y sus invitaciones).
San Pablo nos enseña la iniciativa de Dios (Ef 2, 1 O; Flp 1, 6); la res-
puesta activa o colaboración con sus invitaciones (1 Cor 3, 8-9); la gra-
cias que hace posible esta colaboración (2 Cor 3, 5).
En Flp 2, 13 se resume todo en esta frase: "Porque Dios, por su buena
voluntad, es el que produce en vosotros así el querer como el hacer".
En la figura 3 se representan los principales pasos en esta relación de
Dios con el hombre.
Fíg. 3
Este esquema nos ayuda a distinguir:
1.- La iniciativa de Dios, "según su buena voluntad". Puede ser un man-
damiento ("amarás a tu prójimo") o una invitación…
2.- Produce en el hombre una moción (o deseo) del bien, una moción pa-
ra rechazar el mal.
A.- Oración Cristocéntrica
Lo esencial de la oración es la comunicación con Dios, una experien-
cia de encuentro, un contacto YO-TÚ. Mientras no se de ese encuentro y
A partir de esto, podemos comprender que la oración puede “producirse”
en la recitación de salmos u otros textos escritos, en el canto, andando por
la ciudad, en el trato con otras personas., aún en medio de un trabajo inte-
lectual. Porque la comunicación es a nivel de espíritu (con muchas reso-
nancias no-conceptuales de nuestro ser). Pero siempre será necesario
que consagremos períodos de tiempo exclusivos para nuestra bús-
queda de Dios. Es digno y justo que hagamos esto de parte nuestra. Él,
por su parte, es soberanamente libre para tocarnos cuándo y cómo quiera.
Nuestra oración es necesariamente Cristocéntrica porque nada podemos
sin Cristo, y sólo en Cristo tenemos acceso al Padre (Ef 2,18).
Hay personas que claman a Dios sin pensar explícitamente en Cristo, pero
aún en estos casos, la oración es oída y aceptada por Dios “en Cristo Jesús”.
Los cristianos tenemos el privilegio de conocer la raíz de este misterio.
B.- Misterio y mística
Muchos son los secretos de Dios “ocultos desde todos los siglos” que
nos han sido revelaos por Cristo. Queda por saber infinitamente más.
Nuestra mente limitada no abarcará nunca todo el misterio de Dios.
Muchos son las grandes maravillas que Dios nos ha comunicado: la ver-
dad de su ser Trino y Uno, el amor con que se encarnó en nuestra natu-
raleza; la manera con que se solidarizó con nuestro pecado y sufrimiento
para salvarnos; la comunicación de su Espíritu que nos vitaliza con una
nueva vida en Cristo y nos asocia a la prolongación del sacrificio reden-
tor…
El cristiano que vive la realidad de los misterios es un místico. No basta
conocerlos intelectualmente, se necesita que para nosotros sean más
reales que el sol que nos ilumina o el suelo que pisamos. El místico no
se despega de la realidad terrenal, la incluye en un contexto más rico.
Vive lo terreno en medio de nuevas dimensiones.
C.- Cristo imagen del Padre
Este misterio revelado por Jesús, puede transformar nuestra vida.
a.- Jesús es revelador del Padre. “El que me ha visto ha visto al Pa-
dre” (Jn 14,9). Jesús es la imagen perfecta de Dios, en cuanto Dios quiso

4  29 

- la experiencia adquirida por la ofensa. Quizás se descubrió algo que
debe tomarse en cuenta para el futuro. Si descubro que un compañero
de trabajo me ha robado, debo cuidar un poco mejor mi dinero en ade-
lante.
d.- También es necesario recordar que hay tres tipos de "ofensores", pa-
ra los cuales debemos ejercitar misericordia.
Lo más común es pensar en el perdón a otro hombre; pero también es
necesario, en muchas ocasiones, el perdón a sí mismo (la aceptación
plena de nuestra historia, de nuestros pecados, de nuestras limitaciones
y deficiencias). Es muy propio de nuestra vanidad el negarnos, en fa ilu-
sión de una vida intachable. Perdonarnos es aceptar la de nuestro peca-
do y mirarnos con misericordia, como nos mira Dios. El ejercicio de este
perdón es un ejercicio de verdadera humildad y objetividad.
A veces es necesario "perdonar" a Dios (desarmar nuestro resentimiento
contra EI, aceptando en fe todo lo que El ha permitido en mi vida). Es
frecuente una amargura respecto a Dios: ¿por qué me quitó mi padre,
madre, hijo o hija, marido o esposa? ¿Por qué me dio una vida tan dura?
¿Dónde está la justicia y el amor de Dios si permite tantos sufrimientos?
Son comprensibles estos sentimientos, pero debemos subir al plano de
la fe y creer que Dios quiere que "todo conduzca al bien de los que le
aman" (Rom 8, 28), y que le "demos siempre gracias por todo" (Ef 5, 20).
e.- Por último recordemos que Jesús nos dio fa capacidad de atar y
desatar en su nombre, y de liberar y liberarnos. Cuando un cristiano ·vive
realmente en Cristo, puede invocar su nombre y actuar con su autoridad.
Con esta autoridad puede cortar amarras y expulsar demonios" (Mc 16,
17) de sí mismo y de otros.
REFLEXION
1. ¿Cuáles son mis principales cautiverios?
2. ¿A quiénes quiere el Señor que yo perdone ahora?
3. ¿Cómo sería mi vida libre de murmuraciones, quejas y autojustificación?
ORACIÓN CRISTOCÉNTRICA
8.- CRISTO IMAGEN DEL PADRE
Veamos sucintamente la línea de comunicación con Dios.
Realmente hay comunicación con Dios en la contrición y la conver-
sión, también en la súplica de una sanación o liberación. Pero todo
eso tiene una referencia a la purificación propia. Aquí, se trata de una
nueva relación con Dios, de búsqueda, de alabanza, contemplación.
28  5
3.- El hombre se decide libremente con un sí o no ante la inspiración de
Dios. No falta la asistencia divina, pero no anula la libertad del hombre.
4.- La decisión incluye una petición (explícita o implícita) de gracia de
Dios para realizar lo que hemos decidido.
5.- Dios bendice con una gracia.
6.- Capacita para llevar a cabo la decisión. Toda intervención y ayuda de
Dios se llama "gracia", porque es un don gratuito que consiste, no en una
cosa, sino en la acción del Espíritu Santo en nosotros. "Todo lo que po-
demos hacer viene de Dios" (2Cor 3, 5).
Se ha escrito sobre "el camino de respuesta". La vida del hombre es un
camino de constante respuesta a Dios: respuestas flojas, negativas, o
bien respuestas positivas, generosas. Estamos interpelados continua-
mente por lo que sucede a nosotros cada día, por le que vemos y oímos.
Es Dios quien nos está hablando de muchas maneras y esperando nues-
tras respuestas.
En el plan de Dios está este diálogo constante. Es una realidad funda-
mental de la antropología revelada.
D.- Aspectos psicológicos
¿Qué repercusión tendrá en el desarrollo psicológico del hombre, esta
visión de Cristo como centro de la creación y de la historia?
a.– Conocer el propio origen es muy importante para la estabilidad sico-
lógica. Las personas que no conocieron a sus padres necesitan saber
cómo fueron. Buscar las raíces de la existencia afirma la identidad.
Las raíces humanas son de primera importancia, pero la raíz debe com-
pletar (y aun suplir) la imperfección de las raíces humanas. ¿Cuál es mi
raíz más íntima? ¿Qué sentido tiene mi vida en este vasto universo, y en
esta historia en que todo parece terminar y ser olvidado?
El lugar en Cristo, mi aceptación en su Cuerpo, me da la conciencia de
ser un valor, de tener una función ahora y en la eternidad, con respecto a
Dios y a mis hermanos de todos los tiempos.
b.· La visión del hombre en el plan de Dios, me transforma la imagen de
Dios. No es un ser abstracto, lejano, frío, insensible a mí. Es un Creador
que me toca en cada partícula de mi ser, que me sostiene en la existen-
cia con inmenso amor.
La vida espiritual no es un legalismo (cumplimiento de preceptos), ni una
imposición violenta y arbitraria. Es una invitación a responder a las inicia-
tivas de Él, y a entrar cada vez más en una intimidad sólo posible porque
Él es siempre fiel en su amor. Él me habla en lo más íntimo de mi ser.
(Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes núms. 14, 16).
c.- La imagen de Dios que nace de una experiencia de su amor, es fun-
 

damental para encarar el problema del mal. El pecado y el sufrimiento los
tenemos dentro de nosotros y alrededor de nosotros, no los comprende-
remos nunca si partimos de ellos y nos preguntamos: ¿Cómo puede ha-
ber un Dios que permite esto?
Pero, si partimos de la visión de fe comprenderemos que aquí hay un
misterio del respeto de Dios por la libertad humana y por todas las conse-
cuencias de un mal uso de esa libertad. También comprenderemos la
misericordia de Dios, su voluntad salvadora, los extremos de su amor en
la manera como quiso salvarnos.
Es de suma importancia en el desarrollo psicológico, la imagen que ten-
gamos de Dios. Fácilmente proyectamos en él las heridas de la infancia,
causadas en las relaciones con nuestros padres.
La familiaridad con Dios y el trato fácil con Él irán sanando y fortaleciendo
todo nuestro ser.
Reflexión
Unas preguntas ayudarán para reflexionar sobre esta enseñanza:
1.-¿Cómo siento yo mi lugar en el universo y en la historia?
2.-¿Qué significa para mí estar "en Cristo"?
3.-¿Qué ejemplos puedo dar de mi diálogo y de mis respuestas a Dios?
2.- LA ESTRUCTURA DEL HOMBRE
A la visión que Dios tiene del hombre pertenece no sólo su lugar en el
universo y en la histona, su libertad y el papel de esta libertad en el diálo-
go con Dios; sino que también pertenece la estructura del hombre..
A.- Una estructura especial
Dios quiso darle al hombre una estructura muy especial: un compuesto
de cuerpo mortal y de alma inmortal.
La psicología y la antropología ofrecen al hombre de hoy diversas imáge-
nes de la naturaleza humana.
La Palabra escrita, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento
contienen también una imagen del hombre. San Pablo distingue en el
hombre tres elementos: espíritu, alma, cuerpo (1Tes 5, 23). El cuerpo es
el elemento material (lo que Dios formó con sus manos); el alma es el
aliento vital que informa al cuerpo para formar un todo (el hombre vivo).
El espíritu es una capacidad del alma para abrirse al Espíritu de Dios; es
la capacidad de todo el hombre de elevarse a un nivel sobrenatural.
Mientras el hombre permanezca en su ser natural reducido a sus fuerzas
puramente humanas, es para San Pablo, "el hombre viejo", el hombre
6  27
presiones exteriores e interiores sobre su voluntad, que no se encuentra
libre. Cualquiera que sea la decisión que tome, puede suponer motivacio-
nes que le son inconscientes. Es necesario un rumbo objetivo que lo libre
de incertidumbres. Ante ese rumbo toman forma los diversos cautiverios,
y puede el hombre pedir auxilio a Dios y combatirlos. La libertad se ejer-
ce en la fidelidad repetida y siempre más total para con el rumbo libre-
mente emprendido.
b.·. Uno de los principales cautiverios es el resentimiento. Para compren-
der su mecanismo ayuda el esquema de la figura.
Fig 13
El juicio condenatorio y el resentimiento (que lo mantiene) separan al
ofendido del ofensor. El ofendido se levanta con el papel de juez, defen-
sor del orden y de la justicia, acreedor que tiene derecho a un desagravio
y una reparación. El ofendido deprime al ofensor condenándolo a la si-
tuación reo, ofensor del orden y da la justicia, obligado a hacer repara-
ción. El ofendido retiene así una "superioridad" sobre el ofensor. Perdo-
narlo será renunciar a un derecho y renunciar .a su superioridad. Será
liberar al ofensor y elevarlo al mismo tiempo. Ambos quedarán en un mis-
mo plano de hermanos iguales.
Esta igualación y liberación del ofensor es lo que hace difícil el perdón.
Jesús no arguye el punto de legalidad, sino recurre a la generosidad:
"¿No debías tú también tener misericordia de tu consiervo, como yo tuve
misericordia de ti?" (Mt 18,33). Esta misericordia perdonadora es libera-
dora: rompe la cadena que ata al ofendido con el ofensor El ofendido
puede y debe romperla, si quiere él mismo recobrar su libertad.
c.- Facilita el perdonar, si recordamos que hay tres niveles en el acto de
perdonar:
- el perdón de voluntad: es siempre posible con la gracia de Dios. Se per-
dona de voluntad cuando el ofendido renuncia a seguir acusando; cuan-
do el ofendido puede rogar a Dios por el ofensor y pedir que lo bendiga;
cuando se pide para el ofensor !a salvación eterna;
- el perdón de sentimiento: se realiza cuando ya no duele la ofensa. No
está en nuestra mano efectuar esta sanación de las emociones heridas.
Hay que pedirla a Dios;
 

por la voluntad de Dios.
En el Antiguo Testamento esta voluntad se expresó en la Ley mosaica.
Jesús vino, no a suprimirla, sino a enseñarnos el camino para superar
esa ley con una ley más perfecta, la del amor que el Espíritu Santo impri-
me en nuestros corazones (Jn 13,34-35; 14,26; 16,13). Jesús fue guiado
siempre por el Espíritu y no hizo sino la voluntad del Padre (Jn 4, 34;
5,30; 6,38).
c.-Hay un punto de liberación en que Cristo insistió mucho: la necesidad
de perdonar. Incluyó el perdón en su oración, el "Padre Nuestro", y lo
enfatizó: "Si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también
a vosotros vuestro Padre celestial: mas si no perdonáis a los hombres,
tampoco vuestro Padre os perdonará a vosotros" (Mt 6, 12-15; 18, 21-35;
Mc 11,25-26; Lc 15).
Pero este perdón no debe limitarse a la ofensa personal, debe extender-
se a toda acción pecaminosa o errada de los demás: "No juzguéis y no
seréis juzgados" (Mt 7, 1-5). "¿Quién eres tú para que juzgues a
otro?" (Sant 4, 12). Más aún, la murmuración, la queja, es también un
juicio condenatorio en que no perdonamos la nducta ajena. "No murmu-
réis los unos de los otros" (Sant 4, 11 ).
Aun las quejas del clima, la comida, la salud, la situación económica,
etc., son una especie de no perdonar los tiempos y circunstancias en que
nos toca vivir. A estas quejas se aplica la declaración de Jesús: ''Yo os
digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, de ella darán
cuenta en el día del juicio" (Mt 12, 36).
d.-Contraria a la actitud de dureza del que no perdona, es la actitud per-
dón y de misericordia que enseña Jesús. El mismo da el ejemplo cuando
perdona a la adúltera y la deja libre (Jn 8, 11); cuando ora por los que le
están crucificando (Lc 23, 34); cuando enseña las parábolas de la oveja
perdida, la moneda perdida, el perdón del padre para el hijo pródigo y
para el hijo duro y enjuiciador (Lc 15).
San Pablo nos enseña la paciencia ante los sufrimientos y goza porque
puede consolar a los cristianos con los mismos consuelos que él recibe
al padecer por Cristo (2 Cor 1.3-7; Col 1,24). Sus sufrimientos lo hacen
misericordioso con los demás. No se queja, se alegra de poder ayudar.
Su falta de amargura nos muestra su libertad interior.
e.-Está misericordia nos lleva a liberar a los demás como Jesús liberó,
Para esto Cristo nos dio el poder de liberar, de ser sal y luz liberadora;
nos envía en la misma misión a que él fue enviado (Mt 5, 13-16; 16, 17;
28, 30; Jn 20, 21-23).-
B.· Aspecto Psicológico
a.- El hombre ciertamente está en un mundo de tinieblas. Son tantas las
26  7
psíquico", "el externo", "el hombre carnal", o simplemente "la . carne".
Cuando este hombre se abre a la vida divina por el bautismo plenamente
vivido, es transformado en "hombre nuevo", "hombre interior", "hombre
espiritual" o simplemente "el espíritu".
La figura 4 ilustra esta terminología. Como se ve, la palabra "espíritu"
puede indicar un elemento del hombre (como en 1Tes 5, 23), o todo el
hombre cuando está abierto al Espíritu de Dios (1Cor 14,14; Rom 8,16).
Fig. 4
hombre viejo hombre nuevo
hombre síquico espíritu hombre interior
hombre exterior alma hombre espiritual
hombre carnal cuerpo el espíritu
la carne
B.-El cántaro de greda
Una comparación de San Pablo ayuda a comprender estos tres elemen-
tos. Dijo que la luz de Dios está en nosotros como un tesoro encerrado
en un cántaro de greda (2Cor 4, 7).
Fig. 5
En el cántaro de la figura 5a distinguimos la materia o greda (representa
la materialidad de nuestro cuerpo); la forma que hace de la greda un cán-
taro y no otra cosa (representa nuestra alma, que nos hace seres huma-
nos); y la cavidad interior, el espacio receptivo (representa el espíritu
nuestro, receptivo del Espíritu de Dios).
Mirando al cántaro de arriba (Fig. 5b), vemos un círculo ancho de greda:
representa el "hombre exterior", es decir el cuerpo animado y el alma en-
carnada que forman un todo. Es el hombre en sus tendencias naturales,
el "hombre psíquico" de San Pablo.
Vemos también otro círculo con la cavidad interior: representa el espíritu,
capacidad receptiva del Espíritu de Dios. Cuando tenemos al "hombre
completo", cuerpo, alma espíritu, tenemos al "hombre espiritual", al
"hombre nuevo", al "hombre interior", habitado por el Espíritu Santo.
Un esquema que nos servirá mucho en este curso es un corte triangular
en la figura anterior. (Fig. 5c) El triángulo inferior (cerrado) representa el
hombre natural, y el triángulo superior (abierto) representa la apertura al
 
   

Espíritu. Es el espíritu del hombre abierto al Espíritu de Dios. El hombre 7.- CAUTIVERIOS Y LIBERACION
completo abarca los dos triángulos. La experiencia nos enseña que el hombre está sujeto a muchos cautive-
rios. Pasemos revista de los principales:
c.- Aspectos sicológicos - el pecado original y los pecados personales, de. los cuales somos libe-
a.- Los niveles en el hombre. La figura 6 nos presenta un cuadro de los rados· por los sacramentos del bautismo y de la reconciliación;
principales niveles en el hombre, y su ubicación en el esquema de los - las heridas y debilidades, físicas y psicológicas (tema anterior);
triángulos. - los moldes de la educación y de hábitos contraídos;
Espíritu ‐ ‐ ‐ Nivel suprarracional  - los mecanismos de defensa con que el niño se esfuerza para sobrevivir
Fig.6 en el mundo de los adultos;
Alma            Niveles racionales  - los prejuicios e ideologías, que son moldes mentales con que recibimos
Conscientes
Cuerpo        Niveles                                         y evaluamos a los demás;
          infrarracionales  ‐ emocional 
‐ sensibilidad común  - los moldes culturales. con sus roles que son para nosotros modelos de
‐ extrasensorial  conducta;
Inconscientes - los resentimientos con que nos atamos a nosotros mismos frente a los
‐ personal  que nos han ofendido;
‐ colec vo  - juramentos y consagraciones con que nosotros mismos nos hemos atado;
‐ funciones vitales 
- los temores y supersticiones;
- las compulsiones neuróticas y los complejos autónomos;
En 1 tenemos al nivel más alto, el del espíritu; en 2 los niveles racionales: - las dominaciones de personalidades invasoras;
incluyen inteligencia, voluntad racional, imaginación creadora, etc.; a par- - Las opresiones de espíritus malignos, que sentimos con o sin funda-
tir del tercer nivel tenemos niveles infrarracionales: los primeros son mento objetivo.
conscientes y después otros que pertenecen al inconsciente. Así en 3, el
consciente emocional; en 4, la sensibilidad común (visión, audición, etc.); Dios nos dotó con una voluntad libre; pero son tantos los cautiverios, que
en 5, la percepción extrasensorial (telepatía, precognición, etc.); en 6, el se llega a dudar de nuestra libertad.
inconsciente personal; en 7 el inconsciente colectivo; en 8 la sensibilidad
propia de la vida celular, que nunca se manifiesta en la conciencia. A.-La Palabra de Dios
Sin duda hay mucho más que se podría decir sobre los niveles en el La revelación nos enseña que:
hombre, pero esto es suficiente para nuestros propósitos. a.-Jesús vino a liberar nuestra libertad. "el Espíritu del Señor... me ha
b.- El hombre como microcosmos. Dios ha querido resumir en el hom- ungido para pregonar libertad a los cautivos ... me ha enviado a poner en
bre toda la gama de su creación, desde la materia inerte, pasando por la libertad a los oprimidos" (Lc 4, 18).
vida vegetal, la sensibilidad animal, hasta la perfección del ser material y Jesús dijo a los judíos que habían creído en él: "Si permanecen en mi
libre; y sobrepasar todavía este nivel, hasta llegar a lo sobrenatural que palabra ... conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres " (Jn 8, 31-36).
es la participación de la vida divina de Cristo. El pecado del hombre lo ha sometido a innumerables engaños y cautive-
c.- La fe y la ubicación del Yo. El Yo es nuestro centro de gravedad, rios. Sólo la verdad de Dios y la acción de su Espíritu nos liberarán.
que puede desplazarse de un nivel a otro. Si actúa desde el espíritu, te- "Donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad·" (2Cor 3,17). Al escla-
nemos un hombre espiritual; si actúa desde el nivel racional, tenemos un vizarse el hombre, indujo opresión sobre todo el universo; éste gime,
hombre racional; si actúa desde niveles inferiores, tenemos a hombres pues, esperando ser "libertado de la esclavitud de la corrupción, a la li-
que viven en forma infrahumana: el hombre emocional, que reacciona bertad gloriosa de los hijos de Dios" (Rom 8, 21).
siempre según sus sentimientos; el hombre pasional, esclavo de sus ten- b.-Pero no basta liberar de esclavitudes: es necesario hacer posible el
dencias animales; el hombre materializado; el supersticioso, sujeto de uso de la libertad. Jesús nos enseñó de palabra y con su ejemplo, que la
fuerzas desconocidas. (Is 42, 17; Gál 4, 3; 8-11; Col 2, 8-10). libertad está dada al hombre para que él pueda optar en todo momento
8  25 

se hace vulnerable a ellas. Su búsqueda de salud en métodos esotéricos
está representada en la fig. 12a.
El cristiano, como hemos dicho, pone su confianza primero en Dios, aun
cuando recurre a medios científicos. Sabe que Dios es el dueño de la vi-
da y de la salud. Esta actitud está representada en fig. 12c.
f.- Se nos ofrecen llaves de salud sicológica. Es de gran importancia una
actitud madura ante la enfermedad. Esta actitud supone sanidad sicológi-
ca, por lo menos incoada.
Para ejercitar esta sanidad sicológica y crecer en ella contamos con mu-
chas llaves, inspiradas todas ellas en la fe.
Las principales llaves son:
- un clima de amor y alegría que brota de la acción del Espíritu Santo en
nosotros. Este clima incluye amor a Dios y al hermano; la conciencia do
ser amado por Dios y por el hermano;
- el perdón que se da al ofensor y se recibo de Dios;
- la alabanza a Dios; el agradecimiento:
- la confianza y entrega a la voluntad de Dios, cuando se le pide la salud
en favor de otro o de uno mismo;
- un régimen de "higiene" espiritual que es el cuidado de nuestros pensa-
mientos, afectos, miradas, palabras, actos ... para que sean "como con-
viene a santos", "andando en amor", "hijos de la luz", "vestidos de fa ar-
madura de Dios" (Ef 4-6);
- la disciplina del Espíritu Santo, que consiste en la fidelidad a las mocio-
nes interiores que suscita el Espíritu en los que quieren y piden ser guia-
dos por él.
g.- Crecemos en la experiencia de la acción sanadora de Dios. Al orar por
sí mismo y por los demás, el hombre constata que Dios actúa con sor-
prendente eficacia y frecuencia. La vida cobra nuevas dimensiones. Se
experimenta la maravilla de la cercanía y de las intervenciones de Dios.
El hombre no se encuentra solo y desvalido dentro de una selva de
enemigos.
Se pasa así de una vida defensiva, pesimista, a veces paranoica, a una
vida positiva y valiente. La raíz del cambio no es una autosugestión, sino
la apertura a una nueva perspectiva y a nuevas fuerzas, gracias a la ac-
ción de Dios.
Reflexión
1.- ¿Cómo enfrento la enfermedad cuando me enfermo?
2.- ¿En qué niveles busco mi sanación?
3.- ¿Qué llaves uso para mi salud y paz interior?
24  9
El Yo se desplaza de un nivel a otro por la fe. La fe es nuestra confianza,
nuestro punto de apoyo, lo que hacemos el centro de la vida. Por esto
Jesús insistía: "creed en mí", "permaneced en mí", "confiad en mí"; "el
que cree en el Hijo tiene vida eterna". Por la fe, en el hombre se abre la
gracia de Dios y es elevado a permanecer en Cristo como el sarmiento en
la vid (Jn 14,1; 3,36; 15,4; 16,33). "El justo vive desde la fe" (Rm 1, 17).
Estamos llamados a vivir desde el espíritu (Gál 5, 25).
En cambio, el que confía solamente en el nivel racional, vive de una ma-
nera digna del hombre; pero esto no basta para el cristiano. Pablo expli-
ca: "Las cosas del Espíritu de Dios no las percibe el hombre síquico ...
son locura para él y no las puede entender, ya que se han de discernir
espiritualmente" (1Cor 2,14).
Por último, el que pone su fe en niveles inferiores, vive de manera indig-
na del hombre. "Donde está tu tesoro está tu corazón", dijo Jesús (Lc 12,
34). Esto significa que el objetivo o centro de la vida indica dónde está el
corazón, la fe. Cuando este tesoro es infrahumano, la fe construye un
ídolo que degrada al hombre; por eso se lamenta Pablo de aquellos
"cuyo dios es el vientre ... y sólo piensan en lo terrenal" (Flp 3, 19); "los
que confían en los ídolos se vuelven semejantes a ellos" (Sal 135).-
d.- El poder centrador del Yo. El Yo, como núcleo o centro de gravedad
del hombre, siempre centra hacia sí a todo el hombre. De allí resulta que
si el Yo se coloca en el nivel del espíritu, eleva consigo al hombre en to-
dos sus niveles: su racionalidad, sus emociones, sus tendencias instinti-
vas, sus sensibilidades, su inconsciente. El hombre entero es sobrenatu-
ralizado por la gracia de Dios, formando parte del Cuerpo de Cristo. Todo
el hombre se convierte en "Templo del Espíritu Santo" y "miembro de
Cristo". Entra en la esfera de lo sobrenatural (Fig. 7a).
Cuando el Yo toma lo racional como su norma de vida, el hombre entero
entra en la esfera de lo racional. Aun los niveles inferiores del hombre
tienden a subordinarse a la razón. Son atraídos hacia arriba. Este era el
ideal de los estoicos y es el ideal que buscan los diversos métodos hu-
manos de auto perfeccionamiento (Fig. 7b).
Si el hombre se deja llevar de sus pasiones u opta deliberadamente por
colaborar su vida en un nivel infrarracional (p.ej.: irresponsabilidad de
playboy, o creencias supersticiosas), su inteligencia, emotividad, todo su
ser entra en la esfera de lo infrarracional y se abre a influjos irracionales.
e.- El llamado a una opción fundamental. Hay en el hombre un instinto
de desarrollo y superación que no afecta solamente su físico y sus capa-
cidades intelectuales, sino también su ser en todas sus dimensiones. Es-
tán en el hombre normal el deseo y el esfuerzo por superar su animali-
dad y mantenerse en su humanidad racional. Aún más, hay aspiraciones
más altas. Como escribió San Agustín: "Señor, nos hiciste para ti, e in-
quieto está nuestro corazón mientras no descanse en ti".
 

Jesús plantea la necesidad de una decisión fundamental. Debemos de-
cidimos por la esfera en que queremos vivir, porque "ninguno puede ser-
vir a dos señores ... No podéis servir a Dios y a las riquezas" (Mt 6, 24).
Tendremos ocasión para volver sobre este punto.
Fig. 7
Esfera
sobrenatural
Esfera
racional
Esfera
infracional
f.- La lucha interior. En el hombre existen una multiplicidad de niveles y
esferas en que puede colocarse el Yo. es fácil de comprender la posibili-
dad de conflictos: dudas antes de hacer una opción fundamental, oscila-
ciones y contradicciones interiores, caídas y levantadas.
San Pablo describe esta lucha: "Lo que hago, no lo entiendo; pues no
hago lo que quiero, sino lo que aborrezco... de manera que ya no soy yo
quien hace aquello, sino el pecado que mora en mí" (Rom 7,15-17). Hay
lucha "porque el deseo de la carne es contra el espíritu y el del espíritu,
es contra la carne; y éstos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que
quisiereis" (Gál 5, 17).
Gran parte de la vida espiritual está en la superación de esta lucha. "Si
vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu" (o por nuestro
10  23
c.- Confiamos en que Dios quiere bendecirnos en y con la enfermedad.
"Todo contribuye al bien de los que buscan a Dios" (Rom 8, 28). Por es-
to el cristiano debe “dar siempre gracias por todo al Dios y Padre, en el
nombre de nuestro Señor Jesucristo" (Ef 5, 20).
No es fácil acoger el dolor como lugar de bendiciones, la fe ayuda en es-
to al crecimiento y la maduración de hombre. Es propio del niño reaccio-
nar como una totalidad confusa: cuando sufre un dolor en el pie, todo el
niño se convierte en un ser doliente. Al desarrollarse el joven y el adulto,
el hombre se diferencia. Puede sufrir un dolor físico sin que éste lo en-
vuelva totalmente, o enfrentar un problema grave sin que éste lo aplaste.
La fe nos lleva un paso más allá, a confiar en “el que habita la eternidad”
y “permanece con el hombre de espíritu contrito y humilde para sanarlo,
fortalecerlo, guiarlo y llenarlo de paz” (Is 57, 15-19).
d.– Comprendemos los niveles desde donde se busca la salud. Se puede
buscar la salud desde tres niveles principales: el emocional sensible: es
el más común, porque el hombre huye naturalmente del dolor (Fig. 12a);
el racional, porque se quiere trabajar y no ser una carga a otros (Fig
12b); el espiritual, en que se ponen los medios para sanar porque se en-
tiende que ésta es la voluntad de Dios (Fig 12c).
Fig. 12
e.– Comprendemos los niveles en donde se busca la salud. Cuando se
presenta la enfermedad, el hombre occidental suele recurrir a los medios
científicos para recuperar la salud. Acude al médico, al psicólogo, al psi-
quiatra. Confía en la ciencia y la experiencia de profesionales que han
recibido una buena formación científica. Esta gestión del enfermo es dig-
na del hombre racional. Está representada en la fig 12b. Pero cuando se
aprieta el dolor y los medios científicos no parecen eficaces, es frecuente
que el hombre recurra a medios. mágicos: las capacidades parasicológi-
cos de tal o cual persona, la invocación de espíritus que operan invisible-
mente, el uso de drogas o hierbas administradas con la "ciencia" de un
vidente ... O se cree que la enfermedad es efecto de un maleficio y se
recurre a un brujo que lo contrarreste. O se cree que es obra del demo-
nio y se busca un exorcista.
Ciertamente existen los maleficios y los influjos de espíritus (lo veremos
más adelante), pero el cristiano que vive plenamente su fe está protegido
de estas "vibraciones" negativas. Cuando empieza a temerlas, el hombre
 

d.- Jesús mandó sanar a los enfermos como señal de que "se ha acerca-
do el Reino de Dios" (Lc 10, 9), y dijo que las gracias de sanación se mani-
festarían entre los que creyeren en él (Mc 16, 17-18). Toda petición en
nombre de Jesús está en la línea de luz y vida (Jn 10,10; 12,46; 14, 30).
e.– La Biblia también enseña que la salud no es un bien absoluto sino
relativo. La enfermedad puede estar en los planes de Dios en vistas de
un bien mayor. Esto lo vemos en la enfermedad y muerte de Lázaro:
“Esta enfermedad no es para muerte, sino para la gloria de Dios, para
que el Hijo de Dios sea glorificado por ella “(Jn 11, 4). También lo vemos
en el “aguijón de la carne, mensajero de Satanás”, que mortifica a San
Pablo. El Señor no lo quita, a pesar de las súplicas del apóstol , porque
como le comunica: “Bástate mi gracia, mi poder se hace más potente en
la debilidad” (2Cor 12,7-9)
B.– Aspecto psicológico
El dolor físico y psíquico puede ser tan agudo, que se puede exclamar:
¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? (Rom 7, 24).
La revelación, nos da también los medios para solventarlo en el plano
psicológico.
a.– La enfermedad se enfrenta como una realidad de la vida presente y
una ocasión en que Dios quiere hablarnos y bendecirnos. Por esto se
puede agradecer la enfermedad y buscar fuerzas para llevarla con fe y
paciencia (Rom 8,28; Ef 5,20; Lc 21,19).
Más aún, hay un misterio en el dolor mientras dure. Con su pasión y
muerte, Jesús ha asociado todo dolor a su .obra redentora. Escribe San
Juan Pablo II: "En el sufrimiento hay una fuerza que acerca al hombre a
Cristo… La cruz ha tocado las raíces mismas del mal… Ante el que su-
fre, Cristo abre los horizontes del Reino de Dios… Cristo está muy den-
tro de todo sufrimiento y puede actuar desde el interior del mismo”.
(Salvafici Doloris, Nº 26)
Alcanzamos a comprender algo de las palabras de Pablo: “Ahora me
gozo en lo que padezco por vosotros y cumplo en mi carne lop que falta
en las aflicciones de Cristo por su Cuerpo, que es la Iglesia” (Col 1,24)
b.- Se relativiza el bien de la salud. La salud no es un bien absoluto, in-
dispensable. Es un bien relativo.
La salud física no es tan importante como el bien psíquico; y lo psíquico
debe ser subordinado a lo espiritual: a la voluntad de Dios sobre mí.
Cuando entregamos la salud en manos de Dios, nos quitamos la obse-
sión por una curación pronta como paso urgente, necesario, indispensa-
ble. Ponemos los ojos en Dios, en su voluntad, en la sabiduría que guía
esa voluntad. Nuestra curación pronta, ha dejado, así, de ocupar el
centro de la conciencia y esto favorece ya la salud síquica y física).
22  11
espíritu, que no es sino nuestra apertura al Espíritu Santo). (Gál 5, 25 ).
En el tema siguiente comprenderemos mejor los diversos factores de es-
ta lucha. Hemos dado un segundo paso en esta antropología revelada.
REFLEXION
1.- ¿Puedes distinguir diversos niveles en tu propia personalidad? Descri-
be cómo se manifiesta.
2.– Da ejemplos en que el hombre vive en niveles inferiores. Gál 5, 16-21.
3.-. Indica ejemplos en que tú vives desde niveles superiores. Gál 5, 22-
25; MI 5, 1-12.
3.- OBSTACULOS EN NOSOTROS AL PLAN DE DIOS
En el tema anterior vimos que el hombre está invitado a una opción fun-
damental de ubicar su Yo en nivel del espíritu. Pero hay obstáculos para
esta opción.
La opción es un acto libre de la voluntad inspirada y fortificada por la gra-
cia de Dios; pero el hombre no está tan unificado como para que la op-
ción sea un paso fácil y total.
A.- Dos parábolas
Dos parábolas nos ayudarán a comprender esto: Mc 4,26-29; Mt 13,1-9.18-23.
La primera es la de la semilla que crece: "un hombre echa semilla en la
tierra, y esta semilla brota y crece sin que el hombre sepa cómo. Porque
la tierra produce por sí misma: primero hierba, luego espiga, después
grano lleno en la espiga". La frase por sí misma contiene la enseñanza
central de la parábola: el reino de los ciclos está dotado de una fuerza
interior de crecimiento. San Pablo enseña: "ni el que planta es algo, ni el
que riega, sino Dios que da el crecimiento" (1Cor 3,7).
En nuestro crecimiento espiritual también es necesaria nuestra opción
libremente dada, pero, el crecimiento no es obra nuestra, sino de Dios.
La segunda, enseña que en el campo de la siembra hay obstáculos que
se oponen al crecimiento de la semilla: tierra dura en que no penetra,
piedras, malezas... Aun en la tierra buena hay rendimiento variado.
B.- Aplicación psicológica
Las enseñanzas de estas dos parábolas nos guiarán en la comparación
siguiente: la vida humana se desarrolla como un río, con sus aportes fa-
vorables y con los obstáculos que se presentan en su cauce (Fig. 8).
 

Fig. 8
1.- Comenzamos con las fuentes de nuestro río. Son las tendencias o
instintos fundamentales del hombre. Los psicólogos proponen varios,
pero pueden reducirse a cuatro: el instinto de conservación; la tendencia
al desarrollo (crecimiento y maduración en lo físico, intelectual, emocio-
nal, creativo, etc.); el instinto de socialización (incluye lo sexual, pero
también la tendencia a la comunicación, a la simpatía, al amor, a la com-
plementación mutua para vivir, trabajar, gozar); la tendencia hacia lo
trascendente (la verdad sin límites, el bien sin límites, Dios).
Estas tendencias fundamentales son buenas. Siempre alimentan el río
de nuestra vida. Corresponden a esa fuerza espontánea que hace crecer
la semilla en la parábola de Jesús. Ese crecimiento natural y sobrenatu-
ral viene de Dios.
2.- Nuestro río comienza a correr, y sus aguas atraviesan "tierras ma-
las", es decir tierras cargadas con sales minerales que convierten una
agua pura en agua dura. Esas tierras malas representan el pecado origi-
nal que desvirtúa las tendencias básicas del hombre, convirtiéndolas en
tendencias viciadas o vicios capitales.
Así la ira, el odio, la avaricia, la gula, la pereza, son desviaciones diver-
sas del instinto de conservación (CATIC 1866); en la línea del desarrollo
hay vicios como la ambición, la soberbia, la rivalidad, la agresividad; en
la línea de socialización· tenemos vicios como la lujuria, la vanidad, la
mentira, la envidia, la cobardía, el servilismo, la hipocresía; por último la
tendencia hacia lo trascendente tiene vicios como la superstición, la ido-
latría, el esoterismo y también la magia, que se expresa en racionalismo
y ateísmo (CATIC 1110 - 1128).
La característica de las tendencias viciosas es la profundidad y constan-
cia de su influjo, ya que son desviaciones de las tendencias fundamenta-
les del hombre, tendencias que nunca cesan de influir. Estos vicios na-
cen en germen con nosotros. Son parte del pecado original.
Por diversos factores propios de cada persona (incluso por factores de
herencia), unas tendencias son más fuertes que otras. Recordemos: no
son pecados, sino tendencias que inclinan al pecado.
3.– Aquí se nos presenta otra clase de influjo: el de eventos precisos
que marcan nuestra vida. Estos eventos pueden ser traumáticos y de-
12  21
Con este paso se rompe una barrera y se cruza un 11mhr;:il e.n I;:¡ vida
espiritual y en el desarrollo psicológico: es un verdadero cambio de vida,
un nacimiento a una nueva manera de vivir.
Reflexión
1.- ¿Cómo puedo describir mis deseos da conversión?
2.- ¿ En qué forma ayuda a mi libertad la conciencia de haber hecho op-
ción fundamental?
3.- ¿Cómo describo yo mi nueva vida?
6.- ENFERMEDADES Y SANACION
En este "valle de lágrimas" hay muchas clases de enfermos:
- Los que sufren en su cuerpo, pÍr lesiones o enfermedades de oríg·en
puramente orgánico (un brazo roto, un virus ... ).
- Los que sufren en su cuerpo, por uná enfermedad sicosomática
(algunas indigestiones, asma ... ).
- Los que sufren en su alma (sicosis, neurosis, traumas ... ).
- Los que son débiles ante las tentaciones.
¿Qué es lo que nos dice la revelación sobre todo esto?
A.- La Palabra de Dios
a.- La Palabra de Dios nos enseña ante todo que la enfermedad y la
muerte son consecuencia del pecado. "Por el pecado original entró la
muerte al mundo y pasó a todos los hombres, porque todos participaron
en ese pecado" (Rom 5, 12). Sin el pecado, el hombre se habría mante-
nido sano y habría pasado sin dolor de esta vida a la eternidad.
b.- El plan de Dios es siempre camino de salud, libertad y felicidad, de tal
manera que todo conduzca en último término a la eternidad, donde "ya
no habrá muerte, ni llanto, ni clamor, ni dolor" (Ap 20, 4).
c.-. Jesús vino para salvarnos, y sus milagros fueron señal de esta misión
salvadora: reflejaban la liberación del pecado y de la muerte.
Jesús expone su programa cuando se aplica las palabras de Isaías: "El
Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido el Señor para
dar buenas noticias a los pobres; para vendar los corazones rotos; para
pregonar a los cautivos la liberación y a los reclusos la libertad; para pre-
gonar año de gracia del Señor" (Is 61, 1-2).
Antes de su ascensión promete el envío del Espíritu Santo Consolador,
Consejero, Fortalecedor y Guía (Jn 14, 16-17; 16,13).
 

c.– La opción fundamental. La conversión es principalmente un cambio
de rumbo: "volverse de las tinieblas a la luz" (Hech 26, 18). Es una deci-
sión libre en que Dios nos ayuda a cada paso, pero sin destruir esa liber-
tad.
Cuando procurarnos analizar un acto libre, por ejemplo la decisión entre
dos carreras profesionales igualmente atrayentes, es muy difícil precisar
dónde y hasta qué punto hay libertad. Pero cuando se ha optado por un
rumbo, nuestros actos tienen un criterio básico para su evaluación. Toda
decisión se procura tomarla en fidelidad a esa orientación, toda decisión
es un acto libre para realizar y prolongar la decisión libre fundamental.
En la figura 11 se representa la opción fundamental: se ha rechazado el
camino del pecado y se ha optado por el camino a Dios.
Dios
Fig. 11
pecado
El hombre se mantiene continuamente en el nuevo camino por medio de
actos libres con que confirma su opción fundamental. Podemos hablar de
una conversión constante, en armonía con esa opción. En esta conver-
sión constante resplandece el uso de la libertad. Por esto, la opción es de
primera importancia en el desarrollo de un hombre responsable.
Como explica San Pablo: "Nadie puede poner otro fundamento que el
que está puesto, el cual es Jesucristo" (1Cor 3,11). Sobre este funda-
mento edificamos: tenemos la línea trazada y sabemos lo que armoniza o
desarmoniza, lo que construye o destruye. El uso de la libertad no puede
confundirse con la veleidad o arbitrariedad. El acto de libertad de una
norma directriz.
La experiencia propia y ajena nos demuestra el gozo que invade al hom-
bre, y que se manifiesta cuando una vida sin rumbo se ha convertido en
una vida orientada y fundada en Cristo.
La conversión es una entrega incondicionada: "Habla, Señor, que tu sier-
vo escucha", ''Te seguiré dondequiera que vayas" (1Sam 3, 10; Lc 9, 57).
20  13
terminar un influjo negativo: por ejemplo en tal persona, una experiencia
traumática de pérdida de un ser querido origina una fobia.
Hay también eventos determinantes que son positivos (o aparentemente
neutros); por ejemplo: tal conversación de un niño con su padre originó
su interés y propósito de abrazar una determinada carrera profesional.
En lo negativo, estos eventos determinantes podrían compararse a tam-
bores de sustancias tóxicas que se arrojan al río y que seguirán siempre
soltando una contaminación, mientras no sean descubiertos y sacados
del río. En lo positivo, sería la conexión del río con embalses artificiales
que alimentarían siempre el caudal.
d.- Más adelante, el cauce del río está canalizado entre muros de pie-
dra y cemento. Esta canalización representa ataduras mentales que se
producen desde temprano en la vida de un niño. Al principio son los há-
bitos de aseo, de comportamiento. EI niño es entrenado por el agrado o
desagrado de sus padres. Aprende a agradar y a evitar la represión y el
castigo. Mucho de esto es inevitable y es útil: el niño aprende a adaptar-
se a la vida social; pero también se forman al mismo tiempo los meca-
nismos de defensa, que son los comportamientos que el niño va descu-
briendo y adoptando para sobrevivir en el mundo de adultos y de otros
niños. Así se forman las defensas de timidez o de sobrecompensación,
las defensas de huida, de sustitución, de mentira, etc.
Hay también ideologías políticas, raciales, morales, religiosas. La ideolo-
gía viene a ser como un conjunto de prejuicios que nos deforman la
realidad. Condicionan nuestra actitud, nos atan.
Otras ataduras son los modelos o roles. Desde pequeño el niño va ob-
servando y formando sus modelos del rol de papá, mamá, médico, cura,
chofer de ómnibus, policía, etc. Con el tiempo estos modelos cambian:
¿qué niño no ha querido ser chofer, o policía, o bombero? Hay otros mo-
delos como los de papá y mamá, que no cambian tan fácilmente y que
influyen en el comportamiento del joven que llega a ser padre de familia.
Hay ataduras que son obligaciones contraídas al ingreso en un club, una
logia, una secta...
Estamos mucho más atados de lo que nos imaginamos. Nuestra única
atadura debería ser la voluntad de Dios y su verdad. Cristo vino para ha-
cer la voluntad de su Padre y para dar testimonio de la verdad (Jn 18, 37).
5.- En este lugar tenemos influjos transitorios que actúan de vez en
cuando por un tiempo corto, como torrentes que aportan caudal al río
solamente los días de lluvia. Estos eventos son, por un lado, tentaciones
hacia el mal; por otro lado, inspiraciones e invitaciones al bien.
6.– En este punto el agua del río sale de su cauce, a veces desbordán-
dose y formando pantanos malsanos; otras veces entrando en canales
de regadío y pasando por centrales eléctricas.
 

Estas salidas representan actos responsables del individuo. Pueden ser
malos: entonces hablamos de pecado; puedan ser buenos: entonces ha-
blamos de actos buenos y meritorios.
7.– Encontramos los accidentes en el cauce del río: cataratas, rápidos.
Los accidentes en la vida humana incluyen enfermedades, vicisitudes
económicas (en bien y en mal), éxitos profesionales o políticos, fracasos,
muertes do soros queridos, accidentes de todas clases.
Estos accidentes pueden servir para el bien o para el mal. Para muchos
es el momento en que el Señor llama a un cambio de dirección en la vi-
da. Unos cambian de rumbo para bien, o se amargan y aun desesperan.
8.- Por último tenemos el estuario del río que desemboca en el mar.
Puede ser más profundo y apacible, o menos profundo y lleno de bancos de
arenas y remolinos peligrosos. La desembocadura puede estar abierta y per-
mitir la entrada de barcos del altamar, o puede estar cerrada por una barra.
El estuario representa la personalidad, ese conjunto de rasgos que deter-
mina la manera ordinaria de proceder. Como resultado del conjunto de
factores de la vida, cada persona tiene una personalidad singular, diver-
sa de toda otra. Hay una personalidad más cerrada o más acogedora de
otros, más deprimida o más alegre, más rígida o más flexible, más super-
ficial o más profunda.
Frecuentemente la personalidad es el conjunto y resultado de los meca-
nismos de defensa con que el individuo ha logrado enfrentarse con la
vida. Entonces la personalidad tiene mucho de máscara (es la "persona"
de Jung) y mucha rigidez.
Cristo ciertamente no tenía esta clase de personalidad, porque no nece-
sitó mecanismos de defensa. Siempre fue enteramente sincero, transpa-
rente, libre, sin trabas interiores para responder plenamente a la voluntad
del Padre; libre de prejuicios, testigo de la verdad y lleno de amor y mise-
ricordia para con todos.
c.- Observaciones
Revisando el esquema del río, podemos hacer varias observaciones:
1.- Hay cierta sucesión en la naturaleza de los obstáculos: primero las
tendencias viciosas, ya que somos concebidos en pecado original; des-
pués los traumas; más tarde las ataduras. Pero esto no es tan claro en la
realidad. Hay traumas que se producen después de las ataduras princi-
pales. Además están estos factores muy ligados. Los traumas cobran
gran parte de su fuerza de las tendencias viciadas. Son estas mismas
tendencias las que dan pie a muchas ataduras.
b.- El río en su conjunto es completo, pero seguimos añadiendo elemen-
tos y quitando otros. Las experiencias actuales añaden elementos positi-
vos y negativos. Muchos pecados son traumáticos y refuerzan sentimien-
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cierta complacencia en sentirnos tentados, entonces caemos en complici-
dad con el pecado, tolerando que se produzca desorden en nuestros
sentimientos y nuestras pasiones. Aunque no haya pleno consentimiento,
hay una complicidad que es pecado.
Puede darse también una tentación tan persistente o tan intensa que re-
sulte en el hombre una cierta incapacidad para resistir. Tenemos enton-
ces una disminución de libertad. En casos de compulsión, puede llegar el
hombre a actuar sin un verdadero consentimiento e su voluntad. En es-
tos casos, no hay pecado, o bien la culpabilidad queda muy disminuida.
En la figura 9 comparamos el pecado, la compulsión y la complicidad: en
el pecado, la voluntad se degrada libre y conscientemente a un nivel in-
frarracional (fig. 9a), actuando contra la voluntad de Dios; en la compul-
sión (fig. 9b), la voluntad no interviene porque la pasión es tan fuerte, que
no deja lugar a la libertad; en la complicidad (fig. 9c) tenemos un caso
intermedio: la voluntad cede parcialmente a la tentación, aunque tiene
fuerzas para resistir.
Fig. 9
Pecado Compulsión Complicidad
b.-Arrepentimiento y conversión. La conversión está tan íntimamente
unida con el arrepentimiento, que muchas veces se menciona uno de los
pasos por los dos.
Primero es el arrepentimiento: "arrepentirse de las obras muertas, obras
infructuosas de las tinieblas" que son los pecados (Heb 6, 1; Et 5, 13);
después viene "la conversión al Señor" (Hch 9, 35). Pero todo se realiza
en un solo movimiento: un rechazo del camino errado y una opción por el
nuevo camino, en un acto libre de voluntad, motivado y sostenido por el
Espíritu de Dios.
No debe confundirse el arrepentimiento con el sentimiento de culpabili-
dad. El primero es un cambio de valores (metanoia) y rechazo del peca-
do. Es acción de la gracia de Dios. Se experimenta en fe; pueden faltar
los sentimientos (Fig. 10a).
En cambio el sentimiento de culpa nace del amor propio herido, que su-
fre porque se ha afeado la imagen de sí, por el pecado propio; uno ya no
puede mostrar ante si mismo y ante los demás la imagen de una vida
intachable (Fig. 10b).
 

El nuevo camino no es un propósito de enmienda ("no quiero volver a
cometer ese pecado"), sino una orientación de todo el hombre a Dios. Es
la opción fundamental de que hablamos antes.
La base de esta opción es la misericordia de Dios. Sabemos que Dios no
quiere la muerte del pecador, sino que viva. Por eso, como el hijo pródi-
go, nos animamos a volver a la casa paterna.
Jesús indica la radicalidad de esta opción fundamental: "Todo el que
quiera salvar su vida (con sus propios planes y sus propios medios) la
perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí y del Evangelio, la
salvará". Por eso, "si alguno quiere venir en pos de mí (por el único ca-
mino de salvación), niéguese a sí mismo (a su propia voluntad) y tome su
cruz (que es la voluntad de Dios sobre él) y sígame". Jesús va por este
mismo camino de no hacer su voluntad, sino la del Padre (Mc 8, 34-35;
14, 36-39).
Al examinar a los convertidos el día de Pentecostés, descubrimos cuatro
pasos, que corresponden al diálogo entre la iniciativa de Dios y la libertad
humana: (Fig 3).
a.– La iniciativa de Dios toca de tal manera los corazones, que brota el
deseo de cambio: "Compungidos de corazón, preguntan: Varones herma-
nos, ¿qué haremos?".
b.- Reciben la instrucción de arrepentirse (es decir, proponer un cam-
bio fundamental de vida), y expresar este cambio pidiendo el bautismo
en nombre de Jesucristo. Este paso es el de la libertad humana que
responde a Dios decidiéndose y pidiendo la gracia para una nueva vida.
c.-"Recibiréis el don del Espíritu Santo" es la gracia prometida: perdón
de Dios, recepción del Espíritu, incorporación en Cristo .
d.-Recibida esta gracia, se coopera con ella “perseverando” en la nue-
va vida (Hch 2, 37-47).
En la conversión de San Pablo descubrimos los mismos cuatro pasos
(Hch. 9, 5-20).
C.-Aspectos sicológicos
Para la vida del hombre, es de suma importancia tener ideas claras acer-
ca del pecado y de la conversión.
1.-Tentación y pecado: El pecado se da cuando libre y conscientemente
el el hombre actúa el mal. En todo pecado hay una opción que so podría
formular así: "no la voluntad de Dios, sino la mía". En la tentación hay
una invitación al mal., pero no se ha dado el paso decisivo.
En la tentación suelen entrar diversos elementos, como ideas, sentimien-
tos, impulsos de nuestras pasiones, invitaciones por parte de otros... Si
rechazamos prontamente la tentación, no hemos pecado; pero si hay
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tos de indignidad. Pueden continuar actuando de una manera negativa,
aun después de haber sido perdonados.
La sanación y la liberación van quitando heridas y ataduras, de modo
que el río en su conjunto sea más saludable y abierto al Espíritu Santo.
c.- El río no es el Yo, sino la totalidad de vida síquica en mí. El Yo puede
estar envuelto y ahogado en esta agua cargada de elementos negativos.
Puede también clamar con el Salmo 69: "Sálvame, oh Dios, porque las
aguas han entrado hasta el alma, me estoy hundiendo… y no tengo dón-
de apoyar los pies… Me arrastra la corriente”. Entonces Dios acude y
levanta al Yo para admirar cómo lo va purificando para convertirlo en “un
río de agua de vida, resplandeciente como cristal, que sale del trono de
Dios y del Cordero” (Ap 22,1)
Esta sanación de las tendencias más profundas es lo que se efectúa con
los siete Dones y el Fruto del Espíritu. Lo veremos más adelante.
REFLEXIÓN
1. ¿Reconozco en mi vida algunas semejanzas con el curso del río? Pre-
cise algunas.
2. ¿Distingo mejor la diversidad de los elementos que han influido en mi
río? ¿Qué luces m ha aportado este tema?
4.- CUATRO LINEAS DE REFERENCIA
Hemos trazado a grandes rasgos la visión cristiana del hombre. No es
una visión filosófica, sino una visión revelada. Dios mismo, en su Sagra-
da Escritura, nos muestra lo que es el hombre; en su naturaleza, en su
condición actual, en su vocación (es decir en su capacidad para ocupar,
con la gracia de Dios, su lugar en el Cuerpo de Cristo).
"Transformación" la tomamos aquí como el crecimiento del hombre hacia
su pleno desarrollo, para que ya no seamos niños fluctuantes ... sino que
siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la Ca-
beza, esto es, Cristo (Et 4, 14-í5).
Cuando se examina a un niño pequeño para juzgar su desarrollo, se to-
man en cuenta diversos criterios: el peso, el crecimiento, el funciona-
miento de los diversos "aparatos" (respiratorio, nervioso, digestivo, car-
díaco ... }, el estado de la audición y la visión, el desarrollo y la. coordina-
ción muscular, etc. De la misma manera, cuando se habla de transforma-
ción espiritual por la grada divina, hay diversos criterios que sirven como
puntos de referencia para examinarse uno mismo o para ayudar a otros.
Estos criterios son muchos y los hemos agrupado en cuatro líneas de
 

transformación:
- La línea de conversión y de sanación.
- La línea de oración cristocéntrica.
- La línea sacramental.
- La línea de acción solidaria.
Explicaremos cada una de ellas, pero vale la pena considerarlas primero
en conjunto. Tengamos presente que:
a - Solo son puntos de referencia o criterios.
b.- Son también líneas de trabajo: Dios pone en nosotros el deseo de
transformación personal y de servicio a nuestros hermanos. Él tiene la
iniciativa y da el primer paso, pero pide nuestra respuesta. Esta respues-
ta es de trabajo. No faltará la gracia de Dios para que este trabajo sea
fiel y constante.
Estas cuatro líneas son orientación y apoyo de nuestra transformación.
c.– No son sucesivas, como si primero trabajásemos en nuestra sanación
interior y ésta estuviera terminada antes de pasar a las líneas siguientes.
Necesitaremos trabajar siempre en las cuatro líneas. A veces predomina-
rá el trabajo en una línea, otras veces en otra, pero siempre tendremos
necesidad de las cuatro. Es el Espíritu Santo quien dirige el proceso de
transformación.
d.- El trabajo en cada línea varía también en calidad, según el estado
espiritual de cada persona. El principiante tiene una manera de trabajar;
el más avanzado tiene otra. Pero también aquí es el Espíritu de Dios
quien debe ser el guía y coordinador. Ese Espíritu Santificador es la
fuente de nuestra transformación.
LINEA DE CONVERSION Y SANACION
5.- PECADO Y CONVERSION
Al recorrer el curso de nuestro río, nos encontramos con muchos elemen-
tos que dificultan nuestra vida espiritual: tendencias viciosas, heridas psi-
cológicas, ataduras y moldes, pecados. De todos estos elementos nega-
tivos, el pecado es el más grave, porque consiste en un mal uso de la
libertad que Dios nos ha dado.
Todos tenemos conciencia de nuestros numerosos pecados. Son una
realidad desagradable, humillante ... Querríamos decir: "No he pecado
nunca". O también querríamos excusar nuestros pecados, diciendo que
fueron errores de juicio, o impulsos que nos tomaron por sorpresa, o en-
gaño con que nos sorprendieron otros.
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Siempre se ha querido demostrar que el pecado es imposible. ¿Cómo pue-
de el hombre elegir lo que sabe que es malo? Se han usado argumentos
filosóficos, psicológicos, culturales, como: "Todo el mundo lo hace...".
La verdad es que tenemos conciencia de haber pecado muchas veces, y
la revelación nos demuestra que el pecado existe. Hay cierto misterio en
el pecado, pero su existencia y gravedad se conoce por la fe.
A.- Existencia y gravedad del pecado
La historia de Salvación es en gran parte una historia de pecados, y de
las palabras y acciones de Dios ante el pecado.
Recordemos algunos de los pecados:
- Adán y Eva: rebelión ante Dios, orgullo, autonomía: Gén 3.
- Caín: envidia del hermanó, ·odio, agresividad, homicidio: Gén 4.
- Torre de Babel: ambición, vanidad, discordia: Gén 11.
- Sodoma y Gomorra: perversión sexual: Gén 18-19.
- David: adulterio, mentira, homicidio, escándalo: 2Sam 11-12.
- Pedro: presunción, negación de Cristo, falsos juramentos, imprecacio-
nes: Mc-t4, 26-31; 65-72.
- Los fariseos: orgullo, hipocresía, dureza, maldad, rapacidad: Mt 23.
Es imposible resumir aquí todos los aspectos del pecado como los revela
la Sagrada Escritura.
Ante todo, tengamos presente que el pecado no es el mero quebranta-
miento de una ley, ni es tampoco una infidelidad a los valores auténticos
de la realización de uno mismo. El pecado es infidelidad al amor que
Dios nos tiene, amor que se concreta en la creación de cada hombre y
en el llamado-personal a entrar en comunión con Dios mismo en Cristo.
En este sentido, el pecado es rechazo y ofensa a Dios que nos crea y
ama con infinita misericordia (Lc 15). Es negación al Amor, a la Vida, a la
verdad (Deut 30, 14-15. 19-20; Rom 12,9); es rechazo de la Luz (Jn 3,19-
20; Lc 11, 33-35).
El pecado es rechazo del verdadero Dios, para adorar y esclavizarse ante
los ídolos de los falsos valores (Jer 2,5-37). En este sentido, es comunión
con los demonios, como dice San Pablo (1Cor 10,14-21; Flp 3,18-20).
El pecado es esclavitud (Jn 8, 34-35). Es una perturbación que daña al
bien social y a la armonía del universo (1Cor 5,6; Rom 8,19-22).
B.- Arrepentimiento y Conversión
En Hch 3,19 se usan estas dos palabras: arrepentirse y convertirse; es
decir, cambiar de corazón y tomar un nuevo rumbo. Ambos se incluyen.