Upadeshasaram - A Essência da Instrução
De Bhagavan Sri Ramana Maharshi por Dr. David Frawley (Vamadeva Shastri), extraído do livro “Vedantic Meditation – Lighting the flame of awareness”, publicado nos EUA por North Atlantic Books,
primeira edição 2002, revisões posteriores retiradas de www.vedanet.com.
POR DR. DAVID FRAWLEY
Preliminares
Upadeshasaram significa a essência da instrução. Neste texto, Bhagavan Ramana Maharshi
explica todas as principais práticas yoguicas culminando em jnana yoga, o yoga do
conhecimento, o seu método primordial de questionamento sobre Si-mesmo que ele enfatizava.
Ele mostra como os aspirantes crescem e amadurecem desde as práticas preliminares até ao mais
alto conhecimento e, finalmente, à auto-realização.
A primeira metade do ensinamento consiste nas práticas base dos yogas de karma, bhakti,
mantra e prana. A segunda metade consiste numa explicação específica sobre jnana yoga e os
seus vários métodos.
Algumas pessoas, tendo notado no ênfase de Ramana no questionamento sobre Si-mesmo,
chegaram à conclusão errada que ele rejeitou os outros yogas [e declarou-os] como sendo inúteis.
Neste ensinamento ele mostra o lugar que eles ocupam e o seu desdobramento por etapas. Que
tanto possa ter sido contido nuns meros trinta versos é realmente extraordinário, no mínimo.
Adicionei um comentário que procura mostrar as práticas pretendidas pelos versos e a sua
relação.
1. Pelo comando do Criador uma pessoa recebe o fruto das suas ações. Karma não é o supremo.
Karma, por si só, é inerte.
2. Karma é a causa da queda no vasto oceano da ação. Os seu fruto é efémero e impede-nos de
alcançarmos a nossa meta de libertação.
A primeira etapa da prática espiritual é reconhecer a lei do karma pela qual estamos presos no
ciclo de renascimentos e o sofrimento resultante de nascimento e morte. Karma, o fruto das
nossas ações, resulta da vontade de Deus, que tem o poder de nos levar além delas. Ao
Reconhecer que karma depende do Divino cessamos de buscar a ação como a nossa meta de vida
e olhamos para a sua fonte.
Devido às nossas ações no passado estamos presos no oceano de samsara que nos prende ao
transitório e nos impede de contactarmos com a liberdade da nossa natureza eterna. Ao
reconhecermos isto ganhamos desapego das ações externas, que é a base necessária de todas as
práticas yoguicas.
3. A ação dedicada ao Senhor, que não foi feita por desejo, é o meio para purificar a mente e
facilitar a libertação.
Agora, em termos gerais, é definido karma yoga, que é a base da prática espiritual. O caminho
para fora da teia do karma é através de karma yoga ou serviço abnegado, ação dedicada a Deus.
Isto purifica as nossas mentes e ajuda-nos a atingir a libertação. Não é o karma que nos prende
mas o desejo. A ação abnegada é a fundação do caminho espiritual e todos os seus métodos, que
deve ser livre de motivação egoísta.
4. Os deveres supremos do corpo, discurso e mente são ritual, mantra e meditação.
A nossa natureza compele-nos a agir. A ação libertadora consiste em práticas espirituais. Estas são
tríplices de acordo com os três aspetos da nossa natureza como corpo, discurso e mente. O dever
supremo do corpo é puja ou serviço a Deus e à humanidade. O dever supremo do discurso é
mantra ou repetição de nomes Divinos. O supremo dever da mente é meditação.
5. O serviço ao mundo deverá ser feito com o pensamento em Deus. A reverência ritualística
deverá ser ao Senhor que tem como forma os oito aspectos da criação.
Este verso explica os dois aspetos de karma yoga feitos com o corpo como serviço (seva) e
reverência devocional (puja). Serviço ao mundo deve ser feito com a ideia que o mundo é uma
manifestação de Deus. A reverência ritualística, como aquela feita a imagens Divinas, deverá ser
baseada no reconhecimento da presença Divina no mundo, o Criador que tem como forma dos
oito aspetos da criação. Estes são os cinco elementos, mente, ego e natureza que estão
incorporados nos diferentes aspetos de puja. Sem este reconhecimento interior, o serviço ou o
ritual continua sendo mecânico e ineficaz. Note-se que asanas yoguicos são tidos como um ritual
na forma de prática corporal.
6. Melhor que o cântico audível de mantras, é o seu murmúrio suave, melhor ainda é a sua
repetição mental.
Este verso explica mantra yoga que lida com discurso, que, geralmente, é a etapa seguinte após
karma yoga que lida com o corpo. Mantras têm três formas. O cântico audível ajuda-nos a
assimilar as qualidades básicas do mantra. O murmúrio suave de mantras associa-os à respiração.
A repetição mental, na qual eles chegam a reverberar na mente subconsciente, tem o efeito de
transformação mais poderoso. Praticar mantras destas três maneiras e ficar-se pela última etapa
é o melhor.
O Ramanashram, desde a época de Ramana, tem tido sempre canto Védico diário pelo seu poder
de acalmar e purificar a mente. Ramana também recomendou a várias pessoas a entoação de
mantras como OM e vários nomes Divinos, particularmente, o nome de Shiva ou a montanha
Arunachala (Om Arunachala Shivaya Namah!).
7. Assim como o fluir do ghee num fio contínuo, o pensamento simples e constante é melhor do
que aquele que é complexo e partido.
Este verso explica a base da meditação ou concentração (dharana). A meditação, em qualquer
formato, deve ser simples, pura e contínua como quando se verte um fio de ghee (manteiga
clarificada) aquecido. Isto acompanha a repetição mental do mantra, que deverá tornar-se numa
corrente de meditação.
8. Da meditação na diferença, procede-se
à meditação em “Ele sou eu.” A meditação
sem diferença é vista como a mais
purificadora.
Este verso mostra o aspeto da meditação
devocional numa forma ou bhakti yoga.
Uma pessoa inicia com meditação em
formas, em Deuses como Shiva, Vishnu
ou na Deusa, com sendo diferentes de si.
Depois, aos poucos, uma pessoa entende
que os Deuses são apenas formas de Si-
mesmo mais profundo ou pura
consciência, a presença Divina no
coração. Esta é a realização como “Ele (o
Ser na Divindade) sou eu.” Uma pessoa
passa a meditar sobre a divindade como
sendo ela mesma. Esta visão do Ser na
divindade é o real poder purificador , não
a forma particular que uma pessoa usa, por mais útil que essa seja enquanto veículo.
Ramana, ele mesmo, reverenciava o Senhor Shiva na forma da montanha Arunachala e como a
principal divindade do templo Tiruvannamalai, experenciando diretamente o caminho com
forma de bhakti yoga. Ele também reverenciava a Deusa tanto em Madurai como em
Tiruvannamalai. Muitos dos grandes devotos de Ramana, incluindo Ganapati Muni,
reverenciavam o próprio Ramana na forma do Senhor Skanda ou Dakshinamurti.
9. Da ausência de um estado em particular vem a residência no estado de ser. Da força dessa
sensação vem a mais elevada devoção.
Este verso mostra o aspeto sem-forma de bhakti yoga. Assim que uma pessoa ultrapassa o
sentimento por uma forma particular chega ao estado de puro ser. Da força de sentir aquele puro
ser em tudo vem a mais elevada devoção que vai além de todas as forma. Note-se que, o
Maharshi primeiro explica karma, mantra e bhakti yogas como a base para jnana que é ensinado
depois.
10. Quando a mente atinge a sua compostura na sua residência dentro do coração, isto é,
certamente, a essência de karma, bhakti e jnana.
Este verso explica a essência de todas as práticas yoguicas descritas nos versos anteriores que é
saber a origem da mente dentro do coração. Apesar de usarem meios diferentes a sua meta é a
mesma. Após isto, Ramana foca sobre como residir no coração, que tem, sobretudo, dois métodos
de yoga (controlo do prana) e jnana (controlo da mente), já que, o coração é a fonte tanto da
mente como do prana.
11. Controlando a respiração, a mente pára assim como um pássaro numa rede. O controlo da
respiração é o meio para controlar a mente.
A mente pode ser controlada através do controlo do prana. Esta é a base de yoga sadhana que a
prática de pranayama. Em geral, apenas raros aspirantes avançado conseguem controlar a mente
diretamente. Para a maior parte dos praticantes o uso do prana para controlar a mente é uma
grande ajuda. Sem a rede do prana, o pássaro da mente é quase impossível de apanhar.
Ramana afirmou que se uma pessoa não está na companhia de um grande professor ou sadhu, o
pranayama é o melhor método de ganhar poder e energia na sua prática. Não deve ser ignorado
por nós no Ocidente que não temos tais companhias ou circunstâncias para nos inspirarem. O
Yoga Vadika 1
pranayama purifica o corpo e energiza a mente para a meditação. Ajuda-nos a controlar os
sentidos indisciplinados que direcionam a mente para fora para envolvimentos exteriores.
12. A mente e o prana estão imbuídos com conhecimento e ação. São dois ramos cuja raíz é um
poder comum.
A mente é o poder de conhecimento e prana é o poder de ação. São como duas as duas asas de
um pássaro. Conhecimento implica ação e ação requere conhecimento. A mente tem a sua
energia e o prana a sua inteligência. Ambos têm um poder comum po detrás deles que é o do Ser.
Uma pessoa pode controlar ambos indo à sua energia raíz, o poder da consciência.
13. União e dissolução são os dois tipos de controlo da mente. A mente que é unificada voltará de
novo. A mente dissolvida está morta.
14. Através do controlo do prana, a mente é unificada. Da meditação no Um, a mente é dissolvida.
15. O yogui superior possui uma mente dissolvida. Que dever mais pode ele ter, aquele que reside
na sua própria natureza?
O controlo da respiração, temporariamente, suspende a mente. O auto-conhecimento dissolve a
mente permanentemente. Portanto, por mais útil que uma ferramenta como o controlo da
respiração seja, sem avançar para o controlo direto da mente o objetivo de dissolver a mente não
pode ser atingido. Desta forma, uma pessoa deve usar pranayama como um meio para controlar
a mente e não parar aí, como o objetivo. O yogui mais elevado vai além disso.
16. A mente dissolvida no Ser repele toda a objetividade. A visão da pura consciência é a visão da
verdade.
A chave para dissolver a mente é a pessoa desviar a atenção de toda a objetividade. Isto é a prática
de pratyahara ou controlo da mente que se dirige para o exterior e dos sentidos. Relaciona o
controlo do prana com controlo da mente. O próprio Ramana praticava pratyahara total,
simulando a experiência da morte, e recolhendo todo o seu prana no coração, quando teve a sua
realização sendo ainda um jovem de dezasseis anos. Sem a recolha da atividade sensorial e apegos
externos, a prática de auto-questionamento é como recolher água num recipiente com buracos.
Portanto, deve-se praticar pratyahara como a base do auto-questionamento.
Tendo explicado o controlo da mente em termos gerais, Ramana foca agora nos métodos
específicos de auto-questionamento que se debruçam sobre isso.
17. Qual é a natureza da mente? Quando a procura termina, não há mente. Este é o caminho
direto.
Quando se consegue pratyahara e a abstração do mundo é atingida, uma pessoa pode olhar
diretamente para a natureza da mente. Sem o suporte de qualquer objeto externo do qual
dependa, a própria mente desaparece. Este é o caminho direto para o qual o qual uma pessoa tem
de manter a mente no coração. Se procurarmos a mente não a vamos encontrar porque a
própria mente é uma forma de busca externa que a introversão remove. A primeira etapa do
caminho direto é olhar a natureza da mente.
18. Todas as atividades mentais estão enraizadas na noção-de-eu. A mente é os seus pensamentos.
Saiba que o ego é a mente.
19. Meditando em “de onde vem este eu?” o ego desmorona-se. Isto é auto-questionamento.
20. Quando o ego é destruído, o puro eu, o coração, abre-se por si mesmo como a suprema
plenitude de ser.
Estes três versos explicam a prática de auto-questionamento que envolve rastrear o pensamento
“eu” até à sua origem no coração. Ao voltar de novo a mente e o ego ao coração, uma pessoa
descobre o ser infinito como a sua real consciência. Este é o ensinamento mais característico de
Ramana e o principal caminho de jnana yoga.
21. Este coração é conhecido pela palavra “eu” na nossa experiência diária. Até mesmo quando o
ego é esquecido no sono profundo, ele continua como o seu ser base.
Outro método de auto-questionamento é rastrear a nossa consciência-vigília de volta à
consciência que persiste mesmo durante o sono profundo quando a mente é posta em descanso.
Aquele “eu” do sono profundo é o Ser real, enquanto que o ego-acordado é uma ilusão. Assim que
uma pessoa tenha aprendido o questionamento sobre o Ser no estado de vigília terá de o
continuar durante o sonho e o sono profundo para que ele seja realmente eficaz.
22. Eu não sou o corpo, os sentidos, o prana, o intelecto ou a ignorância por detrás deles. Eu sou o
Ser Uno. Aquele que é dependente é não-Ser.
Todavia, um outro método é discriminar entre aquele que vê e o que é visto (drig drishya viveka).
Isto é feito em todos os níveis do nosso ser. Temos de aprender a diferenciar o nosso verdadeiro
Ser, subjectividade e senciência dos nossos vários corpos, veículos ou instrumentos que
dependem dele. Esta prática começa como corpo físico que é um instrumento de ação, aos
sentidos, que são instrumentos de conhecimento, ao prana, que é o poder de ação, e à mente que
é o poder de conhecer. O Ser do qual estes dependem é diferente e reside no coração por detrás de
todos estes instrumentos.
Temos de praticar o auto-questionamento não apenas num nível conceptual mas nas nossas
atividades físicas, sensoriais e pranicas, assim como, em todas as camadas da mente até ao seu
núcleo. O questionamento sobre o Ser não é apenas rastrear a raíz do pensamento até ao coração
mas à raíz da nossa existência inteira.
23. Como o iluminador do Ser como pode a Consciência ser diferente dele? A Consciência existe
como Ser. Essa consciência sou eu.
Outro método é ver o ser como consciência e consciência como eu ou pura subjectividade. Assim
que nós tenhamos regressado aquele Ser Uno passamos a percebê-lo como pura consciência e o
verdadeiro Ser.
24. Deus e a alma são distintos pela suas vestimentas. A natureza de Si-mesmos como puro ser é a
realidade suprema.
25. Eliminando as vestimentas na percepção da natureza de Si-mesmo, a visão de Deus toma a
forma do Ser.
Deus e alma são os dois fatores derradeiros do universo, que é o seu campo de ação. Diferenciam-
se pelas suas vestimentas- Deus tem uma toda poderosa mente e prana. A alma tem uma mente e
prana limitados. Porém, a sua natureza de Si-mesmos comum une-os na realidade suprema. O
caminho para unir Deus e a alma individual é negar os seus nomes e formas e reconhecer o Ser e
a Consciência comuns por detrás de ambos. Uma pessoa apenas pode conhecer verdadeiramente
Deus como o seu Ser. Em caso contrário, o conhecimento de Deus é indireto e não-real. Este
método inclui e une tanto jnana como bhakti.
26. A condição do Ser é a perceção do Ser. A partir da natureza não-dual do Ser há permanência
no Ser.
Ver é ser. Ver o Eu é ser o Eu. Ser o Eu é ver o Eu. Meditar na unidade de ser e ver é uma outra
aproximação importante. Na verdade, não há aproximação porque o Ser, simplesmente, é o que
é.
27. Consciência desprovida de conhecimento e não-conhecimento é o conhecimento verdadeiro.
Que mais há para saber?
Outro método é meditar em “O que é o conhecimento?” O conhecimento verdadeiro é
desprovido de qualquer objeto a ser conhecido. É sabedoria auto-luminescente e auto-consciente.
Isto não é apenas um salto teorético mas uma revolução no âmago da consciência.
28. Qual é a natureza do Ser? Na perceção do Ser está a imutável, não-nascida consciência plena
absoluta.
Outro método é inquirir sobre qual a é, verdadeiramente, a natureza de Si-mesmo de todas as
coisas. O ser não pode ser algo limitado pela objetividade, tempo, espaço ou causa. É não-corpo e
não-coisa.
29. A suprema plenitude além do aprisionamento e libertação, quem a atinge aqui é uma alma
Divina.
A alma torna-se Divina ao atingir aquele estado além do aprisionamento e libertação. Esta é a
suprema meta da prática que está para além de todas as metas. Atingi-la é uma oferta Divina e
resulta de todas as práticas iniciadas nos versos anteriores. Esta plenitude é a nossa origem e
término, como as Upanishads afirmam.
30. A própria consciência de uma pessoa livre de ego, este é o grande tapas e a Palavra de Ramana.
Esta pura consciência para além do ser separado é o conhecimento mais elevado. Mas não é
conceptual. É como um grande fogo. É o tapas ou a prática ascética que Ramana provou nas suas
ações diárias. Ramana não falou, meramente, sobre a auto-realização ou ensinou-a como uma
mera teoria, fantasia ou emoção. Ele viveu-a, ao ponto de deixar o seu corpo ser picado por
formigas e mosquitos enquanto estava em samadhi. Aquele que querem atingir este estado têm
de ter o tapas necessário para o fazer surgir ou estarão apenas a criar pensamentos otimistas
exagerados. Muitos anos de tapas são, geralmente, necessários para atingir o objetivo.
Este ensinamento é, também, a Palavra Divina de Ramana. Proveio da Palavra Divina no coração e
não é o produto do pensamento humano ou do ego de alguém, nem mesmo de Ramana. É muito
fácil ler tais ensinamentos e não é difícil entendê-los através da lógica. Uma pessoa pode usá-los
para criar um estado mental ou emocional elevados. Mas a sua verdadeira realização é um
assunto diferente e inteiramente além das nossas limitações humanas. Para atingir isso
precisamos dedicar-mo-nos a essa tarefa em tudo o que fazemos e em tudo o que somos.
Retirado de www.vedanet.com, também disponível numa versão mais antiga publicada no
livro "Vedantic Meditation: Lighting the Flame of Awareness", e traduzido do Inglês por
Gustavo Cunha para www.YogaVaidika.com com a permissão do autor ( David Frawley).
Copyright © 2000 por David Frawley. Todos os Direitos Reservados. Este material não pode
ser reproduzido em nenhuma forma ou vendido sem permissão escrita prévia do autor.
Imagem de Ramana retirada da Wikipedia, usada sob licença Creative Commons.
Yoga Vadika 2