El sistema adivinatorio Eérindínlógún de Changó

George Olúsola Ajíbádé

Este capítulo examina el sistema adivinatorio del culto a Changó entre los Yoruba del
sureste de Nigeria. Discuto la naturaleza pluralística del sistema adivinatorio en este culto y
su lugar en la cosmología Yoruba en tiempo y espacio, abriendo con la discusión den
sistema adivinatorio entre los Yoruba y las diferentes maneras en que ellos descifraban la
información sobre eventos futuros, con el fin de evitar peligros inminentes.
Virtualmente, todas las deidades Yorubas, una parte de Orunmila, usa Eérindínlógún para
descifrar información sobre eventos futuros y para aprender a evitar el curso y desastres
inminentes. La razón deducible para esto es que Orunmila es la deidad que da a
Eérindínlógún los objetos adivinatorios y el método a otras deidades a través de Osun. Este
capítulo trata sobre la adquisición del sistema adivinatorio de Eérindínlógún, el odú de
Changó y sus interpretaciones generales, y el contenido de la literatura adivinatoria de
Changó, así como identifica rasgos del género en el sistema adivinatorio de Changó
mostrando un sesgo para la masculinidad de Changó. El estudio concluye con los efectos de
la globalización en el sistema adivinatorio del culto a Changó.

Adivinación y su esencia en lo Yoruba

Para la mayoría de la gente del África sub-sahariana, los ritos de adivinación son una parte
esencial de la vida diaria. Un reparto individual de piezas de una nuez de kola o preguntas
direccionadas de la fricción a un oráculo en la mañana, para determinar qué hacer él o ella
de manera exitosa a través del día. Una familia puede consultar a un adivino para aprender
para saber por qué la muerte está tomando repetidamente a los niños recién nacidos de una
madre o para conocer la voluntad de los ancestros para resolver los conflictos dentro del
hogar. El rey busca el conocimiento de su adivino para asegurar su posición de autoridad.
Los adivinos son agentes de la memoria, los preservadores de la historia del pueblo, o, en
tiempos de crisis, los creadores de un pasado o una visión en la que los vivientes pueden
perdurar.
Para el Yoruba, la adivinación es una parte esencial en su normal vida diaria. La
adivinación entre ellos es de diversas formas. En una sociedad tradicional Yoruba, el tipo

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de sueños que tenga un individuo, la primera persona que el individuo encuentre cuando él
o ella se despierten, repetirá la ocurrencia de la incidencia (con una pierna sobre una roca o
montículo), todos estos signos de cuidado, y en corto ellos están pasando un mensaje de
una persona a otra (o de persona a persona). De esta y muchas otras maneras, una persona
puede conocer sobre qué le está pasando a él, sobre lo que le va a sobrevenir a ella.
También la nuez de kola es usada como una manera de ir conociendo el futuro, y varias
interpretaciones son dadas a cada uno los resultados de cada reparto. Cuando los lóbulos de
nuez de kola son lanzados. Todo esto depende en qué aparece y que interpretaciones son
dadas por el adivino. A través de la adivinación, los seres humanos conocen lo que deben
hacer y lo que no deben hacer. Ellos saben para cuál deidad ofrecer el sacrificio y cuando
ellos deben ofrecer el sacrificio. En esencia, la adivinación es cuidadosa, mesurada porque
la gente la emplea con el fin de vivir una vida deseada y significativa de bendiciones,
longevidad, prosperidad, y buena salud. Esta es la oración del Yoruba que: “Lo que no
estamos pensando no debe destruir lo que estamos pensando”. Esto connota que la gente
Yoruba planea imprevistas contingencias, pero ellos son conscientes que mucho del futuro
es amenazadoramente desconocido.
Ellos tienen que tratar de penetrar en lo desconocido por diferentes medios. Cabe destacar
entre los medios utilizados la adivinación. De ahí el dicho “Los acontecimientos de hoy
podrían no ser los mismos que los de mañana, las indicaciones del adivino para hacer la
adivinación semanal”. Los Yoruba creen que el mundo en el que viven, está influenciado
por ciertas fuerzas – brujas, hechiceros, espíritus ancestrales y fuerzas malévolas. Por lo
tanto, creen que es prudente y conveniente para ellos tener estos poderes de su lado para
favor y misericordias, ellos están convencidos que el adivinado puede revelar lo que estas
fuerzas están planeando y lo que los hombres pueden hacer para prevenir, propiciar, y el
humor de ellas. Por lo tanto, la adivinación es un medio por el cual las voluntades divina y
directivas son determinadas. A través de la adivinación, los Yoruba hacen un esfuerzo por
encontrar una respuesta al misterio de la creación.

Sistemas adivinatorios Yoruba

Hay muchos sistemas divinatorios entre el pueblo Yoruba, y no sólo en el culto a Ifa existe
el asunto de la adivinación. La adivinación toma varias formas dependiendo del culto, el

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propósito y los medios por los cuales se hace. La adivinación ha sido definida como el arte
o habilidad de adivinar (por el uso de una divinidad o deidad) aquello que es desconocido –
por ejemplo, el futuro, la identidad de los culpables, la ubicación de cosas perdidas, el
mejor socio para matrimonio, y así. La adivinación puede venir de los sueños,
presentimientos, acciones del cuerpo, pruebas, animales o partes de animales muertos,
medios mecánicos usando objetos, patrones en la naturaleza, u observando otros patrones.
Esta es una indicación de que el tema de la adivinación no está restringido a uno solo. Se ha
registrado que la mayoría de las deidades en la tierra Yoruba han sido separadas por medio
de adivinación. También, hay varios sistemas de adivinación entre ellos. Estos incluyen
Agbigba, Awere, Ikin, Ibo didi, Opele, Owo wiwo, Eerindinlogun, etcétera.
Dieciséis caracoles, o Eerindinlogun, es una forma de método adivinatorio utilizado por la
mayoría de las deidades entre los Yoruba para hacerse una idea de lo desconocido mirando
en algo de historia y mitos. Es muy popular entre los seguidores de Changó, Oshun,
Yemaya, Obatala y muchos otros. Pero el foco de este capítulo es el sistema de adivinación
de Eerindinlogun que es asociado con Changó. Literalmente dieciséis medios – dieciséis
cauris. Por lo tanto, este método adivinatorio de la utilización de los llamados dieciséis
caracoles es llamado Eerindinlogun. Los usuarios de este método de adivinación lo llaman
Iranse Changó – el mensajero o el servidor de Changó.

Entrenamiento del adivino

El entrenamiento del adivino Eerindinlogun requiere tiempo, paciencia y concentración,
pero este no es engorroso y consume mucho tiempo como el sistema adivinatorio Ifa, que
toma alrededor de dieciséis. La simplicidad de Eerindinlogun hace que más gente lo
prefiera a Ifá y a otros medios de adivinación in tierras Yorubas. Este método adivinatorio
es en su mayoría dominado por mujeres. En la mayoría de los casos el adivino lo pasa a su
hijo o hija. Esto requiere más o menos tres o cuatro años de entrenamiento. El aprendiz
empieza aprendiendo los versos (odú) y de memoria historias asociadas con cada odú. La
maestría de Odú depende mucho de la retentiva y el aguante recapitulativo, la capacidad
del aprendiz, y también de los años de entrenamiento. Además de esto, muchos aprendices
hacen uso de la medicina tradicional para ayudar a su memoria retentiva. Esto es llamado
literalmente “Encantamiento que despierta la comprensión de la gente”. En la mayoría de

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los casos es la combinación de los dos. La esencia de esto es del aprendiz, o adivino en
entrenamiento, para aprender mucho odú de memoria de modo que le será más fácil
recordar cuando adivine para clientes.
Después de que el maestro del aprendiz ha observado ha dominado el arte, el adivino en
entrenamiento se pondrá a prueba antes de que él o ella puedan practicar. Hay dos grandes
pasos con respecto a este. Se le pedirá al aprendiz que haga una adivinación para el
maestro, el suceso será juzgado por la habilidad para sacudir los caracoles, interpretarlos, y
narrar un adecuado y apropiado odú. Cuando el aprendiz ha sido evaluado como un adivino
capacitado, ella o él podrán dar los caracoles. Esta es la segunda etapa. Es llamada
iniciación en el culto. Tiene lugar en la sala de adivinación del maestro. En este día, los
caracoles son religiosamente lavados. Esto connota la pureza y sacralidad de los caracoles
porque ellos son ya no son ordinarios sino ritualizados. Este proceso da a los caracoles la
potencia de ver a través de lo físico, ellos pueden proyectarse en el ámbito espiritual y
psicológico para resolver los problemas de los clientes. Este rito de iniciación y ceremonia
es altamente significativo para nuestro entendimiento de la cosmología y la cosmovisión
Yoruba, especialmente lo relacionado con sus deidades. Durante los ritos de iniciación del
aprendiz, se rinde homenaje a muchas deidades de la tierra Yoruba. Esto muestra la
interrelación de las deidades en el panteón Yoruba. La ceremonia es presenciada por otros
adivinos Eerindinlogun y los familiares del nuevo iniciado. Esta iniciación es marcada
también comiendo y bebiendo. Después de este rito de iniciación se tiene la libertad para
hacer adivinaciones. El proceso de iniciación en Eerindinlogun de Changó es más simple
que el de Ifá, que toma varias semanas y procesos. Es por eso que muchas personas,
especialmente las mujeres, se encuentran practicándolo.

Sistema adivinatorio Eerindinlogun de Changó

El sistema adivinatorio Eerindinlogun de Changó podría ser considerado como un
pentágono binario. Centrado en cuestiones positivas y negativas; esto podría ser
bueno/bendición o malo/maldición como se ilustra abajo:

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Bueno/bendición Malo/Maldición
Owó (Dinero / Riqueza) Ofo (Pérdidas)
Omo (Niños) Ikú (Muerte)
Aíku (Larga vida) Arun (Enfermedad)
Obinrin (Mujer / Matrimonio) Oran (Problemas)
Ibujokoo rere (Acuerdos pacíficos)

Su naturaleza binaria tiene que ver con sus dos enfoques de bueno y malo y negativo y
positivo. Esto revela la filosofía Yoruba de su cosmografía, como un mundo de
complementariedades binarias; que tibi-tire la dá ilé ayé – el mundo es creado con bueno y
malo. También, el atributo pentagonal se centra en que aquí hay cinco áreas del lado
bueno/positivo y cinco áreas del lado malo/negativo, como sobreimpuestas.
La literatura de Changó ayuda a comprender mejor el funcionamiento del sistema
adivinatorio de Changó. Destaca la interrelación de las personas con el pasado, que es, la
encarnación de humanos pasados, presentes y futuros. Por lo tanto, la literatura de Changó,
especialmente la odú, no pude ser separada del sistema adivinatorio.
Cuando el odú ha sido determinado por la sacudida de los caracoles, el adivino empieza a
cantar ese odú. Desde el odú, predicciones, sacrificios a realizar, y varios tabúes son
transmitidos al cliente, basados en una historia o mitológicas, que sirven como precedentes.
Es deber del cliente escoger el odú que es aplicable a su propia situación, cuando es
recitado.
Los caracoles se echan en una estera que es del plano natural. El lanzamiento de estos
caracoles se lleva a cabo en la estera para determinar el odú que se aplica a cada cliente.
Los odú están prescritos desde analogías históricas. Ellos encapsulan las declaraciones de
los seres humanos, apuros, deseos, esperanzas, aspiraciones y testimonios de cómo cada
cliente histórico ha reaccionado a estos problemas, en una perspectiva temporal. Para el
Yorubala vitalidad humana en el universo gira en torno a tres cosas: las bendiciones de
dinero, niños y longevidad. Con el fin de lograr esto, ellos consultan al adivino para saber
qué hacer y qué no hacer. Por ejemplo, el odú a continuación es de Ejila Asebora, y es el
odú, de Changó como una deidad. Se usa en este capítulo para ilustrar el contenido de odú
en Eerindinlogun de Changó.

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La deidad dice “bendición del dinero”
Los dioses dicen “bendición de los niños”
La deidad dice “bendición de larga vida”
Donde Ejila Asebora está echada,
La deidad dice nosotros deberíamos ir y sacrificar para Changó;
Y nosotros deberíamos ir y sacrificar para orisha Oko.
¿Debido a qué?
Zigzag, el adivino de la tierra
Inestabilidad, el adivino del cielo;
Somos los emitidos por cocodrilo
Ella fue preñada pero no da a luz.
Siempre que la cocodrila estaba preñada,
Cuando era su tiempo de entregar,
Ella no vera la pregnancia más.
El cocodrilo se lamentó de lo que ella podía
Hacer para tener hijos en mi vida.
Ella puso sus manos en su cabeza y consultó al adivino.
Su cabeza estaba mostrando siete,
Su cabeza estaba mostrando dieciséis,
Ella no vio a nadie más
Ella vio a una persona importante [Changó].
Le dijo que ofrezca un sacrificio
Ella preguntó por los materiales que debía ofrecer
Le dijo que ofreciera 24.000 caracoles,
Le dijo que ofreciera dos gallos,
Le dijo que ofreciera dos palomas,
Le dijo que ofreciera doce envolturas de amala,
Doce nueces de kola amarga,
Le dijo que fuera y diera esto para Changó.
Cocodrilo le dijo que ofreciera una tela pintada.
El cocodrilo reúne los materiales y los ofrece a ellos,

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Ella realiza rituales para las deidades,
El cocodrilo adorada su cabeza
Con cena y bebiendo (cenando y bebiendo).
Más tarde, el Cocodrilo será preñado como antes.
Cuando está en su tiempo, Changó disparó.
Changó había disparado,
Todos los hijos de cocodrilo salieron
Y ellos lloraron en el río por torrentes.
Y también, Cocodrilo empieza a procrear;
Y Cocodrilo estaba danzando y regocijando;
Y Cocodrilo se estaba encomendando a sus adivinos;
Y los adivinos se encomendaban a Changó.
Que los adivinos estuvieron hablando la verdad:
Zigzag, el adivino de la tierra,
Inestabilidad, el adivino del cielo,
Por Cocodrilo,
Ella fue preñada pero no dará a luz.
Ella dijo, nos han dicho ofrecer un sacrificio y lo hemos ofrecido
Nosotros dijeron para apaciguar a Esu y lo hicimos.
No mucho, no muy lejos,
No me ve en medio de abundantes niños.
Gracias a la Deidad arriba
Que me hizo tener hijos.
Que está donde antes rompió el trueno,
Los hijos de Cocodrilo salen.
La Deidad dice que hay una bendición de los niños en ella.

Este odú revela muchas cuestiones sociológicas, presentes en la cosmología Yoruba. En la

adivinación de Changó como se ve en el odú anterior (que es uno típico), son identificados
doce pasos principales. Ellos son, primero, las líneas introductorias que contienen el
mensaje de esperanza para el cliente, como pudimos ver en las líneas 1-3. Este paso puede

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ser visto como el resumen de todo el texto. El adivino prepara al cliente para una ventura
llena de esperanza y estabiliza a él/ella de un trauma emocional y psicológico que un
problema de él/ella podía haber creado. Esta idea es capturada por el proverbio yoruba que
“Nosotros no escuchamos ninguna maldad del adivino/sacerdote” . El resto del texto puede
ser mirado como una narración histórica que autentica el mensaje que ha sido transmitido al
cliente.
El segundo paso es el nombre del odú, en que aparece para el cliente como aparece en la
línea 4 del ejemplo citado. Que el cliente debería hacer en el siguiente paso. En este caso
Changó y Orisaoko deben ser adorados en caso de tener una ruptura. El cuarto paso es el
nombre de los adivinos míticos o históricos. En muchos casos, estos son usualmente
nombres abstractos. En el odú citado, Fikanfikan (zigzag) y dugbedugbe (Inestabilidad)
(Líneas 10 y 11), los adivinos de la tierra y del cielo respectivamente, son los adivinos
históricos quienes hacen la adivinación para el cocodrilo. Estos dos son sólo calificadores.
Ellos están describiendo la psique de una mujer embarazada. Además del hecho que ellos
son ideas abstractas, ellos lo utilizan para dar un código pictórico o imaginista del
embarazo. Esto es por lo tanto una idea pronóstico de presentar la literatura de adivinación
en Eeridinlogun.
El siguiente paso (quinto paso) es el nombre del cliente mítico/histórico que sirve como
precedente. En el anterior ejemplo, cocodrilo es el cliente mítico (línea 12). Este método de
adivinación está revelando la cosmovisión Yoruba sobre la interacción social y la ética
psicoterapéutica. Los yoruba tienen la creencia de que: “a kí i tpjú aníka mésan-án ká á” —
No hay que contar con los dedos de una persona con nueve dedos en su presencia. Esto es
sólo una manera de aliviar el trauma psicológico que los problemas del cliente podrían
haber creado. También una figura mítica que no es humana empieza a ser usada para crear
ambigüedad y remover la sospecha del cliente. Pero “Cocodrilo” en este contexto es usado
por el adivino como una forma de sinécdoque para simbolizar a todos los clientes en el
pasado, presente y el futuro. El último objetivo del cliente en este momento es conocer el
resultado de la adivinación hecha por el cliente mítico, poniendo el mismo / ella misma en
una situación similar.
El siguiente paso en el método adivinatorio de Changó, después de que el cliente mítico ha
sido mencionado, es la razón o las razones por las que el cliente ha ido al adivino para

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consultarlo. Las razones son de diversas formas según sea el caso. En el anterior extracto
para Eerindinlogun de Changó es la inhabilidad de cocodrilo para entregar un bebé siempre
que esté preñada. En otras palabras ella tiene abortos involuntarios. (Líneas 13-17). Ella
está preocupada por su incapacidad para procrear. Se ha observado que uno de las mayores
razones porque muchas mujeres en tierra Yoruba consultan varios adivinos es el problema
de la infertilidad. Esto es porque una mujer estéril en esta sociedad es condenada y
estigmatizada. Por lo tanto, todas las mujeres casadas oran y buscan una solución para tener
hijos con el fin de remover el estigma. Cualquiera que fuese el problema físico espiritual
del cliente, quien ha ido por la adivinación, tal cliente se sentiría confortable de que ella
tomara el paso correcto consultando al adivino.
Después de que el cliente ha hecho saber su problema al adivino, él después puede
consultar el Erindinlogun para saber el camino de salida, como se ve en las líneas 17-20.
Este paso es seguido por el cliente que lo necesita, como ha hecho el mítico cliente, para
lograr los resultados deseados. Este paso envuelve el artículo de sacrificio y rituales. He
observado en muchos casos, los pasos a seguir por el cliente usualmente se desarrollan en
forma de rituales y sacrificio como ilumina el ejemplo de arriba. (Líneas 21-29,31) El paso
después de éste revela los recipientes del sacrificio para ser ofrecido. Desde la observación,
el prescrito sacrificio es usualmente atribuido a una deidad en particular o algunas deidades.
En el extracto arriba, Changó es el recipiente del sacrificio de Cocodrilo y del ritual (Línea
30). El siguiente paso es el protagonista, o la reacción del cliente o actitud hacia la
prescripción del adivino. (Líneas 32-34). Él/ella pueden obedecer o desobedecer. En
muchos casos, el cliente obedece al adivino. La salida a los problemas y calamidades de los
clientes descansa solamente en su obediencia a las prescripciones del adivino y el poder de
la deidad quien recibe el sacrificio. Las instrucciones del adivino son altamente grabadas y
adheridas, porque la violación de estas obstaculiza la solicitud del cliente.
El adivino le informará a su cliente de la reacción del cliente mítico al sacrificio prescrito.
En el ejemplo de arriba, el Cocodrilo fue obediente a la prescripción. Por lo tanto, ella
ofreció sacrificio para Changó y adoró su cabeza (orí inú) también como el adivino lo había
instruido. A veces, el cliente mítico puede desobedecer o ser indiferente a las instrucciones
del adivino, el resultado del que él o ella se arrepentirán. Todo esto es sólo para advertir al
cliente de que él / ella deben honrar y obedecer la prescripción divina. Es importante

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señalar que en toda condición de cualquier cliente, el adivino enfatiza el soporte de una
cabeza personal para buena salud, larga vida, y prosperidad. Esto es porque, creen que la
cabeza de uno, es un “dios” o deidad; y que “buena o mala fortuna lo asiste a uno”, acorde
con la voluntad o decreto de este dios. Por lo tanto esto se ha propiciado para que la buena
suerte pueda estar de parte del devoto. Para el Yoruba, la cabeza física es la insignia o
símbolo externo de la cabeza interior (orí inú) que debe ser adorada por varios logros en la
vida. Esta cosmovisión es también capturada en Odú Ifá Osetuura que “Esta es la cabeza
personal que favorece, este es más bien el orí que debería ser adorado y no dioses.”
El último paso es usualmente la salida de la reacción del cliente mítico para las
instrucciones y prescripciones del adivino. (Líneas 35-41). La obediencia de las
instrucciones usualmente resulta en aliviación de los problemas del cliente. Mientras que la
desobediencia lleva a lamentos y penas. En el ejemplo citado, Cocodrilo fue obediente y
ella cosecha los frutos de su obediencia. Ella fue ayudada por Changó a través de su trueno
para entregar su niño, y la esterilidad fue removida de ella (líneas 35-41). Esta ayuda
estimula conformidad con la prescripción divina. También, la salida de esta obediencia
hace a Cocodrilo apreciar al adivino, y el adivino en retorno adscribe la gloria de la deidad
(Changó) quien hizo el trabajo. (Líneas 42-56).
Este tipo de digresiones en la literatura adivinatoria de Changó da garantía al cliente que
podrá ver sus problemas resueltos. Esto da alegría y paz al cliente así que ella pone su ser
en la posición del cliente mítico quien ha dado una solución al problema de ella. Este odú
también revela a Changó como una deidad poderosa, valiente y confiable. Muestra sus
rasgos masculinos, poder y proezas que el exhibe a través del rayo y el trueno. Uno de mis
encuestados, Ifatoogun Adeboyé Babalolá, enfatiza que:

Parte del Eerindinlogun como un método adivinatorio usado por Changó, el método de
matar ladrones y culpables en la sociedad con rayo es una de las maneras que Changó usa
para exponer las cosas secretas en la comunidad. Changó es una deidad poderosa y valiente
entre el panteón Yoruba.

Uno puede vincular el trabajo de rayo y trueno, y cómo se expone a los niños dentro del
vientre de cocodrilo, en la anterior literatura adivinatoria, a las formas en que Changó
expone a los ladrones y los culpables en la sociedad. Él tiene el poder de la segunda vista,
que otorga a sus devotos, incluyendo a los adivinos. Es pertinente decir que los pasos en

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este modo de adivinación son diferentes en estructura a la adivinación de Ifá. Se ha
argumentado anteriormente que la de Ifa tiene tres, ocho y siete pasos. Pero esto es
claramente evidente que hay doce pasos en la estructura de la literatura adivinatoria
Eerindinlogun.

El Odú de Changó y sus interpretaciones

Los dieciséis caracoles son puestos en la palma de la mano derecha del adivino, y ellos de
sacuden con el fin de determinar el odú que aparece para los clientes. En la Tabla 1, “O”
representa las conchas de caracol boca arriba, mientras que “C” representa las conchas de
caracol boca abajo.
Los dieciséis odú de Eerindinlogun tienen nombres, y sus nombres son cognados de los
nombres de odú, en la adivinación de Ifá. Cada odú tiene este significado y encaja en
diferentes situaciones de varios clientes. Presentamos abajo, una sinopsis de los
significados de cada odú.

Okanran OCCC
CCCC
CCCC
CCCC
Eji Oko OOCC
CCCC
CCCC
CCCC
Ogunda OOOC
CCCC
CCCC
CCCC
Irosun OOOC
CCCC
CCCC
CCCC
Ose OOOO
OCCC
CCCC
CCCC
Obara OOOO
OOCC
CCCC

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 CCCC
Odí OOOO
OOOC
CCCC
CCCC
Eji ogbe OOOO
OOOO
CCCC
CCCC
Osá OOOO
OOOO
OCCC
CCCC
Ofun OOOO
OOOO
OOCC
CCCC
Owonrin OOOO
OOOO
OOOC
CCCC
Ejila Asebora OOOO
OOOO
OOOO
CCCC
Iká OOOO
OOOO
OOOO
OCCC
Oturupon OOOO
OOOO
OOOO
OOCC
Eji Ologbón OOOO
OOOO
OOOO
OOOC
Irete OOOO
OOOO
OOOO
OOOO

Okanran — El lado cóncavo de uno de los dieciséis cauris está bocarriba y los otros
bocabajo. Este odu significa que podrá tener un enigmático éxito después de una serie de
adversidades y oposiciones, siempre que el cliente realice el sacrificio prescrito. El
sacrificio para cada cliente puede cambiar, dependiendo del mensaje del sacerdote.

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Eji Oko — El lado cóncavo de dos cauris bocarriba y los otros bocabajo. Este odú significa
oportuno éxito y productividad. Es te es el odú para matrimonio y amistad productiva.
Ogunda — Tres cauris bocarriba mientras trece bocabajo. Este odú significa que el cliente
podrá ser elevado a una posición de honor y autoridad después de mucha labor y esfuerzo.
Irosun — Cuatro cauris bocarriba mientras doce bocabajo. Si este odú aparece para un
cliente, significa que él o ella enfrentará muchas dificultades en la vida. Pero si el cliente
puede adherirse a las prescripciones y sacrificios, habrá un próspero futuro.
Ose — Cinco cauris bocarriba mientras once bocabajo. Esto significa que el cliente pasará
a través de terribles constricciones, choques, adversidades y calamidades a menos que él o
ella se adhiera al prescrito sacrificio. Si el odú aparece para un cliente, tal persona debe
prepararse para hostilidad, antagonismo y resentimiento.
Obara — Seis cauris bocarriba mientras diez bocabajo. Este odú significa que el cliente o
las relaciones pueden sufrir pérdida de propiedades. Pero si ellos pueden ofrecer el prescrito
sacrificio, habrá incomparable prosperidad y bendiciones.
Odí — El lado convexo de siete de las dieciséis cauris bocarriba y el resto tiene sus lados
cóncavos bocabajo. Si este odú aparece para un cliente, significa que el cliente
experimentará prosperidad perdurable y abundantes riquezas en poco tiempo. Este es el odú
de éxito y progreso si el cliente puede ejercer paciencia y resistencia.
Eji ogbe — Este es el odú que aparece cuando el lado cóncavo de ocho de dieciséis cauris
bocarriba y otras ocho bocabajo. Este es el odú de buena salud y larga vida. Trae alegría y
confort para el cliente.
Osá — Nueve cauris bocarriba mientras siete bocabajo. Este es el odú de las brujas.
Significa que si el cliente tiene éxito es su empeño, el cliente trabajará muy duro después de
que el prescrito sacrificio sea ofrecido. Este es el odú para informar al cliente que él/ella
necesitan tiene que estar preparado para cualquier tipo de dificultad que podría sobrevenir a
él o ella.
Ofun — diez cauris bocarriba mientras seis bocabajo. Este es el odú de dar. El cliente debe
sacrificar muchas cosas con el fin de tener éxito en sus empresas de la vida.
Owonrin — Once cauris bocarriba mientras cinco bocabajo. Este odú llama por la paciencia
del cliente. Todos los obstáculos y calamidades ocurridos al cliente podrán ser como

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“cicatriz que se tornará estrella” si el cliente puede ser paciente y obediente al sacrificio
prescrito.
Ejila Asebora — Doce cauris bocarriba mientras cuatro bocabajo. Este es el odú de
Changó. Si este aparece al cliente, él o ella necesitan ser extraordinariamente cuidadosos,
para que él o ella no tengan un mal final, incluso cuando ellos tengan un buen comienzo.
Iká — Trece cauris bocarriba mientras tres bocabajo. Este odú previene contra desastres y
percances. Previene al cliente de ser muy cuidadoso de negociar con otros para que ellos no
le hagan daño. También previene al cliente de no tomar decisiones apresuradas sobre
cualquier cosa; él / ella deben actuar cuidadosamente con gran resistencia y perseverancia.
Habrá grandes éxitos al final de calamidades y lucha.
Oturupon — Catorce cauris bocarriba mientras dos bocabajo. Este odú significa
bendiciones de esposa y niños. Si este aparece para alguien, la persona debe ser expectante
para la bendición de esposa y niños después de adherirse a los sacrificios prescritos y
prescipciones.
Eji Ologbón — Quince cauris bocarriba mientras uno bocabajo. Este significa que alguien
suplantará al cliente con el fin de adquirir éxito. Por lo tanto, el cliente debe ser sabio en
recuperar sus lotes o propiedades perdidas además de los sacrificios que él/ella tienen que
ofrecer.
Irete — Todas las dieciséis cauris. Si este odú aparece para un cliente significa que la
persona tendrá riqueza si él puede adherirse al interdicto del adivino. Esto es todo por
prosperidad, vitalidad y fertilidad. De ahí el dicho “Irete da dos pasos y se vuelve muy rico,
él da dos pasos y se vuelve agudamente rico”.

Es evidente que la mayoría de los odú en Eerindinlogun son variantes de los odú en el
sistema adivinatorio de Ifa. La razón deducible es que acorde con la religión Yoruba, Ifá es
quien enseñó la adivinación Eerindinlogun a las otras deidades que ala están utilizando.
Aunque hay muchas cosas en común para el odú en el Eerindinlogun de Ifa y Changó, sus
presentaciones son diferentes. La usual declaración de apertura temática en Ifá es “a difa
fún…” La adivinación de Ifá fue hecha para…, pero que de Eerindinlogun es “oosa so
pé…” —la deidad dice que… También, no hay ninguna orden de antigüedad del odú como

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la tenemos en Ifá; aunque la mayoría de los odú en Eerindinlogun de Changó giran en torno
a Changó.

Conclusión
Los ritos de adivinación son parte esencial de la vida diaria para el pueblo Yoruba. El
sistema de adivinación Eerindinlogun de Changó no puede ser subestimado en este trabajo
humanitario. Este muestra que Changó, como una deidad ocupa un envidiable espacio y
lugar en la cosmografía Yoruba. Los adivinos Eerindinlogun de Changó son agentes de la
memoria, preservan la historia del pueblo, y en el periodo de calamidades el uso de eventos
pasados para remodelar el presente y el futuro. Incluso encara la incursión de civilizaciones
y religiones foráneas, el sistema adivinatorio Eerindinlogun de Changó mantiene su lugar
en la vida moderna Yoruba. Pero esto no niega el acto de que muchos adivinos han
abandonado la práctica por la nueva fe. Sin embargo, alguno se mantiene fiel a este sistema
adivinatorio y tiene muchos clientes, algunos de los cuales son incluso partidarios de las
nuevas religiones, Cristianismo e Islam.

Notas

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