R O T T E ADRIATICHE

Tt'a Italia, Balcani e Mediterraneo

i cura dì
Stefano Trinchese
Francesco Caccamo

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 Volume pubblicato con il contributo del Centro per la Storia dell'Adriatico.
Culture, Lingue, Rotte Mediterranee del Dipartimento di Studi Medievali e Moderni,
Università degli Studi "G. d'Annunzio" Chieti-Pescara.

di Stefano Trinchese, Francesco Caccamo pag. 7

Rtica, di Stefano Trinchese » 9

•driatlca: rotte e percezioni nella storia e nella cultura

comune, di Andrea Riccardi » 15

• religione nei Balcani, di Roberto Morozzo della Rocca » 23

per l'impero ottomano: un limes e una tentazione,

L Grassi » 32

grò tra Adriatico e Balcani, di Antun Sbutega » 42

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I, un nome per l ' A l t r o , d i Maria Rita Leto » 51
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» 63
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I Albania c in Montenegro, d i Francesco Caccamo » 95

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5
 'identità nazionale e religiosa
Albania nel contesto tardo ottomano
met ilkbahar

I l presente intervento si propone di esaminare i l ruolo dell'identità religiosa

1 processo di formazione dell'identità nazionale all'interno dell'impero otto-
0, i n particolare per quanto riguarda l'Albania negli anni 1878-1912. Per
ntare la questione dei nazionalismi nel contesto ottomano occorre innanzi-
soffermarsi sul sistema del millet, ossia sul tradizionale sistema sociale e
inistrativo vigente nell'impero. Esso, come altri elementi strutturali
Wancien regime, a n d ò dissolvendosi con i l processo di modernizzazione.
Oggi i n Turchia la parola millet è usata nel senso occidentale di nazione,
allora indicava una c o m u n i t à religiosa'. I n altre parole, la società ottomana
era compartimentata secondo le identità religiose^. Esse erano realtà alquanto
'(

' Traduzione dal turco di Fabio L. Grassi.

' Questo significato originario non è stato completamente dimenticato, il che fa sì che millet
it il suo sinonimo neoturco ulus non siano del tutto equivalenti. Analogamente, il corrispon-
^ n t e aggettivo mìllì continua ad essere prediletto dagli ambienti islamisti. Al riguardo E .
Copeaux, Tiìrk Milliyetgiligi: Sòzciikler, Tarih, i^aretler [Il nazionalismo turco: vocaboli,
Itorìa, segnali], in T. Bora (a cura di), Milliyetgilik [Il nazionalismo], voi. 4 di Modem
TUrkiye'de Sìyasi Dii^tince [Il pensiero politico nella Turchia moderna], Istanbul 2002, pp. 44-
52; sulle corrispondenze tra scelte linguistiche e scelte politiche, F.L. Grassi, Atatùrk. Il
'fondatore della Turchia Moderna, Roma 2009^, pp. 340-342. Per l'inquadramento delle
vicende e dei temi su cui ci si concentrerà, si rinvia alle seguenti opere: G. Motta (a cura di), /
Turchi, il Mediterraneo e l'Europa, Milano 1998; A. Biagini, Storia dell'Albania: dalle origini
ai giorni nostri, Milano 2007^; Id., Storia della Turchia contemporanea, Milano 2005^; S.
Trinchese (a cura di). Le cinque dita del Sultano. Turchi Armeni Arabi Greci ed Ebrei nel
continente mediterraneo del '900, L'Aquila 2005; Id. (a cura di). Mare Nostrum. Percezione
Ottomana e mito mediterraneo in Italia all'alba del '900, Milano 2005.
^ Sul rapporto tra il sistema dei millet dell'impero ottomano e lo sviluppo dei movimenti
nazionali separatisti ci sono diverse interpretazioni. Secondo Stanford Shaw, se gli ottomani,
diversamente da altri invasori nella storia, non avessero rifuggito dal voler imporre la religione
musulmana agli abitanti delle regioni conquistate, non ci sarebbero state poi, nel X I X secolo,
una serie di questioni nazionali a indebolire l'impero. Esse si svilupparono anche per l'influsso
della rivoluzione francese, tra comunità che per secoli avevano comunque conservato la propria
religione, la propria lingua e le proprie tradizioni: cfr. S. Shaw, Osmanli tmparatorlugu'nda

71
coese, per non dire chiuse. È molto indicativo i l fatto che le compartimen-
tazioni linguistiche, benché non coincidenti con quelle religiose (come nel
caso degli ortodossi turcofoni dell'Anatolia intema o dei musulmani grecofoni
in varie zone della Grecia), non riuscissero a scalfire queste ultime^.
Le comunità non musulmane erano soggette al potere imperiale nel campo
della grande amministrazione, delle finanze e delle forze armate. Pressoché per
tutto i l resto, erano soggette ai loro capi religiosi, tanto che per vari aspetti si
potrebbe parlare di autogoverno. Con la riserva dell'assenso del padi§ah, le co-
munità eleggevano i propri capi e gestivano questioni di diritto civile come d i -
vorzio ed eredità secondo i propri assetti religiosi e legislativi. Le decisioni dei
tribunali religiosi dei vari millet erano eseguite a loro nome dallo stato ottoma-
no'*. Altro settore a loro strutturalmente devoluto era quello del^istruzione^
La c o m u n i t à musulmana godeva di uno status primario e privilegiato. Più
esattamente, la c o m u n i t à sunnita; e non si p u ò dire che tra i sunniti e le altre
sette musulmane regnassero la benevolenza e l'armonia. N o n era tanto verso i
cristiani quanto verso i musulmani eterodossi che lo stato ottomano e la socie-
tà sunnita si mostravano aggressivi e intolleranti*. I n base al sistema ottomano
dei millet, turchi, arabi, curdi e albanesi non di altre religioni appartenevano
all'unico millet musulmano, considerato quella fondativo e basilare d e l l ' i m -
pero. Ekrem Vlora riporta nelle sue memorie che i n Albania, alla domanda
"Chi sei?" si sentiva rispondere "Sono turco, sia lode a Dio!"^; e si vede bene
che turco era inteso i n senso religioso, ossia come sinonimo di musulmano.
Analogamente, bulgari, serbi e greci appartennero fino al X I X secolo inoltrato
a un unico millet ortodosso, soggetto al patriarcato d i Costantinopoli.
La situazione degli albanesi all'interno del sistema dei millet mette i n evi-
denza i l rapporto paradossale tra religione e nazionalismo. Per spiegarlo, dob-
biamo soffermarci un poco sulla geografia religiosa dell'Albania. Verso la
Azinliklar Sorunu [La questione delle minoranze nell'impero ottomano], in Tanzimat'tan Cum-
huriyet 'e Turkiye Ansiklopedisi [Enciclopedia della Turchia dai Tanzimat alla repubblica], 1-
stanbul 1985, voi. 4, pp. 1002-1006). Altri autori affermano invece che quello dei millet fu il
sistema con il quale i turchi riuscirono a essere l'unica forza in grado di garantire un certo ordi-
ne in un Medio Oriente caratterizzato da secolari tensioni interreligiose e interconfessionali, per
esempio C. Kufiik, Osmanlilarda 'Millet sistemi' ve Tanzimat [Il sistema dei millet e i tanzimat
presso gli ottomani], in Mustafa Re^id Pa§a ve Dònemi Semineri [Seminario su Mustafa Re§id
Pa§a e la sua epoca], Ankara 1987, p. 13.
' i . Ortayli, Osmanli tmparatorlugu'nda Millet [Il millet nell'impero ottomano], in Tanzi-
mat'tan Cumhuriyet'e Tiirkiye Ansiklopedisi, cit., voi. 4, p. 996.
C. Ku<?ak, Osmanhbarda, cit., p. 13.
' I. Ortayh, Balkanlarda Milliyetfilik [Il nazionalismo nei Balcani], in Tanzimat'tan
Cumhuriyet'e Tiirkiye Ansiklopedisi, cit., voi. 4, p. 997.
"Ivi.
' A. Ekrem bey. Osmanli Arnavutluk'undan Andar (1885-1912) [Ricordi dell'Albania
ottomana (1885-1912)], Istanbul 2006, p. 157.
72
fine del X V secolo, al momento del consolidamento del dominio ottomano,
accanto a una presenza musulmana ancora modesta, si registrava una maggio-
ranza ortodossa nella parte meridionale e cattolica in quella settentrionale.
Avviatosi nel X V I secolo, i l processo di islamizzazione della popolazione al-
banese accelerò nella seconda m e t à del X V I I secolo. Nella seconda m e t à del
X V I I I secolo la maggioranza degli albanesi, con prevalenza particolarmente
netta nel meridione, era ormai musulmana. Le cause di questa massiccia isla-
mizzazione sono molto complesse, tali da non poter essere sufficientemente
esaminate in questa sede. Qui basti dire che i privilegi e i vantaggi che i l pas-
saggio all'islam comportava ebbero i l loro peso. I n conclusione, i l panorama
religioso albanese all'inizio del X X secolo era caratterizzato da una notevole
pluralità: accanto a musulmani sunniti (55%) ed eterodossi (15%) c'erano c r i -
stiani cattolici (10%) e ortodossi (20%). Questi u l t i m i erano conteggiati come
greci e tenuti sottoposti al patriarcato d i Costantinopoli. I cattolici invece era-
no chiamati latini ed erano sotto la protezione dell'impero asburgico. Questa
divisione, che faceva entrare g l i albanesi in ordine sparso nel sistema dei mil-
let, contribuì inizialmente a ritardare la formazione d i un movimento naziona-
le, anche p e r c h é la struttura sociale tradizionale degli albanesi era i n m o l t i
campi sintonica con la tendenza autarchica del sistema dei millet. I n sostanza,
per g l i albanesi la permanenza delle proprie tradizioni era prioritaria e la d i v i -
sione religiosa non era avvertita come un problema.
Fu d i fronte alle riforme centraliste tentate dai modemizzatori ottomani e
poi di fronte alle mire annessioniste degli stati nazionali v i c i n i che si sviluppò
i l nazionalismo albanese. I n questa nuova situazione la pluralità religiosa si
trasformò da fattore frenante in fattore positivo per la formazione della co-
scienza nazionale. U n grande storico ottomanista come ìlber Ortayh rimarca i l
fatto che i l movimento nazionale albanese ebbe precocemente un carattere
interconfessionale, e quindi laico^ In questo ebbe naturalmente i l suo effetto
l'azione degli intellettuali albanesi, con le loro opere incentrate sulla lingua e
la cultura del loro popolo. Rimasto indietro nel corso del X I X secolo i n cam-
po politico, in campo sociale e in campo economico, l'impero ottomano fu
ulteriormente messo in crisi dalle richieste particolaristiche delle componenti
non musulmane. A tutto ciò si cercò di trovare una soluzione con i l decreto
inaugurante le "ristrutturazioni" {tanzimat), decreto che p u ò essere definito un
volontaristico tentativo d i riorganizzazione dell'impero. Esso stabiliva che
tutti g l i ottomani, indipendendemente dalla propria religione, erano uguali di
fronte alla legge. I n questo modo si cercava di fondare una nazione ottomana
sovrapposta alle identità etniche e religiose. Ciò che in tal modo c i si prefig-
geva era d i bloccare i l processo d i dissoluzione.
' 1. Ortayh, Balkanlarda Milliyetfilik, cit., p. 1031.
73
 Contro questa politica centralizzatrice non tardarono a svilupparsi forme di
Opposizione e di reazione'. Tra coloro che reagirono ci furono g l i albanesi. I l
fatto è che questa politica centralizzatrice costituiva un'aperta sfida all'auto-
rità dei grandi latifondisti locali e una minaccia per la legislazione consuetu-
dinaria che g l i albanesi avevano conservato anche dopo essere passati sotto i l
dominio ottomano. Le pur limitate riforme agrarie, la leva obbligatoria e so-
prattutto i l sequestro delle amministrazioni locali da parte di funzionari inviati
dal centro erano innovazioni che non potevano certo piacere ai feudatari loca-
l i ' " . Ciò fa sì che la storica turca Nuray Bozbora qualifichi i l movimento na-
zionale albanese come movimento tradizionalista conservatore".
. Sia per questi aspetti anti-moderni, sia per quelli che osserveremo p i ù a-
vanti e che possiamo catalogare come progressisti, nello sviluppo del naziona-
lismo albanese la confraternita religiosa bekta^iyya ebbe un ruolo importantis-
simo. Retrospettivamente un armo molto importante per i bekta§i albanesi e
quindi per i l nazionalismo albanese, oltre che i n generale per i l processo d i
modernizzazione dell'impero ottomano, è i l 1826. L a distruzione, attuata i n
quell'anno, del corpo dei giannizzeri, m u t ò sensibilmente l'attitudine dei be-
kta^i albanesi verso i l governo ottomano. P o i c h é i giannizzeri erano in massa
bekta^i, molte logge bekta^i furono chiuse, con i l sequestro dei loro beni. Se-
condo Nathalie Clayer, fu i n quel momento che tra i bekta§i albanesi si svi-
luppò un inedito sentimento nazionale e antiturco, anche se la stessa autrice
precisa che solo mezzo secolo dopo esso prese fattezze coscienti e concrete'^.
L'altro aspetto per cui la bekta§iyya fu importante per l o sviluppo del na-
zionalismo albanese fu la sua tendenza interreligiosa, la sua vocazione alla
' Sull'effetto delle riforme centraliste nei Balcani nel periodo dei tanzimat ì. Ortayh, tmpara-
torlugun En Uzun Yiizydi [Il secolo più lungo dell'impero ottomano], Istanbul 2005, pp. 123-169.
' F. Fshazi, 2. Me^nitiyet ve Arnavutluk'taki Osmanli Algisi: Amavutlarla Osmanh'mn
Du^man Oldugu 'O An' [Il secondo periodo costituzionale e la percezione dell'ottomanità in
Albania: "quel momento" in cui albanesi e ottomani diventarono nemici], "Istanbul Univer-
sitesi Siyasal Bilgiler Fakultesi Dergisi", n. 38, 2008, p. 168,
" N. Bozbora, Osmanli Yònetiminde Arnavutluk ve Arnavut Ulusgulugunun Geli^imi
[L'Albania sotto il dominio ottomano e lo sviluppo del nazionalismo albanese], Istanbul 1997,
p. 20. Peraltro Bozbora critica questa valutazione come non sufficientemente approfondita. E
Bilgin C^elik osserva che bisogna considerare le idee degli intellettuali albanesi, le loro opere e
soprattutto il loro sforzo di far nascere un'identità nazionale, per esempio battendosi per un
alfabeto nazionale e per l'istruzione in albanese, non tanto come il prodotto di un pensiero
conservatore quanto come il risuhato di una molto moderna presa di coscienza nazionale: B.
Celik, Ittihatgilar ve Arnavullar: II. Me^rutiyet Dòneminde Arnavut Ultisfulugu ve Arnavutluk
Sorunu [Unionisti e albanesi; il nazionalismo albanese e la questione albanese nel secondo
periodo costituzionale], Istanbul 2004, p. 34.
N. Clayer, Bekta§ilik ve Arnavut Ulusgulugu [La bekta^iyya e il nazionalismo albanese],
"Toplumsal Tarih", n. 2, 1994, p. 58. Per uniformità con la forma più diffusa nella letteratura
occidentale utilizziamo la dicitura araba bekta^iyya, ma si tenga presente che la forma turca è
hekta^ilik [n.d.t.].
74
tolleranza, al dialogo interreligioso e spesso al vero e proprio sincretismo.
Questa confi-atemita era diffusissima in particolar modo nell'Albania meri-
dionale. Con la sua propensione critica e oppositrice verso i l potere centrale e
la sua profonda connessione con la natura e la spiritualità degli albanesi, la
bekta§iyya fu davvero i l grande elemento di ispirazione del pensiero nazionale
albanese. A sua volta, la bekta^iyya trovò nel nazionalismo albanese i l mezzo
ottimale per esprimere le sue tendenze interreligiose, la sua gratitudine per la
protezione e i l successo che aveva riscontrato presso g l i albanesi e la sua av-
versione per i l potere centrale. Furono le logge bekta§ì le cellule nelle quali si
organizzò la lotta nazionale albanese'^.
U n altro anno cruciale sia per g l i albanesi sia per l'impero ottomano è i l
1878. È un punto di svolta non solo per i l nazionalismo albanese ma anche per
quello turco. Contro i l rischio di spartizione dell'Albania tra i paesi limitrofi si
accese la fiamma dell'unione nazionale albanese, mentre le gravi perdite terri-
toriali subite dall'impero producevano una reazione nazionalistica nella com-
ponente turca. G l i albanesi iniziarono a sentirsi seriamente minacciati da ser-
b i , montenegrini e greci. I l rischio d i uno smembramento a favore degli stati
confinanti, quale prefigurato nella pace d i Santo Stefano, p o i fortemente cor-
retta a Berlino, spinse g l i albanesi a una reazione che si rivolse anche contro
l'arrendevolezza mostrata dalpadi§ah Abdiilhamid I L
I n vista della sperata revisione berlinese, i l 10 giugno 1878, a Prizren, sor-
se la lega albanese. Con la lega d i Prizren g l i albanesi svilupparono per la
prima volta u n ' u n i t à politica e un'intensa azione di rivendicazione della pro-
pria identità nazionale. La lega di Prizren deve pertanto essere considerata una
tappa fondamentale nella storia del movimento nazionale albanese. I delegati
rivendicarono la propria identità nazionale mettendo completamente da parte
le differenze di religione e confessione'''. Tale concezione si rispecchia nel
memorandum da essi inviato i l 13 giugno al capo della delegazione britannica
a Berlino, lord Beaconsfield: " G l i albanesi sono una nazione distinta e separa-
ta. Pur professando varie religioni, non hanno mai smarrito i l sentimento di
una patria comune"'^
Tutto ciò non vuol dire che le decisioni d i Prizren furono prese senza d i -
scussioni. L a maggior parte dei delegati era del nord. Le loro istanze furono
che nessun territorio albanese fosse ceduto a Serbia e Montenegro, che non si
pagassero le imposte alle autorità centrali e che i funzionari locali fossero al-
banesi. I pochi delegati meridionali espressero aspirazioni p i ù radicali: unifi-
cazione di tutte le province albanesi e forte autonomia. Malgrado queste diffe-
" F. Fshazi, 2. Me^rutiyet, cit, pp. 167-168.
''' B. Celik, tttihatgilar, cit., pp. 65-67.
" Citato in B. (^elik, Arnavut ve Tiirk Ulusal Hareketlerìnin Benzerlikleri [Le somiglianze
tra i movimenti nazionali albanesi e turchi], "Toplumsal Tarih", n. 114, 2003, p. 59.
75
renze, la lega mostrò la piena praticabilità di una comune azione politica alba-
nese'*. Regolata a Prizren la questione religiosa, fu al congresso di Manastir
(Ditola) del 1908 che furono risolte quelle della lingua e dell'alfabeto, con
l'adozione di un alfabeto unico e di una lingua standard. E anche questo, ov-
viamente, fu un importante passo avanti verso l'unione nazionale'^.
È opportuno a questo punto un confronto con i l nazionalismo turco, soprat-
tutto per quanto riguarda i l ruolo della religione. Come sottolinea frequente-
mente Fran90is Georgeon, nelle varie fasi della storia del nazionalismo turco
c ' è un elemento stabile: più che l'etnia turca, i nazionalisti turchi hanno a cuo-
re lo stato. I l fallimento della politica ottomanista e i l forte aumento percentu-
ale della componente musulmana (circa r80% dopo la guerra del 1877-78)
nei nuovi e più limitati confini dell'impero fece escogitare i l panislamismo
come nuova ideologia finalizzata a salvare l'impero. B e n c h é sia associato so-
prattutto alla figura del padi§ah Abdiilhamit I I , dopo la rivoluzione del 1908 i l
panislamismo fu utilizzato largamente anche dagli unionisti. Come spiega
Kemal Karpat, Abdulhamit I I utilizzò scientemente l'islam come ideologia
per mobilitare le masse nella difesa dello stato ottomano". Dopo i l 1878 i l
sultano prese a considerare l'islam sia come bandiera unificante all'interno
dell'impero, sia come strumento di opposizione presso i musulmani soggetti
agli imperi coloniali europei^". La politica hamidiana fii peraltro più che una po-
litica islamista una politica di sintesi islamo-turca, nella quale l'elemento turco
costituiva un elemento a un tempo caratterizzante e secondario^'.
Sia per g l i albanesi che per i turchi un altro evento decisivo fii la rivoluzione
del 1908, che aprì i l secondo periodo costituzionale. Esso fii un momento di
unione e di frattura al contempo. L'aspetto unificante fu la lotta contro i l regime
assolutistico. I l deputato armeno Krikor Zohrab espresse icasticamente questo
'" Ivi, pp. 68-69.
F. Fshazi, Albanian Dilemma in the Balkans: Nationalism and Globalisation, tesi di
master non pubblicata, Bogazifi Oniversitesi, 2005, pp. 47- 48.
"Invenzione della tradizione" e "comunità immaginaria" sono i concetti con cui viene
interpretato il fenomeno del panislamismo in S. Deringil, Osmanli tmparatorlugu 'nda 'Gelenegin
icadi', 'Muhayyel Cemaat' ('Tasanmlanmif Topluluk') ve Panislamizm ["L'invenzione della
tradizione", "la comunità immaginaria" ("società in progetto") e il panislamismo], "Toplum ve
Bilim", nn. 54-55,1991, pp. 47-64.
" K.H. Karpat, Islam'in Siyasalla^masi, Osmanli Devleti'nin Son Dòneminde Kimlik, Devlet,
ìnang ve Cemaatin Yeniden Yapilandirilmasi [La politicizzazione dell'Islam e la riedificazione
dell'identità, della fede e della comunità nel tardo periodo ottomano], Istanbul 2004, p. 13.
^° §. Mardin, Turkiye 'de Siyaset ve Din [Politica e religione in Turchia], Istanbul 2007, p. 14,
^' M.Ò. Alkan, Resmi ìdeolojinin Dogu^u ve Evrimi Uzerine Bir Deneme [Un saggio sulla
nascita e sull'evoluzione dell'ideologia ufficiale], in Id. (a cura di), Cumhuriyet'e Devreden
Dtì§iince Mirasi Tanzimat ve Me^rutiyet'in Birikimi [Il retaggio ideologico delle tanzimat e del
periodo costituzionale in epoca repubblicana], voi. 1 di Modem TUrkiye'de Siyasi Dii^iince,
Istanbul 2004, p. 392.
76
Spirito: "Varie sono le nostre religioni, unica la confessione. Tutti noi siamo della
confessione della libertà"^^. M a questo clima durò poco. L o storico turco Yusuf
Hikmet Bayur espone la situazione assai efficacemente: "Pochi movimenti al
mondo suscitarono tante speranze quanto quello costituzionale ottomano e altret-
tanto raramente un movimento le vanificò in modo così rapido e radicale"^^ A n -
che se con i l ripristino della costituzione l'unificazione delle varie componenti
dell'impero sotto una comune identità ottomana tornò in agenda, si dovette am-
mettere ben presto che questo ideale era irrealizzabile. Neanche due anni dopo
Talàt bey, uno dei capi principali della forza trainante della rivoluzione, ossia i l
Comitato Unione e Progresso, espresse chiaramente la situazione:
Sapete bene che nel quadro della costituzione è stata affermata l'eguaglianza tra
musulmani e infedeli. Ma tutti sappiamo e sentiamo che questo ideale non può essere
realizzato. La legge coranica, tutta la nostra storia, i sentimenti di centinaia di migliaia
di musulmani e del resto la resistenza degli stessi infedeli ai tentativi di ottoma-
nizzazione costituiscono un ostacolo insormontabile all'instaurazione di una vera e-
guaglianza. Per rendere l'infedele un leale ottomano ne abbiamo fatti, di tentativi, e
sono falliti; e finché i piccoli stati balcanici continuano a fomentare i l separatismo tra
i macedoni tutti i nostri sforzi sono condannati all'insuccesso. D i conseguenza, finché
non riusciamo nel nostro compito di ottomanizzare l'impero - compito lungo e arduo,
che tuttavia ho il coraggio di dire fin d'ora che riusciremo a portare a termine, quando
gli stati balcanici avranno finalmente posto fine alle loro provocazioni e alla loro pro-
paganda - di eguaglianza non si può discutere^"*.
Come si evince dalle parole di Talàt bey, l'ideale della nazione ottomana
aveva ormai ceduto i l posto a una ottomanizzazione che in effetti era una tur-
chizzazione. U n chiaro esempio di questa fattuale identificazione si osserva i n
un editoriale del febbraio 1912 del "Tanin" [ I l Ronzio], organo ufficioso del
Cup, firmato Babanzade ìsmail Hakki^^ Questo articolo risponde per l'ap-
punto alle critiche relative a come sotto i l nome di ottomanizzazione di fatto
fosse attuata una politica di turchizzazione. Babanzade affronta una delle que-
stioni-chiave di quel periodo, quella della lingua, e si sofferma sulle reazioni
suscitate dalla politica del governo tendente a rendere obbligatorio i l turco
nelle scuole e negli uffici^*. D i fronte alle richieste d i comunità anche musul-
K. Zohrab, Osmanli Meclisinde Bir Ermeni Mebus [Un deputato armeno nel parlamento
ottomano], Istanbul 2001, p. 179.
Citato in B. Lewis, Modem Turkiye'nin Dogu^u (ed. or. The Emergence of Modem
Turkey, London 1963), Ankara 2004, p. 210.
" Ivi, pp. 217-218.
B.i. Hakki, Osmanlila§tirmak [Ottomanizzare!], "Tanin", 23 febbraio 1912, p. 1.
Un'altra importante innovazione del 1911, infatti, fu la politica scolastica perseguita
dagli unionisti, tesa a rendere obbligatorio in tutte le scuole dell'impero l'uso del turco, per
"escludere dalla nazione tutte le componenti non turche e inoculare il patriottismo tra i turchi":
77
mane (come erano in prevalenza g l i albanesi) di ricevere l'istruzione nella
propria lingua, l'autore, riferendosi al fatto che la lingua della diplomazia era
il francese e che chi voleva entrare i n diplomazia aveva i l dovere d i impararla,
argomentava che, analogamente, chi voleva essere funzionario statale doveva
imparare i l turco. Questo articolo mostra che ormai i l sentimento identitario
turco era uscito allo scoperto e che lo sforzo di unificazione era ormai perse-
guito secondo la sua ottica. Si p u ò arrivare alla conclusione che l'islam era, i n
questo tentativo, relegato a ruolo d i strumento.
N e l corso del secondo periodo costituzionale, quello che va dal 1908 al
1920, la sintesi islamo-turca si trasformò quindi in sintesi turco-islamica e si
affermarono i l sentimento identitario turco e i l nazionalismo turco. G l i unioni-
sti si appropriarono dello stato islamico d i Abdiilhamit I I per dargli un nuovo
sviluppo. B e n c h é personalmente freddi verso la religione, non trascurarono di
sfruttare le potenzialità mobilizzatrici dell'islam e lo utilizzarono come stru-
mento di legittimità^''. Come osserva Orhan Kologlu, abbastanza paradossal-
mente fìirono loro a portare i l panislamismo a concreta pratica politìca^^. A
cavallo tra X I X e X X secolo, dunque, all'interno dell'impero ottomano otto-
manismo, panislamismo e turchismo convivevano e si intersecavano. Appel-
landosi a questo o quel versetto del Corano o a questa o quella testimonianza
su Maometto, i nazionalisti turchi si affarmavano a dimostrare che i l naziona-
lismo poteva avere un legittimo ruolo nell'islam. Anche Ziya Gokalp, ideolo-
go degli unionisti che proprio tra 1908 e 1914 ebbe un ruolo decisivo nella
formazione intellettuale della gioventù turca^', si i m p e g n ò a dimostrare che
l'islam non era contrario al nazionalismo^". L o si riscontra nella sua definizio-
ne d i millet. Gokalp definisce i l millet una collettività composta da persone
che parlano la stessa lingua, che hanno ricevuto un'educazione comune e che
condividono g l i stessi ideali religiosi, morali ed estetici; in breve, un gruppo
umano partecipe di una comune lingua e d i una comune religione^'. I l suo na-
zionalismo è dunque soggettivo, è questione di lingua e cultura; fattori come
razza ed etnia non sono considerati^^. È peraltro da rilevare che tra i l 1909 e i l
F.M. Gofek, Osmanli Devieti 'nde Tiirk Milliyetgiliginin Olu§umu: Sosyolojik Bir Yakla§im [La
genesi del nazionalismo turco nello stato ottomano: un approccio sociologico], in N. Bozbora (a
cura di). Osmanli, cit., p. 73.
" M.Ò. Alkan, Resmi, cit., pp. 394-400.
Cfr. O. Kologlu, //. Abdiilhamit'in Siyasal Du^uncesi [Il pensiero politico di Abdulhamit
II], in M.Ò. Alkan (a cura di), Cumhuriyet'e, cit., pp. 273-276.
^' F. Georgeon, Osmanli-Tiirk Modernle§mesi (1900-1930), Istanbul 2006, p. 28.
F. Georgeon, Tiirk Milliyetgiligi'nin Kòkenleri: Yusuf Akgura 1876-1935 [Le radici del
nazionalismo turco: Yusuf Ak9ura 1876-1935], Istanbul 2005, p. 47.
^' F.M. Gòfek, Osmanli Devleti'nde, cit., p. 73.
T. Parla, Ziya Gòkalp, Kemalizm ve Tiirkiye 'de Korporatizm [Ziya Gokalp, il kemalismo
e il corporativismo in Turchia], Istanbul 2005, p. 31.
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1918 la concezione nazionale di G ò k a l p progressivamente si laicizzò, con una
graduale perdita di importanza del fattore religioso^^.
Nel famoso articolo intitolato Tre tipi di politica, un altro nome illustre del
nazionalismo turco, i l tataro Y u s u f Ak9ura, dopo aver preso in esame ottoma-
nismo, panislamismo e turchismo e averne esaminato partitamente i possibili
effetti, si concentrava specialmente sul rapporto tra nazionalismo turco e i -
slamismo. Secondo Ak9ura, i l mondo islamico doveva accettare i l nazionali-
smo perché questa era una necessità dei tempi. E non doveva solo accettarlo,
ma essere al suo servizio. L'aspetto peculiare della sua tesi era che centro del
movimento panturco doveva essere l'impero ottomano. L'articolo cercava di
conciliare le tendenze panturchiste della borghesia tatara con la preoccupazio-
ne, centrale nel pensiero giovane turco, di salvare lo stato ottomano. Questo
testo, pubblicato una prima volta al Cairo nel 1907, fu ripubblicato nel pieno
della guerra libica, appena prima dello scoppio delle guerre balcaniche. E fu
allora che divenne un testo fondamentale per i volontari che ormai si batteva-
no i n nome del nazionalismo turco^"*.
La storiografia turca mette l'ascesa del nazionalismo turco in stretto rap-
porto con le guerre balcaniche e le susseguenti drammatiche perdite territoria-
l i : si concentra quindi sul periodo 1912-1913. I n questa sede, tuttavia, quel
che maggiormente ci riguarda è i l periodo immediatamente precedente, dallo
scoppio della guerra libica al momento della proclamazione dell'indipendenza
albanese (1911-1912). Le espulsioni di itahani, le azioni di boicottaggio con-
tro le merci italiane e le manifestazioni di massa di ostilità contro l'Italia rese-
ro realtà concreta la xenofobia^^ Apparentemente dirette solo contro g l i ita-
liani, queste reazioni in modo strisciante tendevano ad appuntarsi in generale
contro la presenza, soprattutto economica, europea. È in questo periodo che
sorsero le principali associazioni e riviste nazionaliste turche. Naturalmente,
poiché si era i n guerra con una potenza cristiana che voleva annettere un terri-
torio musulmano, non ci si astenne dal far leva sul sentimento religioso; e
questo anche per assicurarsi la fedeltà degli albanesi. Come conseguenza dei
timori di amputazione territoriale e di disgregazione del periodo i n questione,
le emergenti espressioni di nazionalismo militarista rivendicarono frequen-
temente l'unità religiosa come caratteristica perculiare del nazionalismo turco.
" F . Georgeon, Osmanli, cit., p. 15. Grassi sottolinea gli elementi di incompatibilità tra le
ideologie qui analizzate: F.L. Grassi, Atatiirk, cit., pp. 33-34.
F. Georgeon, Tiirk Milliyetgiligi'nin, cit., pp. 48-49.
" Sulla letteratura nazionalista (sia in generale sia in specifico riferimento alla guerra
libica), sul boicottaggio anti-italiano e su altre forme di rappresaglia come l'espulsione di citta-
dini italiani e la "campagna unitaria di ostilità", D. ilkbahar, 1911-1912 Trablusgarb Savori ve
Osmanli Kamuoyu [La guerra libica del 1911-1912 e l'opinione pubblica ottomana], tesi di
master non pubblicata, Istanbul Oniversitesi, 2009.
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La guerra fu esaltata con richiami ai valori religiosi. E la contrapposizione quale i l nazionalismo è costretto a combattere. G l i albanesi da una parte erano
cristiani-musulmani, i n qualche modo derivante dal sistema del millet, fxx ele- legati all'impero ottomano da una religione universalista come quella islami-
mento fondamentale nella costruzione dell'identità turca. A l contrario, i l na- ca, dall'altra vivevano al loro intemo una normalità di divisione religiosa. N e l
zionalismo albanese superò l'ostacolo costituito dalla pluralità religiosa e per- loro caso, la questione religiosa fu superata dalla loro attitudine tollerante. Sia
segui u n ' u n i t à basata sull'identità etnica. la storia dell'impero ottomano sia quella degli albanesi rende ragione alla de-
Sia quello turco sia quello albanese, certo, furono nazionalismi i n ritardo. finizione di Hobsbawm. Allorché la stmttura tradizionale dell'impero, fondata
Se si considera i l nazionalismo albanese un nazionalismo i n ritardo nel conte- sulle religioni, cominciò a vacillare a causa dei movimenti nazionali, i l tenta-
sto balcanico, lo stesso deve dirsi di quello turco dal punto di vista d e l l ' i m - tivo di difendere l'impero con i l panislamismo, ossia di nuovo con la religio-
pero ottomano. Secondo l'immagine di Gòkalp, i turchi avevano trascorso ne, si dimost r ò fallimentare. Essa, tuttavia, restò un importante elemento di
"una vita inconsapevole sotto le bandiere ottomane"^*. In questa arretratezza legittimazione dell'emergente nazionalismo turco, e ancora oggi ne è compo-
dei due nazionalismi risiede un altro punto in comune: entrambi furono forte- nente importante.
mente sollecitati da un pericolo estemo. Per i turchi i l pericolo veniva dagli
stati occidentali cristiani e dalle comunità cristiane, e certamente i l nazionali-
smo turco si sviluppò con uno spirito di contrapposizione cristiani-mu-
sulmani". Dopo le guerre balcaniche, tutto ciò che non era turco e musulmano
appariva ormai come nemico a ^ n pensiero turchista i n rapida ascesa. I l peri-
colo estemo non produsse lo stésso effetto in Albania, per la natura laica del
nazionalismo albanese.
Gli albanesi, che avevano- svolto un m o l o rilevante nella rivoluzione del
1908, restarono delusi nello loro aspettative, giacché i governi costituzionali
respinsero le loro richieste autonomistiche. I l fatto è che g l i unionisti ritene-
vano che se certe autonomie fossero state concesse agli albanesi, che erano in
maggioranza musulmani, anche tutte le altre componenti etniche musulmane
avrebbero potuto richiederle. E al contrario ripresero la politica accentratice
che aveva già suscitato tante opposizioni. I l divieto di portare armi, i l control-
lo delle amministrazióni locali da parte di funzionari stranieri e la lunga co-
scrizione furono le cose che più irritarono g l i albanesi. D i fronte all'atteggia-
mento sempre più rigido della dirigenza unionista, nel 1912 essi si volsero alla
prospettiva indipendentista.
Secondo l'espressione di Eric Hobsbawm, dal punto di vista del moderno
nazionalismo la religione è un "paradossale cemento"^^. Essa talvolta contri-
buisce alla costmzione dell'identità nazionale, talvolta è un fattore contro i l

T.Z. Tunaya, Turkiye 'de Siyasal Partiler: tttihat ve Terakki [I partiti politici in Turchia:
Unione e Progresso], Istanbul 1989, III, p. 310.
" Nell'ambito di questa contrapposizione; le risposte alle asserzioni italiane di una "missione
civilizzatrice" italiana in Libia possono essere viste come un antecedente della natura anti-
imperialista rivendicata dal nazionalismo turco nel periodo, successivo alla prima guerra
mondiale, della formazione dello stato nazionale: cfr. D. ilkbahar, 1911-1912 Trablusgarb
Savori, cit., in particolare cap. V,
E.J. Hobsbawm, 1780'lerden Gùnilmtize Milletler ve Milliyetgilik: Program, Mit ve
Gerfeklik (ed. or. Nations and Nationalism since 1780: Programme, Myth, Reality, Cambridge
1990), istpnbul 1995, p. 89.

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