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Universidad Nacional de La Plata

Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

Tesis de doctorado en Historia

LA REFORMA UNIVERSITARIA DESDE SUS GRUPOS Y REVISTAS

UNA RECONSTRUCCIÓN DE LOS PROYECTOS Y LAS DISPUTAS DEL MOVIMIENTO


ESTUDIANTIL PORTEÑO DE LAS PRIMERAS DÉCADAS DEL SIGLO XX (1914-1928)

Doctoranda: Natalia Bustelo

Director: Horacio Tarcus

Co-directora: Alejandra Mailhe

Buenos Aires, noviembre de 2014


LA REFORMA UNIVERSITARIA DESDE SUS GRUPOS Y REVISTAS
UNA RECONSTRUCCIÓN DE LOS PROYECTOS Y LAS DISPUTAS DEL MOVIMIENTO
ESTUDIANTIL PORTEÑO DE LAS PRIMERAS DÉCADAS DEL SIGLO XX (1914-1928)

RESUMEN...........................................................................................................................................5
AGRADECIMIENTOS........................................................................................................................7
INTRODUCCIÓN................................................................................................................................8
La Reforma Universitaria como movimiento político-cultural........................................................8
Recorte temporal y corpus de bibliografía primaria.......................................................................14
Estado de la cuestión......................................................................................................................17
Marco teórico y metodológico........................................................................................................25
Síntesis del recorrido de la investigación.......................................................................................31
PRIMERA PARTE. EL MOMENTO CORPORATIVO....................................................................35
CAPÍTULO 1. La construcción de una “familia estudiantil”.............................................................36
La Universidad de Buenos Aires....................................................................................................36
Inicios de la agremiación estudiantil porteña.................................................................................39
La agremiación estudiantil argentina, uruguaya y americana........................................................42
La identidad de los universitarios porteños: ¿socialistas científicos, idealistas estéticos o católicos
espiritualistas?................................................................................................................................45
Las primeras revistas culturales de los estudiantes porteños..........................................................49
1914. El despuntar del estudiante como un tipo de intelectual......................................................51
1919. La interpelación política del “estudiante”............................................................................53
Conferencias y bibliotecas para estudiantes y obreros...................................................................54
Los “estudiantes” frente a los “niños bien”....................................................................................57
Capítulo 2. Los “revisteros descontentadizos” de Buenos Aires........................................................62
José Enrique Rodó, “maestro de la juventud americana”...............................................................62
Los animadores porteños del arielismo socialista..........................................................................66
La revista Ariel de 1914.................................................................................................................68
La Universidad Libre......................................................................................................................74
Nuevas intervenciones e iniciativas de los arielistas socialistas.....................................................76
Una red de socialistas cientificistas................................................................................................79
El Ateneo de Estudiantes Universitarios de Buenos Aires (1914-1920)........................................80
El puesto de los jóvenes universitarios...........................................................................................81
Los primeros propósitos ateneístas.................................................................................................85
La revista Ideas y el periodo esteticista del Ateneo........................................................................89
La independencia de los jóvenes ateneístas....................................................................................93
La Asociación Córdoba Libre!.......................................................................................................95
Ideas, la armadora de la primera red de revistas estudiantiles........................................................98
Capítulo 3. Naves españolas en el puerto de la Reforma Universitaria...........................................101
La Renovación Española en la cultura universitaria porteña.......................................................102
El periodismo político del semanario España y sus hermanas menores americanas....................105
Una Residencia de Estudiantes porteña........................................................................................110
El novecentismo orsiano...............................................................................................................115
Enunciaciones orsianas.................................................................................................................118
Los orsianos porteños (1917-1923)..............................................................................................121
Capítulo 4. La filosofía, ¿aliada de la ciencia o de la literatura? Debates sobre la racionalidad y el
compromiso político en el proceso de profesionalización de los estudios filosóficos.....................125
Racionalidad, literatura y política.................................................................................................127
La “desinteresada” Facultad de Filosofía y Letras de Buenos Aires............................................129
Nuevos filósofos...........................................................................................................................132
Verbum y la disputa por la resonancia social de la filosofía .......................................................135
El arielismo socialista en el Centro de Estudiantes de Filosofía y Letras....................................144
Filosofía novecentista y expresión poética...................................................................................151
Novecentismo y compromiso político..........................................................................................157
Antipositivismo en las aulas.........................................................................................................161
SEGUNDA PARTE..........................................................................................................................168
EL MOMENTO POLÍTICO.............................................................................................................168
Capítulo 5. La revolución universitaria de 1918, o la inscripción de la sociabilidad estudiantil en
la cultura de izquierda..................................................................................................................169
El estallido de la Reforma Universitaria......................................................................................171
1918 y la primera articulación de los estudiantes revolucionarios...............................................179
Los ateneístas y los novecentistas porteños frente a la política....................................................197
Themis (1918-1919), la revista izquierdista de los estudiantes de Derecho ...............................209
Capítulo 6. Los ladrillos de la gran casa del porvenir social. Los periódicos internacionalistas de
la Reforma (1919-1921)...............................................................................................................221
El primer periodismo político estudiantil.....................................................................................223
Clarín, o el arribo al Ateneo de la “pérfida política”....................................................................226
Los arielistas de Montevideo .......................................................................................................232
Ariel, aliada del ala radicalizada de la Reforma...........................................................................236
Bases, la primer tribuna de la juventud revolucionaria porteña...................................................241
El llamado a la juventud porteña a aliarse al movimiento obrero................................................246
Insurrexit y Hoy, o las primeras tensiones estudiantiles entre comunistas y socialistas..............250
La apuesta por una federación estudiantil revolucionaria............................................................255
CAPÍTULO 7. Fragmentos de la construcción de una universidad científica y social (1918-1923)
..........................................................................................................................................................261
La dimensión institucional de la Reforma Universitaria..............................................................263
Eugenio d'Ors, el filósofo de la reacción antipositivista..............................................................271
Eugenio d'Ors, el filósofo de la revolución universitaria.............................................................280
Georg Nicolai y Alfons Goldschmidt, los maestros cientificistas y revolucionarios...................283
La Facultad porteña de Derecho y la Reforma Universitaria.......................................................297
Reformistas nacionalistas versus reformistas izquierdistas..........................................................301
La llegada del reformismo a la gestión de la Facultad de Derecho..............................................310
La salida de la gestión de Mario Sáenz........................................................................................314
Los consejeros estudiantiles de la Unión Reformista...................................................................318
Cambios institucionales, cambios de fuerzas políticas.................................................................321
CAPÍTULO 8. La Reforma Universitaria como identidad antiimperialista latinoamericana (1923-
1928).................................................................................................................................................324
Los primeros intentos de proyectar políticamente el movimiento reformista argentino..............326
La identidad reformista en disputa: ¿vanguardismo estético-político, reacción antipositivista o
latinoamericanismo antiimperialista?...........................................................................................331
De la hora americana al antiimperialismo latinoamericano: el Primer Congreso Internacional de
Estudiantes, la revista Claridad de Lima y la gira sudamericana de Vasconcelos........................337
El primer tramado de una red intergeneracional porteña de latinoamericanismo antiimperialista
......................................................................................................................................................346
Sagitario, la revista estudiantil de cultura de la Unión Latino-Americana...................................353
Cultura, la hermana montevideana de Sagitario...........................................................................358
El Partido Unión Reformista Centro-Izquierda, la Asociación Cultural Universitaria y la
proyección de una filial uruguaya de la ULA...............................................................................361
La circulación latinoamericana de las fuentes reformistas...........................................................372
1928. El balance de los primeros diez años de la Reforma Universitaria....................................376
CONCLUSIONES FINALES..........................................................................................................382
Las publicaciones estudiantiles como campo de estudio del movimiento estudiantil......................382
ABREVIATURAS........................................................................................................................388
BIBLIOGRAFÍA..........................................................................................................................388
Nosotros. Revista mensual de letras, arte, historia, filosofía y ciencias sociales (1907-1934), Buenos
Aires.................................................................................................................................................389
LA REFORMA UNIVERSITARIA DESDE SUS GRUPOS Y REVISTAS
UNA RECONSTRUCCIÓN DE LOS PROYECTOS Y LAS DISPUTAS DEL MOVIMIENTO
ESTUDIANTIL PORTEÑO DE LAS PRIMERAS DÉCADAS DEL SIGLO XX (1914-1928)

RESUMEN

La presente investigación se propone recuperar la densidad ideológica y material del movimiento


político-cultural que se gestó en la ciudad de Buenos Aires en el marco de la Reforma Universitaria
(1914-1930), y se ocupa de precisar las conexiones que ese movimiento tramó con las expresiones
registradas en las ciudades de Córdoba, La Plata, Montevideo, Rosario y Santa Fe. Para ello son
colocados en el centro del análisis los grupos estudiantiles y sus publicaciones periódicas. A su vez,
la investigación se propone iluminar el itinerario intelectual de varios líderes estudiantiles y
reconstruye la recepción de las tres figuras extranjeras que llegaron a la Argentina convocadas por
los reformistas, a saber, el filósofo catalán Eugenio d'Ors, el fisiólogo judeoalemán Georg Nicolai y
el economista, también judeoalemán, Alfons Goldschmidt.
Si bien la investigación se apoya en los estudios previos sobre la Reforma Universitaria, la
mayoría de los grupos, revistas y visitas aquí analizados permanecían muy poco explorados. Así, es
fundamentalmente a través de un exhaustivo rastreo y análisis de las revistas, de los archivos
personales y de la correspondencia de los protagonistas del movimiento estudiantil que la tesis
busca iluminar todo un conjunto de prácticas, ideas y redes que terminaron conformando al
estudiante como un nuevo actor de la sociedad moderna y a la Reforma Universitaria como un
movimiento político-cultural de duradera proyección continental.
Los distintos capítulos de la tesis exploran las iniciativas de los estudiantes universitarios
porteños desde la fundación, durante la primera década del siglo XX, de centros de estudiantes y
revistas que expresaron reclamos estudiantiles de carácter gremial hasta la aparición de grupos y
publicaciones estudiantiles que construyeron una identidad socialista o nacionalista de la juventud
universitaria, pasando por agrupaciones de carácter fundamentalmente cultural. Si bien el foco está
puesto en la construcción del movimiento político-cultural de la Reforma, también es analizado el
debate en torno del positivismo que atraviesa el proceso de configuración reformista.
La primera parte de la tesis se concentra en la reconstrucción y el análisis de la sociabilidad
e intervención propuestas por los tres grupos porteños que, en los años anteriores al estallido de la
Reforma, más se empeñaron en la construcción de una identidad estudiantil que excediera los
reclamos gremiales. Esos grupos son: el Centro Ariel y su revista Ariel; el Ateneo de Estudiantes
Universitarios y su revista Ideas; y el Colegio Novecentista y sus Cuadernos. La segunda parte de
la tesis se detiene en las estrategias culturales que desplegaron los grupos estudiantiles una vez que,
hacia mediados de 1918, la Reforma y la coyuntura nacional e internacional instalaron entre los
estudiantes una fuerte preocupación política. Si bien hacia 1928 quedó configurado un movimiento
político-cultural reformista que, durante décadas, ligó al estudiante a una identidad
latinoamericanista y antiimperialista, esta parte de la investigación muestra que en los diez años
anteriores tuvieron lugar diversas empresas reformistas que propusieron asociar la figura del
estudiante a identidades políticas tan diversas como el nacionalismo de resonancias católicas o el
socialismo bolchevique. Entre esas olvidadas empresas, la presente tesis se detiene en la
reconstrucción de la Federación de Asociación Culturales, de la Unión Reformista y de la
Federación de Estudiantes Revolucionarios, así como de las revistas Clarín, Revista Nacional,
Bases, Insurrexit y Hoy.

PALABRAS CLAVE
Reforma Universitaria – Revistas estudiantiles – Formaciones culturales estudiantiles – Historia
intelectual y política
AGRADECIMIENTOS
Esta investigación fue financiada por una beca doctoral del CONICET y es el punto de llegada del
pasaje que fui realizando desde mi formación de grado en filosofía hacia la historia intelectual y la
historia de los intelectuales. El inicio de ese pasaje fueron centrales Horacio Banega, quien con
entusiasmo me dio su aval para inscribirme en la Maestría en Sociología de la Cultura, y a María
Marta Quintana, una gran amiga que, con su certeza de que hay que hacerle hablar a la filosofía de
problemáticas sociales, me convenció de iniciar juntas esta nueva etapa. Asimismo, quiero
agradecer a Horacio Tarcus, quien, también con entusiasmo, me orientó en mi tesis de maestría y
dirigió la presente investigación, ayudándome a precisar varias líneas y señalándome
insistentemente la importancia de los archivos y las revistas. Además, me sumó al Seminario de
Historia Intelectual y Recepción de Ideas, que dirige en el CeDInCI.
En las reuniones mensuales de ese seminario y las del Proyecto PICT “Publicaciones
periódicas y proyectos editoriales de las formaciones intelectuales nacionales-populares y de
izquierda en Argentina (1910-1980)” pude discutir cuestiones teórico-metodológicas y también
varios capítulos de mi tesis. Agradezco entonces a mis compañeros de esas instancias, quienes con
su lectura atenta e inquisidora me motivaron a tomar varias decisiones, y especialmente a la
directora del PICT, Alejandra Mailhe, quien además co-dirigió esta investigación ofreciéndome
incondicionalmente su tiempo y su aguda mirada, pero también un espacio de discusión y
producción académica en el Proyecto de Investigación “Pensar al otro/Pensar la nación” que dirige
en la UNLP.
Esta investigación está basada en una serie de fuentes primarias desperdigadas en distintas
bibliotecas, archivos y colecciones personales. La reunión de esos materiales no hubiera sido
posible sin la generosa disposición de Karina Vásquez, Ada y Herminia Solari, Hugo Biagini y
Verónica Delgado, gracias a quienes accedí a revistas centrales en esta tesis. Asimismo, fue
fundamental la amable disposición para orientarme en la búsqueda bibliográfica que me brindó el
personal del Museo de la Histórico de la Universidad del Litoral, de la Casa de la Reforma
Universitaria de la Universidad Nacional de Córdoba, de la Biblioteca de la Facultad de Derecho de
la Universidad del Litoral y, en especial, del CeDInCI, donde consulté la mayor parte de las fuentes.
Además de Martita, Cecilia Guerín, María Castel, Elina Ibarra, Karina Jannello, Jazmín
Centeno y Malena Costa me ofrecieron su amistad para compartir las angustias y alegrías de la
investigación y, sobre todo, de la vida. Mis padres, Manolo y Elida, la tía Sara y mis hermanas
Julieta y Griselda sumaron los conflictos y el afecto de la familia. Y Adrián Celentano, además de
alentar y problematizar cada punto de esta investigación, me acompañó durante estos años en los
que, junto a Juana y Dante, compartimos una divertida cotidianidad.
LA REFORMA UNIVERSITARIA DESDE SUS GRUPOS Y REVISTAS

UNA RECONSTRUCCIÓN DE LOS PROYECTOS Y LAS DISPUTAS DEL MOVIMIENTO


ESTUDIANTIL PORTEÑO DE LAS PRIMERAS DÉCADAS DEL SIGLO XX (1914-1928)

En la gestación de una revista de cultura siempre hay algo de designio


histórico, de “astucia de la razón”. Algo así como una fuerza inmanente que
nos impulsa a plasmar cosas que roen nuestro interior y que tenemos urgente
necesidad de objetivar. No es por ello desacertado buscar en las revistas el
desarrollo del espíritu público de un país, la formación, separación o
unificación de sus capas de intelectuales. Puesto que al margen de lo
anecdótico, toda revista es siempre la expresión de un grupo de hombres que
tiende a manifestar una voluntad compartida, una posición común frente a la
realidad. Expresa, en otras palabras, el vehemente deseo de elaborar en forma
crítica lo que se es, lo que se ha llegado a ser, a través del largo y difícil
proceso histórico que caracteriza la formación de todo intelectual.
José Aricó, “Pasado y presente”, 1963.

INTRODUCCIÓN

La Reforma Universitaria como movimiento político-cultural


A mediados de 1918, durante los fuertes conflictos que mantenían los estudiantes cordobeses con
las autoridades de la Universidad Nacional de Córdoba (UNC), la recién fundada Federación
Universitaria de Córdoba (FUC) puso a circular el “Manifiesto liminar”. En ese célebre texto,
redactado por el egresado en Derecho Deodoro Roca a pedido de la FUC, los estudiantes federados
les anunciaban “a los hombres libres de Sud América” que acababan de romper “la última cadena
que en pleno siglo XX nos ataba a la antigua dominación monárquica y monástica” y, luego de
relatar la primera batalla ganada a favor de una universidad laica y democrática, llamaban a esos
hombres libres a “recoger la lección” y “colaborar en la obra de libertad que se inicia” (del Mazo,
1927, t.I: 13). El ciclo de protestas al que el manifiesto le dio sustento ideológico, así como la
rápida articulación de otras iniciativas que recogieron ese llamado, convirtieron al texto en el
indiscutido inicio simbólico del movimiento latinoamericano de la Reforma Universitaria.
A diferencia del caso peruano y el cubano, los impulsores argentinos de la Reforma no
lograron precisar una ideología política ni fundar un partido de alcance nacional. Pero ello no quita
que la Reforma haya sido significativa para la cultura política argentina, pues en ese episodio de
masas protagonizado por las clases medias se conformó una persistente identidad política juvenil,
que en un principio simpatizó con el socialismo bolchevique y desde mediados de la década del
veinte se ligó fuertemente al antiimperialismo latinoamericano. Más precisamente, siguiendo a Juan
Carlos Portantiero (1976), en Argentina la Reforma operó durante décadas como la “escuela
ideológica de los líderes de la contraelite cultural y política”. Y, como subrayaron Cattáneo y
Rodríguez (2000), esa contraelite moldeó un nuevo y perdurable sujeto político colectivo: la
juventud en tanto agente privilegiado del cambio social.
Disputada por la Unión Cívica Radical (UCR), el Partido Socialista (PS) y el Partido
Comunista (PC), la cultura reformista argentina fue el marco en el que muchos jóvenes de clase
media hicieron sus primeras experiencias políticas. Y sería dentro de esa cultura que, a comienzos
de los sesenta, se gestaría su sucesora/superadora, la “nueva izquierda argentina”. En efecto, no es
difícil mostrar que esta izquierda -que renovó tanto las reflexiones sobre el marxismo y la
experiencia comunista como la relación entre izquierda y peronismo- hizo su primera formación
político-cultural en la Reforma para luego señalar su ocaso desde publicaciones y colecciones
editoriales, hoy célebres, como Contorno, La rosa blindada, Pasado y Presente y Los Libros.
En el estallido y la pervivencia del conflicto del año 1918, sin duda, jugaron un papel
decisivo la llegada de los hijos de los sectores medios a la universidad y la conquista del poder
estatal que logró en 1916 el partido aglutinante de esos sectores, la UCR. También se contaron entre
las condiciones de posibilidad de la Reforma factores de orden ideológico como, por un lado, el
aristocratismo del pensamiento y el juvenilismo que recorrían a las elites intelectuales y, por el otro,
el clima de crisis espiritual y de bancarrota del liberalismo con que eran interpretados los dos
acontecimientos que abrían el siglo XX: la Gran Guerra y la Revolución Rusa, a los que se sumaba
la Revolución Mexicana. Pero, como señalaron Bergel y Martínez Mazzola (2010), la confluencia
de esos factores hubiera sido imposible sin la organización que se dieron los estudiantes en una
serie de grupos y revistas, y sin los contactos epistolares y los viajes realizados por figuras
nacionales, latinoamericanas y europeas. A pesar del significativo papel que jugaron esas distintas
instancias organizativas en la construcción del estudiante como un actor social y un tipo de
intelectual, así como en la pervivencia de la Reforma, la bibliografía crítica se ha ocupado muy
poco de ellas.
Específicamente, nuestra investigación busca en los grupos y en las revistas estudiantiles los
“hilos” en que se tramó el movimiento porteño de la Reforma Universitaria. Junto a ello busca
iluminar el itinerario intelectual de algunos de esos estudiantes y la recepción que los grupos y
revistas realizaron de los tres intelectuales extranjeros -partícipes de la izquierda europea- que
fueron convocados como “maestros de la Reforma”, a saber, el filósofo antipositivista catalán
Eugenio d'Ors, el fisiólogo judeoalemán Georg Nicolai y el economista marxista, también
judeoalemán, Alfons Goldschmidt. A través del análisis de los grupos, revistas y visitantes, la
investigación recupera la densidad ideológica y material del movimiento político-cultural que se
gestó en la ciudad de Buenos Aires en el marco de la Reforma Universitaria, y se preocupa
especialmente por precisar el modo en que ese movimiento se inscribió y renovó el campo de las
izquierdas. Si bien la mayoría de las iniciativas que analizamos no lograron prolongarse en el
tiempo, veremos que esa brevedad no impidió que ellas pusieran en circulación nuevas prácticas e
ideas, ni que se alentaran debates a través de los que se tramó una primera red estudiantil nacional y
se instaló la figura del estudiante como un nuevo actor cultural y político de la sociedad moderna.
Más específicamente, sostendremos que esas breves iniciativas reformistas hicieron emerger al
estudiante como un tipo de intelectual con ideas y prácticas de intervención pública distintivas
respecto del escritor, el científico y el profesor, pero también con ideas y prácticas que se fueron
renovando y que permanecieron fuertemente disputadas por los distintos grupos estudiantiles.

La Reforma Universitaria es uno de los pocos acontecimientos políticos argentinos que sin
surgir en Buenos Aires traspasó las fronteras nacionales hasta conseguir una dimensión continental.
Iniciado en Córdoba, en junio de 1918, con una revuelta estudiantil que reclamaba la renovación de
una planta docente marcada por la cultura católica y por la pertenencia a un círculo social cerrado,
ese reclamo rápidamente fue recogido por los estudiantes de universidades laicas y
predominantemente cientificistas, como la de Buenos Aires y la de La Plata. La disímil impronta
educativa no le impidió a los estudiantes porteños y platenses retomar y amplificar el reclamo de
una reforma de los estatutos universitarios. Éstos fundamentalmente debían introducir cátedras
libres, asistencia libre, autonomía universitaria y participación de los estudiantes en el gobierno
universitario. Pero la Reforma no sólo tuvo una dimensión institucional, sino que, desde su inicio,
estuvo ligada a otras dos dimensiones: la política -desde la que se vinculó a una reforma social- y la
dimensión cultural -asociada a la “reacción antipositivista”-. Y si, a diferencia de otros
acontecimientos políticos, en un comienzo “todos” se reconocieron reformistas, ello implicó no
tanto el acuerdo en torno de un proyecto, sino más bien la decisión de participar en la disputa por el
peso y la definición de las tres dimensiones mencionadas.
Como sugerimos al inicio de este apartado, ya en su primera victoria institucional, los
reformistas cordobeses ligaron sus reclamos a una dimensión política, específicamente a una “hora
americana” y a una democratización que tendía a exceder la esfera universitaria. En torno de ese
llamado, una serie de grupos estudiantiles argentinos -y luego de otros puntos del continente-, que
nunca dejaron de ser minoritarios respecto de la matrícula universitaria, se politizaron y
comenzaron a precisar el perfil intelectual del estudiante, o bien propusieron que los “jóvenes que
estudiaban en la universidad” se reconocieran como “estudiantes” en tanto actores del campo de la
cultura y de la política con ideas y prácticas culturales características. Entre esas ideas se
encontraron el juvenilismo, la democratización de la universidad, el nacionalismo y la igualdad
social ligada al socialismo; entre las prácticas, se destacaron la edición de revistas y el despliegue
en ellas de polémicas, la redacción de manifiestos, los ciclos de conferencias y los actos de
solidaridad. Las dos disputas más álgidas que recorrieron al estudiante en tanto figura intelectual
fueron, por un lado, su inscripción en distintos filones de la izquierda o bien en el incipiente
nacionalismo político; y, por el otro, la identificación de la Reforma con cambios exclusivamente
institucionales o con una reforma que implicara un orden social más igualitario y se ligara a las
fracciones de izquierda.
Como puede esperarse, la confluencia y el solapamiento de la dimensión institucional de la
Reforma, que impulsaba la democratización de las casas de estudio, y la dimensión política, que
construía al estudiante como un actor político-cultural con reivindicaciones sociales, fue
intensamente discutida por los primeros reformistas. Entre quienes ligaron la Reforma a los
reclamos y prácticas de la izquierda, se destacó Deodoro Roca y su reiteradas declaraciones de que
“el universitario puro es una cosa monstruosa” y que la Reforma es un “enlace vital de lo
universitario con lo político, camino y peripecia dramática de la juventud continental, que conducen
a un nuevo orden social” (Portantiero, 1978 [1936]: 432). Una interpretación que también
difundieron Alejandro Korn, José Ingenieros, Saúl Taborda, Gregorio Bermann, Gabriel del Mazo,
entre otros líderes argentinos, y que a escala latinoamericana encontró importante eco en José
Carlos Mariátegui, Víctor Haya de la Torre y Julio Antonio Mella, entre otros.
Un líder reformista menos recordado, Isidoro Ódena (1906-1977), ofrece una interesante
síntesis de esa tensión entre la dimensión institucional de la Reforma y la dimensión política de
izquierda. En una nota de combate, este joven comunista, que entonces lideraba el Partido
Reformista Centro-Izquierda de la Facultad de Derecho, tomaba un claro partido a favor de la
dimensión política de la Reforma, y para ello sostenía:

[...] el objetivo más alto y perdurable del movimiento reformista [es] el de que éste sirva
como simple instrumento técnico, para la educación revolucionaria de la nueva
generación. Fue esta directiva, impresa desde las jornadas de Córdoba, la única que
pudo mantener la vitalidad y coherencia de la acción; la Reforma podrá vivir sólo de ese
contenido histórico que la sustenta. Cuando él sea abandonado y los estudiantes se
detengan en la doméstica labor de mejorar sus institutos y de corregir las fallas de sus
maestros, el espíritu trascendente de la Reforma habrá muerto y todo lo que se haga será
sólo una pura sombra de aquel movimiento que sintió al nacer que estaba pisando sobre
una Revolución “viviendo una hora americana” (Isidoro J. Odena, “Acerca de las
próximas elecciones universitarias. La crisis de la Reforma en Buenos Aires”,
Renovación. Órgano de la Unión Latino-Americana, mayo a julio de 1929, p. 1).

Esta tensión entre la dimensión política y la institucional de la Reforma no sólo se advierte en las
“fuentes” que dejaron los líderes reformistas sino también en los abordajes y diagnósticos disímiles
realizados por investigaciones críticas como las de Portantiero (1978), Graciano (2008) y Biagini
(2012) frente a las de Halperín Donghi (1962), Buchbinder (2005; 2008) y Rimoldi (2010). El
primero se preocupa por reconstruir los conflictos del 1918 en Córdoba y su expansión para mostrar
la productividad político-cultural que, a diferencia del caso argentino, tuvo la Reforma en la
construcción del APRA, el primer partido político de las clases medias del Perú, y en la formación
del PC cubano. Por su parte, Graciano se concentra en el caso argentino para marcar zonas en las
que el movimiento reformista local tuvo una importante incidencia político-cultural. A partir de una
minuciosa reconstrucción del itinerario de un conjunto de intelectuales reformistas platenses, señala
los proyectos ligados a la Reforma que emprendieron distintos universitarios desde 1918 hasta la
caída del peronismo. Biagini también analiza el caso platense e ilumina la trayectoria de algunos
grupos porteños, sobre todo para recuperar la importante recepción de ideas españolas y francesas
que realizaron esos grupos. Trazando una genealogía de la “contracultura juvenil”, el trabajo de
Biagini también se ocupa de los vínculos continentales del movimiento reformista. En cambio,
Halperín Donghi y Buchbinder y Rimoldi se concentran en la dimensión institucional: el último
precisa la existencia en la Universidad de La Plata de muchas de las demandas institucionales
reclamadas por los estudiantes de Córdoba y Buenos Aires, mientras que los otros dos autores
muestran las escasas repercusiones que consiguió la Reforma en su prédica democratizadora y
renovadora de las casas de estudio.
En cuanto a lo cultural, el desarrollo del movimiento reformista coincidió con el despliegue
de la llamada “reacción antipositivista” y la profesionalización de los estudios filosóficos. Según
veremos, varias figuras, grupos y revistas propusieron una convergencia entre el movimiento
reformista y el antipositivismo. A los nombres de Alejandro Korn, Saúl Taborda y Carlos Astrada se
sumaron: el grupo cordobés Córdoba Libre! y su revista La Montaña (1918), el grupo platense
Renovación y su revista Valoraciones (1923-1928) y la revista porteña Inicial (1923-1927). Pero
también se registraron figuras, grupos y revistas que se reconocieron decididamente reformistas y
que establecieron una relación sumamente tensa con el antipositivismo. Dos ejemplos contrastantes
son el Colegio Novecentista de Buenos Aires (1917-1923) y la Unión Latino-Americana (ULA;
1924-1930). Jóvenes del primer grupo, como Adolfo Korn Villafañe, Tomás Casares y Jorge Max
Rohde, impulsaron una reacción antipositivista filiada a una versión de la Reforma que se
distanciaba del “caos” maximalista para asumir un nacionalismo aristocratizante y una renovación
de los contenidos académicos que no cuestionaban las jerarquías sociales. En cambio, los miembros
de la ULA -y antes José Ingenieros, Gregorio Bermann, Alberto Palcos, entre otros- tendieron a
permanecer distantes del antipositivismo, simpatizaron con la Revolución Rusa y ligaron la
Reforma tanto a una renovación institucional que construyera una universidad social y científica
como a una identidad estudiantil antiimperialista y latinoamericana. Es que junto a la discusión
sobre el antipositivismo los reformistas debatieron intensamente la cuestión social -especialmente,
el vínculo entre Derecho y sociedad moderna-, las nuevas corrientes pedagógicas y la certeza de una
evolución de la humanidad ligada a la ciencia.
Para terminar de precisar el proceso estudiantil que analizamos y cerrar el presente apartado,
volvamos sobre ese proceso desde una perspectiva diacrónica. En la primera década del siglo XX,
crecía fuertemente la matrícula universitaria de la Universidad de Buenos Aires (UBA) y aparecían
las primeras instancias organizativas preocupadas por los reclamos estudiantiles de carácter gremial
(Chiroleu, 2000; Buchbinder, 2008). A los centros de estudiantes con personería jurídica que se
inauguraban en cada facultad y a la Federación Universitaria de Buenos Aires (FUBA), que desde
1908 reunía a los representantes de esos centros, se sumó a mediados de la década del diez un
nuevo tipo de organización estudiantil: los ateneos y las revistas. A través de éstos, algunos jóvenes
provenientes de las emergentes clases medias cosntruyeron la figura del estudiante como un tipo de
intelectual. Definido y redefinido por distintos grupos, revistas y viajeros, esa figura forzó, sobre
todo entre 1918 y 1921, que la politización también llegara a las instancias gremiales de los centros
de estudiantes y a las federaciones universitarias. En cuanto a esta politización, una de las tesis que
buscamos introducir en los estudios sobre la Reforma es la existencia de un período en el que
algunos grupos estudiantiles radicalizados, en lugar de identificarse con el latinoamericanismo
antiimperialista, promovieron un “socialismo bolchevique”, esto es, un socialismo que,
entusiasmado con el horizonte político abierto por la Revolución Rusa, se alejaba de la estrategia
parlamentaria y gradualista hacia el socialismo diseñada en el plano local por Juan B. Justo para
bregar por una estrategia insurreccional ligada al movimiento obrero.
Junto a lo que en términos gramscianos podemos identificar como el pasaje de un “momento
corporativo” de las agrupaciones estudiantiles -en el que predominaron los reclamos gremiales- a un
“momento político” -en el que se buscó una organización que disputara al Estado su hegemonía
político-cultural-, se producía otro proceso de carácter cultural, la “reacción antipositivista”. Esta
reacción propiciaba el pasaje de una formación universitaria ligada al cientificismo a otra
identificada con un culturalismo neokantiano, en el que gravitaban sobre todo la producción
intelectual de Henri Bergson, Benedetto Croce y Wilhelm Dilthey, y que tenía como embajadores a
los filósofos españoles José Ortega y Gasset, que visitó la Argentina en 1916 y en 1928, y Eugenio
d'Ors, quien llegó al país a fines de 1921. Como sugerimos, la compleja inscripción del movimiento
antipositivista en la dimensión cultural de la Reforma es clara cuando se atiende a que varios grupos
y líderes reformistas, entre los que se destacó Ingenieros, cuestionaron el antipositivismo sin
sentirse por ello menos partícipes de la Reforma, al tiempo que se registraron defensores del
antipositivismo ligados al nacionalismo aristocratizante, como Korn Villafañe y Carlos Cossio, pero
también otros identificados con un “socialismo ético”, como Alejandro Korn.

Recorte temporal y corpus de bibliografía primaria


La bibliografía sobre la Reforma acuerda en recortar un ciclo entre 1918 y 1930 con tres
subperiodos demarcados según los avances o retrocesos en la implementación institucional de los
reclamos reformistas (Portantiero, 1976; Buchbinder, 1990; Caldelari y Funes, 1999; Graciano,
2008; Vásquez, 2000). El primero subperiodo abarca los años 1918-1922, año en que el movimiento
reformista tuvo el apoyo del presidente nacional, Hipólito Yrigoyen, y consiguió que se aplicaran en
las universidades argentinas muchas de sus reivindicaciones institucionales (cogobierno estudiantil,
instancias de extensión universitaria, enseñanza y asistencia libre, eliminación de los cupos de
inscripción y aprobación de exámenes). El segundo subperíodo coincide con la llegada de Marcelo
Torcuato de Alvear a la presidencia nacional: durante esos años se produjo una “contrarreforma”,
pues el gobierno nacional intervino las universidades y eliminó la mayoría de las modificaciones
estatutarias. Finalmente, entre 1928 y 1930, cuando Yrigoyen retornó a la presidencia, los
estudiantes reinstalaron varias de sus reivindicaciones hasta que el golpe de Estado volvió a
intervenir las universidades.
Ahora bien, si la mirada se traslada de lo que llamamos la dimensión institucional de la
Reforma a la dimensión político-cultural, las iniciativas promovidas por los grupos, revistas y
viajeros nos sugieren ciertas modificaciones en la periodización. En principio, a partir del trabajo de
fuentes que realizamos, parece más adecuado comenzar la periodización en 1914, pues ese año
algunos estudiantes porteños fundaron dos grupos que emprendieron una persistente labor cultural
orientada a organizar a la comunidad estudiantil más allá de las cuestiones gremiales. Esos grupos
fueron el Centro Ariel (1914-1915) y su revista Ariel (1914-1915), por un lado, y el Ateneo de
Estudiantes Universitarios (1914-1920) e Ideas (1915-1919), por el otro. En segundo lugar, como
señala Rodríguez (1999), el ciclo ideológico tendió a cerrarse hacia 1928, pues entonces dejaron de
editarse las tres revistas estudiantiles más importantes del período (Valoraciones, Sagitario e
Inicial), pero además en 1928 ya estaba claramente bosquejada la identidad latinoamericanista y
antiimperialista con la que durante décadas se asociaría la Reforma, sobre todo entre quienes, en el
caso argentino, pretenderían ligarla al PS, al PC o a la UCR.
Así, el movimiento político-cultural de la Reforma que nos interesa investigar se acuñó entre
1914 y 1928 y tuvo como rasgo común la irrupción y disolución de numerosas formaciones
culturales y revistas que, respondiendo al llamado del célebre ensayo Ariel de José Enrique Rodó, se
proponían constituir a la juventud estudiosa como una élite cultural y moral, que debía vincularse a
través de la “extensión universitaria”. Ese legado arielista sufrió durante el proceso reformista
fuertes reformulaciones, pues los distintos emprendimientos estudiantiles se “apropiaron” -de modo
diverso y desde repertorios culturales sumamente disímiles- del llamado de Rodó. A modo
introductorio mencionemos que mientras el Centro Ariel, que surgía en Buenos Aires en 1914,
proponía incorporar al arielismo un igualitarismo y cientificismo de matriz socialista, el Ateneo de
Estudiantes Universitarios y el Colegio Novecentista (1917-1922) combinaron el arielismo con el
antipositivismo y una cultura estética que rivalizaba con la científica. Por otra parte, desde 1920 el
Centro de Estudiantes Ariel y su revista Ariel (1917-1920) de Montevideo ligaron el arielismo al
socialismo bolchevique; en cambio, el grupo de la revista Inicial (1923-1927) tendió a asociarlo al
vanguardismo estético-político.
En cuanto a la subperiodización, los estudios sobre la cultura política de la Reforma suelen
concentrarse en la construcción de una sensibilidad latinoamericana (Bergel y Martínez Mazzola,
2010; Biagini, 2012; Pita González, 2009; Cattáneo y Rodríguez, 2000). Sin desconocer que esa
sensibilidad recorre desde sus orígenes a la Reforma, la presente investigación propone distinguir
un subperíodo que se inicia hacia 1919 y se prolonga hasta 1922, en el que entre los grupos
estudiantiles porteños no primó el latinoamericanismo sino un internacionalismo ligado a la
Revolución Rusa, y particularmente al llamado de Henri Barbusse a una “Revolución en los
Espíritus” y una “Internacional del Pensamiento”. Hacia 1923 se abriría un nuevo subperíodo en el
que esos grupos radicalizados tendieron a disolverse y aparecieron otros que construyeron la
sensibilidad latinoamericanista y antiimperialista de la Reforma sobre la que la bibliografía citada
ha realizado agudos análisis.
En definitiva, las revistas, memorias y cartas que analizamos nos siguieren que, según las
distintas estrategias que primaron en los grupos y revistas, el movimiento político-cultural
desplegado por los estudiantes entre 1914 y 1928 debe dividirse en tres subperíodos. Entre 1914 y
1918 se recortaría un primer subperíodo en el que, con distinto éxito, una serie de agrupaciones
estudiantiles configuraron, por primera vez, una identidad estudiantil que excedía las inquietudes
gremiales universitarias para reconocer en el estudiante no una figura de tránsito hacia la inserción
profesional sino un actor social y cultural con inquietudes propias.
En el trazado de esa configuración, algunas agrupaciones optaron por el socialismo
científico mientras que otras lo hicieron por la cultura estética o por la cultura católica. Por su
longevidad y constancia, la revista Ideas. Órgano del Ateneo de Estudiantes Universitarios (1915-
1919) será nuestro mirador privilegiado, pero también componen este primer corpus: Ariel. Revista
mensual de ciencias, letras y artes (1914-1915), los números editados entre 1916 y 1918 de
Verbum. Órgano del Centro de Estudiantes de Filosofía y Letras de Buenos Aires (1912-1948), los
Cuadernos del Colegio Novecentista (1917-1919), la Tribuna Universitaria. Revista de los Centros
Católicos de Estudiantes (1917-1920) y el Boletín de la Federación Universitaria de Buenos Aires
(1917-1918).
Con el estallido de la Reforma y el ciclo de protestas obreras ligado al “trienio rojo” (1919-
1921),1 se instalaría en el movimiento estudiantil un “momento político”. Durante esos años, ya se
1

Recogemos esta caracterización de Doeswijk (2013), quien la propone a partir de una documentada
pueden reconocer los rasgos de una “juventud estudiosa” en la que pasó a un segundo plano la
rivalidad entre la adopción de una cultura científica, una estética o una católica, para comenzar a
primar la discusión en torno del tipo de vínculo que el movimiento estudiantil debía promover con
el movimiento obrero. El parteaguas en esa discusión tendió a trazarse en torno al compromiso con
la mencionada "Internacional del Pensamiento" de Barbusse o con un nacionalismo aristocratizante.
Forman el segundo corpus: Themis. Revista del Centro de Estudiantes de la Derecho y Ciencias
Sociales (1918-1920), la Revista Nacional (1918-1920), Clarín. Periódico del Ateneo de
estudiantes Universitarios (1919-1920), La Cureta (1918-1925), Claridad. Revista quincenal de
crítica, literatura y arte (1919-1920), Bases. Tribuna de la juventud (1919-1920), Insurrexit.
Revista Universitaria (1920-1921), Hoy (1921) y el Boletín de la Federación Universitaria
Argentina (1920-1922). También incluimos aquí una revista no editada en Buenos Aires, la
montevideana Ariel. Revista del Centro de Estudiantes (1918-1930), pues ella mantuvo una estrecha
relación con algunas de las publicaciones porteñas estudiadas.
Finalmente, hacia 1922, cuando la economía argentina se recuperó de la crisis producida por
la Primera Guerra Mundial y declinó el ciclo de protestas obreras, el movimiento estudiantil no
pudo evitar nuevas intervenciones nacionales de las universidades que dieran marcha atrás a las
reivindicaciones reformistas, y en estas nuevas condiciones varios grupos y revistas se convencían
de que la política y el intento de incidir en la opinión pública ya no debían estar en el centro de sus
proyectos. Mientras el grupo Renovación (1919-1928) de la ciudad de La Plata volvía a interesarse
por una identidad estudiantil ligada a la cultura estética, y especialmente a las filosofías
antipositivistas, otros se propusieron formar una vanguardia estética y política, y una tercera
fracción señaló al latinoamericanismo antiimperialista como la identidad estudiantil, opción que se
complejizó hacia 1927 con la aparición de las ligas antiimperialistas comunistas y que terminó
instalándose como la cultura política de la Reforma. En este corpus se encuentran: Renovación.
Boletín de ideas, libros y revistas de la América Latina (1923-1930), Inicial. Revista de la nueva
generación (1923-1927), Acción Universitaria (1924-1925) y 1918. Órgano de la nueva generación
sudamericana (1925-1926). Dada su estrecha vinculación con estas publicaciones, incluimos aquí
las revistas platenses Valoraciones. Humanidades, crítica y polémica (1923-1928), Sagitario.
Revista de Humanidades (1925-1927), Estudiantina. Letras, crítica y arte (1925-1926) y Don
Segundo Sombra (1928) y la publicación montevideana Cultura. Órgano de la Asociación Cultural
Universitaria (1924-1926).
Los tres corpus de revistas mencionados se completan con otras publicaciones periódicas
que no abordaremos de modo sistemático sino en lo relativo a los vínculos que tramaron con los
estudiantes: Revista de Derecho, Historia y Letras (1898-1923), Nosotros (1907-1948), Revista

investigación sobre la cultura anarco-bolchevique argentina.


Argentina de Ciencias Políticas (1910-1928) y Revista de Filosofía, Ciencia, Educación y Cultura
(1915-1929). Asimismo, son parte fundamental de nuestro corpus primario otros dos tipos de
fuentes: por un lado, las memorias elaboradas por figuras vinculadas a la Reforma (del Mazo, 1976;
Gabriel, 1943; González, 1931, Irazusta, 1975; Monner Sans, 1930 y 1976; Nalé Roxlo, 1978; Noé,
1993; Sánchez Viamonte, 1971) y, por el otro, las cartas editadas (Sanguinetti, 2002; Mariátegui,
1984) y las que se conservan en los fondos personales de José Ingenieros, Florentino Sanguinetti
(ambos depositados en el CeDInCI), Gregorio Bermann (disponible en la Casa de la Reforma
Universitaria, UNC), Pablo Vrillaud (del Museo Histórico, Universidad del Litoral) y Eugenio d'Ors
(del Arxiu Nacional de Catalunya). Finalmente, también contamos con algunos de los folletos
difundidos por el Partido Unión Reformista y otras agrupaciones de la Facultad de Derecho de
Buenos Aires, que se conservan en el Fondo personal Florentino Sanguinetti del CeDInCI.
Estas diversas fuentes, prácticamente inexploradas por la bibliografía crítica, nos permitirán
conocer más sobre las diversas formaciones estudiantiles que participaron desde la ciudad de
Buenos Aires en la construcción de una cultura política reformista, específicamente sobre las ideas
que recepcionaron, las formas de sociabilidad que adoptaron, las redes de contactos intelectuales
que establecieron y las relaciones que tendieron con los partidos políticos y el Estado. Junto a ello el
análisis del corpus pondrá de manifiesto el espesor histórico del proceso ideológico de la Reforma,
del que el ideario latinoamericanista y antiimperialista aparece como el punto de llegada. Y ello
tanto porque varias de las revistas aparecidas entre 1919 y 1921 sugieren que por entonces primó en
el espacio porteño una identidad ligada al socialismo bolchevique y que ella rivalizó con un
nacionalismo jerarquizante, como porque las revistas editadas en los años posteriores muestran
distintas versiones del ideario latinoamericanista y tensiones entre ese ideario y el nacionalista.

Estado de la cuestión
Como venimos desarrollando, en torno de la Reforma Universitaria confluyen tres iniciativas: la
democratización de la universidad, la reacción antipositivista y el trazado de una identidad política
de los estudiantes. Si bien nuestra atención no estará puesta en la reconstrucción de los distintos
procesos institucionales desencadenados por la Reforma, recuperamos las documentadas
investigaciones sobre ello realizadas por Buchbinder (1997, 2000 y 2005), Chiroleu (2000) y
Halperín Donghi (1962), y prestamos suma atención al llamado formulado por Funes y Caldelari
(1996) a historizar los reclamos realizados por los estudiantes reformistas de las distintas
universidades. Esta biblografía es fundamental en el capítulo siete, dedicado al cruce entre la
dimensión institucional y la política que hizo posible, por un lado, la llegada de los intelectuales
europeos d'Ors, Goldschmidt y Nicolai y, por otro, la breve gestión de Mario Sáenz en la Facultad
porteña de Derecho.
En lo relativo a la reacción antipositivista porteña, nos resulta fundamental el estudio de
Dotti (1990), en el que se reconstruye la recepción del kantismo emprendida por los intelectuales y
grupos argentinos, desde la generación del '37 hasta 1930. Además, son importantes los análisis
propuestos por el mismo autor sobre el peculiar positivismo que desplegaron intelectuales
argentinos como Justo e Ingenieros. En efecto, la tensión casi irreconciliable que Dotti (1992)
subraya entre la matriz determinista de la filosofía positivista -en la que no hay lugar para la libertad
humana-, por un lado, y la formulación de una ética socialista -que asume la condición libre del
hombre y la posibilidad de acciones orientadas a la consecución de un orden social más justo-, por
el otro, no sólo la reencontraremos en la intervención de varios reformistas, sino que además nos
ofrece un importante punto de contraste con las propuestas antipositivistas de los jóvenes que
animaron el Colegio Novecentista. Por otra parte, los señalamientos de Terán (1986b y 2008b)
sobre la producción de Ingenieros y de otros miembros de la elite intelectual también nos aportan
claves significativas para pensar la relación preponderante, durante las primeras décadas del siglo
XX, entre intelectuales y política, y en particular entre filosofía y política. A ello debemos sumar los
análisis de Vásquez (2003 y 2005) sobre la gravitación argentina de Ortega y Gasset y
específicamente la productividad de ese “archivo ideológico” entre los primeros reformistas y las
revistas culturales de la época.
En cuanto a la tercera iniciativa que converge en la Reforma, esto es, la formación de una
cultura política, varios textos provenientes de líderes reformistas realizaron análisis sistemáticos y
extensos que cumplían con los parámetros científicos de la época y que -a pesar de la defensa que
proponen de determinadas iniciativas- continúan esbozando importantes claves de lectura. En ese
sentido, optamos por clasificar las obras de los siguientes autores no como fuentes primarias sino
como los primeros estudios sobre el movimiento político-cultual de la Reforma: Julio V. González
(1922, 1927 y 1931), Carlos Cossio (1927), Gabriel del Mazo (1955; 1956), Juan Lazarte (1935) y
Gregorio Bermann (1946).
En distintos escritos, González enfatizó la conexión del movimiento reformista con las
inquietudes generadas por la época. Valiéndose del archivo orteguiano, sostuvo que con la Reforma
nacía una “Nueva Generación” marcada por la Gran Guerra, la Revolución Rusa y el radicalismo.
Sostuvo en una de esas formulaciones:

Nosotros, para quienes la guerra fue un espectáculo apocalíptico donde se hundía el


mundo capitalista; la revolución rusa, una gran esperanza de redención para los
hombres; la causa aliada, el epílogo de un período de endeudamiento a los intereses
extranjeros que enajenaban el alma nacional; el advenimiento popular, un aluvión
multitudinario de iniciación democrática que liquidaba el pasado político argentino;
nosotros, que naciéramos en medio de esta suerte de caos genésico, no podíamos, por
nuestra parte, sino traducirlo en la enorme blasfemia de la Reforma Universitaria y en la
vasta promesa de la Nueva Generación (González, 1931: 44).

Tomando como referencia implícita su propio itinerario político, González trazó un particular ciclo
político de la Reforma. Éste iría desde una revuelta indefinida hasta el socialismo pasando por el
americanismo.

En 1918, un reformista era un estudiante sublevado contra sus maestros; en 1921, el


americano de la nueva generación que declaraba su divorcio con el pasado y su
disconformidad con el estado de cosas y sistema de ideas por el que se regía la
comunidad de América; en 1925, un hombre entregado a un ideal reconstructivo tocado
de un fuerte sentido socialista (González, 1927: 11).

Esta periodización, en la que se reconoce, además del itinerario de González, el de varios de los
reformistas platenses estudiados recientemente por Graciano (2008), fue tempranamente
cuestionada. En La Reforma Universitaria o la Nueva Generación, Carlos Cossio (1927), quien
terminó sus estudios en Derecho en 1923 y en las décadas siguientes se convirtió en un destacado
jurista, criticó la posición “extrauniversitaria” de González y de otros ideólogos de la Reforma. En
consonancia con la propuesta de la agrupación Unión Universitaria y de su líder Korn Villafañe,
Cossio identificó a la nueva generación con una renovación de los estudios jurídicos y filosóficos
guiada por el kantismo y por la instalación de un idealismo de entonaciones aristocratizantes y
nacionalistas.
Por su parte, del Mazo, al igual que González, asoció su figura político-intelectual a la de los
“hombres de la Reforma”, pero mientras éste adscribió desde los treinta al PS, aquel lo hizo a las
filas del radicalismo yrigoyenista y a las expresiones apristas argentinas, al tiempo que se convertía
en el más importante compilador de los documentos de la Reforma. Entre 1926 y 1927 del Mazo
publicó la primera compilación, cuyos seis tomos -de casi doscientas páginas cada uno- circularon
inmediatamente por el continente participando de la identificación del reformismo con el
latinoamericano y antiimperialismo.2 En 1941 preparó otra compilación más breve, a partir de una
selección de los textos de la primera y del agregado de documentos redactados entre 1927 y 1940,
una edición que -respondiendo a la afinidad de del Mazo con el aprismo- fue también reimpresa en
Lima.3

2
Los títulos de cada uno de los seis tomos de la primera edición proponen una rápida idea del criterio bajo el cual del
Mazo volvió a poner a circular los documentos reformistas: I. Juicio de hombres de la nueva generación acerca de su
significado y alcances (1918-1926); II. Documentos relativos al movimiento estudiantil en las universidades de Córdoba
y Buenos Aires (1918); III. El primer Congreso Nacional de Estudiantes Universitarios, Córdoba, 1918; IV.
Documentos relativos al movimiento estudiantil en La Plata (1919-1920); V. Documentos complementarios que se
refieren a la acción directamente social del Movimiento Estudiantil Argentino (1918-1921), con un apéndice relativo a
la campaña contra la limitación del ingreso a las universidades (1926); VI. Documentos relativos a la propagación del
movimiento en América Latina (1918-1927). Los tomos fueron editados por el Centro de Estudiantes de Medicina de
Buenos Aires.
3
La edición argentina fue publicada por el Centro de Estudiantes de la Facultad de Ingeniería de La Plata, en la que del
A distancia de González, para del Mazo el acontecimiento que gravitaba en el surgimiento
de la Reforma no era la Gran Guerra ni la Revolución Rusa -ni ese kantismo que reclamaba Cossio-,
sino la experiencia democrática local. Retomando la posición que expresó en numerosos discursos y
que sistematizó en su estudio sobre el radicalismo (del Mazo, 1955), proponía en sus memorias:

¿Hubiera sido posible barrer con estas anomalías [universitarias] si no hubiese


comenzado a operar en el país la profunda transformación que permitió que por primera
vez el pueblo de la Nación eligiera su gobierno? ¿Sin la democratización que se
realizaba en el gobierno nacional?. ¿Hubiera podido lograrse la aireación, la
democratización, que se reclamaba para toda la universidad? (del Mazo, 1976: 79).

En los discursos y escritos de del Mazo, la Reforma aparece como una reacción juvenil ante una
institución que, a diferencia del escenario político, permanecía liderada por “un pasado que se
resistía a morir”, esto es, por “oligarquías mercantiles y extranjerizantes” que habían perdido el
control del Estado pero intentaban perpetuar su poder y privilegio social (del Mazo, 1956[1938]: 7).
En el plano ideológico, la reacción reformista habría iniciado una “conciencia de emancipación en
desarrollo” cuya expresión más clara e interesante habría sido el APRA. Es que luego de las
primeras luchas de carácter cultural, los estudiantes habrían descubierto que había

un enlace ineludible entre los problemas de la educación y los que dimanaban de un


sistema estatal apócrifo y lesivo de lo auténtico. El problema de la Reforma se refiere a
un conjunto de cultura y de poder. […] Los estudiantes difundieron el planteamiento de
fondo del problema social. Fueron la primera fuerza que denunció nuestra sujeción al
imperialismo mundial, motor de nuestra fragmentación continental y de nuestras guerras
fratricidas, y promotor de nuestras dictaduras, sus órganos, cuya injerencia condiciona
poderosamente nuestra vida cultural (del Mazo, 1956: 10-11).

Desde esa denuncia, Haya de la Torre habría sido el primero en superar la Reforma, pues construyó
un partido político que pasó del movimiento educativo a una política económica y social, pasaje que
del Mazo y otros se propusieron realizar en la Argentina de los treinta con la Fuerza de Orientación
Radical de la Joven Argentina (FORJA) y en la de los cuarenta con el Movimiento de Intransigencia
y Renovación.
Sea para inscribirla en los logros del yrigoyenismo o en la lucha socialista, la Reforma
quedó ligada, en las obras de del Mazo y de González, a la construcción de una identidad
latinoamericana y antiimperialista, apuesta que, según veremos, tendió a borrar de la historia de la
Reforma la unión obrero-estudiantil de tinte bolchevique que alentaron diversos grupos argentinos
entre 1918 y 1922 y que el mismo del Mazo se había encargado de documentar en uno de los tomos

Mazo era profesor; en 1943 sería vicepresidente de la UNLP. Los títulos de cada tomo fueron: I. El Movimiento
Argentino; II. Propagación americana, III. Ensayos Críticos.
de su compilación de 1927.4
Un análisis muy distinto a los hasta aquí reseñados fue ofrecido en 1935 por el médico
anarquista Juan Lazarte, quien había participado de la fundación de la FUC y en 1920 dirigió su
órgano, La Gaceta Universitaria. En sus Líneas y trayectorias de la Reforma Universitaria, libro
que buscó legitimar la lucha antifascista iniciada en 1934 por los sectores comunistas y anarquistas
del movimiento estudiantil y obrero, Lazarte insiste en que entre 1919 y 1923 la mayoría estudiantil
que aspiraba a reducir la Reforma a las cuestiones pedagógicas sufrió el persistente cuestionamiento
de una minoría revolucionara, a la que señala como lo más fecundo que dio el movimiento. 5 Para
probar la existencia de esa minoría -de la que hasta la actualidad sólo Tarcus (1997 y 2004) ha
recuperado a uno de sus grupos, Insurrexit-, Lazarte trascribe fragmentos de los manifiestos y
refiere algunas iniciativas. Esas referencias, sumadas a los periódicos que hemos rescatado, son
centrales para colocar a la identidad latinoamericanista y antimperialista de la Reforma como el
punto de llegada en el proceso de construcción y disputa de una cultura política estudiantil.
Finalmente, al igual que Lazarte, Bermann se opuso, primero en algunos artículos, y luego
en una obra sistemática, La juventud de América (1946), tanto a la interpretación generacionista de
la Reforma, promovida por del Mazo y, sobre todo, por González, como a la reducción de la
Reforma a la renovación académica que alentaba Cossio. Pero, a diferencia de Lazarte, Bermann
cuestionó a la “minoría revolucionaria” por haber sostenido una posición exclusivamente obrerista y
rescató el “socialismo dialéctico” que habrían formulado Mella, Mariátegui y Aníbal Ponce.
Siguiendo algunas claves del materialismo dialéctico, Bermann propuso que la Reforma y sus
prolongaciones continentales debían inscribirse en el ciclo histórico abierto en 1848 por los
movimientos juveniles europeos y latinoamericanos que acompañaron las irrupciones proletarias de
las revoluciones republicanas y democráticas.
Seguramente, el mayor aporte de esta obra sea la sistematización de las “Interpretaciones y
corrientes de la Reforma Universitaria” ofrecida por el capítulo once. Allí Bermann presenta y
evalúa las seis expresiones reformistas registradas en Argentina y en el continente. La primera de
ellas habría sido la “teoría de la nueva generación americana”, que tuvo en González a su expositor
más autorizado y que falló, según Bermann, por el carácter idealista con que abordó el devenir
histórico. En polémica con esa teoría se habrían registrado: las interpretaciones idealistas y
aristocratizantes de Adolfo Korn Villafañe, Cossio y Homero Gugliemini; la limitación de la

4
En efecto, los documentos estudiantiles redactados sobre “la acción directamente social del Movimiento Estudiantil
Argentino” (1918-1921) que reúne el tomo V dan cuenta de la constante vinculación que intentaron los reformistas con
el activo movimiento obrero, desde expresiones izquierdistas que se referenciaban no en la identidad americanista sino
en el revolucionarismo bolchevique.
5
Este señalamiento también se encuentra, formulado en clave marxista, en los artículos sobre la Reforma publicados
por el intelectual trotskista y protagonista de la Reforma Liborio Justo. Éste considera que el revolucionarismo despertó
las inquietudes políticas de una generación que no logró pasar de sus vacilaciones pequeño-burguesas. Véase Liborio
Justo, “Autopsia y funeral de la Reforma Universitaria”, Claridad, nº 326-327, junio-julio de 1938 y Justo (2006).
Reforma a los aspectos docentes y culturales -identificable, entre otros, en los planteos disímiles de
Sebastián Soler, Germán Arciniegas y Saúl Taborda-; el “sectarismo de la izquierda” alentado por el
primer grupo Insurrexit y ubicado en las antípodas de la línea anterior, en tanto no habría asignado
ninguna importancia a los reclamos estudiantiles por considerar que sólo mediante una “revolución
nacional liberadora” encabezada por el proletariado podían obtenerse aquellas reivindicaciones.
Otra interpretación la habría ofrecido el aprismo, con su convocatoria a las clases medias a luchar
contra el imperialismo y a favor de un liberalismo honesto y resonante. En último término,
Bermann presenta la “interpretación dialéctica”. Esta sería la más virtuosa, pues evitaría tanto el
elemento idealista de la posición de González como el sectarismo de la izquierda. En esta
interpretación, el nacimiento de la nueva generación aparecería como el resultado de la búsqueda,
por parte de las clases medias, de un profundo y pleno conocimiento de la realidad americana, desde
la que debería continuarse la construcción de una filosofía que fuera el arma intelectual del
proletariado.6
Los iniciales análisis de la Reforma realizados por González, Cossio, del Mazo, Lazarte y
Bermann pudieron contar con una temprana sistematización de las fuentes primarias de la Reforma,
que, como mencionamos, fue realizada por del Mazo entre 1926 y 1927. A partir de estos
documentos, que originariamente habían aparecido en revistas y que expresaban la posición de
grupos estudiantiles y que comenzaban a aparecer en compilaciones y a expresar el movimiento
político-cultural de la Reforma, tendió a configurarse el primer campo de estudio de la Reforma
Universitaria.
En 1966 Alberto Ciria y Horacio Sanguinetti publicaron otra obra importante para nuestra
investigación. Valiéndose de las compilaciones de del Mazo, de los rasgos señalados por algunas de
las obras arriba mencionadas y, sobre todo, del archivo personal del líder reformista Florentino
Sanguinetti, los autores elaboraron el primer estudio de las trayectorias políticas de los líderes
reformistas argentinos. Por otra parte, en 1978 Juan Carlos Portantiero preparó para la editorial
Siglo XXI una compilación de documentos de la Reforma, que contó con un ensayo que hoy se ha
convertido en un clásico de los estudios sobre la Reforma y es un antecedente fundamental de la
investigación que emprendemos. Si bien Portantiero analiza un espacio más amplio (estudia el
devenir del movimiento estudiantil desde Córdoba hasta la Revolución Cubana pasando por Lima),
veremos en el apartado siguiente que, en su intento de mostrar que la Reforma debe ser pensada
como el inicio de la politización de algunas fracciones de las clases medias, propone

6
Como ha subrayado Kohan (2000), llama la atención que Bermann no señale la línea en la que participó su amigo y
compañero de empresas reformistas Deodoro Roca -ni en la que se inscribió el mismo Bermann, podríamos agregar-.
Kohan propone que la ausencia de Roca se debe a que su interpretación fue tan completa que recuperó transversalmente
elementos de cada una de las señaladas -y ello también podría explicar que Bermann no recuerde su entusiasta
participación en una versión izquierdista e ilustrada de la Reforma-.
conceptualizaciones centrales para nuestro análisis.7
Un propósito similar al de Portantiero recorre la reconstrucción que llevó a cabo Kohan
(2000). En este caso, la atención está puesta no en los procesos político-sociales, sino en el
pensamiento y en las iniciativas de intelectuales reformistas y de izquierda, en su mayoría
argentinos. Allí se arroja una lograda sistematización de muchas de las vertientes ideológicas
socialistas del siglo XX que tomaremos como referencia.
Por otra parte, en los últimos años se han realizado algunas investigaciones que, siguiendo
las preocupaciones de la historia intelectual de las que aquí partimos, analizaron importantes
cuestiones. Específicamente, Terán (1998a) propuso un análisis de las condiciones de recepción de
las ideas orteguianas. Vásquez (2000) y Cattáneo y Rodríguez (2000) formularon agudas
reconstrucciones de las ideas y prácticas de las que se valieron los primeros reformistas para
elaborar una intervención política que los distinguiera de la generación anterior. Tarcus (2001)
rastreó la animada circulación de Mariátegui en el campo intelectual y en el campo político
porteños de los años veinte, trayendo nuevas fuentes que prueban que la correspondencia, el envío
de libros, las revistas de cultura y los grupos -entre los que se destacaban los reformistas-
compusieron “un campo intelectual sumamente politizado y movilizado, en plena efervescencia y
cuyos enlaces latinoamericanos eran numerosos y significativos” (Tarcus, 2001: 22).
Por su parte, Graciano (2008), en una extensa investigación doctoral, se detuvo en la
productiva y prolongada sociabilidad que tramó la generación reformista platense. En otra
investigación extensa, Pita González (2009) reconstruyó la red político-cultural que a partir de 1923
consiguió desplegar Ingenieros en torno de la ULA y su boletín Renovación, y que, mediante sus
vínculos con el APRA y su polémica con la Alianza Continental y la Liga Antiimperialista, se
prolongó hasta 1930. Bergel y Martínez Mazzola (2010) introdujeron la pregunta por las prácticas
“trasnacionales” -cartas, viajes y revistas, fundamentalmente- que acompañaron e incluso
posibilitaron la construcción de la idea latinoamericanista de la Reforma y propusieron una primera
reconstrucción.
Tanto el estudio de Portantiero como el de Ciria y Sanguinetti y las citadas investigaciones
recientes nos ofrecen distintos análisis del movimiento político-cultural de la Reforma que son
fundamentales para la presente investigación. Más precisamente, a los rasgos ideológicos del
movimiento reformista argentino trazados por esos estudios buscamos aportar un análisis que
complejice la periodización de la Reforma y el conocimiento de sus diversas empresas estudiantiles.
Para ello incorporamos dos tipos de fuentes primarias aún muy poco trabajadas: las revistas
7
Al igual que la compilación preparada por Dardo Cúneo (1978) para la Biblioteca Ayacucho, Portantiero seleccionó
sus textos de los tomos editados por del Mazo en 1941. Por otra parte, l a primera versión del ensayo de Portantiero fue
redactada en 1969, cuando preparó una selección de textos más acotada para publicar en Milán en 1971 por la editorial
comunista Il Saggiatore. Para un breve estudio comparativo de las dos versiones del ensayo, véase Bustelo y Celentano
(2012).
estudiantiles y las correspondencias. A ello sumamos la atención a los tres visitantes porteños
convocados por la Reforma: Eugenio d'Ors, Georg Nicolai y Alfons Goldschmidt. Los estudios
suelen señalar la visita que realizó Ortega y Gasset a la Argentina en 1916 y la de José Vasconcelos
en 1922 como los dos hitos en la estructuración del archivo ideológico de la Reforma. Si bien no
ponemos en duda la importancia de esas figuras, veremos que también fueron productivas las ideas
y prácticas asociadas a d'Ors, Nicolai y Goldschmidt, quienes, además de haber estado ligados a una
clara y polémica impronta izquierdista del movimiento estudiantil, fueron las únicas tres figuras que
arribaron por la iniciativa del ala radicalizada de la Reforma, la FUC.
Las revistas que analizamos forman parte tanto de la historia de las industrias culturales
argentinas como del proceso de especialización de los lectores y de las publicaciones. Ellas surgían
en el mismo período en que aparecía una prensa moderna, sometida al mercado, que ensayaba
nuevas ecuaciones comerciales y dejaba de buscar la conformación de la opinión política de las
elites para priorizar la información de los sectores medios y populares (Saítta, 1998; Girbal-Blacha
y Quatrocchi-Woisson, 1999). Las publicaciones periódicas estudiantiles se dirigieron a los sectores
medios -y algunas buscaron incorporar lectores pertenecientes a grupos obreros- pero, a diferencia
de la prensa moderna, se mantuvieron alejadas del mercado e hicieron primar la formación de
opinión. Como hemos sugerido, se propusieron como la herramienta de difusión, e incluso de
formación, de la identidad cultural y/o política colectiva de una fracción de los sectores medios, la
que accedía a la universidad y advertía que le faltaba aún una cultura política desde la cual
intervenir.
Sobre todo las revistas estudiantiles aparecidas entre 1919 y 1921 participaron de la
construcción de una prensa argentina de izquierda y en ese sentido deben incorporarse al mapa que
trazaron Doeswijk (1024), Lobato (2009), Suriano (2004) y Tarcus (2007) a partir del estudio de
distintos períodicos y familias políticas. Al respecto mencionemos que mientras que en las primeras
dos décadas del siglo XX la prensa de izquierda (anarquista y socialista) competía, por sus lectores
obreros, con la prensa comercial de masas y la gremial, la prensa político-ideológica estudiantil
parece haber sufrido la competencia con las revistas vanguardistas argentinas, analizadas
agudamente por Sarlo (1983) y Romano (1984). En ambos tipos de publicaciones primó un
proyecto intelectual frente a los mandatos del mercado -e Inicial es la muestra de la posible
convergencia entre vanguardismo estético-político y Reforma Universitaria-, pero en general la
inscripción de las revistas estudiantiles en un proyecto democratizador de la universidad -y en
muchos casos de la sociedad- tuvo un peso tal que no hizo lugar al desafío, característico de las
revistas vanguardistas, de instalar nuevos cánones estéticos.
Trazados estos contrastes y similitudes entre los distintos tipos de publicaciones periódicas,
mencionemos brevemente los análisis existentes de las revistas que componen nuestro corpus.
Sobre varias de ellas el índice bibliográfico de Lafleur, Lorenzano y Alonso (2006) ofrece una
primera aproximación, enriquecida en los últimos años por agudos análisis. Específicamente, aún
no se ha realizado un estudio centrado en las siguientes revistas: Ariel de Montevideo, Revista
Nacional, La Cureta, Clarín, Bases, Hoy, Claridad, Boletín de la Federación Universitaria de
Buenos Aires, Boletín de la Federación Universitaria Argentina, Acción Universitaria, 1918,
Cultura y Diógenes. Pero sí han merecido importantes análisis las siguientes: Cuadernos del
Colegio Novecentista (Eujanian, 2001; Vásquez, 2002), Insurrexit (Tarcus, 1997 y 2004), Inicial
(Alterman, 2003; Rodríguez, 2005), Renovación (Pita González, 2009), Valoraciones, Sagitario y
Estudiantina (Rodríguez y Vásquez, 2002). A ellos hemos aportado nuestro estudio de Ideas
(Bustelo, 2013), Ariel de Buenos Aires y los Cuaderno (Bustelo, 2012).
Estos distintos trabajos son fundamentales para alcanzar una mirada sistemática de las
numerosas revistas estudiantiles aparecidas en Buenos Aires entre 1914 y 1928 y con ello de la
cultura política que fueron tramitando los grupos estudiantiles. En ese sentido, merece ser
recuperado, además del señalamiento de Aricó que transcribimos como epígrafe de la investigación,
el realizado hace más de medio siglo por uno de los revisteros de la Reforma. En un artículo
publicado por primera vez en 1950, Guillermo Korn, quien había sido secretario de Valoraciones y
fundador de la Libertad Creadora (1943), proponía que el ciclo del “pensamiento político de la
Reforma” se había desarrollado a través de las revistas. Más precisamente, sostenía que Ideas y los
Cuadernos habían abierto ese ciclo al presentar los primeros “focos de política difusa” de la
Reforma; esa política se desarrolló en diversas publicaciones hasta que Valoraciones cerró el ciclo
en 1928. Recuperando esos diversos llamados a estudiar la Reforma desde las revistas, nuestra
investigación ofrece una complejización del mapa trazado por Korn, pues incorpora otras
publicaciones que, a pesar de que han sido olvidadas por los estudios sobre la Reforma, emergen
como las herramientas privilegiadas de la construcción y disputa de una cultura política reformista.

Marco teórico y metodológico


La presente investigación es realizada desde el enfoque teórico de la historia intelectual centrada en
los procesos de producción, recepción y discusión de ideas. Siguiendo las propuestas de Jay (2007,
1993), Altamirano (2007) Collini (2007) y Tarcus (2007), entendemos por “historia intelectual” un
campo que retoma abordajes característicos de disciplinas como la historia social y política, la
sociología de la cultura y el análisis del discurso, con el propósito de analizar e interpretar tanto las
representaciones simbólicas difundidas por los intelectuales como los modos en que ellas se
inscribieron en la realidad social. En ese sentido, se trata de un enfoque que parte del postulado de
que las representaciones simbólicas no son el mero reflejo ideológico de una realidad preexistente,
sino que tienen efectos modeladores sobre ella, así como condiciones de posibilidad dictadas por
esa realidad. Asimismo, el enfoque adoptado se distancia de la “historia de las ideas” para proponer
una disciplina que se preocupe, además de las ideas, de la historia social y política de los actores de
la cultura y de sus prácticas culturales.
Sobre ese vínculo entre “ideas” y “aquello que no lo es”, seguimos las advertencias de
Bourdieu (2009), Palti (2007) y Tarcus (2007) relativas al carácter activo de todo proceso de
recepción de ideas, o bien a la condición de que las ideas viajan sin sus contextos y que, por ello,
toda recepción es una “apropiación”; lo relevante entonces no es medir el grado de fidelidad a las
ideas originales sino recomponer, por un lado, los canales materiales (en nuestro caso, los grupos,
revistas y cátedras, fundamentalmente) que posibilitaron esa apropiación y, por otro, el modo en que
ella se articuló con el sistema de ideas previo y con la realidad a la que se propuso modelar.
Asimismo, retomando a Angenot (2010), procuramos identificar el modo en que las ideas fueron
agrupadas hasta constituir “matrices culturales” dentro del horizonte de lo “decible” en el discurso
social del período estudiado.
Esta atención a la compleja y disímil circulación de las ideas nos conduce a ocuparnos no
sólo de las figuras centrales en el espacio intelectual, sino también de otras marginales y de breve
intervención, a las que nos acercaremos ayudados por las herramientas de la microhistoria y de la
sociobiografía –especialmente, del estudio modélico que ofrece Williams (1982) sobre el grupo
Bloomsbury-. Sobre la importancia de atender a las prácticas de un movimiento político-cultural
como el de la Reforma que termina por inscribirse y reformular el campo de las izquierdas
argentinas, así como sobre el rescate de las figuras marginales o de breve intervención, traigamos
algunas de las preguntas que formulaba Tarcus (2007a) a la historiografía argentina cuando
justificaba la necesidad de un diccionario biográfico de la izquierda argentina. Alentando el armado
de prosopografías posibles a partir de una perseverante búsqueda en archivos personales y fuentes
que solían considerarse menores, se interroga Tarcus:

¿Como estudiar las grandes corrientes de pensamiento de la izquierda sin saber qué
sujetos singulares las recibierons, se las apropiaron y las difundieron?, ¿sin examinar
quiénes intentaron implantarlas en los gremios, en los partidos políticos, en los centros
de estudiantes o en la prensa? ¿cómo analizaron los grandes acontecimientos históricos
sin saber cómo se orientaron ante ellos los sujetos singulares que los impulsaron, o los
resistieron? […] ¿Quienes dieron vida, concretamente, a instituciones como el Socorro
Rojo, la Unión Latinoamericana, la AIAPE o el FAS? ¿Es suficiente conocer el
porgrama y los pronunciamientos públicos de estos nucleamientos, o para
comprenderlos en profundidad es necesario identificar los sujetos singulares que se
comprometieron en darles vida? (Tarcus, 2007a: XIV).

Es teniendo en cuenta las certezas historiográficas que sugieren esas preguntas y sumando a ello la
advertencia de Altamirano (2005: 15-16) sobre las elites intelectuales como actores significativos no
sólo en lo relativo a la cultura (el dominio de las ideas, el arte o la literatura), sino también en la
historia política que nos orientamos, dentro del amplio campo de la historia intelectual y de los
debates implicados en su construcción disciplinar, hacia la historia de los intelectuales. En otros
términos, retomando la advertencia sobre las elite intelectuales y las citadas preguntas sobre la
historia de las izquierdas argentinas, nos proponemos contribuir a la elaboración de una historia de
los intelectuales argentinos y de la cultura de izquierdas a través de una investigación que se instala
en el cruce entre la lectura interna del discurso producido por un grupo o un intelectual y su lectura
externa, esto es, el análisis de las repercusiones que ese discurso tuvo entre los pares intelectuales y
la relación con la sociedad de la que emergió. En conexión con ello, esta investigación reconoce en
las revistas una fructífera vía para recuperar la construcción de una cultura política estudiantil.
Presentada la propuesta, detengámonos en una cuestión metodológica, el corpus de las
revistas, y dos cuestiones conceptuales, una relativa al concepto de cultura política y otra al de
estudiante. En cuanto a las revistas, la importancia de su análisis para la historia intelectual ha sido
señalado de modo particular por Sarlo (1992) y Pluet-Despatin (1999), entre otros autores. La
primera autora ha subrayado que las revistas culturales son un laboratorio de ideas que debe ser
analizado como una práctica de producción y circulación cultural marcada por la temporalidad
presente, pues, a diferencia de los libros, las revistas tienden a conformar un grupo cuya finalidad
principal es la voluntad de intervenir públicamente en la coyuntura. Esa intervención se expresaría
en una “sintaxis”, o bien en la disposición asignada por cada revista a sus textos y temas. El análisis
de esa sintaxis permitiría recuperar las problemáticas del campo intelectual del período, el modo en
que fueron leídos los textos, los límites ideológicos y estéticos de la coyuntura, la “política” de cada
revista (esto es, el campo de lo deseable y lo posible de cada proyecto) y la “geografía” de cada
revista (esto es, el espacio de circulación y el espacio imaginario en el que se ubica idealmente el
proyecto).
Por su parte, Pluet-Despatin propone una serie de ejes de análisis que tienden a coincidir con
los de Sarlo. Utilizando ejemplos del campo francés y una conceptualización diversa, aquella
también destaca que las revistas deben ser abordadas teniendo en cuenta que allí se reúne bajo una
misma afinidad un grupo que construye una sociabilidad y unas relaciones de poder, que su
intervención privilegia el presente y que la línea editorial se advierte en la disposición de los textos
y no sólo en las declaraciones editoriales. Seguramente, los señalamientos más interesantes de este
texto en relación con el de Sarlo sean, por un lado, la advertencia sobre la posibilidad de que las
revistas, en términos de Bourdieu, logren institucionalizar un conjunto de reglas que establezcan un
campo autónomo; y, por otro, el llamado a recuperar tanto la “cocina” de las revistas como las
actividades e instituciones que estuvieron ligadas a ella.
En consonancia con este tipo de abordaje de las revistas, Fernando Rodríguez ha propuesto
que las editadas por los reformistas fueron un “laboratorio de la militancia moderna” de los años
veinte y, en diversos trabajos, ha mostrado la productividad de esa clave (Rodríguez, 1999;
Cattáneo y Rodríguez, 2000; Vásquez y Rodríguez, 2002; Rodríguez, 2004).
Respecto de las conceptualizaciones que estructuran la presente investigación, en las páginas
anteriores nos hemos referido a la “cultura política” de la Reforma. Con ello retomamos, haciendo
una importante salvedad, la formulación que propuso Berstein (1999). Éste introdujo la noción de
cultura política para incorporar, en los estudios centrados casi exclusivamente en las líneas políticas
asumidas por las conducciones partidarias, el análisis de las ideas, las prácticas y el modo en que
ambas fueron retomadas y reformuladas por quienes adhirieron a las líneas partidarias. La
utilización de “cultura política” en el estudio de la Reforma nos permite analizar las ideas y
prácticas desde las que diferentes animadores, ubicados no siempre en espacios reconocidos,
tramaron una sociabilidad común y una identidad estudiantil prolongada.
Pero, a diferencia de las grandes corrientes políticas que toma como referencia Berstein, el
movimiento político-cultural de la Reforma no dejó de estar recorrido por fuertes disputas en cuanto
a sus ideas y prácticas definitorias, y con ello no alcanzó una visión del mundo sistemática -incluso
puede aplicársele el diagnóstico que hacía Real de Azúa (1986) sobre el modernismo y su carencia
de una estricta ideología-. En ese sentido, estudiaremos las ideas y prácticas compartidas por la
cultura política reformista, pero también las que permanecieron en disputa y desde esa condición se
inscribieron en la cultura política reformista.
Específicamente, el movimiento de la Reforma definió algunas prácticas (como la redacción
de manifiestos y la organización de grupos y de revistas) e ideas (el juvenilismo o arielismo a través
del que los estudiantes se reconocieron llamados a intervenir en la sociedad y la democratización de
la universidad) asociables a una cultura política. Pero, a distancia de la precisión y sistematicidad de
los partidos políticos, esa cultura estuvo recorrida por fuertes disputas en torno de otras ideas y
prácticas, sobre todo en cuanto a la adhesión al cientificismo o al antipositivismo, el tipo de relación
de los estudiantes con las organizaciones obreras, el deslumbramiento y solidaridad con la
Revolución Rusa, el nacionalismo y el antiimperialismo.
Respecto del deslinde del estudiante como un tipo de intelectual, es conocida la falta de
acuerdo sobre la noción de intelectual. Siguiendo el mapa propuesto por Altamirano (2007), esa
noción ha sido asociada a la configuración de sociedades de carácter moderno y a la formación de
un campo intelectual, pero las diferencias comienzan cuando se intentan precisar sus rasgos
definitorios. A la discusión en torno de un enfoque normativo que analice a los intelectuales
siguiendo una definición previa, o bien un enfoque descriptivo que atienda a la autopercepción de
los sujetos en cuestión, se suman la cuestión de la vinculación entre el intelectual y la dimensión
pública y moral, el interés público y la asociación de las ideas a la verdad. Más que interesarnos en
precisar una noción de intelectual, procuramos aquí un enfoque descriptivo desde el que reconstruir
las distintas figuras de intelectual con las que los grupos y revistas estudiantiles argentinas de
comienzos del siglo XX construyeron una identidad política del estudiante, o bien lograron que los
jóvenes que estudiaban en la universidad se reconocieran como un tipo de actor social y político con
prácticas y plataformas de intervención particulares. Desde esas prácticas y plataformas, la juventud
universitaria se vinculó y diferenció de otras figuras de intelectual -fundamentalmente, del escritor,
el científico, el profesor y el artista-, pero además participó de una primera instancia de aprendizaje
político-cultural que se revelaría como fuente de reconocimiento en el itinerario posterior, esto es,
cuando esos estudiantes devinieron científico, profesores, escritores o artistas con una pretensión de
intervención pública.
Los lineamientos conceptuales más significativos de esa juventud universitaria y del
movimiento continental de la Reforma, sin duda, fueron formulados por el mencionado ensayo de
Portantiero (1976). Guiado por una matriz gramsciana, aquel identificó al movimiento reformista
con una situación de Kulturkampf8 y lo enmarca conceptualmente en la posibilidad que advierte
Gramsci cuando, en uno de sus Cuadernos de la Cárcel, reflexiona sobre la “cuestión de los
jóvenes”. La única cita textual de Gramsci que realiza Portatiero es la siguiente: “La burguesía no
consigue educar a sus jóvenes (lucha de generaciones) y los jóvenes se dejan arrastrar culturalmente
por los obreros y al mismo tiempo hacen o tratan de convertirse en jefes (deseo ‘inconsciente’ de
realizar la hegemonía de su propia clase sobre el pueblo) pero con las crisis históricas vuelven al
redil” (Portantiero, 1978: 84). Los estudiantes reformistas latinoamericanos formarían parte de esa
fracción de la burguesía que rompió con la generación anterior para aliarse a los obreros y
enfrentarse a las oligarquías. Para entender la “vuelta al redil” Portantiero retoma la distinción
gramsciana relativa a las organizaciones sociales: los grupos estudiantiles transitarían por un
“momento corporativo”, en el que sus reivindicaciones giran en torno de intereses gremiales, o por
un “momento político”, en el que cuestionan al Estado y participan de la construcción de una fuerza
cultural y política que disputa la hegemonía acumulada por áquel.
En esas teorizaciones gramscianas, Portantiero encuentra la posibilidad tanto de realizar un
giro marxista en la doctrina de las generaciones con que se solía explicar la Reforma como de evitar
la apelación exclusiva a cuestiones económicas. Si los alicientes externos de una organización
estudiantil que reclama la democratización de la universidad y de la sociedad en su conjunto deben
buscarse en las noticias de la Revolución Rusa y el activo ciclo de protestas obreras de varios países
latinoamericanos, los alicientes internos residen en la modernización de las sociedades y en el
8
Una de las notas en las que Gramsci realiza esa caracterización fue publicada en Los intelectuales y la organización de
la cultura. Allí se lee: “En general, se puede decir que en estas regiones americanas existe una situación Kulturkampf
(lucha cultural) y de proceso Dreyfus, es decir, una situación en la que el elemento laico y burgués no ha alcanzado la
etapa de la subordinación de los intereses de la influencia clerical y militar a la política laica del estado moderno”
(Gramsci, 1975: 27).
surgimiento de una clase media que asiste a la universidad y pugna por incorporarse a la vida
política; el similar grado de desarrollo del capitalismo en América Latina sería un factor interno
decisivo -pero no el único- para explicar la emergencia de la Reforma, su expansión continental y
su absorción por el Estado.
Esa explicación no puede olvidar que el conflicto se produce porque el movimiento de las
estructuras sociales libera fuerzas, las clases medias reunidas en la universidad, que intentan ser
frenadas por las oligarquías. Desde comienzo de siglo y hasta algunas décadas después de la
Reforma, según Portantiero, la universidad funcionó como un reducto político de las clases medias,
“quienes, relegadas del poder, tendieron a construir en la universidad reformista un espacio de
autoafirmación social y política” (Portantiero, 1978: 22). De las filas de esas clases medias,
pertenecientes a distintas urbes capitalistas del continente, emergió a partir de 1918 la Nueva
Generación, o bien un grupo de jóvenes que desbordó los horizontes de su clase para proyectar
reivindicaciones políticas que dependieron de alianzas interclases y se articularon desde una relativa
estabilidad ideológica de izquierda.
La movilización de los conceptos del marxismo gramsciano le permite a Portantiero ordenar
y valorar los distintos proyectos reformistas, pues el auténtico movimiento de la Reforma “supone
en su origen una intención de cambio social, que va más allá de modificar la ordenación de las casas
de estudio” (Portantiero, 1978: 13), o bien la intención de que la organización estudiantil pase de un
momento corporativo a uno político. En ese sentido, el sector reformista “avanzado” sería el que
buscó reconducir los reclamos desde la cuestión estudiantil hacia el delineamiento de una ideología
que, durante la década del veinte, se articuló en torno del “humanismo utópico, el socialismo liberal
y el nacionalismo” (Portantiero, 1978: 29). Ese sector habría reconocido rápidamente que el
movimiento tenía como “límite infranqueable” su confinación a las aulas. Portantiero es sumamente
claro al respecto: “La reforma en las aulas no puede ser absorbida por las poco permeables clases
dominantes. O es un capítulo de la reforma social o termina triturada por los intereses de los
poderosos. En ambos casos la estructuración de la respuesta debe ser global, política,
extrauniversitaria” (Portantiero, 1978: 62).
Por un lado, de la caracterización de la Reforma citada Portantiero extrae el tipo de abordaje:
dado el carácter extrauniversitario de la Reforma, “todo análisis que intente acercarse a sus raíces
deberá detenerse en el aislamiento de variables más específicas para cada país, más particulares en
cuanto indicadoras del grado de desarrollo económico, social y político de las distintas sociedades
latinoamericanas” (Portantiero, 1978: 13). Esas sociedades comparten una similar estructura
económico-social (en la que se registra la existencia de vastos sectores sociales que buscan
conquistar mayor participación social, política y cultural) que opera como condición de posibilidad
de la expansión de la Reforma y cuya especificidad nacional es analizada en los casos de Argentina,
Perú y Cuba. Por el otro, de la reconstrucción de esos procesos ideológicos concluye que en torno
de la Reforma se conformó “la mayor escuela ideológica para los sectores avanzados de la pequeña
burguesía, el más frecuente espacio de reclutamiento de las contraélites que enfrentaron a las
oligarquías y de [las que] surgieron la mayoría de los líderes civiles latinoamericanos” (Portantiero,
1978: 14). Esa “escuela ideológica” habría producido dos tipos de egresados cuya profunda
desconexión entre sí tendría efectos sumamente negativos para la izquierda latinoamericana: el
socialismo internacionalista e ilustrado, del que Mariátegui sería su figura más destacada, habría ido
por un lado, mientras que el movimiento antitimperialista y populista, liderado por Haya de la
Torre, marchó por el otro.
Una preocupación central de la presente tesis es precisar las peculiares “escuelas
ideológicas” que propusieron los jóvenes argentinos de las clases medias. Retomando los análisis
sobre el específico desarrollo social, económico y político de la Argentina en la que se desarrolló el
movimiento reformista, analizamos los distintos grupos y revistas que entre 1914 y 1928 buscaron
que los estudiantes se reunieran no sólo para delinear sus intereses gremiales comunes (como el
cupo de alumnos aprobados en los exámenes, la asistencia libre y el costo de los aranceles
universitarios), sino también una mirada y un tipo de intervención políticas. En ese análisis,
atendemos a las preocupaciones de una historia de los intelectuales atenta a la microhistoria y la
sociobiografía, incorporamos nuevas fuentes, reinscribimos los documentos de la Reforma en las
revistas y los grupos a los que estuvieron originariamente asociados, y nos guiamos por dos
conceptualizaciones propuestas por Portantiero: la estrecha vinculación de la Reforma con una
reforma social y el pasaje del movimiento estudiantil de un momento corporativo a uno político. A
pesar de algunos intentos que analizaremos, en la Argentina el momento político no se enmarcó en
un partido político, sino en grupos, revistas, manifiestos, ensayos, cargos públicos, cátedra,
conferencias, bibliotecas y huelgas. En muy pocas situaciones esas iniciativas se inscribieron de
modo prolongado en un frente que disputaba la hegemonía del Estado, pero ellas sin duda lograron
acuñar “cultura política” recorrida por ideas y prácticas que moldearon la intervención estudiantil.

Síntesis del recorrido de la investigación


La investigación ha sido dividida en ocho capítulo agrupados en dos partes. La organización en esas
partes fue decidida por la hipótesis de que, hacia 1918, el estallido de la Reforma Universitaria en
Córdoba, junto con la fuerte protesta obrera a nivel nacional y con las noticias de la Revolución
Rusa, motivó la politización de una identidad estudiantil que, desde algunos años antes, venían
construyendo los grupos estudiantiles porteños. A partir de entonces habría sido más claro y
entusiasta el figura de un estudiantes que se sumaba a la construcción de una hegemonía cultural y
política en disputa con la concentrada por el Estado. Los capítulos que conforman la primera parte
se concentran en el análisis de las agrupaciones y revistas estudiantiles que comenzaron a precisar
una imagen colectiva. Siguiendo la terminología gramsciana, proponemos que esas agrupaciones y
revistas estructuraron el “momento corporativo” de la organización estudiantil.
Específicamente, el primer capítulo tiene como objetivo presentar los rasgos generales de las
agrupaciones estudiantiles que intervinieron en las dos primeras décadas del siglo XX. Para ello
comienza por recuperar, a partir de la bibliografía crítica y de las memorias de algunos
protagonistas, el tipo de sociabilidad y tareas de los Centros de Estudiantes, esto es, de las primeras
agrupaciones que se dieron los jóvenes universitarios porteños. Luego el capítulo se detiene en los
grupos culturales fundados por estudiantes en la década del diez, para subrayar que éstos no sólo
decidieron editar revistas culturales desde las que precisaron y difundieron un tipo de identidad
estudiantil, sino que además optaron por tres matrices culturales diversas en torno de las que, hasta
1918, se definió esa identidad estudiantil: el cientificismo socialista comprometido con la difusión
del conocimiento entre los obreros, la cultura estética ligada a los valores éticos y estéticos
grecolatinos y la cultura católica asociada a la encíclica Rerum novarum.
El segundo capítulo analiza la figura de estudiante propuesta por el Centro Ariel y su revista
Ariel, por un lado, y el Ateneo de Estudiantes Universitarios e Ideas, por el otro. La importancia de
estos dos grupos reside en que hemos descubierto que fueron los que entre 1914 y 1918 más se
empeñaron en que los estudiantes porteños dejaran de preocuparse exclusivamente por su
trayectoria académica para reconocerse como actores con una específica función en la sociedad.
El tercer capítulo recupera la gravitación en la cultura universitaria de lo que entonces se
entendía como la “Renovación Española”, y específicamente se detiene en la auspiciosa difusión del
proyecto de la Residencia Española de Madrid que emprendió el mencionado Ateneo y la recepción,
también intensa, del proyecto de renovación cultural ligado al filósofo catalán Eugenio d'Ors, una
recepción animada especialmente por los jóvenes antipositivistas que, a mediados de 1917,
fundaron el Colegio Novecentista y su publicación Cuadernos.
El objetivo del cuarto capítulo es analizar las proyecciones estudiantiles del debate de la
década del diez sobre la validez de la matriz científica para pensar la cultura, y específicamente
sobre el lugar asignado a la racionalidad científica y a la vinculación entre filosofía y política. Los
dos grupos estudiantiles aquí estudiados intervinieron en la FFyL de Buenos Aires y se reunieron,
uno en torno de la revista Verbum y del proyecto cientificista de la Revista de Filosofía de José
Ingenieros, y otro en torno del antipositivismo orsiano y los mencionados Cuadernos del Colegio
Novecentista.
Los capítulos de la segunda parte analizan la sociabilidad y las iniciativas tramadas por los
grupos porteños una vez que el movimiento estudiantil se instaló en un “momento político”. El
objetivo general de esta parte de la investigación es mostrar que, si bien hacia 1928 quedó
configurada en Argentina una cultura reformista que, durante décadas, ligó al estudiante a una
identidad latinoamericana y antiimperialista y fue disputada por el PS, el PC y fracciones de la
UCR, en los diez años anteriores habían tenido lugar diversas empresas reformistas que asociaron la
figura del estudiante a identidades políticas tan diversas como el nacionalismo de resonancias
católicas y el socialismo bolchevique. El capítulo que abre esta segunda parte repasa el modo en
que se reconfiguró el mapa de agrupaciones y revistas estudiantiles porteñas ante el conflicto que
protagonizaron los estudiantes de la FUC. Para ello recupera la intervención de la olvidada
Federación de Asociaciones Culturales y reconstruye la disímil posición política por la que optaron
el Ateneo y el Colegio, dos grupos hermanados por su definición antipositivista en el debate sobre
el cientificismo, pero desde fines de 1918 distanciados por la reivindicación del socialismo del
primero y del nacionalismo católico del segundo. El capítulo se cierra con el análisis de dos revistas
estudiantiles surgidas en 1918 que se dirigieron a los estudiantes de Derecho y de Filosofía y Letras
y rivalizaron entre sí: Themis, asociada al Ateneo y al socialismo, y la Revista Nacional, ligada al
Colegio y al nacionalismo de resonancias católicas.
El capítulo sexto muestra la emergencia del primer periodismo político estudiantil. Se
recupera allí el tipo de posicionamientos y proyectos estudiantiles de las revistas izquierdistas que
entre 1919 y 1922 editaron el Ateneo, el Centro de Estudios Ariel de Montevideo, el grupo de Juan
Antonio Solari y el grupo Insurrexit.
El siguiente capítulo analiza tres eventos institucionales ligados a la construcción de una
cultura política universitaria de izquierda: la invitación que realizó la UNC -y que saludó la
Federación Universitaria Argentina (FUA) y los grupos reformistas radicalizados- a Eugenio d'Ors;
la contratación de dos profesores judeoalemanes reconocidos, al igual que d'Ors, por sus posiciones
izquierdistas, Alfons Goldschmidt y Georg Nicolai; y la llegada de la Reforma a la aristocrática
Facultad de Derecho de Buenos Aires. Si bien desde 1923 la facultad recuperó su impronta
antirreformista, el análisis del período reformista tiene especial importancia porque, al calor de la
resistencia a la Reforma que ofrecieron los profesores de Derecho, surgió el grupo que, en
vinculación con la ULA y otras agrupaciones, tramó la sensibilidad latinoamericana y
antiimperialista del estudiante que terminó por ligarse a la Reforma.
El capítulo octavo examina el tipo de intervención que propuso la fracción de reformistas
que hacia 1923 acentuó el tramado de una cultura política reformista ligada al latinoamericanismo
antiimperialista. En esos años, en los que el retroceso tanto del ciclo nacional de protestas obreras
como de las insurrecciones europeas instaló nuevamente la primacía de la cultura sobre la política
en la intervención estudiantil, se registraron tres grupos y revistas ligados a proyectos reformistas
rivales: la revista Inicial que difundió un vanguardismo estético y político, la revista Valoraciones
que retomó el antipositivismo del Colegio Novecentista para ligarlo no al nacionalismo sino a lo
que Alejandro Korn había definido como un “socialismo ético” y la revista Sagitario que, en tanto
publicación cultural de la ULA, enlazó el reformismo a un antiimperialismo izquierdista.
La investigación se cierra con un apartado de “Conclusiones finales” en el que se
sistematizan los principales rasgos de los grupos y revistas analizados y con ello de la cultura
política acuñada por la Reforma Universitaria.
PRIMERA PARTE. EL MOMENTO CORPORATIVO
CAPÍTULO 1. La construcción de una “familia estudiantil”
El presente capítulo se propone esbozar el perfil de los jóvenes que estudiaban en la UBA durante
las primeras décadas del siglo XX. A partir de la revisión de la bibliografía crítica, de las memorias
y de las revistas estudiantiles, reconstruimos tanto la inicial sociabilidad estudiantil tramada en
torno de los Centros de Estudiantes como la que se conformó hacia la década del diez cuando
aparecieron grupos estudiantiles que se erigieron en una suerte de ateneos culturales y proyectaron
empresas editoriales.

La Universidad de Buenos Aires


A comienzos del siglo XX, las ciudades capitales de ambos márgenes del Río de la Plata registraron
un acelerado proceso de inserción en el mercado internacional, proceso que sería acompañado de
una creciente instalación del conflicto obrero y de una, menos acelerada, modernización cultural.
Dejando atrás la “gran aldea” de trescientos mil habitantes que retratara Lucio Vicente López en su
novela de 1884, el censo de 1914 revelaba una Buenos Aires de un millón seiscientos mil
habitantes, y un crecimiento similar -aunque de menor escala- se registraba en la población de
Montevideo, donde la cifra de habitantes se elevó de ciento cincuenta mil a más de trescientos mil.
Ese crecimiento poblacional también alcanzó a las universidades, las que desde fines de la
década del diez atravesarían una importante modernización impulsada por los estudiantes y,
específicamente, por el movimiento de alcance continental que se identificaría como la Reforma
Universitaria. Durante las primeras décadas del siglo XX, tanto la UBA (fundada en 1821 en
competencia con la Universidad de Córdoba, UNC) como la Universidad de la República (creada en
1849 y, durante muchas décadas, la única casa de estudios superiores estatal del Uruguay) abrieron
nuevas carreras e incrementaron fuertemente su matrícula (Halperín Donghi, 1962; Buchbinder,
2005; Odonne y Paris de Odonne, 2010). A ellas se sumaba en 1906 la Universidad Nacional de La
Plata (UNLP), fundada, en principio, para proveer a la provincia de Buenos Aires de profesores
secundarios, profesionales de la administración pública y de la salud, y expertos de la industria
agraria (Castiñeira, 1940; Palacios, 1925).9
Las universidades perdían por entonces parte de su condición de espacio de sociabilidad de
las elites económicas y políticas, pues el crecimiento de la matrícula universitaria era producido por
el ingreso de los hijos de una emergente clase media. Ésta lograba una estabilidad económica que le
permitía solventar los estudios superiores de sus jóvenes. Y como la high society no fundó
instituciones propias, sus hijos varones comenzaron a convivir con los jóvenes que ingresaban a la
9
En cuanto a la disímil matrícula de las tres universidades nacionales existentes antes de la Reforma, consigna
Buchbinder (2005: 75) que para 1916 la UBA contaba con cinco mil cuatrocientos estudiantes mientras que la UNLP
tenía algo más de mil y la UNC sólo setecientos. Cifras que serán importantes para entender la preocupación de los
estudiantes federados por que la FUBA adhiera a las reivindicaciones de la FUA y movilice a los estudiantes.
Universidad no para obtener la formación y sociabilidad que los reafirmara en su condición de elite
dirigente, sino un título de médico o abogado que les asegurara el ascenso social y económico
(Losada, 2008: 106-109).10 Asimismo, los varones de la alta sociedad y de las clases medias que
optaban por la Facultad de Medicina comenzaron a compartir las aulas con unas pocas mujeres. A
partir de la fundación, en las última década del siglo XIX, de las primeras escuelas normales, las
mujeres pudieron obtener un título de maestra y con ello ejercer una profesión estrechamente ligada
a las que serían sus tareas “naturales” de cuidado. Desde entonces presionaron para estudiar en la
universidad, y algunas de ellas, luego de presentar recursos judiciales y esperar varios meses,
conseguían ingresar a carreras también ligadas a esas tareas “naturales”, esto es, enfermería,
farmacéutica y obstetricia. Por otra parte, con la fundación de la FFyL en 1896 las mujeres contaron
con una facultad que, a diferencia del resto, aceptaba automáticamente el título de las escuelas
normales.11
Seguramente, el primero que, sin ocuparse de las mujeres, haya reflexionado de modo
sistemático sobre el proceso democratizador que se desplegaba en el Uruguay fue el filósofo Carlos
Vaz Ferreira (1872-1958). Sostenía en 1908 en su Moral para intelectuales:

Las profesiones liberales tienen entre nosotros una muy caracterizada y profunda
significación democrática […] No hay absolutamente ninguna otra profesión, sea la que
sea, comercio, industria, la que ustedes quieran, que permita como aquéllas al que está
dotado de talento y voluntad elevarse legítimamente en menos tiempo, sin apoyo de
ningún género, sin protectores, sin amigos, sin recomendaciones, sin padres y sin
herencias. […] Hasta desde el punto de vista puramente social, esa significación
democrática de las profesiones liberales, entre nosotros, se manifiesta manteniendo,
diremos, una especie de ósmosis continua de las clases, e impidiendo la formación de
aristocracias en el mal sentido del término, sean aristocracias de nombre, sean
aristocracias de dinero, menos dignas todavía. [...] el ascenso, por esas profesiones, se
produce con tanta facilidad que, repito, no se necesita siquiera la vida de una
generación; bastan unos cuantos años: los de carrera de un estudiante... (Vaz Ferreira,
1978: 214-215; destacado del autor).

Si bien la obtención de un título universitario tendía a desdibujar las jerarquías socioculturales, la


observación de Vaz Ferreira también tenía una alta carga prescriptiva, pues los reclamos reformistas

10
Hasta las primeras década del siglo XX, los hijos de la elite político-económica argentina tendieron a seguir el
siguiente recorrido intelectual: luego de terminar los estudios secundarios en el Colegio Nacional Buenos Aires,
cursaban la carrera de Derecho y coronaban esos estudios con la asistencia a cursos de especialización en Europa
(Losada, 2008). Recordemos que el Colegio Nacional y el Instituto Libre de Estudios Superiores eran los únicos
institutos que el Estado reconocía automáticamente para ingresar en la universidad, mientras que los egresados de otros
institutos tenían que rendir un examen.
11
Para atraer a un mayor número de estudiantes, la FFyL decidió, además de dictar los cursos en horario vespertino, la
habilitación de las mujeres. La formación universitaria de las mujeres en esta universidad era menos cuestionada
porque, a diferencia de las otras facultades, FFyL brindaba un saber “desinteresado”, esto es, una formación que
otorgaba un título de doctor y no una matrícula que regulaba una profesión liberal. De todos modos, una vez que la
facultad contó con casi un tercio de mujeres entre su alumnado, se reclamó -y en algunos breves periodos se logró- un
título que habilitara a la enseñanza secundaria. Sobre el ingreso de las mujeres a la UBA, véase Denot (2007),
Barrancos (2007) y García (2006).
que asumieron desde 1918 distintos grupos rioplatenses muestran que el paso por la universidad
mantuvo rasgos que consolidaban como profesores y autoridades a los miembros de la elite política
y que dificultaban la permanencia de los estudiantes de clase media.
Durante la primera década del siglo XX, tanto en la ciudad de Montevideo como en la de
Buenos Aires y de La Plata, una parte de esos estudiantes de clase media fundaron grupos y revistas
desde los que, por un lado, saludaron el crecimiento de la matrícula 12 y, por otro, reclamaron
condiciones que agilizaran y democratizaran las carreras (específicamente, la baja de los aranceles
de los exámenes, la ampliación de los cupos de aprobados y la validez de los exámenes de marzo) 13
y, finalmente, buscaron democratizar la conformación de la planta docente y el gobierno
universitaria.
Y si el crecimiento de la matrícula posibilitaba que los reclamos estudiantiles adquirieran
una importante visibilidad en la ciudad, la nueva proveniencia social fue central para que esos
reclamos trascendieran las cuestiones gremiales e hicieran emerger a la juventud estudiosa como un
nuevo actor de la escena política (Buchbinder, 2005; Chiroleu, 2000; Graciano, 2008; Portantiero,
1978). Juventud que, por otra parte, no sólo estuvo durante décadas constituida exclusivamente por
varones sino que además no tuvo entre sus reivindicaciones centrales la incorporación de las
mujeres en el sistema universitario.14
En términos de uno de los historiadores que analizó la emergencia de la juventud en el
espacio político-social porteño:

La democratización de nuestro régimen de gobierno creó, sin embargo, una fuente nueva
de tensión, originada en los grupos desplazados del poder político, que si no podían
expresarse bajo la forma de protesta tumultuosa, encontraban otros modos de
manifestación a la larga no menos eficaces. […] Ese tono de vida nacional no puede no
encontrar algo más que un eco en el plano universitario: también en él resulta
12
Un ejemplo de ese saludo lo ofrece el primer número de Ideas (septiembre de 1915: 84), en el que se subraya que la
FUBA reunía a nada menos que cinco mil estudiantes. Cuatro años después, cuando ya había estallado la Reforma, los
distintos números de Bases (1919-1920) alentaron la participación en la misma federación anunciando a los estudiantes
que allí “10.000 compañeros los esperan entusiastas y fraternalmente, para la obra común de impedir que el futuro de
nuestro país se escriba en libros de caja”. Por otra parte, el órgano de la FUC exageraba la cifra para declarar que no
estaba sola porque “45.000 estudiantes”, representados por la FUA, los acompañaban (Suplemento de La Gaceta
Universitaria, nº 8, 10/06/1918, s/d.).
13
Aclaremos aquí que ni la gratuidad ni la eliminación de los exámenes de ingreso (dos núcleos centrales del
movimiento estudiantil de mediados del siglo XX) formaron parte de las reivindicaciones estudiantiles iniciales. Es que
en las primeras décadas del siglo los grupos estudiantiles tendían a considerar, por un lado, a las casas de estudio como
una institución demasiado onerosa y exclusiva como para que fuera financiada por la sociedad en su conjunto y, por el
otro, a los exámenes como una garantía del nivel académico.
14
Cuando surgen los primeros grupos, ya había numerosas estudiantes mujeres -sobre todo en la Facultad de Medicina y
en la de Filosofía y Letras-, pero recién en los años veinte algunas participarían de agrupaciones estudiantiles de
carácter gremial, cultural o político. Según veremos, a fines de los diez, sólo unas pocas voces, entre las que se destacan
las de Mercedes Gauna y Herminia Brumana, reclamaron desde grupos estudiantiles la incorporación de las mujeres en
la universidad. De todos, por fuera de esos grupos sí se registraron iniciativas que reclamaban la igualdad de las
mujeres, como la Asociación Universitarias Argentinas y el Congreso Feminista Internacional de la República Argentina
de 1910 (Asociación Universitarias Argentinas, 2010). Sobre los grupos feministas anarquistas de las primeras décadas
del siglo XX y sus discusiones, véase Fernández Cordero (2014). Sobre los grupos socialistas, véase Barrancos (2007) y
Becerra (2009).
determinante, y permite entender mejor las vicisitudes, a primera vista desconcertantes,
de la institución universitaria en los años que van hasta 1930 (Halperín Donghi, 1962:
106-107).

Entre las universidades mencionadas, el crecimiento de la UBA fue sin duda el más notable. A las
facultades de Derecho, Medicina, Ciencias Exactas, Físicas y Naturales se agregaron: en 1896 la de
Filosofía y Letras, en 1909 la de Agronomía y Veterinaria y en 1913 la de Económicas. Asimismo,
entre 1880 y 1910 la matrícula estudiantil pasó de mil a cinco mil estudiantes (Chiroleu, 2000;
Buchbinder, 2005). Esa cifra prácticamente se duplicaría en 1918, lo que -como veremos en el
quinto capítulo- convenció a los estudiantes cordobeses de que el apoyo de esos estudiantes era
central para que sus reclamos iniciaran un movimiento político-cultural como el de la Reforma.
La renovación cultural que vivió Buenos Aires a comienzos del siglo XX -retratada
tempranamente por Manuel Gálvez en su exitosa novela El Mal Metafísico (1916)- tuvo su centro
de irradiación en espacios extrauniversitarios como las tertulias de café y la prensa. Pero, según el
análisis del presente capítulo, parte de esa renovación también fue irradiada por las universidades,
espacio en el que, como anhelaba Vaz Ferreira, tendían a disolverse las aristocracias y a
democratizarse la alta cultura.

Inicios de la agremiación estudiantil porteña

A fines de febrero de 1903 vine de la estancia, en la que


estaba veraneando, para dar examen de alguna materia
complementaria. […] Llegamos a la calle Moreno aquella
mañana y encontramos la puerta de rejas trabada con
cadena y candado y un gran cartón adosado a la verja con
un letrero que decía CERRADO POR FALTA DE
AUTORIDAD MORAL[...] ahí nomás quedé convertido
en huelguista.
Adolfo Bioy, Años de mocedad, 1963.

Las primeras apariciones de la juventud universitaria de Buenos Aires como un actor con voz propia
se produjeron en torno de reclamos por cuestiones gremiales. Desde marzo de 1903 y por casi dos
años, los estudiantes de la Facultad porteña de Derecho protagonizaron una huelga contra una
disposición del Consejo Académico de esa facultad relativa a los plazos y aranceles de los
exámenes. La huelga se inició porque el Consejo desoía el pedido de que los exámenes de marzo
dejaran de ser complementarios. Pero, según el recuerdo de uno de esos huelguistas -y miembro de
la high society-, el entonces estudiante de Derecho Adolfo Bioy (1882-1962),15 esa falta de

15
Ya recibido de abogado, Bioy sería jefe del gabinete del ministerio de Relaciones Exteriores y de Culto entre 1911 y
1913, participaría de los gabinetes del gobierno de Uriburu y Justo y presidiría la Sociedad Rural a comienzos de la
década del cuarenta.
consideración de las autoridades condujo a los estudiantes a no tener “duda de que la autoridad
moral de aquellos viejos y, hasta entonces, respetados maestros, estaba relajada” (Bioy, 1963: 88).16
El relato de Bioy es bastante extenso y conviene citar varios tramos porque es uno de los
pocos documentos que nos permite recuperar el tipo de sociabilidad estudiantil que comenzaba a
gestarse entre los jóvenes universitarios porteños. Sobre la organización que acompañaba a la
certera falta moral de los profesores, declara Bioy:

[...] fueron días de cabildeos; nos reuníamos, en grupos, en las proximidades de la


Facultad y en otros sitios, en casas de amigos, como lo de Dávila, lo de Mantilla en la
calle Perú, lo de Larco en la calle Cangallo. Planeábamos la acción que debía de ser
violenta […] como la de penetrar subrepticiamente en casas vecinas de la Facultad y,
bien armados, acantonarnos en las azoteas contiguas y, en el momento oportuno, hacer
fuego contra las autoridades y contra la policía. Sabíamos que habíase dispuesto
asegurar la toma de exámenes con una custodia policial en la casa y eso nos había
producido indignación. ¡La casa de estudios ocupada por la policía! (Bioy, 1963: 88).

Luego de narrar el plan que finalmente idearon para interrumpir la mesa examinadora y reiniciar la
huelga, Bioy describe la que probablemente haya sido la primera manifestación callejera de los
universitarios porteños:

El entusiasmo continuó en la calle; un grupo considerable se formó en manifestación,


llevando algunos un trofeo que otro, un puntero de pizarrón o cosas así; el estudiante Di
Diego (que nunca supe si efectivamente lo era) de quien se decía que era anarquista,
como igualmente de [Alfredo] Bianchi, llevaba a guisa de capa la carpeta de felpa
encarnada que cubría la mesa del decano. Todos profiriendo gritos, cruzamos la plaza
de la Victoria; llegamos a la, de rigor, calle Florida y en ella, en una esquina, Zavalía
Guzmán subió a una victoria de plaza que cruzaba y, de pie en el pescante, nos arengó
[…]. Lo aplaudimos con entusiasmo. Por cansancio nos disolvimos después, para
continuar al día siguiente y al otro y al otro durante un mes, dos meses, tres y más
(Bioy, 1963: 90).

Unos párrafos después, el antiguo huelguista expone las múltiples tareas que debieron realizar en
esos meses. Ofrecemos la última cita extensa de esas memorias:

Hubo compañeros que defeccionaron en el correr del largo tiempo de disturbios, y hasta
se dijo que algunos, según afirmaron otros, nos traicionaron. […] en todo ese año 1903,
la huelga se mantuvo latente y los huelguistas activos. Visitábamos a profesores para
pedirles su renuncia, y más de uno renunció; visitábamos a senadores y diputados y
éramos acogidos con bastante simpatía, hasta con apoyo a veces, siempre sin reproche.
Visitábamos la redacción de los diarios y éramos bien recibidos en ellos. La Prensa nos
consintió una reunión en el vasto hall de la calle Rivadavia, que se colmó de gente; allí
habló Juan Solá, con elocuencia ciceroneana, habló un Gómez (creo que se llamaba
Gustavo), correntino, de palabra cálida y conmovedora, que hizo un hermoso cuadro de
16
Ciria y Sanguinetti (1968: 23) recuerdan que un primer reclamo estudiantil de ese tipo se dio en 1901, luego de que
un estudiante se suicidara, y fue liderado por Estanislao Zeballos.
los estudiantes pobres, que eran, según dijo con lágrimas en el rostro y haciendo correr
otras en los nuestros, los héroes y las victimas. Llegamos en nuestras visitas hasta el
ministro de Instrucción Pública, doctor Fernández, quien nos acogió de manera
alentadora. […] Una vez fuimos en grupo de quince o veinte […] a la Facultad de
Medicina, a invitar a los estudiantes a que nos acompañasen. […] Grandjean pidió
disculpas al profesor por nuestro atrevimiento, le dio las gracias y le dijo que no éramos
sino unos estudiantes de Derecho, que habíamos ido allí para (y dirigió la mirada y la
palabras a los estudiantes) invitar a nuestros compañeros de Medicina a que nos
acompañen, a que se solidaricen con nosotros en nuestra justa protesta contra todos los
profesores y todas las autoridades universitarias, cuyo prestigio había decaído, etc, etc
(Bioy, 1963: 92-94).

Por su parte, el antiguo anarquista que menciona Bioy, Alfredo Bianchi (1882-1942), también dejó
un breve recuerdo de esa militancia estudiantil. A diferencia de Bioy, Bianchi pertenecía a las clases
medias en ascenso e incluso había nacido en el extranjero. En 1907, junto a Roberto Giusti (1887-
1978), otro inmigrante que pasó por las aulas de Filosofía y Letras, Bianchi fundó Nosotros (la
revista cultural argentina más influyente de las primeras décadas del siglo XX) 17 y a fines de la
década del diez reemplazó su anarquismo por un socialismo simpatizante de la Revolución Rusa.
Buscando expandir esas simpatías al interior del PS, dirigió la colección de folletos Adelante! en la
que, ante el Congreso Extraordinario de enero de 1921 que se pronunciaría sobre la Revolución
Rusa, se difundieron textos de autores nacionales que reivindicaban esa revolución.
En febrero de 1920, Bianchi polemizaba con Juan Emiliano Carulla (1888-1968, entonces
un diputado que defendía las guardias civiles antiobreras de la Liga Patriótica), y ofrecía un esbozo
de su pasada militancia estudiantil anarquista al recordar que Carulla era su “íntimo amigo,
compañero inseparable de la lejana iniciación universitaria, él mismo fue nuestro jefe y nuestro guía
en aquellos años de rebelión de 1904 y 1905, cuando íbamos a la Facultad de Letras con el folleto
de Malatesta sobre La anarquía en el bolsillo y La Protesta en la mano”.18
Por esos años, los jóvenes que difundían literatura anarquista participaron de la campaña de
desprestigio de los profesores integrantes de las academias vitalicias de cada facultad porteña,
campaña a la que en 1906 se sumaron los profesores de Medicina y líderes del PS Juan B. Justo y
Nicolás Repetto, y los profesores Federico Texo y Samuel de Madrid. Si bien los cuatro fueron
expulsados de la UBA, al año siguiente los estudiantes consiguieron una serie de reformas de la ley
17
Esta revista mensual tuvo dos épocas, entre 1907 y 1934 aparecieron trescientos números; en 1936 volvió a aparecer
hasta fines de 1943, período en el que se publicaron noventa números. Entre septiembre de 1920 y marzo de 1924,
Giusti dejó la dirección quedando a cargo el joven que desde 1913 ocupaba la secretaria, Julio Noé. Si bien volveremos
sobre Nosotros, consignemos que dos importantes estudios centrados en su intervención literaria son los de Shumway
(1999) y Delgado (2010), mientras que los trabajos de Prislei (1992, 1994, 199a y 1999b) exponen la relación de la
revista con el campo político.
18
Alfredo Bianchi, “Renegados”, Claridad, nº 2, 05/02/1920. A la asistencia a la FFyL solían sucederle las tertulias en
los cafés. Sobre ellas realizó Gálvez una larga caracterización en El Mal Metafísico: “Anarquistas violentos,
perseguidos más que por la policía por el hambre, que veneraban a Kropotkin, a Salvador y a Angiolillo y amenazaban
destruir la sociedad a fuerza de bombas y pésima literatura […]. Junto a algún anónimo y pontificial genio de café,
vociferaban los literaloides, discutiendo sobre los méritos de media humanidad literaria, arrojándose tumultuosamente
unos a otros, insultos y doctrinas, paradojas y citas” (Gálvez, 1916).
Avellaneda, entre las que se encontraba la eliminación de las academias.19
El petitorio de reformas fue presentado al Congreso el 18 de junio de 1906 por dos
estudiantes de Medicina: el futuro decano Julio Iribarne y el futuro dirigente de la UCR
Intransigente J. Agustín Gatti. Allí se reclamaba la docencia libre, el examen de estado, la
separación de la gestión administrativa y científica, la renovación periódica de los cuerpos
dirigentes, la elección de la mayoría de las autoridades más importantes de la Universidad y la
concesión de derechos electorales a los estudiantes.20 El petitorio consiguió eliminar los Consejos
Académicos de cada facultad porteña para fundar Consejos Directivos, esto es, desde 1907 dejaron
de existir en la UBA -pero no en Córdoba- los consejos formados por un número fijo de miembros
vitalicios, elegidos por el mismo cuerpo y confirmados por el poder ejecutivo. En lugar de ellos se
establecieron consejos renovables y compuestos por profesores elegidos en asamblea, a los que en
1918 se sumaron los representantes estudiantiles.21
En medio de esos cuestionamientos a la autoridad académica, los estudiantes porteños
ensayaron las primeras instancias organizativas formales tanto al interior de cada facultad como a
escala continental. En marzo de 1904 obtuvieron personería jurídica el Centro de Estudiantes (CE)
de Medicina y el de Ingeniería; en julio de 1905 el de Derecho y en setiembre de 1909 el de
Filosofía y Letras.22 Asimismo, en 1908 los estudiantes fundaron la FUBA, un organismo
compuesto por dos representantes de cada centro.

La agremiación estudiantil argentina, uruguaya y americana


En 1911 los estudiantes de la UNLP crearon la Federación Universitaria de La Plata (FULP, de
actividad muy esporádica hasta 1917), mientras que la Federación Universitaria de Córdoba (FUC)
surgiría en mayo de 1918, cuando se desató el conflicto en la ciudad. Un mes antes había sido

19
Esta ley había sido sancionada en 1885 y reglamentaba las bases que debían seguir los estatutos que se promulgaran
las dos universidades nacionales entonces existentes, la UBA y la UNC. Sobre la organización universitaria que se
establece luego de esta ley, véase Halperín Donghi (1962) y Buchbinder (2000). Sobre la expulsión de los líderes
socialistas, véase el folleto firmado por el Partido Socialista (1945).
20
Sergio Bagú, “Cómo se gestó la Reforma Universitaria Argentina”, 1938 (del Mazo, 1941 t.III: 472). Una
pormenorizada historia de ese proceso de reclamos fue publicada, apenas estalló la Reforma, por Iribarne, bajo el título
“El movimiento reformista universitario de 1905-1907”, en la Revista del Círculo Médico y del Centro de Estudiantes
de Medicina. Si bien el texto constituye actualmente un importante documento del conflicto estudiantil, a ello se le
sumaba en 1918 otro propósito: Iribarne era profesor de la Facultad de Medicina y la difusión de su antigua militancia
estudiantil fue uno de los materiales con los que construyó su perfil reformista -moderado- que lo llevaría a ser decano
de la misma facultad.
21
Sobre las consecuencias de esos cambios, el reformista y líder del PC Héctor Agosti emitió un juicio negativo tajante:
los consejos directivos no habrían hecho más que reemplazar las camarillas académicas por unas nuevas camarillas de
profesores. Éstas recién perderían algo de su peso con la reforma a la base de los estatutos establecidas por el poder
ejecutivo en agosto de 1918, pues entonces se estipuló que los cuerpos directivos estuvieran integrados no sólo por
profesores titulares sino también por profesores suplentes y por estudiantes de los últimos cursos o por graduados
recientes. Cf. Héctor Agosti, “El surguimiento de la Reforma”, Rosario, El Ateneo. Revista del Centro de Estudiantes de
Ciencias Económicas, nº 2, 1931, Rosario (copia en el Fondo personal Héctor Agosti, CeDInCI).
22
Para una breve referencia a la formación de los centros y especialmente el de Derecho, véase Gómez (1995: 18-25).
fundada la FUA, conformada por dos representantes de esas federaciones más los enviados por los
centros universitarios provinciales de Tucumán y de Santa Fe. Como recalca en La revolución
estudiantil el segundo presidente de la FUA -y tal como veremos en el capítulo quinto-, la
conformación de un organismo central como la FUA fue fundamental para la coordinación de los
primeros reclamos del movimiento de la Reforma (González, 1922).
En cuanto a los estudiantes uruguayos, éstos permanecieron sumamente vinculados a los
porteños. Fundaron sus instancias gremiales varios años antes que los estudiantes de la UBA, en
1893 surgió la Asociación de Estudiantes del Uruguay con una importante actividad gremial en la
primera década del siglo XX, pero en la siguiente se disolvió. Durante la década del veinte, los
estudiantes uruguayos se reunieron en torno del Centro de Estudios Ariel (1917-1931) y su revista
Ariel (1919-1931), y en torno de la Asociación de los Estudiantes de Medicina (1919-1956) y El
Estudiante Libre (1919-1956), y recién en abril de 1929, luego de la importante huelga de 1928 en
reclamo de la autonomía universitaria y el cogobierno estudiantil, fundaron la vigente Federación de
Estudiantes Universitarios del Uruguay (FEUU).
En 1908 la Asociación de Estudiantes del Uruguay organizó en Montevideo el Congreso
Americano de Estudiantes. Dos años después, los grupos que habían participado conformaron la
Liga de Estudiantes Americanos y organizaron un segundo encuentro en Buenos Aires. Este se
desplegó en el marco de los festejos del Centenario de la Revolución de Mayo y las agrupaciones
juveniles nacionalistas y antiobreras (Lvovich, 2003). El siguiente Congreso fue en 1912 en Lima y
allí se eligió a Santiago de Chile como la nueva sede, pero el encuentro no pudo organizarse. 23
Como ha señalado Biagini (2012), esas instancias fueron sumamente importantes porque allí los
estudiantes -además de decidir su adhesión a la Federación Internacional de Estudiantes (FIDE)
'Corda Frates'- definieron varias de las reivindicaciones institucionales que luego impulsarían los
reformistas.24 Pero, a distancia del carácter confrontativo que encontraremos en el movimiento de la
23
Sobre la organización estudiantil chilena puede consultarse la detallada y aguda reconstrucción de Moraga Valle
(2007). Allí se advierte que, a diferencia de los uruguayos, hasta comienzos de la década del veinte los estudiantes
chilenos no mantuvieron vínculos cercanos con los jóvenes argentinos. Pero además se descubren interesantes
diferencias entre la organización de los estudiantes chilenos y la de los argentinos, pues aquellos desplegaron iniciativas
claramente políticas ya a comienzos de la década del diez, a pesar de que recién a fines de 1922 “estallara la Reforma”,
esto es, se registra una organización explícitamente hermanada con las reivindicaciones político-culturales de la
fracción radicalizada del reformista argentino. Para un análisis de las revistas que entonces publicó la Federación
Universitaria de Chile, puede consultarse también Biagini (2012: 101-107).
24
En “Ecos del Congreso de Lima. Informes de la delegación de Buenos Aires”, el joven Nerio A. Rojas (Verbum, nº 21,
noviembre de 1912: 47-48) informa que los delegados estudiantiles porteños propusieron la moción -luego aprobada- de
que la Liga de Estudiantes Americanos adhiriera a la FIDE 'Corda Frates'. Ésta había sido fundada en 1898 en Turín
para promover la fraternidad estudiantil y no tuvo ninguna relación con la conocida agrupación de profesores católicos
y antirreformistas cordobeses Corda Frates. La FIDE se reunió en 1913 en Ithaca, Nueva York. Como representantes de
la Liga, sólo asistieron una delegación brasileña y una argentina. Según las memorias de uno de los delegados
argentinos, la comisión se compuso del siguiente modo: presidente, Alberto Viñas, por la Facultad de Medicina de
Buenos Aires; secretario, Arturo Capdevila, por la Facultad de Derecho de Córdoba; tesorero, Braulio Ipola, por la
Facultad de Derecho de La Plata; vocales: Julio A. Cores y Diego Luis Molinari, de Ingeniería y Derecho,
respectivamente (Capdevila, 1933: 7). Estas delegaciones consiguieron que la Liga fuera incorporada a la FIDE. Desde
entonces, al menos, las revistas de los Centros de Estudiantes porteños comenzaron a exponer en su tapa el sello de la
Federación.
Reforma, los Congresos Americanos estuvieron ligados a la diplomacia nacional; y ello no sólo
porque cada país erigió a los estudiantes enviados como sus embajadores nacionales, sino también
porque ese mismo lugar les asignó el gobierno que los recibió (Biagini, 2012: 43-52; Vera de
Flachs, s/d).
La primera articulación estudiantil argentina, uruguaya y americana que acabamos de
describir contó con algunas publicaciones periódicas. Éstas oficiaron al mismo tiempo como toque
de reunión de los estudiantes y medio de difusión de sus reivindicaciones gremiales. Cada centro se
propuso reunir los recursos financieros y simbólicos para editar una revista, pero sin editorial ni
secciones fijas, esas publicaciones no tendieron a alcanzar un perfil propio. Más allá de algún
artículo seleccionado por su importancia científica, el resto de las páginas se limitaban a reproducir
los textos que los estudiantes debían aprender para cada materia y las actas de las reuniones de los
centros. De ahí que hayan sido descalificadas como meros “canastos de apuntes” por uno de los
líderes de la Reforma que alentó el periodismo político estudiantil, el joven Gregorio Bermann
(1894-1972).25
Entrada la década del diez, esta primera organización marcada por el rechazo a la autoridad
académica se vio modificada por la aparición de una nueva generación de estudiantes -perteneciente
en su mayoría a las clases medias- que se propuso intervenir en sectores más amplios de la sociedad
y tendió a asumirse como “arielista”. Esto es, recogiendo el llamado que había realizado el escritor
montevideano José Enrique Rodó en su Ariel (1900) a la juventud culta, se erigió en la difusora,
desde cánones del “modernismo literario”, de la cultura grecolatina y en la guía moral de las
modernas sociedades latinoamericanas. Esa generación dio vida a una serie de formaciones
culturales y revistas que buscaron conformar una “familia estudiantil” con una específica “misión
social” y que hacia fines de la década del diez lograron que el juvenilismo arielista precisara su
dimensión política.
Como mencionamos, en la irrupción de estos grupos y el camino que recorren puede
identificarse lo que Gramsci calificó como el intento de pasar de un momento corporativo a otro
político. Más precisamente, las fuentes que relevamos sugieren que, antes de que en 1918 el
movimiento estudiantil se reconociera en un momento político, surgieron distintos emprendimientos
estudiantiles que se diferenciaban de los centros de estudiantes para organizar tres espacios de
sociabilidad en los que despuntaban intereses no sólo culturales sino también políticos. Aunque
porosos entre sí, esos espacios se distinguieron por su adhesión a distintas matrices culturales: uno
25
Si bien volveremos sobre ello, traigamos aquí uno de los pasajes en los que ese estudiante de Medicina y de Filosofía
crítica las revistas que sólo difunden la bibliografía de las cátedras: “Entre nosotros hay muchos Centros que gastan
miles de pesos mensuales en su Revista, y es uno de los síntomas más simpáticos que podrían ofrecer observar que casi
todo el tesoro de los estudiantes se vaya de esta manera. […] Pero no basta que se publiquen gruesos volúmenes; con
harta frecuencia las revistas languidecen al continuar una rutina monótona, carentes de otra finalidad que la muy pobre
de servir de canasto de apuntes, de una utilización bien inmediata para los muchachos” (Bermann, Verbum nº 37-38,
setiembre y octubre de 1917, p. 90).
se ligó al socialismo cientificista, otro a la cultura estética correctora del cientificismo y el tercero al
catolicismo.

La identidad de los universitarios porteños: ¿socialistas científicos, idealistas estéticos o


católicos espiritualistas?
Hacia mediados de la década del diez, cuando los centros de estudiantes y la FUBA ya habían
mostrado su eficacia para articular el malestar ante las autoridades académicas y aún no existía una
organización estudiantil nacional, una nueva generación de estudiantes dio vida a las primeras
formaciones intelectuales preocupadas por la cultura de la juventud estudiosa. Una rápida
aproximación a las novedades que introdujeron las nuevas empresas estudiantiles la ofrece en 1916
el joven Gabriel del Mazo (1898-1965). El entonces estudiante de Ingeniería declaraba, en calidad
de presidente del Ateneo de Estudiantes Universitarios, que

Relegada la Federación Universitaria a una situación de simple directora, en el sentido


gubernativo, de las distintas corporaciones estudiantiles de la ciudad, había menester de
una institución que ligara a los estudiantes universitarios por vínculos de familiaridad
más acentuada, aumentando su propia aptitud para la vida en común y donde se
estudiaran y debatieran los problemas sociales del momento (Gabriel del Mazo,
“Discurso inaugural”, Ideas, nº 5, mayo de 1916, p. 91).

Si en los primeros años del siglo XX la FUBA había mostrado una importante capacidad para
expresar las demandas gremiales, su consolidación le sugería a los jóvenes que era el momento de
precisar una proyección social de la incipiente identidad estudiantil que se aleje de los grupos
nacionalistas organizados durante el Centenario. El Ateneo de Estudiantes Universitarios, la nueva
institución a la que hacía referencia del Mazo, debía dedicarse a la formación cultural y política de
los universitarios, sobre todo de aquellos pertenecientes a esa clase media que no podía coronar su
carrera con el viaje “iniciático” a Europa y que comprendía que le faltaba estudio y debate para
intervenir en un sistema político que, luego de prolongados reclamos, comenzaba su apertura
democrática.
Una colocación similar de los nuevos grupos la ofrece el líder del mismo Ateneo, José María
Monner Sans (1896-1987). Éste publicaba en 1930 en la revista Nosotros las memorias del grupo y
afirmaba:

Los ‘centros’ estudiantiles de entonces estaban encerrados dentro de su respectiva


especialidad; la ‘federación’ que los congregaba planteábase sólo problemas gremiales,
y a nosotros nos parecía ingenuamente que un estudiante universitario, en sus dilatados
momentos de ocio, podía tener otras preocupaciones, ajenas, por ejemplo, a la anatomía
del antebrazo, a la resistencia de materiales o al régimen inmobiliario tunecino. Además
de esto, ‘lo otro’ también era lícito que nos interesara. Y entre ‘lo otro’, vago y múltiple,
colocábamos los temas nacionales –incluso la pérfida política-, las manifestaciones del
pensamiento filosófico contemporáneo, las producciones literarias y las actividades
artísticas (Monner Sans, 1930: 5).

La llegada a la universidad de los jóvenes de los sectores medios parece haber sido clave en la
aparición y permanencia de una “familia estudiantil” capaz de llenar sus “momentos de ocio con
preocupaciones diversas”. En la definición de esas preocupaciones, sin duda tuvieron una singular
importancia las publicaciones periódicas y los proyectos editoriales de la inicial y agitada izquierda
argentina, pues esas publicaciones y ediciones señalaban y ponían a circular, en ediciones
económicas, los libros del pensamiento mundial y nacional, y con ello tendían a conformar distintas
matrices culturales.26 Entre las editoriales, la Biblioteca Blanca de la editorial valenciana Sempere
fue la más importarte, pues, como subraya Tarcus, editó centenares de títulos en ediciones populares
que eran importadas regularmente por distribuidores y libreros argentinos, al punto que

constituyó la verdadera biblioteca obrera de principios de siglo XX, donde, junto a los
textos de Engels y el resumen de El Capital de Deville, se publicaba a Büchner, Comte,
Spencer y Haeckel; al lado de Vandervelde, Berstein, Jaunrès y Labriola se editaba a
Sorel y a los 'sindicalistas', a Bakunin, Faure y Kropotkin, a Max Nodau y a Mazzini, a
Gorki y Anatole France, a Tolstoy y a Zola, a Ibsen y D'Annunzio, a Haine y Max
Stirner, a Wagner, Nietxsche y Schopenhauer (2007b: 332).

Uno de sus lectores, Juan Carulla, recuerda en sus memorias que, en cuando era estudiante del
Colegio Nacional de Concepción del Uruguay, esas lecturas compartidas lo motivaron a fundar un
club literario y la revista Principios, que se editó durante dos años (Carulla, 1964: 85-86). Pero
antes precisa:

Maravilla el éxito que tuvieron las obras de aquella editorial aun en los más recónditos
villoríos del continente y que atestaban los estantes de cuanto lector conocimos en la
época. Estos libros ejercieron poderosa influencia en las inteligencias juveniles y en la
masa popular. Ponían al alcance de cualquier bolsillo, pues eran ediciones económicas,
las obras cumbres del pensamiento contemporáneo […] ¿quién puede negar que
mediante ellas quedó franqueado a todos el conocimiento de grandes filósofos,
pensadores y políticos de las más diversas tendencias e idiomas? (Carulla, 1964: 83).

A mediados de la década del diez, se sumaban a esa circulación de libros mundiales las colecciones
nacionales de José Ingenieros (1877-1925) y de Ricardo Rojas (1882-1957). Ambas se proponían
definir las obras del pensamiento argentino. Para ello editaban y prologaban obras hasta entonces
inaccesibles y pertenecientes, en el caso de la colección de Ingenieros, al ámbito histórico y, en el
26
Sobre la conformación de un campo de izquierda en la Argentina, véase Tarcus (2007b). Para un listado y análisis de
las publicaciones periódicas libertarias argentinas de las primeras décadas del siglo XX, véase Domínguez Rubio
(2013).
caso de Rojas, al literario. 27 Valiéndose del imaginario iniciático característico de las memorias,
refiere del Mazo:

Sucedió en mí, entonces, una situación crítica que tuvo una derivación, en definitiva,
importante. Me dediqué a leer y a tomarle el gusto a temas culturales. […] comencé a
formar una pequeña biblioteca que pronto se enriqueció con la Biblioteca Argentina,
que comenzó a publicar Ricardo Rojas, y con la Biblioteca de la Cultura Argentina, que
comenzó a publicar José Ingenieros. Y esas lecturas me formaron y reafirmaron en lo
principal, y me dieron lo que ya no la Facultad sino la Universidad entera, jamás
hubieran podido darme. [...] Tres años después era Presidente del Centro de Estudiantes
de Ingeniería y Presidente del Ateneo Universitario (del Mazo, 1976: 68-69).

Hacia 1917 el Ateneo se pobló de jóvenes que, como del Mazo, provenían de las clases medias y se
interesaban por la cultura, sobre todo en la matriz identificada con el “esteticismo”. Pero ese no fue
el único grupo estudiantil de Buenos Aires. En su organización y difusión de esas “otras”
preocupaciones, los jóvenes tendieron a recortar tres redes de sociabilidad y matrices culturales
diversas. Específicamente, a partir de 1910 aparecieron varios Centros Católicos de Estudiantes en
las ciudades más pobladas del país, que con diverso éxito asumieron como lema “Por la fe y por la
ciencia católica” y se propusieron reemplazar la cultura laica, predominante en la UBA y en la
UNLP, por una católica (Devoto, 2010). Su revista declaraba que esos Centros respondían a un
“plan social cristiano” y buscaban “preparar a la juventud intelectual por medio del estudio y de la
acción, al cumplimiento de sus deberes para con Dios y con la Patria”. 28 A esa iniciativa se sumaron
en 1917 el Ateneo Social de la Juventud (antecedente del Ateneo de la Juventud de 1922) y en 1918
el Club Universitario de Buenos Aires (CUBA), vigente hasta la actualidad.29
En fuerte rivalidad con esa poco activa apuesta estudiantil, en 1914 un grupo de estudiantes
judíos se separó de la revista Juventud (1913-1916) para asumir una identidad laica y ligarse al PS.
Entre ellos se encontraban dos futuros líderes reformistas: Alberto Palcos y Gregorio Bermann,
quienes propusieron un arielismo en el que gravitó el socialismo científico y la instrucción de los

27
Para un estudio de ambos proyectos, atento a sus divergencias, véase De Giovanni (2007). En un comienzo, Rojas e
Ingenieros proyectaron fundar juntos una colección pero rápidamente aparecieron desacuerdos, que suscitaron una
breve polémica en las columnas del diario La Nación. Sobre esos desacuerdos traigamos la elocuente caracterización
que Monner Sans proponía como explicación: “en los trasfondos de su espíritu [Rojas] confesábase dominado por aquel
demonio interior de los antiguos que, al parecer, le dictaba estrofas y romances. Pero a la inspiración irrefrenable,
añadía Rojas la incesante lectura de todo lo nuestro, la pesquisa en bibliotecas y archivos apenas visitados por los
escritores de su misma promoción, la reflexión sobre cuanto concernía a nuestra nacionalidad, para descubrir las
verdaderas huellas de lo autóctono en las marchas ya cumplidas y para que no nos extraviáramos en las que debíamos
reemprender. […] Había algo de arúspice en su prédica y mucho de sacerdote en su ademán. Más tales exterioridades,
bastante hieráticas, se desvanecían en la rueda amistosa, caldeada por Rojas de sonriente cordialidad, de bien dosificada
gracia irónica, de raudalosa fluencia verbal. […] [y en esto se diferenciaba] del Ingenieros campechano, travieso,
burlón, desconcertante, resuelto siempre a no darse importancia, de seguro para combatir el acartonamiento de muchos
compatriotas que, sin tenerla, se la daban” (Monner Sans, “La Historia de la Literatura Argentina de Ricardo Rojas”,
Revista iberoamericana, nº 46, julio-diciembre de 1958, pp. 268-269).
28
“Tribuna Universitaria”, Tribuna Universitaria, nº 26, marzo de 1917.
29
Para una historia -de carácter apologético- de CUBA, véase Newton (1968).
obreros. Como analizaremos, en torno de ese Centro comenzó a organizarse una suerte de red que
se prolongó en los números de Verbum de los años 1916 y 1917 y en dos agrupamientos en los que
los arielistas participaron junto a figuras de la generación anterior: la Universidad Libre (1915-
1919) y la Federación de Asociaciones Culturales (1918-1919).
A su vez, en 1914 también era fundado el grupo que luego tomaría el mencionado Ateneo de
Estudiantes Universitarios. Éste desplegó una activa red ligada a un idealismo estético corrector del
cientificismo, que guardó una relación distante –aunque no de enfrentamiento- tanto con la
intelectualidad católica como con los socialistas cientificistas. 30 Como veremos, acompañaron al
Ateneo en el tramado de esta red: la asociación cordobesa Córdoba Libre! (1916-1919), el Colegio
Novecentista de Buenos Aires (1917-1924) y el grupo editor de la revista Themis (1918-1920).
La perdurabilidad que logró el Ateneo seguramente fue posible por la decisión de su líder de
ligar las “preocupaciones diversas” a una formación cultural integral en la que no terminaba de
precisarse la “función social” de la juventud. En efecto, el llamado político-cultural de los
“arielistas socialistas” no conseguía reunir a un número importante de jóvenes y hacia 1915 era
reformulado. En cambio, la impronta cultural y “desinteresada” que -a pesar de que su líder militaba
en el PS- mantuvieron los ateneístas hasta 1919 congregó a trescientos socios y perduró hasta 1920.
Uno de los miembros del Ateneo, el futuro antropólogo Francisco de Aparicio (1892-1951),
publicaba en 1917 en Verbum una nota que ofrece otro interesante testimonio de los rasgos que se
adjudicaba la juventud porteña que animaría la Reforma Universitaria:

Al lado de la juventud universitaria que no persigue otro ideal que la aprobación de sus
materias, ajustándose estrictamente al programa, y que ha hecho del diez la suprema
aspiración de su vida, existe otra categoría de estudiantes que, con mayor propiedad,
podría llamarse simplemente estudiosos, que se siente inquietada por todos los
problemas, que se presentan en la vida política, intelectual y económica de su sociedad.
[...] La pequeña minoría que forma el segundo grupo, constituida por elementos
dispersos, que brotan como lunares, en medio del utilitarismo del ambiente
universitario, esterilizan sus esfuerzos en una acción individual, condenada casi siempre
a fracasar por falta de ambiente y de cohesión (Francisco de Aparicio, “El Ateneo de
Estudiantes Universitarios”, Verbum, nº 35-36, pp. 72-73).

Como adelantamos en la Introducción y analizaremos en el cuarto capítulo, con el estallido y


articulación de la Reforma, se reconfigura el mapa de las “pequeñas minorías estudiosas” que
acabamos de trazar. Además de aparecer nuevos grupos identificados con el socialismo
bolchevique, la oposición entre la matriz científica y la estética pierde peso al punto de que el
30
Siguiendo a Terán (2008), a partir del acentuado cuestionamiento al positivismo que se registró en la década del diez,
las elites ilustradas argentinas tendieron a alinearse en dos amplios bloques. Uno de esos bloques estuvo conformado
por los partidarios de la “cultura estética” y tuvo como máxima figura a Leopoldo Lugones y su búsqueda de modelos
culturales inspirados en la civilización griega. En el otro bloque se ubicaban los partidarios de la “cultura científica”,
quienes tuvieron como principal referente a Ingenieros y su confianza en los avances científicos para resolver los
problemas sociales.
Ateneo rompe con el Colegio para ligarse a la Federación de Asociaciones Culturales y al Partido
Socialista Internacional (que a fines de 1920 se convertiría en el PC). En cuanto a la matriz católica,
si bien CUBA declaraba que sus fines eran estrictamente deportivos, en un momento de fuerte
politización de los estudiantes esa convocatoria a congregarse en torno del deporte era encabezada
por jóvenes partidarios de una cultura católica que, enfrentada a la identidad izquierdista del
estudiante, consideraba las jerarquías sociales como la garantía del orden social.

Las primeras revistas culturales de los estudiantes porteños


En los años anteriores a la reconfiguración de 1918, los estudiantes que animaron la red
cientificista, la red esteticista y la red católica crearon publicaciones periódicas y proyectaron
colecciones editoriales, y con ello tramaron un modo específico -que en el caso de las dos últimas
redes se politizaría en los años siguientes- de contacto y difusión de la cultura letrada. Sostiene Julio
Noé (1893-1958), quien, además de haber sido secretario -y, por un breve período, director- de la
revista Nosotros, fue uno de los dieciséis jóvenes que fundaron el Colegio Novecentista:

Hacer revista es, para los jóvenes escritores, una necesidad pareja a la de escribir
versos. Es su doble manera de expresarse. Con el verso disciplinan su estilo; con la
revista forman su juicio y extienden su acción. De los versos primigenios, publicados en
cuidadas plaquetas y con títulos casi siempre ingenuos o estrafalarios, no tardan en
arrepentirse. No así de las revistas que dirigen solos o con amigos. En los versos suelen
poner bastante insinceridad y retórica, pero en las revistas se expande su juventud
desbordada en afirmaciones tan absolutas como las negaciones equivalentes (Noé, 1992
[1962]: 118; destacado nuestro).

La revista con la que los jóvenes de la red del socialismo científico comenzaron a formar su juicio y
extender su acción fue Ariel. Revista mensual de ciencias, letras y artes (1914-1915). Desaparecida
ésta, algunos encontraron lugar en la longeva revista Nosotros. Revista mensual de Letras, Arte,
Historia, Filosofía y Ciencias Sociales (1907-1934, primer época). Por su parte, los jóvenes ligados
al “idealismo estético” fundaron Ideas. Órgano del Ateneo Universitario (1915-1919), los
Cuadernos del Colegio Novecentista (1917-1919) y la cordobesa La Montaña. Publicación de
“Córdoba Libre” (1918), al tiempo que reconfiguraron la mencionada revista del CE de Derecho,
Themis (1918-1920). Finalmente, los difusores de la cultura católica editaron desde 1914 hasta 1920
-de manera interrumpida- Tribuna Universitaria. Revista de los Centros Católicos de Estudiantes.
Esta “juventud desbordada” daba a conocer en las revistas sus versos y artículos, pero
también proyectó otras dos vías de formación y difusión, a saber: los ciclos de conferencias
orientados a remediar la formación exclusivamente profesional que ofrecía la universidad y las
empresas editoriales. Entre éstas se encontraron la accidentada experiencia de las “Publicaciones de
la Universidad Libre”, la prolífica “Cooperativa Editorial Nosotros” y las “Publicaciones del
Colegio Novecentista”, en las que aparecieron obras tanto de novecentistas como de ateneístas.31
A través de estas experiencias –y de los proyectos que no superaron su carácter
programático-, los jóvenes fueron construyendo un modo específico de contacto y difusión de la
cultura letrada. En términos de Noé, esas experiencias habrían dado nacimiento al “revistero”
estudiantil, una figura rival a la del “universitario” y que en las primeras décadas del siglo XX
tendió a ser animada por jóvenes hijos de extranjeros o extranjeros de nacimiento. Afirma Noé en el
texto ya citado:

El revistero, así sea de ciencia, de arte o de literatura, se nutre de lo fragmentario, casi


siempre de lo nuevo y muchas veces de lo riesgoso, improvisado y poco sabido. El
universitario –en teoría, por lo menos- parte de un saber presuntivamente alcanzado y
puesto en orden con riguroso método. Acoge con precaucional reserva las tendencias
renovadoras, y muchas veces con repudio franco las doctrinas revolucionarias. El
revistero, por el contrario, se regodea con lo recién aparecido o diferente. El
universitario se envanece de su saber aunque sea poco; el revistero de su información
aunque sea inexacta. En fin, el buen revistero es por lo general más ágil y simpático que
el buen universitario (Noé, 1992 [1962]: 118).

Ese “buen revistero” surgía en medio de un proceso que, motivado por la alfabetización de sectores
hasta entonces desplazados de la cultura letrada, diversificaba tanto la oferta de lectura según los
nuevos tipos de lectores como las posibilidades del incipiente mercado editorial. La literatura de
folletín dirigida a los nuevos lectores comenzaba a convivir con las ediciones de libros baratos
(Romero, 1995) y, además de los magazines de interés general, comercial y masivo, aparecían otros
dirigidos a un público específico (mujeres, varones, niños) con una vocación pedagógica
(Bontempo, 2012; Romano, 2004). A su vez, por entonces el diario Crítica modernizaba la prensa
periódica, pues frente a los más de trescientos diarios ligados a grupos políticos, aquel proponía la
primacía de la noticia sobre la opinión y se distinguía de la gran prensa (conformada
fundamentalmente por La Nación y La Prensa) porque dejaba de interpelar a la elite política para
ofrecer un periodismo popular urbano, que desplegaba estrategias comerciales como la seducción
del público a partir de la oferta de servicios (Saítta, 1998).
En el marco de ese proceso de complejización de los lectores y las publicaciones, aparecían,
por un lado, el primer periódico porteño que se proponía informar sobre la vida de los estudiantes y,
por el otro, las revistas culturales de los jóvenes “revisteros”. En efecto, en 1915 Armando B. Rillo

31
Las “Publicaciones de la Universidad Libre” parecen haber sacado un único volumen, el folleto Nuestro
analfabetismo de Ernesto Nelson, en el que se reproduce una conferencia dictada por ese miembro de la Universidad
Libre. Las “Publicaciones del Colegio Novecentista”, en cambio, editaron cinco volúmenes: La otra arcadia de Teofilo
de Sais (seudónimo de Benjamín Taborga), Cantos de Jorge Max Rohde, Impresiones de Alberto Britos Muñoz, El
irredimido de Korn Villafañe y La Religión y el Estado de Tomás Casares. La colección anunció La historia secreta del
novecentismo de Korn Villafañe, obra que aparentemente no fue publicada.
y José B. Gill fundaban El universitario. Órgano de los estudiantes universitarios, un periódico de
seis páginas, formato tabloide, papel de baja calidad y aparición trimensual que publicaba noticias
sobre la vida universitaria del país y el continente, siguiendo el formato de lo que comenzaba a ser
la prensa moderna, a saber, notas breves, informativas y sin firma. A través de los pocos números
que se han conservado y de algunas referencias, sabemos que el periódico se editó al menos hasta
1923. Esos números muestran que, a pesar del primado de la información sobre la opinión, una vez
que estalló la Reforma el periódico seleccionó las novedades que deslizaban un posicionamiento del
lado del ala reformista más radicalizada, entre ellas una polémica entre el estudiante católico Juan
Díaz Salazar y José Ingenieros. A mediados de 1917, aquél había publicado varias notas en las que
bregaba por el ingreso de profesores católicos a la universidad e identificaba a la liberal UNLP
como el máximo peligro para la moral y el orden. Meses después, cuando los estudiantes
cordobeses prolongaban su huelga, Ingenieros, bajo el seudónimo de Julio Barreda Lynch,
respondió a Díaz Salazar denunciando el clericalismo de la Corda Frates y apoyando a los
estudiantes “liberales” cordobeses.

1914. El despuntar del estudiante como un tipo de intelectual


Como mencionamos, las revistas estudiantiles participaron a su manera del proceso de
complejización de los lectores y las publicaciones. Editadas de modo bimestral, aquellas contaban
con más de sesenta páginas, nucleaban a las frágiles redes estudiantiles que esteticistas,
cinetificistas o católicas y se diferenciaban de las revistas oficiales de los centros de estudiantes
porque su propósito general era la difusión de la alta cultura entre la juventud. Para ello publicaban
artículos y poemas de las figuras señeras de la generación anterior y los primeros textos de los
jóvenes universitarios. Además editaban reseñas de los últimos libros y exposiciones de arte, y
solían saludar el crecimiento de la matrícula universitaria.
Es que, al igual que El Universitario, este tipo de publicaciones se dirigía a los jóvenes de
los sectores medios que habían conseguido ingresar a la universidad, pero, a distancia de aquel,
ponían en el centro de sus inquietudes las cuestiones culturales que excedían la formación
profesional. Y una de las críticas recurrentes que formulaban las revistas estudiantiles era la dirigida
a los jóvenes que, en lugar de sumarse al movimiento reformista, sólo se interesaban por pasar los
exámenes y obtener un título que les asegurara un buen pasar económico. Es más, en una entrevista
que le realizaron en 1921 Florentino Sanguinetti, en su condición de líder del grupo reformista
izquierdista de la Facultad de Derecho, declaraba que ese rasgo del estudiantado era justamente uno
de los males que debía erradicar la Reforma: “A los jóvenes, dicho sea en verdad, no les interesa la
ciencia por la ciencia misma les interesa principalmente la patente, con la cual el Estado autoriza un
privilegio, acredita una idoneidad y ofrece un modo de vivir que cohonesta los los ocios de nuestro
clásico arrivismo”.32 Por su parte, un líder reformista montevideano con quien el grupo de
Sanguinetti organizó actividades comunes, Oscar Cosco Montaldo, también denunciaba en un
discurso de 1924 ese arribismo:

El tipo de reaccionario “a outrance” no había hecho irrupción en nuestra universidad, ni


lo ha hecho hasta el presente; pero, en cambio, la indiferencia más desesperante
aniquilaba los espíritus y sepultaba los intentos renovadores.
Los estudiantes aprovechaban de la gratuidad de la enseñanza, conquista alcanzada
felizmente en nuestro país, para engrosar la caravana sin rumbo de los profesionalistas
(del Mazo, 1927 [1924], t.V: 305).

Las revistas estudiantiles en las que aparecieron este tipo de críticas a la juventud culta son
significativas no sólo porque se erigieron en una instancia de difusión de ideas, sino sobre todo
porque modelaron al estudiante como un tipo de intelectual, al tiempo que buscaron tensar las
primeras redes en las que ese estudiante estaba llamado a intervenir, sobre todo la red del
latinoamericano antiimperialista en la que participaría activamente Cosco Montaldo.
Más precisamente, las publicaciones periódicas fueron clave en la invención de un “espacio”
y una “figura” político-culturales. Mediante la fundación de grupos y la elaboración y puesta en
circulación de una revista y una colección editorial, así como de la discusión política y cultural, la
redacción de manifiestos, la organización de conferencias, los contactos intergeneracionales y la
designación de corresponsales asentados en otras ciudades universitarias, se recortó un ámbito de
sociabilidad, o bien un modo de contacto con la cultura letrada específico de los jóvenes que
pertenecían a las clases medias e ingresaban a la universidad. Correlativamente, las prácticas
características de ese espacio perfilaron al “revistero” estudiantil como una específica figura
intelectual.
Una confirmación de que para 1923 las revistas estudiantiles habían logrado delinear a esa
figura opuesta al “universitario” puede reconocerse en el modo en que el manifiesto inaugural de
Inicial. Revista de la nueva generación (1923-1927) justificaba su aparición. Se lee allí:

Hemos fundado INICIAL porque hemos creído obedecer a un mandato imperioso de


nuestras conciencias, el cual es el sincerarnos en una tribuna libre respecto a los
problemas que preocupan al mundo, respecto a los valores, decadentes o estimables, de
nuestro medio moral y artístico. Sabemos que existe una juventud que se ha puesto al
ritmo vertiginoso de esta hora histórica, y esa juventud tiene muchas cosas que decir.
[...] INICIAL será el hogar de toda esa juventud dispersa que vagabundea por las
publicaciones y revistas más o menos desteñidas de nuestro ambiente, sin encontrar
donde pueda elevar el tono de su acento a la altura de sus propias convicciones (Inicial,
nº 1, octubre de 1923, p. 3).

32
Florentino Sanguinetti, “Entrevista”, s/d. Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI.
Los directores de la “vanguardista” Inicial no dudaban de que la “puesta en ritmo de la juventud”
involucraba tanto los reclamos dirigidos a las autoridades académicas como la fundación de grupos
y revistas político-culturales. Es que, a través de esas prácticas culturales, la “juventud dispersa”
había comenzado a poner en circulación autores, citas y colaboraciones que, más allá de sus fuertes
diferencias, coincidieron en definir al estudiante universitario como una figura intelectual que debía
tener sus propias convicciones y construir plataformas desde las que hacer públicas esas
convicciones.

1919. La interpelación política del “estudiante”


Desde sus primeros esbozos, la figura intelectual del estudiante se presentó a distancia de los
partidos políticos. Pero en los años de fuerte politización que conformarían el trienio rojo (1919-
1921) difícilmente los grupos estudiantiles pudieron evitar un pronunciamiento sobre su relación
con los sectores populares y la política, así como sobre su pertenencia o distancia ante las fracciones
de izquierda que venían interviniendo en la ciudad de Buenos Aires. Una muestra de la conciencia
de los cambios irreversibles que se producían en la organización estudiantil y en la identidad de los
estudiantes la ofrece el joven porteño José Belbey (1894-1960). En una breve nota de 1921, este
estudiante de medicina y director de la irreverente revista estudiantil La Cureta (1918-1925) se
mostraba a favor de la politización extrapartidaria de los grupos estudiantiles, pero antes sintetizaba:

Se ha discutido, y se seguirá discutiendo, la posición de las asociaciones estudiantiles


frente a la sociedad [...]. Algunos opinan que ellas no tienen para qué salirse de la esfera
puramente estudiantil marcada en sus comienzos. Pretenden que su finalidad es sólo la
de trabajar por el bien exclusivo de los estudiantes. Otros creen debe ser más amplio el
miraje, más extenso su radio de acción. Que no debe serles indiferente la ideología
social, ni sus inquietudes. Que no pueden permanecer enquistadas en el cuerpo
colectivo. Que toda causa noble, justa, necesita de ellas su aplauso o su apoyo,
cualquiera sea el plano en que ella se debata; y que, toda injusticia, todo mal merece de
ellas el repudio (Belbey, “La misión social de la juventud estudiantil”, Ariel, nº 19-20,
Montevideo, agosto de 1921, p. 16).

Para expresar ese apoyo o aplauso ante las causas nobles y el repudio a toda injusticia, algunas
asociaciones estudiantiles rediseñaron los emprendimientos estudiantiles. Entre 1919 y 1920,
grupos como el Ateneo, los editores de Bases, de Insurrexit, de La Gaceta Universitaria de Córdoba
y de Ariel de Montevideo, el grupo Lux de Córdoba y el Centro Cultural Evolución de Rosario
explicitaron en sus propósitos la unión de los estudiantes con los obreros y la lucha, de filiación
bolchevique, por la emancipación de la humanidad.
Para alentar ambos propósitos algunos de esos grupos impulsaron la fundación de una
Federación de Estudiantes Revolucionarios, al tiempo que reemplazaron la práctica de editar
revistas de muchas páginas y aparición bimestral, dirigidas a los estudiantes y centradas en lo
cultural, por el primer periodismo político estudiantil. En efecto, entre 1919 y 1922 circularon
distintas revistas estudiantiles de diez o doce páginas y frecuencia semanal o quincenal, que
pusieron el foco en la política local e internacional y fueron preparadas para llegar no sólo a los
pares estudiantiles sino también a los obreros.

Conferencias y bibliotecas para estudiantes y obreros


Otras dos prácticas estudiantiles en las que puede identificarse la llegada de la política izquierdista
entre 1919 y 1921 fueron: el nuevo carácter de los ciclos de conferencias y la fundación de
bibliotecas populares. A distancia de las conferencias en las que la juventud universitaria se reunía
para procurarse la “formación integral” que no ofrecía el profesionalismo universitario, a partir de
1918 distintos revisteros estudiantiles que simpatizaron con el obrerismo socialista y anarquista se
convencieron de que la formación integral no podía ser tal si se realizaba a la sombra de los obreros.
Si bien esos emprendimientos no tuvieron las dimensiones alcanzadas por las Universidades
Populares peruanas, hacia 1919 fue frecuente que las nuevas publicaciones difundieran actividades
como la anunciada por Bases:

LA NUEVA UNIVERSIDAD
CONFERENCIA DE NUESTRO DIRECTOR
Con este tema, y organizada por el “Ateneo Popular”, Juan Antonio Solari dará una
conferencia el día 10 de junio, a las 21, en el local de la Biblioteca “Carlos Darwin”,
Belgrano 1946.
Quedan invitados los obreros y estudiantes. Entrada libre (Bases, nº 8, junio de 1920, p.
8).

Iniciativas similares fueron publicitadas en Ariel de Montevideo, Insurrexit y Tribuna universitaria.


Órgano oficial de la Federación Universitaria de Rosario. Esta última, en su número del 19 de
mayo de 1922, reseñó elogiosamente el homenaje que había organizado la Federación al delegado
de los estudiantes peruanos, Haya de la Torre y precisaba: esa “elocuente manifestación de
confraternidad internacional” asumió “un carácter eminentemente popular, ya que el público que
llenaba por completo el amplio salón de la Facultad estaba compuesto no solamente por estudiantes,
sino también en gran parte por maestros, obreros y personas de todas las clases sociales”. 33 Además,
ese número de la Tribuna Universitaria publicitó un próximo evento del mismo carácter, pero en
este caso para financiar la experiencia de extensión universitaria a la que estaba ligada la federación
rosarina:34
33
“Homenaje al delegado de los estudiantes del Perú”, Tribuna Universitaria, 19/05/1922, p. 1.
34
El 22 de mayo de 1921, el gobernador de Santa Fe dejó cesante a los maestros que mantenían una huelga en reclamo
del pago del sueldo. En repudio a ese hecho, la Federación de Estudiantes de Rosario junto a algunos grupos ácratas y
sindicatos fundaron entre 1922 y 1924, al menos, escuelas racionalistas de alfabetización. En la detenida investigación
sobre las experiencias educativas anarquistas en la Argentina de Acri y Cácerez (2011), puede encontrarse una
referencia a las escuelas “22 de mayo”, pero están aún por reconstruir sus vínculos con la Federación Universitaria de
COMPAÑEROS
EL 22 DEL CORRIENTE a las 21 horas EN EL “SOCIAL THEATRE” (Rioja 960)
se realizará una velada a beneficio de las “ESCUELAS 22 DE MAYO” con el
siguiente programa:
1. – La internacional por la orquesta.
2. – Palabras alusivas al acto de la compañera Ángela G. de Agüero.
3. – El gato, aires criollos, de R. Maffioli, ejecutado por el señor Mario Maurano. […]
OBREROS Y ESTUDIANTES!
Es necesario que no faltéis a esta fiesta.

A su vez, los números conservados de Insurrexit muestran que las conferencias dirigidas a obreros y
estudiantes fueron una actividad regular del grupo editor. A partir del segundo número se lee en
Insurrexit:

El Grupo Universitario “INSURREXIT” Comunista antiparlamentario, da todos los


Sábados a las 21 horas conferencias públicas en el local SUIPACHA 72, a las que incita
especialmente a estudiantes y obreros.

Respecto de la dimensión política de la otra iniciativa estudiantil, la fundación de bibliotecas,


hemos rastreado algunos entusiastas proyectos estudiantiles. Por un lado, poco después del estallido
de la Reforma, los estudiantes federados cordobeses anunciaban la pronta inauguración de “la
biblioteca pública de la Federación Universitaria”, solicitaban la donación de libros y bibliotecas y
concluían incitando “a los que crean en la necesidad de instruir al pueblo, a que contribuyan con su
esfuerzo a fin de que nuestra biblioteca pueda pronto abrir sus puertas, dotada de los textos y
comodidades que requiere”.35
Ese tipo de iniciativas también sería alentada por los estudiantes santafesinos. En efecto, una
de las pocas cartas conservadas del joven Pablo Vrillaud (1897-1925) nos anoticia de que, también
en 1919, el CE de Derecho de la Universidad del Litoral fundaba en su local una “biblioteca
popular”. Y aquel, en calidad de presidente del Centro, se ocupaba de garantizar una de las
condiciones para la pervivencia del proyecto: el tramado de una red de intelectuales y estudiantes
con una sensibilidad política afín. Escribía Vrillaud:

Una biblioteca será siempre un nuevo surco que se abra; al fundar la nuestra pensamos
en que la patria las necesita hoy más que nunca, laboratorios silenciosos que servirán
para orientar las energías de la juventud. Las bibliotecas son los complementos de las
escuelas y universidades, queremos que la nuestra sea también una proyección de la
fábrica y del taller prestigiando así la concurrencia del obrero, para que se viva en la
serenidad del estudio, esa anhelada confraternización de los espíritus que engendrarán
las patrias del mañana (Fondo documental sobre la Reforma Universitaria, Museo y
Archivo Histórico, Universidad Nacional del Litoral).
Rosario.
35
La Gaceta Universitaria de Córdoba, nº 14, 11/07/1919, p. 6.
Ya desde fines del siglo XIX, las culturas socialista y anarquista asignaban un importante lugar a los
libros y a la difusión de la cultura letrada, núcleos que serán recogidos por los grupos estudiantiles
de mediados de la década del diez y por la cultura política que terminará por acuñar la Reforma. Esa
impronta ilustrada -que en los treinta se revelará como el parteaguas entre el reformismo y el
revisionismo histórico de derecha, y en los cuarenta entre aquel y el peronismo- llevó a varios
animadores de la Reforma a proponerse como directores de las bibliotecas universitarias. Entre
ellos, Vrillaud, luego de una intensa participación en las instancias representativas de los
estudiantes, consiguió en 1924 la dirección de la Biblioteca de la Facultad de Ciencias Jurídicas y
Sociales de la Universidad del Litoral. 36 Por su parte, Arturo Orgaz, bajo la convicción de que “las
bibliotecas deben ser fiel expresión de la capacidad y del empeño en que se vive”, reestructuró la
Biblioteca de la Facultad de Derecho de la UNC y alentó la fundación de una sección de Librería y
Publicaciones de esa facultad en la que, bajo la dirección del joven Carlos Astrada, se editaron obras
de autores nacionales y europeos relativas a los problemas contemporáneos y a cuestiones
filosóficas. En un temprano balance, Orgaz no dudaba en asociar la Reforma a la instalación de
librerías en la ciudad y a la fundación de bibliotecas populares y centros culturales -trazando una
contraposición entre cultura ilustrada y cultura popular que, con la llegada del peronismo, revelará
su dramatismo político-. Se lee en ese balance:

Córdoba carece de bibliotecas populares valiosas; las muy pocas que hay son raquíticas;
carece de centros culturales importantes; las exposiciones de arte son raras y a veces
fracasan lamentablemente aquí; el teatro de ideas o de alta emoción carece de público
nutrido que lo hay, en cambio, para llenar noche a noche, salas de espectáculos en donde
no se sale del cocoliche, del tango suburbano, del cabaret y la puñalada del bajo fondo
(Arturo Orgaz, “Lo que fue, lo que es y lo que debe ser nuestra facultad de derecho”,
Revista de la Universidad Nacional de Córdoba, nº 8-9-10, 1922, p. 23).

Para superar esas carencias, Orgaz contó, entre otros, con la iniciativa de Gregorio Bermann, quien
en 1922 llegó a Córdoba para ocupar tanto la cátedra de Medicina Legal y toxicología como la
dirección de la Revista de la Universidad de Córdoba y de la Biblioteca Mayor de la UNC. Desde
esta última, el joven porteño dispuso otra de las vías para el acercamiento entre obreros y
estudiantes. Durante 1922, la Biblioteca Mayor fue publicitada del siguiente modo en La Gaceta
Universitaria de Córdoba -publicación que por entonces buscaba circular tanto entre estudiantes

36
Su itinerario reformista ha sido reconstruido en el folleto Pablo Vrillaud. Huellas de un líder estudiantil (2009: 75-
78). Sobre ese itinerario destaquemos que Vrillaud ingresó en la carrera de Derecho en 1918 y ese año viajó a Córdoba
como representante de los estudiantes de la Universidad Provincial de Santa Fe en el Primer Congreso Nacional; en
1921 formó parte de la comitiva estudiantil que viajó a México para participar del Primer Congreso Internacional de
Estudiantes y desde allí partió a Europa en una gira financiada por el Estado mexicano para difundir las resoluciones del
congreso. A su vuelta a la Argentina en 1922, presidió la FUA y hasta su muerte precoz en 1925 viajó por el país
pronunciando conferencias y participando de actos que buscaban asentar el carácter izquierdista de la Reforma.
como entre obreros-:

Biblioteca de la Universidad Nacional de Córdoba

Horario continuo-Abierta desde las 8 hasta las 23


Integra continuamente su caudal bibliográfico con obras recientes de Derecho,
Medicina, Ingeniería, Filosofía, Literatura, Artes, etc.
Se halla suscrita y establece canje con las más importantes revistas del extranjero y del
país.
Tienen acceso a la Biblioteca, estudiantes y público.

A través de la mención del amplio horario, de la incorporación de obras recientes y de un acceso


que no se restringía a los estudiantes, la gestión de Bermann explicitaba su participación en un
proyecto reformista identificado con la actualización de las disciplinas académicas pero también
con la difusión de la alta cultura más allá de las clases altas y medias. Y la ampliación del horario de
la biblioteca remite a otras dos marcas distintivas de las clases medias universitarias: su temprano
ingreso en el mundo del trabajo y la ausencia de contactos que facilitaran la carrera universitaria.

Los “estudiantes” frente a los “niños bien”


Entre los jóvenes que, en la década del diez, comenzaban a animar grupos estudiantiles y revistas y
que, en la década del veinte, se erigieron como líderes reformistas se encontraban hijos de la elite
cultural, como Deodoro Roca, Julio V. González y Carlos Sánchez Viamonte, pero en esas
instancias grupales primaban los hijos de inmigrantes o inmigrantes ellos mismos, como Monner
Sans, José Gabriel y Pedro Verde Tello (Ciria y Sanguinetti, 1968: 24). 37 Si bien -como destacaba
Vaz Ferreira- el paso por la universidad disolvía las aristocracias, los revisteros llegaban a una
universidad poblada de “pingüinos” o “niños bien”, esto es, de hijos de la elite político-cultural que
vestían trajes elegantes y que participaban de los Centros de Estudiantes con el fin de tener un
espacio más de reconocimiento entre la familia y los profesores. Asimismo, en el momento de ser
examinados, los hijos de la élite también podían exponer ante esos profesores “cartas de
recomendación” que, en muchos casos, respondían a contactos familiares.
Algunos hechos ofrecen claros indicios de que la universidad estaba dejando de ser un
espacio exclusivo de la elite. Entre ellos, el acceso a la presidencia del CE de Filosofía y Letras en
1917 de un hijo de inmigrantes judíos, filiado al socialismo, como Bermann, o la elección en 1920
de otro hijo de inmigrantes y socialista, José Belbey, como presidente del importante CE de
Medicina y al año siguiente de un joven sin pertenencia a la elite, Jacinto Armando, en el CE de la
facultad más aristocrática, la Facultad de Derecho. Sobre la representación del estudiante que

37
Agreguemos a ello que muchos de esos hijos de inmigrantes eran de origen judío, como Gregorio Bermann, Simón
Scheimberg, Emilio Biagosch y Alberto Palcos, y convivían con el desprecio antisemita.
acompañaba a la presencia de este tipo de jóvenes en las instancias organizativas son ilustrativas las
frecuentes denuncias que realizaban las revistas estudiantiles contra las cartas de recomendación. A
ellas se suma una elocuente aclaración que, en carta privada, realizaba en 1921 el joven Florentino
Sanguinetti a un profesor que había firmado una de esas cartas:

Decidido a combatir la clásica costumbre criolla de ascender por cuñas, he eliminado


sistemáticamente en los últimos exámenes, a todos los jóvenes que llegaban a mi mesa,
confiados en alguna recomendación. Justifico mi actitud con dos razones: primero
porque nadie pide remolque si tiene su programa preparado, y en segundo términos
porque entiendo que los reformistas criticamos los procedimientos clandestinos del
viejo régimen y ahora tenemos el deber de suprimirlos sin reparos. […] como caso
excepcional y en homenaje a su amistad, olvidaré por esta vez el nombre del interesado,
quien solo debe confiar en la rectitud del tribunal. Aconséjele que estudie mucho (Carta
de Florentino Sanguinetti a (?) Perdomo, Buenos Aires, 14/12/1921, Buenos Aires.
Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI).38

Como mencionamos, la otra diferencia importante entre los revisteros estudiantiles y los
“pingüinos” residió en que los primeros repartían su tiempo entre el estudio, la sociabilidad
estudiantil y el trabajo en la prensa. En cuanto a la cotidianidad estudiantil, uno de los jóvenes que
no necesitó trabajar, Julio Irazusta (1899-1982), recuerda que

Aunque hacía una vida de estudio bastante regular, ya había gustado las delicias de la
bohemia literaria. Madrugaba y leía hasta la hora de almorzar, por la tarde iba a casa de
las señoritas de Durán, donde viví mientras estuve en el bachillerato y había dejado mi
biblioteca, en busca de los libros míos que necesitaba, para luego cenar en el centro. Las
tertulias habituales de uno u otro grupo en los diversos restaurantes ofrecían l'embarras
du choix, desde la hora del aperitivo hasta después de la cena. El medio literario era
mucho más reducido que ahora, y quienes lo frecuentábamos nos veíamos a diario en
una u otra peña (Irazusta, 1975: 67).

El futuro codirector de la revista filomaurrasiana La Nueva República (1927-1931) y referente de la


derecha argentina pertenecía a una familia de medianos propietarios de Gualeguaychú y había
llegado a Buenos Aires para cursar el bachillerato. En 1918 comenzó a estudiar Derecho y fundó,
junto a su amigo Mario Jurado, la Revista Nacional (1918-1920). Según veremos, esta publicación
estudiantil fue la rival más enérgica de la identidad izquierdista de la Reforma, sobre todo desde que
a fines de 1919 se sumó a la Unión Universitaria.
Irazusta recuerda que en 1918 vivía en una habitación alquilada donde funcionaba la
38
Esta carta respondía a la siguiente que transcribimos en su totalidad, pues su desafiante tono antirreformista es
elocuente del malestar que causaban los nuevos grupos estudiantiles: “Estimado Sanguinetti: Hoy por su mesa y la de su
colega Doctor Monner Sans hijo rendirá examen un muchacho amigo mío llamado Antonio Usama. Me permito
recomendárselo, rogándole no se esfuerce en preguntarle lo que no sabe, desaprobable función a la que se dedican Uds.
después que las 'virtudes' de la Reforma los llevaron a sendos sillones consejales. Y además mi buen amigo bien sabe
Ud.: qué poco influye en la vida el aprobar un examen de filosofía! – agradeciéndole y rogándole excuse la molestia,
me es grato saludarle affte” (Carta de Perdomo a Sanguinetti, Buenos Aires, 13/12/1921. Fondo personal Florentino
Sanguinetti, CeDInCI).
dirección, la redacción y la administración de la Revista Nacional. Un año después, comenzó a
frecuentar la FFyL y ya vivía en dos departamentos que reunían su biblioteca y que compartía con
su hermano, su amigo Mario Jurado y el hijo de la cocinera de sus padres, encargado de los
servicios domésticos de los estudiantes. Poco tiempo después, Irazusta interrumpía definitivamente
los estudios para realizar su primer viaje a Europa y asistir a varios cursos universitarios en los que
quedaría entusiasmado con las ideas de Charles Maurras (Irazusta, 1975: 69-70).
Una similar holgura económica acompañó los estudios de Julio Noé, pues del siguiente
modo recuerda su decisión de embarcarse junto a Ortega y Gasset hacia Madrid:

Por felices circunstancias tuve oportunidad de ver a Ortega con frecuencia. Egresado
poco antes de la Facultad de Derecho, y con pocos quehaceres, solía encontrarme con él
en los jardines de Palermo, donde al sol tibio de ese final de invierno conversábamos
largamente. […] una semana antes de su partida me preguntó qué pensaba hacer yo
durante el verano. Cómo dudé en la respuesta, me instó a acompañarle en su viaje
inminente.
El 2 de enero de 1917 nos embarcamos en un transatlántico español y dieciseis días
después llegamos a Cádiz (Noé, 1993 [circa 1960]: 108-109).

Pero si el mundo del trabajo no estaba en el horizonte de los dos fundadores de la Revista Nacional
ni del “encargado” del Colegio Novecentista, otro fue el caso de los cofundadores de ese Colegio y
de los Cuadernos. Tanto Benjamín Taborga como José Gabriel pertenecían a la “malquerida”
bohemia que, como contaba con muy pocos libros, solía visitar la Biblioteca Nacional, se ganaba la
vida con el periodismo y, si visitaba Europa, lo hacía como reportera. 39 Precisa Gabriel: “aparte de
reporter y redactor de La Prensa, y de crítico de El Hogar y El Mundo Argentino, yo era alumno de
Filosofía y Letras, donde ingresé en forma normal y honrosa”. 40 Justamente para atacar la “forma
anormal y deshonrosa” con que ingresaban algunos de los hijos de las clases acomodadas, la revista
Ideas diseñó en 1917 la sarcástica columna “Las memorias de un modesto estudiante”, en la que
“Aserrín” expuso las diversas y despreciables costumbres de los “pingüinos” y de sus distintos
emuladores.
Al igual que Gabriel, Monner Sans (la pluma que se escondía tras el seudónimo que
parodiaba al prestigioso escritor español Azorín y sus Confesiones de un pequeño filósofo) recuerda
que fueron los trabajos en la prensa los que le permitieron financiar sus estudios. El principal
animador del Ateneo confiesa que luego de haber sido echado de un estudio de abogados

[…] busqué acomodo en la revista ilustrada P.B.T. Su director, Emilio Dupuy de Lome,

39
Sobre estos jóvenes recuerda Alfredo Bianchi en unas memorias de Nosotros: “el 25 de mayo de 1913 conocí a José
Gabriel, y desde esa noche, con él y otros amigos, nos reunimos en el café Ideal, de Corrientes y Libertad. Poco después
se agregó al grupo, el taciturno y profundo Benjamín Taborga” (Bianchi, 1932: 12).
40
José Gabriel, “Verdadera historia del Colegio Novecentista”, Libertad Creadora, nº 2, La Plata, abril-mayo-junio de
1943, p. 313.
palió mi infortunio metálico encomendándome una sección fija y encargó los
correspondientes ‘monos’ al pintor Oscar Soldati. Y cuando desapareció esa revista –tal
vez contribuí yo a precipitar su eclipse-, me coló en Caras y Caretas y Plus Ultra.
Después, en El Hogar y Mundo Argentino de la empresa Haynes.

En la década del veinte, algunos reformistas se incorporarían a la redacción de Crítica y en las


décadas siguientes participarían de la industria editorial redactando manuales de textos para
estudiantes primarios y secundarios.
En cuanto a esos días en los que se estaba gestando la “juventud universitaria”, refiere
Monner Sans, olvidando su militancia en el PS, que

en orden abierto resultaba bravita cada jornada: clases matutinas, de asistencia


obligatoria, en Derecho, almuerzo a escape para salir rumbo a un estudio abogadil
donde me “especialicé” en juicios ejecutivos, todos iguales, para, a la tardecita y
trepando a un tranvía, recalar en las inmediaciones del susodicho islote [la FFyL].
Algunos días, juntarnos en el Ateneo Universitario con estudiantes de distintas
facultades donde charlábamos preferentemente de política y de libros y, por supuesto –
como buenos descontentadizos-, arreglábamos de prisa orbe y sus arrabales, las letras y
sus suburbios (Monner Sans, 1976: 135-136).

Guiados por este tipo de recuerdos, por las revistas estudiantiles y por la correspondencia, el
objetivo de los siguientes capítulos es ofrecer una minuciosa reconstrucción de la trama material y
simbólica que, entre 1914 y 1928, se fue tejiendo en las “charlas de política y libros”, pues esa
trama es la que motivó a muchos de los “revisteros descontentadizos” a confiar en que el
movimiento de la Reforma Universitaria era la vía para probar una intervención intelectual que se
prolongase más allá de la “clausura de los claustros”, según la expresión que en 1917 comenzó a
utilizar el futuro decano reformista Mario Sáenz.
Para concluir este primer trazado de la juventud universitaria, retomemos algunos de los
rasgos que fuimos presentando en el presente capítulo y que encontrarán una mayor precisión en el
abordaje de los distintos grupos que realizaremos en los capítulos siguientes. A las agrupaciones
estudiantiles que desde comienzos del siglo XX reclamaban por asuntos académicos y que
cuestionaban la autoridad moral de los profesores, se sumaron en la década del diez grupos y
revistas animados por jóvenes provenientes de las clases medias. Éstos procuraron no sólo la
agilización y democratización de los estudios, sino también una formación cultural que excediera el
conocimiento profesional. Las actividades de esos grupos, entre las que se destacó la edición de
revistas culturales, tramaron un espacio de sociabilidad y una primera identidad estudiantil que
procuró que la juventud universitaria ampliara sus intereses más allá de las cuestiones de su
profesión. Hasta 1918 esa identidad fue fundamentalmente cultural y se ligó a la “cultura integral”.
Asimismo, se dirigió de modo casi exclusivo a los estudiantes y permaneció tensionada por las
definiciones propuestas por tres redes de sociabilidad recortadas a partir de la opción por diversas
matrices culturales: la del idealismo estético, la del socialismo cientificista y la del catolicismo.
Luego del estallido de la Reforma -al que lo antecedieron el malestar ante la prolongación de la
Gran Guerra y las noticias de la Revolución Rusa-, la pregunta por la “misión social” comenzó a
estar en el centro de los grupos que procuraban definir al estudiante. Desde entonces muchos
jóvenes revisaron sus propósitos para fundar revistas, organizar conferencias y dirigir bibliotecas
que otorgaron un importante peso a la definición política y al vínculo de los estudiantes con los
obreros.
Capítulo 2. Los “revisteros descontentadizos” de Buenos Aires
En 1914 surgen las dos asociaciones estudiantiles de la ciudad de Buenos Aires que buscaron más
activamente que los estudiantes universitarios dejaran de preocuparse exclusivamente por su
trayectoria académica para reconocerse como actores con una ineludible preocupación social. Esos
grupos son el Centro de Estudios Ariel y el Ateneo de Estudiantes Universitarios. Las iniciativas y
los vínculos tramados por estos dos grupos están en el centro del análisis del presente capítulo.
Dado que en esa juventud universitaria circuló fuertemente el juvenilismo que Rodó había
condensado en su Ariel, el capítulo comienza repasando ese llamado para luego dedicar distintos
apartados a la caracterización de las iniciativas, los vínculos y las definiciones del Centro Ariel y
del Ateneo.

José Enrique Rodó, “maestro de la juventud americana”


En 1900 el escritor y político montevideano José Enrique Rodó (1871-1917) publicaba Ariel, un
“sermón laico” que pertenecía al emergente movimiento modernista (con el que las letras del
continente lograrían independizarse de las reglas españolas), pero que retomaba el imaginario
romántico aristocrático, de amplia circulación entre los letrados rioplatenses. Allí se le proponía a la
juventud culta que se erigiera en la portadora de los valores grecolatinos y cristianos que
remediarían la crisis moral del fin de siglo.41 Al enviarle su libro a Unamuno precisaba Rodó:

Mi aspiración inmediata es despertar con mi prédica, y si puedo con mi ejemplo, un


movimiento literario realmente serio correspondiente a cierta tendencia ideal, no
limitado a vanos juegos de forma, en la juventud de mi querida América. […] estoy
convencido de que sin una ancha base de ideas y sin un objetivo humano, capaz de
interesar profundamente, las escuelas literarias son cosa leve y fugaz (Carta de José
Enrique Rodó a Miguel de Unamuno, cit. Benedetti, 1966: 166).

Esa “base de ideas” era desarrollada a partir de tres núcleos problemáticos. Ariel comienza con un
llamado a la juventud a recomponer la situación de decadencia, así como a rechazar el utilitarismo y
a superar la profesionalización. La tarea de la juventud culta sería la restauración del espíritu
integral y del cultivo de la belleza. El segundo núcleo está marcado por la crítica a la “mesocracia”
que produciría la democracia. Ante la posible nivelación alentada por el régimen político moderno,
los jóvenes deberían
41
Real de Azúa (1975) ha realizado dos importantes señalamientos sobre el texto. Por un lado, ha mostrado que el
género al que pertenece no es el del ensayo sino el de los sermones laicos de fines del siglo XIX. Por el otro, puso en
evidencia que sus tópicos retoman sobre todo las preocupaciones del ambiente cultural rioplatense, y que por ello su
importante repercusión continental no se debe tanto a su originalidad cuanto a la lograda condensación de esos tópicos.
Por su parte, Terán (1986a) ha identificado en el Ariel y sus resonancias la configuración de un primer antiimperialismo,
marcado por una impronta no política sino cultural. Asimismo, en un texto más reciente ha analizado la relación que
propuso Rodó entre modernismo literario y modernización político-económica (Terán, 2009). Sobre la misma cuestión,
véase Ramos (2003).
[...] insistir en la concepción de una democracia noble, justa; de una democracia
dirigida por la noción y el sentimiento de las verdaderas superioridades humanas; de
una democracia en la cual la supremacía de la inteligencia y de la virtud -únicos límites
para la equivalencia meritoria de los hombres- reciba su autoridad y su prestigio de la
libertad, y descienda sobre las multitudes en la efusión bienhechora del amor” (Rodó,
1967: 68).

Finalmente, el texto exalta la “cultura latina” frente a la “nordomanía”. Rodó comienza por
enumerar una serie de virtudes ligadas a los Estados Unidos como modelo de civilización (el
imperio de la libertad, el culto al trabajo, el afán conquistador del pionero, el espíritu asociativo, la
eficacia en la aplicación de la técnica y el instinto de curiosidad insaciable), pero enseguida afirma
su célebre frase “aunque no les amo, les admiro” (1967: 76). Se pregunta el montevideano:

¿Realiza aquella sociedad, o tiende a realizar, por lo menos, la idea de la conducta


racional que cumple a las legítimas exigencias del espíritu, a la dignidad intelectual y
moral de nuestra civilización? ¿Es en ella donde hemos de señalar la más aproximada
imagen de nuestra ciudad perfecta?” (Rodó, 1967: 77).

La respuesta sería decididamente negativa: frente al utilitarismo vacío, a la vaguedad cosmopolita y


a la nivelación de la democracia bastarda que impulsaría la cultura estadounidense, debería
exaltarse a América Latina como el espacio en el que florecerán los intereses del alma. Nuestro
continente propondría un modelo de modernización que, a diferencia del norteamericano, sería
capaz de conjugar la potencia material con los valores del espíritu.
Rodó se encargó de enviar su libro por correo a numerosos intelectuales de América Latina y
Europa, pero esa primera edición no logró despertar en la juventud de su “querida América” la
“tendencia ideal” que le subrayaba a Unamuno. Fue, en cambio, a partir de la edición de 1907 que
varios grupos de veinteañeros y revistas estudiantiles se reconocieron “arielistas” y propusieron
versiones diversas de esa base de ideas. Las propuestas fueron tales que, como señala Biagini, la
visión de Rodó sobre la juventud “constituye una matriz germinal doctrinaria que se prolonga
operativa y críticamente a su alcance cronológico y a su misma legitimación” (Biagini, 2012: 53). A
ello podríamos agregar que la “constelación de revistas Ariel” será reemplazadas en las siguientes
décadas del siglo XX por la “constelación de revistas Claridad”.
Si bien es difícil recuperar las breves iniciativas estudiantiles que comenzaron a identificarse
como arielistas e iniciaron esa constelación, podemos mencionar algunas pioneras. En 1904 el joven
dominicano Pedro Henríquez Ureña (1884-1946), quien luego de su participación cultural en la
Revolución Mexicana se radicó en Buenos Aires convirtiéndose en un importante constructor
cultural, publicaba en Veracruz sus laudatorias impresiones del texto de Rodó, al tiempo que le
escribía a éste para que lo autorizara a realizar una edición cubana de ese texto “allí desconocido”.
La reedición finalmente aparecería en México en 1908, con prólogo de Henríquez Ureña y
financiación de Bernardo Reyes, hermano mayor de Alfonso Reyes con quien entonces Henríquez
Ureña mantenía una estrecha amistad intelectual. En Perú sería Francisco García Calderón (1883-
1953) quien iniciaba la recepción crítica del texto (Quintanilla, 2008: 134-139; Real de Azúa,
2010).
Por esos años aparecían las primeras revistas Ariel. La pionera parece haber sido la fundada
en 1901 en Maracaibo por el joven médico y periodista Jesús María Semprúm (1882-1931). Luego
el escritor y editor Joaquín García Monge (1881-1958) publicaría mensualmente entre 1906 y 1917,
en San José de Costa Rica, una selección y traducción “de los buenos autores, antiguos y modernos”
llamada Colección Ariel y compuesta de treinta páginas, aproximadamente. 42 Otra revista Ariel fue
fundada en París en 1912 por un veinteañero argentino, el escritor y periodista anarquista Alejandro
Sux (seúd. de Alejandro José Maudet, 1888-1959). Esta Ariel llevó el subtítulo de “revista de arte
libre” y sólo tuvo cuatro números, interrumpidos seguramente por la demanda judicial que debió
afrontar Sux luego de publicar un texto de corte antimilitarista de Rubén Darío, sin la autorización
de éste.
Dos años después surgieron en la ciudad de Buenos Aires dos grupos que recogieron y
reformularon el llamado arielista a la juventud culta como conductora política y que son objeto de
análisis del presente capítulo. A comienzos de 1914, una veintena de jóvenes rompían con la
sociabilidad judía reunida en la revista Juventud para ligarse al PS y fundar el Centro de Estudios
Ariel. En junio de ese año ponían a circular Ariel. Revista mensual de ciencias, letras y artes, de la
que aparecieron cinco números (el último doble) de sesenta páginas cada uno y tapas que
reproducían un grabado que evocaba el rostro de un joven mirando al porvenir. 43 En mayo de ese
año, otro grupo, liderado por el estudiante de Derecho José María Monner Sans, se conformó en la
“Sección de Estudiantes Universitarios” del Ateneo Hispano-Americano de Buenos Aires
estudiantil, rebautizada luego como el Ateneo de Estudiantes Universitarios. El grupo editó entre
abril de 1915 y septiembre de 1919 veintidós números, de ciento veinte páginas, de la revista Ideas.
Órgano del Ateneo de Estudiantes Universitarios (1915-1919), la que a partir de su número doce
también contó con un grabado de reminiscencias juvenilistas para ilustrar su tapa.44
En su respuesta al llamado arielista, estos grupos no ensayaban la misma fórmula cultural.

42
Con esa edición de bajo costo, a la que agregaba un amplio glosario que facilitaba la comprensión a los lectores poco
familiarizados con esa literatura, Monge inauguraba su profusa labor democratizadora de la alta cultura. Y
mencionemos, al menos, que, cuando estalla la Reforma, su revista Repertorio Americano (1919-1958) es central en el
tramado de la red continental de los intelectuales reformistas (Devés Valdéz, 2011).
43
Agradezco a Verónica Delgado el acceso a la colección completa de esta revista.
44
Para simplificar la comprensión nos referiremos a este grupo como el Ateneo de Estudiantes Universitario, incluso
cuando aludimos a su período inicial en el que tenían el nombre de Sección. Agradezco a Hugo Biagini el acceso a la
colección completa de esta revista y el señalamiento de la importancia de su estudio.
Desde 1913 el juvenilismo americanista tenía un nuevo “sermón laico”: a distancia del esteticismo
del ensayo de Rodó, José Ingenieros con su exitoso El hombre mediocre proponía una interpelación
juvenil anclada en la certera evolución de la humanidad que aseguraba el cientificismo. Retomando
este cientificismo, la veintena de jóvenes que participaban del Centro porteño Ariel conectaba la
interpelación de Rodó con el desarrollo de una ciencia ligada al igualitarismo democrático de la
cultura socialista, la organización de cursos de extensión para obreros y estudiantes y la edición de
una revista en la que confluían los textos y poemas de los jóvenes con la producción de los
intelectuales reconocidos filiados al socialismo. Por su parte, los ateneístas no se mostraron
partidarios de la “matriz científica” sino de la “matriz estética”, esto es, a través de conferencias,
cursos, conciertos y la edición de una revista, buscaron que los estudiantes alcanzaran una
formación en la tradición grecolatina que remediara el utilitarismo y profesionalismo denunciados
por Rodó. Como mencionamos, si bien Monner Sans fue un entusiasta militante del PS, su grupo
filió el juvenilismo arielista a una intensa labor cultural entre los estudiantes que hasta 1919
suspendió una definición política común. Por otra parte, a diferencia de Ariel, la revista editada por
los ateneístas fue estrictamente juvenil: sus páginas informaron sobre las actividades del grupo y
sólo pusieron a circular los textos (artículos, reseñas y poemas) redactados por los estudiantes.
Antes de concentrarnos en estos dos activos grupos porteños, listemos, al menos, las otras
revistas que tomaron el nombre de “Ariel” y aparecieron en el Río de la Plata y en el continente
durante las décadas inmediatas. En 1916 aparecieron dos efímeras Ariel rioplatenses preocupadas
por la difusión de la cultura estética y moral: una editada en la La Plata y la otra en Treinta y Tres,
Uruguay, (ésta fue el órgano de la Asociación de estudiantes secundarios Cervantes). En 1918
fueron fundadas otras dos, una en Santiago del Estero y otra en Río Cuarto. Al año siguiente un
grupo de estudiantes secundarios de Buenos Aires, liderado por el futuro editor Samuel Glusberg,
creaba otra Ariel. Por su parte, a mediados de 1919, el Centro de Estudios Ariel de Montevideo, que
lideraba Carlos Quijano, ponía a circular el primer número de la revista Ariel que lograría
prolongarse más en el tiempo. Como analizaremos en el capítulo sexto, la Ariel montevideana, al
igual que la porteña de 1914, combinaba el juvenilismo rodoniano con el socialismo, e incluso se
relacionaba con algunos de los que habían participado en la revista porteña. Pero el nuevo grupo
surgía luego del estallido de la Reforma Universitaria y de la Revolución Rusa, dos acontecimientos
que permitían reemplazar la impronta gradualista del socialismo cientificista de los porteños por un
socialismo que simpatizaba con la vía revolucionaria y se referenciaba en la figura de Henri
Barbusse.
Finalmente, en los años inmediatos fueron fundadas fuera de Buenos Aires otras revistas
Ariel: en Santiago de Chile (1925), en Río Cuarto (1926), en Cosquín (1927), en Lima (1917 y
1928), en Río de Janeiro (1931-1936), en Cuba (1936-1937), en San José de Costa Rica (1937-
1942) (Biagini, Introducción a Prieto, 2003).45

Los animadores porteños del arielismo socialista


Los jóvenes que a comienzos de 1914 fundaron el Centro de Estudios Ariel tenían, en su mayoría,
veinte años, simpatizaban con el PS, estudiaban Medicina o Abogacía en la UBA y eran todos ellos
varones judíos. Si bien algunas mujeres habían conseguido ingresar en la universidad
(fundamentalmente, en la Facultad de Medicina y en la de Filosofía y Letras), las únicas jóvenes
que parecen haber participado del grupo son las concertistas de piano y violoncello “srtas Alba Rosa
y Sarah Ancell”, que ejecutaron junto al violinista Ennio Bolognini un concierto organizado por el
Centro, una participación que sugiere que los arielistas no estaban exentos de la división de géneros
de las labores intelectuales.
Entre los arielistas se encontraban tres figuras que se reconocían como entusiastas discípulos
de “cientificista” Ingenieros: los estudiantes Alberto Palcos (1894-1965) y Gregorio Bermann
(1894-1972), y el “Dr.” Enrique Mouchet (1886-1977), quien, antes de recibirse de médico en 1914,
se había doctorado en 1910 en la FFyL de Buenos Aires. Por otra parte, Mouchet en 1923, mientras
ejercía el cargo de concejal de la ciudad de Buenos Aires por el PS, asumiría el primer decanato
reformista de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de La Plata -en unas
elecciones en las que el grupo estudiantil Renovación había apoyado la candidatura del
“antipositivista” Alejandro Korn-.
En Ariel Mouchet fue parte del equipo de redacción y publicó varias notas. Por su parte,
Bermann fue el responsable de la tesorería del grupo mientras que Palcos se encargó de la dirección
de los cinco números de la revista. Para 1914 Bermann ya había participado de un grupo político-
intelectual. Al iniciar sus estudios en Medicina, se asoció a la sección argentina de la Liga de
Educación Racionalista, que dirigía el pedagogo anarquista Julio R. Barcos y en la que Leonilda
Barrancos (1892-1954), una importante promotora del feminismo socialista y futura esposa de
Bermann, dictaba el curso de extensión sobre Literatura Contemporánea.46 Esa Liga, que impulsaba
la sindicalización docente y organizó la primera huelga docente argentina (Puiggrós, 2006), editaba
La escuela popular. Revista mensual. Órgano de la Liga de Educación Racionalista (1912-1914).
Allí Bermann publicó sus primeras notas.47 Éstas versaron sobre la importancia de que los
estudiantes y los profesores mejoraran el nivel cultural de los obreros a través de cursos de
“extensión universitaria”, y veremos que se revelan como, por un lado, el inicio de una reflexión
que se continuó en las notas aparecidas en Ariel y en las revistas que surgieron al calor de la

45
Sobre el arielismo a nivel continental, véase Devés Valdés (2007) y Real de Azúa (2010).
46
Sobre el itinerario político-intelectual de Barcos y de Barrancos, véase Tarcus (2007) y Pita González (2012).
47
Las notas en cuestión son: “La psicología, ciencia natural”, La escuela popular, nº 17, pp. 12-18 y “Sobre extensión
universitaria. El profesor y el alumno”, La escuela popular, nº 18, pp. 15-18. Para un estudio de las experiencias de
extensión universitaria en Buenos Aires, véase Barrancos (1996). Sobre el itinerario de Bermann, véase Celentano
(2006a) y Tarcus (2007).
Reforma y, por el otro, como el sustento ideológico de las iniciativas del Centro Ariel, de la
Universidad Libre y de la Biblioteca Mayor de la Universidad de Córdoba -como mencionamos,
dirigida por Bermann entre 1922 y 1923-.
Por su parte, Palcos no participó de la sociabilidad de la Liga pero sí de la del PS, al que se
había afiliado en 1913, y de la del ateneo estudiantil. Su dirección de Ariel fue la primera de una
serie que se extendió en los años inmediatamente posteriores: entre 1917 y 1918 dirigió la Revista
Socialista, y entre 1919 y 1920 fue el director de La Internacional. Órgano del Partido Socialista
Internacional.48 Estas dos empresas se inscribieron en la fracción “internacionalista” del socialismo
porteño, esto es, se opusieron a la adhesión al bando aliado en la Primera Guerra Mundial que
sostuvo hacia 1917, en sintonía con el movimiento internacional, el PS argentino. En 1918 esta
fracción fundó el Partido Socialista Internacional (PSI), el que en 1920 cambió su nombre por el de
PC y tiempo después consiguió ser reconocido como la única sección argentina de la Internacional
Comunista (Campione, 2005).
Los números de Ariel consignan en su tapa que el secretario de redacción fue Simón
Scheimberg (1894-1973), quien se inscribirá en la historia del comunismo argentino por editar junto
a Aldo Pechini los Documentos del Progreso (1919-1921) -que abordaremos en el capítulo sexto-.49
A partir de los anuncios de Ariel, sabemos que los otros jóvenes que formaron la comisión directiva
del centro fueron: Mario E. Massa como secretario general, Víctor Astrada como secretario de actas
y G. Reck, Isaac Palcos, Arturo Blanco y J. Zimerman como vocales. Quienes acompañaron a
Palcos y Scheimberg en el armado de Ariel fueron: Mouchet (el único del que se aclara que era
doctor), R. A. Nocito, José G. Grosso y J. Zimerman como redactores y Graciano Reca como
administrador. Al igual que Palcos, varias de estas olvidadas figuras participaron de la fracción
internacionalista del socialismo argentino; asimismo, algunos de esos nombres formaron, entre
1915 y 1918, la comisión directiva de la Universidad Libre y en 1919 el comité ejecutivo del PSI.
Como mencionamos, el sermón de Rodó ya había sido invocado para fundar una revista con
el nombre de “Ariel”. La particularidad de la Ariel de 1914 es su combinación del arielismo con el

48
El itinerario político-intelectual de Palcos está aún por reconstruirse. Campione (2005) refiere la afiliación de Palcos
al PS en 1913 y recuerda que fue miembro de la Academia Nacional de Historia y profesor de psicología en el Colegio
Nacional de La Plata, en el que trabajaron varios de los reformistas de los que nos ocupamos. Palcos integró el primer
comité ejecutivo del PSI pero luego volvió al PS. Por otra parte, a mediados de los veinte, en el marco de una de las
renovaciones de profesores conseguidas por la FULP, ingresó como profesor en la UNLP y en el Colegio Nacional de
La Plata, dos tribunas desde las que continuó defendiendo una filosofía y una psicología de matriz cientificista. Durante
1938 dirigió la colección “Grandes escritores argentinos” para la que preparó estudios -que continúan siendo de
referencia fundamental- sobre obras clave del pensamiento nacional, como el Facundo o el Dogma Socialista.
49
No hemos logrado reconstruir el itinerario político-intelectual de Pechini. En cuanto a Scheimberg, a partir de nuestra
investigación, sabemos que se recibió de abogado y en 1920 fue candidato a concejal por el PS, después del IV
Congreso fue expulsado e ingresó al PSI hasta fines de 1922, ese año coordinó la campaña comunista contra el hambre
en Rusia pero fue expulsado junto al grupo editor de la revista Nuevo Orden por sus posiciones a favor de un frente
único argentino. En 1926 fue el abogado defensor de Enrique Müller, un miembro de la fracción chispista -entonces
expulsada del partido- al que se lo acusaba de haber asesinado a otro comunista, Modesto Fernández (Gilbert, 2003: 68-
80). En las décadas siguiente participó de los grupos antifascistas.
compromiso socialista y científico. Sin la impronta cientificista, esa convergencia entre arielismo y
socialismo también se reconoce en, al menos, otras tres revistas homónimas: la Ariel editada entre
1919 y 1931 en Montevideo por el grupo estudiantil que, en un comienzo, lideró el joven Carlos
Quijano; la Ariel fundada en 1919 en Buenos Aires por Samuel Glusberg (1898-1987); y la que
apareció en 1926 en Río Cuarto bajo la dirección de José P. Cardella y la administración de Antonio
Sosa Avedaño.50

La revista Ariel de 1914


Sobre las motivaciones del grupo de 1914 Bermann dejó un brevísimo relato:

A comienzos de siglo, Paul Groussac, entonces una especie de dictador intelectual de la


Argentina, nos contó en qué se resolvía todo aquel tumulto, que designó con un
calificativo: civilización ‘mamuth’. ¿Para qué el conocimiento directo? ‘Del Plata al
Niágara’, hoy olvidado, fue el itinerario para los argentinos, que sin necesidad de
tomarse el trabajo de verlo con sus propios ojos, deseaban tener una ‘opinión’ sobre el
coloso del Norte. El mensaje de Rodó a la juventud continental afianzó la convicción de
que estábamos en el justo camino frente a Cartago. Y nos lanzamos a fundar “Centros
Ariel” para difundir nuestras idealidades (Bermann, 1946: 249).

Los cinco números de Ariel muestran que esa fundación condensaba una original apropiación del
juvenilismo espiritualista de Rodó. Por un lado, la Cartago frente a la que los arielistas porteños
trazaron el “justo camino” portaba un carácter más claramente “burgués” que la del intelectual
uruguayo y, por otro, las idealidades que las juventudes debían difundir para combatir el
“filisteísmo cartaginés” no se identificaban con una cultura estética capaz de formar un espíritu
selecto, sino con la ciencia socialista y su difusión entre los obreros. Y en ello es significativo que la
revista se haya financiado no sólo con anuncios comerciales, sino también con anuncios de
profesionales y líderes socialistas argentinos, algunos de los cuales, además, ofrecieron sus textos
inéditos para construir el cuerpo doctrinal de la publicación. Entre los anuncios profesionales
figuraron los de Enrique Del Valle Iberlucea, Mario Bravo, Alfredo Palacios, Antonio de Tomaso y
José Ingenieros.
Este reconocido intelectual -que acababa de regresar de su autoexilio europeo- les cedió a
los jóvenes dos de sus últimas producciones: “Los estudios filosóficos en el Renacimiento Cultural
de Cataluña” abrió el segundo número de Ariel y “Un filósofo del año veinte. Juan M. Fernández
Agüero” el número cuatro/cinco (de aparición doble).51 Otras figuras reconocidas ligadas al
socialismo y al cientificismo que publicaron notas breves en la revista estudiantil fueron el diputado
50
Sobre esta última, puede consultarse el análisis de Prieto (2003). Como mencionamos, la Ariel montevideana será
estudiada en el sexto capítulo junto a las revistas porteñas a las que se vinculó.
51
En 1916 ambos artículos son publicados, con algunas modificaciones, como parte del libro de Ingenieros La cultura
filosófica en España. Sobre el itinerario político-intelectual de Ingenieros, Terán (1986) y Tarcus (2011).
Antonio de Tomaso y los profesores de Psicología Experimental Rodolfo Senet y Carlos Rodríguez
Etchart (entonces decano de la recién fundada Facultad de Ciencias Económicas de Buenos Aires).
En cuanto a la gravitación de Ingenieros, ésta no se redujo a la publicación de los
mencionados artículos, pues el cruce entre arielismo y cientificismo socialista que inauguraron los
jóvenes porteños se inscribe fácilmente en el “idealismo experimental” propiciado por El hombre
mediocre, así como en la crítica al “idealismo antipositivista” por desviar su atención a entidades
“casi místicas” como el espíritu y lo trascendental en lugar de preocuparse por los problemas
sociales vigentes.52
Al retomar el “idealismo experimental” ingenieriano y su llamado a una ciencia y una
filosofía encargadas de resolver los problemas sociales y de construir ideales morales, los jóvenes
porteños proponían una traducción evolucionista y socialista del arielismo. La prueba más clara de
ello seguramente la ofrezca el manifiesto con que Palcos inauguraba la revista. Se afirma allí:

El ideal, en efecto, es una fuerza de primer orden que impulsa constantemente a la


especie humana a ascender en busca de las cumbres más excelsas de la vida humana,
quien no acaricia ninguno es un ser detenido, retardado, en la evolución de la especie, un
fósil, una hosca caricatura humana.
Para abrigar un ideal requiérese tener amplios horizontes mentales, contemplar el
panorama de la vida con una mirada global y sintética, ser en una palabra, hombres y no
un rodaje subalterno en la mecánica social (Alberto Palcos, “Los ideales de la
juventud”, Ariel, nº 1, junio de 1914, p. 4).

Unos párrafos después el joven precisaba que el grupo se enfrentaba al criterio de autoridad y el
imperio de las ideas que, además de aniquilar la originalidad, enseñoreaban el servilismo y el
egoísmo: “El 'Centro de Estudios Ariel' formado por jóvenes que conservan intactos la integridad de
sus espíritus, propónese reaccionar contra tal estado de cosas por medio del estudio, de la acción, de
la discusión, de la difusión de los conocimientos, del cultivo de la sociabilidad, de la ciencia y del
arte” (Idem, 5).
Al manifiesto de Palcos le sucede “El nuevo Ariel”, un breve texto que Rodó les envió a los
jóvenes porteños y que Bermann rescatara para publicar en Verbum en 1917 , luego de la muerte de
aquel.53 Ofreciendo una síntesis de la labor cultural que su ensayo de 1900 le pedía a las juventudes
cultas, declaraba Rodó:

El nombre de Ariel, significa en la evolución de las ideas que han preparado la actual
orientación del pensamiento hispano-americano, la afirmación del sentido idealista de la
vida contra las limitaciones del positivismo utilitario; el espíritu de calidad y selección,
52
Sobre el dispositivo argumental propuesto por Ingenieros en El hombre mediocre, véase Mailhe (2013) y Pita y Bruno
(2009).
53
En la presentación del texto, Bermann aprovecha para homenajear tanto a Rodó como al grupo de arielistas
cientificistas. Cf. José Enrique Rodó, “El nuevo Ariel”, Verbum, nº 35-36, mayo-junio de 1917, p. 53.
opuesto a la igualdad de la falsa democracia, y la reinvindicación del sentimiento de la
raza, del abolengo histórico latino, como energía necesaria para salvar y mantener la
personalidad de estos pueblos [...] Hoy, generaciones nuevas reconocen en Ariel la
“melodía de ideas”, el sentimiento de la vida que espontáneamente brotan de su propia
conciencia. Toca a esas generaciones demostrar que nuestro ambiente americano no es
incapaz de contener la ejecución de tal programa en la esfera de la realidad y de la
acción (Rodó, “El nuevo Ariel”, Ariel, nº 1, junio de 1914, pp. 9-10).

Los porteños acompañaron esa síntesis con importantes “correcciones”. En efecto, el artícuo
siguiente, “Ariel (Párrafos de una carta íntima escrita en septiembre de 1909)”, ofrece el balance
realizado por el abogado socialista Antonio de Tomaso luego de leer a el ensayo de Rodó. Allí el
entonces diputado nacional por el PS repasa el llamado que Próspero formulaba a la juventud, para
destacar que la ciencia y no la estética es la guía del género humano pues aquella concilia el espíritu
de justicia y el de belleza. A esta corrección del “esteticismo” de Rodó le sigue una corrección más
explícita con la que se intenta inscribir el ensayo uruguayo en la tradición igualitarista del
socialismo:

Si yo hubiera formado parte del grupo que escuchaba la palabra del maestro, le hubiera
recordado que el problema no debe plantearse porque democracia no significa
nivelación absurda y antinatural, ni tampoco imperio del número sino imperio de la
capacidad y de la conciencia. Y justamente lo que ella persigue es el desarrollo
completo, lógico, sin obstáculos, del ser humano, obligado hoy a torcerse o a vivir
apegado a la tierra como los gusanos, por la tiranía terrible de la miseria. A los que se
mofan de la democracia porque se la imaginan el apagaluz de la espiritualidad y del
idealismo, basta recordarles la odisea dolorosa de los que, abarcando todo una época,
son hoy Berlioz, Beethoven y Wagner (Antonio de Tomaso, “Ariel (Párrafos de una
carta íntima escrita en septiembre de 1909)”, Ariel, nº 1, p. 23; destacado en el texto).

De Tomaso, y a través de él los arielistas porteños, no podían ser más claros en la corrección que
formulaban al elitismo de Rodó: la “tiranía terrible de la miseria”, y no la “tiranía de las masas”, era
la que debía preocupar a los arielistas. Una nueva formulación de esa corrección la ofrece el texto
que los jóvenes publican a continuación. En “Aristocracia del talento”, Julio R. Barcos sentencia:

Acabaron para siempre todas las filosofías aristocráticas que aíslan, ensordecen y
estilizan a los hombres de talento. La ciencia ha roto todos los dogmas y todos los
ritualismos herméticos […]. Ha muerto (teóricamente) en política [el privilegio], pero
ha resucitado en los hechos reales de la existencia económica y pretende enseñorearse
en el mundo intelectual. Pues bien, es preciso concluir con todas las aristocracias,
inclusive la del talento, ya que de la intelectualización del pueblo provendrá como
consecuencia lógica la desaparición de todas las castas privilegiadas inclusive las de los
sabios y artistas (Julio R. Barcos, “Aristocracia del talento”, Ariel, nº 1, junio de 1914,
p. 26).

Las dos tareas trazadas por Barcos también son formuladas en por el joven Scheimberg. En
polémica con los revolucionarios (anarquistas) que desean cambiar violentamente el estado de
cosas, el futuro editor de los textos bolcheviques glosa, sin citar, la sociología evolutiva de
Ingenieros para proponer que “el ritmo de la vida” conduce a la llegada del “día en que cada uno se
gobierne a sí mismo, en que desaparezcan todos los amos por inútiles”, y dado ese ritmo los
arielistas deben ser metódicos en el camino que los lleva a alcanzar la profunda revolución
(socialista): además de capacitarse individualmente, tienen que “educar constantemente a las
multitudes”. Es que:

Si una revolución bastara para modificar el orden de cosas existentes y colocarnos en el


mejor de los mundos posibles, ninguno trepidaría en alistarse en las filas
revolucionarias, pero el solo hecho de unirse a ellos, implica una capacitación superior
que la gran masa no posee. Los revolucionarios constituirán siempre una pequeña
minoría. Y aún en el caso hipotético que la revolución social, violenta, se llevara a cabo,
[…] la enorme masa al siguiente día de producida la revolución social volvería a su vida
de siempre: no se modifica en un día la manera de ser de un individuo y menos la de un
pueblo (Simón Scheimberg, “El ritmo de la vida”, Ariel, nº 1, junio de 1914, pp. 19-20)

Esta declaración es interesante no sólo porque, junto a la de Barcos, explicita los núcleos
ideológicos a partir de los que se reúnen los veinteañeros, sino también porque, al contrastarla con
las afirmaciones probolcheviques que difunde Scheimbeg en 1919, ofrece una interesante prueba de
la revisión de las posiciones políticas que introducieron tanto la Revolución Rusa como las
revueltas estudiantiles y las huelgas obreras argentinas de 1919.
En cuanto a 1914, los arielistas comenzaron sin demoras las dos tareas trazadas por Barcos y
Scheimberg. Por un lado, organizaron conferencias dirigidas a los socios universitarios, en las que
discutieron las “filosofías aristocráticas” y, por el otro, emprendieron la educación cientificista de
los trabajadores -tarea que ya venían realizando la Sociedad Luz, la Liga de Educación Racionalista
y el Ateneo Popular, entre otros-.54 La voluntad de que esas iniciativas se inscribieran en un sustrato
arielista preexistente al que se le corregían sus aspectos elitistas es notoria cuando se atiende a que
en la revista confluyeron poemas y prosa de literatos que señalaban a Rodó como un faro intelectual
con artículos de reconocidos intelectuales cientificistas y socialistas.
En ese sentido, el segundo número contiene, además del mencionado texto de Ingenieros
que elogia la filosofía cientificista española, dos breves textos inéditos del escritor y diplomático
uruguayo Alberto Nin Frías: “Auto-confesión” y “Jonatán, el amigo ideal”. 55 El primero explicita la
búsqueda arielista de la perfección literaria y la belleza moral, el segundo es un elogio a la amistad

54
Para una abarcadora y aguda reconstrucción de los proyectos pedagógicos socialistas, véase Barrancos (1996)
55
Ariel, nº 2, agosto de 1914. pp. 69-78. Frías publica luego los textos en 1919 en su libro Un huerto de manzanas. Este
escritor mantendrá una estrecha amistad, prolongada durante tres décadas, con Miguel de Unamuno, ver Unamuno y
América, pp. 257-266.
y la moral, y se propone como un ejemplo de aquella búsqueda arielista. 56 Para el tercer número,
Ariel cuenta con otra colaboración de un joven arielista uruguayo. Allí aparece el poema “Evangelio
divino” de Julio Garet Mas, fechado en Montevideo 1914 y dedicado a Rodó. 57 Estas intervenciones
orientadas al gusto estético conviven con la difusión de tesis, enmarcadas en la psicología
experimental, que declaran un evolucionismo social tendiente a la igualación económica de la
sociedad.
Más muestras de la corrección socialista y científica del esteticismo arielista son ofrecidas
por la nota del segundo número en la que se comentan las conferencias organizadas. Allí se sostiene
que, además de “La Filosofía de Nietzsche” y “Estética”, una tercera conferencia versó sobre la
“Psicología Trascendental” y el señor A. Saravia “llegó a conclusiones francamente espiritualistas,
siendo refutado contundentemente por varios concurrentes”. Asimismo, la revista aclara que la
discusión sobre “El Darwinismo Social” fue larga y amena y “en general, todos los que hablaron
estuvieron concordes en admitir que el principio de la selección natural no rige la lucha por la
existencia en la especie humana”.58
Pero el grupo, como mencionamos, también procuró la “intelectualización del pueblo” que
reclamaban Barcos y Scheimberg. Para ello inició cursos de extensión orientados a la formación
científica de los obreros. Las notas “Extensión Universitaria” mencionan los distintos cursos
populares que los arielistas habían comenzado a dictar: “Anatomía” a cargo de Bermann,
“Fisiológica e Higiene” dictado por Ubaldo Isnardi (joven que en 1918 formará parte de la primera
comisión directiva de la FUA), “Biología” por Mario E. Massa, “Historia” por Graciano Recca y
“Economía Política” por Scheimberg. Los próximos cursos serían: “La población en relación con la
Economía Política” por Isaac Palcos, “Instituciones del Progreso Social” por J. Piñero (hijo) y
“Economía Política” por N. Martínez.59
Estos títulos permiten reconstruir una estrategia intelectual del grupo. Entre los
universitarios sería necesario desenmascarar esos renovados “dogmas y ritualismos herméticos”
referidos por Barcos: en Psicología equivalía a refutar las nuevas corrientes “trascendentales” o
“neokantianas” y a promover una disciplina “experimental” fundada en el laboratorio; en Economía
consistía en la compatibilización del marxismo con el evolucionismo. En cambio, entre los obreros
directamente debían difundirse las verdades establecidas por las ciencias naturales y la economía

56
Por otra parte, las “Notas” del mismo número informan que Frías, primer secretario de la legación uruguaya ante los
gobiernos de Venezuela, Colombia y Panamá, lleva la representación de la revista a las repúblicas americanas del
Pacífico. Asimismo, anuncia que el primer número de Ariel ha recibido múltiples elogios de la prensa tanto argentina
como uruguaya.
57
Ariel nº 3, septiembre de 1914, pp. 130-131.
58
“Del Centro de estudios Ariel”, Ariel, nº 2, agosto de 1914, p. 102.
59
“Del Centro de estudios Ariel”, Ariel, nº 2, agosto de 1914, p. 103; “Centro de estudios Ariel”, Ariel, nº 3, setiembre
de 1914, p. 152
política (con la que seguramente aludían a la versión marxista del socialismo).
El encargado de formular una nueva fundamentación teórica de la tarea de difusión cultural
entre los obreros sería Bermann, quien firma en el tercer número de Ariel “‘Cuestiones obreras’ por
Altamira”. Ese número difunde un nuevo texto de Scheimberg, en el que se declara que el inicio de
la Gran Guerra puso a la civilización ante “La bancarrota de un régimen”. Asimismo, se publica allí
una serie de “Moralículas de la dicha” del reconocido dramaturgo anarquista José González Castillo
(padre de Cátulo Castillo). Hacia el final, se publica la reseña de Bermann a Cuestiones obreras,
libro que acababa de editar el profesor español Rafael Altamira.
El joven porteño sostiene que la plataforma arielista se apoya en la “misión de cultura
popular” que el grupo de Altamira, entonces ligado al Partido Socialista Obrero Español, llevaba a
cabo en la Universidad de Oviedo.60 Precisa Bermann sobre el libro que “su contenido concreta
aspiraciones que bullían en la mentalidad del medio ambiente [argentino]”, que “ha servido de
segura guía a realizaciones en germen, y que su contenido ha tenido notable influencia en la obra
cultural que se está desplegando”. Esta obra no sólo se dirigía a un destinatario preciso, sino que era
el primer peldaño en la conquista de justicia económica que emprendía el socialismo: “Fuerzas
inhibitorias de toda índole impiden a una inmensa mayoría –a los obreros, sobre todo- obtener lo
que en justicia les corresponde, como seres superiores. Es necesario destruir esas fuerzas, y la
difusión de la cultura es primordial para esta obra de idealismo”.61
En el siguiente –y último- número, Palcos se encarga de equiparar la obra de idealismo con
una versión economicista del socialismo. El director de Ariel toma partido en el debate sobre la
doctrina socialista para mostrar la compatibilidad entre el discutido principio formulado por Marx
de que “la estructura económica de la sociedad es la base sobre la que se levanta el edificio jurídico
y social” y los últimos desarrollos de la sociología evolutiva. Al igual que en el manifiesto
inaugural, Palcos equiparara aquí los ideales arielistas al evolucionismo socialista y al compromiso
con su difusión, pero además menciona las obras de referencia locales: la compatibilidad entre la
economía marxista y la moderna sociología estarían garantizadas por los desarrollos que ofrecieron
Ingenieros en Sociología argentina y Juan B. Justo en El socialismo argentino. Palcos no concluye
el artículo sin antes esbozar una esperanzada descripción de la sociedad que reemplazaría a la
burguesa:

Cada hombre desarrollará por completo su personalidad y desaparecerá, con la abolición


del vasallaje económico, la dependencia humillante de un hombre de otro hombre, de un
pueblo de otro pueblo.
No se conocerán las guerras; se archivarán los mortíferos cañones; se extenderá la
60
Sobre la resonancia porteña de la experiencia de Oviedo puede consultarse una breve sistematización en Biagini
(2012: 187-192).
61
Gregorio Bermann, “‘Cuestiones obreras’ por Altamira”, Ariel, nº 3, setiembre de 1914, pp. 97-100.
cultura y brillarán soberanos el arte y la ciencia, enriquecidos por el aporte espontáneo
del mayor número. […] y por una paradoja extraña aquellos que sostienen que hoy
gobiernan más las nobles elaboraciones del intelecto que el economismo, contribuyen,
con su cómoda convicción, a prologar indefinidamente el imperio de las fuerzas
económicas que tanto detestan, lejos de apresurar su evolución inevitable (Alberto
Palcos, “El materialismo o economismo histórico”, Ariel, nº 4/5, diciembre de 1914,
enero de 1915, p. 27).

Coincidiendo con otros proyectos pedagógicos alentados entonces por socialistas y anarquistas, la
tarea de estos peculiares arielistas quedaba entonces tramada en la posibilidad de articular la ley de
la inevitable evolución de la humanidad, probada por la ciencia, con una instrucción popular, que
apresurara esa evolución.
El número doble 4-5 anunciaba una próxima aparición bimensual, en la que se publicarían
algunos artículos de actualidad “como el comentario crítico de Juan Pedro Calou al 'Sayal de mi
espíritu', de Morales; 'La Maestra Normal', de Gálvez; y 'Poemas de la Serenidad', de Guzmán
(poeta chileno)”.62 Pero ese número no aparecería y la revista dejaría de editarse sin aviso.
Estos arielistas cientificistas impulsaban dos núcleos que se revelarán centrales entre los
estudiantes una vez que, a mediados de 1918, estalle la Reforma, a saber: la construcción de una
identidad estudiantil enlazada a la cultura de izquierda, por un lado, y la vinculación de los
estudiantes con los trabajadores a través de la extensión universitaria, por el otro. A diferencia de lo
que ocurre en 1918, en 1914 estos núcleos no lograron demasiada repercusión estudiantil. Ello
seguramente se ligue a que, para que prospere una identidad estudiantil marcada por el socialismo
faltaba aún una mayor presencia de las clases medias en la universidad pero también eran necesarias
las noticias de las Revolución Rusa, las revueltas estudiantiles cordobesas y las huelgas obreras. En
efecto, el entusiasmo revolucionario o el miedo serían decisivos para que un número mayor de
jóvenes porteños trasciendan sus preocupaciones exclusivamente gremiales, ligadas al reclamo por
plazos y aranceles de los exámenes y organizadas a través de los Centros de Estudiantes de cada
facultad, para esbozar un movimiento estudiantil.
En cuanto a los jóvenes arielistas que “tempranamente” trascendieron las preocupaciones
gremiales, veremos que la revista y los centros, en muchos casos, funcionaron como la primera
estación de una intervención en el campo socialista que se prolongó durante algunos años y que los
descubrió como líderes del ala radicalizada de la Reforma.

La Universidad Libre
En setiembre de 1915, un grupo que recogiendo las iniciativas del librepensamiento se denominaba
“Universidad Libre” daba a conocer sus propósitos en las revistas culturales de la época. Siete de

62
Ariel, nº 4-5, p. 80.
los trece miembros de su comisión directiva -compuesta exclusivamente por varones- provenían de
la comisión del Centro y la revista Ariel: Isaac Palcos, Alberto Palcos, Bermann, Massa,
Scheimberg, José F. Grosso y Arturo Blanco.63
En esta nueva experiencia, los estudiantes aparecían organizados en torno de una figura
magisterial: mientras el primer presidente fue el diputado socialista –integrante de la fracción
internacionalista hasta 1920- Augusto Bunge, en 1918 ese cargo lo ocupó Ingenieros y el
vicepresidente fue Roberto Giusti, otro socialista que simpatizará con la Revolución Rusa. 64 Si bien
este grupo no apeló explícitamente a Rodó, sus integrantes asumieron un llamado generacional
similar al de los arielistas cientificistas, esto es, defendieron la cultura científica, la propusieron para
solucionar los problemas sociales y la promocionaron entre las clases populares. Además, la
formulación de propósitos no podía ser más similar a la del Centro Ariel. Allí se proclamó como
primer objetivo “dedicarse a la investigación de los problemas científicos de interés social,
refiriéndolos, en lo posible, a nuestro país”, y como segundo objetivo “difundir entre el pueblo la
mayor suma de conocimientos útiles a su elevación económica, intelectual, artística y moral”. 65 Si
bien la Universidad Libre se declaraba “ajena, por completo, a toda bandería política”, los
conocimientos a los que daba preferencia explicitaban una clara afinidad con el programa
pedagógico socialista. Sostenía el manifiesto: “La higiene y la medicina social, la legislación social,
la evolución del derecho, la sociología, la historia, la antropología, la biología, la psicología, la
economía social y política son las disciplinas que más nos interesan hacer conocer al pueblo, al
igual de las conclusiones prácticas de la leal interpretación de sus principios”.66
La primera comisión directiva había designado a Scheimberg como “director de
publicaciones”, pero el grupo parece no haber conseguido editar una revista. Ante ello, sus
integrantes tendieron a usar como tribuna de expresión dos prestigiosas revistas dirigidas por
intelectuales centrales en esta suerte de “red de socialismo científico” que venimos reconstruyendo:
la Revista de Filosofía. Cultura, Ciencia y Educación (1915-1929) de Ingenieros y Nosotros (1907-
1934, primer época) de Giusti y Bianchi. A través de estas publicaciones sabemos que las
actividades de la Universidad Libre consistieron en reuniones y conferencias a las que asistieron
63
Los miembros y los cargos consignados en el manifiesto inaugural eran los siguientes: Augusto Bunge, presidente; I.
Palcos, vice presidente; Alberto Palcos, secretario general; José F. Grosso y Carlos Manacorda, prosecretarios; Alfredo
L. Spinetto, tesorero; Arturo Blanco, pro-tesorero; S. Scheimberg, director de publicaciones; Ángel A. Masciotra,
director de biblioteca; Gregorio Bermann, Cristóbal R. Solari, Guido A. Cartey y Mario E. Massa, vocales
(“Universidad Libre”, Ideas nº 4, marzo de 1916, p. 76).
64
El manifiesto que el grupo difundió a mediados de 1918 estaba firmado prácticamente por los mismo nombres que
respaldaban el manifiesto fundacional de 1915. La lista de 1918 es las siguientes: presidente, doctor José Ingenieros;
vicepresidente, doctor Roberto F. Giusti; secretario general, doctor Simón Scheimberg; secretario de actas, señor
Gregorio Bermann; tesorero, doctor Samuel E. Bermann; vocales; señores Ernesto Nelson, Guido A. Cartey, Alberto
Palcos, Juan C. del Giúdice, Alejandro Castiñeiras, ingenieros N. Ortiz, Luis Bontempi; suplentes, señores Juan Kern,
A. Senillosa, Mario E. Massa, doctor Graciano Recca, Juan, J. S. Guestrino, Julio C. Savón, E. Belcaguy (“Universidad
Libre. Propósitos”, Themis, nº 71, Buenos Aires, setiembre de 1918, pp. 74-76).
65
“Universidad Libre”, Ideas nº 4, marzo de 1916, p. 74.
66
“Universidad Libre”, Ideas nº 4, marzo de 1916, p. 76.
intelectuales y estudiantes. No hemos podido recuperar ninguna actividad de difusión científica
entre los obreros, pero probablemente se hayan realizado, pues esa difusión no sólo se encontraba
entre sus propósitos declarados, sino que una nota firmada por “Amelius” -seudónimo que
seguramente escondiera la pluma de Bermann- y aparecida en La Gaceta Universitaria de Córdoba
declara que la Universidad Libre formó parte, junto a la Sociedad Luz, la Liga de Educación
Racionalista, los Ateneos y la Universidad Popular, de los “núcleos particulares de estudiosos [que]
trabajaban seriamente en la divulgación del saber”. Una labor seria que consistía en “bajar al
pueblo” para asegurar la cultura de las “clases productoras”, lo que “abarca desde lo elemental
-educación primaria- hasta la superior incluyendo la enseñanza técnica”.67
A partir de nuestro rastreo, sabemos que el grupo realizó, al menos, las siguientes
actividades: a comienzos de 1917, el profesor Ernesto Nelson (director del Internado de estudiantes
del Colegio Nacional de la Universidad de La Plata y vocal de la Universidad Libre, afín al
georgismo68 y aliado desde 1918 a distintos grupos reformistas a pesar del cuestionamiento que
recibía el Internado) inauguró el curso de Eduardo Holmberg sobre la evolución; 69 en noviembre se
realizó una reunión en la que Giusti disertó sobre Roberto Payró; ese mismo año Nelson abordó la
cuestión del analfabetismo; y en mayo de 1919 Paulina Luisi, la activista del feminismo socialista y
primera médica uruguaya, se ocupó de la “trata de blancas” y del problema de una posible
reglamentación. La conferencia de Nelson circuló en una edición de las "Publicaciones de la
Universidad Libre", el único número que aparentemente logró editar Scheimberg desde la
institución.70

Nuevas intervenciones e iniciativas de los arielistas socialistas


Entre los más entusiastas arielistas socialistas se encontraba Palcos, quien, además de integrar la
Universidad Libre y de editar por esos años sus primeros ensayos sobre psicología experimental,
colaboró con Ideas -la revista del Ateneo de Estudiantes Universitarios que analizaremos en este
capítulo- y estuvo a cargo de la sección “Filosofía y psicología” de la revista Nosotros. En esa
sección publicó reseñas y artículos breves que difundieron una versión científica de ambos saberes,
como fue el caso de su elogiosa reseña a las Proposiciones relativas al porvenir de la filosofía. Con
67
Amelius, “Apuntes de extensión universitaria”, La Gaceta Universitaria de Córdoba, nº 18, 11/08/1919, p. 4.
68
Esta corriente política, surgida a fines del siglo XIX a partir de la obra del estadounidense Henry George, propuso una
reorganización de la economía rival al socialismo. En Argentina, tuvo una importante y diversa recepción, pues -como
veremos en el caso del grupo Córdoba Libre!- su principio de enfiteusis fue defendido por figuras y proyectos ligados al
socialismo. Al respecto, véase De Lucía (2004 y 2012) y Grisendi (2014).
69
El discurso de Nelson fue publicado como “Universidad Libre” en Verbum, nº 34-35, mayo-junio de 1917 pp. 70-72
(uno de los tres números dobles de esa revista que, como veremos, dirigió Bermann).
70
Por su parte, la conferencia de Giusti fue compilada en Crítica y polémica. Segunda serie, Buenos Aires, Cooperativa
editorial limitada, 1924. La conferencia de Luisi parece no haberse editado. Conocemos de su existencia por una
referencia que ella realiza en el prólogo a Una vergüenza social. La reglamentación. Este folleto, editado en 1919 por la
Asociación de Jóvenes Cristianos, recopila otra conferencia sobre el mismo tema que dictó Luisi en Buenos Aires y que
se centró en los argumentos de la Federación Abolicionista Internacional.
ello buscó resistir a la reacción antipositivista que pregonó José Ortega y Gasset en sus concurridas
conferencias de 1916 y que comenzaba a nuclearse en torno del filósofo platense Alejandro Korn
(1860-1936) y del Colegio Novecentista de Buenos Aires, un grupo que -según veremos en el
capítulo cuarto- tuvo como objetivo inmediato contrarrestar el cientificismo socialista que entonces
proponía Bermann en la FFyL.
Como ha señalado Rossi (1999), esa resistencia a un antipositivismo que propondría una
reflexión abstracta, o incluso mística, y alejada de los problemas sociales fue una preocupación
central de la Revista de Filosofía. Pero también es fácilmente advertible -pero poco recordada- en
Nosotros.71 Como ha señalado Prislei, en su primera década la revista “al tiempo que propicia la
búsqueda de una literatura argentina, exhibe un eclecticismo literario sesgado por el reconocimiento
del magisterio del pensamiento francés y por al adscripción a un americanismo de origen
rodoniano” (Prislei, 1994: 44). A ese eclecticismo Nosotros suma un decidido posicionamiento
cientificista, en el que la sección “Filosofía y psicología” de Palcos no responde sólo a las
afinidades filosóficas del joven, sino también a la línea editorial de la publicación. En efecto, si bien
durante su visita Ortega pronunció una conferencia a beneficio de Nosotros, el filósofo inauguró su
exposición aclarando que dejaba de lado “las múltiples divergencias” que lo separaban de la revista.
Diferencias con las que aludía a la crítica de Palcos pero seguramente también a conversaciones
mantenidas con Bianchi y Giusti, y al partido por las filosofías cientificistas que éstos deslizaba en
la sección “Letras argentinas”. Al respecto, recuerda Giusti en sus memorias que “la mayoría
éramos positivistas, pero no tanto como para concederle crédito entero a los experimentos que se
hacían con aparatos de dudosa precisión en el laboratorio anexo a la cátedra de Psicología del
doctor Horacio Piñero” (Giusti, 1965: 312).
Tanto en el caso de Giusti como en el de varios arielistas, la defensa de la cultura científica
estuvo acompañada de la participación en las fracciones del socialismo argentino que simpatizaron
con la Revolución Rusa y que hasta 1921 tuvieron en el senador Enrique Del Valle Iberlucea (1877-
1921) a su máximo referente. En efecto, al tiempo que Giusti pronunciaba conferencias en distintos
centros socialistas de la provincia de Buenos Aires y participaba junto con Bermann y Scheimberg
de la fracción bolchevique del PS, Palcos dirigió primero la Revista Socialista. Publicación
mensual de doctrina y crítica socialista y cultura general y luego La Internacional. Órgano del
Partido Socialista Internacional. A su vez, junto a otros arielistas figuró en la lista de concejales del
PSI para las elecciones de octubre de 1918. Sobre este partido traigamos la breve y precisa
71
El rol central que cumplió Nosotros en la constitución de un campo literario ha sido objeto de varios análisis. Entre
ellos se destacan los citados de Delgado (2010) y Shuway (1999). En cambio, las posiciones políticas y culturales que,
más allá de lo literario, eran asumidas por Nosotros sólo han merecido dos breves trabajos de Prislei (1992 y 1999), y
ello a pesar de que un estudio sistemático y extenso permitiría conocer cuestiones clave de la historia de los
intelectuales del periodo, como la que aquí trabajamos relativa a la vinculación entre la veneración a la ciencia y el
compromiso socialista, o como el proyecto político-intelectual compartido con la Revista de Filosofía, que
mencionaremos en otros capítulos.
caracterización propuesta por Campione. Sus fundadores

sostenían frente a la guerra un internacionalismo inspirado en la izquierda de


Zimmerwald, una política de mayor implicación partidaria en el movimiento sindical y
una crítica a la dedicación central a las reformas parlamentarias, a favor de un
acompañamiento más estrecho de las luchas sociales y un ataque más radical al orden
social burgués (Campione, 2007: 173).

Aclarando que “han merecido la separación del Partido Socialista por no claudicar del socialismo”,
la primera página de La Internacional nº 14 publicitó la lista de candidatos a concejal, en la que
entre otros figuraban los siguientes arielistas: Graciano Recca (caracterizado como abogado), José
Grosso (maestro), Arturo Blanco (estudiante) y Alberto Palcos (periodista y estudiante). 72
Asimismo, Isaac Palcos (contador) y Grosso, junto a Alberto Palcos, fueron parte de la veintena de
jóvenes que formó durante 1919 el comité ejecutivo del PSI: el primero se encargó de la revisión de
cuentas mientras que Grosso ocupó nada menos que el secretaría general del comité.73
Una vez que estalló la Reforma Universitaria, Palcos fue uno de los jóvenes que más
insistentemente llamó, desde la prensa estudiantil, a que la lucha de clases y la vanguardia obrera se
convirtieran en los ejes del reclamo estudiantil. Y, según veremos, Bermann fue el principal enlace
de los reformistas cordobeses con los estudiantes porteños.
Otras publicaciones contaron por esos años con antiguos arielistas entre sus directores. Por
un lado, entre abril de 1914 y julio 1915, José Grosso dirigió junto a Barcos y Barrancos
Renovación. Revista de educación, letras y ciencias sociales, órgano de la Liga Nacional de
Maestros. Por otro, entre agosto de 1919 y junio de 1921 Scheimberg junto a Aldo Pechini puso a
circular los bolcheviques Documentos del progreso. Si bien volveremos sobre ello, adelantemos
aquí que la perdurabilidad de esa publicación sugiere que una nueva figura de estudiante había
conseguido esbozarse hacia 1919, pues distintos grupos estudiantiles se entusiasman con los
bolcheviques y fundan revistas que saludan a los Documentos, dando origen a lo que sería el
periodismo estudiantil de tipo político.

72
La Internacional, nº 14, 03/10/1918, p. 1.
73
La historia del PC argentino fue objeto de varias disputas, pues la historia oficial elaborada en la década del cuarenta
modificó la lista de los miembros fundadores de ese partido y del PSI para otorgarle un rol protagónico a quienes eran
los líderes partidarios contemporáneos. En su revisión de esa historia, Cobière (1984: 42-43) consigna como parte del
primer comité ejecutivo del PSI a los siguientes: Juan Ferlini (668 votos), José Grosso (664 votos), Alberto Palcos (647
votos), Aldo Cantoni (629 votos), Guido Cartey (604 votos), Pedro Zibecchi (593 votos), Luis Emilio Recabarren (562
votos), Carlos Pascali (331 votos), José Alonso (304 votos), Emilio González (287) y Arturo Blanco (265 votos). Al año
siguiente, el comité habría sufrido algunas modificaciones pues el folleto de 1919, que citamos en la nota anterior,
publica la siguiente lista: secretario general: José F. Grosso. Secretario de actas: Nicolás De Palma. Tesorero: Victorio
Codovilla. Vocales: Arturo Blanco, Aldo Cantoni, Pedro D. Zibecchi, Guido A. Carey, Atilio Medaglia, José Alonso,
Emilio G. Mellén y M. Lorenzo Raño. Concejal de la Comuna de Buenos Aires: Juan Ferlini, órgano del Partido: “La
Internacional”. Director: Alberto Palcos. Administrador: Luis Koifman. Revisores de cuentas: Isaac Palcos, J. J. Suárez.
Delegado al Congreso Internacional: José F. Penelón. El folleto también consigna dieciocho secretarías y centros en la
Capital Federal, nueve en la provincia de Buenos Aires, tres en la de Córdoba, uno en San Juan, dos en Santa Fe, uno en
Mendoza y uno en San Luis.
A fines de 1920, encontramos a Scheimberg formando parte de los candidatos a concejales
municipales del PS, en una lista que encabezaba Giusti e incluía a Mouchet. 74 En cuanto al itinerario
posterior de aquel, a diferencia de Palcos y Solari, quienes al poco tiempo abandonaron sus
simpatías revolucionarias, Scheimberg, al igual que Bermann, será un compañero de ruta del PC y
participará del grupo antifascista AIAPE. Por su parte, Bermann sería quien más perseverará en el
proyecto trazado por los arielistas socialistas. Adelantemos aquí que, además de difundir en
Nosotros una versión cientificista de la filosofía y la psicología, entre 1916 y 1917 concentró su
acción en la FFyL de Buenos Aires, donde buscó formar un grupo de estudiantes que propiciara el
reemplazo del clasicismo aristocrático de los estudios impartidos en esa casa por una formación
cientificista y socialista. Iniciada la Reforma, se vinculó al líder cordobés Enrique Barros y fundó
una federación que organizó el apoyo porteño a los reformistas cordobeses, la Federación de
Asociaciones Culturales. En 1922 se radicó en Córdoba donde continuó participando de iniciativas
reformistas y de la fracción de intelectuales socialistas y comunistas.

Una red de socialistas cientificistas


Como sugerimos, la aparición de la revista Ariel marca el inicio de una frágil red de intelectuales
interesados por construir una identidad de los estudiantes ligada al socialismo científico, primero en
torno de la revista Ariel y luego de la Universidad Libre. Propósitos similares se advierten en los
tres números de Verbum. Órgano del Centro de Estudiantes de Filosofía y Letras dirigidos por
Bermann y en las iniciativas del Centro entre junio de 1917 y abril de 1918, cuando fue presidido
por el mismo joven.
A su vez, mencionamos que la matriz socialista científica que recorrió la revista Ariel
encontró una importante plataforma de difusión en dos revistas fundamentales en la constitución del
campo cultural argentino: la Revista de Filosofía y Nosotros. En cuanto a la primera, si bien estos
jóvenes arielistas adherían al tratamiento positivista de los problemas filosóficos (ligados, sobre
todo, a la pedagogía, la psicología experimental y la sociología) realizado por la mayoría de los
artículos, veremos que la afinidad se estrechó hacia 1918, cuando, acompañando el creciente interés
de Ingenieros por la intervención intelectual ligada a las izquierdas, la Revista de Filosofía comenzó
a difundir con entusiasmo las reformas de la Revolución Rusa y buscó fortalecer el ala radicalizada
de la Reforma a través de la publicación de sus manifiestos y noticias.
En cuanto a Nosotros, su politización es más explícita hacia 1919 pero sus saludos al
socialismo científicos son claros durante 1916 en la mencionada sección de Palcos y en las reseñas
de Giusti a las actividades del Ateneo y al Colegio Novecentista. Antes de analizar esas
intervenciones con las que avanzamos en el recorrido temporal, cerremos este primer capítulo con
74
Folleto, Fondo Roberto Giusti, CeDInCI.
la presentación del otro grupo estudiantil surgido en 1914.

El Ateneo de Estudiantes Universitarios de Buenos Aires (1914-1920)


A diferencia del Centro Ariel, el Ateneo ha recibido alguna atención por parte de la bibliografía
sobre la Reforma. En su investigación sobre los reformistas platenses, Graciano (2008) señala la
importancia del grupo y reproduce uno de sus primeros manifiestos. También Navarro (2009) en su
reconstrucción del grupo Córdoba Libre! refiere brevemente al grupo. Pero es Biagini (2012) quien,
en su análisis de los movimientos contraculturales juveniles, dedica un capítulo al Ateneo centrado
en la relación de éste con las instituciones españolas.
El Ateneo también ha sido recordado por los protagonistas de la Reforma en textos que
constituyen fuentes primarias fundamentales para nuestra investigación. En 1930 su principal
animador, José María Monner Sans, publicó en Nosotros unas informativas memorias del grupo.
Por su parte, del Mazo -de quien ya mencionamos que fue un activo ateneísta e incluso presidió el
grupo- publicó en 1941 una nueva versión de su compilación La Reforma Universitaria, con un
breve apartado dedicado a los antecedentes inmediatos del movimiento reformista en el que señala
al Ateneo y al Colegio como los grupos porteños más importantes en los años previos a la
Reforma.75
A estas dos referencias se sumó un artículo de Guillermo Korn, que, como referimos en la
Introducción, a pesar de su interesante carácter programático, ha caído en el olvido. En 1968 este
destacado animador de la fracción socialista de la Reforma Universitaria y tenaz revistero,
emprendía la última de sus travesías en el mundo de las revistas: junto a su amigo reformista Luis
Aznar fundaba los Cuadernos de La Plata.76 Conocidos el itinerario intelectual y la sensibilidad
política de ambos directores, no sorprende que el Cincuentenario de la Reforma Universitaria haya
sido el suceso que dio vida a la nueva publicación. Y tampoco es del todo inesperado que, en el
artículo dedicado a los “focos de política difusa” de los inicios de la Reforma, Korn haya declarado
que esos focos debían ser pensados bajo el signo de las revistas.
Allí Korn propone que las publicaciones del Ateneo de Estudiantes Universitarios (1914-
75
El primero de los tres tomos que componen esa edición se cierra con la sección “Antecedentes más inmediatos del
movimiento del 18”. Allí se publica, además del primer manifiesto del Ateneo y el primero del Colegio Novecentista,
las siguientes fuentes: el mencionado petitorio de reformas que habían enviado en 1907 los estudiantes de Medicina al
Congreso, una crónica del grupo Córdoba Libre! -del que nos ocuparemos más adelante-, un breve escrito de la revista
cordobesa Cultura y un artículo de Bagú que citamos en el primer capítulo de esta investigación (del Mazo, 1941: 468-
470).
76
Los Cuadernos de La Plata fueron fundados por Korn y Aznar en Caracas, donde se habían radicado a mediados de
los años cuarenta para enseñar en la Facultad de Humanidades y Educación de la Universidad Central de Venezuela,
luego de haber renunciado a sus cargos en la UNLP por su oposición al gobierno peronista. Si bien Korn y Aznar
editaron los dos primeros en Caracas, en su elaboración reactivaron la antigua sociabilidad ligada al PS y al reformismo
platense y porteño. A partir del tercer cuaderno (aparecido en julio de 1970) y hasta el cierre (luego del séptimo
cuaderno editado en noviembre de 1972), la dirección quedó a cargo de Eduardo C. Schaposnik, un joven socialista que
transformó lo que había comenzado como una publicación cultural en una publicación orientada exclusivamente a la
discusión de la coyuntura política, la muestra más clara de ello es que el sexto cuaderno estuvo dedicado a la crisis
argentina y el séptimo al gobierno chileno de Allende.
1919) y del Colegio Novecentista (1917-1922) esbozaron la primera e indefinida ideología
reformista. Sostenía exactamente: “Desde la salida de Ideas [la revista del primer grupo], en 1915,
se abre un ciclo del pensamiento argentino que se cierra con el último número de Valoraciones,
órgano del grupo Renovación de La Plata que comenzó a publicarse en 1923 y duró hasta 1928”. 77
Dejando para los dos capítulos que siguen el análisis de la intervención del Colegio, en las páginas
siguientes caracterizamos al Ateneo, el grupo porteño más numeroso y duradero de los que actuaron
en los años que anteceden al estallido de la Reforma. En ese análisis retomamos las dos claves
planteadas por Korn: por un lado, la afirmación de que el ciclo de pensamiento reformista fue
tramitado a través de las revistas; por el otro, el señalamiento de que el Ateneo y el Colegio
funcionaron como el semillero político en un conjunto de protagonistas de la Reforma que luego
recorrieron itinerarios intelectuales sumamente disímiles.

El puesto de los jóvenes universitarios


[La juventud estudiosa] puede pasar horas de juventud
cantadas por los poetas, entre el libro, la serena
propaganda de patria y estas horas de sano
esparcimiento en que se reúne para estrechar vínculos
amistosos, para formar falange y para marchar recto
hacia los puestos que le están reservados en el futuro.
Agustín de Vedia, “La comida del Ateneo”, 1916.

El 8 de mayo de 1914, en presencia del ministro de Instrucción Pública, el joven estudiante de


Derecho José María Monner Sans (1896-1987) pronunciaba el discurso con el que quedaba
públicamente inaugurada la “Sección de Estudiantes Universitarios” del Ateneo Hispano-
Americano de Buenos Aires. Dos años después, el grupo estudiantil se independizaba del ateneo y
comenzaba a llamarse “Ateneo de Estudiantes Universitarios”. Al poco tiempo se adhería al Museo
Social Argentino y en 1919 –año en que varios integrantes habían dejado de ser estudiantes– volvía
a modificar el nombre: hasta su desaparición a comienzos de la década del veinte, el grupo sería el
“Ateneo Universitario”.78
En 1919 este grupo lanza un manifiesto en el que se declara “decididamente, de parte de las
clases productoras en la lucha entre el capital y el trabajo que hoy divide el linaje humano” y se
acerca al PSI, cuyo comité ejecutivo ya mencionamos que estaba conformado por varios jóvenes del
Centro Ariel. Sin embargo, en su origen los ateneístas se distinguieron de aquellos no sólo porque
priorizaron la reunión entre pares más allá de las inscripciones políticas -e incluso de la opción por
77
Guillermo Korn, “Filiación ideológica europea de la Reforma Universitaria”, Cuadernos de La Plata, nº 1, La Plata,
1968, pp. 19. Bajo el seudónimo de Lautaro Wagner y el título “Política difusa”, Korn había publicado una primera
versión del texto en la revista socialista porteña Liberalis, nº 9 (septiembre/octubre, 1950) y nº 10
(noviembre/diciembre, 1950). Con algunas modificaciones, el artículo vuelve a aparecer en Unos pasos por el teatro,
libro de Korn editado en 1972 en Caracas por la editorial Casuz.
78
Para una caracterización del Museo Social, véase Girbal-Blacha y Ospital (1986) y Zimmermann (1994).
una cultura laica o una católica-, sino además porque buscaron participar tanto de la sociabilidad de
la elite intelectual porteña como de su diálogo con el poder político. Es que la fundación del grupo
respondía a la iniciativa de Carlos Octavio Bunge (1975-1918), un miembro de la aristocracia
porteña y prestigioso intelectual positivista que, como muchos positivistas criollos, se mostraba
preocupado por establecer las ideas-fuerza que permitieran agrupar a una sociedad en la que la
amalgama religiosa estaba en retirada.79
Durante uno de los cursos que impartía en la Facultad de Derecho, Bunge había conocido al
estudiante Monner Sans. En 1914 el profesor ejercía la presidencia del Ateneo Hispano-Americano
y desde ese cargo le proponía al joven crear la sección estudiantil del Ateneo. Al padrinazgo de
Bunge se sumó otro hecho que seguramente facilitó el reconocimiento inicial del grupo: el joven
líder era hijo de un destacado intelectual nacido en España.80
En sus inicios, los jóvenes también consiguieron cierto reconocimiento de la elite política.
Como mencionamos, el ministro de Instrucción Pública estuvo presente en el acto inaugural del
grupo y, a fines de 1915, el presidente de la nación les obsequió una serie de obras con las que sería
fundada la biblioteca de la Sección. A diferencia de los arielistas socialistas, estos estudiantes
buscaron en sus inicios inscribirse en la elite intelectual. Una muestra de ello la ofrece el primer
discurso de Monner Sans. En 1915 sentenciaba el joven: “Olvidar que mañana, por la fuerza
incontrastable de los hechos, hemos de dirigir el país, política, intelectual y moralmente, es
traicionarnos”.81 Otra muestra es la declaración que colocamos como epígrafe de este apartado: esa
anhelada “marcha recta a los puestos reservados para el futuro” era parte del discurso pronunciado
al inicio de una comida del grupo por el joven Agustín de Vedia, quien durante 1916 presidió la
sección.82
Al igual que los arielistas porteños, los ateneístas reaccionaban contra el interés exclusivo de
los estudiantes por la aprobación de los exámenes. Pero esa “reacción contra el profesionalismo”, de
clara resonancia rodoniana, no los conducía a participar decididamente de la sociabilidad del PS,
79
Siguiendo a Terán (1998), puede sostenerse que la producción intelectual de Bunge está recorrida por un positivismo
agnóstico que retoma tópicos de la cultura fin-de-siglo como el reemplazo del optimismo científico por el
degeneracionismo y la preocupación por la disolución del lazo social que produciría la laicización. Con esos tópicos
Bunge elaboraría una respuesta que, como en otros positivistas locales, permanece en la tensión entre el cientificismo y
la voluntad ético-política. Más precisamente, sin dejar de inscribirse en el positivismo criollo, Bunge erige la psicología
como la ciencia capaz de retotalizar el campo de los saberes, las “ideas-fuerza” de Fouillée como la amalgama del
cuerpo social y el nacionalismo como el recurso para educar a las masas.
80
Proveniente de Cataluña, Ricardo Monner Sans había llegado a la Argentina a fines del siglo XIX con una sólida
formación en filología y gramática. Para 1910 esa formación y su preocupación por la pureza del castellano lo habían
convertido en uno de los estudiosos de la lengua más importantes de nuestro país. A partir de una de sus obras, Biagini
lo caracteriza como una figura conservadora que ataca “el racionalismo, el ateísmo, el utilitarismo, el igualitarismo y el
estatismo pedagógicos, propiciando la llamada libertad de enseñanza, el primado de las humanidades sobre las
postulaciones de Benoit, aunque refrendando algunos planteos krausistas como los de Altamira, Posada, González
Serrano y Sales Ferré” (Biagini, 1995: 129-130).
81
José María Monner Sans, “La función social de nuestra generación”, Revista de Criminología, Psiquiatría y
Medicina Legal II, Buenos Aires, 1915, p. 302.
82
“La comida del Ateneo”, Ideas, nº 7, Buenos Aires, setiembre de 1916, p. 106.
sino a vincularse con fracciones de la elite intelectual que temían las consecuencias de la apertura
del régimen político y habían construido instancias de reflexión y de prescripción de reformas.
Entre las instancias construidas por la elite intelectual se destacan, además del mencionado Ateneo
Hispano-Americano, la Revista de Derecho, Historia y Letras (1898-1923) de Estanislao Zeballos,
la Revista Argentina de Ciencias Políticas (1910-1928) de Ricardo Rivarola y el semanario La Nota
(1915-1917) del emir y cónsul argentino de la embajada de Turquía, Emín Arslán, publicaciones
éstas que saludaron los primeros números de la revista del ateneo estudiantil.83
Aunque no se posicionaron de modo similar ante la Primera Guerra Mundial, las
publicaciones de Zeballos, Rivarola y Arslán compartieron un mismo proyecto intelectual orientado
a la formación de una nueva elite política y cultural surgida de las filas universitarias,
particularmente de la Facultad de Derecho. La UBA debía ser rediseñada para que, además de
centralizar la habilitación de las profesiones liberales, asegurara la existencia de una clase dirigente
con aptitudes morales capaces de contener la “mesocracia” que habilitaba la Ley Sáenz Peña.
Entre 1914 y 1916, los jóvenes ateneístas se ligaron tanto a ese proyecto como al que
sostenía Ingenieros con su llamado a construir partidos políticos representativos de las clases
sociales. Este futuro “maestro de la juventud”, que seguramente haya orientado con charlas
personales la intervención tanto de estos arielistas científicos como de estos arielistas, aceptó
impartir en 1915 una conferencia sobre Ramos Mejía para el nuevo grupo y publicitó en Ideas su
colección editorial La Cultura Argentina. Sobre la orientación inicial ofreció Ingenieros al grupo de
Monner Sans, el activo ateneísta Hiram Pozzo sostenía en un discurso -sobre el que volveremos-
que “las simpatías de Martínez Paz por aquellos que sienten el ansia entrañable de surgir, pudiera
compararse al apoyo que constituía Ingenieros para el primitivo grupo estudiantil que fue creciendo
al lado del Ateneo Hispano-Americano”.84
Como veremos, cuando la Reforma obligó a precisar las posiciones políticas de los
estudiantes, los jóvenes decidieron que los “puestos reservados para el futuro” debían tener rasgos
democrátizadores intolerables para las revistas de Zeballos, Rivarola y Arslán y sumamente afines a
los que alentaban, con entusiasmo creciente, la Revista de Filosofía y Nosotros. Más precisamente,
Ingenieros y los directores de Nosotros sostuvieron que la nueva elite dirigente emergía del ala
izquierda del movimiento estudiantil -de la que participó entusiastamente el Ateneo de Estudiantes
Universitarios- y buscaron fortalecerla tanto desde sus revistas como desde el diseño de actos

83
Estas publicaciones no sólo difundieron reseñas elogiosas de las primeras intervenciones del grupo estudiantil, sino
que también reprodujeron algunas notas de los jóvenes. Para una caracterización de la revista de Zeballos, véase Galassi
y López (2011); sobre la de Rivarola, Buchbinder (2006) y sobre La Nota, Delgado (2005).
84
Hiram Pozzo, “Plática cordobesa”, Ideas, nº 7, septiembre de 1916, p. 96. En cuanto al anuncio de la colección La
Cultura Argentina, los balances publicados en Ideas consignan el pago regular que realizó Ingenieros entre 1915 y 1917.
Si bien ese anuncio –el único de carácter no comercial– no representó una suma decisiva para la edición de la revista ,
seguramente operaba como un importante aliciente, pues provenía de ese reconocido intelectual que había llamado a la
juventud a superar a los “hombres mediocres”.
compartidos, discusiones personales y grupos como la ULA. 85 En cambio, Zeballos desde su
condición de decano de la Facultad de Derecho y Rivarola desde su condición de presidente de la
UNLP, fueron ambos los intelectuales que encabezaron las fracciones que más rotundamente se
opusieron al movimiento reformista, e incluso a reivindicaciones institucionales como la
participación de los estudiantes en los consejos directivos. Sobre ese enfrentamiento recordemos
una nota aparecida en el primer número del Boletín de la Federación Universitaria Argentina que
pudieron leer los estudiantes de distintos puntos del país. El líder estudiantil platense Luis H.
Sommariva citaba un fragmento de un artículo anónimo de La Nota que sostenía: “A Rivarola le
sucede el mismo caso que a Zeballos. Este comenzó por atacar al ministro de Instrucción Pública,
siguiendo con el director de la universidad, con el interventor de la facultad, con el secretario y con
los estudiantes de la misma. Cuando ya no pudo acusar a nadie, ¿qué hizo? ¡Acusó a la policía!”.86
Volviendo a los inicios del grupo estudiantil, sus diecisiete fundadores se organizaron
siguiendo el modelo de los ateneos: a mediados de 1914 se reunieron en asamblea para darse unos
estatutos que priorizaban la labor cultural y designaron a Monner Sans como el primer presidente
anual y a otros ocho veinteañeros como miembros de la comisión directiva. Además, buscaron
nuevos socios y dispusieron un ciclo anual de nada menos que veintitrés disertaciones. Entre los
disertantes se encontraron intelectuales reconocidos, como Rivarola, Ingenieros y Mario Sáenz, y
los jóvenes que entonces presidían los Centros de Estudiantes de algunas de las facultades de la
UBA. Sobre ese elenco de figuras, confiesa Monner Sans en las mencionadas memorias, que no
respondía exclusivamente a las afinidades intelectuales sino también a que la “densidad mayor o
menor [de público] dependía del grado de vinculación social de los que intervenían en cada
reunión” (Monner Sans, 1930: 9). Asimismo, en unas memorias posteriores Monner Sans refiere
una de las frecuentes bromas que, antes de comenzar su conferencia, le realizó Ingenieros al joven
que presidía el grupo. De allí sabemos que la conferencia de Ingenieros contó con una
“concurrencia desbordada del salón en los locales linderos y en el rellano de la escalera, deseosa de
escuchar al profesor famoso”, pues “singular éxito editorial obtenía a la sazón su Hombre mediocre,
cuyo contenido -discutido y discutible- escandalizaba a mucha gente porque una nota a pie de
página individualizaba al modelo inspirador” (Monner Sans, 1976: 186).
En abril de 1915, cuando la Sección debía elegir a su segundo presidente, ya había

85
Para una breve reconstrucción de la relación que en 1927 mantenía Nosotros con el movimiento reformista, véase
Prislei (1992 y 1994).
86
Luis H. Sommariva, “La reforma universitaria”, Boletín de la Federación Universitaria Argentina, nº 1, agosto de
1920, p. 5. En cuanto a Zeballos, la cita alude a la denuncia judicial que emprendió contra tres estudiantes que
encabezaban los reclamos estudiantiles y que determinó su renuncia como decano y una investigación universitaria
realizada por Ernesto Quesada en calidad de decano interventor (Revista de la Universidad de Buenos Aires, año XVIII,
tomo XLVII). En cuanto a Rivarola, éste pidió el ingreso de la policía a la UNLP para desalojar a los estudiantes que
mantenían la “huelga grande” de 1920. Esta decisión dividió a los profesores más prestigiosos de esa universidad:
mientras Rojas apoyó a Rivarola desde el diario La Nación, Korn sostuvo la legitimidad de los reclamos estudiantiles
desde el diario platense El Argentino (Biagini, 2001).
incorporado como socios a unos cien estudiantes de las distintas facultades de la UBA. La segunda
presidencia fue encargada a Tomás Casares, un estudiante de Derecho y de Filosofía que, junto con
Dell’Oro Maini, animaba los grupos laicos de cultura católica y que en las décadas siguientes se
convertiría en uno de los referentes más importante de la cultura católica universitaria (Devoto,
2009). Los veinteañeros que ocuparon la presidencia del Ateneo fueron: en 1914 Monner Sans; en
1915 Casares; en 1916 del Mazo, reemplazado por Agustín de Vedia cuando aquel asumió la
presidencia del CE de Ingeniería; en 1917 Casares, reemplazado por Gonzalo Muñoz Montoro
cuando aquel renunció en desacuerdo con el posicionamiento a favor de la legalización del divorcio
de Ideas; en 1918 de Aparicio, reemplazado por Horacio Pozzo cuando aquel asumió la dirección de
Ideas; en 1919 Muñoz Montoro. Este año la vicepresidencia la ocupó, por primera vez, una mujer,
la egresada de la FFyL Lidia Peradotto (1892-1951), quien entonces era la rectora reformista del
Liceo de Señoritas de La Plata.
Por su parte, al dejar la presidencia del grupo en abril de 1915, Monner Sans empezó a
planificar la publicación que Guillermo Korn mencionaba como la iniciadora del ciclo del
pensamiento de la Reforma Universitaria: en septiembre de 1915 se puso a circular el primer
número de Ideas. Órgano de la Sección de Estudiantes Universitarios del Ateneo Hispano-
Americano, una revista bimestral de ciento veinte páginas que sería la única publicación estudiantil
argentina que aparecería regularmente durante los siguientes cuatro años.

Los primeros propósitos ateneístas


Unos meses antes de que comenzara a circular Ideas, Monner Sans conseguía que la prestigiosa y
cientificista Revista de Criminología, Psiquiatría y Medicina Legal, que dirigía el discípulo de
Ingenieros Helvio Fernández, difundiera un discurso del grupo estudiantil. 87 Allí Monner Sans se
autorizaba en numerosas citas de intelectuales consagrados (una lista que involucraba a su padre
Ricardo Monner Sans junto a Spencer, Ingenieros, Bunge, Rodó, Ramos Mejía, Mauppas, Meyer,
Fernando Giner de los Ríos, Herrero Ducloux, Areco, Anatole France, Emerson y Ortega y Gasset)
para presentar el ambicioso programa estudiantil. Si bien el discurso estaba recorrido por la certeza
arielista de que la juventud estudiosa debía erigirse en la generación capaz de desencadenar el
cambio social, uno de sus pilares fue la convicción de que los estudiantes universitarios estaban
“profundamente convencidos del determinismo social, como crecimiento natural de los organismos,
que son las sociedades; persuadidos de que el determinismo económico –comúnmente denominado
materialismo histórico– nos habrá de proporcionar la más acertada interpretación del desarrollo del

87
Monner Sans, “La función social de nuestra generación”, Revista de Criminología, II, 1915, pp. 292-305. Un breve
análisis de este texto, desde una perspectiva diverente a la que proponemos, puede encontrarse en Zimmerman (1994:
74-78). Para un análisis de la antecesora de esa revista y de la matriz criminológica y psiquiátrica en discusión a
principios del siglo XX, véase Mailhe (2014).
país”.88 Esas tesis deterministas junto a la observación de la sociedad argentina, según Monner Sans,
habían permitido a la juventud delinear su función social en el campo político, intelectual y moral.
El discurso puntualizaba que la generación de estudiantes debe retomar los señalamientos de
la Sociología Argentina de Ingenieros para promover la formación de leyes y partidos políticos que
se guíen por los intereses económicos de los distintos sectores de la sociedad, pero también esa
generación debe atender a la iniciativa de la republicana Liga de la Educación Política Española
(fundada en Madrid por Ortega y Gasset en 1914 bajo el padrinazgo de Melquíades Álvarez) de
formar una minoría encargada de la educación política de las masas y, dado el contexto argentino,
de la cuestión de la asimilación del inmigrante.
En cuanto a lo intelectual, la juventud tendría que propiciar la superación del utilitarismo
creando un ambiente apto para el desarrollo de la ciencia, la literatura y el arte. En cuanto a lo
moral, debería erigirse en esa “aristocracia del mérito” esbozada por el Ariel de Rodó y El hombre
mediocre de Ingenieros, al tiempo que tendría que procurar la educación del hogar, y sobre todo de
la mujer. Pero para realizar esas múltiples tareas, declaraba Monner Sans, era necesario que
previamente la juventud estudiosa se conociera y adquiriera una formación general pues “la
universidad no cumple con su función social de preparar hombres de ideas generales; sólo produce
especialistas”. Por ello la Sección también emprendía

la socialización del estudiante, para que su horizonte mental se ensanche dejando de


circunscribirse a un solo tema del saber, y evitando que su educación, como factor de
adelanto colectivo, sea descuidada. […] Sociológicamente debemos oponernos a toda
especialización; científicamente debemos alentarla, teniendo por norma la enseñanza de
las ideas generales para no vivir aislados del ambiente; a descompás con él (Ibid., pp.
303-304; destacado del autor).

Los primeros números de Ideas proponen cierta traducción de los puntos enumerados por Monner
Sans. En efecto, la clave sociológica de Ingenieros se descubre en las críticas que la revista desliza a
la UCR por su carencia de programa y de interpelación a una clase específica. La misma clave
organiza el número cuatro de Ideas, el que, ante la inminente elección presidencial bajo la reforma
electoral de la Ley Sáenz Peña, se propone formar el juicio político de los jóvenes lectores.
Partiendo de la convicción de que es la afinidad hacia el proyecto del partido político lo que debe
decidir el voto, la revista encarga a algunos de sus socios una serie de artículos que sinteticen el
programa de cada uno de los partidos argentinos. Asimismo, la preocupación intelectual trazada por
Monner Sans puede reconocerse en la versión estudiantil que ofrece Ideas de esos balances
culturales que se habían tornado frecuentes en el año del centenario de la independencia argentina:
en el número seis de Ideas algunos jóvenes reflexionan sobre “la evolución cultural argentina”, al

88
Monner Sans, Idem, p. 294; destacado del autor.
tiempo que en el once se ocupan de “las figuras ya desaparecidas, que en la República han
sobresalido como estadistas o han descollado en las esferas de la ciencia, de la literatura y del arte”.
Pero a pesar de estas intervenciones, las diversas y precisas preocupaciones que señalaba
Monner Sans a comienzos de 1915 encontraron poco lugar en el grupo. Más bien, hasta que los
conflictos de los estudiantes cordobeses hagan estallar la Reforma, el Ateneo tendió a reducir su
función social a la última de las cuestiones mencionadas por el joven: la socialización o instrucción
general del estudiante. Y era el mismo Monner Sans quien, unos meses después del discurso que
repasamos, concedía esa reducción en una versión corregida de su discurso que ahora publicaba en
el primer número de Ideas.
Ese número era inaugurado con tres textos que oficiaban de editorial: unas “Orientaciones”
firmadas por La Dirección, la versión escrita del discurso pronunciado en 1915 por Tomás Casares
en su condición de presidente del grupo y la reformulación del programa de Monner Sans que
acabamos de reconstruir. A continuación aparecía la serie de artículos y luego las notas breves que
componían las secciones “Documentos, crónicas y notas de la Sección de Estudiantes
Universitarios”, “Variedades y comentarios” y “Libros, folletos, revistas y artículos”. Quedaba allí
establecido un primer diseño de secciones –bastante frecuente en las revistas de la época– al que, a
medida que se adentraban en el oficio, los jóvenes le agregaron algunas variaciones con las que la
revista esbozó una impronta propia: desde 1917 Ideas contó con tres nuevas secciones, “Galería del
Ateneo”, “Dos meses de arte” y “De la vida universitaria”, y con una cuidadosa presentación
gráfica, que incluyó viñetas, caricaturas de “Nuestros intelectuales” y de los socios, reproducciones
de pinturas y un grabado de tapa que evocaba el rostro de un joven arielista.
En el primer número, el tópico compartido por los textos que lo editorializaban era el
llamado, de claras resonancias arielistas, a formar una familia estudiantil que se preocupara
“desinteresadamente” por los problemas nacionales, y en ello son significativos los cambios que
realizó Monner Sans a la nueva versión del programa. El líder del grupo aclaraba que la primera
versión suscitó problemas entre los jóvenes porque algunos consideraron que se trataba de un
programa que se adelantaba a los acontecimientos; y aunque Monner Sans declaraba que sus
críticos defendían un “pseudo-positivismo experimental” que no hacía más que escamotear la
dificultad, de modo implícito realizaba importantes concesiones a sus críticos. En efecto, la nueva
versión desdibujaba esa “función social” que había dado título al discurso para presentar unos más
indefinidos “apuntes para un programa de acción”. Además, eliminaba la enumeración de las tareas
de la juventud y no mencionaban las tesis sociológicas deterministas ni el texto de Rodó; tampoco
hacía referencia a El hombre mediocre ni a la Liga de Educación Política.89
Estas modificaciones difícilmente respondieran a un cambio en las simpatías intelectuales

89
José María Monner Sans, “Apuntes para un programa de acción”, Ideas, nº 1, septiembre de 1915.
del joven, pues por esos años Monner Sans redactó varias notas en las que invocaba el juvenilismo
arielista, se interesó auspiciosamente por la renovación laica de la cultura española y adhirió al
determinismo y al materialismo histórico –incluso desde 1917 militaba en la fracción
internacionalista del PS, posición sobre la que una nota de Ideas ironizaba al definirlo como un
curioso “socialista germanizante”-.90 Más bien, las correcciones que Monner Sans realizaba a su
programa parecen haber estado motivadas por la decisión de que el espacio de sociabilidad
estudiantil y de discusión de los problemas nacionales que lideraba estuviera compuesto por un
grupo numeroso y heterogéneo, dos rasgos que -como habían descubierto los jóvenes del Centro
Ariel- sólo podían lograrse si el programa se mantenía lo suficientemente indefinido como para
incorporar a los jóvenes que criticaban el determinismo tanto desde la cultura católica (como
Casares y Dell’Oro Maini) como desde el libre albedrío y otras tesis antipositivistas (entre quienes
se encontraban los jóvenes Adolfo Korn Villafañe, Lidia Peradotto, Francisco de Aparicio y Vicente
Sierra). Las memorias de del Mazo confirman los amplios e imprecisos propósitos iniciales del
grupo. Allí refiere:

Con estudiantes de otras facultades concurrimos a la constitución y progreso del Ateneo


de Estudiantes Universitarios fundado en 1914, a la iniciativa del estudiante de derecho
José M. Monner Sans, el principal de sus animadores. Como decían los estatutos, el
propósito de la entidad, que llegó a tener trescientos asociados cotizantes, era el de
‘estimular los estudios de interés general que traspasan el dominio de las
especializaciones científicas, profesionales y técnicas’. Ejercí, conjuntamente con la
presidencia del Centro [de Estudiantes de Ingeniería], la presidencia del Ateneo, y
participaron en las tareas del nuevo núcleo, caracterizado por la crítica y el estudio de
los temas más vivos de la Universidad, varios estudiantes del Centro de Ingeniería (del
Mazo, 1976: 72).

Según veremos en el capítulo tercero, las actividades que realizó el grupo en sus primeros años lo
asimilan a una versión local de la labor cultural emprendida en Madrid por la Institución Libre de
Enseñanza y la Residencia de Estudiantes, dos instituciones de las que –recuerda Monner Sans–
hacia 1917 los ateneístas copiaron “algunos procedimientos de labor, y la ideología laica de ambas
corporaciones adquirió en el Ateneo enorme fuerza” (Monner Sans, 1930: 17-18). Pero instalada en
el escenario porteño esa recepción volvía al grupo una suerte de rama cultural de la FUBA, a la que
en su primer número Ideas saludaba y felicitaba tanto por ser la “primera asociación estudiantil de
la América Latina” como por cohesionar la fuerza de cinco mil estudiantes de seis facultades e
impulsar la extensión universitaria y una federación nacional.91
Lejos de competir con la FUBA, en sus inicios el grupo de Monner Sans parece haber

90
“La comida del Ateneo”, Ideas, nº 12, julio de 1917, p. 319. La expresión ironizaba sobre la oposición de Monner
Sans a que la Argentina declarara la guerra a Alemania desde la fracción neutralista que poco después sería expulsada
del PS y daría lugar al PSI.
91
“La Federación Universitaria de Buenos Aires”, Ideas, nº 1, septiembre de 1915, pp. 84-86.
propiciado una división de roles: aquella debía centralizar los reclamos de los estudiantes hacia la
universidad mientras que la nueva institución organizaría las conferencias y la voluminosa revista
necesarias para que la juventud estudiosa asumiera un “programa de acción” ligado no ya a lo
gremial sino a la cultura. Y la articulación entre las tareas de las dos instituciones estudiantiles se
advierte incluso en la única publicación que consigue editar la FUBA. Los tres números del Boletín
de la Federación Universitaria (1917-1918) no sólo tienen como director a un joven proveniente
del equipo de redacción de Ideas, Alejandro Terrera, sino que las colaboraciones que abordan temas
culturales, en su mayoría, son redactadas por ese equipo y la publicidad de Ideas es el único
anuncio no comercial del Boletín.

La revista Ideas y el periodo esteticista del Ateneo


Como ya desarrollamos, cuando a comienzos de 1914 se fundan la Sección y su revista existía en
Buenos Aires una incipiente organización de los estudiantes universitarios. En 1908 había sido
fundada la FUBA y desde algunos años antes cada facultad tenía un centro de estudiantes con
personería jurídica y una publicación periódica en la que se solían editar los apuntes de las materias
y las actividades del centro. Las reuniones de la FUBA, a las que asistían dos representantes de cada
centro de estudiantes, eran esporádicas, se realizaban en el Círculo Médico (institución que
nucleaba a los egresados de medicina) y sus actas eran publicadas en la Revista del Círculo Médico
y el Centro de Estudiantes de Medicina.
En cuanto a las revistas culturales creadas por jóvenes universitarios porteños, seguramente
las tres experiencias más cercanas y significativas para los fundadores de Ideas hayan sido
Nosotros, Renacimiento (1911-1913) y la analizada Ariel. En el momento en que se funda Ideas,
Giusti y Bianchi habían logrado darle a Nosotros una voz propia en la incipiente “república de las
letras”, pero también una estabilidad económica, asegurada mediante una sociedad cooperativa que
involucraba a figuras de distintas generaciones y afinidades intelectuales. Por su parte,
Renacimiento había aparecido en 1911 siguiendo una inquietud juvenil y literaria filiada
explícitamente con Nosotros, pero los jóvenes editores (Florencio César González, Horacio P.
Areco, J. L. Ferrarotti y Juan Más y Pi) no lograron mantener el proyecto más allá de 1913. En
cuanto a Ariel, vimos que dejó de editarse a comienzos de 1915 y, a pesar de que fue mucho más
modesta que las anteriores, era para los ateneístas un modelo en el cual espejarse o distanciarse,
sobre todo porque el joven que había dirigido Ariel, Alberto Palcos, fue desde los inicios de Ideas
un asiduo colaborador -e incluso en los números de 1918 formó parte del equipo de redacción-.
La escasa repercusión entre los estudiantes que parece haber tenido Ariel seguramente pesó
en la decisión que tomó el grupo de Monner Sans de no precisar una afinidad política común.
Asimismo, las dificultades económicas de aquellas revistas probablemente convencieron a la nueva
publicación de que debía cobijarse en instituciones intelectuales más sólidas; de hecho, el Ateneo
Hispano-Americano colaboró en la financiación de los primeros números de Ideas y desde 1917 el
Museo Social les prestó los dos locales en los que realizaban sus reuniones. Por otra parte, si bien
Ideas compartió con Nosotros, Renacimiento y Ariel la voluntad de formar a sus jóvenes lectores en
lo que entonces se identificaba como la cultura integral, desde sus inicios la primera se distanció del
carácter intergeneracional de las otras tres publicaciones.
En efecto, Ideas inauguró un espacio reservado a la publicación de textos provenientes de
los estudiantes porteños, haciendo rápidamente un lugar a los jóvenes de otras ciudades
universitarias. El director de sus primeros quince números fue Monner Sans. Luego éste permaneció
en el equipo de redacción y cedió la dirección, primero, al joven Francisco de Aparicio (quien sólo
tuvo a cargo el número dieciséis, fechado en marzo de 1918) y, entre el número dieciocho y el
veintidós, a Alberto Britos Muñoz.
Por esa condición estudiantil, los veintidós números de Ideas aparecidos entre 1915 y 1919
ofrecen un rico registro de las ideas sobre filosofía, psicología, historia, arte, sociología y, en menor
medida, ciencias naturales con las que simpatizaron los jóvenes que impulsaban la agremiación
estudiantil, así como de los nuevos libros, folletos y revistas que bimestre a bimestre leyeron y se
preocuparon por reseñar. Pero la revista también permite analizar la trama de relaciones que
acompañó a esa construcción de una juventud estudiosa preocupada por la formación integral.
En cuanto a la impronta general de las ideas que circularon por la revista, las intervenciones
de Monner Sans, además de difundir el laicismo español, deslizaron la intención de abordar los
problemas sociales y culturales desde una matriz cientificista y socialista. También se reconocía esta
matriz en las colaboraciones firmadas por Alberto Palcos, Carlos Scotti, Alejandro Castiñeiras y
José C. Belbey, entre otros, pero hasta 1918 el abordaje cientificista y socialista convivió, sin
demasiado conflicto, con la matriz antipositivista y católica de Héctor Tissone, Tomás Casares,
Atilio Dell’Oro Maini, Jorge Max Rohde, Adolfo Korn Villafañe y Vicente Sierra. Es que, como
mencionamos, hasta el estallido de la Reforma prevaleció el propósito de construir un grupo
numeroso y heterogéneo que alentara la preocupación de los estudiantes por los problemas
culturales.
La heterogeneidad ideológica del grupo fue expuesta con orgullo en varios editoriales de
Ideas, y era destacada en los breves textos humorísticos con que, desde 1917, la sección “Galería
del Ateneo” describía a sus socios junto a una caricatura, una iniciativa que, al igual que las
comidas, colaboraba en el afianzamiento de la “familia estudiantil”. Sobre el líder del grupo
destacaba de Aparicio:

El Ateneo, la Facultad y el Partido constituyen el tríptico de su vida pública. Dentro del


Ateneo ha sido todo cuanto es posible ser: Fundador, primer Presidente constitucional y
Director vitalicio de Ideas (ya van dos reelecciones en su cargo). Su paso por la Facultad
no deja huellas muy profundas. […] El socialismo lo exterioriza en dos formas:
“vanguardea” periódicamente y usa chambergo de su exclusiva invención. […] es,
probablemente, el “hijo del país” más versado en política española. A la falta de defectos
físicos, cabe consignar uno moral: es germanófilo (Francisco de Aparicio, “GALERÍA
DEL ATENEO: José María Monner Sans y Tomás D. Casares”, Ideas, nº 10, marzo de
1917, p. 73).

Poniendo a la luz un rasgo que también se registra en otros intelectuales argentinos de las primeras
décadas del siglo XX, de Aparicio recordaba las inscripciones múltiples de su amigo sin
preocuparse por las posibles tensiones. Pues el periódico La Vanguardia, que leía y difundía
Monner Sans, tenía una línea editorial enfrentada a las afinidades de tres de los seis estudiantes con
quienes aquel compartía entre 1916 y 1917 la redacción de Ideas. En efecto, el órgano del PS
propiciaba un marcado determinismo social, mientras que los redactores Casares, Dell'Oro Maini y
Tissone rechazaban desde Ideas tanto el determinismo como el socialismo, e incluso el laicismo de
la formación universitaria.92
En cuanto al filón antisocialista, recordemos que Casares, además de presidir en dos
oportunidades el Ateneo, es el subdirector de Ideas durante 1916, y su afinidad con la cultura
universitaria católica ya es explícita durante esa actividad. Prueba de ello es su reseña del folleto
Universidad social de Ricardo Rivarola, en la que critica “la autonomía económica de la
Universidad” por ser una “forma de función social que pretende suplantar a la religión”. 93 Por otra
parte, uno de los pocos abordajes teóricos del socialismo que publica Ideas lo realiza Sierra en un
artículo que se ocupa de “las profundas inconsistencias del materialismo histórico de Juan B. Justo”.
El joven Vicente Sierra, quien unos meses después firmará el manifiesto del Colegio
Novecentista y durante las décadas siguientes se convertirá en un reconocido historiador del
revisionismo nacionalista, ataca sobre todo la pretensión de Juan B. Justo de haber hallado leyes
que expliquen el desarrollo histórico.94 Esas leyes serían producto del cientificismo biologicista con
que el líder del PS estudia la historia, de su indistinción entre “ciencia de sucesión” y “ciencia de
repetición”, y también del simplismo del concepto de “lucha de clases” para abordar la historia
frente a los factores psicológicos que influyen en los pueblos y que ya han sido abordados por
Bergson y Labriola. Sierra no niega la existencia de factores económicos, sino su exclusividad para
explicar los procesos históricos. Declara sobre Justo:

Su libro no es más que una justificación del socialismo al través de las fuerzas históricas
92
Entre el número 5 y 9 de Ideas (mayo de 1916-enero de 1917), conforman el equipo de redacción: Monner Sans
como director, Casares como subdirector, mientras que Scotti, Tissone, Dell’Oro Maini y Alejandro Terrera ofician de
redactores.
93
Tomás Casares, “La universidad social de Rodolfo Rivarola”, Ideas nº 6, julio de 1916, p. 315.
94
Vicente D. Sierra, “Teoría y práctica de la historia”, Ideas, nº 10, marzo de 1917, pp. 58-64.
[…] Creyendo Justo que la historia está regida por leyes tan regulares como el sistema
solar, no es raro que crea que la historia puede dar ideas de previsión […] Todo esto
sería exacto si la historia fuera tan regular como el sistema solar, y si sólo los factores
biológicos y económicos produjeran los hechos históricos (Vicente Sierra, “Teoría y
práctica de la historia”, Ideas, nº 10, marzo de 1917. 59-60).

Durante 1917, las críticas al cientificismo tuvieron cada vez más lugar en el Ateneo. Es que Monner
Sans no sólo dejaba en un segundo plano su adhesión al socialismo científico para apostar por la
socialización de los estudiantes, sino que además consentía que el grupo trocara su atención a los
problemas sociales por la formación crítica en las letras, las artes plásticas, el teatro, la escultura y
la música.
La historia del grupo que redactó Monner Sans en 1930 ofrece algunas pistas para descifrar
ese proceso. Allí se recuerda que en 1916 los ateneístas de Aparicio y Britos Muñoz “contagiaron la
preocupación estética en sus aspectos diversos” (Monner Sans, 1930: 11), al punto que durante
1917 “leíamos y escuchábamos con pausa varios diálogos platónicos, algunas tragedias de
Eurípides y la Estética integral de Mario Pilo; repasábamos el Apolo de Salomón Reinach,
visitábamos el Museo de Bellas Artes” (Monner Sans, 1930: 23).
Por entonces los jóvenes parecen haber desplazado la orientación de Ingenieros por la de
Alejandro Korn, quien ya era reconocido como la principal figura local del antipositivismo y al año
siguiente se convertiría en el primer decano reformista de la FFyL. Recuerda Monner Sans: “una
noche por semana nos reuníamos en el departamento que Adolfo Korn Villafañe tenía instalado en
el Pasaje Güemes, y allí escuchábamos, de labios del padre de nuestro amable compañero, la docta
y grata lección, con la cual llegaba hasta nosotros, en medio del Buenos Aires fenicio, un sereno
soplo del pensamiento helénico” (Monner Sans, 1930: 23).
Es a comienzos de 1917 que Ideas inauguró la sección “Dos meses de arte” y anunció, junto
al curso intensivo sobre “Filosofía griega” dictado por Alejandro Korn, la organización de otros tres
sobre “Literatura griega y latina” a cargo de Rómulo Martín, “Arte” a cargo de Britos Muñoz y
“Música” a cargo de Adolfo Casablanca.95 También en 1917 Korn impartió una conferencia sobre la
“Filosofía de Indostán”, en la que –informa la crónica de Ideas– desarrolló la vida intelectual de un
pueblo en el que “afortunadamente” la metafísica no se había emancipado de la religión y la poesía.
Por su parte, el padre de Monner Sans disertó para los jóvenes sobre “El castellano en la
Argentina”.96
Como veremos, estas actividades se inspiraban en la difusión de la cultura greco-latina que
desarrollaba la Residencia madrileña como contrapeso de la impronta católica de las universidades

95
Los jóvenes publican los programas y la lista de inscritos en “Cursos intensivos”, Ideas, nº 11, mayo de 1917, pp.
190-196.
96
“Conferencia del doctor Korn”, Ideas, nº 12, julio de 1917, p. 315, y “Conferencia del profesor Monner Sans”, Ideas,
nº 13, setiembre de 1917, p. 83.
españolas. La apropiación de ese proyecto por parte de estudiantes de una universidad como la de
Buenos Aires -que había nacido laica y que ofrecía una educación que, más allá de la poca
preparación de muchos profesores, era predominantemente científica- no podía más que sufrir una
importante resignificación: entre los ateneístas porteños, la Residencia no combatía la cultura
católica, sino que ofrecería un modelo para impulsar una comprensión del hombre y sus
“manifestaciones espirituales” más allá de las claves científicas predominantes en el ambiente local.
En ese sentido, a pesar de la adhesión al cientificismo de su líder, desde 1917 el Ateneo e Ideas
participaron decididamente de la “cultura estética” que, en rivalidad con la “cultura científica”, se
había esbozado en la ciudad de Buenos Aires, sobre todo a partir del Centenario, y que tenía en
Ricardo Rojas y Leopoldo Lugones a sus dos figuras más reconocidas, con apuestas estéticas e
ideológicas rivales.

La independencia de los jóvenes ateneístas


Este período en el que los jóvenes conectaron más claramente su construcción de una familia
estudiantil con la cultura estética local coincidió tanto con la salida del Ateneo Hispano-Americano
como con la acentuación de ese “sistema de elogios mutuos” sobre el que Ideas ironizó en
reiteradas oportunidades. Recuerda Monner Sans (1930) que, para lograr un amplio reconocimiento
en el espacio intelectual y estudiantil, el grupo buscó ser saludado por distintas publicaciones.
Conformaron el sistema de elogios al Ateneo: la reproducción de sus propósitos junto al retrato de
la Comisión Directiva que publicó una revista porteña de amplia circulación y carácter comercial
como P.B.T. Semanario infantil ilustrado para niños de 6 a 80 años;97 las felicitaciones al grupo
porteño formuladas por España, el “semanario de vida nacional” madrileño que entonces dirigía el
escritor socialista Luis Araquistain y en el que el Ateneo se inspiraría para fundar en 1919 Clarín; la
aparición de la nota “Buenos Aires y sus estudiantes. Las Instituciones Universitarias” de Monner
Sans en Filosofía y Letras (revista editada por los estudiantes de la carrera de Filosofía de la
Universidad Central de Madrid entre 1915 y 1920); y finalmente la publicación en Nosotros de una
serie de reseñas del Ateneo y su revista, redactadas por Giusti.
Éste escribió la primera reseña luego del noveno número de Ideas. Allí tributaba su “aplauso
a la obra excelente que un número de estudiantes, los mejores de nuestra universidad, porque tienen
inquietud espiritual y afán de progreso, realiza desde las páginas de la revista Ideas”; y también
aclaraba que el proyecto redimía a la juventud universitaria de su profesionalismo indiferente. 98
Como sería evidente poco después, el elogio de Giusti se distinguía de los otros arriba mencionados
porque en él se cifraba la posibilidad de que las compartidas distancias ante el “profesionalismo
97
Para un análisis del tipo de revistas ilustradas y de carácter comercial que inauguró Caras y Caretas en 1898, véase
Romano (2004).
98
“Ideas”, Nosotros, nº 94, Buenos Aires, febrero de 1917, p. 286.
indiferente” permitiera que ambas revistas realizaran una acción cultural colectiva ligada al
socialismo.
En cuanto a la visibilidad del grupo entre los estudiantes, en 1916 Ideas comenzó a extender
los lazos estudiantiles más allá de Buenos Aires. Hacia 1917 anunciaba que contaba con
corresponsales y puntos de venta en Rosario, Córdoba, Montevideo, La Plata y Madrid, una lista a
la que los ateneístas buscaron sin éxito sumar a Santiago de Chile y sí lograron incorporar a Santa
Fe y Tucumán. La primera corresponsalía fue la cordobesa y estuvo a cargo de (José) Hiram Pozzo.
Luego se sumaron: en noviembre de 1916 la corresponsalía rosarina a cargo del joven socialista
Amílcar Razori (quien desde mediados de 1917 dirigió Acción Socialista, “un periódico quincenal
destinado a jugar en favor de los ideales políticos de la clase obrera, impulsando su labor gremial y
su acción cooperativa”);99 en marzo de 1917 la madrileña asumida por el historiador Eugenio
López-Aydillo; en mayo de 1917 la montevideana a cargo del literato Eduardo de Salterain Herrera;
y en setiembre de 1917 la platense asignada al estudiante Ricardo Calatroni. El número aparecido
en medio de los conflictos que iniciaban la Reforma aclaraba que los jóvenes que representaron a
las universidades de Córdoba, Santa Fe (H. Gambino) y Tucumán (T. Passaponti) en la asamblea
constituyente de la FUA habían aceptado la corresponsalía de Ideas y habían prometido artículos
que informaran de cerca y en detalle “la modalidad, vida y orientaciones de los centros
universitarios del interior de la República, que tan poco conocemos en la Capital Federal”.100
Si bien las pocas notas que Ideas recibió de esos últimos corresponsales estuvieron lejos de
ofrecer esa información cercana y detallada, su trama de contactos no dejó de ser significativa, pues
tendió a construir una primera red estudiantil sin la cual la rápida expansión de la Reforma a nivel
nacional hubiera sido mucho más difícil. Es que, como veremos, entre 1918 y 1919 los ateneístas no
sólo participaron entusiastamente de las movilizaciones y asambleas a través de las que se fue
construyendo un movimiento reformista nacional que excedía la preocupación por las mejoras de
las casas de estudio, sino que además aportaron la única revista que circuló por todas las ciudades
universitarias del país difundiendo noticias estudiantiles.101
Seguramente, el vínculo más significativo para la formación de esa primera red reformista
sea el temprano contacto que el grupo porteño estableció con los cordobeses de la asociación
Córdoba Libre!, quienes cuando estalle la Reforma se erigirán en los maestros “revolucionarios”.
99
“Acción Socialista”, Ideas nº 13, septiembre de 1917, p. 171.
100
“Los nuevos corresponsales de Ideas”, Ideas, nº 16, marzo de 1918, pp. 62-63.
101
Si bien volveremos sobre ello, recordemos que del Mazo fue el representante del Ateneo en la asamblea que en
marzo de 1918 dio origen a la FUA. Además, del Mazo asistió, junto a Julio Malarino Cabrera, Horacio Pozzo y
Monner Sans, al Primer Congreso Nacional de Estudiantes como delegado del Ateneo, ocasión que los ateneístas
aprovecharon para fundar en Córdoba una sede del Ateneo, que parece no haber prosperado. Por otra parte, cuando a
fines de 1919 la federación universitaria platense se enfrentó a las camarillas antirreformistas, el Ateneo hizo público el
“decidido apoyo a esa obra de renovación universitaria” poniendo “a su disposición las páginas de Clarín, a efecto de
que en ellas se desvirtúe la información tendenciosa que sobre el conflicto hace la prensa en general” (“Manifiesto del
Ateneo”, reprod. en del Mazo, tIII, 1927: 151). Sobre la Reforma en La Plata, véase Biagini (2001) y Graciano (2008).
La Asociación Córdoba Libre!
Junto al Colegio y al Ateneo porteños, este grupo cordobés también ha sido señalado por del Mazo
(1941) como uno de los antecedentes de la Reforma y, a diferencia del Centro Ariel y el Ateneo, sí
ha merecido un estudio extenso, centrado en el itinerario intelectual de sus principales miembros
(Navarro, 2008). Partiendo de ese estudio, incorporamos aquí fuentes que aportan nueva
información sobre la intervención pública del grupo y especialmente sobre su vinculación con el
Ateneo porteño.
El origen de Córdoba Libre! se remite a una serie de conferencias organizadas en 1916 en la
Biblioteca Central de Córdoba por varias figuras impulsoras de la “causa liberal”, esto es, de la
introducción en la universidad cordobesa de un amplio conjunto de tendencias laicas y modernas
ligadas a filones tan diversos como la cultura estética, el socialismo y el georgismo. La primera de
esas conferencias, pronunciada por Arturo Capdevila, provocó una fuerte reacción en la prensa
católica y decidió a los jóvenes renovadores a fundar la Asociación Córdoba Libre! (1916-1920). A
través de la reconstrucción de Navarro (2008), sabemos que el grupo identificó a la juventud como
una suerte de reserva intelectual y moral de la sociedad y que sus principales animadores fueron
cuatro jóvenes escritores que se habían graduados en esos años en Derecho: además de Capdevila,
lideraban Córdoba Libre! Arturo Orgaz, Deodoro Roca y Saúl Taborda (el único de los cuatro que
había estudiado en la Universidad Nacional de La Plata). Los reunían las simpatías hacia una
reforma agraria de corte georgista y la batalla contra la cultura clerical e hispánica, pero tenían
inscripciones políticas disímiles: mientras Roca se acercaba al socialismo, Taborda difundía críticas
al Estado características del anarquismo individualista y Orgaz y Capdevila simpatizaban con la
fracción roja del radicalismo cordobés (Ferrero, 1988: 45-46). 102 A esa lista habría que sumar a
Carlos Astrada Ponce, un joven abogado que compartía el estudio jurídico con Roca y que en los
treinta acompañará a éste en la campaña antifascista.103
Durante 1917, el grupo organizó una Universidad Popular que funcionó en la Escuela
Alberdi bajo la dirección de Jorge Orgaz y dictó cursos de derecho, moral, economía y sanitarismo,
dirigidos a los obreros, sobre todo sindicalizados (Marcó del Pont, 2005: 62). Una vez que estalló la
Reforma, los miembros del grupo se coordinaron actividades con los estudiantes reformistas, entre
las que se encuentra el proyecto -finalmente no concretado- de refundar esa universidad. Pero
además editaron un periódico de pocas páginas y formato tabloide, llamado La Montaña.
102
La filiación georgista de algunas de esas figuras es analizada por De Lucía (2004 y 2012) y Grisendi (2014). Esta
filiación se advierte en la promoción de la ley de enfiteusis que propone uno de los manifiesto de Córdoba Libre! y es
un interesante punto de contraste con los grupos estudiantiles porteños, pues sólo entre 1919 y 1920 en la revista que
entonces publica el Ateneo, Clarín, y en el órgano del CE de Ciencias Económicas se emprende una entusiasta difusión
del georgismo, sobre todo a través de las colaboraciones Cándido Domínguez Villalobos.
103
Esta abogado suele ser confundido en la bibliografía con el filósofo, también cordobés, Carlos Astrada.
Publicación de “Córdoba Libre”, un nombre que seguramente citaba el periódico “socialista
revolucionario” que en 1897 habían fundado los jóvenes Ingenieros y Lugones (quien además era
cordobés).104 Sólo hemos accedido al primer número de la publicación de Córdoba libre!, pero por
las reseñas publicadas en otras revistas sabemos que durante 1918 aparecieron, al menos, otros
cuatro números y que ellos llegaron a los grupos estudiantiles radicalizados de Buenos Aires.
Asimismo, la existencia de una segunda época, compuesta al menos por un número doble aparecido
en 1931, nos sugiere que su apuesta alcanzó resonancia en el espacio reformista.105
El número inaugural de La Montaña de 1918 confirma la tarea articulada que los jóvenes
graduados de Córdoba Libre! realizaban con la recientemente fundada FUC. Su contratapa anuncia
que esta federación invita “a los estudiantes y hombres libres de Córdoba a un MAGNO MITIN
que organizado por la Asociación CÓRDOBA LIBRE! se realizará el domingo 25 del
corriente”.106 Y esa invitación sugiere una interesante división de tareas: mientras los estudiantes
federados firmaban el “Manifiesto liminar” e invitaban a los actos, los jóvenes graduados se
encargaban de precisar los núcleos ideológicos del movimiento que surgía a través de la selección
de oradores en los actos y la redacción de ese manifiesto y otros textos programáticos.
Una vez que la intervención del poder nacional reclamada por los estudiantes federados
llegó a la universidad, Córdoba Libre! difundió un manifiesto dirigido “Al pueblo de Alta Córdoba”
(fechado el 2 de noviembre de 1918 y firmado por la junta directiva) cuya similitud con la prosa del
“Manifiesto liminar” sugiere que su redactor no puede haber sido otro que Deodoro Roca. Se
declara allí:

Ciudadanos: Aspiramos a un blasón más y a un oprobio menos; queremos menos


vergüenza y más justicia; deseamos ciencia, virtud, belleza, libertad, vida multiforme,
sana, compleja, digna de ser vivida; luchamos porque nuestro pueblo no sea ya la turba
anónima y mediocre, capaz de todas las debilidades, de todos los servilismos, de todas
las mentiras y sujeta siempre a todas las tribulaciones e injusticias que le imponen los
directores de los pueblos, los caudillos de multitudes, los semi-dioses del potentado, los
tartufos de la conciencia (“Nuestras Asociaciones. Córdoba Libre!”, Themis, nº 73,
febrero de 1919, pp. 180-184).

El grupo se declaraba allí “una asociación que aspira y propende al mejoramiento económico, moral
y espiritual del pueblo” y listaba las reformas legislativas que impulsaba. Entre el pedido de

104
Sobre el “socialismo revolucionario” de La Montaña editada por Ingenieros y Lugones, véase Tarcus (2007b y 2012).
105
La denominación completa del número aparecido en 1931 es La Montaña. Renovación, combate, orientación.
Periódico universitario. Tribuna del pensamiento reformista. Su tapa aclara que se trata de una segunda época y sus
páginas, en las que se advierte una línea reformista radicalizada afín a la primera, editan una pieza de la conocida
polémica de Roca con Lugones. Hemos consultado el ejemplar en el Fondo de la Reforma Universitaria del CeDInCI.
Bischoff refiere que en 1918, junto a La Montaña, aparecieron las revistas Hermes y Vida Nueva; si bien no hemos
podido acceder a ellas, probablemente no mantuvieron relación con los ateneístas porteños pues no son mencionadas en
Ideas.
106
La Montaña. Publicación de “Córdoba Libre”, nº 1, 24/08/1918, p. 12; destacado en el texto.
separación de la Iglesia y el Estado, de establecimiento del divorcio, de laicidad de la enseñanza, se
encontraba una reforma que no suele aparecer en los grupos porteños, la ley de enfiteusis que
reclamaba la corriente georgista, pues como mencionamos el reformismo cordobés va a estar ligado
a esa corriente.
En Buenos Aires el manifiesto fue publicado en 1919 por Themis, una revista dirigida por el
joven que ese año presidía el Ateneo de Estudiantes, Gonzalo Muñoz Montoro. Pero los contactos
entre el grupo porteño y el cordobés no se iniciaron ese año, sino en el mismo momento en que se
fundaba Córdoba Libre!. El ciclo de conferencias de 1916 que dio lugar a la asociación contó con
un discurso pronunciado por un representante del Ateneo, Hiram Pozzo, el joven que, como
mencionamos, había sido anunciado en mayo de 1916 como el corresponsal cordobés de Ideas. A
pesar de que en 1918, Pozzo se convirtió en el primer secretario de la FUA y del Primer Congreso
Nacional de Estudiantes, las investigaciones sobre la Reforma no han recogido su participación en
el movimiento.107
La conferencia que pronunció Pozzo en el ciclo de 1916, “Plática cordobesa”, describía y
festejaba, en una prosa sumamente poética, el combate contra la cultura monástica que llevaban
adelante los poetas de Córdoba Libre!. En su defensa de Capdevila, el ateneísta tejía un estrecho
vínculo entre el grupo porteño y el cordobés. Sobre Enrique Martínez Paz (el profesor que orienta a
Córdoba Libre! y que a mediados de 1918 es el candidato a rector propuesto por los reformistas)
sostenía Pozzo:

Sin esperar en esta época de nuestra evolución, una obra fundamental ni definitiva,
piensa sí que las agrupaciones con carácter trascendental tienen el inestimable valor de
ir formando las respectivas personalidades. […] La simpatía de Martínez Paz por
aquellos que sienten el ansia entrañable de surgir, pudiera compararse al apoyo que
constituía Ingenieros para el primitivo grupo estudiantil que fue creciendo al lado del
Ateneo Hispano-Americano. Con generosa espontaneidad, se acerca siempre a sus ex
alumnos, y su silla de alto respaldo en el Consejo Universitario no le impide percatarse
de la honda labor de Raúl Orgaz, de los valientes ensueños de Capdevila, de la serena
evolución de Deodoro Roca, de los afanes de Arturo Orgaz (Hiram Pozzo, “Plática
cordobesa”, Ideas, nº 7, septiembre de 1916: 96).

Esta conferencia es significativa no sólo por el paralelismo que traza entre los grupos y por la

107
En cuanto al itinerario intelectual de Pozzo, a través de la breve nota “Hiram Pozzo”, publicada en La Gaceta
Universitaria de Córdoba nº 10 (27/06/1918) cuando aquel asumió el cargo de secretario de la FUA, conocemos que el
joven comenzó a estudiar Derecho en Buenos Aires y se trasladó a Córdoba entre 1916 y comienzos de 1918. Por otra
parte, a mediados de ese año asistió al primer Congreso Nacional de Estudiantes en el que preparó el proyecto de
“Formación del profesorado; docencia libre; la periodicidad de la cátedra” (reprod. en del Mazo, 1927 t.III). A través de
las publicaciones institucionales de la Universidad del Litoral, sabemos que desde mediados de los veinte Pozzo se
trasladó a Santa Fe, donde abrió un estudio jurídico, participó de la gestión del Rectorado de la Universidad y preparó
un Bosquejo histórico de la enseñanza superior en Santa Fe, publicado en 1940 por la imprenta de la Universidad.
Finalmente, a través de una carta enviada por Sanguinetti a Pozzo (conservada en el Fondo personal Florentino
Sanguinetti del CeDInCI) y otra de Pozzo a Julio Brandán (conservada en la Casa de la Reforma de la Universidad de
Córdoba) sabemos que durante la década del treinta Pozzo se mantuvo vinculado a los grupos reformistas.
referencia a sus figuras magisteriales, sino sobre todo porque su reproducción en Ideas junto a la
caricatura de Capdevila –a las que meses después Pozzo sumó un artículo en el que prosiguió la
caracterización de los jóvenes poetas cordobeses– funcionó entre los porteños como una suerte de
carta de presentación de quienes, en los años siguientes, liderarían el ala radicalizada de la
Reforma.108
Estos vínculos entre porteños y cordobeses seguramente se hayan reforzado con la aparición
de Cultura, una revista que sólo sacó un número, en 1917, y estuvo ligada al CE de Derecho de
Córdoba. Su director fue Pozzo y, a pesar de que hoy es inhallable, sabemos de su vinculación con
Ideas a través de la elogiosa reseña que ésta difundió.109
Asimismo, al iniciarse los conflictos cordobeses, los lazos entre Córdoba Libre! y el Ateneo
se estrecharon a través de las primeras “ceremonias reformistas”. Veremos que en junio de 1918,
durante el primer Congreso Nacional de Estudiantes, Deodoro Roca, en su calidad de director del
Museo Provincial de Córdoba, organizó un acto para difundir por boca de Monner Sans los fines del
Ateneo porteño y fundar una sede cordobesa. Y a fines de 1918, cuando Roca pasó unos días en
Buenos Aires, el grupo porteño le ofreció un banquete que agasajaba tanto al líder de la “Córdoba
Libre” que había hecho crujir a la vieja universidad como al artista amplio y fuerte. 110 A los pocos
meses, Roca era destituido del Museo e Ideas respondía publicando las breves cartas que, en
repudio a esa destitución, la Comisión Directiva del Ateneo había enviado al líder cordobés y al
gobernador de la provincia.

Ideas, la armadora de la primera red de revistas estudiantiles


Somos curiosos y gustamos de los experimentos, lo
que justifica la labor que en este instante
emprendemos para suprimir una duda pertinaz e
indiscreta que nos molesta: ¿los estudiantes
universitarios porteños, viven o vegetan?... He ahí el
problema. A fin de dilucidarlo –pues nos preocupa, si
bien no nos atormenta-, resolvemos remover los
elementos que componen el ambiente donde actuamos.
“De la vida universitaria”, Ideas, 1917.

A través de sus corresponsalías, Ideas cumplió un rol clave en la primera vinculación de los
estudiantes universitarios del país. Pero además la publicación se erigió en un eslabón central en la
construcción de una figura de estudiante que, más allá de la preocupación por aprobar los
108
La segunda “Plática cordobesa” aparece en Ideas casi un año después de la trascripción de la conferencia de Pozzo
(Ideas, nº 12, julio de 1917, pp. 299-305).
109
El equipo de Cultura estuvo compuesto por: Miguel A. Pucheta cmo subdirector, Alfredo Brandán Baraffa como
secretario; y los siguientes redactores Manuel T. Rodríguez, Ceferino Garzón Maceda, Vidal Ferreyra Videla y
Herminio Michelena (Bischoff, s/d).
110
Horacio Pozzo, “Demostración a Deodoro Roca”, Ideas, nº 19-20, septiembre-noviembre de 1918, pp. 63-67.
exámenes, se proyectara en el plano social y político y que tuviera como una de sus inquietudes
centrales la formación de una primera red de revistas estudiantiles. Como sugerimos, en sus
sucesivos números Ideas fue definiendo, a través de nuevas secciones y de las presentaciones de
ellas, las preocupaciones propias de los estudiantes que no “vegetan”. Y la participación en el
armado de esas páginas parece haber funcionado como un provocador semillero de toda una
generación de revisteros estudiantiles.
En efecto, muchas de las revistas que aparecieron después de Ideas y recogieron tanto el
llamado arielista a una función moral y política de la juventud culta como la apuesta por una cultura
estética contaron entre sus animadores con jóvenes que habían participado en el equipo de
redacción dirigido por Monner Sans; e incluso el proyecto, fuertemente prescriptivo, de un
“Periodismo estudiantil” que se discutió en el primer Congreso Nacional de Estudiantes fue
preparado por un activo ateneísta, el mencionado Gonzalo Muñoz Montoro, quien luego del
Congreso quedaría a cargo del Boletín de la Federación Universitaria.111 Estas nuevas revistas, que
en su mayoría tuvieron como único anuncio de carácter no comercial el de Ideas, no sólo
amplificaron ideas y prácticas que circulaban en Ideas, sino que en muchas casos se entrentaron a
ella. Formaban esa red de revistas: la Tribuna universitaria. Órgano centro católico de estudiantes,
fundada a comienzos de 1916 por Dell’Oro Maini; 112 el mencionado Boletín de la Federación
Universitaria que dirigió Terrera y del que aparecieron sólo tres números, fechados entre mediados
de 1917 y mediados de 1918; la efímera revista cordobesa Cultura fundada por Pozzo en 1917; los
antipositivistas Cuadernos del Colegio Novecentista cuyos dos primeros números, editados a
mediados de 1917, estuvieron dirigidos por Julio Noé para luego pasar a cargo de los ateneístas
Korn Villafañe y Rohde, sucesivamente; la provocadora y satírica revista La Cureta (1918-1925),
con la que el grupo liderado por el ateneísta Belbey logró radicalizar las posiciones políticas de los
estudiantes porteños de Medicina; Themis, nombre que tomó la revista del CE de Derecho a
mediados de 1918, cuando fue rediseñada desde una impronta militante por Muñoz Montoro,
entonces presidente del Ateneo; el Boletín de la Federación Universitaria de La Plata, aparecido a
mediados de 1918 y poco tiempo después rebautizado Renovación; y el Boletín de Federación
Universitaria Argentina de 1920, cuya dirección fue encomendada a Muñoz Montoro.
Al tiempo que surgía esta constelación de revistas estudiantiles mancomunadas en el
proyecto de una formación integral asociada a la cultura estética, veremos que el intento de hacer
converger el arielismo con el socialismo científico tramado en 1914 por la revista Ariel y
continuado por la Universidad Libre encontraba un nuevo espacio de difusión en la intervención

111
Al igual que el resto de los proyectos del congreso, el de Muñoz Montoro fue recogido por del Mazo (1927, t.III).
112
Entre 1928 y 1930 Dell'Oro Maini dirige otro proyecto revisteril, ya no estudiantil, central para la construcción de la
cultura católica nacionalista y de derechas. Aquel es el primer director de Criterio, revista en la que colaboraron algunos
novecentistas y que continúa publicándose en la actualidad.
que realizaba Bermann en el CE de la FFyL y en su órgano Verbum. Una intervención que fue
fuertemente criticada por el grupo de ateneístas que a mediados de 1917 fundó el Colegio
Novecentista y los Cuadernos.

Para cerrar este capítulo, subrayemos las principales transformaciones en las instancias
organizativas de los estudiantes universitarios porteños que generaban tanto la fundación del grupo
y la revista Ariel como la fundación del Ateneo e Ideas. Hacia mediados de la década, una nueva
generación de estudiantes fundó grupos y revistas estudiantiles a través de los que elaboró distintas
estrategias para enriquecer el perfil de esa familia estudiantil. Entre esos grupos y revistas, la
prolongación en el tiempo y el gran número de socios que, a diferencia del Centro Ariel, logró el
Ateneo de Estudiantes Universitarios sugieren que esa “familia estudiantil” estaba dispuesta a
desarrollar una sociabilidad común siempre y cuando quedaran en suspenso las declaraciones sobre
el proceso de democratización que se abría en Argentina y sobre la relación de esa familia con los
sectores populares.
A partir de esta primera aproximación al Ateneo, en el capítulo siguiente volvemos a
ocuparnos del grupo para deslindar una de las particularidades de sus primeros años de
intervención: su vinculación ideal con la Residencia de Estudiantes de Madrid. Luego de analizar el
animado proceso de recepción de la “Renovación Española” que durante la década del diez se
registró en los emprendimientos culturales progresistas de Buenos Aires, nos detenemos en los
distintos filones de esa renovación que eligieron el Ateneo y el Colegio Novecentista para tramar su
intervención entre los estudiantes.
Capítulo 3. Naves españolas en el puerto de la Reforma Universitaria
Mil síntomas por los que ya se revela, en
aquellos países [hispanoamericanos], el
advenimiento de una civilización propia… Y uno
de estos síntomas, tal vez el más elocuente, es la
creciente simpatía que allí se siente por España.
Eugenio d'Ors, Glosario, 1920

En 1914 los jóvenes editores de la revista Ariel decidían abrir dos de sus números con
artículos de Ingenieros sobre la filosofía española, al tiempo que el joven Bermann
aprovechaba la aparición de una nueva obra de Rafael Altamira para llamar a los estudiantes a
imitar el proyecto de educación para obreros que éste dirigía en la Universidad de Oviedo. A
su vez, la admiración ante los intelectuales que renovaban la cultura española fue central en la
primera intervención que tramó Monner Sans para su grupo, y también se advierte en los
ateneístas que fundaron el Colegio Novecentista. Más específicamente, creemos que Ideas y
los Cuadernos del Colegio Novecentista (1917-1919) deben reconocerse como los polos más
productivos de recepción de dos filones divergentes de la Renovación Española, a saber: la
experiencia de la Residencia de Estudiantes de Madrid y la filosofía antipositivista de Eugenio
d'Ors.
Entre los difusores del novecentismo también se contaron los animadores de la
mencionada asociación Córdoba Libre!, quienes no sólo discutieron la filosofía de d'Ors en
las revistas universitarias, sino que además, como analizaremos en el capítulo séptimo,
consiguieron que la UNC financiara la llegada de d'Ors a la Argentina en 1921. Ante ese
arribo advertía Capdevila:

La “vieja” Universidad no hubiera traído a d'Ors ni a nadie. […] padecía un cierto


miedo que acaso podría llamarse el miedo al siglo… Se cuidaba, recelosa, como
quien sabe que a los peligros de afuera se une la conspiración de adentro. Si
hemos de comparar con ríos a las corrientes del saber, habremos de decir que en
materia de navegación de los ríos, la vieja Universidad sostenía el principio de su
exclusivo y excluyente derecho. Y así, iban y venían, aguas arriba y aguas abajo,
unas mismas navecillas bajo un mismo y sempiterno pabellón. Hoy –nadie podrá
negarlo- van y vienen por estas rutas, que imaginamos fluviales, todas las naves
que algo pueden traer o llevar. Y todas las banderas se hacen señales y saludos,
como debe ser (La Prensa, 1921, cit. en Díaz-Plaja, 1981: 132).113
113
Capdevila alude aquí a la denegación que formuló la UNC del permiso para que Palacios disertara sobre las
bases del programa del PS en 1910 y para que, en su paso por Argentina, Enrique Ferri, líder del partido
socialista italiano, dictara un curso breve (Vera de Flachs, 2005).

101
¿Qué “peligros” podía traer Eugenio d'Ors a esa universidad que padecía de miedo al siglo? Y
más en general, ¿qué trajeron y llevaron las “naves españolas” por las rutas que ensanchaban
los jóvenes universitarios, pero que ya habían sido abiertas por algunos intelectuales
inquietos? Como respuesta a esas preguntas, en las páginas siguientes iluminamos el original
proceso de apropiación de las ideas españolas que realizaron primero algunos grupos
intelectuales porteños y luego las dos agrupaciones estudiantiles más vitales de Buenos Aires
en el momento que estalló la Reforma.

La Renovación Española en la cultura universitaria porteña


Entre los elementos que estructuraron la expresión ideológica argentina de la Reforma suele
destacarse la combinación de un juvenilismo arielista con la reacción antipositivista, asociada
especialmente a Ortega y Gasset. Éste había visitado la Argentina en 1916 para pronunciar
una serie de conferencias en las que sentenció la caducidad del positivismo y la emergencia de
una “nueva sensibilidad” ligada al neokantismo.
Si bien la producción temprana de Ortega formó parte de los temas de discusión de los
interesados por la filosofía, y con el correr de los años el español tramó sólidos vínculos con
la intelectualidad porteña (sobre todo a través de la relación entre su Revista de Occidente y la
revista Sur, que editaba en Buenos Aires Victoria Ocampo), una primera aproximación a los
grupos estudiantiles surgidos en 1914 muestra que no era Ortega quien les ofrecía sugerentes
ideas y prácticas a quienes comenzaban a delinear un ideario estudiantil. Cúneo, en su
introducción a la compilación de fuentes reformistas, ha realizado un interesante señalamiento
sobre la gravitación local de la cultura española -señalamiento que coincide con el formulado
por Biagini (2012: 181-218)-. Sostiene Cúneo que el krausismo de Francisco Giner de los
Ríos y su Institución Libre de Enseñanza fueron referentes significativos entre los reformistas,
y que

el clima español de debate y cuestionamiento, del que Ortega y d'Ors eran líderes
de exportación hacia América Latina, vendría también en la revista España,
dirigida por Luis Araquistain; en ediciones de la Revista de Occidente, como
Psicología de la edad juvenil de Spranger, y en discursos de incitación juvenilista
como los del profesor de derecho penal de Madrid, Luis Jiménez de Asúa (Cúneo,
1978: XIV).

102
Y luego precisa que España: “hará de activa central de estímulos. De ninguna otra zona del
mundo y sus conmociones llegarán –y tan bien recibidos- mejores sumas de avisos
intelectuales para avituallar las expectativas de los frentes reformistas. Llegan dos
comentaristas de rigurosa contemporaneidad: uno, glosador [d'Ors]; el otro, filósofo [Ortega]”
(Cúneo, 1978: XIV).114
Dos confirmaciones de esas “expectativas de los frentes reformistas” ante la
construcción de una cultura política republicana son ofrecidas por el líder estudiantil porteño
Carlos Sánchez Viamonte y el profesor reformista Mario Sáenz. En un reportaje para el diario
madrileño El Sol -finalmente no publicado por la censura gubernamental-, el primero sostenía
que “la juventud argentina sólo demuestra interés por lo que llamamos la España nueva, la
que comienza a revelarse en la obra de sus más modernos pensadores y hombres de acción. La
España monárquica y aristocrática no la hemos entendido nunca, tal vez porque la
contemplamos en su aspecto de teatralidad anacrónica”. Y enfatizaba a continuación:

Nos separan las causas de carácter político social que motivaron la independencia
americana; sin embargo hemos reaccionado contra la tendencia francamente
antiespañola del siglo anterior y comprendimos la trascendencia de los vínculos
institucionales que nos unen a través de espacio y tiempo. La juventud argentina
tiene puestos los ojos constantemente en la obra de cultura que los hombres de
España realizan (Sánchez Viamonte, 1929: 29).

Por su parte, Sáenz (profesor que, como analizaremos en el capítulo séptimo, en 1921 se erige
en el primer decano reformista de la aristocrática Facultad de Derecho de Buenos Aires) era
aún más firme en su reconocimiento a la nueva España. En una confencia concedida en 1923,
no dudaba en afirmar que España era nuestra cuna intelectual:

Breve y fugaz. La verdadera cultura, repito, es la que nos lleva España. En estos
propósitos, justo es recordar la labor de la Institución Cultural Española, que tanto
bien hace a España y a la República Argentina. Esta entidad llevó hombres
jóvenes, que causaron gran impresión en la Argentina y dieron idea del pujante
resurgimiento cultural de España. Lo que sería muy de desear es que se ampliase
la meritoria labor de La Cultural, y que, a ser posible, contribuyesen a ello los
Poderes públicos (“El catedrático don Mario Sáenz”, El Sol, 24/04/1925.
Disponible en línea, http://www.filosofia.org/hem/dep/sol/9250424b.htm, fecha de

114
Por otra parte, Cúneo sostiene en ese Prólogo que los textos reformistas no tienen nada de la “contagiosa
literatura política que estimulaba la Revolución Rusa”, ausencia que seguramente sea válida para muchos de los
textos que selecciona en su compilación pero que no se aplica a las revistas y grupos que analizamos en el
capítulo sexto.

103
consulta: 13/04/2014).

Efectivamente, la Institución Cultural Española (fundada en Buenos Aires en 1912 con el


propósito de formalizar el padrinazgo de la intelectualidad española en Argentina) procuró la
circulación de las nuevas producciones españolas. Encargada de coordinar la llegada de
distintos representantes de la Junta de Ampliación de Estudios (JAE) de Madrid, financió la
visita, entre otros, de Ortega, Julio Rey Pastor y Pi y Suñer. Asimismo, cuando en 1921 d'Ors
llegó al país con el financiamiento de la UNC para impartir un curso en la Facultad cordobesa
de Derecho, La Cultural costeó las conferencias que aquel pronunció en Buenos Aires
(Campomar, 2009). La Cultural participaba de un doble proyecto. Se trataba de legitimar la
cultura republicana que surgía en España, y sobre todo en Barcelona, en rivalidad con la
católica y monárquica que predominaba en las universidades, pero también de avalar la
“reconquista espiritual de América”, esto es, el desarrollo de relaciones culturales como
instrumento privilegiado de la política exterior española. Para esta última iniciativa fue clave
la formación en Madrid de un Centro de Estudios Históricos encargado, entre otras cosas, de
producir una relectura positiva y anticatólica de la conquista de América. Asimismo, fue
significativa la colocación de la capital española como el meridiano intelectual de
Hispanoamérica, colocación que promovería polémicas en todo el continente, y que en
Argentina tendría una célebre respuesta en los escritores vanguardistas que participaban de la
segunda época de la revista porteña Martín Fierro (1924-1927).115
A pesar de la independencia en el ámbito de la literatura que había declarado América
con el modernismo estético y del fuerte cuestionamiento que luego Martín Fierro formuló a la
producción literaria española, la cultura republicana española interesó fuertemente a las
agrupaciones intelectuales porteñas que buscaban elevar el nivel cultural del país desde
coordenadas progresistas. Como explicita la cita de Sánchez Viamonte, esas agrupaciones
realizaron una selectiva recepción, y esa condición selectiva se ofrece como una interesante
muestra de la dimensión activa involucrada en todo proceso de recepción. Corrigiendo y
excediendo la labor de “La Cultural”, varios intelectuales porteños tendieron a señalar a las
instituciones laicas que desde inicios del siglo XX se venían articulando en torno de la JAE y
del liderazgo del krausista Francisco Giner de los Ríos como una rica fuente de ideas y
prácticas, pero ese reconocimiento no les impidió continuar la denostación –ya iniciada por la

115
Los artículos de la polémica martifierrista fueron compilados por Prieto (1968: 69-78).

104
generación del '37- del legado colonial español como causa del atraso de América.116
Una de las publicaciones de gran circulación que propició esa recepción fue la Revista
de Filosofía. Desde su fundación en 1915, Ingenieros se encargó de reproducir y comentar
auspiciosamente los discursos juvenilistas de Baroja, Zulueta, Altamira, d'Ors, entre otros.
Asimismo, la revista saludó al CE de Filosofía y Letras cuando, bajo la dirección de Bermann,
se solidarizó con el filósofo español (y redactor del semanario España) Julián Besteiro, preso
por apoyar la huelga general de 1917. La Revista de Filosofía también difundió artículos de
Ingenieros sobre la renovación cultural encabezada por Giner de los Ríos, a quien recuerda
Monner Sans que Ingenieros identificaba como el “San Francisco laico”.117 Asimismo, en
1916 los estudiantes porteños de la FFyL pudieron asistir a un curso breve que Ingenieros
dictó sobre la “cultura filosófica en España” y que fue la base de los artículos.
En esa difusión también participó la publicación cultural más importante de las
primeras décadas del siglo XX, la revista Nosotros. Desde sus inicios, ésta trasmitió a sus
lectores el entusiasmo ante el impulso cultural español (Delgado, 2008). Junto a la
incorporación de relaciones culturales con España, Nosotros estableció en 1907 la sección
“Letras españolas” a cargo de Alberto Gerchunoff y unos años después la de “Letras
catalanas” a cargo de Juan Torrondell. El entusiasmo por “la España que nacía” se trasmitió,
además, en las “Notas y comentarios” a cargo de sus directores, Roberto Giusti y Alfredo
Bianchi. Y si en sus primeros años la línea editorial de Nosotros se interesó por Miguel de
Unamuno y su idea de nación de cuño renaniano (Delgado, 2008: 7), a fines de la década del
diez ese interés se redirigió a emprendimientos culturales ligados al socialismo, como el del
semanario madrileño España, que fue una fuente de inspiración periodística para varios
grupos juveniles del continente.

El periodismo político del semanario España y sus hermanas menores americanas


Una interesante muestra de las inquietudes que recorren a Nosotros poco antes del estallido de
la Reforma, así como de las expectativas que esa revista y otras depositaban en la renovación
española, la ofrece la reseña que Giusti le dedicó a España. Luego de saludar a sus redactores,
entonces perseguidos por su adhesión a una huelga general, el cordirector de Nosotros
116
Sobre la recepción argentina del krausismo español, véase Roig (2006). Sobre las figuras e ideas difundidas
por los intelectuales españoles emigrados a la Argentina a comienzos del siglo XX, véase Biagini (1995).
117
Los artículos fueron publicados en España en 1916, sin la autorización de Ingenieros, bajo el título La cultura
filosófica en España. En 1928 Aníbal Ponce preparó las obras completas de Ingenieros y publicó esos artículos
bajo el mismo título en el octavo y último tomo (Ingenieros, 1962 [1928], t.VIII).

105
declaraba:

[En esas páginas] se siente palpitar el corazón de las nuevas generaciones que allá
anhelan la renovación del espíritu ibérico y el resurgimiento de una más grande
patria, y en tal sentido se esfuerzan y combaten tenazmente, con rabia y con fe. De
veras envidiamos a esos hombres. No hay ese espíritu entre nosotros. ¿O es que no
tenemos también nuestros graves problemas? ¡Cuán generosos alientos de lucha
nos llegan desde las páginas de España; de los editoriales de Araquistain, que sabe
pensar y sabe decir, franca y eficazmente; de las caricaturas endiabladamente
agudas y originales de Bagaría; de los artículos de Salvador de Madariaga, de
Fabián Vidal, de Ramón López de Ayala, de tantos otros periodistas modernos,
que con sobriedad, claridad, sencillez y elegancia, sin tapujos ni rodeos, van al
fondo de la cuestión! […] queremos los de Nosotros que nos tengan por
compañeros los redactores de la excelente revista (“España”, Nosotros, nº 96, abril
de 1917, pp. 572-573).

El semanario España había sido fundado por Ortega en enero de 1915 como órgano de
expresión de las ideas renovadoras de la Liga de Educación Política. Las doce páginas,
formato tabloide, de cada números eran presentadas por una caricatura de tapa que
ridiculizaba la situación política internacional. Desde un comienzo España contó, entre sus
colaboradores frecuentes, con Luis Araquistain (1886-1959). Al igual que Ortega, Araquistain
pertenecía a la generación del '14 y ejercía el periodismo no desde esa función literaria de
corte regeneracionista que había desplegado la generación del '98, sino desde un análisis
crítico de la política y de la sociedad. Pero, a diferencia de Ortega, Araquistain se había
afiliado al Partiso Socialista Obrero Español (PSOE) y se había convertido en un cronista
político internacional (corresponsal primero en Londres, luego en Bruselas y en Berlín),
destacado por su prosa polémica y su habilidad para el ensayo breve e impactante. En los
números que dirigió Ortega, España propuso la confluencia del reformismo liberal,
democrático y antioligárquico con el socialismo antioligárquico y radical. En cambio, desde
febrero de 1916 y hasta diciembre de 1922, periodo en el que Araquistain asumió la dirección,
España sólo difundió la tendencia socialista. De todos modos, su línea editorial no coincidió
plenamente con el PSOE, pues mientras éste aún mantenía una posición internacionalista ante
la guerra, los editoriales de Araquistain criticaban al Estado español por demorar su
incorporación en el bando aliado. Estas críticas estaban en concordancia con la posición
impulsada por la embajada británica, que -según hoy sabemos- financiaba por entonces al
semanario (Barrio, 2001).
A partir de ese financiamiento británico, España pudo circular en América Latina,

106
ofreciendo un modelo de periodismo de izquierda.
El primer grupo latinoamericano que retomó ese periodismo parece haber sido el que
formó José Carlos Mariátegui con sus amigos y periodistas César Falcón y Félix del Valle. A
mediados de 1918, los tres jóvenes ponían a circular en Lima el primero de los dos números
de la “revista de combate” Nuestra época. Diez años después -en la nota autobiográfica para
la conferencia comunista de Buenos Aires-, Mariatégui confirmaba que Nuestra América
había estado inspirada en España y aclaraba que había sido el punto de partida de su
orientación socialista (Tauro, 1994: 10).
Al igual que a Giusti, al joven peruano los editoriales de Araquistain parecen haberle
enseñado cómo “pensar y decir franca y eficazmente”, pues en el primer número de Nuestra
época Mariátegui aclaraba que dejaría de escribir con seudónimos y firmaba una breve nota,
“El deber del estado y el deber del ejército”, que no sólo iniciaba su ruptura con el liderazgo
esteticista de Abraham Valdelomar, sino que también provocaba una ola polémica que
decidiría el reemplazo del ministro de Guerra y el Jefe del Estado Mayor del Perú. 118 Según
Beigel (2005), con Nuestra época Mariátegui diseñaba una revista “abierta al socialismo” que
inauguraba el encuentro entre política y literatura que luego con Amauta (1926-1930)
adquiriría la forma de esa esmerada vanguardia estético-política.119
Sobre la repercusión en Buenos Aires de España declaraba Giusti en otra reseña:
“Desde que apareció en Madrid la revista España, fueron muchos los que soñaron por estas
tierras, hacer algo similar. La necesidad de contar con un semanario que no se limitase a las
consabidas notas gráficas, y sobre todo, el anhelo de realizar en cierta forma, una campaña
liberal bien entendida y elevada, dio nacimiento a diversas empresas de éxito relativo”.120 El
primero que buscó en Buenos Aires instalar ese periodismo de izquierda parece haber sido
Evar Méndez (1885-1955). En un momento de fuerte politización motivado por las
insurrecciones de la Semana Trágica y la fundación de la Liga Patriótica Argentina, Méndez
puso a circular una serie de volantes que, para anunciar la inminente aparición de una nueva
118
El señalamiento del peligroso rol político que comenzaba a jugar el ejército peruano produjo la reacción del
teniente José Vásquez Benavides, quien junto a otros militares irrumpieron en la oficina de El tiempo para atacar
a Mariátegui en el que sería su “primer accidente de trabajo”. La ola de escándalo que ello produjo en Lima
decidió al presidente de la república a reemplazar al ministro de Guerra y al Jefe de Estado Mayor (Tauro, 1994).
Las notas en defensa de Mariátegui fueron recopiladas en la edición facsimilar de Nuestra época.
119
Por su parte, Tauro propone el siguiente paralelismo entre la publicación madrileña y la limeña: “La España
de Araquistain, Unamuno y Ortega y Gasset atendió a la experiencia europea para romper el enclaustramiento
del viejo león ibérico; y Nuestra Época aspiró a captar las intensas lecciones del mundo, para enriquecer las
concepciones estacionarias de los grupos privilegiados que en el Perú no querían percibir el dinamismo del siglo
XX” (Tauro, 1994: 10).
120
Roberto Giusti, “La Palabra”, Nosotros, nº 125, octubre de 1919, p. 289.

107
revista, advertían: “Si en su modesta opinión, las ideas se deben combatir a palos, no lea
MARTÍN FIERRO”, “Si Ud. cree que el comisario siembre tiene razón, no lea MARTÍN
FIERRO”, “Si Ud. se enfurece con el sastre porque su traje tiene una arruga y disculpa, en
cambio, los errores de un gobernante, no lea MARTÍN FIERRO”. A los pocos días, el 15 de
marzo de 1919, podía leerse el primero de los tres números del periódico quincenal.121
Desde Nosotros, Giusti saludaba la iniciativa de esos “papelitos muy originales” y
afirmaba sobre la primera y olvidada Martín Fierro:

Es aquí de todos sentida la necesidad de un periodismo que con entera


independencia de nuestros partidos políticos, y con mayor razón por completo
ajeno a los intereses de camarillas, afronte con valentía, sin preocupaciones
comerciales ni pequeños escrúpulos tradicionales, el problema moral, político y
social de la República. Alguien dirá: como la revista España, de Madrid. Ni
afirmamos ni negamos. O eso u otra cosa, pero sí se necesita un periódico que
viva del espíritu del tiempo, que es espíritu de renovación heroica (Roberto Giusti,
“Martín Fierro”, Nosotros, nº 119, marzo de 1919, p. 437).

Entre las notas polémicas del primer número de Martín Fierro, aparecía una del joven
Monner Sans quien, bajo el modelo de Araquistain, buscaba discutir la relación entre obreros
y estudiantes y para ello acusaba a la FUA de haber publicado un manifiesto ante la Semana
Trágica que, imitando la posición del PS -y no la del PSI-, formulaba una denuncia tibia e
irresponsable.
Martín Fierro desaparecía luego de su tercer número y en su segunda época poco
quedaría de esa “renovación heroica” ligada a la emancipación del género humano. Pero
Giusti parece haber realizado un justo diagnóstico cuando afirmaba que Buenos Aires
necesitaba de un tipo de periodismo como el de la primera Martín Fierro, pues la exitosa
“puesta en hora” de la literatura nacional que realizó la segunda época de Martín Fierro
tendió a opacar que, en los años que mediaron en esa segunda época (1919-1924), distintos
jóvenes recogieron y potenciaron aquella experiencia periodística. En efecto, en junio de 1919
Ismael Bordabehere asumía la dirección del órgano de la FUC, La Gaceta Universitaria, y le
escribía a Bermann para pedirle colaboraciones porteñas. Si bien volveremos sobre esa carta,
destaquemos aquí que para caracterizar rápidamente las intenciones de La Gaceta Bordabehre
aclaraba que “el formato es igual al de Martín Fierro y tendrá mucha difusión entre el
elemento obrero. […] pesar de la resistencia que nos oponen los reaccionarios apoyados por el
121
Para una reconstrucción de los episodios obreros que paralizaron la ciudad de Buenos Aires y contra los que
se organizaron las guardias civiles de la Liga Patriótica, ver Bilsky (1984) y Godio (1986).

108
capital, el clero y las fuerzas policiales y nacionales estamos dispuestos a marchar adelante
abriendo paso a los nuevos ideales. Necesitamos y aspiramos el apoyo de Uds.”.122
Pero no sólo La Gaceta buscó vivir de el “espíritu de renovación heroica” ligado a
España y la Martín Fierro de 1919. En efecto, entre septiembre de 1919 y marzo de 1920, los
ateneístas editaron Clarín, un quincenario que estuvo ligado al PSI y que también se propuso
continuar el proyecto de Méndez. Consideraba Giusti en una nueva reseña que Clarín era “un
periódico quincenal, satírico, de combate, muy necesario en nuestra ciudad, sobre todo
después de la temprana e inexplicable muerte de Martín Fierro”.123 Y en un punto, al menos,
Clarín se acercó más que Nuestra época, Martín Fierro y La Gaceta al periodismo político de
España, pues ilustró sus tapas con sarcásticas caricaturas políticas. Sobre ellas recuerda
Monner Sans que fue todo un desafío conseguir dibujantes que, inspirados en España,
preparen cada semana polémicas caricaturas sobre la Liga de las Naciones, la “Gran Colecta
Nacional” y las campañas electorales.124
En la reseña que destinaba a Clarín, Giusti también saludaba al quincenario Bases.
Tribuna de la juventud que entonces editaba el joven Juan Antonio Solari. Y concluía
afirmando de ambos: “Todas estas hojas que se cruzan por el aire, llevando cada cual una
buena palabra de solidaridad humana y un aliento de lucha a todos los cerebros y a todos los
corazones, anuncian una era fecunda para el espíritu argentino. En verdad es hermosa esta
juventud que se ha puesto gallardamente en pie”.125
Más allá del entusiasmo que, al igual que otros intelectuales y estudiantes, Giusti
buscaba despertar con estas reseñas, éstas prueban que poco tiempo después del estallido de la
Reforma era evidente que se había instalado entre los estudiantes un nuevo tipo de
intervención que había dejado de estar ligado a las revistas culturales para recoger, de
distintos modos, la experiencia de la revista España. Al análisis de ese tipo de intervención
dedicaremos nuestro capítulo sexto, aquí consignemos al menos su existencia y detengámonos
en el tipo de lazo ideal que antes de la Reforma tramaron dos revistas estudiantiles porteñas
con las empresas intelectuales españolas.

122
Carta de Ismael Bordabehere a Gregorio Bermann, Córdoba, 26/06/19. Fondo documental sobre la Reforma
Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional de Córdoba.
123
Roberto Giusti, “Sobre algunas publicaciones”, Nosotros, nº 124, septiembre de 1919, p. 146.
124
Precisemos que, de todos modos, para 1919 ya existía en Buenos Aires una prolongada tradición de humor
gráfico político. Véase al respecto, Burkart (2007).
125
Roberto Giusti, “Sobre algunas publicaciones”, Nosotros, nº 124, septiembre de 1919, p. 146.

109
Una Residencia de Estudiantes porteña
En el capítulo anterior mencionamos que Ideas fue la articuladora de una serie de revistas
estudiantiles fundadas por jóvenes ligados al Ateneo. Ahora bien, ¿cuáles eran las ideas y
prácticas que distinguían a la fracción estudiantil que entre 1914 y 1918 permaneció bajo el
liderazgo de Monner Sans?
Una respuesta la ofrece el discurso que el joven pronunció poco antes del estallido de
la Reforma. En enero de 1918, la Asociación Latino-Americana, que lideraba Manuel Ugarte
(1875-1951), organizaba un homenaje a Enrique Soto Peimbert y Adolfo Desentis, los dos
estudiantes de la Federación de Estudiantes Mexicanos que visitaban el país en un viaje
proselitista gestionado por el gobierno de Venustiano Carranza. Ese acto, suerte de anticipo de
las “ceremonias latinoamericanistas” que estarán a la base de la expansión continental de la
Reforma, contó con dos oradores estudiantiles: luego del discurso pronunciado por Bermann
en nombre de la FUA, le tocó el turno a Monner Sans, quien en representación del Ateneo
llamó a ensamblar la fraternidad entre los países latinoamericanos a través del librecambio
comercial entre la región y a renegar del imperialismo. 126 Si bien este llamado formaba parte
de las reivindicaciones de la institución de Ugarte, antes de concluir el joven proponía la
admiración por el republicanismo español como la marca distintiva del Ateneo:

Esta simpatía por cuanto trasciende al hispano-americanismo, deriva de nuestro


cariño por España, por la España vital que minuto a minuto gesta su reforma
revolucionaria contra el enmohecido aparato de Estado, contra la politiquería
caciquil de sus dos partidos turnantes y contra la morfina agotadora del
flamenquismo torero; en fin, contra la torpe maquinación gubernamental que pena
con la cárcel, en este siglo, el noble y sagrado delito de pensar libérrimamente
(“Homenaje a los estudiantes mejicanos”, Ideas, nº 15, enero de 1918, p. 376).127

126
Ugarte acababa de regresar de México, donde seguramente tomó el encargo de difundir las políticas de
Carranza, pues se convirtió en un activo publicista de la Revolución Mexicana y de su lucha contra Estado
Unidos. Antes de arribar a México, había difundido el antiimperialismo en Santiago, Lima, Panamá y La
Habana. Pero esa prédica había comenzado en 1911, cuando, gracias a la holgura económica que le ofrecía la
fortuna paterna, viajó por Centroamérica en una “campaña hispanoamericana” y desde entonces ligó sus
intervenciones socialistas a una preocupación nacional y antiimperialista que lo alejó del PS -en el que militaba
desde comienzos del siglo XX-. Antes de difundir la campaña en el libro Mi campaña hispanoamericana
(publicada en 1922), creó, en 1914, en Buenos Aires la Asociación Latinoamericana. Ésta dispuso en enero de
1917 el acto de confraternidad estudiantil argentino-mexicana, con el Ateneo y la FUBA. (Yankelevich, 1999;
Merbilhaá, 2009). Si bien es conocida su “campaña hispanoamericana”, se ha subrayado poco que desde esa
preocupación se vinculó con los grupos estudiantiles y desplegó prácticas como el acto de 1917, fue erigido
como el único orador no estudiantil de la asamblea fundacional de la FUA (ocurrida en abril de 1918) y fue
identificado por los estudiantes como un referente, según sugiere el primer número de la publicación estudiantil
Revista Nacional.
127
Para un análisis de los viajes proselitistas en el que se incluye el aquí recogido, ver Yankelevich (1999). Sobre
la importancia de los viajes en la cultura política reformista, Bergel y Mazzola (2010). Sobre la participación de

110
El Ateneo participó del acto latinoamericano y hemos visto que tramó múltiples relaciones a
nivel nacional, pero las pocas noticias que llegaban del proceso mexicano y el carácter
incipiente de la rebeldía cordobesa le impedían encontrar en esas latitudes el proceso de
renovación capaz de orientar su labor. Como propone la cita, era a una España que parecía
estar cerca de revolucionar su Estado adonde los ateneístas tendían a dirigir su atención; más
precisamente, hasta que la Revolución Rusa abra un nuevo horizonte político-cultural el grupo
porteño encontró una suerte de brújula en las instituciones laicas y los maestros de juventud
españoles.
Ligadas al krausismo y la instauración de una cultura política republicana, la
Residencia y la Institución Libre habían sido fundadas a fines de la primera década del siglo
XX en el marco de las instituciones laicas que la JAE se proponía coordinar. Hacia los años
diez, la Residencia alojaba a más de cien jóvenes llegados a Madrid para realizar estudios
universitarios. Además de dormitorios, los estudiantes tenían acceso a una biblioteca,
numerosos conciertos, cursos de formación general, ciclos de conferencias (ambos, en su
mayoría, sobre temas ligados a la cultura humanista), la versión escrita de esas conferencias
(aparecidas en las Publicaciones de la Residencia de Estudiantes) y un laboratorio. A ello se
sumó en 1926 la Residencia. Revista de la Residencia de Estudiantes (1926-1934). Esos
ciclos funcionaban como un circuito de consagración de los maestros de la nueva educación
española. Pasaron por allí, entre otros, Miguel de Unamuno, Rafael Altamira, Azorín, d'Ors,
Luis de Zulueta, Federico de Onís, y Henri Bergson. Asimismo, Manuel García Morente y
Ortega fueron conferencistas y visitantes casi diarios (Ribagorda, 2011: 64-90).
Como mencionamos, entre 1919 y 1920 los ateneístas porteños propiciaron un perfil
de estudiante en el que gravitaba la intervención del semanario España. En cambio, el perfil
que propiciaron entre 1914 y 1918 estuvo vinculado a las noticias que les llegaban de aquella
residencia madrileña y de sus maestros humanistas. En la segunda versión del programa del
Ateneo, Monner Sans había eliminado el llamado a imitar a la Liga de Educación Política, de
todos modos varias de las notas aparecidas en su revista intentaron incorporar a la actividad
estudiantil porteña las ideas y prácticas juvenilistas de una España que, según el citado
discurso de Monner Sans de 1918, se caracterizaba por sus rectificaciones y proyectos

los ateneístas en este tipo de eventos, nos referiremos en el quinto capítulo al acto organizado por la Revista de
Filosofía, Nosotros e Ideas ante la muerte del poeta y embajador mexicano Amado Nervo.

111
(Biagini, 2012: 199-202).128
Mientras que los universitarios porteños accedían al pensamiento nacional a través de
la colección de Rojas y la de Ingenieros, las Publicaciones de la Residencia de Estudiantes
tendían a ofrecer el primer encuentro con los maestros españoles. Pero además, al igual que lo
hacía Ingenieros, Monner Sans motivó ese encuentro desde las páginas de su revista: el joven
redactó el elogio de cada uno de los folletos que llegaban a Buenos Aires firmados por los
maestros humanistas españoles (Altamira, Azorín, Onis, Zulueta, d'Ors, Baroja, etc.), al
tiempo que publicó la reseña de las diversas revistas ligadas a ese magisterio; entre ellas, la
mencionada España, La vida internacional y Filosofía y letras -revista en la que recordemos
que Monner Sans presentó una breve noticia del Ateneo porteño-.
Pero ese joven también ensayó otras vías para trasladar las ideas ligadas en España a la
configuración de una cultura política republicana. Anunciaba el número de mayo de 1917 de
Ideas: “Lecturas españolas: ha sido encargado Monner Sans de disponer el orden a que
deberán ceñirse varias reuniones en las cuales se leerán diversos trabajos de modernos autores
españoles que atañen a las actividades de la juventud estudiosa de hoy”. Las reseñas
aparecidas en ese número sugieren que esos modernos autores eran d'Ors, Federico de Onís y
Luis de Zulueta, de éstos la Residencia de Madrid acababa de publicar los discursos
juvenilistas pronunciados ante la juventud estudiosa de esa institución.
El mismo número de Ideas informaba que se había comenzado a planear la formación
de una Residencia en Buenos Aires. A ello se sumó la construcción de una “chacra modelo”,
dispuesta en un “campito” que Monner Sans arrendó junto a otros tres ateneístas para “aplicar
aquí los sanos principios de la pedagogía española” (Monner Sans, 1930: 18). También bajo la
inspiración de esa pedagogía, el líder del Ateneo inauguró en Ideas las mencionadas
“Memorias de un modesto estudiante”, una mordaz columna cuya presentación es otra de las
muestras del intento de los ateneístas de modelar una voz estudiantil distintiva frente a las
revistas culturales de la época. Se leía en esa presentación: “Azorín, el inimitable Azorín,
escribió hace algún tiempo Las confesiones de un pequeño filósofo. Nuestro colaborador
Aserrín, por no ser menos, ha redactado estas Memorias. Refiérese en el capítulo que aquí
publicamos a un joven que cursa actualmente uno de los últimos años de Derecho. LD”. 129 Esa
parodia permitió a Monner Sans ridiculizar las despreciables costumbres tanto de los
“pingüinos” o “niños bien” que asistían a la aristocrática facultad porteña de Derecho como
128
Sobre la influencia de la Residencia en La Plata, véase Vallejos (2007: 331-340).
129
Aserrín, “Memorias de un modesto estudiante. I- El fatuo”, Ideas nº 11, mayo 1917, p. 211.

112
las costumbres de quienes procuraban imitarlos.130
Esta recuperación de los maestros madrileños y sus proyectos no fue alentada sólo por
el líder de los ateneístas. En la segunda “Plática cordobesa” aparecida en Ideas, Hiram Pozzo
erigió a Azorín como parámetro para consagrar a los jóvenes poetas cordobeses; y en el
informe sobre la vida estudiantil que elaboró para el primer Congreso Nacional de
Estudiantes, alentó la fundación de residencias argentinas inspiradas explícitamente en la
madrileña.131
Por otra parte, la admiración por el proceso cultural español llevó a Ideas a buscar en
Madrid a su primer corresponsal internacional. En su condición de director de la revista,
Monner Sans le escribió al profesor Rafael Altamira, un especialista en estudios americanos
ligado a la JAE con quien el padre de aquel mantenía una estrecha amistad, para que vinculara
a los ateneístas porteños con uno de sus discípulos. Eugenio López-Aydillo, un joven profesor
del Centro de Estudios Históricos,132 fue quien respondió al llamado prometiendo dos notas
sobre la universidad española.
Insinuando tímidamente esa “hora americana” que al año siguiente instalaría el
“Manifiesto liminar”, declaraba Ideas sobre la nueva corresponsalía:

[…] estimamos que es un verdadero delito el permanecer extraños, aislados con el


resto del continente que habla la hermosa lengua de Castilla, y existiendo como
existen problemas que interesan por igual a todos los pueblos descendientes del
tronco ibero.
Animados de estos propósitos, lógico es que el primer corresponsal nombrado en
el exterior sea el de Madrid. La juventud española, en estos últimos tiempos,
contempla con atención afectuosa la vida de América, y nosotros, en la medida de
nuestras limitadas fuerzas, hemos tratado de estimular esa atención afectuosa
repartiendo la revista del Ateneo con relativa profusión en algunas ciudades
hispánicas. Sea, pues, nuestro Corresponsal otro recio lazo de fraterna cordialidad
que nos ligue a los estudiantes madrileños (“Corresponsal de ‘Ideas’ en Madrid”,
Ideas, nº 10, marzo de 1917, pp. 69-70).

130
La saga, aparecida dentro de la sección “De la vida del estudiante”, se ocupó de los siguientes personajes: “I-
El fatuo” (Ideas, nº 11, mayo de 1917, pp. 211-212), “II- El provinciano” (Ideas, nº 12, julio de 1917, pp. 331-
333), “III- El adulón” (Ideas, nº 13, septiembre de 1917, pp. 104-105), “IV- El candidato” (Ideas, nº 14,
noviembre de 1917, pp. 251-252) y “V- El político” (Ideas, nº 15, enero de 1918). También Saúl Taborda
encuentra en Las confesiones de un pequeño filósofo de Azorín la inspiración para criticar el ambiente estudiantil
argentino, crítica que dará lugar a su primera novela, Julián Vargas, escrita en 1916 y publicada en 1918.
131
La versión taquigráfica del informe fue reproducida bajo el título “Formación del profesorado – La docencia
libre – La periodicidad de la cátedra” en del Mazo (1927, t.III: 73-90).
132
Coordinado por la JAE, este centro mantenía estrechos contactos con la Residencia, pues aquel le proveía la
mayoría de los conferenciantes. Por otra parte, uno de sus propósitos, como mencionamos, fue revisar la imagen
católica y negativa de la Conquista de América.

113
A pesar de anunciar un “recio lazo de fraterna cordialidad”, las prácticas e ideas que venimos
recogiendo sugieren que, al menos hasta que estallen los conflictos en las universidades
argentinas, el vínculo con los madrileños se pareció más a una admiración y emulación de sus
empresas.
Otro índice de ello lo ofrece la autoridad que Ideas le asignó al diagnóstico sobre la
universidad realizado por López-Aydillo. En la carta en respuesta a Monner Sans, sostenía el
corresponsal madrileño que “la Universidad española ha muerto […] y aunque he salido de la
vieja Universidad, sigo trabajando en la nueva, que tan pocos conocen y que confío ha de
salvar a España. En esta nueva Universidad alienta un espíritu moderno, y una simpatía
entrañable hacia la joven América Española, objeto de serios y disciplinados estudios”.133 Las
dos notas de López-Aydillo que publicó Ideas profundizaron esa distinción entre nueva y
vieja universidad. Y si bien era una distinción frecuente entre españoles y argentinos, una y
otra vez Ideas mencionó a López-Aydillo y citó sus notas cuando se ocupó de las
modificaciones necesarias para las universidades argentinas.
Por otra parte, así como los cursos de formación musical, literaria, estética y filosófica
que organizaron los ateneístas desde 1916 guardaron una clara similitud con los que tenían
lugar en la Residencia de Madrid, la conferencia que prepararon a comienzos de 1917 –
concebida como la primera de un ciclo que no logró realizarse– también parece haber estado
pensada en referencia con las que organizaba la institución madrileña. Los ateneístas
convocaron al profesor porteño Mario Sáenz para que, como lo venían haciendo los maestros
españoles, señalara “la misión social de la juventud”. Al poco tiempo, los jóvenes editaron ese
discurso en una edición inspirada en los folletos de la Residencia, las “Publicaciones del
Ateneo”. Estas publicaciones anunciaban la próxima aparición de “las producciones de Ortega
y Gasset, José Zorrilla de San Martín, Leopoldo Lugones, José Ingenieros, etc.”, pero –al
igual que el ciclo de conferencias– la iniciativa no superó su condición programática.134
El estallido de la Reforma convenció a un grupo de ateneístas de que ya no debían
dedicarse exclusivamente a la organización de actividades que, inspiradas en las Residencia
madrileña, promovieran la formación integral de los universitarios. Fue entonces que el
Ateneo redefinió sus propósitos y comenzó a editar Clarín. Pero antes de producirse esa
133
Ibid, p. 71, destacado en el texto.
134
“Publicaciones del Ateneo”, Ideas, nº 11, mayo de 1917, p. 197. Adelantemos que la conferencia de Sáenz es
significativa no sólo por su emulación de las prácticas llevadas a cabo por los residentes, sino también porque
explicita –desde coordenadas afines a las formuladas por Monner Sans en la primera versión del programa del
Ateneo– la cuestión de la intervención política de los universitarios y con ello la redefinición del perfil del grupo
que se produciría al año siguiente.

114
politización del grupo -que analizaremos en los capítulos quinto y sexto-, otro grupo de
ateneístas se interesó entusiastamente por un filón distinto de la Renovación Española, el
proyecto novecentista que desplegaba el filósofo Eugenio d'Ors en Barcelona. Recuerda
Monner Sans:

Tanto en aquel campito perdido entre caminos fangosos como en la biblioteca de


mi padre, y a altas horas de la noche, se discutieron extensa y acaloradamente los
asuntos del Ateneo y de Ideas, máxime cuando el sarampión ‘novecentista’
empezó a atacar a Korn Villafañe y a Rohde, conspirando su difusión endémica –
según creíamos– contra el progreso de nuestra entidad. No fue así, sin embargo, y
pese a ciertos debates ruidosos que sostuvimos con sus corifeos, lo indudable es
que al fundarse el Colegio Novecentista, mantuvimos frente a él una neutralidad
cordial y hasta benévola (Monner Sans, 1930: 18).

Las tensiones entre los simpatizantes de la Residencia y los atacados por el “sarampión
novecentista” motivó la fundación, a mediados de 1917, de un nuevo grupo estudiantil y una
nueva revista, el Colegio Novecentista (1917-1923) y los Cuadernos (1917-1919). Como
veremos en los capítulos siguientes, la cuestión que más pesó en la aparición del Colegio fue
la mencionada prédica cientificista y socialista que difundían en la FFyL Ingenieros y su
discípulo Bermann. Pero los “debates ruidosos” que menciona Monner Sans se produjeron
cuando, luego del estallido de la Reforma, los ateneístas optaron por ligar la identidad
estudiantil a un socialismo bolchevique del que participaban muchos de los antiguos arielistas,
mientras que los novecentistas propiciaron un nacionalismo aristocratizante y católico. Por su
parte, veremos que también los animadores intelectuales cordobeses de Córdoba Libre!
También se entusiasmaron con el novecentismo, al punto que consiguen que la Universidad
financie la llegada de d'Ors a esa ciudad en 1921, pero ese entusiasmo se ligaba a una
definición izquierdista que el mismo d'Ors mantuvo hasta ese año.

El novecentismo orsiano
El manifiesto inaugural del Colegio, publicado por Ideas junto con una elogiosa reseña, llevó
la firma de varios socios del Ateneo y colaboradores de Ideas, e incluso allí se encontraron
tres de los nueve miembros de la comisión directiva del Ateneo: el presidente Casares y los
vocales Rohde y Korn Villafañe.135 Hasta que la Reforma impulse la politización de los
135
La lista se compone de las firmas de: Roberto Gache, Santiago Baqué, Baldomero Fernández Moreno, Carlos
Malagarriga, Benjamín Taborga, Alfonso de Laferrère, Julio Noé, Adolfo Korn Villafañe, Vicente D. Sierra,
Tomas D. Casares, Ventura Pessolano, Jorge M. Rohde, Carlos Bogliolo, Carmelo M. Bonet, Jose Cantarell Dart

115
grupos, el Colegio parece haber complementado al Ateneo en su construcción de una cultura
estética estudiantil: mientras el primero buscaba agrupar al mayor número de estudiantes de
las diversas facultades para que adquirieran una formación integral similar a la que ofrecía la
Residencia madrileña, la nueva institución convocaba a un grupo selecto –que según los
Estatutos de 1918 no podía pasar los veintitrés integrantes– para que trocara el cientificismo
predominante en las aulas de la FFyL por una cultura estética filiada al tipo de antipositivismo
que difundía Eugenio d'Ors. Pero veremos que esa labor complementaria se interrumpió a
comienzos de 1919 cuando los estudiantes no pudieron evitar que la opción esteticista fuera
acompañada de una opción política: como mencionamos, ese año el Ateneo abandonó su
admiración hacia la Residencia para alentar una identidad afín al semanario España, el
Colegio, en cambio, reunió a los jóvenes que decidieron estrechar el novecentismo a un
nacionalismo aristocratizante y católico.
En el momento en que los ateneístas fueron “atacados” de novecentismo, d’Ors se
había erigido en el intelectual más influyente de Cataluña. Además de desplegar una intensa
actividad periodística (con la que popularizó el seudónimo de Xenius), jugaba un papel
destacado en las instituciones que se proponían modernizar Cataluña y vertebrar la región.
D'Ors impulsaba un nacionalismo “imperialista” que reafirmaba la lengua y cultura catalanas
como entidades “nacionales” modernas y europeas, y se distanciaba del nacionalismo ligado
al integrismo francés.
Si bien desde los primeros años del franquismo se convirtió en uno de los referentes
teóricos más formados del nacionalismo reaccionario, durante la década del diez d'Ors
difundió un imperialismo barcelonés desde el que simpatizó con el sindicalismo
revolucionario de Georges Sorel, proyectó junto a Romain Rolland y Bertrand Russell un
frente europeísta y neutralista ante la Primera Guerra Mundial y adhirió a la Revolución Rusa.
Para d'Ors, la guerra y la revolución harían evidente la “crisis de civilización” y la necesidad
de un proyecto revolucionario, esto es, una superación del liberalismo que -como para muchos
de los representantes de la generación del ’14- debía estar guiada por la aristocracia del saber
(Cacho Viu, 1997).
En la sección “Glosari”, aparecida diariamente en el periódico La Veu de Catalunya
entre 1906 y 1920,136 d'Ors estableció una serie de binomios con los que caracterizó su
y José Gabriel (“El Colegio Novecentista”, Ideas, nº 12, pp. 340-344).
136
La mayor parte de esos breves comentarios en los que d’Ors exponía su proyecto filosófico y político fueron
traducidos al español y circularon en la Argentina a través de una voluminosa compilación editada en Madrid por
la Biblioteca Calleja en 1920 bajo el título Glosas. Páginas del Glosari de Xenius (1906-1917). Otras glosas

116
novedosa visión política, cultural y social, dando lugar a una “filosofía noucentista” que se
consolidó en torno de la Lliga Regionalista, la Diputació de Barcelona y el Institut d’Estudis
Catalans.137 Pero la filosofía de d'Ors también circuló en los mencionados Quaderns d'Estudi.
Éstos eran el órgano del Consejo de Investigación Pedagógica de la Diputación de Barcelona,
consejo del que entre 1917 y 1919 d’Ors fue el Director de Instrucción Pública. En cada una
de sus entregas mensual, los Quaderns intentaban reflejar el intenso proceso de renovación de
la cultura catalana y para ello difundían artículos sobre las nuevas corrientes pedagógicas y su
aplicación en la región, informaban sobre las actividades del consejo y publicaban notas sobre
temas humanísticos y de cultura catalana (especialmente, sobre música, bailes, costumbres y
personalidades). Desde su fundación y hasta abril de 1918, los Quaderns tuvieron a d'Ors
como director, quien bajo el seudónimo de El Guaita (El Vigía) desplegó su filosofía
novecentista en los editoriales.138
En el ambiente intelectual porteño de los años diez, la propuesta filosófica de d'Ors
despertaba considerable interés, sobre todo entre los jóvenes universitarios. La “nave orsiana”
a la que se refería Capdevila en la nota que citamos al comienzo del capítulo tuvo su primer
arribo a la Argentina a través de los pocos libros de d'Ors traducidos al español y de la
divulgación realizada por algunos catalanes residentes en Buenos Aires. En las librerías
porteñas podían adquirirse la compilación de glosas periodísticas de d’Ors y la novela La bien
plantada (traducida al español en 1913 por una editorial madrileña), base de la recepción
moralista de d’Ors. También circulaban La filosofía del hombre que trabaja y que juega, una
“antología filosófica” (editada en español en 1914) que motivó la recepción académica del
catalán, y las trascripciones de las tres conferencias juvenilistas pronunciadas por d’Ors en la
Residencia de Estudiantes de Madrid, a saber, De la amistad y del diálogo de 1914,
Aprendizaje y heroísmo de 1915 y Grandeza y servidumbre de la inteligencia de 1919.
Sobre todo estas conferencias fueron las que produjeron un fuerte impacto entre los
jóvenes universitarios. En sus memorias el martinfierrista Conrado Nalé Roxlo (1898-1971)
confiesa que varias décadas después aún podía repetir las “terribles palabras finales” de

fueron recogidas en dos breves compilaciones porteñas aparecidas poco antes de que d’Ors arribara a Argentina:
Las obras y los días (Ediciones mínimas. Cuadernos mensuales de Ciencias y Letras, año V, núm. 52) y Del
Glosario de Eugenio d'Ors (América literaria. Cuadernos Quincenales de Artes, Ciencias y Letras, Editorial
Bayardo).
137
Fundado en 1916 en Barcelona, el Institut se propone construir una gran biblioteca de Cataluña, una escuela
de bibliotecarias y una red de bibliotecas populares. D'Ors es el Secretario del Institut hasta 1921 y organiza allí
su “Seminario de Filosofía”, el que en 1919 consiguió contar con las lecciones del resonado filósofo británico
Bertrand Russell (Díaz-Plaja, 1981).
138
Agradezco a Horacio Tarcus la posibilidad de consultar la colección completa de los Quaderns d'Estudi.

117
Grandeza y servidumbre de la inteligencia: “Lenin, pon tu hierro joven en mis muñecas que
aún conservan las huellas sangrienta de las ajorcas doradas de Creso” (Nalé Roxlo, 1978:
159).
A fines de 1921, d'Ors cumplía con la promesa que en distintas cartas le había
realizado a las autoridades de la UNC y arribaba a la Argentina para dictar una serie de cursos.
Para d'Ors, ese primer viaje a nuestro país –el segundo y último lo realizaría en 1950 cuando
llegó como intelectual ligado al franquismo para que una UBA muy alejada del reformismo le
otorgara el doctorado Honoris Causa- era la escala antes de dejar Barcelona y su proyecto
catalanista para radicarse definitivamente en Madrid y revisar su filosofía. Para los argentinos,
ese viaje sería el punto de llegada de un intenso proceso de recepción local de las ideas
orsianas, pero también la confrontación de las lecturas divergentes realizadas por el Colegio
Noventista y por los animadores de Córdoba Libre!.

Enunciaciones orsianas

No hay pensamiento sin un impensado, no hay


una norma sin un fundamento anormal, no hay
decir que no se sustraiga a lo dicho.
Benjamín Taborga, El novísimo Organon, 1918.

Las primeras presentaciones en la Argentina de d'Ors y su Glosari seguramente se deban al


catalán Joan Torrendell (quien hasta 1909 fue portavoz en España del movimiento
independentista Solidaritat Catalana y en 1917 junto a su hijo creó en Buenos Aires la célebre
editorial de libros populares Tor) y al joven Benjamín Taborga, quien había nacido en
Santander en 1889 y había llegado a Buenos Aires en la década del diez.
A la elogiosa presentación de d’Ors y su Glosari que realizaba Torrendell en su
sección “Letras catalanas” de Nosotros, Taborga sumaba una difusión centrada en las ideas
filosóficas de d'Ors, publicada en los periódicos porteños La Prensa y El Hogar, y también en
Nosotros. Recuerda su amigo José Gabriel:

[…] tenía por hermano mayor, muy querido y muy respetado, a Benjamín
Taborga, espíritu extraordinario, poeta excelente, estudioso de singularísimo
saber. Juntos nos iniciamos en la elegancia filosófica y estilística de Eugenio
d'Ors, campeón antipositivista que nos asentó en el antipositivismo ya adquirido
en otros críticos y filósofos europeos, dorados por nosotros en las noches

118
constantes de la Biblioteca Nacional. En d'Ors conocimos el término
‘novecentista’ (que Taborga usó por primera vez en unas ‘Glosas novecentistas’
publicadas por mí en El Hogar) con el significado del ‘seny’ o ‘sabiduría’ dado
por el Glosario (José Gabriel, “Verdadera historia del Colegio Novecentista”, La
Libertad Creadora, nº 2, 1943, p. 313).

En respuesta al llamado antipositivista que había realizado Ortega y Gasset en su primera


visita a la Argentina, Taborga y Gabriel presentaban a la producción de d’Ors como una
reconfiguración del saber que partía de los avances científicos (“el hombre que trabaja”) para
incorporar la dimensión espiritual cancelada por el positivismo (“el hombre que juega”). Así,
frente al determinismo biológico o económico de los positivistas, los “hermanos” escribían
notas marcadas por el orsismo y su señalamiento de la condición libre del hombre, en la que
encontraban una reflexión estética y ética atenta al espíritu pero desligada del catolicismo.
Pero además Taborga y Gabriel se valían del orsismo para fundar a mediados de 1917 el
primer grupo universitario que se formaba en torno de un pronunciamiento antipositivista.
Particularmente, Taborga se interesó por las últimas discusiones francesas y españolas
sobre la relación entre ciencia y filosofía y difundió en la prensa las ventajas de la “nueva
teoría de la ciencia” que había propuesto el filósofo catalán. En su artículo de El Hogar
subrayó la “individualidad poderosa” de d'Ors, quien conciliaba el espíritu, negado por los
positivistas, con la ciencia, al proponer “una síntesis de las dos actividades humanas: una, el
trabajo, gasto de energía con fin inmediatamente útil, a la que se debe toda la parte causal de
la ciencia; otra, el juego, gasto de energía sin utilidad inmediata, energía contemplativa, por
así decirlo, a la que se debe toda la parte legal de la ciencia” (Taborga, 1924: 105).
Taborga profundizó esa cuestión en sus “Glosas sobre la posibilidad de un ‘Nuevo
Órgano’”, aparecidas en noviembre de 1916 en Nosotros. El juicio de su amigo Gabriel sobre
este ensayo no puede ser más halagador: sostiene que “en Argentina podemos decir, no sólo
que nuestro intelecto, en un momento dado, se ha puesto a tono con el universo culto, sino
que, por primera vez, llevamos a la historia de la filosofía un verdadero aporte” (Gabriel,
1921: 150).139 En esas glosas aparecidas en 1916, Taborga sostenía que la última teoría
científica, la termodinámica, probaba la existencia de la entidad más discutida entre
positivistas y antipositivistas, el Espíritu. A partir de las críticas de d'Ors al universo mecánico

139
Sin formular una valoración tan positiva, el filósofo argentino Francisco Romero señala que Taborga debe
inscribirse en la historia de la filosofía local y le dedica una breve referencia en su libro Sobre la filosofía en
América, aparecido en 1952. Un juicio similar lo ofrece Torchia Estrada en 1961 en La filosofía en la Argentina.
A esa valoración se suma Max H. Alberti, quien le escribe a José Ferrater Mora para que el diccionario filosófico
en español más importante destine una entrada a Taborga pero no logra su propósito.

119
y su propuesta de un “Novisimum Organum” superador de la escisión entre ciencia y ética,
Taborga reconstruía la refutación de la concepción mecánica del universo que se encontraba
en Carnot para extraer “las consecuencias filosóficas, epistemológicas y éticas”. La
irreversibilidad del universo probada por la teoría de Carnot produciría una “revolución
cultural” en la historia del espíritu humano, pues al inscribir el tiempo y la contingencia en la
naturaleza, disolvería el clásico problema filosófico de la conciliación entre libertad y
determinismo: “El principio de Carnot no reviste otra significación que el de un nuevo y
potentísimo esfuerzo hecho por la Naturaleza para escaparse del palacio teórico en que
nuestra razón pretende encerrarla” (Taborga, 1924: 32).
La aceptación del carácter temporal de la naturaleza (sus movimientos contingentes y
sus relaciones no reductibles a cálculos matemáticos) pondría al descubierto el trabajo
realizado por la razón para construir el “palacio teórico” con el que trabaja el esquema
mecanicista; de ahí que “para que la Ciencia ‘prevea’ tiene que ‘ver’ el mundo a través de la
necesidad”. Este reconocimiento abriría un espacio de reflexión propiamente “filosófico”:
ubicada a la base de la concepción científica o mecánica, la filosofía tendría por objeto el ver
del espíritu en su interacción histórica entre el mundo de la razón y el de la experiencia.
Una de las tareas de la filosofía, entonces, sería proporcionar una teoría del
conocimiento que ilumine la cambiante disposición del saber, la otra tarea se asociaría a la
política. Taborga publicó en febrero de 1918 en Nosotros una “Pequeña requisitoria a la
democracia”, artículo en el que presentaba una crítica filosófica al orden electoral
democrático que regía en la Argentina desde 1912 y que en 1916 había llevado por primera
vez a la presidencia del país a un representante de las clases medias. En su requisitoria,
Taborga revisaba la doctrina del sufragio libre y la concepción de los derechos del hombre en
que la doctrina se apoyaba, y concluía proponiendo el derecho funcional, o bien una
democracia fundada en un sufragio que privilegiaba el conocimiento político y que –una vez
más siguiendo a Gabriel- “se adelantaba a la concepción política que nos ha traído el régimen
ruso de los soviets” (Gabriel, 1921: 155-156).
Sería a mediados de 1917 que la recepción de este filón de la Renovación Española se
inscribiría plenamente en una expresión colectiva como la “reacción antipositivista”. Por
entonces Gabriel conseguía que los ateneístas atraídos por el novecentismo lo acompañaran
en la fundación del Colegio Novecentista. Si bien dedicaremos el capítulo siguiente a las
características de la reacción antipositivista en Buenos Aires y analizaremos allí la polémica

120
que abren los novecentistas con la predica positivista de Ingenieros y Bermann, repasemos
como cierre de este capítulo la vinculación material y simbólica con d'Ors que tramó en sus
orígenes el Colegio Novecentista.

Los orsianos porteños (1917-1923)


Por iniciativa del joven José Gabriel, el 23 de junio de 1917 un grupo de estudiantes de la
FFyL se reunió en el Círculo de La Prensa (diario en el que aquel trabaja como periodista)
para leer el manifiesto fundacional del Colegio Novecentista. Validando una práctica que
comenzaba a ser frecuente en el ámbito intelectual de entonces, los novecentistas hacían
pública su existencia a través de un documento colectivo. Allí subrayaban provocadoramente
su “franco desacuerdo con el medio intelectual” en que vivían y su disposición a “emprender
una obra de revisión” a partir del estudio de las nuevas corrientes de ideas. Y precisaban:

Novecentismo quiere ser suerte de nombre o seña de la actitud mental de unos


cuantos hombres de hoy –nuevos y del Novecientos- a quienes no conforma ya el
catón espiritual vigente. […] Afectos, sin embargo, a nuevas maneras de
pensamiento y con nuevos matices de sensibilidad, reputan insuficiente la
explicación positivista y aspiran a columbrar horizonte mental más amplio que
sea a un tiempo mismo crítica y superación (“Manifiesto del Colegio
Novecentista”, Cuaderno, nº 1, julio de 1917, p. 1).

Para realizar esa crítica y superación del positivismo, que también alcanzaba al socialismo, los
novecentistas porteños se valían, sobre todo, de la antología filosófica La filosofía del hombre
que trabaja y que juega (1912) de d’Ors. El marcado orsismo del primer año se advierte en la
mención a d'Ors y su definición de la razón que realizaba Gabriel en el discurso inaugural del
Colegio. Pero también recorre otros textos aparecidos en los nueve Cuadernos (1917-1919)
que editó el Colegio. Allí se reproduce “El positivismo y el espíritu”, un breve texto de d’Ors
(extraído de La filosofía del hombre que trabaja y que juega) que oficiaba entre los jóvenes
porteños como una suerte de programa de renovación antipositivista, y el prólogo a La
filosofía del hombre que trabaja y que juega, que había redactado el joven filósofo y residente
madrileño Manuel García Morente.140

140
José Gabriel, “Discurso sobre el Colegio Novecentista”, Cuaderno, nº 1, julio de 1917, pp. 6-29; Eugenio
d'Ors, “El positivismo y el espíritu”, Idem, pp. 38-39. Manuel García Morente, “La filosofía del hombre que
trabaja y que juega, de Eugenio d'Ors”, Cuaderno, nº 2, agosto de 1917, pp. 190-114; Cuaderno, nº 3, diciembre
de 1917, pp. 169-176; Cuaderno, nº 4, febrero de 1918, pp. 43-47. Agradezco a Karina Vásquez el acceso a la
colección de los Cuadernos.

121
Los Cuadernos se propusieron como una suerte de versión local de los Quaderns
d’Estudi que aparecían en Barcelona bajo la dirección de d’Ors al tiempo que los cursos de
discusión del positivismo que propusieron los jóvenes porteños se inspiraron en el Seminario
de Filosofía que dirigía el catalán. Si bien no se ha conservado ninguna carta que permita
establecer el tipo de vínculo con d'Ors que mantenían los porteños, varias referencias
muestran que la relación era estrecha. En efecto, en la primera de las tres cartas escritas por
d’Ors a Ingenieros que se conservan en el Fondo José Ingenieros del CeDInCI, aquel le
confiesa que se ha decidido a escribirle porque: “Por una carta de José Gabriel me he enterado
más especialmente de las simpatías que usted ha tenido la generosidad de manifestar en torno
de algunos incidentes de vida política de Barcelona, que me conciernen”.141 Además, poco
tiempo después de la aparición del primer Cuaderno, d'Ors había accedido a él y publicaba en
la prensa catalana dos reseñas con las que intentaba afianzar el vínculo con sus discípulos del
otro lado del océano. Por un lado, en los Quaderns correspondientes a enero de 1918,
apareció una elogiosa reseña del ensayo filosófico de Taborga publicado en el segundo
Cuaderno.142 Por el otro, uno de los Glosari de ese año realizaba un dictamen novecentista
que no ahorraba en halagos a Taborga y el Colegio. Sostenía Xenius:

Benjamín Taborga es un nuevo escritor argentino, a mí caro por más de un


concepto. Con otros selectísimos espíritus forma, en Buenos Aires, el instituto
“Colegio Novecentista”, el cual da a luz entre otras publicaciones, una revista
“Cuadernos”, al cual buscaríamos par vanamente entre nuestras revistas
(reproducido en “Un juicio de Eugenio d'Ors (Xenius)”, en Cuadernos n° 6, junio
de 1918, p. 198).

Con esas otras publicaciones, d’Ors aludía a la primera de las Publicaciones del Colegio
Novecentista, La otra arcadia: versos, que Taborga firmaba bajo el seudónimo de Teófilo de
Sais y aparecía a comienzos de 1918. Seguramente, d’Ors redactó su Glosari con esta
publicación a la vista, pues a continuación del pasaje citado transcribía el epigrama a Víctor
Hugo reproducido en la última parte del libro. Y d’Ors encontró una nueva oportunidad de
halagar en el Glosari a su discípulo argentino Taborga a fines de 1918, cuando éste falleció de

141
Carta de Eugenio d'Ors a José Ingenieros, Barcelona, 19/10/1920. Fondo José Ingenieros, CeDInCI.
142
“El espacio, la geometría y la lógica (a propósito de una crónica de Amado Nervo) por Benjamín Taborga.
Colegio Novecentista (agosto de 1917)”, Quaderns d’estudi IV, año 3, vol. I (enero 1918, pp. 303-307). Por otra
parte, por la lista de ingresos a la Biblioteca del Consell de Pedagogia que publican los Quaderns de enero de
1918 (p. 311) sabemos que desde entonces los dos primeros Cuadernos estuvieron disponibles en esa biblioteca
catalana. Para un análisis de los Cuadernos que recupera algunas cuestiones aquí no desarrolladas, véase
Eujanian (2001) y Vásquez (2000). Para la relación del grupo con España, véase Biagini (2012: 202-206).

122
manera repentina.
Poco antes, Gabriel y Taborga se habían alejado del Colegio por diferencias con la
“minoría católica” que participaba del grupo. Y si desde entonces el Colegio hizo converger el
orsismo con la cultura católica, Gabriel continuó la difusión laica que había iniciado con su
amigo Taborga y por la que se mostraron interesados Deodoro Roca y su otros reformistas
cuando en 1921 consiguieron que d'Ors aceptara la invitación a impartir un curso de filosofía
en la universidad cordobesa de la Reforma.
Recuerda Gabriel sobre su salida del Colegio:

Tuvimos más tarde disidencias los componentes, sobre todo a causa de la


interpretación neocatólica que algunos le daban a nuestro espiritualismo. Nos
retiramos Taborga y yo y quedó el Colegio a cargo de Adolfo Korn Villafañe, en
cuyas manos se creó la filial de La Plata y no recuerdo qué otra; siguieron
publicándose los Cuadernos, se iniciaron las escaramuzas de la reforma
universitaria, y se cumplió el ciclo de la entidad (José Gabriel, “Verdadera historia
del Colegio Novecentista”, La Libertad Creadora, nº 2, 1943, p. 314).

Aunque durante la década del treinta, el primer líder del Colegio simpatizaría con Trotzki y
con el bando anarquista de la Guerra Civil Española, en los veinte siguió interesándose por la
difusión de d'Ors y del orsismo de Taborga. En 1920, Gabriel dictó en la Asociación de
exalumnos del Colegio Nacional de La Plata (un grupo que bajo la dirección de Rafael
Alberto Arrieta editó entre 1918 y 1920 la revista Atenea) un curso sobre la pedagogía
expuesta por d'Ors en los Quaderns y con esos apuntes elaboró “La pedagogía idealista de
Eugenio d'Ors”, un artículo aparecido en el tercer número de Humanidades. Publicación de la
Facultad de Humanidades de la Universidad de La Plata (julio de 1922). Asimismo, en 1921
publicó La educación filosófica, una recopilación de sus artículos que ofreció como una carta
de presentación del orsismo argentino a su maestro que visitaba la Argentina.143
Ese libro llevó el prólogo de otro revistero que por entonces también simpatizaba con
el orsismo, Ernesto Laclau.144 En 1921 el Ateneo, entonces prácticamente disuelto, sin una
143
En cuanto al itinerario político-cultural de Gabriel, mencionemos que en enero de 1919 organizó la adhesión
de los empleados de La Prensa a la huelga general. Como esa iniciativa le dificultó conseguir trabajo como
periodista, decidió instalarse en La Plata, donde, además de ser profesor en el Liceo de Señoritas y en Colegio
Nacional de La Plata, coordinó el Coro Ucraniano y la Compañía de Teatro Renovación y hacia 1924 abrió la
librería La Estrella y un sello editorial homónimo En 1934, centenario del nacimiento de José Hernández,
Gabriel emprendió un nuevo proyecto revisteril: fundó junto a uno de su discípulo Olegario Becerra, Martín
Fierro, revista de la que aparecieron 17 números preparado cada uno por distintos intelectuales (Zaccardi, 1963:
362). Además, en esa década retomó la actividad periodística, como redactor del diario Crítica, en los cuarenta
su oposición al peronismo le impidió continuar esa actividad, pero en la década siguiente se inscribió en el
peronismo y para el Primer Congreso Nacional de Periodistas es el encargado de redactar el informe sobre la
libertad de prensa (Tarcus, 2007a).
144
En junio de 1918 aparece en Buenos Aires Páginas. Órgano de los alumnos del Colegio Internacional. En esa

123
publicación periódica ni el liderazgo de Monner Sans, organizó un homenaje a Mitre y
convocó como orador a ese joven profesor de la Facultad de Derecho. Además de comenzar
con un epígrafe de Xenius, Laclau utilizaba la periodización cultural de d'Ors para interpretar
la filosofía política argentina: la ilustración de Rivadavia habría tenido los defectos
intelectualizantes señalados por d'Ors, mientras que el romanticismo de la generación del ’37
habría abandonado la razón; ante ese panorama, el novecentismo llegaba para producir una
síntesis, o bien un idealismo que subordinaría la ciencia a la ética.145
En el capítulo séptimo veremos que el orsismo también interesó a Deodoro Roca y a
los jóvenes graduados que animaban Córdoba Libre! y que la llegada de d'Ors a la Argentina
estuvo acompañada de una fuerte disputa por las características y alcances tanto de esa
filosofía como del movimiento de la Reforma. En los análisis que realizamos en este capítulo
buscamos mostrar que las ideas y prácticas que llegaban de las fracciones liberales españolas
produjeron un importante interés no sólo entre los intelectuales de Nosotros y Revista de
Filosofía, sino también entre los jóvenes que procuraban modelar una figura de estudiante que
trascendiera la formación profesional y que a partir de 1918 tendrá rasgos más claramente
políticos.

revista, de la que aparecieron, al menos, veintitrés números, Laclau aparece como redactor junto a Pedro Darracq
Requena como director, Eugenio P. Lamberti como secretario y Humberto Tirelli como administrador.
145
Aníbal Ponce reseñó la conferencia (editada junto a la presentación de Korn Villafañe por la editorial
Nosotros, bajo el título Filosofía política argentina) en la Revista de Filosofía. El discípulo de Ingenieros le
reprochaba a Laclau que su lectura orsiana de la historia argentina no superaba la realizada, hacía un par de años,
por La evolución de las ideas argentinas. La misma conferencia recibió otra crítica formulada por el profesor y
futuro decano de la Facultad de Derecho Cloromido Zavalia desde la Revista Jurídica.

124
Capítulo 4. La filosofía, ¿aliada de la ciencia o de la literatura? Debates sobre la
racionalidad y el compromiso político en el proceso de profesionalización de los estudios
filosóficos
Sea la primitiva acepción amplia de amor a la sabiduría, o la
más restringida de ciencia del ser, que le dieron
posteriormente los socráticos, lo real es que hacia el siglo
séptimo antes de Cristo los colonos griegos del Asia Menor
inician una especulación teórica sobre el mundo, de dirección
y acento desconocidos anteriormente, y que a esa
especulación, continuada hasta hoy por las mentes mejor
organizadas del hemisferio occidental, es a lo que
unánimemente se ha llamado y se llama filosofía.
José Gabriel, “Devoción de Benjamín Taborga”, 1928.

¿Qué es la filosofía? ¿Una búsqueda de los primeros principios que va perdiendo su campo de
estudio ante el avance de la ciencia? ¿O es más bien una reflexión sobre las condiciones de
posibilidad de la objetividad científica y del mundo mismo, y así un intento de apresar el ser
que se escurre tras sus manifestaciones? ¿Su tarea es trazar los límites conceptuales en los que
debe moverse el auténtico conocimiento científico? ¿Trasmitir la tradición grecolatina de
problemas y soluciones relativos a la psicología, la ética y la estética? ¿O, desde una
formulación más contemporánea, poner en evidencia la diferencia y jerarquía que produjo
Occidente entre la mismidad y la otredad, la razón y la locura, el discurso argumentativo y la
poesía, las palabras y las cosas? Este tipo de cuestiones, cuyas respuestas continúan
dividiendo a los interesados en la filosofía, no podía ser pasado por alto en el proceso de
profesionalización de los estudios filosóficos en la Argentina, estudios que en la Introducción
de esta investigación identificamos como parte de la dimensión cultural de la Reforma.
Cuando en 1915 Ingenieros fundó la emblemática Revista de Filosofía, lo hizo
confiando en que la filosofía era la madre de las ciencias y con ello la encargada de trazar la
continuidad entre los desarrollos de la psicología experimental, la sociología y la pedagogía,
por un lado, y los últimos avances de las ciencias biológicas, por el otro. Frente a esta
definición de la filosofía, vimos que un grupo estudiantil dio vida a esa suerte de vanguardia
filosófica que fue el Colegio Novecentista. Esos jóvenes liderados por José Gabriel se guiaron
por el proyecto que desarrollaba d'Ors en Cataluña para declarar que la “filosofía buscada”
debía propiciar una reflexión sobre el espíritu y los valores grecolatinos que excediera la
racionalidad científica y con ello superara los límites establecidos por el proyecto filosófico
encabezado por Ingenieros.

126
En este capítulo reconstruimos los debates ligados a la llamada “reacción
antipositivista” y a los orígenes de la filosofía profesional en la Argentina. Asimismo,
presentamos el vínculo complejo que esa filosofía tramó con el movimiento político-cultural
de la Reforma. Para ello recuperamos las ideas e instancias materiales que estuvieron en
juego en el debate por la definición de la filosofía de fines de la década del diez, nos
detenemos en las polémicas mantenidas por la fracción antipositivista con la cientificista y
reconstruimos el modo en que la primera concibió el vínculo de la filosofía con la literatura y
con la política, para finalmente trazar las características que adquirió el antipositivismo una
vez que, renovada la planta docente en el marco de la Reforma, primó en los estudios
filosóficos académicos.

Racionalidad, literatura y política


Entre la definición de la filosofía que desplegaba la Revista de Filosofía y la propuesta por los
Cuadernos se encontraban al menos tres cuestiones en disputa: el tipo de lenguaje y
argumentación propios de la filosofía, el tipo de mediación entre las preocupaciones
filosóficas y los problemas sociales contemporáneos, y la posibilidad de conocer al hombre
desde el determinismo -social o biológico-, o desde una reflexión lógicamente anterior a la
ciencia.
En cuanto a la primera cuestión, es notorio que, en sus catorce años de existencia, la
Revista de Filosofía no publicó ni un solo verso, y tendió a instaurar una filosofía distante de
la literatura y su tipo de aproximación al lenguaje. Más específicamente, la publicación de
Ingenieros se preocupó por el rigor terminológico y, si atendía a la literatura, lo hacía para
explicar los procesos involucrados en la creación artística a partir de los últimos avances de la
biología y la sociología.146 En cambio, la “reacción antipositivista” que el Colegio lideró hasta
1919 no temió la contaminación con las formas lingüísticas descartadas por el cientificismo
146

En sus producción escrita, Ingenieros propuso la noción de experiencia como la vertebradora de la


disciplina filosófica y la científica. El predominio de esta última fue tan fuerte que, hasta la revisión de 1918 en
Proposiciones relativas al porvenir de la filosofía, la filosofía aparecía como parte de las ciencias psicológicas
(Ramaglia, 2010; Fernández, 2012).

127
ingenieriano, e incluso probó la posibilidad de que el vínculo de la filosofía con la literatura,
y sobre todo con el lenguaje poético, permitiera pensar problemas filosóficos fundamentales
como el de la relación entre la dimensión biológica y la espiritual del hombre.
El alcance de los problemas propiamente filosóficos nos conduce a la segunda
cuestión debatida durante la reacción antipositivista, esto es, el compromiso o la distancia que
toda definición de filosofía debe decidir respecto de los modelos de orden social. En
Argentina, el proceso de profesionalización de la filosofía se produjo en el marco de la
inauguración de la experiencia democrática local y de la "crisis civilizatoria" internacional
desencadenada por la Primera Guerra Mundial y las Revoluciones Rusa y Mexicana. Pero
también esa profesionalización estuvo recorrida por un vector al que los estudios sobre la
reacción antipositivista no le han prestado suficiente atención: el estallido de la Reforma
Universitaria y la organización de un movimiento estudiantil nacional con fracciones que, en
un momento de fuerte protesta obrera, reclamaban la democratización no sólo de la
universidad sino también de la sociedad.
Ese vector motivó que los animadores locales de la filosofía fueran interpelados por el
"maximalismo", abriendo con ello un particular mapa de relaciones entre corrientes
filosóficas e identidades políticas. En efecto, muchos defensores de la exclusividad de la
racionalidad científica simpatizaron con el PS, en el que hasta 1921 convivían fracciones
evolucionistas y fracciones revolucionarias, todas ellas marcadas por una fuerte confianza en
la ciencia. Entre ellos, se encontraban Ingenieros, Nelson, Bermann, Palcos, Mouchet y
Ponce. Asimismo, varios de los promotores de la ampliación de la racionalidad más allá de la
ciencia optaron por un modelo social que asegurara las jerarquías sociales. Algunos de sus
representantes fueron: Rivarola, Coriolano Alberini, Tomás Casares, Korn Villafañe, Ventura
Pessolano y Juan Probst. Pero estos alineamientos predominantes no impidieron que algunos
promotores de una racionalidad filosófica trascendente a la ciencia tendieran lazos con la
cultura de izquierda, como fue el caso de los cordobeses Deodoro Roca, Saúl Taborda y
Carlos Astrada, o que otros propiciaran un socialismo superador de la herencia científica,
como el formulado por Alejandro Korn y su grupo platense Renovación, y por José Carlos
Mariátegui, a escala latinoamericana. Finalmente, también se registraron figuras filiadas al
cientificismo filosófico y alejadas del compromiso socialista, como Carlos Octavio Bunge,
Antonio Vidal y Matías Calandrelli.
En cuanto a la tercera cuestión, la opción por el cientificismo o el antipositivismo

128
puede ser concebida como una nueva formulación del fraccionamiento entre “cultura
científica” y “cultura estética” que, como mencionamos, recorrió el espacio intelectual
porteño a partir de la configuración del modernismo a comienzos del siglo XX (Terán, 2008:
15-34). Los partidarios de esas matrices culturales retomaron tópicos de la matriz rival, y
seguramente el caso paradigmático sea el de Bunge, quien en Nuestra América (1903) se
apropió de tópicos esteticistas, e incluso del sintagma utilizado por José Martí, para formular
un discurso de corte positivista muy alejado al formulado por aquel. Pero esas
“apropiaciones” no impidieron que el proceso de especialización de las actividades
intelectuales -del que emergieron la figura del intelectual moderno y el saber literario y el
filosófico como distintivos del saber científico- estuviera recorrido por la confrontación entre
el esteticismo y el cientificismo. El espacio donde más se tensó esa confrontación fue en la
producción intelectual ligada a la FFyL de Buenos Aires. De ahí que nos ocupemos, en las
páginas siguientes, de reconstruir las polémicas allí registradas.

La “desinteresada” Facultad de Filosofía y Letras de Buenos Aires


En 1896 era fundada la FFyL para erigirse en la difusora del “saber desinteresado”, esto es, en
la encargada de la formación integral, que la preparación profesional de las otras tres
facultades porteñas (Ingeniería, Derecho y Medicina, a las que en los años próximos se
sumaron Economía y Veterinaria) tendía a relegar. En un principio, ese saber desinteresado no
contó con especialistas y fue impartido por figuras destacadas del ámbito intelectual local,
formadas en Medicina o en Derecho (Buchbinder, 1997). La facultad funcionaba por las
tardes: durante el día, la mayoría de sus profesores trabajaban en consultorios jurídicos o
médicos, y los estudiantes cursaban alguna de las carreras profesionales que les aseguraban
un porvenir económico. Asimismo, para aumentar la baja matrícula estudiantil, desde un
comienzo la facultad estipuló en sus estatutos el reconocimiento del título de las escuelas
normales, esto es, el título de las únicas instituciones previstas para que las mujeres realizaran
estudios secundarios. Como mencionamos en el capítulo primero, la admisión de las mujeres
en esta facultad era poco problemática porque se otorgaba el título de Doctor, esto es, un
título que no habilitaba a ejercer una profesión. La iniciativa consiguió su propósito, pues a
mediados de la década del diez un tercio del estudiantado estaba compuesto por mujeres
(Denot, 2007).
Desde 1912, la FFyL se organizó en tres secciones y dos ciclos. Los estudiantes

129
debían elegir entre las secciones de Historia, Letras o Filosofía, y tenían que optar por el ciclo
de profesorado o el de doctorado.147 La actas del Consejo Directivo de la Facultad trascritas
en la Revista de la Universidad de Buenos Aires muestran el fuerte y prolongado debate que
originó el establecimiento del ciclo de profesorado, pues la mayoría de los profesores titulares
que componían el Consejo Directivo consideraron que con ello se introducía la "utilidad" en
una facultad consagrada al "desinterés". A ello se sumó que quienes optaban por el
profesorado eran, en su mayoría, mujeres y muchos miembros de ese consejo asociaban la
presencia de las mujeres a la baja del nivel académico.
En cuanto a la sección filosófica, los temas de los cursos confirman la división entre
los profesores que -como Ingenieros y Rodolfo Senet- se inclinaban a favor de la veneración
de la racionalidad científica y unos pocos -como Rivarola y Alejandro Korn- que, sin
fomentar el anticientificismo, impulsaban una “vuelta a Kant”, esto es, emprendían la
recepción y difusión de las corrientes filosóficas europeas que reflexionaban sobre las
dimensiones humanas trascendentales a la experiencia.148 Esa veneración a la racionalidad
científica estaba acompañada de una preocupación ética que había realizado una significativa
operación sobre la currícula. Observando la currícula de 1908, señala Terán que “sobre un
total de treinta y una materias dictadas, sólo cuatro (Lógica, Estética, Ética y Metafísica)
forman parte del canon filosófico. Es posible suponer entonces que la función filosófica fuera
'transferida' more científico a Psicología y, en el registro estético-humanista, a Latín y Griego”
(Terán, 1998: 106-107).149
Desde enero de 1915 –y durante casi quince años-, los profesores que animaban la
fracción cientificista encontraron una sólida plataforma de intervención y discusión en la
Revista de Filosofía. Cultura, Ciencias, Educación, una publicación bimestral, fundada y
dirigida por Ingenieros hasta su muerte a fines de 1925 (año en que la revista quedó a cargo
de Aníbal Ponce). En un principio, el propósito de la Revista de Filosofía fue abordar con
rigor científico los problemas “atemporales” de la cultura. Para ello difundió la producción de

147
El doctorado se aprobaba con una tesis de unas treinta páginas aproximadamente. Por su parte, un número
significativo de estudiantes de Derecho solía doctorarse en Jurisprudencia, luego de obtener el título habilitante
para ejercer como abogados.
148
En su estudio sobre la recepción argentina de Kant, Dotti (1992) identifica a Korn y Rivarola, junto con
Antonio Dellepiane, Ernesto Quesada, Juan Chiabra y los matemáticos Camilo Meyer, Carlos Dieulefait y
Enrique Butty, como las “figuras de mediación” en la reacción antipositivista local. Ésta tiene como marca
común una vuelta a Kant desde encontradas doctrinas filosóficas como el neoidealismo, el neocriticismo, el
neokantismo, el actualismo, el intuicionismo y las filosofías de la vida.
149
Poco después, sólo tres materias serían propiamente filosóficas, pues Ética y Metafísica constituirían una
misma materia.

130
los profesores locales que simpatizaban con distintas vertientes ideológicas y logró una
amplia circulación en los ambientes universitarios nacionales e internacionales -al punto que,
según veremos en el sexto capítulo, la revista fue un punto de referencia para d'Ors y su
proyecto de renovación de la cultura catalana-.
Pero en ese reconocimiento que Ingenieros alcanzaba como director de la Revista de
Filosofía -y al poco tiempo como editor de la prolífica colección La Cultura Argentina-
también se jugaba su posición en el campo intelectual porteño. En 1915 acababa de regresar
del “autoexilio europeo”, que se impuso en 1911 en protesta por el veto del presidente de la
nación a su cargo de profesor titular en la cátedra de Medicina legal de la Facultad de
Medicina. Ese veto le negaba a Ingenieros la posibilidad de participar en el Consejo Directivo
de la Facultad, pero sobre todo le impedía imprimir su impronta en una materia que -como
Derecho laboral y Derecho político- tenía sensible importancia para los intelectuales que
reconocían que el Estado debía legislar sobre la “cuestión social”. Una muestra de la
importancia que tenía la cátedra de Medicina legal es que, en el marco de la Reforma, son los
socialistas y líderes reformistas José Belbey y Gregorio Bermann quienes procuran -y
consiguen- la titularidad en la UBA y en la UNC, respectivamente.
Desde mediados de la década del diez, la Revista de Filosofía le ofrecía a Ingenieros
un espacio desde el que visibilizar su capacidad intelectual y su condición para ocupar un
cargo de profesor universitario titular. Pero Ingenieros perdería esa disputa, pues nunca
lograría un cargo titular. Sí logró, en virtud de su cargo “interino” en el primer curso de
psicología de la FFyL y de las condiciones de los estatutos universitarios decretados en agosto
de 1918, ser incorporado a la Academia de Filosofía y Letras y ser electo vicedecano de la
FFyL en el periodo 1918-1919. Pero a fines de 1919, renunció a todos los cargos en
disconformidad con la modificación, que decidía del Consejo Directivo, de la terna de
aspirantes a titular de la cátedra de psicología. A su vez, por entonces Ingenieros volvía a
colocar en el centro de su intervención intelectual el posicionamiento ligado al socialismo, y
desde entonces su revista intercalaba los artículos filosófico-científicos de profesores titulares
e intelectuales prestigiosos con notas y manifiestos que proponían un abordaje izquierdista de
los últimos acontecimientos políticos.

Pero no sólo la Revista de Filosofía procuró una caracterización cientificista y


socialista de la filosofía, algunos estudiantes lo intentaron a través de diversos proyectos en
los que Ingenieros desplegó su condición de “organizador cultural”. El primero parece haber

131
transcurrido en 1914 con la revista Ariel y su convergencia entre socialismo científico y
arielismo, a ello continuó la Universidad Libre. Pero además esa convergencia fue alentada
entre 1916 y 1918 por Bermann, primero desde la revista del CE de la FFyL y luego desde el
mismo centro.

Nuevos filósofos
En septiembre de 1916 llegaba a Buenos Aires José Ortega y Gasset para impartir una serie
de conferencias sobre filosofía neokantiana. Su viaje, como mencionamos, era financiado por
la Institución Cultural Española de Buenos Aires, la que en un principio había planeado el
arribo de Unamuno.150 Julio Noé, quien desde 1916 entabló una estrecha amistad con Ortega,
y al año siguiente participó de la fundación del Colegio, ha dejado un breve e interesante
recuerdo del impacto que produjo la primera visita del filósofo madrileño:

El joven profesor que había sucedido a Salmerón en la cátedra de metafísica de la


Universidad de Madrid vino a Buenos Aires a instancias de la Institución Cultural
Española, que luego de traer a Menéndez Pidal intentó sin éxito hacer lo propio
con Unamuno. […] Poco sabía Ortega de nuestro país y de él poco se sabía entre
nosotros. Mucho menos conocido entonces que otros conferenciantes de distintas
nacionalidades y características –Guillermo Ferrero, Enrique Ferri, Anátole
France, Clemenceau, Blasco Ibáñez, Valle Inclán, y el mismo Eduardo Marquina
que llegó con él-, en un principio no despertó curiosidad sino en los estudiantes y
en los escasos lectores de sus pocos libros. Bastaron ellos, sin embargo, para
colmar el aula magna de la FFyL, y fue suficiente que disertara una vez para que
sus oyentes quedaran deslumbrados. […] Tanto fue el asombro que produjo su
primera disertación que para escuchar la siguiente abigarrada multitud se agolpó a
las puertas de la Facultad […] Por primera vez la filosofía era un gran espectáculo
público (Noé, 1993 [circa 1960]: 106-108).

Durante ese "espectáculo público", Ortega sentenció la caducidad de la matriz positivista,


predominante aún en los estudios filosóficos sobre el hombre y sus “manifestaciones
espirituales”, impartidos en la UBA. 151 Junto a ello, instruyó sobre la filosofía idealista
(específicamente, el neokantismo de la Escuela de Marburg revisado por los primeros
desarrollos de la fenomenología de Husserl) que debían tomar como guía quienes
emprendieran la renovación del saber (Presas, 1986). Esta legitimación de la renovación
150
Véase el artículo del mismo Unamuno “Mi fracasado viaje a esa Argentina” en La Nación, 25/07/16. Sobre la
Institución y Ortega, véase Campomar (2009).
151
Los cursos filosóficos que Ortega impartió en la Argentina en 1916 y 1928 fueron publicados en Ortega y
Gasset (1996).

132
académica iniciada por Rivarola y Korn no podía resultar indiferente a quienes comenzaban a
conformar la “nueva generación” que en 1918 daría vida a la Reforma Universitaria.
Durante la visita de Ortega, la Revista de Filosofía optó por una posición de
indiferencia ante la definición de la filosofía que proponía el madrileño: sólo reprodujo el
breve resumen de las conferencias que José Gabriel había publicado en P.B.T. Pero, meses
después de la partida de Ortega, la revista comenzaría a publicar artículos sumamente críticos
del antipositivismo y ello sería una constante en los años siguientes.
En los días que Ortega se encontraba en la Argentina, no fue Ingenieros ni su revista
los que refutaron el antipositivismo ortegiano, sino uno de sus jóvenes discípulos, Alberto
Palcos. Este joven que encontramos dirigiendo la revista de los arielistas científicos se
encargó de explicitar las distancias irreconciliables que separarían a la "verdadera filosofía",
el cientificismo, tanto de la prédica de Ortega como de las corrientes kantianas. En la breve
nota que publicó en la sección “Filosofía y Psicología” que tenía a cargo en Nosotros, Palcos
ofrecía una rápida presentación de las cuestiones que enfrentarían durante los próximos años
a cientificistas y antipositivistas. Para Palcos, los últimos sostenían que

mediante la racionalidad el hombre se aniquila como organismo y como materia y


se levanta como razón y somete nuestras pasiones y nuestras apetencias […] las
ciencias no penetran en los dominios de la filosofía, la filosofía se reserva el
derecho de analizar los fundamentos de las ciencias que bien pueden reposar
sobre arenas movedizas (Alberto Palcos, “José Ortega y Gasset. El sentido de la
filosofía”, Nosotros, nº 87, agosto de 1916, p. 204).

Según Palcos, estas tesis no construían más que una “filosofía mística”, acusación no sólo
recurrente en el tratamiento de Kant, Bergson y Ortega realizado por la Revista de Filosofía,
sino también expuesta sistemáticamente por Ingenieros primero en sus Proposiciones sobre el
porvenir de la filosofía (1919) -suerte de programa cientificista que concedía un lugar
marginal a las preocupaciones antipositivistas- y luego en Emilio Boutroux y la filosofía
francesa (1922) -donde exponía las inconsistencias y el desinterés social que el
antipositivismo habría producido en la academia francesa-. En cuanto a Ortega, Palcos
señalaba, como lo venían haciendo la Revista de Filosofía y Nosotros, la importancia de la
renovación cultural laica propiciada por aquel. Pero ese señalamiento no le impedía afirmar
que el problema del madrileño era que

133
no está bien empapado en la médula de las doctrinas evolucionistas y [por ello] no
es un filósofo de verdad sino un literato de la filosofía. En efecto: el determinismo
y el evolucionismo, lejos de hallarse en decadencia, pueden considerarse como las
dos conquistas más valiosas de la filosofía contemporánea (Idem, p. 205).

El joven polemista, que al año siguiente participaría de la fundación del PSI, reconocía que la
cultura científica se encontraba cuestionada por la barbarie de la Gran Guerra, pero
consideraba que se trataba de un eclipse pasajero que no debía conceder la instalación de
filosofías que descartasen el estudio científico –determinista y evolucionista- de lo social para
proponer en su lugar planteos místicos y literaturizantes. Ya desde su participación en el
Centro Ariel, Palcos había aprendido que la batalla a favor de una filosofía ligada a la ciencia
y el socialismo debía darse en distintos planos: a través de conferencias, de ediciones de
revistas y de debates sobre los planes de estudio. Y mientras Palcos planificaba la salida de la
Revista Socialista, la Revista de Filosofía comenzaba a dedicarse sistemáticamente tanto a
refutar las "seudo-filosofías kantianas" entre las que se encontraba la de Ortega como a
ironizar sobre ellas.152
Iniciando la refutación, de corte sociológico, del antipositivismo que sistematizaría
en su Emilio Boutroux..., aparecía en el número de marzo de 1917 de la Revista de Filosofía
“El terrorismo filosófico militante” (originariamente publicado el mes anterior en La Nota) de
Matías Calandrelli. Además de anudar la filosofía a la ciencia, allí se buscaba separar
claramente a aquella de la poesía, y para ello declaraba de los filósofos como Ortega que

se hacen un lío porque no comprenden. Y no comprenden porque no saben:


porque la disciplina científica es el antídoto por excelencia de la anarquía mental.
Es tan imposible comprender la ciencia a través de los filósofos, como aprender el
álgebra leyendo versos de Hugo. Y por eso, indisciplinados e ignorantes como
ciertos obreros sociales, los paladines del terrorismo cojean todos del mismo pie
como estos últimos, es decir, que se vuelven tan impertinentes y agresivos como
ellos.
Así, pues, el terrorismo filosófico, trasunto espúreo del misticismo ignaro-
científico-poético-religioso en que se inspiran las modernas “filosofías”, es un
producto legítimo de la indisciplina mental. Su carácter terrorífico deriva de la
misma “incomprensión” ignorante que enciende las mechas de los dinamiteros
(Revista de Filosofía, marzo de 1917, pp. 313-316).

A esa equiparación del antipositivismo con el “terrorismo filosófico” se sumaba unos meses

152
Una clara muestra de esa resistencia a las corrientes antipositivistas la ofrecen los artículos que componen la
sección “Filosofía: Ortega, Spengler y Croce” de la edición fascimilar de la Revista de Filosofía preparada por
Rossi (1999: 345-473).

134
después el cordobés Raúl Orgaz. De éste la Revista de Filosofía publicó en su número de
enero un artículo contra la “filodoxia” que se prolongó en el número siguiente. El segundo
artículo comenzaba afirmando:

El agnosticismo y el anti-intelectualismo invasores -característicos de nuestros


tiempos- han dado a las ciencias cierto misticismo apacible, que tomando pie en la
filosofía de la intuición se remonta a los conceptos de indeterminado, de
inconsciente, de irracional, rehabilitándolos, para aspirar a una síntesis ético-
estética del mundo (Raúl Orgaz, “Filosofía y filodoxa”, Revista de Filosofía,
marzo de 1918, p. 96).

Por su parte, Gregorio Bermann, otro arielista que era partidario de las mismas críticas y
había aprendido con Palcos la importancia de las iniciativas juveniles colectivas, llevaba ese
tipo de críticas a los estudiantes de Filosofía y Letras.

Verbum y la disputa por la resonancia social de la filosofía

Es preciso que los jóvenes dejen oír sus voces


expresivas, no sólo en los dominios generales de
la Ciencia y de la Filosofía, sino en la aplicación
de éstas a todos aquellos órdenes
contemporáneos de la vida que nos afectan, con
preferencia de nuestro ambiente y de nuestro
país. Y tanto como ello, es para nosotros
importante, los diferentes estadios mentales, las
manifestaciones íntimas, los anhelos
inexpresados, los grandes ideales de la juventud,
todo este conjunto de emociones y de ideas que
se agitan con vehemencia en las almas juveniles,
constituyendo su más preciado tesoro.
“Nuestra revista”, Verbum, 1916

Luego de cursar algunos años de Medicina, Gregorio Bermann comenzó a combinar esos
estudios con una inquietud -que ya no abandonaría- por las cuestiones filosóficas. A partir de
1914 asistió a los cursos de Filosofía que se dictaban en la FFyL, al tiempo que se convirtió
en un asiduo visitante de Ingenieros.
En abril de 1916 consiguió que el CE de esa facultad le asignara la dirección de su
órgano, Verbum. El joven dirigió tres números dobles: el nº 31-32 (marzo-abril de 1916), nº
33-34 (agosto-septiembre de 1916) y nº 35-36 (mayo-junio de 1917). En ellos participaron los
veinteañeros: Adolfo Scilingo como secretario de redacción (reemplazado por Luis Bontempi,

135
compañero de Bermann en la Universidad Libre), Clemente Maradona como administrador y
Ramón Columba -quien en los años siguientes sería un pionero en la edición de historietas
argentinas- como colaborador artístico. La revista contó con un cuerpo de reactores
compuesto, por primera vez, por varias mujeres: junto a Carmelo Bonnet, Gregorio Halperín
y Romualdo Ardissone, se encontraron Mercedes Daus, María Alcira Villegas y Octavia
Josch. Asimismo, Palcos colaboró a través de algunas reseñas.
En comparación con los números anteriores y posteriores de Verbum, los tres dirigidos
por Bermann tuvieron propusieron una revista con un perfil “más estudiantil”, ligado a la
filosofía cientificista y a un compromiso social de cuño socialista. La “nueva” Verbum trazaba
el mapa de sus aliadas editoriales a través de elogiosas reseñas a Nosotros, el periódico
-entonces semanal- El Universitario, la Colección Ariel de García Monge e Ideas. Ésta era
caracterizada como una revista “tan similar a la nuestra bajo muchos aspectos”, 153 e Ideas
respondía el saludo afirmando en una reseña anónima que “el esfuerzo merece los más
decididos elogios. La dirección cuida con visible interés la revista y su contenido es, en
general, valioso. [...] Deseamos que Verbum continúe siempre en la ruta que Gregorio
Bermann, su actual Director, señala con acierto a la revista”. 154 Sobre esa “ruta” se lee en el
primer número que dirigió Bermann:

VERBUM realizará, demás está decirlo, el programa clásico de toda revista


estudiantil: será intérprete y defensora de los intereses del Centro; publicará
apuntes de los mejores profesores. Mantendrá también relaciones con las otras
publicaciones estudiantiles, y se interesará del movimiento estudiantil mundial, y
americano, especialmente. Se preocupará por el movimiento intelectual de sus
propios alumnos y egresados. […] Anhelamos que nuestra Revista sea un
documento vivo y palpitante de la juventud que milita rumorosa en la Universidad
(“Nuestra revista”, Verbum nº 31-32, marzo-abril de 1916, p. 103).

Como ya lo había propuesto en Ariel, Bermann buscó que Verbum se convirtiera en un órgano
de discusión sobre la relación entre universidad y sociedad, y en particular sobre la necesidad
de una formación filosófica ligada a la ciencia y a la función social. La nueva Verbum
comenzó a tener animados editoriales, además de dos nuevas secciones: una dedicada a
reseñar libros, folletos y revistas, y otra encargada de informar sobre la vida universitaria. El
primero de los tres números dirigidos por Bermann llevó un editorial que homenajeaba a los
153
“Ideas. Órgano bimestral de la sección Estudiantes Universitarios del Ateneo Hispano Americano.- (Director:
J. M. Monner Sans)”, Verbum, nº 31-32, marzo-abril de 1916, p. 98.
154
“Verbum”, Ideas nº 6, julio de 1916, pp. 333-334.

136
patricios revolucionarios que protagonizaron la independencia del país y otro que destacaba la
importancia de una ley de profesorado que habilitara a los egresados y las egresadas de la
facultad a dar clases en escuelas medias. El siguiente número reclamó desde su editorial una
reforma del plan de estudios que atendiera a los problemas sociales. Y el tercero delineó el
tipo de “maestros” que debían buscar los jóvenes. Declaraba ese editorial:

Los universitarios, profesores, alumnos y profesionales, sentirán en toda su


amplitud el dicho vulgar: a una mayor cultura, corresponde una mayor capacidad
para la acción, más deberes que cumplir. Los universitarios, ante la nueva función
de la universidad, que se vislumbra, tendrán una enorme misión que llenar. Este
movimiento de renovación de la Universidad tiene, en nuestro sentir, una alta
finalidad democrática. La Universidad perderá las características adustas, de
privilegio, que le ha trasmitido la tradición hispano-colonial, y conservando el
sentido de un alto instinto de estudio, se acercará al pueblo, le servirá con su
trabajo espiritual; la Universidad se refundirá con el pueblo, y surgirá por encima,
del mismo modo que sobresale la cabeza del nadador por encima de las aguas
uniformes, ligeramente encrespadas aquí y allá: tal es el ideal (“En busca de
maestro”, Verbum, nº 35-36, mayo-junio de 1917, p. 2).

Las preocupaciones que despliega el manifiesto serán centrales, desde el año siguiente y
durante décadas, para las fracciones más radicalizadas del movimiento reformista
latinoamericano. De ahí que no sorprenda que ante los primeros conflictos en la UNC
Bermann devenga el más comprometido organizador de instancias porteñas de apoyo a los
estudiantes huelguistas cordobeses.
En la trama intelectual local, el llamado a construir una universidad social que
propone el manifiesto es -al igual que el proyecto de un arielismo socialista de 1914- un claro
testimonio no sólo de que habían llegado a la UBA los hijos de las clases medias que
participaban de la animada cultura de izquierda porteña, sino también de que esos hijos tenían
un importante guía en Ingenieros. En efecto, en 1917 Bermann seguía mostrándose partidario
de la cultura científica, pero ya no la enmarcaba en el ideal rodoniano, sino en las tesis
expuestas por Ingenieros en 1916 en su conferencia “La filosofía científica en la organización
de las universidades”155 y en las lecciones de eticismo laico que éste había dictado en la
facultad en junio de 1917, cuando reemplazó a Rivarola en la cátedra de Ética y metafísica.
Esas lecciones fueron publicadas meses después bajo el título Hacia una moral sin dogmas,

155
Para un análisis de la reestructuración de las universidades propuesta por esa conferencia que se volverá una
referencia del ala radicalizada de la Reforma, véase Villavicencio (1998).

137
gracias -según la “Advertencia” que colocó Ingenieros al inicio- a la versión taquigráfica que
le acercó el CE de Filosofía y Letras, entonces dirigido por Bermann.
Más precisamente, un documento conservado en el Fondo personal José Ingenieros
del CeDInCI sugiere que la pronta publicación de ese libro, así como el editorial “En busca de
maestros” publicado en Verbum, eran otra de las recurrentes boutade que proponía Ingenieros,
en este caso con la ayuda de Bermann y contra Rivarola y quienes negociaban el ingreso de
profesores católicos a la FFyL. En un diario personal, Ingenieros anota una larga narración
que vale la pena transcribir en su casi totalidad, pues es uno de los pocos documentos sobre el
complejo y frágil “consenso liberal” en la trama institucional de la FFyL:

Viernes 11 de Mayo de 1917 el Dr. Rivarola me hizo llamar por teléfono, por el
secretario Juliánez, pidiéndome consentimiento para proponerme como suplente
suyo en la cátedra de ética y metafísica.
Sorprendido, fui inmediatamente a la Facultad y le dije a Rivarola que yo no
estaba en edad ni posición de aceptar otra suplencia. Rivarola, desconcertado por
mi actitud un poco rezongona, me dijo que me eligió para defender su cátedra
contra algún mal candidato a suplente que podría colarse; ésto, para halagarme.
Me contó, en seguida, que iba a proveerse la terna de psicología y comprendí
que lo anterior era para que no me enojase oliendo to claramente que estaba
dispuesto nombrar a otro y temía Rivarola que yo me enojase.
Me hice el desentendido y le manifesté que suspendiera mi propuesta (que
pensaba hacer en la sesión del 12); a fin de pensarlo, y decidido a no aceptar lo
que me pareció una simple tramoya de tontos.
En la misma conversación me dijo el doctor Rivarola que varios curas,
graduados en Roma, se proponían entrar de profesores en la Universidad; me
explicó que su competencia en latín era evidente y me dijo que ya andaba en
tramites un cura tucumano Molas Terán (Manuscrito, Fondo personal José
Ingenieros).

Sabemos que, a pesar de “su edad y su posición” -que, como mencionamos, construyó con
sus libros pero también con la tarea que se asignó de “organizador cultural” de la colección
La Cultura Argentina, la Revista de Filosofía y los grupos estudiantiles-, Ingenieros nunca
ganaría una cátedra titular, ni evitaría que los partidarios de la cultura católica ingresaran a la
FFyL. Pero si aceptaba la suplencia, lo hacía acordando previamente con Bermann una forma
de no caer en esa “simple tramoya de tontos”. En efecto, en los días en que iniciaba el dictado
del curso, aparecía un nuevo número de la revista del CE y ella se abría con el citado “En
busca de maestros”, manifiesto que reponía la impronta de Hacia una moral sin dogmas. A su
vez, al terminar el curso, Ingenieros tenía lista la publicación de esas lecciones laicas y
cientificistas -que sólo podían escandalizar a los curas que negociaban su ingreso a la

138
facultad- como libro y donaba ciento cincuenta ejemplares al CE. Y Bermann, ya presidente
del CE, reforzaba el intento de desarmar el pacto de Rivarola con los católicos a través del
envío a Verbum de una elogiosa reseña de Hacia una moral sin dogmas preparada por
Mouchet y una nota también elogiosa del profesor. La nota aclaraba que el CE había
solicitado a Ingenieros licencia para publicar las lecciones, pero “el conferenciante con más
tino decidió, a instancias nuestras, publicarlas. De ahí que, aunque en pequeña parte, el
Centro ha tomado participación y se complace grandemente en haber sido una causa
ocasional de la publicación de este libro”, y luego precisaba que los ciento cincuenta
ejemplares donados por el “maestro” habían “sido totalmente distribuidos entre los socios y
alumnos de Ética y Metafísica” dando “ocasión al Centro para manifestar a Ingenieros el
afecto y el aprecio que a él nos unen”.156
Antes de ocuparnos de la presidencia de Bermann en el CE, detengámonos en la
identidad estudiantil que impulsó en los números de Verbum y que Ingenieros -como lo había
hecho en 1914 con la revista Ariel- ayudó a consolidar a través del envío de artículos inéditos,
en este caso sobre los “revolucionarios de mayo”.
El nº 31-32 de Verbum se abre con “1816-1916”, un editorial que exalta a los patricios
revolucionarios. Ya la primera oración toma partido por una disciplina histórica que, alejada
del diletantismo literaturizante, se preocupe por el descubrimiento de leyes “científicas”:
“Dentro del juego de las leyes naturales en que se desenvuelve el devenir de los pueblos, los
patricios del año 10 encarnaron virilmente las aspiraciones y necesidades de la época en que
les correspondió actuar”. Luego exalta el proyecto ilustrado de los patricios (“la libertad
interior y la grandeza del alma, el bienestar para todos, la elaboración íntima de la
personalidad nacional”) frente los caudillos, la oligarquía y “la maraña de la mentalidad
indígena”. Y concluye: “al forjar los ideales de mañana, en marcha ascendente hacia su
liberación económica y cultural, las naciones de hoy se hacen dignas del pasado noble del que
se vanaglorian. Vamos incubando y realizando así, como hace una centuria, nuestra
revolución pacífica y honda, por la cual las sociedades de hoy culminarán algún día en la
verdad y en la justicia”.157
El siguiente texto, “La ley del profesorado secundario. La Facultad de Filosofía y
letras y la formación del Profesorado”, discute con quienes piensan que la facultad debe
ofrecer un saber desinteresado y reclama que la facultad comience a emitir un título
156
Enrique Mouchet, “Hacia una moral sin dogmas de José Ingenieros”, Verbum, nº 37-38, p. 92.
157
“1816-1916”, Verbum, nº 31-32, p. 2.

139
habilitante para enseñar. Se propone allí que, lejos de disminuir el conocimiento, la enseñanza
permitiría a los estudiantes pobres financiar sus estudios pero, sobre todo, devolverle a la
sociedad lo que han aprendido. Luego aparece el largo ensayo “Los ideologistas argentinos”,
en el que Ingenieros aborda las corrientes radicalizadas que influyeron en los padres de la
independencia. La colaboración de Ingenieros cumplía muy bien la intención de Bermann de
abrir el debate sobre la relación entre saber y política, pues aquel reconstruía la continuidad
entre las ideas filosóficas y la práctica política de quienes protagonizaron la Revolución de
Mayo.158
El mismo número de Verbum vuelve a ocuparse de la relación entre saber y política en
sus últimas páginas. La sección de reseñas trascribe la realizada por Ingenieros -aparecida
originariamente en la Revista de Filosofía- al libro La universidad social que acababa de
publicar Rivarola. Por su parte, Bermann firma una larga y elogiosa reseña de la conferencia
de Ingenieros La filosofía científica en la organización de las universidades. Respecto de esta
conferencia, que en los años posteriores deviene uno de los manifiestos del ala radicalizada de
la Reforma, Bermann aprovechaba la oportunidad para insistir en la defensa del
evolucionismo frente al antipositivismo:

Este ensayo, brillante como los que sabe escribir Ingenieros, marca, sin duda
alguna, un jalón principal en el pensamiento contemporáneo que a estas
cuestiones se dedica. […] La transformación de la Universidad, como de lo
demás, no depende de tales o cuales hombres, sino que estos son factores de toda
una evolución, de la que el gran motor es, sintetizando, la Filosofía Científica.
Haber dejado esto claramente establecido, es uno de los méritos de este trabajo.
Una vez más, se pone de manifiesto la grandísima influencia de la Ciencia en la
redención del hombre (Gregorio Bermann, “La filosofía científica en la
organización de las universidades. Por José Ingenieros”, Verbum nº 31-32, marzo-
abril de 1916, p. 92).

Al igual que Ingenieros y Palcos, Bermann no descontaba la posibilidad de la redención del


hombre y una de las herramientas para ello era la consolidación de una filosofía cientificista y
socialista, que no podía más que oponerse a las “seudo-filosofías” antipositivistas (Croce,
Gentile, Bergson, Ortega y Gasset, d'Ors y los filósofos identificados con la “vuelta a Kant”)
así como al griego y el latín en tanto núcleos del saber filosófico. En efecto, en su reclamo de
un nuevo plan de estudios de la carrera de Filosofía, el editorial de Verbum nº 33-34 señalaba

158
Ingenieros publica en 1918 una reformulación de este artículo en el primer tomo de La evolución de las ideas
argentinas.

140
las dos grandes deficiencias del plan vigente. La primera residía en los requisitos excesivos
para obtener el diploma de profesor que habían establecido los profesores que creían que la
habilitación para la enseñanza significaba la mercantilización del saber, en lugar de una
herramienta para que los estudiantes prosiguieran sus estudios. La segunda deficiencia
consistía en las “maravillosas virtudes” atribuidas al latín, “que sería algo así como un
bálsamo de Fierabrás para el espíritu”. 159 Bajo la obligatoriedad de las lenguas clásicas que
estipulaba el plan vigente se agazaparían tanto la vinculación de la filosofía con la religión
como la oposición a la ciencia y las problemáticas sociales, como si el latín enseñara “a
razonar mejor que la Lógica, disciplinaría la mente mejor que las matemáticas y [fuera] tan
eficaz como las Ciencias Naturales para desarrollar la observación”.160
El siguiente número vuelve sobre el tema a través de “Sin comentarios”, título que
agrupa un fragmento de “Federación de Estudiantes Católicos” del estudiante cordobés Juan
Díaz Salazar, publicado en El Universitario, y la respuesta que apareció en La Vanguardia,
“El peligro clerical en la Universidad”. Una polémica que es interesante porque traza la
oposición entre cultura católica y cultura liberal que, si bien tendrá su expresión más álgida
en Córdoba, también recorría a la FFyL.
Presentada por Verbum como “un extenso plan de invasión clerical y religiosa en la
enseñanza”, la nota de Díaz Salazar procura el ingreso de los profesores católicos en la
universidad para remediar “el injusto desaire hecho hace algunos años a la Universidad
Católica”.161 Y especifica:

En la Facultad de Filosofía, que es, por su espíritu la llamada a ejercer mayor


influencia moral en el porvenir, podrían tener acceso a las cátedras de lenguas
muertas, filosofía e historia, muchos venerables sacerdotes argentinos de
reconocida competencia; ya se han iniciado gestiones en este sentido y es seguro
que muy en breve las cátedras de latín, lógica, historia, etc., tendrán en sus
suplencias virtuosos sacerdotes (“Sin comentarios”, Verbum, nº 35-36, mayo-
junio de 1917, p. 57).

A continuación, la respuesta del diario del PS, con la que simpatizan estos números de
Verbum, explica que “no pueden estar en la universidad, porque con ellos está el dogmatismo,
su moral eunuca, porque ellos constituyen un pesado lastre para el progreso institucional del

159
“El plan de estudios”, Verbum, nº 33-34, mayo-junio de 1916, p. 5.
160
Ibid., pp. 5-6.
161
Para un análisis de intento, véase Devoto (2009).

141
país. Ya es bastante con que se hayan erigido en dueños del cerebro y del corazón de la
juventud rica de la república, inoculándoles su seudociencia, su moral, el espíritu de casta,
aislándola de las nuevas corrientes idealistas”.162 Y, después de nuestro recorrido, es claro que
ese novedoso “idealismo” es el cientificismo socialista y no el orteguismo kantiano.
El siguiente número de Verbum ya no tiene esta impronta militante ni mujeres en su
equipo de redacción. Bermann ganaba la presidencia del CE y la revista quedaba a cargo de
Jacinto Cuccaro y Juan Probst, los dos estudiantes que habían encabezado la lista rival y que,
en términos de Bermann, proponían un academicismo “sin resonancia social”. Desde
entonces, prima en Verbum la recepción del idealismo kantiano y la asociación de la actividad
filosófica con una reflexión abstracta sobre la “condición espiritual” del hombre, enfrentabda
abiertamente a la “condición social” del hombre propuesta tanto por Ingenieros como por los
jóvenes Bermann y Palcos.
Más precisamente, los números de Verbum dirigidos por Cuccaro y Probst deben
leerse como una decidida reacción contra la universidad social a la que Bermann intentaba
allanarle el camino. En “En busca de maestros” de Verbum nº 35-36, Bermann denunciaba la
apatía que se esconde en la critica a la universidad formulada por Carmelo Bonnet en “No
sabemos pensar” (texto aparecido en Nosotros). En el número siguiente Cuccaro muestra sus
simpatías ante ese exdirector de la revista y egresado de la facultad, al republicar el artículo
de Nosotros con una provocadora nota de editor. Pero el enfrentamiento es aún más explícito
en la carta al lector que, bajo la firma de “Verbum”, abre el número. En contraste con la
identificación de las deficiencias de la formación universitaria y la apelación a la acción para
resolverlas que promueve Bermann, se afirma allí que la preocupación del estudiantado gira
en torno del “duelo entre materialismo e idealismo” sobre el que no se tomará partido. Pero la
opción por el idealismo es explícita, pues, apelando a citas en latín y a autores del idealismo
alemán, se llama a la meditación y tolerancia que eviten “perder el timón”. Sostiene la “Carta
a guisa de confesión”:

Tengo entendido que lo que más preocupa a tu mente, en estos días, es la


embrollada madeja de la Metafísica; oyes hablar de materialismo, intelectualismo,
intuicionismo... y otras semejantes palabras en ismo, y te es forzoso detenerte, en
tu apacible vida que quisieras ver deslizar tranquilamente, para meditar un tanto y,
tu indiferencia imposible, debes afanarte en darte una explicación (Verbum, “Carta
a guisa de confesión”, Verbum nº 37-38, setiembre-octubre de 1918, pp. 1-2;

162
“Sin comentarios”, Verbum, nº 35-36, mayo-junio de 1917, p. 58.

142
destacado del texto).

Partiendo de que es innecesaria su discusión, la carta desdibuja el compromiso de refundir la


Universidad con el pueblo que Bermann formulaba a la comunidad educativa y que, en esos
mismos días, intentaba llevar adelante desde el CE. Los siguientes números de Verbum
practican un inquebrantable silencio ante el llamado ingenieriano de “En busca de maestros”:
“a una mayor cultura, corresponde una mayor capacidad para la acción, más deberes que
cumplir. […] La Universidad […] se acercará al pueblo, le servirá con su trabajo espiritual”
(Verbum nº 35-36, mayo y junio de 1917, p. 2).
Puesto en primer plano el enfrentamiento entre corrientes filosóficas, las pocas
referencias que, desde el nº 37-38, realiza la revista a cuestiones gremiales y a la función
social del saber provienen de Bermann o son respuestas irónicas a éste. Verbum nº 39-40 abre
con una larga nota titulada “Sobre la validez de nuestros títulos” en la que aquel, dando
pruebas de ese ímpetu militante varias veces enunciado, informa sobre la fundación de una
Liga pro Ley de Profesorado Secundario (compuesta por varias asociaciones estudiantiles).
Esta iniciativa es criticada por Probst desde Verbum y luego desde el CE. Al igual que para los
jóvenes que en los años siguientes hegemonizarán Verbum y el CE, para ese novecentista y
futuro titular de la cátedra de Literatura alemana, el problema a discutir no es la “utilidad” del
título sino la calidad de la enseñanza, pues los egresados de la FFyL no deben aspirar a la
docencia sino a la “dirección espiritual del país”. Y para ello la facultad tendría que ser más
exigentes con los ingresantes, sobre todo con las mujeres que provienen de las escuelas
normales. Sostiene el programa con el que en 1920 Probst llega a presidente del CE:

Hay que empezar por nosotros mismos. Al lado de pocos estudiantes que trabajan
seriamente, hay muchos, demasiados, que no lo hacen. Cuantitativamente aumenta
año por año la concurrencia a las aulas, pero cualitativamente, no descenderá? Las
condiciones de ingreso deben hacerse más severas aún, para permitir una mayor
selección desde el principio. […] [Tenemos que] evitar que se convierta en una
escuela normal con algunas pretensiones superiores (Juan Probst, “Las elecciones
de renovación de la C. D.”, Verbum, nº 53, marzo-mayo de 1920, p. 93).

El pronunciamiento antipositivista que prevalece en Verbum desde 1918 estará acompañado


por ese tipo de representación del estudiante, al tiempo que casi no tiene eco el debate sobre
los reclamos de los estudiantes cordobeses. Al punto que la única referencia a los conflictos
que hicieron estallar la Reforma proviene de una colaboración de Bermann, en un número que

143
también reproduce el saludo de Ingenieros a una de las iniciativas que aquel propuso desde la
dirección del CE.163

El arielismo socialista en el Centro de Estudiantes de Filosofía y Letras


Las elecciones que Bermann ganó en mayo de 1917 estuvieron precedidas de un conflicto
estudiantil que fue significativo en la conformación de una reacción antipositivista estudiantil.
Como en el resto de las facultades, el presidente anual del CE se elegía en marzo y asumía en
abril. Cuando se realizaron las elecciones en 1917, ganó la lista encabezada por el ateneísta
Jorge Max Rohde, pero la lista opositora, encabezada por Camaño y Narciso Binayán no
reconoció las elecciones y fundó un centro paralelo. Para resolver el conflicto, la FUBA envió
a una comisión encabezada por el joven del Mazo, quien decidió llamar a nuevas elecciones.
Éstas dieron como presidente a Bermann y como secretario a Luis Bontempi.
En el mes en que ambos asumían sus cargos, José Gabriel convencía a Rohde y a otros
dos miembros de la comisión directiva del Ateneo de Estudiantes Universitarios, Tomás
Casares y Adolfo Korn Villafañe, de que fundaran un grupo estudiantil antipositivista, el
Colegio Novecentista. De este modo, la recepción del novecentismo orsiano que venían
realizando Taborga y Gabriel convergía con el tipo de preocupación esteticista que -como
vimos en el segundo capítulo- predominaba entre 1916 y 1917 en el Ateneo, y de esa
convergencia nacía una suerte de CE de Filosofía y Letras paralelo y comenzaban a editarse
los Cuadernos, publicación que, como mencionamos, estaba inspirada en los Quaderns
dirigidos por d'Ors en Barcelona.
Si bien la mención de este conflicto en torno de la presidencia del CE ya sugiere que,
desde la fundación del Colegio, quedan esbozados dos frentes filosóficos rivales, otras
pruebas de esa rivalidad se encuentran tanto en las páginas de la Revista de Filosofía como en
las de Ideas, Cuadernos, Nosotros, Verbum y La Cureta. En cuanto a la primera, a mediados
de 1917, Bermann, en su condición de presidente del CE, había enviado una carta en
solidaridad con el profesor español de lógica Julián Besteiro, preso y condenado a muerte por
participar de la organización de una huelga obrera general.164 En una breve nota, la Revista de
163
Bermann, “Movimiento estudiantil de Córdoba: fundación de la Federación Universitaria Argentina”,
Verbum, nº 41-42, marzo-abril de 1918, pp. 66-73.
164
Besteiro tenía a cargo la cátedra de Lógica en la Universidad Central de Madrid, donde Ortega impartía
Metafísica. Ambos se habían formado en el Instituto Libre de Enseñanza y habían sido becados para asistir a los
cursos de neokantismo en Marburgo, Alemania. Si bien en 1910 Besteiro y Ortega habían participado del Partido
Radical que dirigía Lerroux, durante ese viaje Besteiro se entusiasmó con el marxismo de Kautsky, y a su

144
Filosofía destacaba “el bello gesto” de los estudiantes de la FFyL, reproducía la carta enviada
a Besteiro por Bermann y la respuesta desde la cárcel de aquel. Pero también Ingenieros
aprovechaba ese saludo para defender explícitamente el proyecto de una filosofía “idealista”
comprometida con lo social que promovían sus libros y que su discípulo, en rivalidad con los
novecentistas, buscaba instalar entre los estudiantes de Filosofía y Letras. Declaraba
Ingenieros:

[…] no podemos sino mirar con simpatía a todo hombre que sabe comprometerse
y sacrificarse por sus ideales; y ya que es la posteridad, y no los contemporáneos,
quien puede juzgar mejor, sólo podemos aplaudir el saludable ejemplo de carácter
del profesor Besteiro. Para él no es la filosofía un entretenimiento profesional, ni
una cavilación erudita, ni un camino para hacer carrera, ni un modo de disfrazar
con palabras las creencias que es peligroso profesar; tampoco es un refugio para
eludir los compromisos inherentes a la acción militante (“Estudiantes de Filosofía
y Letras: Mensaje a Julián Besteiro.-Buenos Aires, 1917”, Revista de Filosofía,
año IV, vol. 7, p. 147; reproducido en Verbum, nº 41-42, marzo-abril de 1918, p.
73).

Esa acción militante que hermanaba las preocupaciones filosóficas de Besteiro, Bermann e
Ingenieros era saludada tanto en una publicación de amplia circulación como la Revista de
Filosofía como en otra publicación de importante peso entre los universitarios como
Verbum. En cambio, la otra revista de amplia circulación entre los estudiantes, Ideas,
publicaba una breve nota que ridiculizaba la militancia de Bermann. En el apartado “En la
FFyL” de Ideas nº 11, “Max” (Rohde), el ateneísta que acababa de ser desplazado de la
presidencia del CE, firmaba “La inútil cuestión de títulos”, una nota que calificaba como un
“enojoso asunto” la campaña que encabezaba Bermann por la habilitación de los títulos de
esa facultad para la enseñanza y no dudaba en identificar a la filosofía como parte de una
“cultura desinteresada y complementaria de otras disciplinas”.
Al iniciar su campaña, Bermann había redactado un largo artículo en el que no
pueden ser más claras sus diferencias con Probst y los estudiantes que liderarán el CE. Allí
declaraba:

La creación de la FFyL ha sido el fruto de nobles anhelos nacionales. Sería un


laboratorio nacional de trascendentales resultados idealistas, fuente perenne de
belleza y verdad. Cultura filosófica, vale decir, conocimiento integral y
profundo de la realidad, y cultura estética, que es amor a lo bello, llegar a
regreso en 1912 se convirtió en un activo militante del PSOE. Ortega, por su parte, hasta 1917 participó de las
iniciativas republicanas de Melquiades Álvarez, liderando la Liga de Educación Política y el semanario España.

145
formar los espíritus armónicos y sabios […] pero ¿basta acaso esa cultura con
que se adorna a unos cuantos elegidos, para justificar su existencia? No
podemos creer que el rol de la Facultad se agote con la formación de unos
cuantos espíritus selectos, sibaritas del pensamiento, plumas ágiles. […] La
FFyL debe ser uno de los más decididos cofactores en el realzamiento del
ambiente groseramente materializado, que entre nosotros ha amenazado asfixiar
todo germen de vida superior.
Para ello, los egresados de esta casa deben reobrar intensamente sobre el medio
en que se hallan. Y qué mejor medio de influir sobre el ambiente que la
educación de la juventud en la edad en que se es más plástico y accesible a las
ideas y sentimientos nobles […]? ¡Dedicarse a la formación, no es rebajarse, no
es función accesoria, sino principal! (La Dirección, “La ley del profesorado
secundario. La FFyL y la formación del profesorado”, Verbum, nº 31-32, mayo-
junio de 1916, pp. 10-11).

A ello “Max” respondía de modo breve y tajante: “Tal criterio es una consecuencia del
positivismo ambiente, Filosofía y Letras debe ser una Facultad inútil, que expida títulos
inútiles (como en la actualidad) para ganar sueldos. Su misión consiste en difundir una
cultura desinteresada y complementaria de otros diplomas, adquiridos en los institutos de
'entrenamiento áureo', como ser la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales”. 165 A este
cuestionamiento se sumaba el ateneísta Francisco de Aparicio. Si bien en un comienzo
Ideas saludó a Verbum, luego de Aparicio criticó el peso del cientificismo, e incluso afirmó
que, a diferencia de los Cuadernos, Verbum no innovaba culturalmente.
Casi un año después, se incorporaba otra participante a esos dos frentes político-
filosóficos, La Cureta, órgano que fundó el joven José Belbey para radicalizar los reclamos
reformistas de los estudiantes porteños de Medicina. En su primer número, fechado en julio
de 1918, La Cureta publicó “El novecentismo”, una nota en la que el joven Binayán crítica
al antipositivismo del Colegio porque sólo el cientificismo puede procurar la resolución de
los problemas sociales.
Más allá de los particulares pareceres de los distintos grupos estudiantiles, estos
saludos, críticas y cambios de valoración de las iniciativas universitarias son significativos
porque muestran que las batallas de ideas no tienen en las revistas un mero soporte, sino
una plataforma desde la que construir, enunciar y revisar la identidad del estudiante.
Específicamente, a través de las revistas se conformaron -ya antes del estallido de la
Reforma- dos frentes con posiciones rivales sobre la función social del egresado de la
FFyL, a saber: la de profesor de enseñanza secundaria o la de director espiritual del país. A

165
Max, “La inútil cuestión de los títulos”, Ideas, nº 11, mayo de 1917, p. 204.

146
su vez, la existencia de esas polémicas estudiantiles también sugiere que, para mediados de
1917, los grupos preocupados por la formación cultural son varios y pueden comenzar a
precisar sus posiciones sin que ello implique, como en el caso de los arielistas socialistas de
1914, la disgregación de los pocos participantes.
Desde la dirección del CE, Bermann continuó el esbozo que inició en Verbum de
perfil estudiantil militante y cientificista. Y durante 1918, además de participar del
movimiento de opinión a favor de la libertad de Besteiro, publicó en el Boletín de la
Federación de Estudiantes de Buenos Aires una nueva reseña a un libro de Altamira, “Para
la juventud”, del que destacaba el compromiso moral de los estudiantes con la sociedad, 166 y
organizó desde la presidencia del CE un ciclo de conferencias de Extensión Universitaria.
Se preveía que el ciclo contara con reconocidas figuras ligadas a la cultura científica
y de izquierda: el filósofo uruguayo Carlos Vaz Ferreyra disertaría sobre los problemas
filosóficos contemporáneos; el profesor español Julio Rey Pastor sobre la filosofía
matemática; el pedagogo y director del internado del Colegio Nacional de La Plata Ernesto
Nelson sobre las nuevas orientaciones de la educación; y la médica y militante del
feminismo socialista Alicia Moreau sobre la educación de la mujer y los problemas
contemporáneos. Moreau abrió el ciclo el 24 de abril de 1918 con una conferencia que,
lamentablemente, hoy es inhallable.
Por las iniciativas en las que entonces participaba, podemos suponer que allí
discutió la inferioridad intelectual de la mujer que las instituciones alegaban para vetar la
habilitación universitaria a las profesiones liberales, habilitación que -como mencionamos
en el primer capítulo- las mujeres venían reclamando desde comienzos de siglo a partir de
instancias como la Asociación de Universitarias Argentinas y el primer Congreso Femenino
Internacional, desarrollado en 1910. Si bien no contamos con los argumentos a favor de la
educación de la mujer que expuso Moreau ante los estudiantes de la FFyL -matrícula
compuesta prácticamente por un tercio de mujeres-, tenemos al menos los que difundió,
unos meses antes, una de sus compañeras de militancia, Mercedes Gauna. En el artículo que
publicó en La Cumbre. Revista mensual de difusión cultural, Gauna encuentra no sólo
pruebas científicas de la igualdad entre el hombre y la mujer, sino también las que ofrecen,
por un lado, el “número grandísimo de mujeres científicas” y, por el otro, la “importante

166
Bermann, “La educación moral de la juventud”, Boletín de la Federación de Estudiantes de Buenos Aires, nº
3, marzo de 1918, pp. 4-5.

147
labor que mostraron en el campo de la industria” a partir de la Gran Guerra. 167 Probada la
igual condición psico-fisiológica de la mujer por “la Antropología, la Fisiología, la Clínica
y otras ciencias”, la Sociología debería señalar que la función social de la mujer en la vida
de las sociedades organizadas

No puede ser de menor categoría que la del hombre, puesto que al fin el trabajo
del útero no desmerece el del cerebro, si se considera a la mujer en una de sus
excelsas funciones, la maternidad. […] impónese la reforma de su educación,
que hasta ahora ha sido extraviada. Los partidarios de la inferioridad mental de
la mujer, quieren cerrarle el acceso a todas las carreras liberales, condenándola
al vasallaje del hogar, donde debe agotarse en las funciones de la reproducción
para complacer al amo, entregada durante toda su vida a la crianza de los hijos
(Mercedes Gauna, “La mujer”, La cumbre, enero de 1918, s/d).

En junio de 1918, el CE cambiaba de autoridades y tanto el ciclo de conferencias diseñado


por Bermann como la prédica feminista difundidas por Moreau y Gauna caían en el olvido.
Desde entonces, Bermann se dedicaría a elaborar un plan de estudios del ciclo de filosofía,
para ser presentado en el Consejo Directivo de la FFyL, que filiaba a la filosofía con las
ciencias naturales y los problemas sociales contemporáneos, y con ello la alejaba de la
tradición clasicista identificada con la “formación del espíritu”. 168 Veremos en el siguiente
capítulo que, al iniciarse el conflicto estudiantil, buscó estrechar los lazos de los estudiantes
porteños con los cordobeses y, a comienzos de los veinte, ingresó en la UNC.
En cuanto al tipo de reclamos de Moreau y Gauna, éstos no tuvieron prácticamente
resonancia en el movimiento reformista, e incluso fueron combatidos por los estudiantes
que, desde la salida de Bermann, dirigieron el CE y su órgano. Veremos que en 1919
Herminia Brumana y otras pocas mujeres colaboraron en Bases. Tribuna de la juventud,
una revista estudiantil radicalizada que dirigió el joven Juan Antonio Solari, pero no hemos
encontrado entre los grupos reformistas una explícita reivindicación -como la que citamos-
del derecho de las mujeres a la formación universitaria.

167
La Cumbre, de la que aparentemente sólo apareció un número de doce páginas, se anunció como el órgano del
centro de cultura “Idealismos juveniles”, estuvo administrada por Nicolás Pietro y difundió notas breves sobre
cultura, poemas y noticias del centro. Sobre los problemas para visibilizar la genealogía de las mujeres y sobre el
tipo de estrategia que aquí seguimos, véase Ciriza (2008).
168
Gregorio Bermann, “Los estudios filosóficos en nuestra Facultad de Filosofía y Letras” (Nosotros, nº 119,
marzo de 1919) y “La enseñanza de la filosofía” (Revista de Filosofía, septiembre de 1919). Ambos artículos
son publicados cuando el Consejo Directivo de la FFyL discute, en el marco de los nuevos estatutos de agosto de
1918, la reforma de los plantes de estudio, y guardan continuidad con la propuesta formulada en “El plan de
estudios” (Verbum, nº 33-34).

148
Como sugerimos, los estudiantes que desde 1918 se sucedieron en Verbum y el CE
de FFyL otorgaron una matriz antipositivista a ambas instancias, y no descartaron la
convergencia del antipositivismo no sólo con la literatura, sino también con la cultura
católica. Lejos de la impronta militante o del reclamo por la igualdad de la mujer que
promovía Bermann, el CE decidió invitar -en uno de los momentos de mayor confrontación
de los estudiantes federados cordobeses con la cultura católica y de entusiasta organización
de las derechas católicas- al presbítero Ayala para que, “en un ambiente en el que por lo
común, los concurrentes no son del todo adeptos a las ideas fundamentales del
conferencista”, extendiera “su pensamiento más allá del círculo en que habitualmente se
agita”.169 La posición de estos estudiantes no podía estar más alejada de la proyección
filosófica de Bermann e Ingenieros, y éste, unos meses antes de la conferencia del
presbítero, presentaba su renuncia a todos sus cargos en la facultad, pues el Consejo
Directivo acababa de vetar la terna de aspirantes al segundo curso de Psicología por su
impronta cientificista y proponía una nueva en la que figuraba Alberini, quien ganaría el
cargo. El CE apoyó la elección de Alberini con su voto y con “Un epitafio al 'viejo
régimen'” en el que saludaba y reproducía el documento institucional que decidió el veto.170
Por su parte, las voces femeninas que desde la FFyL se ocuparon del lugar de la
mujer en la universidad se alejaron de las “imposiciones” formuladas por Gauna para
exaltar la condición sentimental de la mujer. Sostiene una de las estudiantes, en el momento
en que el movimiento reformista discute su apoyo a la Liga Patriótica o a la Federación
Obrera:

[En esa facultad en que] hemos recibido sabias lecciones de prudencia y de


integridad moral […] la mujer pone la nota de dulce ingenuidad en el conjunto;
la mujer, que en lugar de acaudillar multitudes, yo quisiera fuera el ritmo
dulcísimo de los consuelos, alma sensitiva para enjugar lágrimas que lloran los
vencidos; aproximación afectuosa en la suprema desventura de los que pisan el
dintel de la última esperanza […]. Magdalena simbólica de todos los dolores de
la tierra, para enjugar los infortunios que lloran, las plegarias que sangran, las
flagelaciones que envilecen, las desolaciones que hielan... (Celina Balán, “De
nuestro ambiente”, Verbum, nº 49, marzo-abril de 1919, p. 236)

169
Carlos Sfondrini, “Las conferencias del presbítero Ayala. Algunas observaciones generales y críticas”,
Verbum, nº 50, mayo-junio de 1919, p. 391.
170
Verbum, nº 48, enero-febrero de 1919, pp. 113-114.

149
También la egresada Isabel Saithú participó del desplazamiento del feminismo socialista de
las aulas de la FFyL y fue difundida en las paginas de Verbum. Pero Saithú llegaba más
lejos que Balán, pues en su discurso a favor de la elección de Ventura Pessolano como
presidente del CE se ocupaba de la educación y la ciudadanía de las mujeres desde un
“nacionalismo político”171 tajantemente enfrentado al internacionalismo del feminismo y el
socialismo:

Uno de los problemas más importantes en el momento actual es, sin duda, el
feminista. Y a nosotras como argentinas y universitarias nos corresponde
estudiarlo con detención, ver cómo se desarrolla en los distintos países para
formarnos luego, con nuestro criterio de argentinas, un ideal de mujer, al que
trataremos de acercarnos y elevar a las demás.
Consideramos hoy por hoy un anacronismo el pedir para la mujer el voto y la
banca del Congreso, y creemos que el camino por que el se quiere llevar a la
mujer argentina es el peor de todos. Esos cientos de obreras y empleadas que
cruzan las calles de nuestra ciudad dando gritos, haciendo flamear banderas,
esas mujeres que incendian, que levantan vías, que se valen del respeto que
siembre ha tenido el hombre por la debilidad femenina, para detener trenes y
tranvías, nos dice que la mujer va hacia el desprestigio, y el desprestigio de la
mujer encierra en sí el desprestigio de la nación a que pertenece (Isabel Salthú,
“Proclamación”, idem, p. 240).

Y si, luego de asociar la cuestión femenina a la cuestión nacional, Salthú coincidía con
Gauna y Moreau en la necesaria educación de la mujer, lo hacía para apoyar un proyecto de
extensión universitaria temeroso del caos social -como el que encontraremos en 1919 y
1920 en la Revista Nacional y el grupo Unión Universitaria-. Oponiéndose explícitamente a
la cultura socialista en la que participaban Gauna y Moreau, proseguía Salthú:

La mayoría de las obreras apenas ha aprendido a leer y escribir, y esto es peor


que el mismo analfabetismo, porque va a tratar de descifrar cuanta hoja caiga en
sus manos y los papeles y revistas que circulan por talleres y fábricas son de los
peores, de los que le dan un concepto irreal de la vida, de los que despiertan en
ella los sentimientos de rebeldía hacia el superior y de odio al resto de la
sociedad. Eduquemos a la obrera. […] presentémosle ejemplos de mujeres
laboriosas y sencillas, que fueron el honor de la Argentina. […] Enseñémosle
estética para que sepa, según sus cánones, arreglar su salón y su persona (Idem,
p. 241).
171
Utilizamos aquí la distinción, con la que Devoto (2002) estudió los procesos ideológicos argentinos, entre un
“nacionalismo cultural”, activo sobre todo durante la década del diez y preocupado por precisar los rasgos
culturales definitorios del ser argentino, y un “nacionalismo político”, que comienza a gestarse a fines de esa
década y que, además de definir rasgos culturales, formula una legitimación del orden social centrada en las
nociones de nación, corporativismo y jerarquías sociales, y se enfrenta al socialismo y el liberalismo.

150
Pero antes de que este tipo de discurso sobre la mujer y el rol de los estudiantes se instale
en la FFyL, en 1917 los jóvenes reunidos en el Colegio Novecentista -que también serían
parte en los años siguientes del CE y de Verbum- habían iniciado una intensa redefinición
de la filosofía para desligarla del cientificismo y filiarla a esa “literaturización” que
cuestionaban Ingenieros y sus discípulos.

Filosofía novecentista y expresión poética


Cuando el Colegio cumple un año, los jóvenes se dan unos Estatutos. Allí sostienen que

otro de los mayores defectos de la cultura nacional es el abandono ilegítimo que se


ha hecho de los estudios estéticos, circunstancia que por sí sola explica el arte
menguado de nuestros tiempos, y no habiendo, en su opinión, otro medio para
rehabilitarlo que el retorno por vía directa a la antigüedad grecolatina, [el
Colegio] bregará por un arte libre, en el sentido filosófico de la palabra, que al
asimilar a las ideas contemporáneas los elementos eternos y universales de las
grandes culturas clásicas, realice, bajo los auspicios de la libertad creadora, la
armonía del sentir moderno con la majestuosa pulcritud de la expresión antigua
(“Estatutos del Colegio Novecentista”, Cuaderno, nº 6, junio de 1918, p. 181;
destacado nuestro).

Mientras los jóvenes ligados a Ingenieros (estudiantes, en su mayoría, de Medicina y de


Filosofía y Letras) encontraban el “sentir moderno” en los últimos avances de la biología, la
economía y el socialismo cientificista, los novecentistas (estudiantes de Derecho y de
Filosofía y Letras, mayoritariamente) optaban por fundar unos Cuadernos, de corte filosófico-
literario, que intentaban armonizar lo moderno y lo grecolatino. 172 Sobre el cientificismo
declaraban los novecentistas en el primer párrafo de esos Estatutos:

El Colegio Novecentista es asociación de idealismo militante porque reacciona


contra el criterio materialista de la época, que al mecanizar el espíritu, degrada a
la personalidad humana, y la resguarda de toda sanción ética y la exime de toda
responsabilidad moral. […] [Luchará] contra el cientificismo claudicante de
nuestros tiempos […]. Y es, últimamente, idealismo militante porque a la vez que
proclama su más profundo respeto a la ciencia que cultiva honestamente, y cuyas

172
En el estudio citado, Dotti (1992) inscribe al Colegio entre las “figuras de ruptura” en la reacción
antipositivista, junto a Coriolano Alberini, Alfredo Franceschi, Jacinto J. Cuccaro, Raúl V. Martínez, Nimio de
Anquín, Alberto Rougés, Lidia Peradotto, Carlos Astrada, entre otros. Específicamente, el Colegio es
identificado como parte del “primer vanguardismo filosófico”, que tiene una nueva expresión en 1923 con la
formación del grupo de la revista Inicial. Revista de la Nueva Generación (1923-1927).

151
conclusiones acata en cuanto éstas se reducen a explicar los fenómenos de su
pertinencia, le niega el derecho de extender su dominio hasta el campo de la
conducta y máxime el de fijarle normas a la conducta humana (Idem, p. 181.
Destacado nuestro).

Para los oídos de la época, la crítica a Ingenieros y sus discípulos no podía ser más clara. Los
orsianos porteños se enfrentaban a la “moral sin dogmas” y a la pretensión de fijar normas al
hombre desde la ciencia, tarea que -como mencionamos- Ingenieros organizaba
colectivamente a través de su Revista de Filosofía y había sistematizado en El hombre
mediocre y Hacia una moral sin dogmas. Si bien importantes protagonistas de la Reforma se
sintieron interpelados por lo que Ingenieros definía como un “idealismo experimental”, los
novecentistas optaron por un idealismo que partía del reconocimiento de una libertad que
excedía la determinación científica y abrevaba en los desarrollos de La filosofía del hombre
que trabaja y que juega.173
Para esa refundación de la filosofía, encontraron cierta guía en Ortega. Como
mencionamos, Gabriel había reseñado las conferencias filosóficas del madrileño en el
semanario P.B.T. Además, junto a Taborga publicó un artículo que defendía a Ortega de las
duras críticas que le formulaba el artículo de Palcos aparecido en Nosotros. Pero fue Julio
Noé, el “encargado de negocios” del Colegio, quien llevó más lejos las simpatías por Ortega
al punto que, además de iniciar una prolongada amistad, se embarcaron juntos en el viaje de
regreso a España.174
Para comenzar la refundación de la filosofía, los novecentistas organizaron un
Seminario de Filosofía Contemporánea, “a semejanza de los instalados con tanto éxito en el
Ateneo de Estudiantes Universitarios” pero también de los organizados por d'Ors en
Barcelona. Un breve nota informa que el Seminario fue dictado por un “joven y sabio
profesor, cuya inquebrantable buena voluntad intelectual solo iguala su vasta ilustración”,
halago que evitaba nombrar a Coriolano Alberini, y precisa: “con 14 inscriptos se ocupó en
diez sesiones del problema filosófico de la psicología, tomando como pretexto la obra de
Binet, El cuerpo y el alma, libro del cual hizo la señorita Lidia Peradotto una luminosa

173
El Colegio editó nueve Cuadernos, aparecidos entre julio de 1917 y diciembre de 1919. Sin una publicación,
el grupo continuó reuniéndose al menos hasta 1923. El único estudio centrado en los Cuadernos realiza una
minuciosa reconstrucción de las corrientes culturales que conviven en el grupo (Eujanian, 2001). A ese análisis,
nuestra investigación suma la existencia de un noveno Cuaderno, así como la procedencia de muchos jóvenes
del Ateneo y la atracción que ejerció la filosofía de d’Ors.
174
Noé prolonga esa amistad a través del envío de cartas, una madrileña visita a Ortega en 1921 y un encuentro
porteño en 1928.

152
exposición crítica”.175 El estudio de esa obra positivista habría permitido a los novecentistas
puntualizar sus críticas a la matriz que imperaba en los dos cursos obligatorios de Psicología.
Como sugerimos, en esa cátedra se encontraba el núcleo de discusión más álgido entre
positivistas y antipositivistas. A fines de 1918, los estudiantes y profesores antipositivistas
buscaron que el primer curso mantuviera la orientación experimental que le otorgaba
Ingenieros, pero que el segundo siguiera las nuevas corrientes especulativas de Bergson,
Boutroux, etc. Para ello, el decano, entonces Alejandro Korn, objetó la terna de postulantes
del segundo curso, porque los tres respondían a la matriz positivista, y propuso a Alberini.
Ingenieros renunciaba entonces a todos sus cargos, mientras que Alberini obtenía, junto al
curso en cuestión, un lugar en el claustro de profesores titulares del Consejo Directivo de la
FFyL, desde el que inició una prolongada carrera institucional que modeló el perfil “sin
resonancia social” del estudiante y del egresado de esa facultad.176 Recuerda el futuro
presidente de Guatemala que había llegado a Argentina a estudiar Filosofía Juan José
Arévalo:

De la mano de corrientes neokantianas o de la del vitalismo o de la del


espiritualismo o de la del historicismo, Alberini consiguió ganar la batalla contra
los césares criollos del cientificismo: los Ingenieros, los Bunge, los Ramos Mejía,
los Ferreira. La juventud, desde 1910, lo rodeó y lo apoyó en la pelea, y de
reformista filosófico pasó insensiblemente a caudillo universitario, hasta erigirse
en amo y señor de la Facultad de Filosofía y Letras de Buenos Aires” (Arévalo,
1975: 142-143).

Sobre ese señor Héctor Agosti formuló en 1955, a pedido del CE, un breve balance político.
El intelectual comunista, que había participado a comienzos de los treinta en el segundo
grupo Insurrexit, sostenía que los decanatos de Alberini no sólo instalaron el academicismo,
sino que además lograron que el reformismo de esa facultad sea el más sosegado de todos.177
Volviendo a la intervención novecentista de 1917, el Colegio buscó acercar la filosofía

175
“Seminario de filosofía contemporánea (informe anual)”, Cuaderno, nº 3, diciembre de 1917, p. 184. Además
de ser la única mujer que participa del Colegio, Peradotto es la primera que obtiene por concurso un cargo de
profesora en la FFyL. Desde sus primeros años como estudiante, Peradotto se liga a la investigación que realiza
el profesor antipositivista Alfredo Franceschi desde su cátedra de Lógica. Por otra parte, en 1919 es directora del
Liceo de Señoritas de La Plata.
176
El borrador de la carta presentada por Ingenieros al Consejo Directivo de la facultad puede consultarse en el
Fondo de José Ingenieros del CeDInCI. En cuanto a la carrera institucional de Alberini, con ese cargo se
incorporó el Consejo Directivo y luego fue vicedecano, entre 1921 y 1924, y decano entre 1925 y 1928, 1931 y
1932, 1936 y 1940. Su obra no sólo tuvo una clara impronta antipositivista, sino que además no ahorró en
descalificativos a la calidad filosófica de Korn y sobre todo de Ingenieros.
177
Héctor Agosti, “Los recuerdos actuales”, Centro nº 10, noviembre de 1955, p. 47.

153
a la racionalidad extracientífica que ofrecía la literatura, y no descartaba la posibilidad de que
el lenguaje poético abordara los problemas filosóficos. Una prueba de ellos la ofrece el poema
publicado en el primer Cuaderno:

El ser y el deber ser. Ideas y hechos


Siempre en penoso esfuerzo disyuntivo
¿Conciliarán un día sus derechos
Lo pensado y lo vivo?
En nosotros –muy íntimo- perdura
Ese combate. ¿Quién matará a quién?
Si somos alma pura
Somos nervios y músculos también.
Porque tal es la siempre abierta herida
De nuestra vocación:
Siempre que somos fieles a la vida
Somos infieles a Platón (Teófilo de Sais, “Momentos”, Cuaderno nº 1, julio de
1917, p. 37).

A esta problematización, desde la expresión poética, de la superposición en el hombre de la


dimensión biológica y la ética, se agregaba, en el segundo Cuaderno, el elogio que realizaba
el joven Ventura Pessolano (futuro profesor de Estética de las carreras de Filosofía de Buenos
Aires y de La Plata) a Rojas por su rescate filosófico de las producciones literarias clave de la
identidad nacional. En el mismo sentido, en el tercer Cuaderno, otro futuro profesor de la
facultad, el joven Jorge Max Rohde, publicaba unos “Apuntes estéticos” en los que anhelaba

Que el alma del novecientos se derrame con la limpidez soberanamente hermosa


de la edad clásica. Despierte, en esta tierra ‘la progenie nueva con el nuevo canto’:
aquel que recoja, dentro de la poesía épica o narrativa, las rapsodias dispersas
como flores silvestres en nuestras pampas, y refleje en sus estrofas el sol de la
‘argentinidad’ (Jorge M. Rohde, “Apuntes estéticos”, Cuaderno, nº 3, diciembre de
1917, p. 138).

Esta identificación de la poesía grecolatina como el instrumento filosófico capaz de elevar la


cultura nacional fue una constante no sólo en las manifestaciones del Colegio, sino también
en la profusa producción posterior de Rohde, quien desde mediados de 1918 se convirtió,
junto a Adolfo Korn Villafañe, en el principal animador del grupo.178
178
En los veinte, Rohde publica, en cuatro tomos, Las ideas estéticas en la literatura argentina (1921-1924), una
historización de las influencias estéticas europeas que, en rivalidad con la impronta evolutiva que Rojas retoma
de Taine, recoge la impronta del clasicista católico Menéndez Pelayo. A lo largo de su prolongada trayectoria,
Rohde persistirá en la construcción de una literatura que abreva en lo grecolatino para ofrecer principios
estético-moralizantes reactivos a la modernidad. Para un tratamiento de ese proyecto, véase Gasquet (2007: 233-
267).

154
La crítica al cientificismo recorre los nueve Cuadernos, pero en ellos se descubre una
diversa relación de la filosofía con la política. En los primeros, la alianza entre la filosofía y
los valores éticos y estéticos ligados a la literatura sólo se pronuncia contra el liberalismo y la
variante positivista del socialismo. De aquí que en sus inicios el Colegio pudiera reunir a
jóvenes cercanos al socialismo como Gabriel y Taborga junto a activos miembros del Ateneo
que eran partidarios de un orden social jerárquico ligado a la cultura católica como Rohde,
Korn Villafañe y Tomás Casares. Al igual que el Ateneo, hasta el estallido de la Reforma el
Colegio parece haber puesto entre paréntesis las afinidades políticas para reunir a sus
miembros en torno de una primacía filosófica ligada a la corrección esteticista y eticista de la
cultura científica. Como ejemplo de la recurrente denuncia que realizan los novecentistas a la
amoralidad de la pretendida objetividad científica, traigamos un pasaje del breve manifiesto
que abre el tercer Cuaderno, un texto firmado por “La redacción”, pero seguramente
proveniente de la pluma de Alejandro Korn, quien, a pesar de conciliar antipositivismo y
catolicismo, no formaba parte de los profesores identificados con la cultura católica sino de la
liberal y simpatizante del socialismo:

Queremos que la ciencia con su criterio amoral no sea sierva de apetitos y


concupiscencias, que no sofoque los impulsos más nobles del alma humana,
queremos que sea instrumento de una voluntad ética, queremos oponer al
utilitarismo vulgar altos valores estéticos, queremos que la cultura nacional
ascienda un tramo.

Pocas líneas después señalan los novecentistas sobre el credo que reemplazará al positivismo:

¡Y lo hallaremos bajo los auspicios de la libertad creadora! Lo realizaremos en la


obra de arte como en la obra honestamente pensada y sobre todo en la afirmación
consciente de la propia personalidad (La Redacción, “¿Qué es el novecentismo?”,
Cuaderno, nº 3, diciembre de 1917, pp. 129-130).

Para realizar esa “afirmación consciente de la propia personalidad”, los novecentistas


contaron, además de los Cuadernos, con una editorial que puso en circulación las obras de los
jóvenes. De las cinco editadas, sólo la última, El Estado y la religión, es estrictamente
filosófica, un ensayo de orientación neotomista que Casares había presentado en 1919 para
acceder al grado de doctor en Jurisprudencia en la Facultad de Derecho de Buenos Aires. Las
otras cuatro obras son de carácter literario: los versos de Taborga La otra Arcadia, los Cantos

155
de Rohde, las Impresiones de Alberto Britos Muñoz y la novela El irredimido de Korn
Villafañe (en ésta se anuncia la pronta aparición -finalmente no conseguida- de La historia
secreta del novecentismo). En consonancia con el primer fragmento de los Estatutos que
citamos, la literatura no tiene en esas producciones un carácter recreativo, sino formativo. Los
libros de la editorial del Colegio parecen responder a la urgencia por dignificar la condición
humana señalada, entre otros textos, por el manifiesto que abría el cuarto Cuaderno. Ese texto
firmado por “La redacción” y actualmente atribuido a Korn declara:

La solución ‘científica’ [propuesta por Marx] no resuelve sino una parte del
problema y exige para completarse una solución ética. […] Urge fundar las
aspiraciones económicas de la sociedad actual en una ética que sea expresión
ideal de una personalidad consciente y libre. Solamente valores éticos y estéticos,
no valores económicos, pueden dignificar la condición humana (La Redacción,
“Socialismo ético”, Cuaderno, nº 4, febrero de 1918, pp. 5-7).

Esta opción por una ética y estética conciliadas con la literatura –en lugar del idealismo
científico- que decide una institución filosófica como el Colegio explica que, entre la veintena
de jóvenes que pasaron por el Colegio y publicaron sus primeros textos en los Cuadernos, se
encuentren figuras que tendrán una destacable carrera académica como profesores de filosofía
en la UBA y en la UNLP (entre ellos, Alberini, Casares, Korn Villafañe, Pessolano y la única
mujer que participa, Lidia Peradotto) junto a futuras figuras relevantes del saber literario,
como los críticos y poetas neoclacisistas Álvaro Melián Lafinur y Rohde, el germanista Juan
Probsty el crítico literario Noé.179
Más allá de estas trayectorias, la propuesta filosófica del Colegio aparece
particularmente desarrollada en la obra de Taborga y Héctor Ripa Alberdi, pues ambos se
preocuparon por difundir una lectura exegética de las últimas corrientes filosóficas, pero
también se reconocieron como poetas y publicaron versos en los que se destacaba la
admiración por la cultura clásica y la preocupación por los problemas filosóficos. 180 Sobre el
179
Juan Probst (1892-1973) nació en Nuremberg y llegó al país como representante de la empresa textil de su
padre, al poco tiempo se inscribió en la FFyL, donde, además de participar del Colegio Novecentista, dirigió
Verbum y luego el CE. Asimismo, desde la década del treinta hará una exitosa carrera académica en la cátedra de
Literatura alemana. Por su parte, Julio Noé, a pesar de haberse recibido de abogado, será profesor titular en la
FFyL y se preocupará por la construcción del periodismo cultural y de una crítica literaria capaces de subrayar la
evolución de la cultura argentina. Desde esa preocupación prepraró en 1923 Nuestra literatura y en 1926 la
pionera y discutida Antología de la poesía argentina moderna. En su selección, Noé mostró una clara
admiración por el modernismo, pero también admitió el coloquialismo porteño y a los ultraístas.
180
Héctor Ripa Alberdi (1897-1923) se había sumado al Colegio a mediados de 1918. Desde entonces, además
de participar de la “academia platónica” de Rohde, difundió las corrientes del idealismo antipositivista en la
UNLP: hasta su muerte en 1923 fue profesor ayudante en la cátedra de filosofía que dictaba Alejandro Korn.

156
programa filosófico novecentista declaraba el segundo en el discurso de inauguración de la
efímera sede platense del Colegio:

Y así como [el amor] llevó a la punta del cincel antiguo un inefable temblor de
emoción bella, también ha de traer la misma inquietud misteriosa, cuando nuestra
frente se incline a labrar el pensamiento, síntesis excelsa de la meditación
tranquila. Amor a la armonía serena, amor a la belleza pura y a la concepción
filosófica: todo, bajo la diáfana claridad de una orientación idealista (Héctor Ripa
Alberdi, “El Colegio Novecentista de La Plata”, Cuaderno, nº 8, julio de 1919, p.
178).

Deudores de lo que concebían como una impronta platónica, para estos filósofos-poetas, al
igual que para otros antipositivistas, la verdad no tenía su fundamento último en la biología ni
en la economía, como proponían los escritos de Ingenieros, sino que formaba parte de la
tríada que se completaba con el bien y la belleza.
Pero, como anticipamos, la imprecisa ética grecolatina que trazaba la continuidad
entre filosofía y literatura no pudo resistir la interpelación política que produjeron las
primeras manifestaciones de la Reforma, y sobre todo la reacción nacionalista de la Semana
Trágica. Y, en torno de esas precisiones, el Colegio terminó asociado a un catolicismo
jerarquizante.

Novecentismo y compromiso político


En los primeros Cuadernos, los jóvenes parecen concentrar sus discrepancias con Ingenieros
en las tesis metafísicas. Una muestra de ello es la reseña de Taborga a la tercera edición de El
hombre mediocre y las afirmaciones del primer manifiesto del Colegio Novecentista
(atribuido luego a Gabriel). En su reseña, Taborga sostiene que el ensayo de Ingenieros
adhiere a un idealismo positivista que cae en un “doble error de diagnóstico y terapéutica”. 181
Gabriel retomaba ese señalamiento pocos meses después, pues el manifiesto inaugural del
Colegio sostenía que los jóvenes se encontraban en "un ambiente que bien poco sabe de las
disciplinas filosóficas", o sea le quitaban todo valor filosófico a la difusión que venía
realizando desde hacía más de dos años la voluminosa Revista de Filosofía.
Asimismo, su participación en la FULP lo llevó a presidir la comitiva que representó a la juventud argentina en
el Primer Congreso Internacional de Estudiantes, realizado en México a fines de 1921. Esa participación se
prolongó en una gira latinoamericana financiada por el estado mexicano, en la que Ripa Alberdi entabló amistad
con Pedro Henríquez Ureña (Biagini, 2012: 165-168).
181
La larga reseña aparece en 1917 en la prensa porteña bajo el título “Recetas de sabiduría y de moral”; en 1924
es compilada por Gabriel en las obras completas de Taborga (1924: 211-216).

157
A ello los Cuadernos sumaban declaraciones más explícitas: en el primer Cuaderno,
Vicente D. Sierra publicaba “El ilusionismo en filosofía”, una breve reseña que respondía a
un artículo aparecido en la Revista de Filosofía que acusaba al movimiento espiritualista de
propiciar una filosofía ilusionista; en el segundo, Gabriel ironizaba sobre la “influencia de la
ciencia sobre la metafísica” que alentaba Bermann en un artículo aparecido en Nosotros;182 y
en el sexto y séptimo Cuaderno, Juan Probst publicaba reseñas que señalaba las
“incoherencias cientificistas” de las Proposiciones relativas al porvenir de la Filosofía y el
“hispanismo come-frailes” de La evolución de las ideas argentinas. Y ello mientras que, por
un lado, Bermann junto a otros simpatizantes de la filosofía científica y socialista, como
Palcos, Giusti y Monner Sans, se reunía en una cena íntima con motivo de la presentación de
Ingenieros de La evolución de las ideas argentinas;183 y, por el otro, Nosotros publicaba una
crítica reseña al primer Cuaderno, firmada por Giusti.
Ante los primeros números de Ideas Guisti saludaba desde Nosotros la congregación
de la juventud estudiosa. En cambio, respondía con dureza a los tímidos gestos rupturistas
que ensayaba el Colegio. Luego de recordar que la mayoría de los novecentistas eran
colaboradores de Nosotros e incluso el “encargado de negocios” del Colegio, Julio Noé, era el
secretario de Nosotros, Giusti sostenía que no era cierto el señalamiento de Gabriel de que
faltara “policía literaria”: “la hemos hecho, modestamente sin duda, también en Nosotros
durante diez años; que otros la han hecho antes y conjuntamente, y que si nuestros amigos los
novecentistas pretenden ser los primeros, padecen una ilusión óptica tan sin importancia
como evidente”. Y precisaba:

Sintetizando, a nosotros nos parece ver que el novecentismo, -como llama


Gabriel a su orientación, con un nombre ya empleado por Eugenio d'Ors
(Xenius), y antes, si no estamos equivocados, por Marinetti-, es radical
oposición al positivismo y a la ciencia experimental, oposición que no
compartimos, pero que nos explicamos perfectamente, por causa de los
extremos en que ha incurrido aquella misma ciencia hasta convertirse en ciertos
casos en el ya traído y llevado cienticismo (Roberto Giusti, “Colegio
Novecentista”, Nosotros, nº 100, agosto de 1917, p. 660).

Mientras Giusti y Gabriel iniciaban con ese texto una polémica pública sobre el
cientificismo, los novecentistas le encomendaban a Alejandro Korn la redacción del

182
José Gabriel, “Las orientaciones de la filosofía contemporánea”, Cuaderno nº 2, agosto de 1917, pp. 116-118.
183
“En honor de José Ingenieros”, Nosotros nº 115, noviembre 1918, p. 508. Sobre la importante recepción que
tuvo esa obra de Ingenieros en el campo historiográfico de la época, véase Pasolini (2007).

158
manifiesto “Socialismo ético”, que citamos arriba. A través de ese texto, el Colegio se
inscribía en un socialismo que, en línea con la II Internacional Socialista, resaltaba la
dimensión libre y moral del hombre para corregir el determinismo económico que habría
introducido Marx al socialismo –y que en la escena local sería propiciado por Juan B. Justo
e Ingenieros-.184
Esta primera tentativa de traducción política del antipositivismo orsiano fue
acompañada de un breve manifiesto aparecido en el Cuaderno de abril de 1918. Allí el grupo
declaraba que era una “institución de idealismo militante” y que “tratándose, pues, en el
conflicto estudiantil cordobés de un movimiento francamente progresista, el Colegio se
adhiere a los revolucionarios”. Y afirmaba hacia el final: “En el Colegio Novecentista todo
impulso de juventud encuentra un voto de aplauso y un gesto fraternal y todos los excesos
juveniles el olvido y la discreción”.185
Pero con el estallido de la Reforma a mediados de ese año, se producen fuertes
discusiones al interior del grupo, las que, recuerda Alberini (1973 [1928]: 88-91), terminaron
con el “alzamiento” exitoso de la minoría católica del Colegio contra la mayoría liberal que
lideraban Taborga y Gabriel. Desde entonces las críticas a Ingenieros se dirigieron también a
sus posiciones políticas. Ante la aparición de las nuevas obras de aquel, Probst redactaba dos
reseñas en las que criticaba la posición maximalista del principal referente del cientificismo y
lo acusaba de una parcialidad “hispanófoba” y “come-fraile”. Concluía sobre las
Proposiciones relativas al porvenir de la filosofía:

En resumidas cuentas, el nuevo libro de Ingenieros nos ha dejado desengaños en


todo sentido. Recogemos de las afirmaciones que contiene solamente una: la que
pregona el fracaso del positivismo. En esto sí que estamos con Ingenieros.
Mala señal es ésta para el positivismo si ya abandona el capitán el buque
naufragante (Juan Probst, “Proposiciones relativas al porvenir de la filosofía de
José Ingenieros”, Cuaderno nº 6, junio de 1918, pp. 171-174).

En el siguiente número aparecía otra reseña que, en sintonía con el “Epitafio para el 'viejo
régimen'” aparecido en el número de enero-febrero de Verbum, formulaba descalificaciones
más rotundas:

[…] a nuestro juicio, Ingenieros ha abordado con La evolución de las ideas


184
La redacción, “El socialismo ético”, Cuaderno nº 4, febrero de 1918, pp. 3-7.
185
El Colegio Novecentista, “El conflicto universitario de Córdoba”, Cuaderno nº 5, abril de 1918, p. 102.

159
argentinas una tarea que está por encima de sus fuerzas; primeramente porque le
falta la suficiente preparación filosófica, hecho demostrado en sus Proposiciones;
segundo, porque no tiene la vasta erudición histórica que reclama el asunto; y
tercero, porque su temperamento no es el requerido para un historiador, faltándole
la serenidad de ánimo para apreciar los hechos y los hombres con imparcialidad y
con justicia (Juan Probst, “La evolución de las ideas argentinas de José
Ingenieros”, Cuaderno nº 7, enero de 1919, pp. 65-68).

Junto a este tipo de críticas a Ingenieros, desaparecía del Colegio el aplauso y la fraternidad
incondicionales a los impulsos de la juventud. En lugar de ello, los cuatro Cuadernos
publicados entre mediados de 1918 y fines de 1919 asimilaban el antipositivismo orsiano a
una renovación de los planes de estudio que se oponía, desde un nacionalismo
aristocratizante, a la conexión del movimiento estudiantil con la izquierda que se había
producido en Córdoba y La Plata. Más precisamente, a través de un texto de Casares y otro de
Korn Villafañe aparecidos en el Cuaderno de enero de 1919, el Colegio condenaba a los
revolucionarios cordobeses porque no hacían más que promover el caos maximalista. 186 Y el
noveno y último Cuaderno se abría con un manifiesto que declaraba que el Colegio apoyaría
el reclamo estudiantil platense sólo si se limitaba a una renovación “idealista” del
conocimiento, esto es, al reemplazo de las disciplinas científicas por una formación
humanista centrada en la enseñanza del griego y del latín y distante de los posicionamientos
políticos izquierdistas.187 Como veremos en el capítulo siguiente, otro novecentista, Ventura
Pessolano, se sumaba a la condena a los cordobeses a través de un informe en el que acusaba
a la FUC de promover acciones políticas que excedían su función gremial y conseguía que en
1919 la FUBA se separara de la FUA hasta que no se corrigiera ese accionar.
Desde mediados de 1918, Korn Villafañe y Rohde lideraron el grupo antipositivista. A
partir de entonces, los mencionados frentes filosóficos fueron también frentes políticos
rivales: el frente antipositivista que, aunque propuso una formación profesional sin un
compromiso político inmediato, simpatizó con un nacionalismo de resonancias católicas y
temeroso de la pérdida de jerarquías sociales, por un lado, 188 y el frente cientificista, ligado al
186
Tomás Casares, “El maximalismo” y Adolfo Korn Villafañe, “Carta. Contestación a la pastoral de S. S. I. fray
Zenón Bustos, Obispo de Córdoba”, ambos en Cuadernos, nº 7, Buenos Aires, enero de 1919, pp. 41-49 y 50-52,
respectivamente.
187
Colegio Novecentista, “El Colegio Novecentista y el conflicto universitario de La Plata”, Cuadernos, nº 9,
diciembre de 1919, pp. 209-211. En ese número figuran como miembros: A. M. Romariz Elizalde, Presidente;
Luis Magnani, Santiago Biggi, Juan Probst, Jorge M. Rohde, Álvaro Melian Lafinur, B Ventura Pessolano,
Casares, Leopoldo G. Castella, Carlos C. Malagarriga, Juan Rómulo Fernández. No se menciona la sede de La
Plata. Para una inteligente reconstrucción de la trayectoria temprana de varios novecentistas, véase Vásquez
(2000).
188
El antipositivismo y el nacionalismo jerarquizante, y no la afinidad católica, parecen haber sido los núcleos

160
socialismo y a la democratización de la universidad y la sociedad, así como simpatizante de la
reforma educacional rusa.
Pero el fraccionamiento no fue tan sencillo, pues tanto Ingenieros como Alejandro
Korn desplegaron dos estrategias diversas para reformular esos frentes. En su Libertad
Creadora (1920) y algunos manifiestos anteriores, Korn corrigió el cientificismo del
socialismo con una receta eticista, que concebía al hombre y su libertad como una condición
cualitativamente distinta de los hechos positivos. Y desde esa receta animó el grupo
Renovación de La Plata y su órgano, Valoraciones (1923-1928). Por su parte, en las
Proposiciones relativas al porvenir de la filosofía (1919), Ingenieros, además de delinear el
compromiso social del filósofo, concediá un lugar filosófico a la problemática metafísica que
reclaman los antipositivistas.
Más allá de esos intentos de reformulación, entre 1920 y 1924 el Colegio ya no contó
con una publicación ni se compuso de estudiantes universitarios. Por esos años, sus miembros
colaboraron o dirigieron Verbum, otorgándole un perfil antipositivista, y continuaron
reuniéndose, ahora de modo semanal y en casa de Rohde, con el propósito de leer y discutir
las cuestiones que “ennoblecían la cultura nacional”. El acercamiento entre filosofía y
literatura que propusieron, además de rivalizar con el cientificismo y contar a fines de 1921
con la presencia de d'Ors, se enfrentó durante 1924 a la vanguardia estética de la revista
Martín Fierro (Ripa Alberdi, 1925: 109-110). Justamente ese reservorio de valores éticos y
estéticos que los novecentistas encontraban en “la literatura” fue el mismo que para los
vanguardistas “atrasaba” respecto de Europa. Es que el latinismo del Colegio no podía estar
más distante al experimentalismo vanguardista de los martinfierristas. Como parte de esa
polémica, el joven Conrado Nalé Roxlo dedicó unos de sus satíricos epitafios del
“Cementerio de Martín Fierro” a Rodhe:

Yace aquí Jorge Max Rohde.


Dejadlo dormir en pax
que de este modo no xode
Max.

Antipositivismo en las aulas

aglutinantes, pues, ante la aparición del ensayo neotomista de Casares, Probst publicó en los Cuadernos una
reseña en la que criticaba esas tesis filosóficas desde una posición neokantiana.

161
Sin sospecharlo fueron la avanzada aventurera de
un ejército en marcha. No obstante la exaltación
agresiva de la hora, en su manifiesto inaugural
hallaron para la ansiada renovación filosófica una
fórmula que, después de los años transcurridos, los
hechos confirman como la única viable.
Alejandro Korn, “Filosofía argentina”, 1927.

En las secciones anteriores, procuramos reponer el cuestionamiento al “idealismo


experimental” ingenierianos que formularon los novecentistas. Éstos optaban por un
idealismo kantiano ligado a una dimensión ética que extraía los valores de la “cultura
estética” grecolatina, trascendía la racionalidad científica y pronto mostraría una preferencia
política por el nacionalismo jerarquizante. A comienzos del siglo XIX uno de los referentes de
las letras latinoamericanas le pedía a éstas que no se sometieran a la fría racionalidad de la
filosofía. Declaraba Andrés Bello:

Abandona esa región de luz y de miseria,


en donde tu ambiciosa
rival Filosofía,
que la virtud a cálculo somete,
de los mortales te ha usurpado el culto;
donde la coronada hidra amenaza
traer de nuevo al pensamiento esclavo
la antigua noche de barbarie y crimen
(“Alocución a la poesía”, Andrés Bello, 1823, cit. Rama, 2008, p. 17).

Como vimos en las páginas anteriores, el movimiento que realizaron los antipositivistas fue el
inverso: intentaron que la filosofía se acercara a la poesía. Para independizar la filosofía de la
ciencia, la enlazaron a la literatura, y más específicamente a valores asociados a la cultura
grecolatina, valores de los que se había valido el modernismo literario, pero también Ricardo
Rojas cuando, desde su cátedra de Literatura Argentina de la FFyL y su Historia de la
Literatura Argentina, “fundó” la literatura argentina y el saber profesional literario
(Altamirano, 1983).189
En la FFyL los estatutos de agosto de 1918 se aplicaron sin demasiado conflicto. La

189
Desde 1912 Rojas tuvo a cargo la primera cátedra de Literatura Argentina de la FFyL. Pero para “fundar” la
literatura argentina Rojas no sólo se valió de esas lecciones, sino que además desde 1915 creó la referida
editorial Biblioteca Argentina y en 1917 editó el primer tomo de su Historia de la literatura argentina. En 1922
Rojas sucedió a Alejandro Korn en el decanato de Filosofía y Letras. Durante esa gestión fundó el Instituto de
Literatura Argentina, que dirigió entre 1922 y 1946, cuando renunció. La intervención de 1955 le devolvió el
cargo, pero no lo aceptó y el titular nombrado fue José María Monner Sans.

162
asamblea que, procediendo según esos estatutos, renovó los cargos del Consejo Directivo
designó como decano a Korn y como vicedecano a Ingenieros.190 Como señala el epígrafe de
Korn que abre este apartado, la definición novecentista de la filosofía guió la renovación de
los estudios académicos. Por su parte, los jóvenes que se sucedieron en el CE, si bien
mantuvieron algunas disputas, coincidieron en alentar una definición restringida de la
Reforma en la que ésta no se ligaba a la emergencia del estudiante como un nuevo actor
social con un compromiso político inscrito en las izquierdas, sino a una renovación de los
contenidos, desde entonces ligados al antipositivismo, y a la organización de una Federación
Universitaria comprometida exclusivamente con las cuestiones gremiales de los estudiantes.
La interrogación filosófica sobre la cultura nacional comenzaba a ser desplazada para años
después ocupar un lugar sumamente marginal. En términos de Terán:

Hubo un tiempo en que la práctica filosófica desde el interior de la universidad


-pienso en los nombres de Ingenieros, Korn o Alberini-, llegó a comunicarse
productivamente con las regiones de la cultura nacional […] en busca del
entramado de ideas sin el cual resulta difícilmente comprensible el perfil de
cualquier sociedad. [Esto se quiebra en 1930] abriéndose para el filósofo la
tentación de abroquelarse en la Universidad como un bastión que lo defendiera de
la realidad. Arrojada a los Márgenes, la innovación filosófica volvió a tomarse
recelosa de la Institución (Oscar Terán, “Filosofía en la Argentina: ¿hacia el fin de
la errancia sin fin?”, Espacios, nº 1, p. 1984).

Entre quienes se abroquelaron en la universidad se encontraron varios novecentistas, quienes


a partir de las reformas de 1918 ingresaron como profesores en la carrera de Filosofía de la
UBA y de la UNLP-. Desde esos espacios separaron la filosofía respecto de la ciencia, para
promover un perfil de filósofo que combinó la recepción de ideas antipositivistas, la
admiración por lo grecolatino y la filiación de la cultura argentina con la alta cultura europea.
La orientación del proceso de recambio de profesores tuvo una expresión clara en el ingreso
de Alberini al segundo curso de Psicología, en el que se promovió una reflexión sobre el
espíritu de resonancias neokantianas y bergsonianas.
Durante la década del veinte, quienes asistían a la FFyL ya contaban con una nueva
generación de profesores, que no sólo había recibido una formación disciplinar sistemática,
sino que promovía el conocimiento de la cultura griega y latina desde una amplia matriz
antipositivista –al interior de la que se distinguían varias corrientes filosóficas-. En las

190
Para un análisis de ese decanato, véase Ruvituso (2010) y Ramaglia (2010).

163
carreras de Filosofía de la UBA y de la UNLP, la psicología tendió a salir del laboratorio para
ofrecer una aproximación a la dimensión trascendental del hombre; la estética también se ligó
a lo transcendental en lugar de asociarse a un refinamiento del gusto del hombre culto; y la
discutida metafísica dejó de ser un asunto problemático para tener un espacio curricular
propio. Juan José Arévalo dejó una breve descripción de la sorpresa que le despertó en 1927
esa curricula:

tenía enorme ilusión por conocer el Plan de Estudios [de la FFyL]. Un cuarto de
hora después se había derrumbado mi castillo de naipes. Según esos textos, la
Facultad de Filosofía y Letras se consagraba con profundidad a las Humanidades
clásicas: Filosofía, Historia, Literatura, Griego, Latín. Me costó encontrar
materias pedagógicas: Ciencias de la Educación, Didáctica, Práctica de la
Enseñanza. Eran simples asignaturas en función de servicio a las Humanidades”
(Arévalo, 1975: 37).

En cuanto a la UNLP, los antipositivistas, aunque no lograron erigir a Alejandro Korn como
decano, sí consiguieron en 1920 cambiar la denominación cientificista de “Facultad de
Ciencias de la Educación” por la actual, en la que las Humanidades no se identifican
explícitamente con una condición científica y preceden a las “ciencias de la educación”. 191 En
la FFyL de Buenos Aires, los antipositivistas, sobre todo a partir de los decanatos de Alberini,
consiguieron un perfil de egresado identificado con el “humanismo clásico” y el doctorado.
En efecto, luego de la tensa disputa en torno a la renovación de los planes de estudio, el
conocimiento del griego y del latín continuaron siendo obligatorio en los estudios filosóficos
así como la formación doctoral sobre la pedagógica; y ello contra la posición a favor de un
“humanismo moderno” propuesta por Ingenieros, Bermann y otros cientificistas.192
Pero el acuerdo entre los principales referentes del antipositivismo se quebró a
mediados de la década del veinte. 193 La ruptura se selló cuando en mayo de 1924, en
disconformidad con el criterio con que Alberini, desde su condición de vicedecano, negociaba
la incorporación de los profesores, renunció a su cargo en la FFyL. Luego de tomar esa
decisión, Korn le envió a Alberini una carta que deja traslucir las diversas opciones políticas
191
Sobre esta cuestión y el proceso más amplio de la Reforma en La Plata, véanse los estudios citados de
Graciano (2008) y Biagini (2001 y 2012).
192
Recordemos que en 1919, en medio de esos debates, Bermann presenta su ensayo para recibir el título de
doctor en Medicina. El tema que aborda era central en la disputa filosófica, “el determinismo en la ciencia y en
la vida”. Seguramente fue la primacía antipositivista lo decidió a presentar el ensayo en Medicina y no en
Filosofía. Para un análisis de las tesis allí desarrolladas, véase Celentano (2005).
193
Para una reconstrucción de la rivalidad entre la definición de la Reforma promovida por Korn y la alentada
por Alberini, centrada en el perfil de sus decanatos, véase Ruvituso (2010).

164
de los referentes antipositivistas:

La Plata
Mayo 7, 1924

Mi estimado Coriolano:
Le escribo porque hoy no tendré ocasión de verle y mañana
tampoco. Por otra parte las cosas desagradables las digo mejor por escrito, que de
palabra.
El Honorable Consejo de la Facultad de Filosofía y Letras, ha
encargado la cátedra de Estética al Dr. Chiabra. Esto, es obra exclusivamente de
usted.
A mucho obliga la amistad pero no a todo. Ni Ud. habrá
supuesto que yo aguantaría esta viveza.
Espero que la actitud que asumiré no lo ha de molestar, en
primer lugar porque en realidad nada valgo y detrás del grupo que lo acompaña
no tengo sino una función decorativa. El hueco que yo deje será fácil de suplir.
Con profunda pena, lo abraza quizá por última vez, con todo
afecto de nuestra vieja amistad.
Alejandro Korn (Alberini, 1981, t.II: 33-34).

Desde entonces los artículos de Alberini, así como la producción de los discípulos de éste y
de los de Korn, se disputaron la fundación del Colegio Novecentista y la condición de
forjadores de la renovación filosófica argentina. Como veremos en el capítulo séptimo, Korn
concentró su apuesta de un socialismo antipositivista en la Facultad de Humanidades y
Ciencias de la Educación de La Plata. Sus discípulos -entre los que se destaca Francisco
Romero- tendrán una proyección importante en el desarrollo de la filosofía en la Argentina y
mantendrán una fuerte rivalidad con el conformado en torno de Alberini, esto es, Diego Pro,
Luis Farré y Manuel Gonzalo Casas, entre otros. Sobre las resonancias políticas que
acompañaron a esa rivalidad, en la década del sesenta el estudiante de la FFyL Jorge
Lafforgue formulaba un interesante y rotundo juicio. Por entonces aparecía Cincuenta años
de la filosofía en Argentina de Farré, en el prólogo Alberini declaraba que Korn y Rivarola no
ofrecieron más que una “incipiente gnoseología”, mientras que los jóvenes como él
procuraban la “aventura metafísica”.Lafforgue no podía evitar leer allí una manifestación más
de las disputas que atravesaban a sus maestros -y que las lecturas actuales de la obra de Farré
suelen pasar por alto-. Sostenía el joven que el juicio de Alberini:

aparte de ratificar la “altura” del tan mentado “vuelo” de Alberini, carece de todo
valor. Sin embargo sus conceptos son repetidos a pie juntillas por varios

165
meritorios alberinistas que, beligerantes, pretenden acabar con los dogmas
instituidos por sus enemigos liberales. Éstos, al parecer bajo las directivas de
Francisco Romero, han hecho de Korn su bandera; aquellos, según el testimonio
presente, redescubren la “genialidad” de Alberini. En realidad, no se trata más que
de una de las múltiples facetas de una larga rencilla, que tiene sus primeras sordas
manifestaciones durante la hegemonía alberinista en la Facultad de Filosofía y
Letras de Buenos Aires y que cobra un tinte bastante agrio durante el peronismo y
la época siguiente, sobre todo a raíz de las distintas actitudes políticas que asumen
las partes en discordia. Aquí los protagonistas no desempeñaron siempre el mismo
papel: las veleidades de muchos de ellos los hacen estar alternativamente en uno u
otro grupo, según caliente el sol (Jorge Lafforge, “Dos comentarios sobre la
filosofía en la Argentina”, Cuestiones de filosofía, nº 1, primer trimestre 1962, p.
74).

En cuanto a la posición que asumieron a partir del peronismo algunas de las figuras que
aparecieron a lo largo de los capítulos de esta primera parte, mencionemos, al menos, que
Cuccaro, Monner Sans, Peradotto, Rojas, Rohde y de Aparicio se alejaron de la FFyL en
1947, cuando la intervención nacional nombró como decano a Enrique Francois (quien había
participado en la década del veinte de la Verbum antipositivista), y varios de ellos volvieron
con la intervención de 1956 que nombró como decano a Francisco Romero. En cambio,
Casares y Probst permanecieron en la FFyL hasta 1955 y fueron expulsados en 1956. Por otra
parte, hasta mediados de la década del cuarenta fueron parte del plantel de profesores del
Colegio Nacional dependiente de la UNLP: Palcos como profesor de filosofía, del Mazo
como profesor de matemática y física, Britos Muñoz como profesor de estética, Binayán y
Gabriel como profesores de literatura.
Para concluir el capítulo subrayemos que el recorrido sugiere que tres fueron los
acontecimientos filosóficos que, en los años previos a la instalación del antipositivimo,
alimentaron el debate sobre la relación entre filosofía y ciencia, así como la
profesionalización de la filosofía: desde 1915 Ingenieros organizó el frente filosófico
cientificista a través de su Revista de Filosofía (1915-1929); en 1916 Ortega y Gasset
impartió un curso sobre la Crítica de la Razón Pura y unas conferencias públicas sobre la
relación de la filosofía con la vida, en las que insistió en la caducidad del cientificismo; y
finalmente en 1917 un grupo de estudiantes de la FFyL fundó el antipositivista Colegio
Novecentista, que vinculó la filosofía con la racionalidad extracientífica asociada a la poesía
y la literatura grecolatinas -literatura que estaría en el centro del ataque emprendido por la
vanguardia martifierrista-.

166
Los novecentistas logran que hacia 1918 predomine en las aulas la matriz
antipositivista y el impulso profesionalizador, y ello estuvo marcado por un doble
desplazamiento. La alianza entre filosofía y literatura así como el estudio de las corrientes
kantianas ofrecían la posibilidad de pensar en una clave no determinista la cuestión de la
libertad y la responsabilidad, y con ello de recortar una problemática filosófica a distancia de
la ciencia. Pero la recepción en las aulas desplazó no sólo la inscripción de la filosofía en la
“cultura científica”, sino también la preocupación filosófica por una sociedad más igualitaria.
Y con ello la profesionalización de los estudios filosóficos consagraba un perfil de filósofo
que, a pesar de la apuesta de Ingenieros y la de Korn, evitaba un diálogo intenso con su
época. A comienzos de la década del treinta, los estudiantes que fundaron el segundo grupo
Insurrexit reintrodujeron la necesidad un perfil de filósofo preocupado por las cuestiones
sociales del presente. De todos modos, la búsqueda de una filosofía científica y ligada a las
izquierdas se realizaría por canales extrauniversitarios, como la Revista de Filosofía, el
Colegio Libre de Estudios Superiores, la Universidad Popular Alejandro Korn y los pequeños
círculos intelectuales ligados al socialismo o al comunismo. Y estas iniciativas junto a los
grupos estudiantiles como Insurrexit fueron clave en la prolongación argentina de lo que
llamamos la “dimensión política” de la Reforma, dimensión que ocupa la segunda parte de
esta tesis.

167
SEGUNDA PARTE

EL MOMENTO POLÍTICO
Capítulo 5. La revolución universitaria de 1918, o la inscripción de la sociabilidad estudiantil
en la cultura de izquierda
Hacia 1928 tiende a quedar configurada una cultura reformista que liga al estudiante a una identidad
latinoamericana antiimperialista y que durante décadas funciona como la iniciación política de
muchos jóvenes que ingresan en las universidades de la Argentina y Latinoamérica. Pero ese
latinoamericanismo antiimperialista no aparece como la definición inicial de la Reforma sino como
un punto de llegada de diversas empresas -todas ellas autodefinidas como reformistas- que entre
1918 y 1928 asociaron la figura del estudiante a identidades políticas tan diversas como el
nacionalismo de resonancias católicas y el socialismo bolchevique.
En sus memorias Julio Irazusta, quien, antes de convertirse en uno de los referentes del
nacionalismo de derecha, había codirigido la Revista Nacional (1918-1920) y había participado del
grupo estudiantil que identificaba la Reforma con el nacionalismo, recuerda sobre el movimiento
que se iniciaba en 1918:

No había en la llamada reforma universitaria un pensamiento basado en un estudio


preciso de la realidad nacional, en su pasado y su presente, y en materia doctrinaria no
había hecho más que agregar al ideario de los liberales ochocentistas, fundadores del
régimen imperante, las nociones más vulgares de la izquierda revolucionaria
contemporánea (Irazusta, 1975: 72-73).

Si se atiende a la franja de intelectuales socialistas que durante la primera mitad del siglo XX
hicieron de la Reforma su identidad política (Palacios, Sánchez Viamonte, Sanguinetti, Julio V.
González, Guillermo Korn, Luis Aznar, Enrique Mouchet, entre otros) -y que recientemente han
merecido un detenido análisis (Graciano, 2008)-, esa alusión a una izquierda revolucionaria parece
una exageración de un intelectual antiliberal y antisocialista. Exageración en la que también caería
el filósofo tomista Alberto Caturelli cuando refiere que la fundación de la FUA fue colateral a la
fundación de la Federación Juvenil Comunista (Caturelli, 1992: 139). Sin embargo, si la mirada se
dirige a la serie de grupos y periódicos estudiantiles que aparecieron entre 1918 y 1922 -a los que
dedicamos los próximos capítulos-, puede afirmarse que el cruce entre liberalismo e izquierda
revolucionaria del que se horroriza Irazusta tuvo una importante recepción entre los estudiantes
argentinos. Según veremos, ese cruce fue alentado entusiastamente por la olvidada Federación de
Asociaciones Culturales, por una serie de revistas también poco recordadas y, como refiere
Caturelli, por la conducción de la FUA, y ello mientras que los estudiantes federados de Buenos
Aires criticaban la politización de ambas federaciones.
Entre las reivindicaciones del '18 se encontraban: la flexibilización de las condiciones de
regularidad (aranceles y plazos), sobre todo en las facultades de Medicina y de Derecho; la
recusación de profesores por su escasa calidad académica -y, en el caso cordobés, por su inscripción
en la cultura católica-; la incorporación de cursos libres; la participación estudiantil en el gobierno
universitario; y la ampliación de los cupos de ingresantes y de aprobados en cada examen. Pero
junto con esas reivindicaciones, el grupo que lideró la FUA y otros que surgían entre 1918 y 1922
buscaron que la identidad estudiantil se asociara a un movimiento socialista revolucionario
compuesto también por los sectores obreros.
En su detallada reconstrucción, Buchbinder (2005) muestra que la reforma institucional de
1918 fue mucho más gradual en la UBA que en la UNC. La Reforma estallaba en Córdoba no tanto
por

el espíritu clerical y conservador de la universidad sino [por] el carácter familiar y


cerrado de los círculos que la gobernaban. En gran medida, el movimiento estudiantil de
Córdoba traducía una reacción contra una elite muy renuente a incorporarse al proceso
de renovación de elencos directivos, que se verificó en otros lugares de la Argentina en
forma mucho [más] armónica. El rol que la casa de estudios cordobesa tenía en los
procesos de promoción y control de las elites dirigentes de la ciudad era central
(Buchbinder, 2005: 99).

De ahí que no sorprenda que los estudiantes porteños no encontraran demasiadas resistencias para
que en 1918 se implementaran sus reivindicaciones académicas: la UBA había nacido laica, pero
además las reformas de 1906 habían suprimido los consejos directivos vitalicios lo que, en
principio, habilitaba la renovación de los elencos directivos. Como veremos en el capítulo séptimo,
fue en la Facultad de Derecho donde se registró la resistencia más enérgica a la democratización de
la universidad. La aplicación de los estatutos vigentes desde agosto de 1918 desató un prolongado y
violento conflicto. Entre 1923 y 1929 ese conflicto tuvo una resolución clara a favor de la fracción
de profesores antirreformistas pero además dio lugar a un activo grupo reformista, el Partido Unión
Reformista Centro-Izquierda, que sería central en la construcción de la identidad latinoamericana y
antiimperialista de la Reforma.
La “revolución universitaria” que continuó a la de Córdoba no se dio entonces en Buenos
Aires, sino en La Plata, donde los estudiantes, ante la negativa de las autoridades universitarias a
modificar los estatutos según las bases establecidas por el gobierno nacional, iniciaron una
prolongada huelga que contó con cierto apoyo de los sindicatos obreros. Este conflicto fue paralelo
al de la Federación Universitaria de Santa Fe, la que en octubre de 1919 logró, a través de la acción
de la FUA, el decreto de nacionalización de la universidad, recién en vigencia en 1922. A esas
revueltas le sucedió la de los estudiantes rosarinos en solidaridad con las huelgas de la Forestal y
Santa Cruz, actitud que desde Buenos Aires sólo sería saludada por los estudiantes que editaban la
revista Insurrexit.194
194
Para continuar nuestro análisis de la cultura política y de la figura de estudiante que
acuñaron los jóvenes que estudiaban en la ciudad de Buenos Aires, el presente capítulo reconstruye
las características y principales intervenciones de los grupos porteños que, en ese contexto de
modernización económica, democratización política y tensiones sociales en el que estalló la
Reforma, disputaron entre 1918 y 1919 la identidad política de los estudiantes. Estos grupos fueron
la Federación de Asociaciones Culturales, que lideró Bermann, el Ateneo de Estudiantes
Universitarios y Colegio Novecentista, a los que se sumaron el grupo editor de Themis (1918-1919)
y el de la Revista Nacional (1918-1920).

El estallido de la Reforma Universitaria

Enorme mitin callejero ratificó declaratoria de huelga.


Adhiriéronse rebelión los estudiantes colegios nacionales y
especiales. Entusiasmo indescriptible. Gracias por vuestra
palabra de aliento. Pedimos mucha actividad, porque mayor
parte del éxito depende de los camaradas de las demás
universidades.
Telegrama del presidente de la Federación Universitaria de
Córdoba, Enrique Barros, al presidente de la Federación
Universitaria Argentina, Osvaldo Loudet, 11/06/1918.

Desde 1917 un grupo de estudiantes de la UNC vinculado a la asociación Córdoba Libre! mantuvo
fuertes conflictos con las autoridades universitarias. Sus reivindicaciones inmediatas giraban en
torno de la renovación de la planta docente y gubernamental. A diferencia de la UBA, esa planta era
vitalicia y estaba ocupada por figuras ligadas a la cultura católica. Construyendo esa caracterización
clerical de la UNC -cuyo carácter monolítico comienzan a revisar estudios más recientes como el de
Buchbinder (2005) y sobre todo el de Agüero (2010)-, refería Julio V. González:

Sus academias estaban constituidas por miembros ad vitam, que dirigían las Facultades
como señores de un feudo; la asistencia obligatoria hacía del estudiante un cómplice
fortuito de la mixtificación de la cátedra, ejercida por profesores incapaces; la
enseñanza, cristalizada en fórmulas suplantadas en medio siglo atrás, convertían al
alumno en receptáculo pasivo del anacronismo de la Facultad de Derecho, cuyo
programa oficial traía un punto que trataba sobre los “deberes para con los siervos”

Sobre esas huelgas ha sido publicada recientemente la detallada investigación de Jasinski (2013).
(González, 1931: 32).195

Para organizar sus reclamos, los estudiantes cordobeses fundaron a fines de 1917 el Comité Pro-
Reforma Universitaria, cuya presidencia estuvo formada por un representante de cada una de las
tres facultades: Ernesto Garzón por Ingeniería, Gumersindo Sayago por Medicina y Horacio Valdés
por Derecho. Ante el inicio del ciclo lectivo de 1918, el Comité declaró una huelga estudiantil, con
fuerte acatamiento, y organizó varios actos masivos.196
La UNC contaba entonces con un poco más de mil estudiantes mientras que en la UBA
estudiaban casi cinco mil jóvenes. De ahí que, como muestra el telegrama del epígrafe, el Comité
cordobés, desde un comienzo, considerara decisivo el apoyo de la juventud universitaria porteña: el
éxito del movimiento estudiantil dependía tanto de la repercusión que alcanzara como del apoyo del
gobierno nacional. Por ello, además de entrevistarse con los representantes del gobierno, el Comité
estableció un intenso flujo de telegramas, cartas y representantes estudiantiles, destinado a tensar
una red de apoyo estructurada en torno de la oposición a la cultura católica y la defensa de la cultura
liberal, red que -como muestran las investigaciones recientes mencionadas- tenía por finalidad
práctica la apertura de los canales de renovación profesoral.
Del Mazo ofrece una breve caracterización de esa red liberal cuando recuerda que, a
mediados de 1918, suspendió sus estudios en Ingeniería para dedicarse “a algo que podía pintar
como muy importante” y comenzó entonces a tener “entrevistas de aspecto conspirativo” en
algunos bares porteños (del Mazo, 1976: 74). A esas entrevistas pronto se sumaron las “giras de
propaganda [de los delegados cordobeses] por los centros universitarios del país para explicar los
orígenes del movimiento y darse cuenta de la amplitud adquirida en su desarrollo”, 197 pero también
195
El programa al que se refiere González es el de la cátedra de Filosofía del Derecho a cargo del dr. Ignacio M.
Garzón. Durante el Congreso Nacional de Estudiantes ese programa fue uno de los símbolos de la universidad a la que
se oponían los reformistas de todo el país. Entre ellos, los ateneístas denunciaron el programa de Garzón en una nota
que transcribe las distintas bolillas y concluye ironizando: “Como se ve, la cátedra de filosofía del derecho en la
Universidad de Córdoba, es cátedra de teología, de moral y doctrina cristiana. Todo A. M. D. G. [Ad maiorem Dei
gloriam]” (“La filosofía del Derecho en Córdoba”, Ideas, nº 18, julio de 1918, p. 357). Por su parte, también el máximo
líder del PS, Juan B. Justo, ridiculizó ese programa en su intervención en la Cámara de Diputados de la Nación. La
vigencia de ese programa se tradujo en su defensa de los “revoltosos” cordobeses y en el pedido de que el gobierno
nacional se pronuncie del mismo modo (Buchbinder, 2005: 96).
196
En esta reconstrucción seguimos a Buchbinder (2005), Del Mazo (1926-1927), Marcó del Pont (2005) y Portantiero
(1978).
197
“El conflicto universitario de Córdoba”, Boletín de la Federación Universitaria de La Plata, nº 1, junio de 1918, p.
6. La cita pertenece al apartado “Visita de los delegados cordobeses” y es significativa al menos por dos motivos. Por
un lado, consignan a los participantes cordobeses y con ello la presencia de muchas más figuras de las que quedaron
inscritas en la historia de la Reforma. Los cordobeses que en 1918 llegaron a Buenos Aires y luego a La Plata fueron:
Horacio Valdés e Ismael Bordabehere como presidentes de la FUC, Cortés Pla como secretario de la FUC, junto a
Carlos Astrada Ponce, Manuel T. Rodríguez, Ramón Ferrerira y Carlos Suárez Pinto. Por otro lado, la referencia a las
actividades sugiere que, si bien en Córdoba la confrontación era álgida, en Buenos Aires y La Plata era aún poco
“revolucionaria”, pues se inscribía en espacios laicos que, lejos de la vinculación obrero-estudiantil, eran propios de las
elites político-culturales. En efecto, la FULP llevó a la delegación cordobesa a recorrer “la ciudad en varios
automóviles, y se detuvieron en el Museo y en la Asociación de ex alumnos del Colegio Nacional. Hicieron también una
visita de cortesía al vicepresidente de la Universidad, doctor Alejandro Caró. En el hotel Sportsman, la Federación les
obsequió con un té. Por la noche fue servido en el Jockey Club un banquete reducido, de cincuenta cubiertos” durante el
que varios jóvenes “pronunciaron brillantes discursos” (Ibid, p. 6).
para confirmar afinidades y estrechar vínculos visibles, como lo fue la designación de
corresponsales de las revistas estudiantiles.
El primer producto de esas “conspiraciones” fueron los manifiestos firmados por
reconocidos intelectuales porteños ligados a la cultura liberal. Entre quienes apoyaron a los jóvenes
cordobeses se encontraron José Ingenieros, Leopoldo Lugones, Ricardo Rojas y Alfredo Palacios.
Otra expresión de esa red fue la llegada a Córdoba de Palacios y Bermann -aquel en calidad del
“primer diputado de América”198 y éste en calidad de representante de la FUBA- para participar
como oradores en uno de los actos masivos organizados durante la huelga estudiantil. Y una nueva
evidencia del fraccionamiento entre cultura liberal y cultura católica con que se iniciaba el
movimiento de la Reforma la ofrece la compilación “Antecedentes sobre los sucesos de la
Universidad de Córdoba” que Ingenieros publicó en su revista a mediados de 1918.
En la nota que abría la compilación, Ingenieros, bajo el seudónimo de Julio Barreda Lynch,
saludaba las reivindicaciones reformistas y definía la crisis de la universidad cordobesa como “el
resultado de una lucha empeñada hace ya algún tiempo entre sus elementos clericales, manejados
por los jesuitas y agrupados en la sociedad semi-secreta Corda Frates, y los elementos liberales que
desean renovarla de acuerdo con los resultados de la ciencia contemporánea”. 199 La compilación
también publicaba una nota de Juan Díaz Salazar, quien, como mencionamos, había abierto la
polémica a mediados de 1917 y había sido criticado por La Vanguardia y uno de los números de
Verbum dirigidos por Bermann.
Díaz Salazar defendía la formación tanto de una Universidad Católica como de una
Federación de Estudiantes Católicos, y declaraba que no era la UNC sino la liberal UNLP la
“institución peligrosa para la moral y el orden”. Lo que aquí nos interesa es que en su justificación
Díaz Salazar ofrecía un mapa del fraccionamiento intelectual sobre el que se apoyaría la primera red
reformista:

Ya estamos cansados de oír como autoridad en materia educacional al doctor Joaquín V.


González, cuyo mérito principal en materia educacional ha consistido en inventar ese
organismo sin funciones que se llama Universidad de La Plata, rodeándose allí, para que
le den bombo, de todos los corifeos liberales del país. Esta ha sido, sí, una obra sectaria
levantada exclusivamente contra el cristianismo argentino. Allí fue vicepresidente
Agustín Álvarez, el jefe de la masonería, y secretario del Valle Iberlucea, el senador
socialista. Allí han sido decanos Piñero, Rivarola, Matienzo, Mercante, Besio Moreno,
todos liberales; allí han sido profesores Holmberg, Lugones, Ferreyra, Senet, Rojas,
Nelson, Ingenieros, Herrero Duclout, Herrera, Chiabra y tantos otros enemigos

198
Palacios había sido expulsado del PS en 1916, al que reingresó en 1928. En 1918 lideraba el pequeño Partido
Socialista Argentino desde el que simpatizaba con los bolcheviques. Sobre su itinerario político-intelectual, véase
Tarcus (2007a). Si bien volveremos sobre su intervención en el movimiento estudiantil, mencionemos que pueden
consultarse los trabajos de Graciano (2005 y 2008).
199
Julio Barreda Lynch, “La 'Corda Frates' en la Universidad de Córdoba”, Revista de Filosofía, año IV, nº IV, julio de
1918, p. 135 (publicado originalmente en El Estudiante).
declarados de la iglesia, científicos los unos, teósofos los otros y normalistas los demás
(Juan Díaz Salazar, “La escuela y la religión”, El Universitario, 24/03/1917; rep. en
Revista de Filosofía, año IV, nº IV, julio de 1918, p. 141).

Los estudiantes católicos cordobeses se expresaban en el periódico Los Principios, al tiempo que
fundaban a fines de junio de 1918 El Heraldo. Unicuique suum (Cicerón), editado por el Comité
pro-defensa de la Universidad bajo la dirección de José Oro. 200 Asimismo, durante 1919 tuvieron un
aliado en el Colegio Novecentista de Buenos Aires. Por su parte, los científicos, teósofos y
normalistas firmaban manifiestos y apoyaban a los estudiantes que fundaban la FUA, una instancia
que sin duda agilizó la red nacional de apoyo a los reformistas cordobeses.
El 11 de abril de 1918, los representantes de la FUBA aprovecharon la estadía de dos
representantes del Comité Pro-Reforma, Sayago y Valdés, para reunirse en la sala de la dirección de
la Revista del Círculo Médico Argentino y CE de Medicina (sala en la que sesionaba la FUBA)
junto a delegados de la FULP y de las universidades provinciales de Tucumán y Santa Fe y fundar
la FUA.201 La actividad inaugural de la primera organización estudiantil argentina de alcance
nacional fue un acto de apoyo a los estudiantes cordobeses. Además de los estudiantes que
representaban a cada universidad, fueron allí oradores del Mazo en calidad de representante del
Ateneo de Estudiantes Universitarios y Manuel Ugarte en tanto “maestro de la juventud”. Este
reconocimiento de los estudiantes seguramente provenía de la intensa campaña antiimperialista y
latinoamericanista ligada a una sensibilidad de socialista, que Ugarte venía realizando hacía algunos
años, y que en 1918 se orientaba a dar publicidad a la revolución que estaba teniendo lugar en
México, país del que acababa de regresar.
El conflicto que mantenían los estudiantes cordobeses con los profesores y estudiantes
filiados a la cultura católica funcionaba como el detonante de la organización estudiantil nacional
que, desde hacía algunos años, propiciaba la FUBA y el Ateneo estudiantil. Sobre el papel del
Ateneo en la fundación de la FUA, subrayemos que el importante papel que jugó en la primera
sociabilización de los estudiantes porteños se advierte, por un lado, en el hecho de que del Mazo
participó de la asamblea constituyente de la FUA como representante del Ateneo y, al año siguiente,
se convirtió en el tercer presidente de la FUA y, por el otro, en que fue otro ateneísta, Alejandro
Terrera, quien fue el primer director del Boletín de la Federación Universitaria (1917-1918) de
Buenos Aires, publicación que impulsó la creación de una federación estudiantil nacional y que

200
Dos números de esta inexplorada revista se han conservado en el CeDInCI.
201
Bajo la convocatoria de joven Guillermo Watson, asistieron a la asamblea fundacional los siguientes representantes
de las federaciones regionales: por Buenos Aires Osvaldo Loudet, Gabriel del Mazo, Gregorio Bermann (como enviado
especial a Córdoba) y José Belbey (como secretario de la asamblea); por La Plata, Carlos Lloveras y Antonio G. Pepe;
por Córdoba Gumersindo Sayago y Horacio Valdés; por Santa Fe Humberto C. Gambino y Paulino A. Pezzia y por
Tucumán Marcial E. Bognón y T. Passaponti (“Constitución de la Federación Universitaria Argentina”, Verbum, nº 41-
42, marzo-abril de 1918, pp. 72-73). El acta fundacional de la FUA, los discursos en apoyo a los reformistas cordobeses
que se pronunciaron en la asamblea constituyente y otras pocas actas han sido publicadas en del Mazo (1927, t.II).
sdejó de editarse luego de su tercer número.202
El mismo día de abril en que se fundaba la FUA, el Comité cordobés conseguía que
Yrigoyen decretara la primera intervención de la Universidad. Poco tiempo después, el primer
mandatario enviaba a Córdoba como presidente de la intervención a José Nicolás Matienzo, uno de
los claros exponentes del liberalismo que mencionaba Díaz Salazar. Matienzo establecía unos
estatutos que reabrían el internado del Hospital de Clínicas, cerrado a fines de 1917, desplazaban de
sus cargos a varios de los profesores católicos y reemplazaban los consejos vitalicios por consejos
de profesores elegidos por éstos en asamblea. Dejando todo dispuesto para que el 28 de mayo se
eligieran los decanos y el 15 de junio el nuevo rector, Matienzo regresaba a Buenos Aires.
Los estudiantes reformistas promovieron la candidatura a rector de Enrique Martínez Paz,
justamente ese profesor al que en 1916 el estudiante Hiram Pozzo se refería como el solícito
consejero de los jóvenes de Córdoba Libre!. En el marco de esa campaña, el Comité Pro-Reforma
lanzó el primer número de un periódico de ocho páginas, formato tabloide y aparición semanal
llamado La Gaceta Universitaria. Órgano de la juventud universitaria. A través de éste, los jóvenes
reformistas publicitaron las últimas novedades de sus luchas, difundieron ideas ligadas a sus
reivindicaciones y anunciaron sus próximas actividades. A mediados de mayo, el Comité se
convirtió en la FUC y La Gaceta Universitaria en su órgano. El triunvirato presidencial de la FUC
pasaba entonces a estar presidido por Ismael Bordabehere por Ingeniería, Enrique Barros por
Medicina y Horacio Valdés continuaba representando a los estudiantes de Derecho; asimismo, los
dos últimos jóvenes asumían la dirección de La Gaceta Universitaria.
Las elecciones de los decanos transcurrieron sin mucho conflicto, pero la del rector hizo
estallar la Reforma Universitaria. A través de una maniobra fraudulenta, la fracción clerical de
profesores consiguió que ganara su candidato; ante ese hecho los estudiantes federados irrumpieron
en la sesión del Consejo Directivo y tomaron el Rectorado. Sobre las primeras repercusiones
porteñas, recuerda del Mazo:

Los telegramas oficiales y particulares de los amigos de Córdoba comenzaron a llegar al


día siguiente, 16. Literatura típicamente romántica. Todo el día me lo pasé telefoneando
y telegrafiando a estudiantes dirigentes, instándolos a la necesidad de la reunión en mi
casa, el día siguiente quedamos comprometidos a pensar en las líneas generales de la
organización y gobierno de la Universidad que queríamos levantar (del Mazo, 1976:
85).

202
Los archivos de la FUA se han perdido. A partir de diversas fuentes, sabemos que los primeros presidentes de la FUA
fueron: 1918, Osvaldo Loudet; 1919, Julio V. González; 1920, Del Mazo; 1921, Eduardo Araujo; 1922, Pablo Vrillaud.
Aparentemente, al año siguiente la FUA se disolvió hasta 1926. No contamos con ninguna fuente que nos informe de las
discusiones que antecedían a las candidaturas presidenciales de la FUA. Sólo sabemos, a través de del Mazo (1976), que
la elección de Vrillaud se proponía darle más fuerza al reclamo de los estudiantes federados de la Universidad del
Litoral.
A ese flujo de llamadas y telegramas -sobre los que Bergel y Martínez Mazzola (2010) han llamado
la atención para estudiar los canales que posibilitaron la idea de Latinoamérica- 203 se sumaba unos
días después el envío del célebre “Manifiesto liminar”. Éste aparecía originariamente en la primera
página de La Gaceta Universitaria, junto a las firmas de la mesa directiva de la FUC, y proponía
una condensación ideológica de las demandas estudiantiles. Señalando la llegada de una “hora
americana”, se dirigía a los hombres libres de Sudamérica para informarles sobre los
acontecimientos que llevaron a la toma de la Universidad e invitarlos a defender tanto un gobierno
universitario con participación estudiantil como una sociedad más democrática.
Junto a la primera publicación del manifiesto, La Gaceta Universitaria convocaba a un
nuevo acto que se realizaría el domingo 23 de junio. Sobre ese acto sostenía el siguiente número
que “salvo la ausencia muy sentida de Leopoldo Lugones, se cumplió totalmente el programa
anunciado”; allí fueron oradores Raimundo Meabe, presidente de la FUBA, y Alfredo Palacios
“debiendo agregarse los discursos de Arturo Capdevila, Deodoro Roca y [el joven] Pablo Vrillard,
este último en su carácter de delegado de la Federación Universitaria de la ciudad de Santa Fe”.204
Enrique Barros asumía la representación de la FUC ante el gobierno nacional. Del Mazo
recuerda a su camarada, que entonces contaba con 25 años y en los meses próximos sería
salvajemente atacado por un grupo de estudiantes católicos, como “una figura muy combatiente y a
la vez diplomáticamente diestra, con plan y penetrante inteligencia” (del Mazo, 1976: 94). Barros
consiguió que el 2 de agosto de 1918 Yrigoyen decretara una nueva intervención. Ésta sería
encabezada por el médico y político, referente del anticlericalismo, Telémaco Susini. La
designación motivaba una fuerte resistencia de los sectores clericales y a los pocos días Susini
desistía del cargo. Mediante un nuevo decreto, fechado el 23 de agosto, el presidente designó como
nuevo interventor a José Salinas, entonces ministro de Instrucción Pública. Su llegada se demoró
hasta el 11 de septiembre y dispuso una elección de autoridades que, con el apoyo de los estudiantes
reformistas, terminó otorgándole el cargo de rector a Eliseo Soaje.
Mientras los estudiantes federados de Córdoba esperaban el arribo de Salinas, sesenta
representantes estudiantiles de las cinco federaciones que componían la FUA viajaron a aquella
ciudad, con el financiamiento del gobierno nacional, para realizar el Primer Congreso Nacional de
Estudiantes. La sesión preparatoria tuvo lugar el 20 de julio, el congreso se inauguró el 21 y sus
sesiones ordinarias se extendieron desde el 22 hasta el 30 de julio. Durante esos días los jóvenes
discutieron una serie de informes que algunos estudiantes habían preparado previamente. Las
votaciones terminaron aprobando resoluciones que tendían a no inscribirse en el campo de la

203
Confirmando la autoconciencia que tenían del acontecimiento histórico que estaban protagonizando, los líderes de la
Reforma conservaron varios de esos telegramas y actualmente ellos pueden consultarse en la Casa de la Reforma de la
Universidad de Córdoba y en el Museo Histórico de la Universidad del Litoral.
204
“Ecos del mitin del domingo”, La Gaceta Universitaria, nº 10, p. 1.
izquierda, como sí lo haría la FUC durante esos años y el Primer Congreso Internacional de
Estudiantes, que tuvo lugar en México DF en 1921. De todos modos, los jóvenes escucharon, al
menos, dos encendidos discursos, proferidos por dos graduados recientes que desde la asociación
Córdoba Libre! reclamaban una cultura universitaria laica: Saúl Taborda, quien tenía 33 años, y
Deodoro Roca, que contaba con 26 años.
Taborda pronunció unas “Reflexiones sobre el ideal político de América”, síntesis del libro
homónimo, dedicado a Ingenieros, que había publicado en Córdoba, dos semanas después del
estallido de la Reforma, en una edición de autor. Allí llamaba al hombre americano no sólo a
oponerse a los Estados Unidos, como lo venía haciendo el arielismo, sino también a rectificar a esa
Europa que había perdido el rumbo luego de la Gran Guerra, un llamado que, a pesar de su
inscripción en la reacción antipositivista, guardaba importantes puntos de contacto con el que
realizaría unos meses después Ingenieros en su célebre discurso de adhesión al maximalismo.205
Por su parte, Roca cerró el congreso con “La nueva generación americana”, una conferencia
que proponía otorgarle un peculiar signo socialista al movimiento estudiantil. Este joven también
señalaba la guerra europea como un parteaguas, pero se inscribía junto a los congresales en la
“generación del '14” llamada a cambiar los tiempos desde las casas de estudio. Sostenía en ese
discurso que “en la Universidad está el secreto de la futura transformación” y por ello se debía “ir a
nuestras universidades a vivir, no a pasar por ellas; ir a formar allí el alma que irradie sobre la
nacionalidad; esperar que de la acción recíproca entre la Universidad y el Pueblo surja nuestra real
grandeza” (del Mazo, 1926, t.I: 16).206
Si bien, como señalan Cattáneo y Rodríguez (2000), Roca trabajaba allí con paradigmas
clásicos y jerárquizantes en cuanto a la relación entre estudiantes y obreros, las discursos que por
esos años pronunció sugieren que ese señalamiento de una “acción recíproca” intentaba inscribir la
acción estudiantil en el reclamo de igualdad y justicia social ligado tanto al socialismo bolchevique
como a figuras -citadas frecuentemente en esos discursos- como Trostky, Lenin, Gorki, Rolland,
Nicolai y d'Ors (entonces simpatizante del sindicalismo revolucionario). A ello Roca y otros líderes
de Córdoba Libre! Sumaron el saludo a aquellas federaciones estudiantiles que apoyaban, a través
de huelgas y manifiestos -algunos seguramente redactados por aquel-, a las múltiples protestas del
movimiento obrero organizado en la Federación Obrera de Córdoba. Y una prueba de que esa

205
Taborda difundía entonces las críticas anarquistas al Estado, saludaba la Revolución Rusa y participaba de la
sociabilidad georgistas. Como vimos, la ley de enfiteusis georgista era una de las reivindicaciones de Córdoba Libre!. A
pesar de ser cordobés, Taborda había hecho sus estudios secundarios en el Colegio Nacional de Rosario (junto a
Florentino Sanguinetti y Enzo Bordabehere) y había estudiado Derecho en la UNLP durante la primera década del siglo
XX. Luego regresó a Córdoba, aunque, como veremos, entre 1921 y 1922 se asentó en La Plata junto a los cordobeses
Héctor Roca, Emilio Biagosch y Carlos Astrada para liderar la renovación del Colegio Nacional dependiente de esa
universidad. Para una reconstrucción del pensamiento de Taborda, véase Ferrero (1998).
206
Los informes estudiantiles y el discurso de Roca, así como los de los jóvenes Manuel Rodríguez y Alberto
Mendioroz -que junto al de Roca cerraron el Congreso-, fueron publicados en del Mazo (1927, t.II) y con ello
comenzaron a circular de modo organizado por el continente como un aliciente para nuevos proyectos estudiantiles.
primera afinidad del movimiento estudiantil con el horizonte político socialista era sumamente clara
en la época la ofrece la enérgica y célebre pastoral de mediados de 1918 del obispo de Córdoba,
Zenon Bustos y Ferreyra, quien acusaba a los estudiantes de “echarse a las calles con la revolución”
maximalista.
Varios ateneístas habían viajado al congreso cordobés y se encontraban entre el auditorio de
Roca, mientras que los casi trescientos jóvenes porteños que estaban suscritos al órgano del Ateneo,
Ideas, conocerían a través de éste las palabras de Roca. Quienes participaron en el Congreso como
representantes del Ateneo fueron: del Mazo, Julio Malarino Cabrera, Horacio Pozzo y José María
Monner Sans. Asimismo, el Ateneo acordó una “representación subsidiaria a los miembros del
congreso, nuestros consocios Hiram Pozzo, Muñoz Montoro, Watson y Terrera”.207 Aprovechando la
estadía de los ateneístas, Roca organizó en el Museo Provincial de Córdoba -del que era director-
una conferencia en la que el líder del Ateneo explicó los propósitos del grupo porteño y fundó una
sede cordobesa, que parece no haber prosperado. A su vez, cuando en octubre de 1919 Roca visitó
Buenos Aires el Ateneo le organizó un banquete en homenaje y al poco tiempo repudió
públicamente la expulsión de Roca del Museo.208
Por otra parte, unas semanas antes del congreso estudiantil de 1918, era fundada otra
agrupación que, a pesar de permanecer olvidada por los estudios sobre la Reforma, se asignó la
tarea de coordinar el apoyo de los grupos porteños a los estudiantes federados de Córdoba, y con
ello fue también la promotora de la difícil radicalización de la juventud universitaria de Buenos
Aires. En sus memorias, del Mazo se refiere indirectamente a esa agrupación cuando afirma que
“Gregorio Bermann, siempre diligente y definido, […] se especializó en mantener al día las
relaciones con los jóvenes de Córdoba, al punto que definitivamente fue a vivir a esa ciudad. Tenía
implícitamente, además, el encargo de las relaciones de estudiantes y obreros encarecida por el
Congreso de Estudiantes” (del Mazo, 1976: 101). De ese encargo seguramente haya surgido la
Federación de Asociaciones Culturales de Buenos Aires, agrupación a la que dedicamos los
apartados siguientes.
207
“El Ateneo en el Congreso”, Ideas, nº 18, julio de 1918, p. 327. Al volver del Congreso, uno de los representantes de
la FUL, el joven estudiante de ciencias de la educación Walter Elena, publicó en la revista Themis -sobre la que
volveremos en este capítulo- una alegre crónica que describía a varios de los representantes estudiantiles. Allí Muñoz
Montoro era recordado del siguiente modo: “en fila primera de la derecha veía una cabeza crespa, un cuello muy fino
que nacía de unos hombros bajísimos, estrafalariamente. Su propietario era Muñoz Montoro, de Buenos Aires, ilustrado
y satírico, y al cual, por su porte delgaducho y galante, al par que por su palabra, llena de ternezas, se le había
apellidado 'la angélica Manuelita'” (Walter Elena, “Informe del Congreso Nacional de Estudiantes”, Themis, nº 70,
agosto de 1918, p. 97, cit. en Ciria y Sanguinetti, 1968: 36). Sobre su compañero platense Arnaldo Orfila Reynal, a
quien encontraremos en 1921 viajando a México para asistir al Congreso Internacional de Estudiantes, Elena sostenía
que había sido apodado “el turista” “por su gusto de embarcarse en cualquier discusión” y aclaraba que “mucho era su
tino y generalmente salía triunfante” (idem).
208
El acto en el Museo Provincial de Córdoba fue noticia en los periódicos cordobeses La Voz del Interior (25/07/1918)
y La Opinión (26/07/1918). Los ateneístas trascribieron esas notas bajo el título “La conferencia de Monner Sans en
Córdoba” (Ideas, nº 18, julio de 1918, pp. 327-29). Asimismo, Idea reseñó el banquete, reprodujo los discursos y luego
hizo públicas las cartas en repudio de la expulsión de Roca del Museo. El discurso de Roca fue además compilado por
del Mazo (1926, t.I: 181-185).
1918 y la primera articulación de los estudiantes revolucionarios

Señalamos insistentemente una nueva moda porteña.


Cada vez que hay un hecho de alguna importancia,
muchas instituciones producen un manifiesto
comentando la situación, criticando actitudes y
aconsejando soluciones.
Esteban Hernández, “Dos manifiestos”, Revista
Nacional, 1919.

Más allá de que con esa apelación a “una nueva moda porteña” la revista de Mario Jurado y Julio
Irazusta se propusiera explicitar sus distancias con la solidaridad obrera que, luego de la Semana
Trágica, habían declarado la FUA y el Ateneo, el señalamiento de esa moda es una interesante
prueba de que para comienzos de 1919 era evidente que una serie de grupos estudiantiles habían
hecho entrar la identidad estudiantil en un “momento político” y que para ello habían acuñado
nuevas prácticas que llegaban para quedarse. Entre esas prácticas sería central la de redactar un
manifiesto ante cada “hecho de alguna importancia”.
Seguramente, el joven que, en los inicios de la Reforma, más se comprometió en el intento
de que la identidad de los estudiantes porteños se ligara al socialismo haya sido Gregorio Bermann.
En 1918, este hijo de inmigrantes judíos tenía 24 años, cursaba el último año de Medicina en la
UBA, escribía reseñas para la Revista del Círculo Médico y el Centro de Estudiantes de Medicina,
al tiempo que estudiaba Filosofía y vimos que participaba activamente de las instancias gremiales
de esa facultad. A ello le sumaba la fundación de una federación que se propuso apoyar desde
Buenos Aires a los estudiantes cordobeses y que, desde un cientificismo distante de la prosa
esteticista de Roca, buscó dotar de un sentido socialista al movimiento universitario que nacía.
Como citamos, al cerrar el congreso estudiantil de julio de 1918, Roca llamó a los
estudiantes a “ir a nuestras universidades a vivir, no a pasar por ellas” y a “esperar que de la acción
recíproca entre la Universidad y el Pueblo surja nuestra real grandeza”. Los estudiantes que
animaban la FUC respondieron a ese doble llamado fundamentalmente a través de tres empresas: la
redacción de manifiestos y periódicos, la participación en varias de las huelgas obreras que se
produjeron entre 1918 y 1922 y la organización de mitines. A los documentos editados por del
Mazo entre 1926 y 1927 sobre esas empresas, podemos sumar el recuerdo de otro protagonista, el
médico anarquista Juan Lazarte, quien en 1918 estaba finalizando sus estudios de Medicina en
Córdoba y se sumaba a la FUC.209
En 1935 Lazarte editó su balance de la Reforma. Como mencionamos en la introducción, el
209
Sobre el itinerario político-intelectual de Lazarte, véase Tarcus (2007a).
libro intentaba legitimar la lucha antifascista que habían iniciado un año antes los sectores
comunistas y anarquistas del movimiento estudiantil y obrero, y para ello insistía en que, en los
primeros años de la Reforma, una mayoría estudiantil que aspiraba a reducir la Reforma a las
cuestiones pedagógicas era cuestionada por una minoría revolucionaria. Según Lazarte, por
iniciativa de esa minoría entre 1918 y 1923

en Córdoba el movimiento exclusivo universitario tiende a dejar de serlo para


convertirse en un puesto de lucha más, en las batallas sociales. Estudiantes y obreros se
encuentran infinidad de veces juntos no sólo en la huelga estudiantil, sino en la Huelga
General y en el Sindicato donde se trata de unir y capacitar al elemento obrero. La
Federación Universitaria llega a apoyar unas veces rotundamente el movimiento
gremial nacional e internacional. Es cierto que retrocede como asustada, pero los
acontecimientos superan y dejan seguir la avalancha (Lazarte, 1935: 31).

Y refiere allí sobre los estudiantes federados cordobeses: “En asamblea memorable que durara tres
sesiones se discutió ante un público en su mayoría estudiantil, de más de 700 personas, si el
progreso debía hacerse por evolución o por revolución y por una mayoría enorme se votó que el
único camino que marcaba la época era la Revolución” (Lazarte, 1935: 86). El resultado de la
votación pone en evidencia tanto que entre los reformistas el evolucionismo biologicista dejaba de
ser parámetro para pensar lo social, como que la FUC había recogido el llamado de Roca a una
acción recíproca entre la universidad y el pueblo.
También la Federación Universitaria de la ciudad de Santa Fe parece haber recogido ese
llamado, pues entre los pocos números conservados de La Gaceta Universitaria. Órgano de la
Federación Universitaria puede leerse una breve y desafiante nota anónima que asegura:

Durante los días del conflicto, los estudiantes [santafesinos] trasladaron la Universidad a
los locales obreros y a las bibliotecas de esta ciudad, en los cuales, a pesar de no haber
“cuerpo académicos vitalicios” se vivió la verdadera Universidad Social, como la que
Altamira supo realizar en Oviedo.
Los actos se desarrollaron dentro de una sencillez y de una sinceridad que faltaban en
aquellas ridículas conferencias del magister.
Muchas veces, al terminar el acto, los estudiantes y el pueblo expandían la Universidad
por la calle, poniendo una nota de entusiasmo y alegría en la tranquila Santa Fe, que se
sintió alborozada.
Cuando la juventud vuelva a “la casa” que ha sido Universidad tan sólo por el letrero
que ostentaba, la verdadera universidad, la Social, habría entrado en ella, después de un
peregrinaje de luz, nacido de la confraternización de los estudiantes con el pueblo.
Entonces, los “papás” catedráticos podrán aprender muchas verdades (“Las conferencias
organizadas por la Federación Universitaria”, La Gaceta Universitaria, nº 2, Santa
Fe,17/07/1919).

Los estudiantes federados de Santa Fe se referenciaban en la experiencia de la Universidad de


Oviedo -la que, según vimos, ya era invocada en 1914 por los arielistas porteños- para establecer
vínculos obrero-estudiantiles, como los alentados por Roca. Por su parte, la FUBA y la FULP, a
distancia de la FUC y los federados santafesinos, intentaban mantenerse en una posición gremialista
y apolítica. En cuanto a la federación platense, para que fuera recogido el llamado de Roca a
estrechar los vínculos de los estudiantes con el pueblo, habría que esperar hasta que las autoridades
universitarias se negaran al cogobierno estudiantil y los estudiantes iniciaran, a fines de 1919, la
“huelga grande”.210
La participación en el Congreso motivaba a la FULP a fundar su primer periódico: el Boletín
de la Federación Universitaria de La Plata tenía como director al joven Luis H. Sommariva,
acompañado por un cuerpo de redactores de las distintas facultades. Si bien el primer número está
fechado en junio de 1918, fue preparado después del encuentro cordobés de julio, pues su última
nota, “Periodismo universitario”, aclara que fue la exposición sobre la prensa estudiantil, que
presentó Muñoz Montoro en ese Congreso, la que decidió a la FULP a armar el proyecto.211
Los primeros números del Boletín difundieron noticias y documentos a través de los que los
estudiantes platenses buscaban consolidar vínculos con agrupaciones estudiantiles de otras
ciudades. Especialmente, se vincularon con la FUC -de la que habían recibido a una delegación, en
compañía de representantes de la FUA, y dos mil ejemplares del “Manifiesto liminar”- y con la
revista Atenea, editada por los exalumnos del Colegio Nacional de La Plata entre 1918 y 1920, bajo
la dirección del poeta y profesor Rafael Alberto Arrieta (1889-1968), y la porteña Ideas. Tanto de
Ideas como de Atenea, el Boletín anunció una publicidad y mantuvo intercambio.
El 20 de octubre de 1919 los estudiantes federados platenses iniciaban la “huelga grande” y,
al calor de esas luchas, rebautizaban su órgano para poner de manifiesto el tono más confrontativo
que adquiría la FULP en su relación con las instituciones educativas de la ciudad. En los años
próximos el Boletín pasó a llamarse Renovación y -según las referencias de otras publicaciones-
llegó a más de veintidós números.
En octubre de 1920 era fundado el Boletín del Centro de Estudiantes de Ciencias de la
Educación en el que, sin consignar su equipo de redacción, se recogía explícitamente la
intervención de 1918 de Muñoz Montoro, pero también se reproducían artículos del líder
pedagógico de la Revolución Rusa, Máximo Gorki, y se saludaba a Alborada de La Plata (órgano,
hoy inhallable, de un activo centro ligado al anarquismo) e Insurrexit de Buenos Aires, “dos
periódicos simpáticos y valientes, encausados en las nuevas corrientes ideológicas y que estudian
con preferencia la faz social del problema del momento”. Este saludo concluía destacando el mérito

210
Para un análisis del movimiento estudiantil platense desde los años previos hasta la década del cuarenta pasando por
una detenida reconstrucción de la huelga grande, véase Biagini (2012: 111-180).
211
Los redactores eran anunciados del siguiente modo: J. Rafael Guerrero (de la Facultad de Derecho); Carlos
Rodríguez Jáuregui (de Ingeniería); Walter Elena (de Ciencias de la Educación); Federico F. Falco y Arnaldo Orfila
Reynal (de Química y Farmacia); Maximiliano Carbó (de Agronomía y Veterinaria). Administrador: José M. Ahumada
(h).
del grupo de universitarios de Insurrexit, pues eran una excepción “en el ambiente frío y aplastado
de esa ciudad”.212
En cuanto a la FUA, las autoridades de la UBA, como mencionamos, no ofrecieron
demasiadas resistencias a la reforma institucional. Los nuevos estatutos nacionales estipulaban la
renovación de las autoridades a través de una asamblea de representantes en la que los estudiantes
estaban por primera vez representados; asimismo, preveían la aprobación de nuevos planes de
estudio para los que debían armarse comisiones especiales. Algunos profesores renunciaban en
disconformidad con la participación estudiantil mientras que en la Facultad de Derecho se abría una
prolongada confrontación. Es que era en esa institución formadora de la clase política nacional
donde había algo similar a esos “cuerpos académicos vitalicios” que buscaban destronar los
estudiantes cordobeses y santafesinos (Buchbinder, 2005; Candelari y Funes, 1999; Graciano, 2008;
Halperín Donghi, 1963).
Esta llegada a la UBA de las demandas de carácter institucional, sin necesidad de un anclaje
obrero ni interuniversitario, era correlativa al primado de una agremiación estudiantil que se resistía
a identificar la condición estudiantil con actividades que trascendieran el estudio. “Todos somos
reformistas” titulaba Monner Sans a una breve nota en la que denunciaba el “dernier cri” de
profesores y alumnos de llamarse reformistas y no saber nada de “docencia libre, de sistema de
seminario, de renovación periódica y completa de autoridades, de representación equitativa de
profesores suplentes y de alumnos en los Consejos Directivos, etc, etc.”. 213 Y a continuación el líder
del Ateneo ironizaba sobre los “despreciables” rasgos de los estudiantes porteños, tan distantes de
los jóvenes que acababa de conocer en el Congreso Nacional de Estudiantes:

Conviene que los jóvenes que, en la actualidad, cursan sus estudios secundarios, sepan
dos cosas que, con afanoso empeño, quieren mantenerse ocultas: 1º, que los estudiantes
universitarios porteños son hombres, por lo común, poco estudiosos, incapaces de llevar
a cabo seriamente una cruzada renovadora, debilitados por una apatía enfermiza, y
carentes del necesario carácter para soportar con estoicismo las represalias de los malos
catedráticos; 2º, que, en estas revoluciones recientes, la mayoría sólo quiere provocar el
tumulto y el escándalo, para agregar una “farra” más a la lista de sus famosos
desórdenes en “cabarets”, o en otros lugares de pública diversión (José María Monner
Sans, “Todos somos reformistas”, Ideas, nº 19-20, septiembre-noviembre de 1918, pp.
69-70).

Frente a esta indiferencia de la mayoría de los estudiantes porteños y a la resistencia de la FUBA de


precisar una identidad inscrita en las izquierdas, Monner Sans y algunos de los estudiantes que
conformaban el comité de la FUA emprendían diversas iniciativas. Según veremos en el capítulo
212
“Periodismo Universitario”, Boletín del Centro de Estudiantes de Ciencias de la Educación, 15/10/1920, pp. 10-11.
Este CE se había opuesto a la “huelga grande”, pero los estudiantes que ganan las elecciones, una vez finalizado el
conflicto, sí promueven la democratización universitaria y la vinculación con el movimiento obrero que alienta la
FULP.
213
José María Monner Sans, “Todos somos reformistas”, Ideas, nº 19-20, septiembre-noviembre de 1918, p. 70.
siguiente, en 1919 aquel conseguía que el Ateneo se definiera a favor de la lucha proletaria y editara
la revista político-cultural Clarín. Por su parte, el estudiante de Medicina José Belbey se proponía
radicalizar la posición del CE de Medicina a través de la revista La Cureta (1918-1926). Ésta criticó
irónicamente a los malos profesores y alentó las demandas institucionales de la Reforma. Pero junto
a ello se propuso conectar al movimiento que nacía con un programa político ligado al horizonte
socialista abierto por la Revolución Rusa.
Una prueba de la apuesta de La Cureta la ofrece el saludo que pronunció junto a la
reproducción del decreto (firmado por Valdez, Bordabehere y Barros) con el que la FUC adhería a
la huelga de la Federación Obrera Local. En una inequívoca prosa emancipatoria -que es otra
muestra de que debe revisarse la tendencia a negar la existencia, ya en los inicios de la Reforma, de
fracciones, si bien minoritarias, decididamente radicalizadas-, proponía un tal Hernán Vargas,
seudónimo que seguramente ocultase la pluma de Belbey:

Surgen las luces de un nuevo día, que prometen alumbrar toda una era de
transformación social en la República. Sus primeros destellos nacieron en la docta
Córdoba […] hoy esa misma juventud -para nuestro ejemplo y el de las futuras
generaciones- se estrecha en fraternal abrazo con el proletariado, se une a él convencida
que su alma forma parte integrante del pueblo que sufre y que trabaja y rompiendo con
convencionalismos anticuados, con las tradiciones ridículas no vacila un sólo instante en
marchar en pos de la bandera roja -que no era emblema de sangre y fuego, ni anarquía y
destrucción como alguien ha dicho, sino que representaba en ese instante la
reivindicación de los derechos del proletariado y señalaba con su color de fuego el
sendero que debían seguir los que se creían dignos de cumplir una misión honrosa sobre
la tierra –así lo comprendió la juventud de Córdoba y marchó tras ella entonando el
himno de los trabajadores mostrando a todo un pueblo que la contemplaba que los
futuros doctores y jueces, que el futuro cerebro de la nación conoce desde ya el sitio en
que reside la razón y la justicia (Hernán Vargas, “El ejemplo de la juventud cordobesa”,
La Cureta, nº 5, 25/09/1918, pp. 116-117).

Por su parte, Gregorio Bermann encabezaba una iniciativa más pretenciosa: fundaba la mencionada
Federación de Asociaciones Culturales, en la que participarían, junto a más de veinte grupos
socialistas, la Universidad Libre fundada por los antiguos arielistas y el ateneo estudiantil que
lideraba Monner Sans.

Una nueva iniciativa de Bermann: la Federación de Asociaciones Culturales (1918-1919)


El propósito principal de esta Federación parece haber sido que distintos grupos y bibliotecas
participaran en las actividades realizadas en Buenos Aires en apoyo a los reformistas cordobeses.
Algunas referencias rescatadas nos permiten precisar las actividades y la sensibilidad política de la
empresa que tuvo como presidente en 1918 a Bermann y en 1919 al profesor socialista Nicolás
Besio Moreno, enotnces decano de la Facultad de Ciencias Exactas de La Plata. En una de las
piezas de la polémica que en 1921 mantuvo Barros con el diputado socialista y director de La
Vanguardia Nicolás Repetto, aquel calificaba a Bermann como “mi amigo, mi compañero de
luchas, mi hermano casi”. Además, Barros se definía como un socialista revolucionario y recordaba:

Aparte de algunas episódicas agitaciones estudiantiles de solidaridad de Buenos Aires,


con la muy valiosa del grupo de camaradas de la FUA, no siempre debidamente
apoyada por los estudiantes porteños, sólo conseguimos la acción disciplinada y tenaz
de la Federación de Asociaciones Culturales que yo fundara el 8 de julio de 1918.
Soñamos en forjar una gran fuerza popular que nos amparara, allí como en las 14
provincias, de las maniobras políticas y gobernantes. Queríamos una falange nueva de
la juventud y para la juventud […]. Bajo la valerosa dirección de Bermann alzó la única
voz de protesta escuchada en Buenos Aires en los días tenebrosos subsiguientes a la
Semana de Enero (Barros, “Al director de La Vanguardia”, Insurrexit, nº 8, abril de
1921, p. 2).

Sobre ese intento de expandir la actividad de la Federación de Asociaciones más allá de Buenos
Aires, Barros ofrece alguna información en una de las cartas que le envió a Bermann. Al regreso de
un viaje a Santa Fe, el cordobés le informaba a su camarada porteño: “tengo el agrado de
participarte que allí está todo ya listo para la constitución en esa ciudad de la Federación de
Asociaciones Culturales (y las hay muchas) filial de la que tu vicepresides. Están nombrados los
delegados y es necesario que tu envíes estatutos, etc, cuanto antes, a Agustín Dillón, Salta 127
(oeste), Santa Fe, para afilar todo de seguido. Esperan tu palabra únicamente!” y agregaba al
margen: “¡Escríbele con la misma confianza que a mí mismo, pues está al tanto de todo!”
(24/02/1919).214
Más allá de que nuestra condición de historiadores del siglo XXI nos dificulta reponer ese
“todo”, podemos estar seguros de que allí se cifraba la intención de acompañar y propagar
propuestas de la FUC que en en las asambleas estudiantiles no alcanzaban eco porque resultaban
demasiado radicalizadas. Sobre esa radicalización, recordemos que en una nota aparecida en Bases,
sobre la que volveremos, Bermann saludaba las distintas “revoluciones” estudiantiles del país y no
dudaba en que “la acción conjunta del proletariado y de los estudiantes llevará a los hombres a
liberarse de las fuerzas que los oprimen”.215 Asimismo, unos meses después Bermann pronunciaba
una conferencia en Montevideo en la que identificaba a “su querido compañero Barros” como el
“jefe indiscutido de la revolución”, y se refería a la Federación en el tono grandilocuente de los
discursos:

un grupo de jóvenes cordobeses secundado por algunos más [...] llevó de un extremo al
otro del dilatado país el evangelio de su palabra, predicando la buena nueva, hasta
conmover a los espíritus aún más adormilados y levantando a las masas contra las
214
Fondo documental sobre la Reforma Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional de Córdoba.
215
Gregorio Bermann, “La nueva argentina”, Bases, nº 5, 05/10/1919, p. 4.
camarillas y contra un mal sistema educacional, e instruyéndolas acerca del peligro
clerical. [...] En Buenos Aires se constituyó la Federación de Asociaciones Culturales a
base de bibliotecas obreras, centros de cultura populares y una que otra sociedad
estudiantil. Esta Federación nació al calor del entusiasmo popular, ya que las
asociaciones universitarias de la capital, se mostraban remisas en aunar sus fuerzas a las
de los hermanos de Córdoba (Bermann, “La revolución estudiantil argentina”, Ariel, nº
12, agosto de 1920, p. 10).

Por la correspondencia conservada, sabemos que fue Barros quien juntó y le facilitó a Bermann el
material con el que preparó la conferencia montevideana. Le escribe Barros desde Rosario:
“Querido Bermann: Hoy debes recibir los cajones repletos de documentos relativos a la Revolución
Universitaria. Me ha absorvido su preparación largo tiempo sin que me bastara para ordenarlos
debidamente. Los pongo en tus manos con plena confianza. Utilízalos como convenga y después los
volverás a mi poder”.216
Seguramente, Barros también envió esos cajones a del Mazo, pues en su voluminosa
compilación de documentos reformistas reproduce numerosos manifiestos elaborados por la FUC y
cinco redactados por la olvidada Federación de Asociaciones Culturales: el primer manifiesto del
grupo, las bases bajo las que se conformó, el orden del día de su primer mitin (del Mazo, 1927, t.II)
y dos manifiestos aparecidos luego de la Semana Trágica (del Mazo, 1927, t.V). Asimismo, como
presentación al “Orden del día del mitin en Buenos Aires, el 28 de julio de 1918”, del Mazo preparó
una breve nota que nos ofrece más información sobre esa federación:

Este documento es un producto del movimiento social derivado de Córdoba en todo el


país. En el mes de julio de 1918 se constituyó en Buenos Aires, con fines de agitación y
propaganda, la federación de asociaciones culturales, cuya composición queda
explicada con su propio nombre. Presidida por Gregorio Bermann, organizó un gran
mitin el domingo 28 de julio que recorrió las calles de la ciudad. En esa manifestación
popular se leyó y aclamó el orden del día transcrito. Como puede verse, esta declaración
armoniza y complementa la producida un mes antes (del Mazo, 1927, t.II: 177).

A través de las memorias de otro miembro de esa Federación, Conrado Nalé Roxlo, sabemos que el
grupo estaba animado por más jóvenes reformistas: Ernesto Palacio y Pablo Suero (quienes en 1920
prepararon la primera traducción de El resplandor del fuego de Barbusse), Horacio Trejo (quien en
1926, en calidad de presidente del CE de Medicina, polemizó con el proyecto encabezado por
Bernardo Houssay de establecer un cupo de ingreso en la Facultad y financió la mencionada
compilación de documentos de la Reforma preparada por del Mazo), el futuro martinfierrista Pablo
Barrenechea, Alejandro Cárdenas, Carlos Raúl Muñoz del Solar (conocido luego como Carlos de la
Púa), Francisco Villaflor y los antiguos ateneístas, entonces miembros del comité ejecutivo del PSI,

216
Carta de Enrique Barros a Gregorio Bermann, Córdoba, 16/02/1920, Fondo documental sobre la Reforma
Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional de Córdoba.
Luis Bontempi y Mario Massa. A su vez, sabemos por las mismas memorias que cuando la policía
detuvo a algunos de esos jóvenes fue Alfredo Palacios quien intercedió para que fueran liberados.
Recuerda Nalé Roxlo sobre esa militancia de la que en su vejez se sentía sumamente alejado:

El grupo activista, la brigada de choque, como ahora se dice, de que yo formé parte, se
reunía por las noches en el “Hotel Biarritz”, de Rivadavia y Callao, haciendo cruz con el
Congreso. Allí estaba Enrique Barros, líder cordobés que estuvo a punto de perder la
vida a manos de traidores enemigos, serio y apasionado como un jacobino; Gregorio
Bermann, hoy notable psiquiatra y entonces notable por sus cuellos a la Saavedra
Lamas y su empaque profesoral, que por suerte para los amigos que tanto lo estimamos,
perdió con el tiempo [...] Formábamos parte de una Federación de Asociaciones
Culturales, y así obteníamos permiso para hablar en los lugares más extraños y ante
gentes quienes nuestra propaganda debía importarles muy poco. Hasta en los intervalos
en los bailes de los centros recreativos de lejanos barrios levantamos tribunas: entre
tango y tango, ideas (Nalé Roxlo, 1959: 169-170).

Esas ideas entre tango y tango seguramente formaron parte de alguna de las tres campañas que
organizó la Federación. En su surgimiento, promovió el “Comité de agitación pro Córdoba Libre”.
Desde noviembre de 1918, coordinó la repercusión porteña de la “Campaña a favor de la separación
de la Iglesia y el Estado” que había iniciado la FUC cuando Barros se encontraba hospitalizado por
los golpes que le propinaron los estudiantes católicos. Como mencionamos, este joven había
encabezado las negociaciones con el gobierno nacional para la llegada, en septiembre de 1918, de la
segunda intervención de la UNC. La reglamentación establecida por la intervención, y halagada por
Barros, fue mucho más moderada que la reclamada por la FUC; de ahí que una parte de ésta acusara
al representante estudiantil de haber pactado esas reformas con un sector del radicalismo. Pero
cuando el 26 de octubre Barros fue agredido, la FUC hizo a un lado esos cuestionamientos para
convertir al joven en la bandera de una nueva campaña liberal en la que participaron diversas
agrupaciones estudiantiles, culturales y obreras, y que en Buenos Aires fue articulada por la
Federación de Asociaciones Culturales.217
En su número de enero de 1919, Ideas publicaba el documento a través del que el Ateneo se
sumaba a la campaña liberal, lanzada por la FUC y coordinada en Buenos Aires por la federación
que presidía Bermann. Luego de citar el manifiesto en el que la FUC llama a “señalar ante el país el
peligro clerical como enemigo de su progreso, incitando a los hombres libres de la República a que
colaboren en la obra de la inmediata separación de la Iglesia y el Estado”, Ideas lista las múltiples
actividades que se comprometían a realizar los ateneístas. Entre ellas se encontraban dos que hacen
explícita la inscripción en la izquierda de este Ateneo que en los próximos meses dejaría de
definirse como apolítico: la invitación a colaborar activamente en la campaña a todos los partidos

217
Sobre el itinerario político-intelectual de Barros, véase Bustelo (2014b); sobre la segunda intervención universitaria,
Vidal (s/d).
políticos, a todas las agrupaciones obreras de la República y a las entidades de reconocida
orientación liberal, como la Sociedad Luz, el Ateneo Popular y la Liga de la Educación
Racionalista, y el compromiso de que la propaganda liberal se realizara mediante discursos,
conferencias, mitines, hojas, volantes y folletos.218
Pocos meses después la Federación de Bermann intentó iniciar su tercera y última campaña,
en este caso orientada a contrarrestar la violenta reacción nacionalista que se desplegada desde la
“Semana Trágica”. En ese clima de fuerte represión y de fundación de la Liga Patriótica Argentina,
aparentemente la Federación sólo logró publicar dos manifiestos. A partir de las notas que Bermann
envió a La Gaceta Universitaria de Córdoba y a Bases de Buenos Aires, sabemos que la Federación
no consiguió que la policía nunca le otorgó el permiso para realizar los mitines proyectados.
Aunque siguiendo a Nalé Roxlo esa propaganda no logró mucha resonancia, la Federación al
menos coordinó un evento que sí es significativo para la historia intelectual argentina. La olvidada
Federación fue la organizadora de la tumultuosa asamblea del Teatro Nuevo de Buenos Aires en la
que habló Ingenieros la noche del 22 de noviembre de 1918, a los pocos días de firmado el
armisticio con el que finalizaba la Primera Guerra Mundial. Esa asamblea pertenecería “a la historia
de las ilusiones políticas colectivas” -según el recuerdo de un protagonista ya alejado de ese
entusiasmo político (Giusti, 1965: 253)-, pues, luego de la presentación de Giusti y de Bermann,
Ingenieros pronunció su célebre y polémico discurso de adhesión al maximalismo y a la
“Internacional del Pensamiento”.219
Prosiguiendo con el rastreo de las actividades emprendidas por la Federación de
Asociaciones Culturales, algunas notas breves de La Vanguardia informan sobre una serie de “actos
públicos de solidaridad con 'Maestros Unidos' de Mendoza” organizados por la Federación durante
1919. Por su parte, fue en la Revista de Filosofía donde se publicó la primera solicitada del grupo
ante la Semana Trágica; ésta y una segunda solicitada aparecieron en el diario porteño lencinista, La
Montaña. A la cabeza de las asociaciones que firmaban el manifiesto se encontraba la Universidad
Libre, esto es, el grupo que habían fundado a fines de 1915 los arielistas socialistas y que en 1918
estaba presidido por Ingenieros. Completaban la lista de firmas: la Liga Nacional de Maestros, el

218
“Separación de la Iglesia y el Estado”, Ideas, nº 21, enero de 1919, pp. 247-248.
219
Bajo el título “Significación histórica del movimiento maximalista” y la aclaración de que el acto fue organizado por
la Federación de Asociaciones Culturales, la conferencia fue reproducida primero en Nosotros (noviembre de 1918) y
luego en la Revista de Filosofía (enero de 1919). A través de la correspondencia que Ingenieros mantenía con su padre,
sabemos que por esa y otras declaraciones a favor de los bolcheviques aquel fue acusado de instigar las huelgas obreras
de 1919 y fue celosamente vigilado por la policía (Fondo personal José Ingenieros, CeDInCI). Con esa conferencia,
Ingenieros iniciaba una peculiar adhesión a la Revolución Rusa: saludaba la reforma educativa y el gobierno
antiparlamentario de los soviets, pero, a distancia del PSI, consideraba que la democracia funcional que debía
impulsarse en la Argentina no debía estar encabezada por obreros sino por una elite intelectual. Según veremos en el
capítulo octavo, el alejamiento de Ingenieros con el comunismo fue mayor pues, a distancia del obrerismo, propició un
partido de intelectuales vinculado al ala izquierdista de la Reforma Universitaria, la ULA, que procuró la denuncia del
antiimperialismo latinoamericanista. Sobre el itinerario político-intelectual de Ingenieros, véase Terán (1986b) y Tarcus
(2007b).
Ateneo Popular, la Liga de Educación Racionalista, la Unión Feminista Nacional, el Ateneo
Universitario (nombre que entonces había adoptado el Ateneo de Estudiantes Universitarios que
lideraba Monner Sans), la Biblioteca Agustín Álvarez, el Ateneo Racionalista de Villa Crespo, el
Ateneo Carolina Muzzilli, la Biblioteca Gabriela L. de Coni, la Biblioteca Florencio Ameghino, la
Biblioteca Luz y Vida, la Agrupación Feminista Socialista, el Centro Obrero del Oeste, las
Bibliotecas: Carlos Marx, Sol de la Humanidad, Andrea Costa, Internacional, Luz y Progreso,
Antorcha de la Verdad, Labor y Progreso, La Comuna, Pedro Chiesa y Federico Engels.220
Esta lista revela que la Federación consiguió, fundamentalmente, la adhesión de
asociaciones de inscripción socialista, muchas de ellas centradas en la emancipación de la mujer. Y
ello sugiere que en la búsqueda de adherentes no sólo participaron los varones recordados por Nalé
Roxlo, sino también la profesora Leonilda Barrancos, esposa entonces de Bermann. Como
mencionamos, Barrancos participaba desde 1912 de la Liga de Educación Racionalista, y para 1919
militaba en algunos de los centros socialistas y feministas que firmaron los manifiestos de la
Federación. Por otra parte, en 1919 la Revista de Filosofía publicaba el único documento extenso
que parece haber elaborado la Federación. En un largo artículo, el entonces presidente de la
Federación, Nicolás Besio Moreno, exponía “las cuatro formas primordiales de elevación del
espíritu” que procuraba el grupo: la económica, la moral, la intelectual y la artística.221
Un dato no menor sobre el pronunciamiento de la Federación contra la Liga Patriótica es que
se realizaba en el momento en que las fuertes tensiones entre la FUBA y la FUC se traducían en la
primera escisión del movimiento estudiantil federado. A pesar del receso lectivo, el 12 de enero de
1919 la FUC publicaba un manifiesto en el que declaraba su adhesión al “paro obrero de protesta
por los sucesos de Buenos Aires” (del Mazo, 1927, t.V: 55-56), y doce días después ponía a circular
otro texto en el que aseguraba que eran legítimas las causas por las que se había iniciado la huelga
obrera (del Mazo, 1927, t.V: 61). Con esos pronunciamientos, la adhesión o distancia a las protestas
de carácter obrero quedaba instalada en el centro de la discusión de la juventud universitaria. La
FUC, al igual que la FUA, el Ateneo y la Federación de Asociaciones Culturales, repudiaba el
argentinismo de la Liga Patriótica y exigía una legislación obrera que resolviera la carestía de la
vida del pueblo. Pero la FUBA se resistió a declaraciones que excedieran reclamos estudiantiles
concretos, al tiempo que cuestionó la pertinencia de la vinculación obrera que mantenían los
estudiantes federados cordobeses. Ante ello, uno de los fundadores del Colegio Novecentista -y
futuro profesor de estética en la FFyL y en el Colegio Nacional de Buenos Aires-, Ventura
220
“UN MANIFIESTO. La Federación de Asociaciones Culturales, a la conciencia de los hombres libres”, La Montaña,
27/06/1919. Como muestra Doeswijk (2014), este diario es un interesante documento sobre los cruces políticos de la
época, pues fue editado en Buenos Aires por un grupo de anarco-bolcheviques pero financiado por el gobernador de
Mendoza José Lencina para cuestionar a su rival Yrigoyen.
221
Véase “Federación de Asociaciones Culturales”, La Vanguardia (6/10/1919) y (15/09/1919); “Manifiesto de la
'Federación de Asociaciones Culturales'”, Revista de Filosofía (marzo de 1919); “Federación de Asociaciones
Culturales. Sus fines y objetivos”, Revista de Filosofía (noviembre de 1919, pp. 341-369).
Pessolano, se ofrecía para viajar a Córdoba como representante de la FUBA y redactar un informe
sobre el accionar de la FUC.
Sobre esa visita de Pessolano a Córdoba encontramos una breve y significativa referencia en
la citada carta que, a su regreso de Santa Fe, Barros enviaba a Bermann. Entre las noticias sobre el
devenir del movimiento cordobés, Barros aclaraba que Ventura Pessolano “en todo momento de la
conversación pasó por uno de los nuestros. Aunque, como te digo, ni nos enteramos de su
‘investigación’, conviene que tú pongas los puntos sobre las íes, pues a la F. U. de Bs As no le
reconocemos jurisdicción alguna” (24/02/1919).222 Efectivamente, Ventura Pessolano realizó su
investigación y la presentó en la asamblea de la FUBA que decidió separarse de la FUA. Para dar
curso a su separación, la FUBA redactó un manifiesto y una serie de cartas que anunciaban que esa
decisión era tomada hasta tanto la FUA no sancionara las actividades no universitarias (obreristas)
que venía realizando la FUC. Específicamente, el manifiesto de la FUBA, fechado en mayo de
1919, recalcaba: “Nuestra prescindencia sistemática en todo asunto de índole política, nuestra falta
de intereses creados en el orden económico y la tranquilidad de espíritu con que siempre hemos
contemplado los problemas que afectan la vida nacional”, para concluir invitando al resto de las
federaciones regionales a alejarse de la federación nacional (del Mazo, 1927, t.V: 75). La FUA
debió abandonar el local de la FUBA, lo que, recuerda del Mazo (1976: 101), entonces presidente
de aquella, no llevó a la suspensión de las reuniones sino a que ellas e realizaran en su casa.
Volviendo a la Federación de Asociaciones Culturales, otras pocas noticias aparecen en dos
notas publicadas en 1919 por La Gaceta Universitaria. Órgano de la Federación Universitaria de
Córdoba. Una carta conservada en el Fondo documental sobre la Reforma Universitaria (UNC) nos
permite conocer cómo llegaron esas noticias, al tiempo que nos da más pistas sobre la sensibilidad
que acompañaba la estrecha vinculación entre los reformistas porteños y los cordobeses. A
comienzos de julio de 1919, Bermann recibía correspondencia de un joven que, al igual que él, se
había convertido en parte de los agitadores izquierdistas de la Reforma, el estudiante de Ingeniería y
líder de la FUC Ismael Bordabehere.223 Al quedar a cargo de La Gaceta Universitaria, Bordabehere
le escribía a su par porteño:

Te quedaré muy agradecido si me acompañas en este trabajo. Nuestro programa será el


que ha seguido la F. U. Intervendremos en todos los asuntos de orden social y cultural
con un criterio sustancialmente liberal y amplio. Te pido tu colaboración y te ruego me
consigas todas las que puedas entre los buenos amigos de esa, Palcos, [Mario Massa?]
Maza, [Horacio Pozzo?] Pozo, Palacios, [Ubaldo] Isnardi, Ingenieros, etc, etc. También
te pido subscriptores, a cuyo efecto te enviaré mañana unos cartelitos de propaganda y

222
Subrayado en original. Fondo documental sobre la Reforma Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional
de Córdoba.
223
Este joven había sido uno de los representantes estudiantiles en el Primer Congreso Nacional de Estudiantes, para el
que preparó el proyecto de “Supresión de fórmulas para el juramento” (del Mazo, 1927 t.III).
en estos días unos formularios de solicitud […] Como he leído y conozco las
incidencias de la Federación de A. C. [Asociaciones Culturales] con la policía, te invito
a que me mandes algo al respecto. También sería muy conveniente el que me tuvieras al
corriente de la acción de la FUA enviándome las noticias con sus correspondientes
comentarios [...] tendrá mucha difusión entre el elemento obrero. [...] A pesar de la
resistencia que nos oponen los reaccionarios apoyados por el capital, el clero y las
fuerzas policiales y nacionales estamos dispuestos a marchar adelante abriendo paso a
los nuevos ideales. Necesitamos y aspiramos el apoyo de Uds (26/06/1919, Fondo
documental sobre la Reforma Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional
de Córdoba).

Además de explicitar la red de sociabilidad que venimos rastreando a través de otros documentos, la
carta de Bordabehere permite reconstruir las múltiples tareas que debían realizar quienes
emprendían la redacción de una revista orientada a radicalizar el movimiento estudiantil. Esas tareas
involucraban, al menos, el pronunciamiento sobre los asuntos de orden social y cultural con un
criterio sustancialmente liberal y amplio, el tramado de contactos que aseguraran un número de
notas afines a la línea editorial y suficientes para llenar cada número, la obtención de subscriptores
que financiaran la publicación y la pusieran a circular, la edición de circulares de propaganda y
formularios de subscripción, la difusión de la publicación no sólo entre los estudiantes sino también
entre los obreros y finalmente la convicción para responder a las acusaciones y obstáculos que les
presentaban quienes se oponían a esa radicalización. Como se encarga de mostrar del Mazo en su
compilación de 1926 y 1927 –y ya no en las posteriores-, ese “elemento obrero” organizado en
torno de la Federación Obrera de Córdoba había mantenido una “acción recíproca”, afín a la
reclamada por Roca, con los estudiantes federados: desde los comienzos los estudiantes habían
encontrado el respaldo del movimiento obrero, al tiempo que éste había protagonizado numerosas
huelgas que fueron acompañadas por los estudiantes (Doeswijk, 2013; Marcó del Pont, 2005: 37-
44).
La respuesta de Bermann a Bordabehere se ha perdido, pero las páginas de La Gaceta
testimonian que el joven acompañó a los cordobeses en este nuevo proyecto. Los “buenos amigos”
hicieron llegar sus colaboraciones. Entre ellos, Ingenieros envió un texto junto a un ejemplar de su
libro sobre Ameghino224 y Bermann redactó tres notas: dos sobre el conflicto de su federación con la
policía y otra -que apareció en dos entregas- sobre la extensión universitaria. Asimismo, al joven
porteño seguramente corresponda la pluma que se esconde en las tres notas de La Gaceta firmadas
por “Amelius”, pues éstas se ocupan de la extensión universitaria y destacan la labor de los Centros
Ariel, la Universidad Libre y la Federación de Asociaciones Culturales.
El artículo sobre esta federación apareció en el cuarto número de La Gaceta Universitaria,
fechado el 11 de julio de 1919, bajo el título “La mordaza” y la firma de Bermann, como presidente

224
La carta que Ingenieros envía a Bordabehere el 21 de agosto de 1919, junto a su colaboración y su libro, está
disponible en línea: http://www.uba.ar/reforma/lareforma/documentos.php.
de la Federación, y por A. [Alfredo] Aprile, como secretario. Allí se relatan las dificultades que tuvo
la Federación para que el jefe de policía de la ciudad de Buenos Aires le otorgara el permiso
reglamentario -finalmente denegado- para realizar un “mitin pro-afianzamiento de las libertades
constitucionales y derogación de las Leyes de Residencia y de Defensa Social”. En el mismo
número aparece “Cultura popular”, un artículo -continuado en el número siguiente- en el que
Bermann, siguiendo a Altamira, muestra la importancia de experiencias de extensión universitaria,
como las que había realizado en 1914 con el grupo de arielistas socialistas.
Sobre la federación de Bermann también aparecía por entonces un manifiesto y una nota en
Bases, revista que analizaremos en el capítulo siguiente. Ambos textos no llevan firma y versan
sobre los problemas que el grupo había tenido con la policía. Apoyando el frustrado acto contra la
ley de residencia, la “liberal jacobina” Bases concluía señalando sus afinidades políticas con el
grupo de Bermann: “Los estudiantes, la juventud en general, deben contribuir a salvaguardar las
libertades públicas argentinas, y ser digna de los sabios fundadores de nuestra nacionalidad”. 225 En
la misma fecha, La Gaceta Universitaria de Córdoba publicaba “Sin comentario”, una nota sin
firma que reproducía fragmentos de un manifiesto en el que la Federación se declaraba en contra de
la expulsión de inmigrantes por sus ideas, pues ello implicaba un “desconocimiento total del
programa de la Revolución de Mayo”.226

El “doctor” Bermann en la trama del socialismo bolchevique

Hoy la lucha se ha iniciado más formidable entre


aquellos mismos principios democráticos y los
eminentemente sociales de la Revolución Rusa:
entre Wilson y Lenin, aquel se dirige a los
gobiernos aliados, éste habla a los trabajadores del
mundo. ¿Cuál triunfará? Quién sabe si como dice
Romain Rolland: 'El reloj del mundo está atrasado
y hay que ponerlo a la hora con el de Petrogrado'.
Amelius, “Cámara obscura. Lenin y Wilson”, 1919.

Hacia 1920, cuando ya no tenemos noticias de la Federación, tanto Bermann como Aprile aparecen
ligados al grupo porteño Claridad del PS y su olvidado órgano Claridad. Revista socialista
quincenal de crítica, literatura y arte, de la que aparecieron nueve números durante 1920 bajo la
iniciativa de Ingenieros y la dirección del joven José P. Barreiro (1900-1973). La primera revista
porteña Claridad acompañaba, desde la difusión cultural y doctrinaria, el intento del grupo de
instalar en el PS la línea comunista o tercerista, esto es la adhesión a las veintiún condiciones que
proponía la III Internacional. Para ello, entre otras cosas, Claridad emprendió una intensa difusión
225
“Arrestos y deportaciones. La actitud de la Federación de Asociaciones Culturales”, Bases, nº 2, 07/07/1919, p. 4.
226
“Sin comentario”, La Gaceta Universitaria de Córdoba, nº 13, 04/07/1919, p. 6.
de Barbusse y sus iniciativas. Sus páginas contaron tanto con el anuncio profesional del “doctor”
Bermann y del “contador” Aprile como con algunos artículos redactados por ambos. Asimismo,
Claridad publicó un artículo de Besio Moreno que elogiaba a Bermann por la defensa del
cientificismo realizada en su tesis doctoral.227
En los meses en que aparecía Claridad, el Centro Estudiantil Ariel de Montevideo, que
lideraba el futuro referente de la izquierda nacional uruguaya Carlos Quijano, también se
entusiasmó con el socialismo bolchevique de la “Internacional del Pensamiento”. Como veremos,
por entonces el grupo reformuló sus propósitos y rediseñó su revista para lograr una intervención
que atendiera no sólo a lo cultural sino también a lo político. Y una de las primeras iniciativas
ligadas a ese pasaje a lo político fue la convocatoria al “Dr. Gregorio Bermann […] prestigioso
intelectual de la nueva generación argentina” para que en una conferencia pronunciada en marzo de
1920 en la Universidad de la República explicara a los estudiantes uruguayos “La revolución
estudiantil argentina”. Esta conferencia fue al poco tiempo difundida tanto por Ariel de Montevideo
como por La Gaceta Universitaria de Córdoba.228
Al año siguiente, Bermann se dejaba convencer por la insistente propuesta de su camarada
Barros de radicarse junto a su esposa en Córdoba para ocupar la cátedra de Medicina Legal y
Toxicología. Como un modo de precisar la sensibilidad política que en torno de la Reforma se
estaba gestando en una parte de la “nueva generación”, traigamos algunos pasajes de las cartas que
Barros le envió a Bermann. Asegura el líder cordobés en la primera misiva que alude a la radicación
de Bermann en Córdoba:

No me doy por vencido. Creo que te hubiera convenido Córdoba. Por mil razones:
primero hubieras llegado pronto a una de las cátedras de Neuropatología, Mentales o
Med. Legal; 2º porque tendrás clientela aquí, donde se necesita un especialista. Además,
estoy seguro de que te habríamos conseguido una cátedra en el Nacional. He pedido
concurso para la referida jefatura y creo lo obtendré. ¿Quieres probar fortuna? Pues,
pides licencia en tu puesto y yo en la jefatura, proponiéndote como mi reemplazante por
un mes, que yo aprovecharía para irme a descansar al campo; te consigo prestado un
consultorio para que puedas trabajar ese tiempo y veas si te produce siquiera 300$
mensuales y, entonces, decides de tu destino. Contéstame pronto, cuanto antes, porque

227
Según la única colección, lamentablemente incompleta, de acceso público de Claridad, Bermann publicó “El miedo
a la luz” (Claridad, nº 5, 10/04/1920) y “Filosofía de la justicia. La justicia de clase” (Claridad, nº 6, 01/05/1920). las
otras referencias son: “El determinismo en la ciencia y en la vida” de Besio Moreno (Claridad, nº 9, 15/08/1920), “Algo
sobre gremialismo y cooperativismo” de Aprile (Claridad, nº 6) y “Alcornoque trascendental” también de Aprile
(Claridad, nº 9). Mencionemos aquí que -como veremos en el capítulo siguiente- este intento de radicalizar la línea del
PS en lugar de sumarse al PSI fue criticado por la revista estudiantil comunista Insurrexit y la anarco-bolchevique Vía
Libre. A comienzos de 1921, el grupo Claridad era expulsado del PS y muchos de sus miembros decidían ingresar al
PSI, pero al poco tiempo regresaban al PS, sobre todo porque no se había respetado la promesa de reconocer la
antigüedad en el PS que habilitaba a participar del Comité Ejecutivo.
228
Bermann, “La revolución estudiantil argentina”, Ariel, nº 12, agosto de 1920 y Ariel nº 13, septiembre-octubre de
1920; reprod. en: La Gaceta Universitaria de Córdoba, 10/10/1920. A pesar de esa invitación, veremos que es a través
de otro estudiante comprometido con la orientación socialista de la Reforma, Juan Antonio Solari, que los arielistas
montevideanos estrechan vínculos con los porteños.
yo también necesito determinar mi situación (Carta de Barros a Berman, 30/04/1920.
Fondo documental sobre la Reforma Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad
Nacional de Córdoba).

Y luego de la respuesta de Bermann, insistía Barros en una nueva y extensa carta que ofrece
interesante información sobre el tipo de estrategias que -junto a la publicación de una prensa que se
enfrentaba al clericalismo y a la elite gubernamental y era difundida entre estudiantes y obreros-
comenzaban a desplegar las figuras que se identificaban con una versión radicalizada de la
Reforma. Citamos la carta de Barros en extenso:

Querido Bermann: Creo que tú puedes y debes ser profesor aquí. Si no lo hubiera creído
así, no te lo hubiese propuesto. Sé que harás en la cátedra un papel brillante y debes
resolverte esta vez ya que no es probable que haya otra oportunidad como ésta que se te
presenta. Casualmente hoy Castellanos Cámara contestó aceptando una cátedra en la
Fac. de Ingeniería de Rosario que acaban de ofrecerle. Dejará vacante una de Anatomía
e Higiene en el Colegio Nacional. Tú pides licencia en tu puesto, te haces cargo de la
cátedra del Nacional y de la jefatura de Clínica Neurológica (330$ en total), abres
consultorio conmigo y te aprontas a desempeñar la cátedra de Medicina Legal.
Adviértote que Stucchi aspira a la de Criminología y Medicina Legal creada en
Derecho. Para la suplencia de Med. Legal (Medicina) sólo se presentó un pobre hombre
jesuita González, incompetente en absoluto. Considero necesario, de urgencia, que
pidas allí licencia y te traslades a ésta para arreglar estos asuntos. Tengo la convicción
de que de entrada y sin pensar todavía en facetas de instalación (pues podrías trabajar en
el consultorio de Sayago) obtendrás no menos de 300$ mensuales de la clientela
particular. Con eso, la jefatura y el Nacional, hasta conseguir Med. Legal, puedes vivir
perfectamente en Córdoba. Podrá aquí también trabajar Leonilda, cosa imposible allá. Y
no te digo trabajar porque pudiera llegar a necesitarlo, sino porque sé que le agradaría.
Hazme el favor de reflexionar seriamente y sobre todo de venirte si puedes para que
hagas tus trabajos, que es mejor así. Por lo pronto, envía una nota al C. D. de la
Facultad (será presentada por mi intermediario), diciendo que te has enterado
tardíamente del llamado a concurso para proveer las suplencias (Carta de Barros a
Bermann, s/f, mayo de 1920, aprox.. Subrayado del autor. Fondo documental sobre la
Reforma Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional de Córdoba).

Además de sugerir los inconvenientes que debían sortear los reformistas cordobeses para
modernizar la universidad, esta carta muestra la mayor conquista de posiciones que, en
comparación con Buenos Aires, habían conseguido allí, pues Barros da por hecho de que en Buenos
Aires era más difícil que una profesora socialista y feminista como Barrancos consiguiera un cargo
educativo. Finalmente, la carta explicita una estrategia que es confirmada en otros epistolarios de
reformistas: ante la vacancia de un cargo, era necesario conseguir prontamente un candidato afín a
las iniciativas que se impulsaban en cada casa de estudios.
A vuelta de correo, Barros redactaba otra carta a su camarada porteño. Allí le confirmaba:

Tengo cartas terminantes y favorables de Córdoba sobre tu cátedra. Jorge Orgaz dice
que queda comprometido a que sea tuya la cátedra titular, que la suplencia valía nada.
La cátedra de Filosofía general (en derecho) queda vacante pues Deodoro Roca ha sido
nombrado en Rosario. No hay quien pueda desempeñarla en Córdoba y si tú no la
quieres manda a alguno bueno.
Ten absoluta confianza; tienes ambiente favorable en Córdoba, tu ocuparás Medicina
Legal y de Filosofía si lo quieres[...]. Dice Jorge Orgaz que te invitarán para curso libre
de Psicopatología.
En Córdoba la F. U. y todo lo demás marcha muy bien.
Saludo
Tu amigo
Enrique Barros (Carta de Barros a Bermann, s/f, fines de 1920, aprox., subrayado del
autor. Fondo documental sobre la Reforma Universitaria, Casa de la Reforma,
Universidad Nacional de Córdoba).

Mientras que en la UBA los grupos que impulsaban la reorganización de la universidad desde el
igualitarismo izquierdista eran minoritarios y el recambio de profesores podía hacerse con los
mismos egresados, en Córdoba los grupos izquierdistas se aliaban al radicalismo azul o yrigoyenista
para iniciar la construcción de una universidad científica y social, cuyo éxito no sólo dependía de
las alianzas sino también de los profesores que lograran convocar. En ese proceso la FUC esquivó
su definición a favor de la adhesión al maximalismo, e incluso declaró, al igual que otros grupos de
carácter gremial que se politizaban, que su adhesión al maximalismo era una acusación falsa que
buscaba aislarla de los estudiantes y de los obreros. 229 De todos modos, veremos en el capítulo
séptimo que entre 1921 y 1922 Barros -a pesar de ser acusado por una fracción de la FUC de
establecer alianzas con el yrigoyenismo- extendió la convocatoria para ingresar como profesores de
la FUC a importantes científicos europeos explícitamente ligados al maximalismo, entre ellos al
arquitecto berlinés Bruno Taut. Barros logró que el joven Bermann se mudara a Córdoba, pero sólo
consiguió que arribaran a la UNC dos reconocidos científicos europeos inscritos en las izquierdas:
el fisiólogo y humanista Georg Nicolai fue contratado por cuatro años y el economista marxista
Alfons Goldschmidt, por menos de un año –arribos sobre los que volveremos en el capítulo
séptimo-.
A fines de 1921, Bermann ganaba el concurso de la cátedra de Medicina legal -en la que
dictó clases hasta 1936-. Poco después aceptaba suplir a Roca en la cátedra de Filosofía. Además el
joven porteño se haría cargo de otros dos espacios, también claves, para la construcción de la nueva
universidad: el rector Francisco de la Torre, entonces cercano a los reformistas, designaba a

229
Como muestra de ese tipo de declaraciones, traigamos una de las varias aparecidas en La Gaceta Universitaria de
Córdoba: “La F. U. de Córdoba, que nació sin orientación alguna, como surge la violeta sedienta de luz, no fue caída en
cuenta allá en sus comienzos, sencillamente porque se confiaba en la ignorancia del pueblo, pero la semilla se derramó,
cayó en terreno fértil, y entonces se trató de combatirla, vano empeño! […] Pero para suerte de nuestros enemigos,
aparece el maximalismo, que ellos lo acomodan a su paladar y lo simbolizan en guillotinas, en horcas, en asesinatos,
etc. etc, Como es lógico este tipo de fantasma macabro espanta a cualquiera por tranquilo que sea, y se valen de la
impresión que él produce, para combatir a la F.U.” (Aníbal A. Acosta, “El maximalismo de la F.U.”, La Gaceta
Universitaria de Córdoba, nº 13, p. 5). Pero esta suerte de recusación del maximalismo, que no se privaba de concluir
afirmando que los estudiantes federados eran tan maximalistas como los revolucionarios de Mayo, convivía con
declaraciones, como la firmada por “Amelius” que citamos como epígrafe de esta sección, en las que se saludaba a
Lenin y Trotsky.
Bermann como director de la Revista de la Universidad Nacional de Córdoba, en reemplazo de
Felix Garzón Maceda,230 y al poco tiempo lo erigía en el director de la Biblioteca Mayor de la
Universidad.
Barros había terminado sus estudios en Medicina y partía a la Universidad de Friburgo para
especializarse en neurología. Pero la distancia no interrumpía su labor reformista. Por el contrario,
veremos en el séptimo capítulo que Bermann encontró en su camarada cordobés el gestor más
importante de la Revista de la Universidad y un importante colaborador en la empresa de
renovación bibliográfica de la Biblioteca Mayor.
Como es conocido, el otro fiel compañero de andanzas político-intelectuales de Bermann fue
Deodoro Roca. Al asumir la cátedra de Filosofía de la Facultad de Derecho, éste había reemplazado
el programa neotomista que impartía Luis Martínez Villada para iniciar la difusión en la UNC de las
filosofías antipositivistas.231 Como vimos, entre 1916 y 1919 el cientificista Bermann había liderado
las críticas al antipositivismo en las aulas porteña de la FFyL. Pero el desacuerdo filosófico no
impedía que Bermann trabara una importante hermandad político-intelectual con Roca, pues éste, a
diferencia de las derivas del Colegio Novecentista, conciliaba el antipositivismo con el compromiso
en la emancipación de la humanidad.232
En cuanto a las figuras magisteriales, una vez que se instaló en Córdoba Bermann fue el
enlace de los reformistas cordobeses con Ingenieros, quien, como veremos, fue clave en la
construcción de una identidad política reformista ligada al latinoamericanismo antiimperialista. En
marzo de 1923 Bermann era exonerado tanto de su cátedra como de la dirección de la Revista de la
Universidad y de la Biblioteca Mayor. Los reformistas reclamaban una nueva intervención de la
UNC pero temían que la figura designada por Alvear no respondiera a sus reclamos. 233 Y es a través
de Bermann que la fracción radicalizada de la Reforma le consultaba a Ingenieros sobre la posición
que asumiría el nuevo interventor, Antonio Sagarna.

Querido doctor Ingenieros:


Merced a las gestiones del diputado [Roberto] Bas, “el santón negro”, viene la
230
Este profesor fue un aliado circunstancial de los reformistas, pues algunas notas breves de 1918 de La Gaceta lo
repudian por su pertenencia al Partido Demócrata y su poca formación científica, pero en 1920 parece haber
recompuesto los lazos, pues publica su anuncio profesional en La Gaceta.
231
Éste participaba junto a Rodolfo Martínez Espinosa y Dimas Antuña del Centro Católico de Estudiantes y
colaboraba con la revista porteña Signos que dirigía Carlos Sáenz. En las décadas siguiente, Martínez Villada mantuvo
una tertulia filosófica interesada particularmente en la “restauración metafísica”. En ella participaban la figura
cordobesa más destacada de la filosofía tomista, Nimio de Anquín (quien, además, es desde 1934 líder del Partido
Fascista Argentino y luego de la Unión Nacional Fascista), Manuel Río y Rodolfo Martínez Espinosa (fundadores
ambos en 1932 del Instituto de Estudios Superiores Tomás de Aquino). Para un análisis de la filosofía de Martínez
Villada y algunos datos de su itinerario político-intelectual, véase Caturelli (2001).
232
Recuerda uno de los hijos de Bermann que esa hermandad se suspendió por unos años hasta 1924, cuando luego de
fallecer un hijo de Bermann, Roca le mandó unas líneas. Entonces volvieron a liderar iniciativas político intelectuales
hasta la muerte de Roca en 1942 (Entrevista a Claudio Bermann, cit. en de la Cruz Argañaraz, 2007: 81).
233
El conflicto mayor se desató cuando las nuevas autoridades se negaron a incorporar a los líderes reformistas
Gumersindo Sayago y Horacio Miravet al Consejo Superior (Vera de Flachs, 2006).
intervención a esta universidad, favorecida por la felonía del Rector.
Viene [Antonio] Sagarna como interventor. ¿Cree Ud. que ha dejado de ser el liberal
rojo desde que es ministeriable? ¿Viene con las mismas intenciones que Nazar
Anchorena fue al Litoral? ¿Puede evitarse, y en qué forma, la entrega de la universidad
en manos reaccionarias?
En espera de su respuesta lo saluda su affmo,
Bermann (s.f., fines de 1923 aprox.).234

La entrega no pudo evitarse y las reformistas radicalizados pronto perdieron los puestos clave de
gestión. La intervención llegaba el 2 de mayo para dejar vacantes los cargos del gobierno
universitario y elaborar nuevos estatutos que eliminaban varios de los cambios incorporados por la
intervención de Salinas. El candidato de los reformistas volvía a ser Martínez Paz, quien volvía a
perder, esta vez ante Ernesto Romagosa. Bermann recuperaría la cátedra de Medicina Legal, pero la
de Filosofía volvía a quedar a cargo de Martínez Villada al tiempo que la Revista de la Universidad
y la Biblioteca Mayor tampoco serían dirigidas por los primeros reformistas.235
Al año siguiente, los reformistas cordobeses le proponían a Ingenieros, también por
intermediación de Bermann, que aceptara la candidatura a rector de la UNC “aunque más no sea por
unos meses, para regocijarse con sus doctores”. 236 Como veremos, por esos años Bermann apoyó el
proyecto, aupiciado por Ingenieros, del boletín Renovación, primero con el envío de algunas
colaboraciones y luego con la fundación de una sección cordobesa de la ULA, que presidió Roca y
contó con Barros en la comisión directiva. Y cuando a fines de 1925 Ingenieros falleció, Bermann
se encargó de publicar la primera biografía del maestro.
En cuanto a su itinerario posterior, en el periodo de entreguerras Bermann y sus
“compañeros de lucha” asimilaron la sensibilidad política acuñada con la Reforma a la campaña
antifascista. Además de crear en 1932 con Barros el Instituto Neuropático de Córdoba (dirigido por
Bermann hasta 1955), Bermann y Barros conformaron entre 1935 y 1936 el grupo de redactores de
la revista Flecha que fundó Roca como órgano del Comité Por la Paz y la Libertad de América. 237
Algunos años después, los tres fueron figuras destacadas de las secciones cordobesas de tres grupos
antifascistas: Acción Argentina y su periódico Argentina Libre (ligada al PS), la Asociación de
Intelectuales, Artistas, Periodistas y Escritores (AIAPE; ligada al PC) y la Agrupación Pro Unidad

234
Carta de Bermann a Ingenieros, s/f (1923). Fondo personal José Ingenieros, CeDInCI. La Gaceta Universitaria nº 16
(25/06/1919) le dedica una breve nota a Roberto Bas a partir de la que sabemos que dirigía, redactaba y repartía el
periódico radical El obrero argentino (ed fac.: 194).
235
Sobre los avances y retrocesos de las reivindicaciones reformistas en la década del veinte, véase Schenone (2009) y
Vera de Flachs (2006). Como prueba del reconocimiento intelectual que entonces rodeaba a la figura de Ingenieros,
mencionemos que Sagarna -a pesar de que su irreconciliable diferencia con el posicionamiento izquierdista de aquel- le
envió la edición de los documentos de su intervención, Intervención a la Universidad nacional de Córdoba. Año 1923,
con la siguiente dedicatoria: “Querido Ingenieros: No sé si Ud., conoce los documentos que se publican en este folleto.
Por eso se lo envío. Algo le hará conocer del… complejo de la cultura universitaria cordobesa. Una de estas noches
cenaremos y charlaremos. Enero 19/925” (Fondo personal José Ingenieros, CeDInCI).
236
Carta de Bermann a Ingenieros, 17/02/24. Fondo personal José Ingenieros, CeDInCI.
237
Sobre esta publicación, véase Bergel (2012) y Sanguinetti (2003).
Democrática.238
Con este recorrido por las memorias, correspondencias y otras fuentes no convencionales
buscamos precisar el tipo de sensibilidad política y la compleja red de sociabilidad, tramada entre
Buenos Aires y Córdoba, que fueron constitutivos de un acontecimiento tan visitado como el
estallido de la Reforma. Para continuar la reconstrucción de las repercusiones porteñas de los
conflictos cordobeses, volvamos ahora a centrar la mirada en las revistas estudiantiles y revisemos
la actitud que, en este marco de creciente politización de los intelectuales, decidieron los otros dos
grupos estudiantiles que en la primera parte de la tesis encontramos actuando en la ciudad de
Buenos Aires, esto es, el grupo de jóvenes que conformaban el Ateneo e Ideas y los estudiantes que
animaban el Colegio Novecentista y los Cuadernos. Asimismo, repasemos la definición de la
Reforma que propusieron dos revistas que, en vinculación con aquellas, editaron los estudiantes
porteños de Derecho, esto es, Themis y Revista Nacional.

Los ateneístas y los novecentistas porteños frente a la política

La política, una cosa tan viviente como es,


sólo falta en los escritores artificiosos, en
aquellos que viven recluidos en su egoísta
torre de marfil.
Manuel Gálvez, “El espíritu de los partidos”,
1923.

Como hemos sugerido, desde fines de 1918 el Ateneo participó del intento que encabezaba la
Federación de Asociaciones Culturales de radicalizar la posición de los grupos estudiantiles
porteños. De todos modos, es a comienzos de 1919 que el grupo revisó su declarado apolíticismo,
primero a través de un manifiesto que reformulaba las orientaciones y propósitos y que circuló
profusamente en las revistas de la época, y luego mediante la edición de Clarín. Primero
quincenario y luego semanario, Clarín se inspiró en la revista madrileña España y la porteña
Martín Fierro para realizar una intervención política que completaba la cultural que el Ateneo venía
realizando desde Ideas. De todos modos, en los hechos la aparición de Clarín significó el cierre de
Ideas. En la decisión de politizar lo que -como vimos en la primera parte de la presente
investigación- hasta entonces había sido una intervención cultural estudiantil, los ateneístas
encontraban el respaldo de varios intelectuales porteños reconocidos.
La mundialización de la Gran Guerra, que impulsó Estados Unidos al ingresar en el
conflicto en 1917, había promovido la politización de muchos intelectuales argentinos, pero fue
entre 1919 y 1920, con la desilusión ante el wilsonismo, cuando ese proceso tendió a registrar

238
Sobre los núcleos intelectuales antifascistas, véase Bisso (2007), Celentano (2006b) y Pasolini (2005).
expresiones más radicales. Entonces las noticias de la Revolución Rusa y el fin de la Gran Guerra
confluyeron con el estallido de la Reforma y la Semana Trágica para generar, en numerosas figuras
reconocidas, el convencimiento de que se vivía una aceleración de los tiempos y que ante ello su
intervención pública debía orientar no sólo el progreso cultural sino también el político. Dos
interesantes ejemplos de que la política se había tornado una cuestión que involucraba a los
intelectuales como tales los ofrecen Ricardo Rojas y José Ingenieros. En 1917 cada uno había
fundado un proyecto editorial a través del que ponían a circular las obras del pensamiento nacional.
Como proponen los recuerdos de dos líderes reformistas (del Mazo, 1976; Monner Sans, 1958) y
muestra el estudio de De Giovanni (2007), las ediciones de La Cultura Nacional que dirigió
Ingenieros y las de la Biblioteca Argentina, a cargo de Rojas, fueron centrales para encauzar el
interés por los temas culturales y políticos de la nueva generación, y específicamente de los jóvenes
que encabezaron la Reforma.
Pero hacia 1919 -cuando el radicalismo gobernante optaba por la censura, las izquierdas
argentinas se entusiasmaban ante el clima insurreccional internacional y las derechas buscaban
combatirlo a través de iniciativas como la Liga Patriótica y la Gran Colecta de la Iglesia Católica-
tanto Rojas como Ingenieros se convencieron, desde afinidades políticas encontradas, de que la
intervención de tipo cultural no bastaba. El primero proclamó la existencia de una generación del
’19, y desde un bagaje krausista y antipositivista días después de concluida la emana Trágica llamó
a una discutida, aunque poco exitosa, “Alianza de la Nueva Generación”, en la que Hiram Pozzo
asumía la representación de las “Juntas universitarias”. 239 Por su parte, Ingenieros, además de
pronunciar el mencionado discurso de adhesión al maximalismo, promovió la primera revista
Claridad -en la que, como mencionamos, colaboró Bermann y Aprile- y decidió que su Revista de
Filosofía, en principio preocupada por los problemas atemporales del pensamiento, también debía
pronunciarse sobre los últimos acontecimientos políticos. Es entonces que desde Nosotros Giusti
podía felicitar a la revista de Ingenieros por haber bajado “a combatir por la causa del futuro, [por]
una mayor justicia para todos”,240 combate que se tradujo en la difusión de los manifiestos del grupo
Clarté y en la aparición de números dedicados a la Revolución Rusa, la Reforma Universitaria y la
Semana Trágica.
Otra muestra de la interpelación izquierdista que se registró hacia 1919 en los intelectuales
porteños la ofrece la revista Nosotros y especialmente Giusti, quien desde 1916 estaba afiliado al
PS. Hasta 1921 el director de Nosotros participó del ala tercerista del PS y buscó que su revista
también “bajara a combatir”, para lo que desplegó más claramente esa figura de “maestro-
239
La Alianza se propuso resignificar los propósitos del Comité Juvenil Pro-aliados que entre 1917 y 1918 buscó que la
Argentina abandonara su posición neutral en la Gran Guerra. Sobre esa movilización ciudadana, véase Tato (2007). Los
discursos pronunciados en el acto de lanzamiento de la Alianza fueron puestos inmediatamente en circulación en un
folleto, véase Rojas (1919).
240
Roberto Giusti, “Revista de Filosofía”, Nosotros, nº 119, marzo de 1919, p. 437.
ciudadano” analizada por Prislei (1992). Ésto produjo fuertes tensiones entre los intelectuales de
distintas generaciones y afinidades políticas que colaboraban en la revista y la financiaban a través
de la Sociedad Cooperativa. Luego de que la prensa los acusara de maximalistas, la desmentida de
los directores convenció tan poco que su secretario de redacción, Julio Noé, decidió renunciar. Ante
esa renuncia, Bianchi y Giusti redoblaban su apuesta, pues en el siguiente número se leía que la
secretaría acababa de ser asumida por el joven socialista -internacionalista- Alejandro Castiñeiras,
“un hombre de acción, el cual entiende que el arte debe estar subordinado a un ideal de vida y ser
instrumento de perfeccionamiento moral”.241 Pero las reticencias y renuncias que presentó la
Sociedad Nosotros ante la asociación del proyecto con el maximalismo tuvieron mayor peso, y a
fines de 1920 Noé se reincorporó como codirector de la revista, pues Giusti renunciaba luego de
declarar que, desde su condición de socialista, no podía mantener el “silencio político de los
intelectuales”. Sostenía en esa carta de renuncia, que nos permite reponer rápidamente la discusión
sobre la relación entre cultura y política que recorría entonces el campo intelectual:

No concibo en los actuales momentos históricos, ninguna publicación apolítica […].


Hombre de ideas políticas definidas, socialista militante, yo no podría hablar en
Nosotros más que en un solo sentido, en el que corresponde a mis sentimientos e ideales
[…] no siéndome ya posible soportar que los acontecimientos se precipiten en el mundo
y en la Argentina, sin que yo diga mi palabra de crítica, de indignación, de protesta, de
esperanza, de fe, en las páginas de mi revista, renuncio a toda responsabilidad (“La
dirección de Nosotros. Carta de Roberto Giusti al Dr. Carlos Ibarguren, presidente del
directorio de la Sociedad Cooperativa Nosotros”, Nosotros, nº 136, septiembre de 1920,
p. 6).

Un índice más de ese impulso politizador lo ofrece el itinerario del novelista Manuel Gálvez. Para
los festejos del Centenario, había ofrecido una versión hispanista y católica del “nacionalismo
cultural” (Prislei, 1999) y desde mediados de los veinte simpatizaría con el fascismo, pero ello no le
impedía convertirse en 1919 en la figura que inscribió a la intelectualidad argentina en la
“Declaración de la Independencia del Espíritu” preparada por Romain Rolland. Allí se realizaba un
llamado a una intervención izquierdista de los intelectuales que, en lugar de incorporarse a un
partido político, mantuviera la “Independencia del Espíritu” y que sería una antecesora de la
Internacional del Pensamiento (1921-1923) que lideró Henri Barbusse y Anatole France y que edito
la revista Clarté.242
Si bien esta Internacional tuvo una importante resonancia en el continente, también dejó su
241
Nosotros, nº 123, julio de 1919, p. 509.
242
Reproducida en la prensa de distintas ciudades de Europa, la declaración de Rolland de 1919 circuló por primera vez
en el periódico socialista parisino L’Humanité y contó con el apoyo de un millar de firmas de intelectuales de distintos
puntos del mundo. La única firma argentina fue la de Gálvez (Fisher, 2012). Si bien Rolland había liderado con
Barbusse la Internacional de los Intelectuales, no participó de su sucesora, la Internacional del Pensamiento, pues hacia
1921 se oponía a que los intelectuales se pronunciaran tan claramente probolchevique. Para la recepción de Rolland en
el movimiento estudiantil argentino, véase Biagini (2012: 221-240).
huella la intervención de Rolland. En efecto, en 1919, meses antes de que apareciera el primero de
los nueve números de la revista Claridad, aparecía el primer volumen publicado por Pax, editorial
porteña propiciada por el líder del PS, entonces tercerista, Augusto Bunge y dirigida por su cuñado,
Manuel Gálvez. Entre las obras de esta pequeña editorial se encontraron dos ensayos de Rolland:
Clerambault: una historia de una conciencia libre durante la guerra (traducido por Gálvez y
Roberto Giusti) y El gran europeo Nicolai (con una breve introducción de Manuel Gálvez). La
única carta que se conserva entre Rolland y Gálvez está fechada en febrero de 1921 y proviene del
intelectual parisino. Éste respondía al pedido que le había hecho Gálvez de unas fotografías para
publicar junto a una traducción en español de su obra, y con ello confirmaba el papel de embajador
local del Rolland que pretendía ejercer Gálvez.243
Los estudiantes universitarios porteños que participaban del Ateneo y del Colegio no
permanecieron indiferentes al sentimiento de aceleración de los tiempos ni a la politización que se
registraba en la generación de intelectuales que los precedía. Al interior del Ateneo, el comienzo de
la definición política seguramente deba establecerse a inicios de 1917, cuando dejaron la redacción
de Ideas los jóvenes de orientación católica Tomás Casares y Adolfo Korn Villafañe, para pasar a
ocuparla tres socialistas (Monner Sans, Scotti y de la Mota), un demócrata-progresista y dos
independientes (Britos Muñoz, de Aparicio y Casablanca). Este equipo reiteró una y otra vez que
expresaba las inquietudes de un grupo políticamente heterogéneo, pero inició un proceso de
inscripción del Ateneo en el socialismo bolchevique, que se sellaría en 1919, con la aparición de un
manifiesto en el que el grupo se colocaba “del lado del proletariado” y declaraba que se había
liberado de los estudiantes reaccionarios.244
La condición políticamente heterogénea del Ateneo entre 1917 y 1918 es confirmada por las
diversas respuestas que recibió la “inquisición” sobre la neutralidad argentina en la Gran Guerra,
formulada por la revista a sus socios. Esas respuestas oscilaron entre la decidida adhesión en
defensa de los valores civilizatorios y la neutralidad ante un belicismo que debía repudiarse. Ideas
abría su número de mayo de 1917 con las respuestas de los seis miembros de la redacción sobre la
posibilidad o imposibilidad de la neutralidad argentina, pero antes aclaraba:

Deseábamos y deseamos mantener nuestra publicación ajena a discusiones violentas que


reconocen por germen las contrapuestas simpatías, antes que los razonamientos serenos
aunque contrarios, y que, casi siempre también, se revisten de un tono hiriente y
pasionista […] bien es cierto que algunas opiniones, aun sin quererlo, dimanarán más
del sentimiento que del imparcial estudio de todo lo ocurrido, pero ello en estos
instantes es inevitable (“América y la guerra (Inquisición)”, Ideas, nº 11, mayo de 1917,
pp. 125-126).
243
Carta de Rolland a Gálvez, 08/02/1921, disponible en “Epistolario. Correspondencia recibida por Manuel Gálvez”,
Academia Argentina de Letras: http://www.cervantesvirtual.com/bib/portal/aal/epistolario2.shtml.
244
“Orientaciones y propósitos”, Ideas, nº 22, agosto de 1919, p. 77.
El número siguiente extendía la inquisición a otros socios del Ateneo para reproducir las respuestas
de Amílcar Razori, Ernesto Aráoz, Horacio Pozzo, Rohde y Juan Arzioni.245
Desde esas simpatías contrapuestas, el Ateneo acompañó al Colegio en la denuncia de los
malos profesores que se inició con las “Cartas Novecentistas” redactadas por Korn Villafañe.
Mientras la sección de Ideas “De la vida universitaria” cuestionaba la mediocridad de algunos
docentes y propiciaba la organización de seminarios de estudio, la primera de las tres cartas,
publicada en los Cuadernos, exigía la renuncia de Antonio Dellepiane, quien dictaba la cátedra de
Historiología en la FFyL y de Filosofía Jurídica en la Facultad de Derecho. Afirmaba el hijo mayor
de Alejandro Korn:

Cumplo, pues, con el penoso deber novecentista, de insinuar a usted la urgente


necesidad y alta conveniencia cultural de renunciar cuanto antes a las cátedras que
inmerecidamente ocupa usted en las FFyL y de DyCS, para que sea posible entregar la
enseñanza de esas materias a una cabeza más apta, de preparación menos superficial
(Adolfo Korn Villafañe, “Carta Novecentista”, Cuaderno, nº 3, diciembre de 1917, p.
177).

Si bien el Ateneo saludaba este vanguardismo juvenilista y difundía pareceres diversos ante la
guerra, la nueva dirección de su órgano intentaba orientar a los estudiantes hacia iniciativas
políticas. Una de las herramientas para ello fue la organización en abril de 1917 de la ya referida
conferencia de Mario Sáenz sobre la misión juvenil. Sostenía el profesor:

Como remedio de las insuficiencias y perturbaciones sociales observadas, analizadas e


incriminadas en distintas formas por el mundo entero, juzgo menos importante y
urgente la reforma de las universidades que la formación de un ambiente
extrauniversitario, donde las fuerzas juveniles, libres de la aspiración profesional, se
vinculen profundamente a la colectividad en que viven, por móviles menos egoístas, por
aspiraciones más permanentes, por esfuerzos más generosos y por intereses más
humanos e igualitarios que gremiales y privilegiados (Sáenz, 1917: 4).

Sáenz elegía esas palabras para saludar la obra de carácter cultural que el grupo de Monner Sans
venía realizando desde 1914. Pero a continuación declaraba que esa no bastaba y llamaba a los
ateneístas a que precisaran los “intereses más humanos e igualitarios” que excedían lo gremial:

¿Es posible admitir que la juventud universitaria mire con indiferencia cómo marcha,
sin dogma y sin principios, esa otra juventud no universitaria, que vive a su lado una
vida espiritualmente inferior y cuyo único porvenir se fía a los azares del juego, a los
vaivenes de la política o a otras combinaciones más inmorales todavía, porque afectan
los hogares hasta en la idealidad de los sentimientos, que han de ser la más sólida base

245
“América y la guerra (Inquisición)”, Ideas, nº 12, julio de 1917, pp. 285-290.
de su organización? (Sáenz, 1917: 10).

Cierta repercusión de esta llamada se advierte en la inauguración de la sección de Ideas “De la vida
universitaria”, en la que los seudónimos de “Tikonidos”, “Aserrín”, “Gervasio Toro” y “Simón
Porra”, entre otros, permitieron a los jóvenes redactores lanzar irónicas críticas sobre los malos
hábitos fomentados por la universidad. Recuperando la misión que trazaba Sáenz, la sección
atacaba el individualismo de los intelectuales que no se ofrecían como maestros y el de los
estudiantes que sólo se interesaban por el título, críticas a las que desde 1918 se agregó el contraste
entre la quietud de los jóvenes porteños y el brío revolucionario de los cordobeses, y que serían
centrales en el esbozo del estudiante como una figura de intelectual ligado al compromiso político.
A su vez, el discurso de Sáenz también parece resonar en el siguiente anuncio publicado por
Ideas:

Curso para obreros


Sin orientación partidista de ninguna especie y con móviles genuinamente prácticos, un
grupo de estudiantes se distribuirá en los centros obreros –cada cual según sus ideas y
de acuerdo con la índole de sus preferencias– y tomará a su cargo una o varias lecciones
semanales (Ideas, nº 11, mayo de 1917, p. 196).

Allí se aclaraban los nombres de los cinco ateneístas que formaron la comisión organizadora: ésta
estaba formada por jóvebes de orientaciones tan diversas como el católico Casares, el independiente
Horacio Pozzo y los socialistas Palcos, Hernández y de la Mota. Los siguientes números de Ideas
no registraron el tipo de acercamiento de los ateneístas a los obreros. Podemos conjeturar que en los
centros obreros socialistas participaron los jóvenes mencionados más Monner Sans, Scotti,
Castiñeiras y Arturo de la Mota, mientras que Korn Villafañe, Rohde y Dell’Oro Maini
acompañaron a Casares en los centros católicos. De todos modos, el intento de asentar la unión
obrero-estudiantil en “móviles genuinamente prácticos” fue abandonado al poco tiempo, pues unos
números después la nueva redacción de Ideas rompía el “pacto pluralista” para insinuar la
orientación izquierdista que desde entonces sería cada vez más marcada en el grupo.
La primera ruptura de ese pacto parece haberse realizado a fines de 1917. Durante el mes de
junio de ese año, se debatió en la Cámara de Diputados la ley de divorcio, Ideas se declaró
francamente divorcista, al tiempo que denunció a los diputados que habían evitado la discusión de
la ley y destacó “la actitud decidida y solidaria de la diputación socialista, que, en este caso como en
todos, contrasta notablemente con los otros grupos políticos de la Cámara, incoherentes e
inarmónicos, a quienes la más pequeña discusión los divide”. 246 Los numerosos ateneístas católicos
estaban convencidos de que la ley en cuestión conducía a la disolución de la familia y no podían
más que pedir la corrección de las declaraciones de Ideas. Pero en esta oportunidad -y como tendió
246
La redacción, “El divorcio”, Ideas, nº 12, julio de 1917, pp. 337-338.
a hacerlo desde entonces-, Ideas no priorizó la unión de los estudiantes: en el número siguiente el
equipo de redacción refrendó las declaraciones divorcistas, ante lo que, cumpliendo con lo
anunciado, el presidente del Ateneo, Casares, y el primer vocal, Korn Villafañe, se retiraron del
grupo. Ambos concentraron su intervención en el Colegio Novecentista y la renuncia no impidió
que, durante algunos meses más, los dos grupos continuaran un contacto estrecho.
La apuesta por la definición política del Ateneo prosiguió con el saludo a la formación del
Partido Reformista, de orientación georgiana, y el Partido Socialista Internacional, de orientación
neutralista y luego bolchevique, así como con la noticia de marzo de 1918 en la que, bajo el título
“Palcos, candidato a diputado”, se informaba sobre las candidaturas políticas de algunos ateneístas:
José B. Maril como diputado de la provincia de Buenos Aires por el PS, Amílcal Razori como
diputado de la provincia de Santa Fe por el mismo partido, Eduardo Miranda Gallino como
diputado nacional de la Capital también por el PS. Luego el breve texto concluía marcando su
preferencia por el antiguo arielista que actuaba en el Ateneo desde principios de 1915 y se
presentaba por el PSI, una preferencia que era inesperada para el tipo de intervención cultural que
venía realizando Ideas pero que anunciaba la deriva del grupo. Declaraba la nota: “No todos los
socios del Ateneo comparten sus ideas avanzadas, pero todos reconocen en él a un excepcional y
laborioso estudiante […] IDEAS cree que con ciudadanos como Palcos, el Parlamento Argentino
ganaría en talento y en respetabilidad”.247
La mayoría de los ateneístas no simpatizaba con la filosofía cientificista, e incluso
continuaba adhiriendo a las críticas a ésta que se leían en los Cuadernos, pero al calor de la
politización que motivaba la Reforma aquellos decidieron priorizar la construcción de espacios
socialistas que interpelaran no sólo a los estudiantes sino también a los obreros e intelectuales, más
allá de la afinidad cientificista o antipositivista. En cambio, quienes permanecieron en el Colegio se
preocuparon por la cuestión obrera desde posiciones nacionalistas, antiizquierdistas y
aristocratizantes.

Distanciamiento político entre ateneístas y novecentistas


Ideas ofrece varias pruebas de la “neutralidad cordial y hasta benévola” que, según recordaba
Monner Sans, mantuvieron el Colegio y el Ateneo en un comienzo: Ideas publicó el manifiesto
fundacional del Colegio reseñando elogiosamente su reunión inaugural; reprodujo el anuncio
publicitario de los Cuadernos y, a diferencia de Verbum, los declaró un aporte cultural significativo.
Además, al dejar la dirección de Ideas, Monner Sans pronunciaba un discurso en el que declaraba
que la tarea de la juventud era “‘universalizar’ lo que, espiritualmente, produce el pueblo
argentino”, tarea que no sólo estaría realizando el Ateneo sino también el Colegio. Allí aclaraba que

247
“Palcos, candidato a diputado”, Ideas, nº 16, marzo de 1918, pp. 59-60.
Korn Villafañe y Rohde le habían pedido una historia del Ateneo para editar a través del Colegio. 248
La hermandad entre ambos grupos volvía a evidenciarse semanas después, cuando el nuevo director
de Ideas, Alberto Britos Muñoz, editaba su primer libro, Impresiones, en la serie de las
Publicaciones del Colegio Novecentista.249
Pero la historia del Ateneo recién aparecerá en 1930 en las páginas de Nosotros, pues a los
pocos meses estallaba la Reforma y comenzaba un vertiginoso distanciamiento entre los grupos. En
su número de enero de 1919, Ideas explicitaba las diferencias entre los dos grupos a través de un
largo artículo del joven Justo Pallares Acebal. En “El novecentismo argentino”, el estudiante de
Derecho declaraba que filosóficamente el novecentismo era “un plato recalentado” y que
políticamente defendía el statu quo.250 Casares contestaba en el octavo Cuaderno (fechado en julio
de 1919) con la reproducción del discurso que había pronunciado en abril de 1917 al asumir por
segunda vez la presidencia del Ateneo. Ese discurso, rescatado para mostrar su persistencia en la
labor cultural entre los estudiantes, era dedicado a Monner Sans, “hoy que se ha definido tan
categóricamente nuestra oposición intelectual”.251
La oposición intelectual también se advierte en otras intervenciones. Durante 1919 el Ateneo
participó de los mitines, asambleas y actos estudiantiles ligados a la Federación de Asociaciones
Culturales y a la FUA. Además, redactó un manifiesto para repudiar la violencia nacionalista y editó
desde septiembre el quincenario izquierdista que analizaremos en el siguiente capítulo. En cambio,
el Colegio no sólo no participó de esas instancias, sino que además las deslegitimó tanto desde su
revista como desde el CE de Filosofía y Letras y su órgano. En 1919 ese CE estuvo dirigido por el
novecentista Ventura Pessolano y al año siguiente por el novecentista Juan Probst. Si el primero fue
quien -como vimos- alentó la separación de la FUBA de la FUA en rechazo del obrerismo que
advertía en una institución de carácter estudiantil, el segundo alentaría esa misma línea “apolítica”,
primero desde los Cuadernos y la dirección de Verbum, y luego desde el CE. Confesaba Probst
antes de ganar la presidencia del CE:

Yo, señores, tengo sentada fama de conservador en la Federación Universitaria, porque


trataba de moderar a veces los impulsos juveniles de mis compañeros y los invitaba a
reflexionar antes de obrar […] Es muy fácil decretar medidas extremas, huelgas por
ejemplo, cuando los que tienen que sufrir sus consecuencias son los otros […] Mucho se
ha discutido en estos últimos tiempos sobre si los centros estudiantiles deben
pronunciarse con respecto a los problemas sociales de actualidad y federaciones hubo
que han celebrado formales alianzas con los sindicatos obreros. Para mí, esta tendencia
248
José María Monner Sans, “Dieciseis números de 'Ideas'”, Ideas, nº 16, marzo de 1918, p. 52.
249
En Ideas nº 18 (julio 1918) se reseñan las cuatro publicaciones editadas hasta entonces por el Colegio: La otra
Arcadia de Teófilo de Sais (seudónimo de Taborga), Impresiones de Alberto Britos Muñoz, El irredimido, novela de
Korn Villafañe. y Cantos de Rohde. Como mencionamos, la quinta y última edición hecha por los novecentistas es la
tesis neotomista con la que Casares se doctoró en Derecho, titulada La Religión y el Estado.
250
Justo Pallares Acebal, “El novecentismo argentino”, Ideas, nº 21, enero de 1919, pp. 176-198.
251
Tomás Casares, “Discurso”, Cuaderno, nº 8, julio de 1919, p. 159.
es equivocada. El carácter de los centros estudiantiles debe ser gremial y como gremios
de los estudiantes deben ocuparse exclusivamente de los problemas universitarios. Por
agremiación obligatoria, cuyo proyecto, presentado por las delegaciones de Filosofía y
de Derecho, está en estudio del Consejo Superior, se acentuará aún más este carácter
gremial (Juan Probst, “Las elecciones de renovación de la C. D.”, Verbum, nº 53, marzo-
mayo de 1920, pp. 94-95).

Y a continuación, este joven que había llegado de Nuremberg para organizar una filial textil de la
empresa de su padre, proseguía tomando aún más distancia de las iniciativas que comenzaba a
alentar el Ateneo en coordinación con la Federación de Asociaciones Culturales y en afinidad con el
PSI:

Sí, soy burgués, y no puedo con este bolcheviquismo de salón que lo gasta en melena y
chambergo y el cual profesan los mismos que anteayer fueron decadentistas con Rubén
Darío y ayer socialistas con Alfredo Palacios. Pero no soy burgués con gorro de dormir
y chancletas, como a ellos les gusta pintarlos, mi cuna estaba en una de estas ciudades
libres cuyos ciudadanos más de una vez declararon jaque a los reyes ensombrecidos y
que en su lucha por la libertad de conciencia desafiaron los anatemas papales y los
edictos conciliares. Así es como soy burgués y como tal tengo el ánimo abierto a todas
las novedades, pero también las peso y las medito, y no las acepto inconscientemente
(Idem, p. 95).

Estos novecentistas, que se oponían al ingreso de la política -y sobre todo de la cultura de izquierda-
en la organización estudiantil, se reconocían antipositivistas kantianos y convivían en el Colegio
con otros que conciliaban el antipositivismo y el antibolcheviquismo con el cristianismo y el
nacionalismo político. Específicamente, bajo la editorial del Colegio, Casares publicó a fines de
1918 La Religión y el Estado, un ensayo neotomista -dedicado “a la memoria de José Manuel
Estrada cuya obra despertó en mi espíritu el entusiasmo por las cosas esenciales”- con el que había
accedido al título de doctor en Jurisprudencia en la Facultad porteña de Derecho. El futuro líder de
los Círculos de Cultura Católica refutaba allí el rousseaunismo por su negación del individuo libre
frente al cuerpo social, al tiempo que sostenía que el Estado no podía más que basar su
ordenamiento moral en el conocimiento racional de Dios que ofrecía el cristianismo.
Probst se apuraba a criticar duramente, desde las páginas de los Cuadernos, ese “catolicismo
ortodoxo” que defendía una causa perdida “con las ya melladas armas de la escolástica tomista”, en
lugar de aceptar el subjetivismo intuicionista demostrado incontestablemente por Kant. 252 Pero
ninguna crítica le despertaba a Probst el apéndice del libro de Casares, “El maximalismo”, en el que
se exponían los peligros de las ideas bolcheviques en la escena local. Y ello sugiere que lo que unía
entonces a los miembros del Colegio no era el neotomismo ni el kantismo, sino las tesis
antipositivistas en cuanto al libre albedrio del hombre -o bien, la imposible reducción determinista
252
Juan Probst, “La Religión y el Estado de Tomás Casares”, Cuaderno, nº 8, julio de 1919, pp. 202-204.
de sus acciones- junto a un antisocialismo de resonancias nacionalistas.
Según el apéndice de Casares, la Revolución Rusa y la cuestión obrera no se originaban en
la falta de una legislación obrera, sino en el materialismo y la escasa cultura moral establecidas por
la ambición capitalista. Reconociéndose parte de la reacción antipositivista, Casares leía el
materialismo histórico como una continuación de la filosofía positivista:

El materialismo implicado en la negación del espíritu, se convierte, para el sistema, en


la afirmación del primario valor de las fuerzas económicas de la historia que todo lo
hacen y lo explican todo; el determinismo justifica la existencia de leyes sociales y
desplaza todas las contradicciones que contra semejante orden determinado alza la
libertad; el agnosticismo, en fin, le sirve para negar a la ley moral sus caracteres de
objetiva y absoluta reduciéndola a producto del medio, relativa y utilitaria (Casares,
1919: 129).

Para que no quedaran dudas, concluía: “el maximalismo nos parece la terrible liquidación de los
errores más graves de la cultura materialista y su consiguiente política amoral, hecha por los que
más han sufrido a causa de ella”. Aunque consideraba que esa revolución se basaba en ideas
erróneas, encontraba un modo de aprovecharlas para restablecer una sociedad “armónica” guiada
por el Evangelio: “solidaridad, colectivismo y mayor justicia social, que la revolución no inventó
-pues son tan viejos como la civilización cristiana- [...] de hoy en más, serán postulados
indiscutibles de todo equilibrio universal futuro” (Casares, 1919: 131-132).
Un posicionamiento afín se desliza en el noveno y último Cuaderno (fechado en diciembre
de 1919). Allí aparece un manifiesto que reduce la Reforma a una Weltanschauung antipositivista y
advierte a los estudiantes de la FULP, que desde octubre protagonizaban la “huelga grande”, que no
han entendido en qué consiste la Reforma. El mismo número publica un tratado sobre Dios
proveniente de la esposa de Manuel Gálvez, Delfina Bunge de Gálvez (quien desde 1921 dirige el
órgano del Centro de Estudios Religiosos para Señoras y Señoritas),253 y un homenaje al profesor
que con más fervor se había opuesto al laicismo educativo -y al que Casares le había dedicado su
obra-, José Manuel Estrada.
Al señalamiento de la moral cristiana como correctora de los problemas sociales y a la
definición de la Reforma como renovación antipositivista, se sumó Korn Villafañe con su
prolongado intento de instalar una versión nacionalista de la Reforma en la Facultad de Derecho. En
abril de 1919 fundaba el grupo Unión Universitaria y se candidateaba como presidente del CE de
Derecho. Para ello presentaba unas “Bases para la nueva vida estudiantil” en las que, a distancia del

253
“El Colegio Novecentista y el conflicto universitario de La Plata” y Delfina Bunge de Gálvez, “Divagaciones acerca
de la idea de Dios”, Cuaderno, nº 9, diciembre de 1919, pp. 209-211 y 212-232, respectivamente. La revista que dirigió
Bunge llevó el nombre de Ichthys (anacrónico de Iesus Christos Theou hYios Soter) y editó ciento siete números entre
julio de 1921 y abril de 1931. Agradezco a Horacio Tarcus el acceso al noveno Cuaderno, desconocido hasta ahora por
la bibliografía crítica.
discurso de Roca en el congreso estudiantil y de la labor emancipatoria previa a la revolución
socialista desde la que Scheimberg, Bermann y otros arielistas socialistas convocaban a los
estudiantes a instruir a los obreros, proponía una extensión universitaria marcada por una misión
ética “idealista” y “nacionalista”:

Seamos nacionalistas en ideología, en ciencia, en arte -tengamos una industria nacional.


[…] El analfabetismo ha sido y es la gran obsesión argentina. Se creyó que enseñando a
leer y a escribir, se había resuelto el problema educacional, cuando en realidad sólo se
había planteado. Corresponde a la Universidad la solución de este problema y es su
misión más noble vincular al obrero, por intermedio de los estudiantes, a una cultura
superior. Cada estudiante universitario debe ser de hecho un maestro obrero y no olvidar
que la mejor enseñanza moralizadora es la del ejemplo. En verdad que no tendría objeto
disminuir en 3 o 4 horas el horario de trabajo de los obreros, si estas horas las han de
dedicar al vicio, por falta de orientación ética y de ocupación mental.
Y esta es la primera misión de la Universidad Nueva (Korn Villafañe, 1922: 39-40).

El CE era ganado por la Lista Blanca, que encabezaba Enrique Torino y Muñoz Montoro, entonces
presidente del Ateneo. En enero de 1920, Korn Villafañe ponía a circular “Incipit vita nova”,
manifiesto que adoptaba el mismo nombre que el preparado en 1918 por su padre para Atenea. Pero
mientras Alejandro Korn proponía una revisión del socialismo capaz de reemplazar su corset
economicista por el antipositivismo, Adolfo Korn Villafañe sugería un antiliberalismo ligado a un
nacionalismo antidemocrático, que luego sería característico del revisionismo histórico de derecha.
El joven lograba que su texto se convirtiera en la plataforma ideológica de la Unión Universitaria,
agrupación estudiantil que, como veremos en el capítulo séptimo, se erigió en el ala nacionalista y
aristocrática de la Reforma y condujo el CE de Derecho entre 1920 y 1926.
Mientras que el nacionalismo de Korn Villafañe y el neotomismo de Casares rescataban de
la Revolución Rusa su inscripción más allá del individualismo burgués para desde allí proponer una
definición de la Reforma que la restringía a una renovación de los planes de estudio, el Ateneo se
preocupaba por reivindicar el internacionalismo revolucionario de la experiencia rusa y la
posibilidad de que la universidad ocupe en la sociedad argentina un rol orientado a solucionar la
desigualdad social. Un interesante testimonio lo ofrece el discurso pronunciado por Monner Sans en
marzo de 1919. Ante la muerte de Amado Nervo, Ideas organiza, junto a sus “mayores” y
“cientificistas” Revista de Filosofía y Nosotros, un homenaje que insinúa la formación de una nueva
red de “revisteros descontentadizos”. El líder del Ateneo sostenía que su grupo representaba al
“núcleo más joven que forma en la falange de los inadaptados”, y precisaba que lo que compartían
esos inadaptados no era la juventud sino la complacencia ante

la nueva aurora roja que despunta, alumbrando, con sus resplandores ígneos, regímenes
sociales donde la palabra justicia no entraña la aquiescencia ante la explotación
económica del hombre, o la ceguera voluntaria ante la iniquidad o la tolerancia servil
ante el despotismo político de caudillejos fatuos e ignorantes. Observamos también en
personas que nos doblan ya la edad, una rebelión inesperada y una receptividad
intelectiva dispuesta a percibir los lamentos del varón aprisionado en las redes del
capitalismo opresor y de la hipócrita moral burguesa (Nosotros, nº 120, Buenos Aires,
abril de 1919, pp. 578-580).

Más allá de la grandilocuencia retórica propia de los discursos, esas palabras ofrecen una rápida
idea de los ánimos revolucionarios que, a distancia del Colegio y de la Unión Universitaria,
despertó la Revolución Rusa no sólo entre ciertos grupos estudiantiles, sino también entre los
pretendidos maestros “que les doblaban ya la edad”. Por entonces, el Ateneo le encargó a del Mazo
la reformulación de los estatutos. Luego de aprobar una versión en la que se realizaban muy pocos
cambios, el grupo dio a conocer unas “Orientaciones y propósitos”, seguramente provenientes de la
pluma de Monner Sans, con las que el Ateneo inscribía plenamente su labor en el campo de las
izquierdas. Allí se declaraba:

En la hora actual –terminada la tragedia europea– dedicarse exclusivamente a la


dilucidación de problemas científicos, literarios y artísticos, cerrando las puertas al
rumor de las luchas que libran oprimidos y opresores, sería el más inicuo de los
egoísmos. […] Libre ahora la institución de elementos reaccionarios, tiene un rumbo
fijo, sabe qué quiere y adónde va… (“Orientaciones y propósitos”, Ideas, nº 22, agosto
de 1919, p. 77).

Al mes siguiente, el Ateneo formaba una “Junta de Estudios” y un “Comité de Acción Social”, y
ponía en circulación el primero de los diecinueve números de Clarín, un quincenario de diez o doce
páginas de “prédica en hojas menos doctas, pero más al alcance popular” (Monner Sans, 1930: 21-
22). Desde el Comité de Acción Social, el Ateneo dio su apoyo a los maestros mendocinos
sindicados en “Maestros Unidos” que mantenían una huelga general, junto a los telefonistas y
toneleros. Una nota breve de La Vanguardia (09/10/1919) anunciaba que la FUA acababa de
organizar un comité a favor de “Maestros Unidos” “con el objeto de promover en toda la república
un enérgico movimiento a favor de los maestros mendocinos impagos, ofendidos y despojados de
sus puestos por la intolerancia de las despóticas autoridades que oprimen aquel estado argentino” y
que el comité había quedado compuesto por Julio V. González por la FUA, Francisco Suárez por la
Liga Nacional de Maestros, Gregorio Bermann por la Federación de Asociaciones Culturales,
Muñoz Montoro por el Ateneo Universitario y José de la Mota por el Círculo de Profesores
Normales.
En cuanto a la nueva publicación del Ateneo, si bien Clarín fue totalmente olvidada por la
historiografía, tuvo una amplia tirada e importante difusión entre los estudiantes y -según veremos
en el capítulo siguiente- participó del primer periodismo político junto a Bases. Tribuna de la
juventud, la revista Ariel de Montevideo, Insurrexit. Revista Universitaria y Hoy. Antes de analizar
esta serie de publicaciones izquierdistas aparecidas en 1919, recuperemos otras dos iniciativas
estudiantiles que surgieron en 1918 en vinculación con el Ateneo una y con el Colegio la otra.

Themis (1918-1919), la revista izquierdista de los estudiantes de Derecho

Bárbaros de todas las regiones golpean las puertas de


esta casa. Piden precio y calidad de cada uno de
nosotros. Vengan en buena hora, si les somos útiles y
en ellos a la Patria. Pero que sepan que todos llevamos
algo más que nuestro diploma. Que en ti aprendan que
aquí no se elabora mercancía humana y también
salimos “almas de acero con sonrisa de oro”. […]
Suave calor de idealidad del alma, clara luz al espíritu.
Gonzalo Muñoz Montoro, “Óyeme”, 1919.

Así como algunos miembros de la comisión directiva del Ateneo participaron de la fundación del
Colegio Novecentista y de los Cuadernos, otros se propusieron modificar el perfil profesionalista y
gremialista del Centro porteño de Estudiantes de Derecho y su publicación, dos instancias mucho
más disputadas que el ámbito de la FFyL en el que intervenía el Colegio, pues la Facultad de
Derecho formaba a la clase política argentina y, junto a Medicina, era la facultad con mayor número
de estudiantes. El CE había sido fundado a mediados de 1905 y desde 1909 editaba la Revista del
Centro de Estudiantes de Derecho. El objetivo casi exclusivo de esta publicación fue el de estimular
los estudios jurídicos. Allí se difundían monografías de docentes y alumnos, y en algunos casos se
reseñaban libros sobre derecho. En 1917 el estudiante, ateneísta y colaborador de Ideas, Gonzalo
Muñoz Montoro se sumaba al equipo redactor de la Revista del Centro Estudiantes de Derecho, y a
mediados del año siguiente asumía su dirección. Al igual que los números del órgano del CE de
Filosofía y Letras dirigidos por Bermann, los seis números de la olvidada revista del CE de Derecho
a cargo de Muñoz Montoro renovaron la publicación desde una impronta militante. Pero esta
impronta no estuvo marcada por el socialismo científico, sino por la convergencia, que desde 1918
pregonaba Ideas, entre cultura estética y socialismo.
La prueba más clara de esa afinidad con Ideas es el hecho de que, durante 1919, Muñoz
Montoro presidió el Ateneo, pero una prueba más interesante la ofrece la dedicatoria que el joven
eligió para su primer libro, del que extraímos la cita del epígrafe. Allí Muñoz Montoro publicó, bajo
el título de Cosecha política y el seudónimo de Gervasio Toro, una compilación de notas,
aparecidas en su mayoría en Ideas, dedicada “a Alberto Britos Muñoz y José María Monner Sans,
espíritus representativos del alma y nervio de mi generación” (Muñoz Montoro, 1919).
Muñoz Montoro fue el director de los números 69 a 74 del órgano estudiantil de Derecho,
los que aparecieron entre julio de 1918 y abril de 1919.254 Si bien la numeración marcaba la
continuidad de la revista, la nueva impronta fue subrayada a partir de la modificación del nombre:
desde entonces la publicación se llamó Themis. Órgano del Centro de Estudiantes de Derecho y
Ciencias Sociales. Luego del número 74, la revista dejó de editarse, pues el CE consiguió que el
Centro Jurídico, asociación profesional de los egresados de la Facultad, les traspasara la dirección
de la Revista Jurídica y de Ciencias Sociales, publicación a la que nos referiremos en el capítulo
séptimo.
Los números de Themis se abrieron con entusiastas editoriales y tuvieron una organización
en secciones similar a la de Ideas. Bajo esta organización, los estudiantes de Derecho comenzaron a
contar con una publicación que no sólo difundía estudios sobre derecho sino también ideas
juvenilistas y proyectos ligados a la expansión de la Reforma, como el mencionado Congreso
Nacional de Estudiantes y las plataformas de las distintas asociaciones culturales y profesionales.
Alejándose de los “canastos de apuntes” que criticaba Bermann, el editorial del número 70
sostenía que a la revista no le molestaba “la crítica sincera de quienes entienden que nuestra revista
debiera ser así como unos anales destinados exclusivamente a llenar los fines unilaterales de nuestra
especialidad científica, práctica arraigada en todo nuestro periodismo universitario”, pues a pesar de
esos pareceres “THEMIS está en marcha. Revista de juventud y para la juventud, eliminará de sus
páginas todo aquello que huela a apoltronamiento senil. Poco a poco con su propia obra se irá
convirtiendo en el más alto censor de la erudición postiza de algunos profesores y la impericia
mental de muchos alumnos”.255
Esta pertenencia a una “nueva generación”, que será central en las intervenciones
reformistas a lo largo de la década del veinte, también era invocada en el editorial que abría el
número 72. Ofreciendo otra prueba del común interés de la dirección de Themis y la de Ideas por la
formación integral y por la mayor participación de los jóvenes porteños, se afirmaba allí:

Hace ya tiempo que hombres envejecidos prematuramente, reciben con despectivo gesto
a quienes llegan con el alma abierta a los nuevos ideales de una vida más amplia, más
natural y bella. Juzgan que la pasión de éstos por la cultura integral y su inquietud por
las cosas del espíritu, son tan solo medios cómodos de disimular su haraganería mental
y fácil manera de esquivar el persistente esfuerzo cerebral que requiere la árida
preparación profesional. […] Es indudable que la mayoría de nuestra juventud ha tenido
que hacerse autodidacta y de que la mayor parte de los frutos que ella recoge se los debe
a sí mismo. Pocos, demasiado pocos son los maestros de esta casa (“Cosecha política”,
Themis, nº 72, octubre-diciembre de 1918, pp. 3-4).
254
Las fechas en que aparecieron esos números de Themis son las siguientes: nº 69, julio de 1918 (dedicado a Bunge); nº
70, agosto de 1918; nº 71, septiembre de 1918, nº 72, octubre-noviembre-diciembre, nº 73, enero-febrero 1919 y nº 74,
marzo-abril de 1919. Recordemos que Muñoz Montoro había viajado a Córdoba en julio de 1918 para presentar en el
Primer Congreso Nacional de Estudiantes un proyecto de “Periodismo estudiantil” que sería aprobado y retomado por
varios de los grupos que por entonces comenzaban a fundar revistas.
255
La Dirección, “En marcha”, Themis, nº 70, agosto de 1918, p. 4.
Esta nueva “revista de juventud” publicó los manifiestos de apoyo a los reformistas cordobeses y de
crítica al nacionalismo de la Semana Trágica, las crónicas que mandaban los jóvenes desde el
Primer Congreso Nacional de Estudiantes, el citado discurso en el que Roca llamaba a los
estudiantes a unirse al pueblo y la “Composición de lugar de la nueva generación”, en la que el
joven intelectual Alejandro Shaw le proponía a los universitarios que se dedicaran a elevar la
cultura nacional.
Pero esos materiales convivieron con algunas notas en las que el juvenilismo mantenía las
expresiones aristocráticas que habían comenzado a ser objeto de critica desde 1914 por los arielistas
socialistas. Un ejemplo de la convivencia de expresiones aristocráticas lo ofrece la colaboración
enviada por el joven José Negri, quien llamaba a los centros de estudiantes a abandonar esas
actividades políticas que no producían más que “división y discordia”, para ocuparse de actividades
exclusivamente recreativas, como las que primarían entre los universitarios europeos. Sostenía en
ese llamado:

Reforma universitaria, no es, como pretenden espíritus retrógrados o reaccionarios,


mayor o menor dificultad de graduarse, ni mayor o menor exigencia en el estudio, ni
tampoco un simple cambio de personas en la dirección de las Facultades: es, con un
criterio más amplio y más actual, y para decirlo en pocas palabras, un cambio de sistema
en la universidad misma; es pretender la influencia directa y decisiva de la universidad
en la vida nacional, auscultando sus necesidades, resolviendo sus problemas,
proveyendo en fin al Estado, no abogados, ni médicos, ni ingenieros más o menos
buenos; no simples profesionales de la ciencia, sino ciudadanos aptos para encauzar en
la espera de su acción, la marcha constante del país hacia el progreso (José A. Negri,
“La reforma y los Centros”, Themis, nº 72, p. 283).

Si bien Negri declaraba su oposición a los “retrógrados y reaccionarios”, su preocupación por una
formación que produjera ciudadanos útiles para el Estado establecía una gran distancia con la
inscripción de la Reforma en la cultura socialista que realizaban tanto los discursos de Roca,
Bermann y otros jóvenes como los proyectos de extensión universitaria que proclamaban que los
universitarios estaban obligados a educar al pueblo para posibilitar la llegada del socialismo. El tipo
de definiciones reformistas formuladas por Negri no primaron en Themis, sino en los Cuadernos y
en la Revista Nacional, otra “revista de juventud” que editaron desde octubre de 1918 los
estudiantes de Derecho Mario Jurado y Julio Irazusta.
Sobre el fraccionamiento político que producía la Reforma, precisemos que, en el número de
junio de 1918 de la Revista del Centro de Estudiantes de Derecho, Muñoz Montoro había publicado
una elogiosa reseña del Colegio. Sobre el grupo antipositivista en el que comenzaba a participar
declaraba: “bien puede llegar a ser horizonte de nuestra desorientada generación” 256 y el siguiente
Cuaderno listaba su nombre entre la veintena de miembros del Colegio. Pero al iniciarse la
politización estudiantil, Muñoz Montoro quedaba del lado de los ateneístas. En efecto, mientras el
último número de los Cuadernos (diciembre de 1919), en el que ya no figuraba el nombre del
director de Themis, le pedía a los huelguistas que centren sus reclamos en una renovación
antipositivista de los estudios, Muñoz Montoro llegaba a La Plata para representar a los ateneístas
en un acto que contó con el discurso de Saúl Taborda y que versó sobre la importancia de la unión
de los reclamos obreros y los estudiantiles.257
En 1919 Muñoz Montoro secundó a Enrique Torino en la Lista Blanca que, en rivalidad con
la Unión Universitaria que encabezaba Korn Villafañe, ganó el CE de Derecho. 258 En octubre de ese
año aparecía el último número de Themis; Muñoz Montoro asumía entonces la dirección de los
primeros números del Boletín de la Federación Universitaria Argentina, en el que fueron
publicadas notas tanto de estudiantes como de las figuras que apoyaban las expresiones más
radicalizadas de la Reforma, como el discurso platense de Taborda y el texto de Goldschmidt a
favor del revolucionarismo. Unos años después, Muñoz Montoro se recibía de contador y se
radicaba en Montevideo. Desde entonces su trayectoria es difícil de seguir. A través de una reseña y
de una carta conservada en el Fondo personal Florentino Sanguinetti del CeDInCI, sabemos que en
1921 se instaló en Montevideo, donde preparaba el libro la Revolución Universitaria, se vinculó a la
vanguardia literaria de esa ciudad y se ganaba la vida como contador en un estudio propio. 259 En un
intento de rescatar la trayectoria de este reformista, citemos la caracterización que de Muñoz
Montoro proponía en 1929 una de las revistas más importantes de la vanguardia montevideana:

Después de haberse encendido y modelado en una inquietud social templada sobre lo


vivo y en una paralela preocupación por los destinos de la cultura, Gonzalo Muñoz
Montoro se entregó a la vida combativa, orientó y en parte dirigió los movimientos
universitarios reformistas que agitaron hace algunos años La Plata, Buenos Aires,
Córdoba y otras ciudades de la Argentina. En los momentos de tregua y sin disminuir la

256
Cuaderno, nº 5, p. 128.
257
El acto tuvo lugar el 7 de mayo de 1920 y la participación de Taborda no es un dato menor cuando se atiende a que
en los meses siguientes encabezará el nuevo reclamo reformista ligado al ala radicalizada del movimiento. Veremos en
el próximo capítulo que en agosto de 1920 Taborda asumió el Rectorado del Colegio Nacional de La Plata y propuso
una reestructuración educativa violentamente resistida por los sectores conservadores. El discurso de Taborda, “La
docencia emancipadora”, fue publicado en el Boletín de la Federación Universitaria Argentina, nº 1. Del Mazo rescató
ese texto y el de Muñoz Montoro, “La emancipación estudiantil y la gesta de un nuevo derecho”, en sus compilaciones
de 1926-1927 y de 1941.
258
En el Fondo personal Florentino Sanguinetti del CeDInCI se conserva el Manifiesto que editó la Lista Blanca en
mayo de 1919, luego de ganar las elecciones. Allí figuran como presidente Torino, vicepresidente Muñoz Montoro,
secretarios Horacio Morixe, Carlos C. Colombres, tesorero Adriano Bourgignon, pro-tesorero Lázaro Nieto Arana; la
comisión de cuentas la componen Guillermo Garbarini, Carlos Zabala y Carlos Pereira Iraola.
259
Confiesa J. De Souza Sola: “Gonzalo Muñoz Montoro anda por aquí desde hace 8 meses. Tiene la intención de
darme largas latas. Se acuerda mucho de Ud. Saca el cuero (juntos) a medio Bs. As. intelectual y prepara aquí la
Revolución Universitaria. Haremos trabajos juntos” (Carta de J. De Souza Sola a Florentino Sanguinetti, Montevideo,
09/01/1921. Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI).
intensidad de su vida de acción, Gonzalo revisaba postulados tradicionales con una
máxima desaprensión, aumentaba su experiencia sobre los impulsos concéntricos de la
psicología colectiva, ordenaba datos sobre las líneas movedizas de la muchedumbre,
completaba sus múltiples lecturas filosóficas y meditaba (Guido, “Cartas Lunarias por
Gonzalo Muñoz Montoro”, La cruz del sur, nº 25, agosto septiembre de 1929, p. 38).

Unas líneas después la reseña evoca el vínculo del porteño con los escritores montevideanos:

Empezó entonces a reunirse con los amigos junto al mar, a escribir glosas, a
desenvolver su diario íntimo, a ejercer gran ascendiente sobre los que le escuchaban.
[…] Al borde del estuario, sobre la arena solitaria, ante la magia nocturna del cielo
austral, Gonzalo paseaba con sus amigos discurriendo sobre Platón, Martín Fierro, el
“gaucho malo”, la revolución soviética, la intuición bergsoniana o las actividades de la
Federación Obrera Regional Argentina (idem., pp. 38-39).

Sin duda, esa entusiasta convivencia entre acción combativa y estudio meditado que menciona la
reseña no fue un rasgo exclusivo de Muñoz Montoro. Como han sostenido algunos estudios, ella fue
central en líderes indiscutidos de la Reforma como Bermann, Roca, González y Sánchez Viamonte,
entre otros (Celentano, 2006a; Ciria y Sanguinetti, 1968; Graciano, 2008; Navarro, 2009). La citada
caracterización nos recuerda que esa convivencia entre acción y estudio tendió a traducirse en una
sensibilidad intelectual perdurable y que se extendió a muchos jóvenes olvidados por la
historiografía.

La Revista Nacional, la impugnadora de Themis

Otra vez el señalado verbalismo suplantado a la


acción. Son palabras, palabras, palabras. Y lo peor del
caso, ni siquiera con oportunidad pronunciadas; allá
se volcaron, hiriendo susceptibilidades, haciendo
política y buscando popularidad.
Esteban Hernández, “Dos manifiestos”, 1919

En octubre de 1918 aparecía una nueva revista que rivalizaba con la identidad estudiantil propuesta
por Themis e Ideas, la Revista Nacional (1918-1920). Esta publicación mensual, de la que entre
octubre de 1918 y abril de 1920 aparecieron once números (en nueve entregas, de sesenta páginas
aproximadamente cada una y formato libro), es sumamente significativa para recuperar la disputa
por la inscripción de la Reforma en la cultura de izquierda. A pesar de ello, la Revista Nacional ha
merecido muy poca atención: sólo Vásquez (2000) se ocupó brevemente de ella en su análisis de los
primeros años de la Reforma.
A distancia de las publicaciones estudiantiles que venimos analizando, la Revista Nacional
no surgía de la disconformidad ante el medio universitario. Para el primer número, Irazusta y Jurado
preparaban una “Presentación”, pero en los siguientes no publicaron ningún manifiesto que
proclame la importancia de los ideales y de la socialización del estudiante ni que denuncie la
mediocridad del positivismo. Seguramente ello se asocie al diagnóstico complaciente ante el
ambiente universitario que, meses antes de editar la Revista Nacional, refería Irazusta a su padre:
“La vida universitaria, ya lo sabemos, es muy libre, y por eso cómoda. Los profesores dictan su
cátedra y no molestan en nada con preguntas apremiantes. Casi todos son buenos profesores. Ahora
que es época de elecciones hay mucha agitación. Y nadie prohíbe los barullos, a veces los tumultos
que se producen por exaltación propagandista. Es un gozo más”.260
La Revista Nacional tendió a ser exclusivamente estudiantil. Allí los estudiantes de Derecho
publicaron artículos sobre historia o literatura, algunas poesías y notas breves aparecidas en la
sección de crónica musical, la de teatro y la de bibliografía. La publicación contó con anuncios
comerciales y profesionales, entre otros el de Alicia Moreau y Alfredo Palacios. Para el primer
número, los directores consiguieron el saludo de Manuel Ugarte y publicaron una nota con
seudónimo contra el panamericanismo.261 Por otra parte, los primeros números llevaron la
publicidad de la editorial La Cultura Nacional, de la Revista de Filosofía y de Nosotros, en la que
Irazusta acababa de publicar una nota literaria sobre Barbusse.
Entre los colaboradores frecuentes de la Revista Nacional se encontraron Bernardo González
Arrili -quien, además de publicar en Ideas, había fundado en 1914 la revista Reunión Americana, de
la que apareció un número ese año y tres entre enero y abril de 1917-, Alfredo Genser -del que
recuerda Irazusta (1975: 62) que fue su compañero en el último año del bachillerato y desde
entonces mantuvo una amistad para toda la vida-, Esteban Hernández -seguramente un seudónimo
de Irazusta- y Eduardo Araujo -quien desde el número 7 reemplazó a Irazusta en la dirección de la
revista-.
A partir de las reseñas y de algunos artículos, es claro que el principal interés de los
directores fue disputar la identidad izquierdista que proponía el CE y su órgano. El segundo número
publicó breves y halagadoras reseñas de Nuestra América. Revista mensual de difusión cultural
americana, de Hebe. Revista mensual de literatura y arte y de Helios. Revista de literatura,
historia, filosofía, crítica, pedagogía y arte. En cambio, dedicó una reseña más extensa a Themis
para pedirle “algún pulimento” y más específicamente:

Aceptada y proclamada la bondad del afán renovador, es el caso de analizar si


corresponde a una revista, órgano de un centro universitario de vida restringida a un
determinado campo, convertirse en publicación de cariz general, cada vez más
acentuado. O si por el contrario, debe ella mantenerse en su órbita, estimulando el

260
Carta de Julio Irazusta a su padre, 07/05/1918, cit. en Irazusta (1975: 65).
261
Manuel Ugarte, “Para Revista Nacional” y Alfa, “Panamericanismo”, Revista Nacional, octubre de 1918, pp. 5-6 y
13, respectivamente.
cultivo de las disciplinas que le atañen, con el propósito de ser eficaz colaboradora en la
formación de futuros profesionales bien preparados en las ramas de su dedicación
(“THEMIS”, Revista Nacional, nº 2, noviembre de 1918, p. 119).

Como mencionamos, desde ese “cariz general” Themis difundía las noticias del Primer Congreso de
Estudiantes y reproducía y saludaba los manifiestos estudiantiles que repudiaban la reacción
nacionalista. Por su parte, la Revista Nacional cerraba su segundo número con unas “Notas” que
enfatizaban sus distancias con ese tipo de saludos al tiempo que sugerían el modo en que estos
jóvenes se interesaban por la cultura. Se sostiene allí que “el acontecimiento literario de los últimos
días fue la aparición del libro de José Ingenieros sobre La evolución de las ideas argentinas. […] Al
mismo tiempo que el goce de tener la perspectiva de conocer algo bueno nuevo, se produce la
satisfacción de saber que eso es nuestro”. 262 Y subrayando el filón desde el que se interesaban por
Ingenieros, la caracterizaban como parte del “hermoso tema de nacionalismo” y a continuación
aclaraban que se ocuparían del tema cuando los redactores superen las preocupaciones de examen y
los apuros de estudio, aclaración que reforzaba la acusación de que los reformistas izquierdistas no
les interesaba el estudio o, al menos, les permitía distanciarse de jóvenes como Bermann, Monner
Sans y del Mazo que dedicaban una parte importante de su cotidianidad a las reuniones estudiantiles
y la edición de revistas.263
En el número siguiente de la Revista Nacional aparecía una extensa crítica de Irazusta a los
libros que acababan de publicar Delfina Bunge y Enrique Larreta. 264 Allí es claro que el joven
buscaba instalar una valoración de las producciones literarias a partir de un impreciso prisma
nacionalista orientado a medir el progreso de la cultura nacional. Cuestión que también se advierte
en el espacio que la publicación dedicó a la reseña de los eventos musicales y teatrales porteños, y
que apareció ligada a la difusión de un idealismo filosófico que incluyó notas sobre Friedrich
Nietzsche, Benjamín Taborga, Agustín Álvarez y Romain Rolland.
Pero luego de la Semana Trágica, el nacionalismo de esta publicación estudiantil comenzó a
adquirir una clara traducción política. En su número cuatro-cinco (fechado en febrero de 1919), la
Revista Nacional se distanciaba de la identidad estudiantil que defendían tanto el director de Themis
como el halagado Ingenieros en los siguientes términos:

A pesar de ser universitarios, no hemos sentido el horror del Ateneo Universitario, por
estos “hechos inusitados”. Lamentamos sinceramente las injusticias cometidas; pero
sepamos comprender al patriotismo, que en ciertas ocasiones se indigna y comete
errores. “La colectividad respetable por todos conceptos”, víctima de los atropellos de la
semana trágica, continúa viviendo en paz en esta ciudad, y descubre hoy fue víctima de
injustas iras populares. El tormento resucitado a que alude el Ateneo Universitario, no lo
262
“Notas”, Revista Nacional, nº 2, noviembre de 1918, p. 130.
263
Sobre la importante polémica que despertó esa obra de Ingenieros, véase el mencionado estudio de Pasolini (2007).
264
Julio Irazusta, “Dos libros en francés”, Revista Nacional, enero de 1919, pp. 138-152.
apercibimos y agradeceríamos se nos indique quién puede probar su existencia (Esteban
Hernández, “Dos manifiestos”, Revista Nacional, nº 4-5, febrero 1919, p. 278).

Para a continuación realizar una valoración similar del manifiesto de la FUA:

[...] está impreso en papel más grande que el del Ateneo Universitario; exagera la nota
de la nueva moda de los manifiestos. Contiene una disertación pedestre sobre la
importancia del extranjero en la República; sinceramente lamentamos que universitarios
firmen tales elucubraciones, propias de un periódico provincial o de una composición
escrita de estudiante secundario.
La segunda parte del manifiesto habla de la necesidad de estudiar y resolver la cuestión
social. Novedades tenemos (idem).

Aunque los Cuadernos se declaraban apolíticos, los jóvenes que animaban el Colegio hacia 1919,
así como los que dirigían el CE de Filosofía y Letras y su revista Verbum, encontraban una fuerte
afinidad con el rechazo de la Revista Nacional a los posicionamientos izquierdistas de los grupos
estudiantiles. Y el “patriotismo” de la tácitamente referida Liga Patriótica, que los jóvenes de la
Revista Nacional comprenden aun cuando “se indigna y comete errores”, adquiere más precisiones
en ése y los números siguientes. En el mismo número en que aparecía la crítica a los manifiestos, se
difundía, entre los artículos de arte y cultura, una nota de Julio Cruz Ghio 265 dedicada a esbozar un
programa juvenil. Advierte allí el reciente graduado de Derecho que

El país sólo tuvo, en más de un siglo, dos generaciones de vigorosa y positiva juventud: la
de Mariano Moreno, allá en 1810, y la de Enrique Barros, en 1918. La de Moreno para la
revolución política; la de Barros, para la espiritual. […] A esa juventud liberal, toda
valiente, toda grande, toda desinteresada, que no es anarquista, que no es socialista, que no
es radical; que ni siquiera es cordobesa. Que es sencillamente argentina, porque es liberal
[va este artículo]. La estoy esperando en esta nueva acción de la calle, la del número, la de
la fuerza colectiva, en el basto escenario de la nación. La estoy esperando en un formidable
Partido Liberal Cultural, que haga e imponga hombres de talento y de hombría en todos los
órdenes de la vida de la República (Julio Cruz Ghio, “La juventud liberal”, Revista
Nacional, nº 4-5, pp. 126-127).

Cruz Ghio formula aquí uno de los primeros llamados a precisar la sensibilidad de la Reforma en un
partido político. Como mencionamos, desde sus primeros reclamos los reformistas cordobeses se
reunieron en torno de una cultura liberal opuesta a la cultura clerical, y la campaña que por entonces
buscaba desplegar la Federación de Asociaciones Culturales en Buenos Aires evidencia que ese
liberalismo no sólo incluía al anarquismo y al socialismo, sino que justamente era un modo de
establecer reivindicaciones comunes entre distintas posiciones inscritas en el campo de las
izquierdas. Pero en su nota, Cruz Ghio recupera la identidad liberal para realizar una arriesgada
resignificación del programa reformista: rescata la figura revolucionaria de Barros para inscribirla
265
Dirigió Las Letras. Revista mensual de difusión cultural, de la que aparecieron cuarenta y seis números entre 1914 y
1920.
en un revolucionarismo de carácter estrictamente cultural que, borrando la afinidad que Barros y sus
compañeros tenían por el socialismo antiparlamentario, se distancia de la cultura de izquierda.
Ese Partido Liberal Cultural parece no haber logrado demasiada resonancia, pero en el
número siguiente la Revista Nacional publicó otro llamado a construir un partido ligado a la
Reforma que sí logró interpelar, al menos, a los estudiantes porteños de Derecho. Al igual que el de
Cruz Ghio, el programa que presentaba el novecentista Adolfo Korn Villafañe se oponía al
socialismo y el anarquismo, pero a ello sumaba un nacionalismo antiberal que sería una constante
en la producción posterior no sólo de ese joven sino también en la de Irazusta. Luego de descartar a
la generación del 80 por su positivismo y de reivindicar a la del 90, sostenía Korn Villafañe:

1919. Los novecentistas no podemos, pues pertenecer a ninguno de los viejos partidos
políticos conservadores, porque todos ellos, más o menos representan el positivismo, el
alberdismo, la sola riqueza material del país, el olvido de los valores éticos. Ni podemos ser
socialistas, porque este partido es antinacionalista. Ni podemos tampoco ser radicales,
porque la ética del radicalismo ha resultado más verbal que efectiva y porque no podemos
aceptar una ética reñida con el intelectualismo, basada sobre la ignorancia.
Debemos fundar un Partido Nacionalista Argentino, sin intervención de
desacreditados ex radicales y ex conservadores –de viejos analfabetos y de viejos piratas-
sencillamente nosotros los muchachos, así como se hizo el partido socialista en veinte años
de lucha oscura y heroica.
No nos conformemos con sistematizar: busquemos la acción. Nuestra tarea, tarea
heroica, será restablecer en la consciencia oscura del buen pueblo argentino, que se puede
ser intelectual y honesto, para que estas dos palabras a la inversa del juarismo, las cristalice
en esta otra: novecentismo (Adolfo Korn Villafañe, “Vistazos”, Revista Nacional, nº 6,
septiembre de 1919, pp. 315-316).

Esta intervención será la primera de una serie a través de la que Korn Villafañe consiguió instalar la
distinción, al interior del movimiento reformista, entre quienes se reconocían seguidores del
“jacobinismo diosciochesco” y los que apelaban al nacionalismo antiliberal de 1919. Los primeros
hegemonizarían la FUA al tiempo que fundarían entre 1919 y 1922 revistas como Clarín, Ariel,
Bases, Insurrexit y Hoy (desde las que conectarían al movimiento estudiantil con el
revolucionarismo ruso y proyectarían las iniciativas que analizaremos en el capítulo siguiente),
formarían el Partido Unión Reformista para que la Reforma llegase a la Facultad de Derecho y
desde 1925 participarían de la ULA y su construcción de una sensibilidad latinoamericanista y
antiimperialista. Los segundos hegemonizarían la FUBA, dirigirían el CE de Filosofía y Letras y su
revista Verbum, al tiempo que fundarían la Unión Universitaria, grupo que dirigió el CE de Derecho
durante varios años.
Como ya sugerimos, el nacionalismo antiliberal de los reformistas del '19 reformuló la
concepción de la extensión universitaria que puede rastrearse en las intervenciones de Bermann.
Sobre esa reformulación es elocuente una nota, aparecida en el sexto número de la Revista Nacional
y firmada por ese amigo “de toda la vida” de Irazusta, que afirma:

En menos de diez años fue adquiriendo palpitante interés y actualidad, lo que durante
medio siglo no ocupó sino un lugar secundario en la atención de los hombres dirigentes
y en la conciencia del pueblo: la misión de las Universidades. Puede decirse que hoy ya
nadie desconoce el importantísimo rol que les toca desempeñar en nuestra democracia,
el solícito cuidado con que los gobernantes deben atenderlas y el amor y el respeto que
deben inspirar a todos los ciudadanos, desde el más encumbrado hasta el más humilde.
[…]
Allí está el caso de Córdoba. Él nos dice elocuentemente lo que ha avanzado la
Universidad en el concepto público y cómo ha ido ganando las simpatías del pueblo y
vinculándose estrechamente con él. […] Afortunadamente, los estudiantes han sabido
ver con claridad cuál era la labor que les estaba reservada en tal empresa, y ya se
disponen a cooperar en ella organizando cursos de extensión mediante los cuales la
Universidad irá relacionándose con el pueblo e irradiando sus beneficios directamente
sobre él. Ya no será la ciencia privilegio exclusivo de una casta especial, ni sus frutos
patrimonio odioso de un corto número de iniciados en ella (Alfredo Genser, “La
extensión Universidad de la Facultad de Derecho”, Revista nacional, nº 6, p. 354).

Ahora bien, a estas afirmaciones que parecen aprobatorias de la labor de la FUC y Córdoba Libre!,
Genser suma un programa alejado de la revisión de las legislación obrera y social que era central
para aquellos grupos. Luego de recalcar que la Reforma ya ha concluido su obra al echar a los
malos profesores y renovar los estudios, precisa la misión de los estudiantes:

Es necesario enseñar al pueblo lo que significan las leyes, lo que representa el Derecho,
lo que entrañan las normas jurídicas para el individuo considerado como formando parte
del organismo social y al mismo tiempo es necesario demostrarle claramente,
sencillamente, sin fórmulas, sin frases, sin el cientificismo vanidoso y frío de las
cátedras, que ese derecho depositado en manos de sus mandatarios, es un atributo propio
e inconfundible de su personalidad (Idem, pp. 354-355).

En ese acercamiento al pueblo está ausente tanto la necesidad de revisión del derecho como el
enriquecimiento de los estudiantes a partir del contacto con el pueblo, que vimos que Deodoro Roca
proponía a los congresales de Córdoba. Es que para estos reformistas del '19 la extensión no
procuraba preparar al pueblo para su emancipación sino evitar que éste fuera capturado por el
desprecio y la venganza difundidas por la “prensa sediciosa”, como vimos que sostenía la joven
graduada Isabel Salthú ante los estudiantes de la FFyL. En el mismo sentido, declaraba Ventura
Pessolano al presentar -y ganar- su candidatura a la presidencia del CE de Filosofía y Letras:

Los centros universitarios [deben lograr] que el obrero, a cuya dignificación asistimos,
no siga viendo en cada uno de nosotros al futuro señor que, con los prestigios de su
título, se incorporará a la clase social que le desprecia, cuando no le explota, sino al
amigo, que en cambio de las comodidades materiales que él le proporciona con su
trabajo doloroso, le da para solas de sus rudas jornadas, un poco de las luces que
adquirió en esta institución sostenida con el centavo que las leyes gravan sobre el pan
de sus hijos. […] El Estado no tiene recursos, señores, para instalar nuevos institutos
oficiales, aparte de que puede discutirse de nuevo el alcance de sus obligaciones en
materia de enseñanza pero los centros universitarios, se recabaran para sí la tarea que en
los Estados Unidos y algunos países de Europa se adjudican las instituciones similares,
podrían de “motu propio” [...] quitarle el carácter afrentoso que tiene ese guarismo para
la cultura nacional (Ventura Pessolano, “Proclamación de la fórmula Pessolano-
González”, Verbum, nº 49, mayo-junio de 1919, pp. 243-244).

En definitiva, lejos de identificar una sociedad regida por la lucha de clases o recorrida por
injusticias sociales que pudieran eliminarse, los jóvenes nacionalistas proyectaban un contacto con
el pueblo que estableciera lazos de amistad entre los representantes de las distintas clases sociales y
colaborara con el Estado en la resolución del problema educativo.
Pocas semanas después de la aparición de esos textos, la construcción de una identidad
nacionalista de la Reforma era organizada a través del mencionado programa “Incipit vita nova”
con el que Korn Villafañe y los directores de la Revista Nacional fundaban el grupo Unión
Universitaria. En el siguiente número de la revista, Irazusta era reemplazado por Eduardo Araujo,
quien en 1920 presidió, bajo la gestión de Unión Universitaria, el CE de Derecho y durante 1921
dirigió la FUA.266
En 1920 sólo apareció un número de la Revista Nacional, pero ésta junto a la agrupación
estudiantil publica ese año una compilación de artículos y conferencias de Korn Villafañe. El libro
llevó justamente el título de 1919 y desarrolló el núcleo ideológico en torno del que convergían esos
estudiantes de Derecho, a saber, la refundación de la Argentina a partir de bases nacionalistas que
superaran el liberalismo positivista. Sobre el liderazgo de Korn Villafañe entre este grupo reformista
recuerda Irazusta que en su juventud, a pesar del mérito que le reconocía a Alejandro Korn y a otros
profesores, le despertaba más interés el hijo del filósofo. Afirma Irazusta:

[…] hablaba enfáticamente, siempre en fórmulas antitéticas, […] daba el mayor valor a
cada una de las actitudes de su vida. Su pensamiento era reformista. No sólo en la
acepción que tomó con la reforma universitaria (uno de cuyos adalides fue) sino en la
de reaccionar contra el positivismo y el cientificismo del siglo XIX. Su anécdota acerca
del día en que fue a la costa del río (antes de que se hubiese construido la Costanera) a
tirar un ejemplar del Código Civil de Vélez Sárfield, era un refrán. […] Su cultura, que
sin duda se beneficiaba del diario trato con su padre, era vastísima. […] Si fui yo u otro
camarada el que, interpretando el sentir de muchos, le dio el título de príncipe de la
juventud, no lo recuerdo bien. Pero estoy seguro de que era merecido (Irazusta, 1975:
72).

266
Irazusta recuerda que Araujo participó de las primeras reuniones de su revista maurrasiana La Nueva República, pero
se alejó por su adhesión al radicalismo yrigoyenista.
A pesar de que la cultura política de la Reforma quedó ligada a la izquierda latinoamericanista y
antiimperialista, nuestro recorrido sugiere que la identidad nacionalista propuesta por Korn
Villafañe tuvo una significativa vitalidad durante la década del veinte. Entre las figuras que la
alimentaron jugó, sin duda, un papel clave Carlos Cossio (1903-1987). 267 En 1923 éste presentó en
la Facultad de Derecho de Buenos Aires una tesis de doctorado sobre la Reforma Universitaria en la
que repasaba las corrientes filosóficas del movimiento y colocaba a Korn Villafañe como su
máximo sintetizador. Además, veremos que en 1927 publicó una versión ampliada de ese texto para
rivalizar con la identidad latinoamericanista que se cristalizaba en torno de la ULA, el Partido
Unión-Reformista Centro Izquierda que actuaba en Derecho y la primera compilación de
documentos de la Reforma realizada por del Mazo.

A través del rastreo de las cartas, telegramas, memorias y revistas y de la reconstrucción de


grupos e itinerarios personales buscamos recuperar el modo en que los grupos estudiantiles
transitaron desde una intervención cultural hasta una política en la que el tipo de vínculo de los
estudiantes con el movimiento obrero produjo una primera y olvidada escisión entre reformistas
izquierdistas y nacionalistas. En el capítulo siguiente veremos que la intervención estudiantil, de
carácter político, que se inicia con la Reforma da lugar a un periodismo izquierdista marcado por el
sentimiento de aceleración de los tiempos emancipatorios.
En términos más generales, con esta apuesta por la reposición de la trama cultural de los
años 1918 y 1919, continuamos esa aplicación al ámbito de los estudios sobre la Reforma -iniciada
en trabajos como los de Vásquez (2002), Graciano (2008) y Bergel y Martínez Mazzola (2010)- de
la atención a las condiciones de posibilidad de las ideas, central para la historia intelectual y de los
intelectuales. E intentamos mostrar que sólo si se iluminan las ideas, las prácticas y las
personalidades es posible precisar tanto la repercusión que alcanzó en la ciudad de Buenos Aires el
inicio del conflicto cordobés como la reconfiguración que éste motivó en el mapa de los grupos
estudiantiles existentes, dos cuestiones centrales para conocer la cultura política que estuvo en
disputa en los primeros años de la Reforma Universitaria.

267
Para una reconstrucción de su itinerario intelectual, véase Lértora de Mendoza (s/d).
Capítulo 6. Los ladrillos de la gran casa del porvenir social. Los periódicos internacionalistas
de la Reforma (1919-1921)

La minoría revolucionaria levantó como antecedente


histórico en Córdoba a Bakunin y Kropotkin en un
principio, y más tarde la otra minoría revolucionaria, que
al calor del desarrollo de los partidos comunistas toman
carta de ciudadanía en las universidades del país,
levantan a Lenin y Marx.
Juan Lazarte, Líneas y trayectorias de la Reforma
Universitaria, 1935.

Desde la última década del siglo XIX, la prensa periódica ocupó un lugar central en la propaganda
política e ideológica. En Buenos Aires, socialistas y anarquistas construyeron un campo periodístico
alternativo destinado a los trabajadores, campo que en los últimos años ha sido objeto de
iluminadores análisis (Suriano, 2004; Tarcus, 2007; Lobato, 2009). Específicamente, entre
principios de 1919 y fines de 1921 ese periodismo se ofreció como la plataforma de difusión y
discusión del intenso ciclo de protestas obreras que revitalizó a las izquierdas y fue acompañado por
una novedosa prensa política estudiantil, a través de la que algunos jóvenes universitarios buscaron
soldar la unión obrero-estudiantil. Y una de las condiciones centrales de esa búsqueda que
emprendieron algunos grupos y revistas estudiantiles fue la reformulación de la figura intelectual
del estudiante, pues debía revisarse su preocupación por una “formación integral” y su intervención
de tipo cultural, en las que desde 1914 el Ateneo de Estudiantes Universitario de Buenos Aires tenía
un rol protagónico.
Para esa reformulación entre 1919 y 1922 aparecieron diversas revistas que, a distancia tanto
de los “canastos de apuntes” a los que se asemejaban las revistas de los Centros de Estudiantes
como de las revistas culturales diseñadas por universitarios, pregonaron una identidad estudiantil
ligada al socialismo bolchevique. Entre esas publicaciones -que permanecen prácticamente
inexploradas por la bibliografía crítica- se encuentra la revista quincenal porteña La Cureta. Órgano
de la Agrupación de Estudiantes de Medicina “Pro Reformas”, que fundó en agosto de 1918 el
estudiante José Belbey (1894-1960). Como mencionamos, convertido en un activo intelectual del
PS y en un reconocido defensor de la democratización de la universidad ligada a los reclamos
reformistas, Belbey ocupó, en la década del treinta, la polémica cátedra de Medicina legal de la
Facultad de Medicina de Buenos Aires que el presidente de la nación Roque Sáenz Peña le había
negado a Ingenieros en 1911.
Hasta agosto de 1921 aparecieron quince números, de aproximadamente veinte páginas cada
uno y formato libro, de La Cureta. Bajo seudónimos satíricos como “Cirujano Artista”, “Matías el
Pildorero”, “Sabañón” y “Obdulio Hierofante (hijo)”, los jóvenes de la agrupación presentaron
notas sumamente sarcásticas sobre el ambiente universitario del que participaban y, polemizando
con la versión moderada de la Reforma que tendía a presentar la Revista del Círculo Médico y del
Centro de Estudiantes de Medicina, saludaron y dieron su apoyo a las publicaciones y
emprendimientos más radicalizados del movimiento estudiantil argentino, como La Montaña.
Publicación de “Córdoba Libre” y la mencionada adhesión de la FUC a la huelga de la Federación
Obrera Local. En abril de 1925, cuando Belbey ya había terminado sus estudios, apareció una
segunda época de La Cureta. Los pocos números editados estuvieron dirigidos por un nuevo
director que se mantuvo en el anonimato y se referenciaba en Belbey.
Como mencionamos, hacia 1919 el Boletín de la Federación Universitaria de La Plata se
politizaba y para ello reemplazaba su nombre por el de Renovación. Órgano de la Federación
Universitaria de La Plata (1919-1920). Otros ejemplos del nuevo periodismo estudiantil que se
instalaba entre 1919 y 1922 los ofrecen, por un lado, la decisión del Ateneo de Estudiantes
Universitarios de reemplazar Ideas por Clarín y, por otro, la iniciativa de Simón Scheimberg de
publicar entre 1919 y 1921 cuarenta y cinco entregas de los Documentos del Progreso. A través de
éstos, el antiguo arielista se desdecía de la defensa que había formulado en 1914 del socialismo
evolucionista frente al revolucionario para poner a circular tanto las primeras traducciones de los
teóricos de la Revolución Rusa como las noticias del las insurrecciones obreras europeas.268
Como mencionamos, en su breve revisión de las publicaciones estudiantiles reformistas
Guillermo Korn propone que la revista Ideas inauguró en 1915 un ciclo de intervención estudiantil
que, a través de la fundación de otras revistas, se prolongó hasta el cierre de Valoraciones en
1928.269 A partir de las publicaciones que analizamos en este capítulo, buscamos mostrar que entre
1919 y 1921 ese ciclo estuvo acompañado por otro en el que participaron una serie de revistas que,
en lugar de preocuparse por la construcción de una identidad cultural del estudiante, lo hicieron por
la construcción de una identidad estudiantil ligada al socialismo bolchevique. Un ciclo que fue
alimentado, al menos, por Bases, Clarín, Insurrexit, Hoy, La Gaceta Universitaria de Córdoba y
Ariel de Montevideo y que se expresó en revistas de pocas páginas, formato tabloide, papel de baja
calidad, frecuencia quincenal o mensual y circulación tanto entre los estudiantes como entre los
obreros.
El presente capítulo comienza por trazar los rasgos generales del tipo de periodismo que
irrumpe en 1919 entre los estudiantes. Luego caracteriza la prédica que realizó el Ateneo entre 1919
y 1920 para detenerse en el recorrido desde una identidad cultural hasta una identidad política que,
a partir de su vinculación con algunos estudiantes porteños, realizó el grupo de arielistas

268
Simón Scheimberg, “El ritmo de la vida”, Ariel, nº 1, pp. 19-20.
269
Guillermo Korn, “Filiación ideológica europea de la Reforma Universitaria”, Cuadernos de La Plata, nº 1, La Plata,
1968, p. 19.
montevideanos liderado por Carlos Quijano. Finalmente, se analiza la intervención de Bases,
fundada por Juan Antonio Solari, Insurrexit -en la que participó Solari- y Hoy, creada por Solari al
alejarse de Insurrexit.

El primer periodismo político estudiantil

Creemos, acaso con la pedantería que dan los veinte


años, en la fuerza incontrastable de la juventud. Y
ahora más que nunca, en el momento de
desorientación espiritual en que se encuentra la
humanidad, le corresponde a América, y dentro de
América a su juventud, la nobilísima tarea de lanzar a
los cielos la nueva esperanza.
“Nuestro programa”, Ariel nº 1, 1919.

Desde 1914 algunas revistas culturales elaboradas por los estudiantes universitarios porteños, como
Ariel, Ideas, Cuadernos y Revista Nacional, destinaron un lugar, en su mayoría marginal, a los
pareceres políticos entre los artículos sobre literatura, historia y sociología, entre las críticas
musicales, teatrales y de los salones de pintura, y entre las reseñas bibliográficas. En cambio, un
conjunto de revistas aparecidas a partir de 1919 se consagraron a la construcción de los pareceres
políticos de los estudiantes, y para ello reprodujeron fragmentos de quienes identificaban como los
pensadores señeros, difundieron manifiestos y noticias sobre los acontecimientos revolucionarios y
redactaron notas breves -muchas veces sin firma- que interpretaban los últimos hechos desde las
simpatías a una “Revolución en los Espíritus” a la que llamaba Barbusse y a una organización
estudiantil articulada con el agitado movimiento obrero argentino.
Sobre este nuevo periodismo estudiantil, recordaba Monner Sans que una de las dificultades
de Clarín fue que entró en competencia “con otras revistas de contextura análoga que entonces se
fundaron en Buenos Aires” (Monner Sans, 1930: 22). Si bien Monner Sans no menciona a las
competidoras, las notas que Giusti publicó en Nosotros ante la aparición de cada nueva revista nos
ayudan a precisar ese periodismo que nacía. En una reseña de septiembre de 1919, el director de
Nosotros sostuvo que Clarín continuó el periodismo satírico y de combate que, inspirándose en el
semanario España, había introducido, a comienzos de 1919, Evar Méndez con los tres números de
su quincenario Martín Fierro. En el número siguiente de Nosotros, Giusti aclaraba que los
propósitos de Clarín la hermanaban tanto con el periódico estudiantil Bases de Solari como con La
Palabra, revista que fundaron los jóvenes abogados de Mariano Barrenechea y Ricardo Paz.270
Además, resaltando la distancia entre la organización de brigadas estudiantiles nacionalistas y
270
“Sobre algunas publicaciones”, Nosotros, nº 123, setiembre de 1919, pp. 146-147. “La palabra”, Nosotros, nº 124,
octubre de 1919, p. 283.
antiobreras durante el Centenario de Mayo y la de grupos estudiantiles que, como el Ateneo,
saludaban a los bolcheviques, Giusti declaraba a fines de 1919 en Clarín:

Nuestra juventud universitaria, que todavía era, hace pocos años, casi sin excepción
mezquinamente tradicionalista y conservadora, hasta asombrar a los extranjeros que la
comparaban con la de su propio país; esa juventud sin ideales y ninguna preocupación,
salvo la de conquistar el diploma, milita ahora en el ejército de los intelectuales y
trabajadores que riñen diaria batalla, en el periódico, la tribuna, el sindicato, contra todas
las fuerzas del pasado que se oponen a la improrrogable y legítima renovación de la vida
nacional. Bien sé que aún son los menos; pero ya son muchos, cuando antes eran
poquitísimos, y su número va creciendo cada día (Roberto Giusti, “Nuestra juventud”,
Clarín, nº 6, 02/12/1919).

La sensibilidad que reunía a ese nuevo periodismo universitario se encontraba recorrida por el
juvenilismo, las simpatías a los revolucionarios rusos y a Barbusse. Siguiendo la cita del epígrafe de
esta sección, se vivía un momento de “variación brusca” y la juventud era la encargada de fundar
revistas con “la nobilísima tarea de lanzar a los cielos la nueva esperanza”. O bien, según la maestra
y narradora Herminia Brumana (1897-1954), una de las pocas revisteras que participó de ese nuevo
periodismo, se trataba de editar “hojitas pobres” pero edificadoras del porvenir social. Declaraba en
el primer número de Bases:

Aparecen en todas partes -junto al gran periódico, a la gran revista- esas hojas pobres, de
papel ordinario, revistitas oscuras, humildes […] que son escritas, corregidas con cariño,
a veces por una sola mano. A veces por un grupo de manos descarnadas, nerviosas,
cansadas de luchar.
El gran diario, la revista lujosa, con su papel, sus grabados, sus carátulas soberbias me
indignan casi siempre. Se me antoja que quieren engañarme con el exterior y que dentro
no hay nada, nada, para el corazón.
Libros a la rústica, periódicos pequeños, pobres, feos, revistas de papel ordinario se me
ocurre al veros que sois los ladrillos de la gran casa del porvenir social (Herminia
Brumana, “Las pobres hojitas”, Bases, nº 1, 31/05/1919).

Años después, otro de los redactores de estas “revistitas luchadoras” al que ya nos referimos, Juan
Lazarte, insistía en que entre 1919 y 1923 la Reforma había contado con una interesante minoría
revolucionaria. Sostenía:

Entre los jóvenes, entonces, que lucharon en las primeras filas durante los cuatro
primeros años del movimiento hay una mayoría conservadora y una minoría
revolucionaria. La primera se atiene a lo Universitario, eran estudiantes puros, bastante
anquilosados por la política; ellos andaban del rectorado de la universidad a las casas de
gobierno. La minoría estaba en la calle, en el sindicato, en las bibliotecas populares, en
las Escuelas Modernas, luchando en una noble lucha por la cultura y la elevación del
pueblo (Lazarte, 1935: 22-23).
Y en las páginas siguientes arriesgaba una audaz explicación del modo en que los animadores de
esas revistas habían alcanzado la politización:

La reforma no encierra, al nacer, una corriente revolucionaria, sino que la corriente


revolucionaria de los tiempos se aproxima y trata de englobar a este movimiento
estudiantil. Desde la Universidad no se puede hacer ninguna revolución, en cambio de
la revolución se pueden hacer mil universidades nuevas y hasta cambiarlas
fundamentalmente. Hay pues un entrelazamiento que va de la calle a la universidad, que
obliga a los universitarios a aproximarse a la calle que es donde se juega el pueblo su
porvenir y su destino (Lazarte, 1935: 75).

Más allá de que efectivamente ése haya sido el camino de la politización estudiantil, es indudable
que no sólo la Revolución Rusa sino también la huelga general que se inició a principios de 1919
luego de la represión a los obreros metalúrgicos de Buenos Aires y la represión que encabezaron los
grupos de civiles organizados en la Liga Patriótica, produjeron una fuerte interpelación entre las
agrupaciones estudiantiles.271 La mayoría de éstas inició una discusión interna que se tradujo en la
redacción y publicación de un manifiesto que expresaba el repudio a lo sucedido y esbozaba las
medidas que el Estado debía tomar para evitar su repetición, medidas que oscilaban entre una
legislación obrera y la expulsión de los agitadores sociales extranjeros. Ese año se sumaban otros
dos acontecimientos, iniciados en este caso en el ámbito universitario, a los que los grupos
estudiantiles respondían con manifiestos y actividades de apoyo: los conflictos que mantenían los
estudiantes santafesinos y la “huelga grande” realizada por los reformistas de la UNLP.
En efecto, la revolución estudiantil de 1919 no fue cordobesa sino santafesina y platense. De
ahí que Barros respondiera con el siguiente telegrama al enviado por la Federación Universitaria del
Litoral: “Córdoba ha iluminado escenario nacional. Santa Fe debe eclipsarlo. Fraternalmente.
Enrique Barros” (cit. Caballero Martín, 1931: 115). Las adhesiones o distancias frente a las huelgas
obreras y a esos conflictos universitarios tendieron a ser los nuevos parteaguas políticos del
movimiento de la Reforma.
En estos años, los distintos grupos porteños publicaron sus solicitadas de apoyo a los
conflictos, pero no encontramos una agrupación porteña como la Federación de Asociaciones
Culturales que se dedicara a organizar las actividades de adhesión de los estudiantes
“revolucionarios”. En 1919 fue la FUA la que, bajo la impronta de su presidente Gabriel Del Mazo,
coordinó el apoyo tanto a la demanda de la Federación Universitaria de Santa Fe por la fundación
de una universidad nacional en la región como a los reclamos de la FULP por la implementación de
estatutos renovados. Esta organización estudiantil estuvo acompañada por un nuevo periodismo
271
La huelga general fue apoyada sobre todo por la Federación Obrera de la Regional Argentina Vº Congreso (de
tendencia anarquista) pero fue resultado de una organización espontánea que reaccionaba ante una represión
inesperados. Así para toda la izquierda esa huelga era la prueba de un espontáneo malestar social, al que las tendencias
revolucionarias buscaban dirigir hacia nuevas insurrecciones mientras que las tendencias parlamentarias intentaban
encaminar a una legislación obrera (Bilsky, 1984; Godio, 1986).
que, además de difundir y apoyar esos reclamos, se proyectó formando parte de la construcción de
esa “gran casa del porvenir social” que saludaba Brumana. Detengámonos entonces en los distintos
“ladrillos” que los estudiantes acercaron a esa construcción.

Clarín, o el arribo al Ateneo de la “pérfida política”


A comienzos de 1919, el Ateneo de Estudiantes Universitarios cambiaba su nombre por el de
Ateneo Universitario, reformulaba sus propósitos y se dividía en una Junta de Estudios y en un
Comité de Acción Social. La Junta tenía como órgano Ideas y se concentraba en la reforma de la
universidad mientras que el Comité se preocupaba por los problemas sociales y ponía a circular
Clarín.
Si bien, luego de agosto de 1919, la Junta no logró editar nuevos números de Ideas, los
anuncios de la revista siguieron apareciendo durante 1920 en otras publicaciones estudiantiles y el
grupo organizó, al menos, un ciclo de conferencias en la FFyL y -según una reverencia de Inicial-
editó una inhallable Revista de Indias. A fines de 1919 la Junta publicaba un manifiesto en el que
declaraba:

[…] el decreto del P. E. [es] el primer acto de una obra impuesta por el estado social e
invita a todos los universitarios a contribuir, con el estudio del problema a la realización
de la verdadera reforma. […] la reforma que nuestra enseñanza necesita no se labra en
artículos ni se impone por un decreto; ella ha de ser la conquista enérgica y serena que
triunfe de prejuicios rancios y desplantes de advenedizos, asequible sólo mediante el
estudio reposado y completo del problema universitario (“El Ateneo Universitario. La
reforma universitaria”, Clarín, nº 6, 02/12/1919).

La traducción de ese diagnóstico fue, por un lado, el ciclo de conferencias en la FFyL sobre
cuestiones universitarias que se abrió con el análisis de Ernesto Nelson y que preveía la
participación de Alfredo Colmo, Juan B. Justo y Ricardo Rojas; y por el otro, la aparición en Clarín
de la sección “Asuntos universitarios” en la que notas, en su mayoría de Colmo, reflexionaban
sobre las reformas necesarias, y otras informaban sobre la huelga estudiantil que mantenía la FULP.
Por su parte, el Comité editó, entre septiembre de 1919 y marzo de 1920, diecinueve
números de Clarín. Los tres primeros fueron quincenales y estuvieron dirigidos por Monner Sans.
Luego los jóvenes intentaron una periodicidad semanal y designaron como director a Juan Carlos
Del Giúdice. Clarín nº 2 llevaba una breve nota en la que justificaba del siguiente modo la mayor
asiduidad de la revista y la ampliación de las ocho páginas a doce:

Quienes redactamos esta revista hemos observado, complacidos, el interés que por ella
se advierte entre cierto público de la capital y del interior del país, preferentemente en
los círculos universitarios y en los centros obreros. Es que las sanas fuerzas liberales,
frente a la desesperada reacción conservadora actual buscan en los periódicos no
mercantilizados la expresión de su propio sentir (“Al lector”, Clarín, nº 2, 01/10/1919).

Más allá del efectivo interés que haya producido el primer número de Clarín, la nota hace evidente
un rasgo que definirá a varias revistas estudiantiles de esos años: la voluntad de “expresar el sentir”
no sólo entre los universitarios sino también entre los obreros. Para precisar las “sanas fuerzas
liberales” de ese sentir, traigamos el recuerdo del líder del grupo:

Clarín insistió en la necesaria conjunción de “las izquierdas” –así decíamos– para


ofrecer al enemigo común el estratégico frente único. Leopoldo Lugones –que
recordaba, todavía, su terrible acracia de otrora–, Ingenieros y Palacios nos alentarán en
el propósito, pero el Partido Socialista mirábanos con natural desconfianza, puesto que
no escondíamos nuestra animadversión al parlamento, órgano atrofiado de la conciencia
colectiva. Nada esperaba Clarín de la lucha comicial, y conceptuaba que en la esfera
económica iban a librar sus combates definitivos las clases sociales en pugna: no
encubría, por ende, su tendencia sindicalista (Monner Sans, 1930: 23).

Ese antiparlamentarismo, sumado a la “tendencia sindicalista”, a las críticas al “falso patriotismo”


que propondría la Liga Patriótica y al boicot a la Gran Colecta Nacional organizada por la Iglesia
Católica, acercaron a los ateneístas al PSI. Y ese acercamiento no sorprende, pues -como
mencionamos- el partido que surgía le criticaba fundamentalmente al PS su dedicación a las
reformas parlamentarias en detrimento de la presencia del socialismo en las luchas sindicales de los
obreros (Campione, 2007: 173).
En cuanto al tipo de periodismo político -que, como ya mencionamos, incluía tapas con
caricaturas mordaces sobre los sucesos locales- y a su insistencia de unir a las izquierdas, el Ateneo
pudo inspirarse en el mencionado semanario España de Madrid. En 1917 el semanario dirigió toda
su capacidad de convocatoria hacia el famoso “mitin de las Izquierdas Españolas”, que reunió en la
Plaza de Toros de Madrid a socialistas, republicanos y reformistas (Beigel, 2005: 74-76).
Ensayando un gesto similar, Clarín nº 3 publicaba “Nuestro frente único. Derechas e izquierdas”,
una nota en la que Monner Sans explicitaba el propósito del Ateneo -seguramente alentado a través
de numerosas charlas, reuniones y actos de los que no han quedado documentos- de unir a la
izquierda argentina en un frente en el que deberían integrase “la Federación Obrera Regional
Argentina, los partidos socialistas, la Federación de Asociaciones Culturales, el Ateneo
Universitario, la Federación Universitaria Argentina, más Lugones, Ingenieros, Rojas y algunas
otras figuras representativas del país”.272
Clarín no respaldó su iniciativa en artículos doctrinarios, sino en notas que analizaban la
política local y unas pocas que abordaban la política europea y que apoyaban el proceso soviético.
Las únicas reflexiones de orden netamente teórico fueron, por un lado, las frases de intelectuales

272
José María Monner Sans, “Nuestro Frente único. Derechas e izquierdas”, Clarín, nº 3, Buenos Aires, 16/10/1919.
reconocidos que aparecieron en algunos pie de página como una suerte de cita de autoridad a la
opinión vertida en los artículos y, por otro, los pasajes que junto a un gran retrato compusieron la
sección “Subrayamos” (entre los autores de esos pasajes se encuentran figuras tan diversas como
Oscar Wilde, José Ingenieros, Juan B. Justo, Juan B. Alberdi y Pío Baroja). Por otra parte, con
Clarín descubrimos un reformismo que no coloca en el centro de interés la preocupación
latinoamericana y antiimperialista. En efecto, ningún artículo se ocupó de las problemáticas de los
países latinoamericanos, ni siquiera en cuanto al conflicto estudiantil. Es que, a diferencia de lo que
pasará en los años posteriores, en este periodismo político estudiantil la problemática política aún
no era la denuncia del imperialista del continente sino la inminente revolución social emancipatoria.
El pronunciamiento antiimperialista que unos años después se convertirá en el núcleo de la
cultura política de la Reforma se encuentra aquí desplazado por la crítica a la evolución gradual al
socialismo, o bien por la certeza de que la Revolución Rusa ha acelerado los tiempos políticos. Al
igual que las otras revistas que analizaremos en este capítulo, Clarín confirma la existencia de esa
minoría estudiantil revolucionaria que elogia Lazarte y, en términos más generales, es una prueba
del entusiasmo revolucionario que se había instalado tanto en una minoría estudiantil como en
ciertas fracciones de la intelectualidad porteña. Ese entusiasmo es el que motivó al grupo estudiantil
a declararse “del lado del proletariado”, a difundir los manifiestos del grupo parisino Clarté, a
preparar notas que criticaban el parlamentarismo del PS y a recomendar la lectura de los
“meritorios” Documentos del Progreso.273 Pero ese entusiasmo también los conecta con
intelectuales de una generación anterior.
En efecto, los ateneístas contaron con la colaboración de reconocidos intelectuales locales de
izquierda como Palacios e Ingenieros. A partir de 1922, ambos serían fervientes organizadores de la
red intelectual antiimperialista y latinoamericana, pero en 1919 no se preocupaban por ese tipo de
denuncias sino por separar al socialismo del evolucionismo parlamentario que primaba en el Comité
Central del PS. Para saludar el revolucionarismo universitario del Ateneo, Ingenieros envió a Clarín
“Obispos y Belakunes”, una breve nota en la que, desplegando su conocido sarcasmo político, se
declaraba asombrado ante las críticas que la revista había proferido a la Gran Colecta y proponía
que, de modo similar a las medidas que tomaba el gobierno comunista de Béla Kun en Hungría, esa
colecta era el comienzo de la expropiación revolucionaria. Ironizaba el futuro organizador de la red
antiimperialista de la Reforma:

Creo que se trata de una laudable iniciativa. Representa una expropiación de los
pudientes realizada con métodos coactivos que las víctimas aceptan con noble
273
Respecto de los Documentos del Porgreso, al igual que Bases e Insurrexit, Clarín no dudaba en declarar que sus
números “han de ser leídos con interés y provecho por todos aquellos que quieran opinar honesta y fundadamente sobre
la Rusia del Soviet, que los diarios capitalistas de todo el mundo hánse empeñado, con explicable tesón, en difamar con
peregrinos relatos” (“Las Revistas”, Clarín, nº 8, 16/12/1919).
resignación. ¿No cree Usted que es un signo de los tiempos?
Considero que estas pequeñas sangrías despertarán en quienes las soportan el
sentimiento de la ilegitimidad de la miseria y los acostumbrará a mirar con ecuanimidad
el gran movimiento de justicia social que está renovando el mundo [...].
Tendrán que darse prisa los que desean llegar a la paz social por esos caminos de
santidad. Una colecta por mes. Una por semana, una por día... Y que suba el termómetro
de la autoexpropiación; pues, al fin y al cabo, -como dicen los “coleccionistas”- es mejor
apresurarse a dar algo antes de que el demonio ponga malas intenciones en la cabeza de
los que han perdido el temor de Dios.
Saluda al señor director muy atte.
José Ingenieros (“Obispos y belakunes”, Clarín, nº 3, 15/10/1919,)

En el mismo número, los ateneístas expusieron una posición similar, pero en este caso proveniente
de una colaboración de Palacios. En “Hay que devolver” el primer diputado socialista de
Latinoamérica refutaba los argumentos de los promotores de la colecta reemplazando el sarcasmo
de Ingenieros por referencias al movimiento obrero nacional e internacional y por citas de Zolá.
Otro ejemplo del apoyo de la generación precedente que obtuvieron los ateneístas en su conversión
revolucionaria lo ofrece Giusti y las múltiples notas en las que saludó a esa nueva juventud. En la
citada en este apartado, aquel comenzaba refutando a Unamuno por sus críticas al grupo Clarté,
emitidas en su sección del diario La Nación. Y en esa refutación Giusti encontraba otra oportunidad
para exponer su camaradería política con el socialismo del Ateneo. Sostiene el director de Nosotros:

Los ergotistas de la historia, interpretando a su antojo el concepto de evolución y


convirtiéndolo en dogma estrechísimo, se dan el lujo de desconocer la formidable
renovación o reorganización o revolución -llámese como se quiera- de que actualmente
es teatro el mundo. […] permítasenos sonreír de quien pretende negar la evidencia de
los cambios bruscos, de las revoluciones renovadoras y de la aceleración de la evolución
en ciertos momentos ¿Es que hay quien no ve cómo la guerra ha precipitado el
derrumbamiento de la sociedad capitalista, o por lo menos su rápida evolución hacia un
régimen de propiedad y trabajo fundamentalmente diverso del que aquella sustentaba?
[…] Existe en el país una “izquierda” perfectamente definida y coherente en materia
religiosa y moral; y en lo económico, solidaria con respecto al principio básico de que
urge una mayor justicia en la distribución de los bienes de la vida. Pues bien gran parte
de la juventud universitaria ocupa en esa izquierda un puesto de vanguardia. […]
renegar de esa juventud, cuyo espíritu me complazco en reconocer en Clarín, que es una
de sus más autorizadas expresiones, es un error manifiesto (Roberto Giusti, “Nuestra
juventud”, Clarín, nº 6, 02/12/1919).

Al saludo revolucionario de Giusti, Ingenieros y Palacios se sumó el futuro filósofo peronista y


luego maoísta Carlos Astrada (1896-1970). En el número once de Clarín se lee “Por el camino
infinito...”, una nota en la que también Astrada defiende al grupo Clarté del sofisma, que habría
introducido Unamuno, “de asignar a las antinomias sociales un juego puramente mecánico que
reduce toda su acción a un cambio de sujetos”. Pero, a diferencia de los otros intelectuales, en su
defensa del advenimiento de una sociedad más justa y libre, Astrada defendía el sindicalismo
revolucionario de Sorel: “la falacia del progresismo ha culminado en la democracia parlamentarista
que, como es muy natural, hace las delicias de los socialistas socializantes. Sorel al evidenciar la
falsedad e ineficacia de la concepción progresista, y de todo su andamiaje político, nos muestra que
otros son los caminos de la emancipación social”. Si bien Astrada le reconocía rasgos progresistas a
la propuesta de Clarté, proponía que ésta era más bien una parte del “camino infinito de la
emancipación social”, sobre todo porque cuando no se la toma al pie de la letra, como hizo
Unamuno, esa propuesta muestra “que hay que trabajar por el advenimiento de una humanidad
mejor, [que] para emprender esta magna obra debemos comenzar por aceptar los dictados del
pensamiento o sea crear la soberanía del espíritu”. 274 Otro miembro de la generación precedente que
colaboró con Clarín fue Ricardo Rojas. Si bien estaba distante del socialismo bolchevique, les envió
una nota en la que explicaba que el auténtico nacionalismo no era el difundido por la Liga Patriótica
-y saludado por los estudiantes reunidos en los Cuadernos del Colegio Novecentista, Verbum y la
Revista Nacional-, sino el que defendía el liberalismo.
Pero las figuras de la generación anterior de las que Clarín publicó más frecuentemente
colaboraciones fueron el mencionado Alfredo Colmo -que se dedicó a los temas universitarios en
artículos que, en muchos casos, no coincidían con el revolucionarismo de los manifiesto del Ateneo-
y el profesor Cándido Villalobos Domínguez. Este georgista socialista y colaborador de La
Vanguardia se había alejado del PS en 1917 para convertirse en uno de los máximos impulsores
locales del georgismo ortodoxo (De Lucía, 2012). Y entre 1919 y 1920 publicó en Clarín varias
notas sobre la aplicación de la doctrina georgista en la estructura económica argentina.
Entre los jóvenes, Herminia Brumana introdujo en Clarín la discusión sobre la igualdad de
la mujer y la importancia de que éstas reclamasen y conquistasen esa igualdad. 275 La futura esposa
de Solari fue acompañada por Ada Velmar, personaje creado por Solari. El ultimo número de Clarín
difundió “Electorerías”, una nota en la que Velmar retomaba la crítica al PS que le formulaba su
fracción izquierdista: la atención a los votos lo habría llevado a desatender a los reclamos obreros e
incluso alejarse del socialismo. Por su parte, Palcos publicó en Clarín dos artículos que, al igual que
el de Velmar, reivindicaban el socialismo y se distanciaban de las “desviaciones” del PS. En “La
verdad social”, Palcos acusaba a la reacción antipositivista de ser la ciencia burguesa y clerical
difundida “para mayor satisfacción de los poderosos, adormeciendo al pueblo con sus fábulas y sus
parábolas, explotando, sobre la tierra, la archiprovechosa industria del tráfago de almas”.

274
Carlos Astrada, “Por el camino infinito...”, Clarín, nº 11, 06/01/1920 (fechado en diciembre de 1919). Adelantemos
aquí que, a mediados de 1920, Astrada publica artículos con similares tesis en Mente, revista cordobesa editada por el
grupo Justicia, y en 1922 Astrada ofrece a los estudiantes cordobeses de derecho “Nuestro Kulturkampf. Perspectivas de
la Reforma Universitaria. La arcadia prehistórica”, un ensayo que narra en tono sumamente irónico la “lucha cultural”
de los reformistas, conectándola con la ciencia, la justicia social conquistada por el pueblo ruso y la defensa de la
libertad de los espíritus.
275
La serie de artículos de Brumana se compuso de: “Contra el feminismo y para las mujeres” (Clarín nº 10,
15/12/1919), “¡Literatos!” (Clarín, nº 15, 02/02/1920) y “Contra el feminismo” (Clarín, nº 18, 15/02/1920).
Anticipando la decepción ante la universidad que prevalecerá en el PC durante el periodo de “clase
contra clase”, Palcos concluía:

[...] la ciencia social y la ciencia económica se elaboran fuera de las academias oficiales
en el seno del pueblo. Son ciencias de partido, ciencias de clase. ¿Son por esto ciencias
falsas, adulteradas, sectarias? La emprenderá la clase proletaria misma, que afirma su
pleno derecho a participar de las luces de la instrucción superior. Es que la ciencia y la
clase proletaria están unidas por un lazo potente e indestructible (Alberto Palcos, “La
verdad social”, Clarín nº 4, 07/11/1919).

En el número siguiente de Clarín aparecía otra colaboración de Palcos. A través de “La revolución
rusa. Su segundo aniversario”, el miembro del Comité Ejecutivo del PSI se encargaba de elogiar el
“experimento político” que se estaba realizando en Rusia, sobre el que dos meses después aparecía
“La obra constructiva en Rusia. Derecho sobre el control obrero (texto oficial)” (Clarín, nº 17,
17/02/1920). Este documento, que Clarín presentaba con el encabezamiento “Para la historia”,
implicó la irrupción directa de la política del PSI en una intervención hasta entonces centrada en
opiniones y manifiestos inscritos en un amplio espectro de izquierda -que, como vimos, podía
abarcar a Rojas, Colmo y Villalobos Domínguez-. Pero esa irrupción de la izquierda revolucionaria
no marcaría una nueva apuesta sino el ocaso del proyecto.
En efecto, sólo aparecerían dos números más de Clarín (el último fechado en marzo de
1920). El Ateneo comenzaba entonces su disgregación. Por algunas reseñas sabemos que en el
homenaje a Monner Sans de 1921 el Ateneo estuvo representado por Pablo Barrenechea, que a
mediados de la década del veinte el grupo editó una Revista de Indias y que en 1922 organizó una
sesión de homenaje a Mitre en la que el joven abogado Ernesto Laclau expuso, desde una impronta
orsiana, la filosofía política argentina. Finalmente, en las citadas memorias del grupo, Monner Sans
(1930) recuerda que en 1928 proyectó, junto a otros ateneístas, la refundación del grupo y que, a
pesar de realizar varias reuniones, sólo llegaron a publicar un manifiesto.
El numeroso grupo, que había logrado que los estudiantes porteños excedieran el momento
corporativo para erigirse en intérpretes y actores políticos capaces de disputar la interpretación de
los acontecimientos nacionales e internacionales, rápidamente se reducía cuando muchos de sus
integrantes concluían sus estudios y el propósito pasaba a ser la conjunción de las izquierdas. A
pesar del entusiasmo político de 1919 y de que surgieron otras revistas estudiantiles que
propusieron un periodismo político similar, la identidad revolucionaria de la Reforma no logró
pervivir más allá de 1922, e incluso hasta ahora ha permanecido poco recordada en la historia del
movimiento reformista.
Durante los años veinte, Monner Sans ingresaba como profesor en la FFyL y en la Faultad
de Derecho, donde –sin el protagonismo de su juventud– participó de la fracción izquierdista que
lideraba su amigo Florentino Sanguinetti y a la que en 1923 se sumaron los jóvenes abogados
platenses Julio V. González y Carlos Sánchez Viamonte; y veremos en el capítulo séptimo que esta
fracción fue central en la construcción de una identidad latinoamericanista y antiimperialista de la
Reforma. Por otra parte, mientras del Mazo se convertía en una figura clave de un reformismo
ligado a la fracción juvenilista y nacionalista de la UCR, Monner Sans y otros ateneístas
reingresaban en las filas del PS.

Los arielistas de Montevideo


En 1917 surgía en la otra margen del Río de la Plata un grupo estudiantil que realizó un pasaje
similar al del Ateneo desde una apuesta cultural y estudiantil a otra socialista bolchevique y dirigida
a estudiantes y obreros. Con una importante renovación de sus miembros, los arielistas
montevideanos pervivieron hasta 1931, editaron cuarenta y un números de su revista Ariel y desde
mediados de los veinte, cuando el Ateneo ya se había disuelto, se conectaron con la fracción
latinoamericanista y antiimperialista de la Reforma porteña.
Este grupo de arielistas era nucleado por la iniciativa del Carlos Quijano (1900-1984),
entonces un estudiante inicial de Derecho en la Universidad de la República. Entre 1917 y 1919 el
Centro de Estudios Ariel organizó algunas reuniones y conferencias en las que participaron una
veintena de jóvenes. Y desde agosto de 1919 editó el primer número de Ariel. Revista mensual del
Centro Estudiantil "Ariel" (1919-1931). Ese Centro y su publicación nos interesan aquí porque,
además de ser la más duradera y organizada plataforma reformista del Uruguay, mantuvieron
estrechos vínculos con algunas fracciones reformistas porteñas, de las que se nutrieron y con las
organizaron iniciativas conjuntas.
En cuanto a las similitudes de estos nuevos arielistas con el Ateneo, ambos grupos
reunieron a jóvenes pertenecientes a los sectores medios en ascenso y, en sus primeros años,
funcionaron como una suerte de ateneo, esto es, los estudiantes se reunían periódicamente para
escuchar conferencias, discutir sobre cuestiones culturales y preparar una revista.276 Siguiendo el
reclamo de Rodó, a través de esas instancias los jóvenes adquirían una formación estética y moral
ligada al modelo de la cultura clásica y con ello contrarrestaban el utilitarismo y profesionalismo
que les ofrecía la universidad.
Pero en 1920 el Centro Ariel modificó el diseño de su revista y revisó su programa para
asumir un compromiso socialista similar al que unos meses antes había declarado el Ateneo
estudiantil porteño. Como veremos, la coincidencia no se debía a la vinculación con los ateneístas
276
Como mencionamos al comienzo del segundo capítulo, en 1916 había aparecido en Uruguay una primera revista
llamada “Ariel”. Los pocos números, editados entre septiembre y diciembre de ese año, fueron el órgano de un grupo de
estudiantes secundarios de la ciudad de Treinta y Tres que se dio el nombre de Asociación Estudiantil “Cervantes”. Para
un detenido análisis de la apuesta ideológica del joven Quijano, véase Caetano y Rilla (1986). Sobre las recepciones
uruguayas del ensayo Ariel en el periodo, véase Penco (2010).
sino a un común entusiasmo ante la Internacional del Pensamiento y el clima de agitación obrera,
pero también a los contactos que los montevideanos habían establecido con el joven Juan Antonio
Solari (1899-1980) y su revista Bases (1919-1920).
Aunque la escala fue mucho menor que en Buenos Aires, a comienzos del siglo XX se
registró en Montevideo un proceso de modernización y constitución de las clases medias que
repercutió en la universidad. Con el ingreso de los jóvenes que anhelaban el ascenso social, la
matrícula de las tres facultades que componían la Universidad de la República (Medicina, Abogacía
y Matemática, en la que se dictaba las carreras de Arquitectura e Ingeniería) se incrementó
significativamente. Y, como los porteños, los universitarios montevideanos que buscaban el ascenso
social comenzaron a dar vida a formaciones culturales preocupadas no sólo por lograr condiciones
que agilizaran y democratizaran la carrera, sino también por la posibilidad de delinear la identidad
política del estudiante. La Asociación de los Estudiantes de Medicina, fundada en 1919, y su órgano
El Estudiante Libre (1919-1956) fueron los que en el caso uruguayo más avanzaron en la
democratización académica. Por su parte, el mencionado Centro de Estudios Ariel y su órgano
conformaron las instancias más comprometidas en una tarea cultural y política que, excediendo el
profesionalismo, precisara la misión social del estudiante.277
Como una primera caracterización, traigamos la definición de la Reforma y de las
peculiaridades uruguayas propuestas por Caetano y Rilla. Subrayando algunos rasgos que hemos
venido encontrando en las intervenciones de los grupos estudiantiles porteños y que encontraremos
en los arielistas montevideanos, así como las peculiaridades que asumió el reformismo en cada
ciudad universitaria, afirman los autores:

Fue el reformismo universitario una disidencia generacional y una disidencia


ideológica; ambas comprometieron a toda la sociedad, aunque la sociedad y la
Universidad uruguayas no ofrecían, ni por asomo, las inercias aristocráticas de Córdoba
o de Lima. Fue más buen expresión del proceso de creciente politización de sectores
sociales emergentes con la modernización, de las clases medias con espacio para el
ascenso social y la inserción política y que a menudo se empeñaron en radicalizar las
líneas programáticas de los partidos tradicionales o en promover la formación de nuevos
partidos, cuando aquellos aparecían impermeables. Si Víctor Raúl Haya de la Torre
puede inscribirse en este último grupo (y la renovación que en todo sentido marcó al
APRA en su primera época es prueba contundente), Carlos Quijano se ajusta al primero,
en tanto partía del supuesto de la posibilidad y la necesidad de renovación de uno de los
partidos tradicionales del Uruguay, a través de la formación de una nueva elite dirigente.
[…] Se trataba en síntesis, de una generación contestataria, dispuesta a la conmoción y a
la batalla, pero no irreverente con algunos de sus mayores contemporáneos, en quienes
reconocía cierta paternidad espiritual, la que a la postre -como a menudo ocurre- sería
cuestionada u olvidada (Caetano y Rilla, 1986: 20-23).

277
Para una detallada caracterización de la universidad montevideana, véase Oddone y París de Oddone (2010). Para
una historia centrada en los estudiantes, véase Van Aken (1990).
Quijano fue anunciado en el primer número de Ariel como presidente del Centro y como parte de
los redactores de la revista. Junto a él se encontraban: Arturo Lerena Acevedo, Luis E. Piñeyro
Chain, Adolfo Coppetti, Eugenio Fulquet y Agustín Ruano Fournier. A ellos se sumaron Justino
Zavala Muñiz como secretario de redacción y Alberto Pérez y Vicente Elorza como
administradores. Unos números después, Ariel consignaba a Quijano como director, cargo que
ocuparía junto con la presidencia del Centro hasta 1923, cuando se recibía de abogado y partía a
París a estudiar Economía y a alentar otras iniciativas estudiantiles.
Durante los años en que Quijano dirigió el Centro y la revista, ésta tuvo una periodicidad
sorprendentemente regular para las publicaciones estudiantiles de la época: entre julio de 1919 y
febrero de 1923 se editaron treinticinco números de Ariel (la mayoría de ellos dobles). Luego de la
partida de Quijano, la revista estuvo dirigida primero por el joven filósofo marxista Héctor
González Areosa y luego por distintos equipos de redacción. En estos años no se logró una
aparición regular: entre julio de 1924 y junio de 1931 sólo se publicaron seis números de Ariel.
Dejando para el capítulo séptimo el análisis de los últimos números, nos interesa aquí el periodo en
que, bajo el liderazgo de Quijano, el Centro y la revista redefinieron su arielismo apolítico por uno
adherente a la Revolución Rusa y a la Internacional del Pensamiento.
Los once primeros números de Ariel tuvieron un tamaño pequeño, fueron impresos en papel
de calidad y contaron con unas sesenta páginas cada uno. Si bien se anunciaba una frecuencia
mensual, la periodicidad tendió a ser cumplida a través de números dobles. En esta primera etapa,
los estudiantes montevideanos declararon como uno de sus propósitos principales la vinculación
con otras asociaciones y propusieron una intervención centrada en la cultura letrada. Declaraba el
manifiesto inaugural:

Nuestra obra de cultura será nacionalista y por extensión americana; trataremos así, de
reflejar en la medida de nuestras fuerzas la vida cultural del país y de América, y como
queremos ser la voz nueva, la voz que venga de la juventud […] Una obra de mutuo
conocimiento intelectual queda aún por realizar, para que se haga carne el ensueño de
solidaridad. Conozcámonos y comprendámonos, ese será el primer paso en el camino de
la fraternidad continental. Nuestra revista no olvidará esa obra, abierta a tdo lo que sea
pensar noble, sentimiento elevado, ella pretende hermanar a la juventud de América en
la lucha empeñosa por el triunfo de Ariel: un mismo ideal y una misma sagrada
inquietud de justicia y amor (“Nuestro programa”, Ariel, nº 1, julio de 1919, p. 5).

Ese primer número estaba dedicado al poeta modernista mexicano Amado Nervo, quien acababa de
morir en Montevideo cumpliendo el cargo de embajador de la Revolución Mexicana. Los números
siguientes difundieron las respuestas a la encuesta realizada por Ariel sobre el papel social de la
universidad junto a textos literarios y notas sobre literatura y música, provenientes no sólo de los
veinteañeros sino también de figuras reconocidas como Rodó, Vaz Ferreira, Nin Frías, Paulina Luisi
y Leopoldo Lugones.
Si bien en los primeros años el grupo de redactores no varió demasiado, el tipo de
intervención de Ariel se modificó fuertemente a partir de su número doce, fechado en agosto de
1920. Entonces se convirtió en una revista escrita fundamentalmente por estudiantes, al tiempo que
comenzó a aparecer en formato tabloide, papel de baja calidad y no más de veinte páginas. Este
diseño, que se mantuvo hasta el cierre, fue acompañado por la organización en cuatro secciones
sumamente estables: “Editoriales”, “Cultura”, “Crónicas” y “Exterior”. Pero además desde ese
nuevo formato los arielistas comenzaron no sólo a difundir la alta cultura y a vincularse con otros
grupos estudiantiles, sino también a procurar la instrucción del pueblo que encabezaría la
revolución socialista.278 Realizando una inesperada variación del arielismo, propusieron ese
compromiso de carácter político en continuidad con el llamado que había pronunciado Rodó a las
juventudes cultas para que ocuparan su función moral. Específicamente, entre 1920 y 1924 -año en
que publican su revisión de Rodó-, los jóvenes montevideanos proponen una convergencia entre
arielismo y socialismo bolchevique. Si bien no formulaban unas marcadas simpatías cientificistas
como lo habían hecho los arielistas porteños de 1914, sí compartían con éstos la corrección a las
resonancias aristocratizantes de la prédica de Rodó.
Ariel, una revista estudiantil en la que no habían tenido resonancias las revueltas cordobesas
que en junio de 1918 iniciaron la Reforma, ni los nuevos estatutos universitarios conseguidos por
los estudiantes argentinos en agosto de ese año, propone desde mediados de 1920 una poco
explorada conciliación entre arielismo y socialismo. Y para formular esa propuesta fue significativa
la estrecha vinculación de los montevideanos con los porteños que conformaban el ala radicalizada
de la Reforma, pues ese vínculo permitió a la veintena de arielistas montevideanos tanto el
conocimiento de iniciativas que podían replicarse en Uruguay como la llegada de figuras argentinas
reconocidas, la formación de un espacio más amplio de difusión y la organización de actividades
conjuntas.
Como han analizado Caetano y Rilla (1986), fue en 1927, luego de formarse en Economía
en París y de desarrollar esa mirada antiimperialista en clave nacional que dejará su impronta en la
izquierda uruguaya, que Quijano expuso críticas precisas al arielismo. En efecto, poco antes de
regresar a Montevideo, publicaba una carta de lectores en el diario montevideano El País (16/09/27)
en la que acusaba a su antiguo maestro de carecer de una mirada económica y de alentar un vago
idealismo que no aportaba ideales concretos. Más allá de esta separación del arielismo, veremos en
la sección siguiente que entre 1920 y 1924 Quijano y su grupo ya identificaban esos problemas en
el arielismo, pero para superarlos no emprendían su superación sino la conciliación con el
socialismo bolchevique.
278
Una prueba de que este nuevo objetivo no interrumpió los primeros propósitos del grupo es su participación en el
homenaje a Rodó de comienzos de 1920 y la posterior preparación de los dos tomos Homenaje a José Enrique Rodó.
Ariel, aliada del ala radicalizada de la Reforma
El segundo número de Ariel informa que ha regresado de Buenos Aires el delegado de la revista:
“su viaje ha tenido como primer resultado positivo, el hacer conocer nuestro Centro por los más
distinguidos intelectuales argentinos, al mismo tiempo que fomenta un acercamiento con los
universitarios del vecino país”.279 La primera evidencia de ese acercamiento se descubre unos meses
después. A partir del número cuatro-cinco, Ariel publica el siguiente anuncio:

“BASES”.
Tribuna de juventud universitaria liberal argentina
PUBLICACIÓN MENSUAL
Director: JUAN ANTONIO SOLARI
Suscripción adelantada (6 Nros) $ 5,25-- Nº atrasado $ 0,40
Se reciben suscripciones en la Administración de la Revista “Ariel”

Entre mediados de 1920 y mediados de 1922, Ariel consigna que su corresponsal argentino es el
director de Bases. Como veremos en el apartado siguiente, los ocho números de esta revista porteña,
buscaron contrarrestar el “apoliticismo” alentado por la FUBA. Para ello Bases llamaba a la
juventud universitaria a asumir un liberalismo jacobino que promovía una llegada revolucionaria al
socialismo distante del gradualismo que, en la escala argentina, había diseñado la “hipótesis de
Justo” (Aricó, 1999). Cerrada Bases, esta versión radicalizada de la Reforma encontró una nueva
plataforma de difusión en la emblemática Insurrexit. Revista Universitaria (1920-1922), a la que
Solari se sumó hasta que, a comienzos de 1921, el PS se declaró en contra de la vía revolucionaria.
El grupo de Quijano parece haberse entusiasmado con la tribuna de liberalismo jacobino de
Bases, pues los cambios de diseño y de propósitos que registró Ariel desde mediados de 1920 no
sólo coinciden con la vinculación con Solari, sino que además asemejan notoriamente la revista
montevideana a la porteña. Tanto Ariel como Bases contaron con una sección que difundía las
reflexiones de quienes consideraban los auténticos ideólogos liberales de Uruguay y de Argentina,
respectivamente. Asimismo, Solari cumplió entusiastamente su tarea de mediador de los grupos
rioplatenses, pues desde que asumió la corresponsalía fueron frecuentes en Ariel las colaboraciones
de jóvenes porteños del ala radicalizada de la Reforma, como Liborio Justo, José Belbey y Gregorio
Bermann. En una nota aparecida en Bases, Bermann saludaba la “revolución” estudiantil cordobesa
y las que se sucedieron en Santa Fe, Mendoza y Chivilcoy para concluir defendiendo la posición de
la fracción izquierdista del PS. Declaraba allí Bermann:

279
Ariel, n° 2, agosto de 1919, p. 103.
La acción conjunta del proletariado y de los estudiantes llevará a los hombres a liberarse
de las fuerzas que los oprimen. El trabajo, en vez de ser un elemento de esclavización,
se transformará en un poder de emancipación. Entonces el hombre será factor
consciente de su propia historia en vez de ser un elemento extraño que lo mueven.
Entonces el hombre creará con la admirable pujanza de su Pensamiento “faro eterno y el
único verdadero en las tinieblas de la vida” -como canta Gorki en su himno inmortal al
Hombre (Bermann, “La nueva argentina”, Bases, nº 5, 05/10/1919, p. 4).

Unos meses después, Bermann viajaba a Montevideo invitado por el Centro Ariel para difundir
ideas similares en el ciclo de conferencias dispuesto por los arielistas en la Universidad de la
República. Su discurso, “La revolución estudiantil argentina”, sería publicado tanto en La Gaceta
Universitaria de Córdoba como en Ariel.
En el mismo número de Ariel en que aparecía la primera parte de la conferencia de
Bermann, se difundía la redefinición de propósitos arielistas. Explicitando no sólo la intención de
corregir las resonancias aristocratizantes del arielismo, sino también la de convertirse en una tribuna
de liberalismo jacobino que convergiera con Bases, declaraban los jóvenes montevideanos:

Nuevamente ARIEL, ahora afirmada en la experiencia de los números anteriores, surge


a la lucha. Troqueladas nuestras aspiraciones iniciales en el esfuerzo y en el estudio,
hoy, al aparecer con el mismo programa idealista y renovador de antes, hemos ampliado
nuestra visión y fortificado la conciencia de nuestra obra […] el momento es de
afirmación. No se puede ir a la lucha sino con ideales absolutos; y si en la conciliación
está la verdad, esperemos que esa conciliación la realice la vida. Ser jóvenes y andar
buscando prudentemente conciliaciones y ambiguos términos medios, sólo revela
cobardía. […] vivimos un momento de una trascendencia jamás superada en la
humanidad, más trascendente y compleja, más 'plena' de inquietud, de esperanza y de
fervor, que la hora turbulenta de nuestra emancipación, bebió su Ideal en la gesta de los
revolucionarios del 89 y que sólo consagró, bajo la inspiración de la ideología
individualista, el principio, estéril en su aislamiento, de la libertad (“Nuestro
Programa”, Ariel, n° 12, agosto de 1912, p. 3).

Como mencionamos, desde entonces los arielistas mantuvieron unidos los reclamos gremiales de
los estudiantes al compromiso con el socialismo. Y los números siguientes confirman que si esos
jóvenes habían ampliado la visión y fortificado la conciencia de la obra pedida por la hora
histórica era porque habían encontrado dos aliados de diverso relieve. Junto con las iniciativas
promovidas por el ala estudiantil radicalizada del país vecino, podían retomar el llamado a una
"Revolución en los Espíritus" que, a escala internacional, realizaba el grupo Clarté.
De los argentinos recibieron una serie de colaboraciones que llevaban a que la sección
“Cultura” del Ariel nº 20 estuviera compuesta íntegramente por textos de jóvenes porteños: a la
primera parte de la conferencia de Bermann le seguía “Sugestiones para la renovación de la
Filosofía y Letras”, nota breve en la que el antiguo líder del Colegio Novecentista de Buenos Aires
y futuro trotskista, José Gabriel, criticaba el futurismo y los “ismos” de moda entre la juventud;
luego otro futuro trotskista, el joven Liborio Justo, alentaba la unión de los estudiantes del
continente con “El americanismo universitario”280 y el joven José Belbey, director de la sarcástica
revista porteña La Cureta y futuro intelectual del PS, daba a conocer sus poemas “Estudiando...
soñando” y “Tienes razón, Bergson”.
En cuanto a la filiación internacional, la breve presentación que inauguraba la sección
“Exterior” de ese número volvía sobre el compromiso de realizar de modo integral la obra de los
revolucionarios franceses “ya que sólo tuvo consagración en las construcciones sociales el principio
primordial de la libertad, no llegándose a la plenitud de los humanos y generosos postulados de
igualdad y fraternidad”.281 Para colaborar en esa obra, los distintos números de Ariel daban a
conocer los manifiestos y emprendimientos del movimiento continental de la Reforma. Entre ellos,
la fundación de la Universidad Popular en Lima y de la Universidad de Concepción de Chile así
como la aparición de la Asociación de Estudiantes de las Repúblicas Soviéticas y de la efímera
Federación de Estudiantes Revolucionarios en Rosario, sobre la que volveremos.
Pero de modo especial la revista montevideana se preocupó por la divulgación de los
debates producidos en distintos puntos del planeta en torno del lugar de los intelectuales en la
revolución. El número doce de Ariel publicó el difundido manifiesto “La Internacional de los
Intelectuales” que habían firmado Henri Barbusse, Georges Duhamel y Romain Rolland, junto con
la respuesta de Máximo Gorki. Luego de leer la convocatoria realizada por los intelectuales
franceses a un Congreso Internacional de los Intelectuales orientado a rearmar los vínculos “entre
quienes luchan por la paz y el progreso de la humanidad”, los lectores de Ariel podían conocer las
críticas que realizaba el orientador cultural de la Revolución Rusa: Gorki declaraba el carácter
trágico de la situación de los intelectuales y exigía la fusión de “la razón organizada” (de los
intelectuales) con “la voluntad exaltada” (del pueblo).
El número siguiente de Ariel continuaba esa reflexión a través de la difusión de otro pequeño
debate relativo al llamado a una "Revolución en los Espíritus", a saber la carta abierta a Rolland que
había redactado el intelectual comunista estadounidense Max Eastmann y la respuesta del francés.
Eastmann abría las sospechas sobre el carácter abstracto de la noción de Espíritu y, citando el
Manifiesto Comunista, consideraba políticamente inviable que los intelectuales se concibieran
como una clase privilegiada separada de los trabajadores asalariados. La respuesta de Rolland era
breve y tajante: consideraba que tenía grandes distancias con Eastmann porque “no adhiero a una fe
religiosa ni marxista” sino al escepticismo de Montaigne, y en virtud de ello a los valores de una
humanidad libre y feliz, pero también a la necesaria libertad de pensamiento (“Max Eastmann y

280
Justo había ingresado a la Facultad de Medicina de Buenos Aires en 1919, la que abandonó en 1924 cuando partió a
Lima con su padre, el militar y futuro presidente argentino Agustín P. Justo, y la comitiva oficial para participar de los
festejos de la independencia. Sobre su itinerario político-intelectual, véase Tarcus (2007a).
281
“Exterior”, Ariel, n° 12, agosto de 1912, p. 14
Romain Rolland”, Ariel, n° 13-14, septiembre y octubre de 1920, 17-18).282
A pesar de que los arielistas no lograron despertar en los estudiantes el entusiasmo que
esperaban, sí consiguieron que ese debate sobre el rol del intelectual revolucionario tuviera una
versión montevideana. En las notas que compusieron la sección “Editoriales”, Ariel insistió en que
el Centro de Estudios era el encargado del aspecto cultural del problema social. Y ello “no para
oponer, como recurso de baja política, una barrera al clamor por justas reivindicaciones; sino como
medio, el más sabio, de garantir la estabilidad, la salud de los futuros progresos”, el objetivo de ese
método sería “lograr para la sociedad por lo menos correlativamente, con antelación si fuera
posible, a las conquistas políticas y económicas, una superior unidad de cultura, por expansión de la
mejor aquilatada”.283 Pero al interior del campo de las izquierdas uruguayas una empresa que se
concentrara en la educación del pueblo no podía ser vista con buenos ojos por quienes concebían
que la vanguardia política debía ser exclusivamente obrera y que el objetivo primordial era su
organización. A esos críticos respondían los arielistas con las siguientes definiciones:

No somos indecisos, ni divagamos solemnemente, ni desconocemos cuales son las


exigencias del momento, ni ignoramos nuestro imperioso deber... El nervio central de
nuestro pensamiento y de nuestra acción es la “revolución en los espíritus”; conocemos
y sentimos la injusticia, sabemos que se impone la “renovación total de los
fundamentos económicos”. Iluminados por ese espíritu guía pedimos la reforma total de
la Universidad. Porque nuestra obra es obra de cultura y enseñanza y el espíritu que nos
dirige en esa obra es el mismo que encarna fundamentalmente el régimen cultural de la
República del Soviet. Nos decís indecisos porque no concretamos nuestro programa
social, porque declarando nuestra ansia de renovación no corremos a ponernos al lado
de los oprimidos... […] Somos un grupo numeroso de estudiantes que guiados por el
mismo espíritu renovador, se han unido en la tarea de realizar la cultura... puede que la
obra total sea de los que como vosotros, quieren dar la justicia al hombre unida a la que,
como la de nosotros, quiere alcanzar a los espíritus el pan de la alta cultura... (“Nuestra
indecisión!...”, Ariel, n° 13-14, septiembre y octubre de 1920, p. 5).

Esta adhesión a la República de los Soviets se mantenía a distancia respecto del PS uruguayo, que, a
diferencia del argentino, se había vuelto “tercerista”, pues había adherido a las veintiún condiciones
de la III Internacional Socialista. Entre 1920 y 1924 los arielistas buscaron un equilibrio entre la
inscripción en las filas del socialismo bolchevique y una identidad grupal que no renunciaba a su
carácter universitario y cultural. Y si eran cuestionados por el socialismo uruguayo, podían en
cambio reconocerse en algunas iniciativas estudiantiles de la región.
A mediados de 1920, Bases dejaba de circular y aparecían dos publicaciones que también
difundían una versión radicalizada de la Reforma: en Chile, el ala estudiantil radicalizada fundaba

282
La nota que sucede a ese debate también se ocupa de los problemas del “proletariado intelectual”. Bajo el título “El
porvenir de los intelectuales”, los arielistas trascriben parte de la defensa de la tarea intelectual que propuso Paul
Boulat, entonces ministro de Instrucción de Francia, porque “muchos de los conceptos enunciados tienen aplicación en
nuestro ambiente” (Ariel, n° 13-14, septiembre-octubre de 1920, p. 19).
283
“Extensión universitaria”, Ariel, n° 13-14, septiembre-octubre de 1920, p. 3.
Claridad y en Buenos Aires, una fracción reformista también radicalizada editaba Insurrexit, a la
que se sumaban Solari y Brumana. Desplegando la prosa latinoamericanista que, junto a la denuncia
imperialista, se volverá característica de la Reforma, Ariel saludaba la aparición de Claridad e
Insurrexit del siguiente modo:

Con la propia finalidad superior de cultura y de combate, ARIEL siente la hermandad


espiritual de aquellos órganos de publicidad que son bandera de idealismos y afirmación
en la obra de inspirar a la juventud de América, los deberes que determina el
desconcierto de la hora actual.
Con propósito de realizar obra de comprensión y de convencimiento mutuo como
primer paso en el camino de la fraternidad americana, ARIEL ofrece, a sus hermanos en
ideales, cordial amistad y decidido concurso (“Claridad e Insurrexit”, Ariel, n° 16-17,
noviembre y diciembre de 1920, p. 19).

Más allá de las problemáticas universitarias particulares de cada país, estas publicaciones se
hermanaban a partir de un socialismo que encontraba en Barbusse y su grupo la posibilidad de
legitimar un espacio intelectual que adhiriera al comunismo ruso, pero mantuviera una distancia tal
con el programa de la Internacional Comunista que les permitiera delinear, en el plano local, la tarea
cultural previa a la revolución.
Al igual que sus hermanas, Ariel reseñaría elogiosamente los libros de Barbusse y
reproduciría sus diversos documentos. Entre ellos, publicaría a comienzos de 1921 “A los
intelectuales y estudiantes de la América Latina. Mensaje de Anatole France y Henri Barbusse”, un
manifiesto que destacaba la experiencia del grupo Clarté en Francia para proponer la fundación de
“partidos de intelectuales” en nuestro continente y que no sólo tuvo una fuerte circulación en las
revistas de la época a través de la difusión de Ingenieros, sino además una suerte de expresión local
en la fundación de la ULA, también promovida por Ingenieros.284
Los números de Ariel aparecidos entre 1921 y 1923 continuaron la difusión de los
emprendimientos estudiantiles radicalizados que se desplegaban en el mundo, al tiempo que
llamaron a imitarlos. Asimismo, los jóvenes arielistas asumieron posiciones izquierdistas en
cuestiones nacionales e internacionales y se interesaron por la figura de Benedetto Croce. A ello
sumaron, por un lado, la campaña de 1922 por la autonomía universitaria, para la que convocaron a
Alfredo Palacios, entonces decano reformista de la Facultad de Derecho de La Plata; y, por el otro,
la campaña, encabezada por Vaz Ferreira, por la fundación de una Facultad de Filosofía y Letras
uruguaya que, desligada de la habilitación profesional, desarrollara el pensamiento nacional y la
investigación desinteresada.
284
Por las cartas conservadas en el Fondo personal José Ingenieros del CeDInCI sabemos que Ingenieros fue uno de los
encargados de distribuir el manifiesto en las revistas culturales latinoamericanas. En Buenos Aires el mensaje fue
publicado por revistas consolidadas y de amplia difusión como Revista de Filosofía y Nosotros, así como por
publicaciones estudiantiles izquierdistas como Insurrexit, el Boletín de la Federación Universitaria Argentina y la
Revista de Ciencias Jurídicas y Sociales. A esa lista porteña se suma la revista Claridad limeña, la que no sólo estuvo
estrechamente vinculada a la FUA sino que consignó en todas sus tapas a Ingenieros como su primer auspiciante.
Como mencionamos, la publicación arielista perduró hasta 1931, pero perdió su regularidad
cuando en 1923 Quijano terminó sus estudios. Ese año aparecía sólo un número de Ariel y para el
próximo habría que esperar más de un año, ambos dirigidos por Héctor González Areosa. Unos
pocos números más de Ariel aparecerían entre 1927 y su cierre. En consonancia con las nuevas
inquietudes que se registraban en el ala izquierdista de la Reforma porteña, en sus últimos números
Ariel desplazaba del centro de su identidad el bolcheviquismo para participar del tramado de una
sensibilidad antiimperialista latinoamericana.

Bases, la primer tribuna de la juventud revolucionaria porteña

El pueblo despertará antes. Tú que crees en Dios y en


los obispos puedes ir confesándote: tu hora suprema se
aproxima. El pueblo duerme, más, a fin de que pierda
tiempo, tú mismo, con tu torpeza y criminal conducta le
incitas, le provocas, le afilas la cuchilla...
Jaime Judá, “El pan”, Bases nº 6 (octubre de 1919, p. 4).

A fines de mayo de 1919, cuando la FUBA se acababa de separar de la FUA y el Ateneo se acercaba
al PSI pero aún no había puesto en circulación una prensa estudiantil izquierdista, aparecía el
primero de los ocho números de Bases. Tribuna de la Juventud.285 La revista sería la segunda de las
múltiples empresas editoriales que emprendería el futuro líder del PS Juan Antonio Solari. De
formato tabloide, las ocho páginas de cada número estuvieron densamente cargadas de notas. En
cuanto a sus propósitos, el primer número reprodujo junto al título la siguiente frase alberdiana:
“Bases mejores y más fuertes sobre las que levantaremos, con amor y con inteligencia, en obra de
bondad, de verdad y de belleza, una Argentina más libre y civilizada entre los países civilizados y
libres del mundo nuevo que llega”.286 Los distintos números no dejarían dudas de que se proponían
una audaz apropiación del romanticismo de la generación del '37, pues “ese mundo que llegaba” era
el abierto por la Revolución Rusa y para realizar la “obra de bondad, de verdad y de belleza” los
estudiantes debían participar en la FUA y en las iniciativas obrero-estudiantiles.
La intervención de Bases no ha sido analizada por los estudios sobre el movimiento
estudiantil. La única referencia la realizan Lafleur, Provenzano y Alonso (2006), quienes mencionan
285
Agradezco a Ada y Herminia Solari por haberme posibilitado el acceso a la colección completa de Bases así como
por sus gentiles respuestas a mis inquietudes.
286
En sus números siguientes precisa: “BASES no es publicación de determinada Facultad, Escuela o Colegio porque
cada una de estas casas de estudio tiene, o debe tener, su periódico o revista. No es informativa porque para eso está la
prensa diaria que, bien o mal, cumple su cometido. BASES se ocupa de todos aquellos problemas que interesen a la
juventud en general y es la tribuna desde la que ésta expresa su pensar y su sentir sobre todos y cada uno de los asuntos,
educacionales o no, que se plantean en el país, especialmente en esta hora histórica del mundo. La juventud liberal
argentina, consciente de su responsabilidad y de su misión quiere discutir, opinar y hacer. BASES es la tribuna de esa
juventud”.
los datos bibliográficos y la inscriben, junto a la primera revista Claridad, en la tradición boedista.
Se trataría de “órganos literarios, pero con el acento puesto en las reivindicaciones sociales y
políticas” (Lafleur, Provenzano y Alonso, 2006: 112). Más precisamente, las reivindicaciones de las
dos revistas provenían de jóvenes que buscaban que el PS argentino, como lo había hecho el
uruguayo, adhiriera a la Internacional Comunista, búsqueda que tenía en el senador Enrique del
Valle Iberlucea a su máximo referente y que se definiría en contra de la adhesión a comienzos de
1921, momento en que ninguna de las dos continúa editándose.
Las páginas de Claridad -sobre la que tampoco contamos con un análisis específico-
sugieren que fue elaborada por el mítico grupo Claridad, en el que sabemos que participaron
jóvenes como Barreiro y Mouchet -y seguramente Aprile y Bermann- junto a intelectuales de la
generación anterior como Ingenieros, Giusti y Bianchi. Bases, en cambio, fue fundamentalmente
obra del entusiasmo revolucionario de Solari, quien, desde una prosa irreverente y provocadora -que
se advierte en el fragmento que elegimos como epígrafe del presente apartado-, también buscaba la
adhesión del PS a la Internacional Comunista pero con su revista se propuso, sobre todo, impregnar
de entusiasmo revolucionario a la juventud culta de Buenos Aires y las ciudades universitarias
cercanas.
En 1919 Solari contaba con veinte años. En una de sus memorias, recuerda que en 1919 ya
se definía como socialista, aunque no se había afiliado al PS (Solari, 1976: 8-9). Dos años antes,
como estudiante secundario, había participado del CE de la Escuela Superior de Comercio Carlos
Pelegrini y de su órgano, Mercurio, de la que aparecieron diecisiete números entre abril de 1917 y
septiembre de 1918. Por las memorias de otro reformista y luego líder comunista, Paulino González
Alberdi (1903-1989), sabemos que el Mercurio desaparecía justo cuando un nuevo grupo asumía el
CE (Paulino Alberdi, 1968: 8).287
Antes de la aparición de Bases, Solari publicó algunos artículos sobre la Gran Guerra y el
asesinato de Jean Jaurès, y sobre otros temas políticos y literarios en periódicos socialistas. En esas
notas utilizó algunos de los seudónimos que aparecerían en Bases: Olindo Riasol, Jean d'Aloris y
Ada Velmar. Respecto de la fundación de esta revista recuerda:

No completé los estudios. Trabajé en el Frigorífico de Berisso y luego en el Ministerio


de Agricultura. En mayo de 1919 edité -con la secretaría de redacción de Eduardo
Rodríguez Berdier- el periódico Bases, cuya “redacción y administración” figuraba en
Chile 424, donde se hallaba la imprenta “La Aurora”. Aparecía como “Tribuna de la
juventud” […] logró una difusión importante en un año de existencia. En realidad los
trabajos de redacción del periódico, como mis colaboraciones, se realizaban en la
oficina del ministerio. Es conocido que la burocracia tiene eso de bueno, si hay quien

287
Sobre su itinerario político-intelectual, véase Tarcus (2007a). González Alberdi publicó una interesante compilación
de sus textos sobre la Reforma en la que se pueden encontrar algunos datos sobre su militancia reformista, pero sobre
todo el balance sobre el movimiento que realizaba el PC en la década del cincuenta y sesenta (González Alberdi, 1968).
quiera aprovechar el tiempo... Luis de Villalobos y Ubaldo Pepe, que eran mis
compañeros de “labor”, me alentaron y ayudaron mucho (Solari, 1976: 9).

Como puede imaginarse, en esta nueva empresa estudiantil ligada al socialismo no podía faltar la
colaboración de Ingenieros ni la presencia del semanario España. El primer número de Bases
publicó “Firmeza y luz” de Ingenieros, una nota que, con algunas modificaciones, formó parte de
los “sermones laicos” de Las fuerzas morales, compilación editada en 1925, poco después de morir
Ingenieros y preparada por su discípulo Aníbal Ponce. Asimismo, los números contaron con la
publicidad de la colección La Cultura Argentina. En cuanto a España, bajo el título “Nueva
inquisición” el tercer número de Bases trascribió un fragmento de una nota sobre el patriotismo que
Unamuno había publicado en aquella revista. Además, Bases fue saludada tanto por Barros como
por el entonces “Dr.” Bermann, junto a quien Solari, a comienzos de 1920, representó a la FUC ante
la FUA y fue orador en un significativo acto estudiantil del 1º de mayo de ese año que buscaba
sellar la unidad obrero-estudiantil. De Bermann, recordemos que Bases publicó la nota que saludaba
las distintas revoluciones estudiantiles argentinas y subrayaba la unión obrera-estudiantil.
Una importante colaboradora de los ocho números de Bases fue Herminia Brumana. La
futura esposa de Solari vivía entonces en Pigüé, un pueblo de la provincia de Buenos Aires en el
que trabajaba como maestra y editaba Pigüé, una revista que había fastidiado a las autoridades
educativas. Solari recuerda que en 1919 sólo conocía a Brumana a través de unas pocas cartas que
se habían cruzado y de los retratos aparecidos en las revistas y periódicos en que ella colaboraba.
Además de la nota citada, “Las pobres hojitas”, Brumana envío a Bases: “Estas maestras...” (nota
aparecida en el segundo número), “Decir las cosas pronto” (Bases nº 6), “Susana” (Bases nº 7) y
“Palabras a mi enemigo” (Bases nº 8). Una serie que, como la que Brumana envió a Clarín,
instalaba, entre esos grupos estudiantiles radicalizados formados exclusivamente por varones, el
reclamo de la igualdad de las mujeres a través de un llamado a éstas a conquistar esa igualdad.
En comparación con Clarín y Ariel, en Bases tuvieron más presencia las mujeres. Además
de las notas de Brumana apareció en el número 7 el poema “La mujer estéril” de la pedagoga de
ideas avanzadas Gabriela Mistral (1889-1957) y en el número 5 “El periodismo”, un artículo, de
prosa enérgica, en el que la escritora Salvadora Medina (1894-1972), entonces ferviente anarquista,
le pedía a los periodistas que no sometieran sus ideales a la “farándula de los prostitutos”.
Sobre el propósito que reunían esas colaboraciones recuerda Solari:

Como Mercurio había logrado distinguirse entre los periódicos de estudiantes, Bases
llegó a ser una voz nueva, podría decir vibrante, valiente, surgida de gente apenas
veinteañera. Reaparecieron en ella desde luego Jean d'Aloris y el infaltable Olindo
Riasol. Combatimos la prédica reaccionaria de la Asociación del Trabajo y de la “Liga
Patriótica Argentina”. En una sección -”El mandato de nuestros muertos”- propagamos
el pensamiento de Echeverría, Sarmiento, Alberdi, Moreno, etcétera. Publicamos
colaboraciones de jóvenes del país y de autores ya consagrados. […] Llegamos a tener
agentes -no todos puntuales con el pago...- en casi todas las capitales de provincias,
delegados estudiantiles, y un canje nutrido, por el que comprobábamos que muchos de
los artículos eran transcriptos. Apoyamos a la Federación Universitaria Argentina y la
reforma de 1918, que culminara en Córdoba, Enrique F. Barros y otros muchos nos
hicieron llegar su voz de aliento (Solari, 1976: 10-11).

No se mencionan allí las revistas con las que Bases mantenía canje, pero la revisión de algunas de
ellas confirma una importante circulación, e incluso esa ubicación como “una voz nueva, vibrante y
valiente”. Como mencionamos, hasta 1922 Solari fue el corresponsal argentino de la Ariel
montevideana, a la que Bases declaró una revista “con muy buen material de índole literaria y
científica” y mantuvo una notable similitud de diseño desde agosto de 1920.
Otra revista conectada con Bases fue La Gaceta Universitaria. Órgano de la Federación
Universitaria de Santa Fe. Ésta se fundó en julio de 1919 y tomó su formato de La Gaceta
Universitaria de Córdoba. El primer director fue Humberto Gambino, el estudiante que representó a
la Federación Universitaria del Litoral en la asamblea constituyente de la FUA; su número seis
avisó que Gambino había renunciado y que la publicación quedaba provisoriamente a cargo del
estudiante de Derecho Mariano R. Tissembaum.288 Ese número trascribió la nota aparecida en Bases
nº 6 “Recetas de actualidad. ¿Qué quieres ser, camarada?”. Bajo los subtítulos “Para ser un agitador
‘profesional’” y “Para ser hombre de ‘orden’”, la breve nota caracterizaba sarcásticamente las
opciones políticas propuestas por la Liga Patriótica. Allí se sostiene:

debes resistirte a perder el tiempo en los cabarets y tu plata en las carreras, y aplicarte al
estudio como espiritual compensación del desgaste material a que te obliga tu trabajo
diario. Aprenderás qué cosas son el deber y el derecho, la ley y la dignidad, la libertad,
el trabajo y los ideales […] Les hablarás entonces a tus desgraciados compañeros y
despertarás sus consciencias como despertó la tuya el maestro de escuela primero y los
libros después. […] Te producirás con tanto entusiasmo y calor, que parecerá que vives
de ello y se te llamará “agitador profesional” (Bases, nº 3, 01/08/1919, p. 6; La Gaceta
Universitaria, nº 6, 27/08/1919, s/n).

La otra posibilidad sería:

Ingresar en la primera congregación religiosa que te recomienden a condición de que en


ella den tarjeta […]. No estudies la historia de tu patria, pero nómbrala mucho e insulta
a los gringos. […] Pon tu plata en una empresa extranjera y exprime el jugo de los
trabajadores argentinos y no te preocupes de los niños argentinos que pierden la patria
por el disgusto y la miseria de sus padres extranjeros. Si tus intereses corren peligro
porque una mayor justicia social se va abriendo fatalmente paso en el mundo, apela a la

288
De esta Gaceta Universitaria sólo hemos podido consultar dos números, conservados en el Museo de la Reforma de
la Universidad Nacional del Litoral, Santa Fe. Unas pocas referencias a esta publicación pueden consultarse en
Caballero Martín (1931).
bandera, a la patria y a la patota armada y persigue y mata a todo cuanto obrero no sea
analfabeto y se haya atrevido a hablar a sus hermanos en desdicha, de justicia, de
libertad, de pan y de escuela. Deporta o mata a los agitadores, y entonces se te honrará
llamándote “hombre de orden” (Idem).

Unas páginas después, La Gaceta de Santa Fe reproducía un texto que había aparecido en el
segundo número de Bases, el llamado contra el nacionalismo de la Liga Patriótica. Allí se les exige,
entre otras cosas, a los estudiantes:

Negaos, sobre todo, a oponerla [la bandera patria] a los trabajadores, porque ellos son
los que la destejieron de la urdimbre celeste para tejerla en la tierra. […] Porque ellos
son los que hoy más la honran proclamando con la voz y con la acción la esencia trina y
una de nuestro célico jirón de gloria: Justicia, Trabajo, Libertad.

Como mencionamos -y es esperable luego de leer estas definiciones de los estudiantes que
proponía-, Bases saludó y recomendó los Documentos del progreso. De éstos declaró su quinto
número que eran una “muy recomendable publicación que registra los más importantes de la
historia social contemporánea (sic)”. El saludo no fue correspondido, pues, salvo el editorial del
primer número, las páginas de los Documentos se restringieron a la traducción y difusión de notas
sobre la Revolución Rusa y las insurrecciones mundiales provenientes de publicaciones extranjeras.
En cambio, Bases trabó un vínculo recíproco con Cuasimodo, revista de tendencia anarco-
bolchevique fundada en Panamá como “magazine internacional” por el puertorriqueño Nemesio
Canale y el argentino Julio R. Barcos, quien no sólo había organizados la Liga de Educación
Racionalista, sino que también -como vimos- había alentado la primera definición política del
estudiante que proponía la revista Ariel de 1914. El número sexto de Bases reseñó los tres primeros
números de Cuasimodo declarando que se trataba de un “excelente magazine interamericano” de
“sano liberalismo” y transcribió fragmentos de “Nuestros profesores de idealismo en América”,
artículo en entregas en el que Barcos advertía sobre el nada confiable compromiso político de los
intelectuales. Por su parte, en el número quince de Cuasimodo (abril de 1921), cuando la revista
comenzó a editarse en Buenos Aires, aparecía una nota de Solari, “Las mulas del capitalismo”, que
retomaba las desconfianzas de Barcos a los intelectuales.
Finalmente, otra publicación con la que se hermanó con Bases fue La Palabra, según
aquella un “interesante semanario que aparece en esta capital y que viene a sumarse a las
publicaciones que inspiran su acción en un amplio liberalismo que queremos cada vez más
combativo y definido”.
Sobre todo a través de notas breves que combinaron la interpretación de los acontecimientos
nacionales e internacionales en clave socialista con la ironía y la insolencia, Bases convocó a los
jóvenes universitarios a que se asumieran revolucionarios y liberales, esto es, a que reconocieran en
la generación de Moreno, Alberdi y Sarmiento a los “capitanes de la juventud” y a que se
enfrentaran al “falso y peligroso” patriotismo desplegado por la Liga Patriótica. A distancia de la
Revista Nacional y los Cuadernos, la revista de Solari no definió a los estudiantes como los
portadores de la alta cultura nacional, sino que los ubicó junto a los trabajadores como los
protagonistas de una organización social que erradicaría la injusticia social. Y si la citada nota de
Bases nº 5 en la que Bermann llamaba a la “acción conjunta del proletariado y de los estudiantes”
para llevar “a los hombres a liberarse de las fuerzas que los oprimen” es una clara muestra del
intento de una unión obrero-estudiantil, otra muestra la ofrece la nota de la columna “Temas
universitarios” del pedagogo y miembro de la Universidad Libre Ernesto Nelson, en la que se
afirma que “de nuestras universidades salen diariamente los estudiantes como salen los operarios de
una fábrica; acaso tan inconscientes como éstos sobre el valor humano y altruista de la labor que
realizan, pero sobre todo, y esto es lo grave, sin llevar nada de la Universidad consigo”.289

El llamado a la juventud porteña a aliarse al movimiento obrero


Durante 1919, el movimiento obrero estaba fuertemente organizado y protagonizó numerosos
conflictos. Como ya mencionamos, Bases intentó colaborar en la definición de una juventud
universitaria que acompañara y guiara a ese movimiento desde el linaje de los revolucionarios de
mayo pero también desde el horizonte de justicia social abierto por la Revolución Rusa. Su intento
de una unión obrero-estudiantil se acentuará en los sucesivos números hasta afirmar en el último
(fechado en junio de 1920) que la revista es una tribuna no sólo de la juventud sino también de los
obreros y converger, luego del cierre, con el grupo Insurrexit y su revista homónima (aparecida en
septiembre de 1920).
En el llamado a la definición de los universitarios, Solari no se privó de ensayar una
interpelación insolente e irónica a sus lectores, que podría remitir a la que luego proponen las
revistas de la vanguardia estética. En efecto, lejos de esos editoriales de Ideas que entre 1915 y
1917 subrayaban que los estudiantes debían conocerse más allá de sus diferencias y que el Ateneo
reunía a una tribuna políticamente heterogénea, el primer número de Bases fue rematado con la
siguiente advertencia: “Bases no es agencia de bombo mutuo ni refugio de serviles y mentecatos”, y
antes había advertido:

¿Ud. es un estudiante que, más que poseer un título, tiene interés por saber y
capacitarse?
¿A Ud. más que ir a la moda o jugar a las carreras, le interesa el progreso del país y una
más acertada orientación de la enseñanza argentina?

289
Ernesto Nelson, “Temas universitarios”, Bases, nº 2, 07/07/1919, p. 6.
¿Es Ud. un joven libre a quien preocupan los problemas que la hora excepcional del
mundo plantea a la República y se esfuerza por contribuir, como sabe y puede, a su más
satisfactoria solución?
¿Ha llegado o quiere llegar a la dignidad de hombre, íntegro, consciente y capaz?
Lea entonces BASES, tribuna de la juventud estudiosa que se siente heredera de la
liberal y democrática tradición argentina y anhela completar y cumplir las ideas y
propósitos de nuestros más grandes hombres (Bases, nº 1, 31/05/1919, p. 8).

El número siguiente está casi exclusivamente dedicado a disputar el patriotismo propuesto por la
Liga. Inaugurando la sección “El mandato de nuestros muertos”, la primera página trascribe un
fragmento de Esteban Echeverría en el que éste llama a defender la patria. Junto a ello un editorial
anónimo declara:

Y nuestra conciencia de jóvenes estudiantes y de neófitos periodistas nos dicta la


intransgredible ley, a la que es en verdad vano resistirse, de ser veraces y justos. […] El
momento es grave porque no son ingentes intereses materiales los que pueden perderse,
sino porque es el espíritu mismo de nuestra raza, definido en el aliento heroico con que
los padres de la patria fundaron sus instituciones. Y a este momento queremos acudir
con este contingente de pensamiento, de difusión y de voluntad que significa BASES,
que son las de Alberdi en esencia tanto como en potencia y en posibilidad lo son las de
un suelo de futurismo constructivo y definitivamente reparador para la patria, cuyo
nombre compran y venden los que por carecer de razón ponen en la balanza su dinero
(“El deber”, Bases, nº 2, 07/07/1919, p. 1).

Ese deber también se invoca en la transcripción del manifiesto de la FUC y del de la FUA, y en la
denuncia a la falta de libertad de prensa, entre otras notas. Hacia el final de ese número, Bases
vuelve a realizar una audaz interpelación a la juventud universitaria, que desde entonces republica
con algunas modificaciones:

Tribuna de la juventud, no quiere decir, precisamente, vaciadero de inactualidades,


lacrimonías y decadentismos. […] No hay lugar en esta tribuna para los jóvenes viejos
con taras mortales del pasado muerto y de la literatura vacía, porque toda la plaza
queremos que no sea demasiado exigua para la pujante juvenilia innovadora,
renovadora, creadora, audaz, optimista, esforzada y altiva que necesita la patria para
vivir cada nuevo día con un renovado Sol que alumbren sin tedio y sin fatalismo nuestra
historia: de nuestros muertos, los huesos para tenernos en pie; el corazón y el cerebro
queremos que sean nuestros. No nos escriban, pues, los que no sepan decir guapo y
breve lo que piensen alto y sientan fuerte (“A los colaboradores”, nº 2, 07/07/1919, p.
7).

A esa “pujante juvenilia” Bases la convoca a integrarse a la FUA (desde el tercer número aparece un
recuadro anunciando la importancia de la organización estudiantil bajo esa Federación).
Desplegando el tono sarcástico que recorre la mayoría de las denuncias de Bases, se lee en el sexto
número:
Queremos saber:
1º ¿Por qué razón esa Federación, siguiendo el bello ejemplo dado por las de Córdoba,
Santa Fe y La Plata, no se pronuncia contra la gran colecta?
2º ¿Que motivos existen para que la Federación no haya realizado todavía ningún acto
secundando a los maestros y ciudadanos que trabajan por salvar la instrucción pública
argentina?
3º ¿Por qué, en el caso particular de Mendoza, los miembros de la Federación que
fueron a esa provincia como delegados no informaron al pueblo?
4º ¿Por qué la Federación no asume una actitud más decidida y define posiciones en esta
hora del país, no ya solamente por medio de declaraciones y manifiestos, sino con una
activa y resuelta participación en todos aquellos movimientos que persigan fines de
mejoramiento y reforma social? (“A la Federación Universitaria de Bs As”, Bases, nº 6,
15/11/1919, p. 3).

En octubre estalla la “Revolución Platense” y, mientras los Cuadernos les advertían a los
huelguistas que lo importante era erradicar el materialismo positivista, Bases les pedía mayor
audacia, esto es, que fueran implacables con los malos profesores: “Los muertos, a sus tumbas”. 290
Ese número difunde una advertencia que propone una interesante explicitación del pasaje realizado
por el movimiento estudiantil desde una organización de carácter corporativo a otra de carácter
político: “La Dirección de este periódico es una Dirección, y se solidariza absolutamente con todos
los artículos firmados y sin firmar que publica, y no publica nada con lo que no se solidarice”. 291 El
número siguiente saluda la fundación del Centro Cultural Evolución de Rosario y reproduce la
primera parte de su “valiente y oportuna” declaración de principios. Los jóvenes rosarinos -que al
poco tiempo fundarían, con el grupo Insurrexit, una fracción de los estudiantes federados de
Córdoba y los estudiantes revolucionarios de Santa Fe, una “Federación de Estudiantes
Revolucionarios”- declaran:

1-Causas que determinaron nuestra unión


a) Tomando el ejemplo de la Juventud Universitaria de Córdoba, Buenos Aires y Santa
Fe nos proponemos seguir su obra libertaria y crear en esta ciudad ambiente donde
puedan germinar todas las ideas e iniciativas que implicaron una tendencia renovadora;
ideas e iniciativas que apoyaremos y fomentaremos con todos nuestros medios.
b) La necesidad de apoyar a las clases proletarias en este movimiento universal de
emancipación.
c) El deber moral en que nos vemos de oponer a las fuerzas reaccionarias organizadas
del país (que con el pretexto del patriotismo obstaculizan el progreso económico e
intelectual de las mismas clases proletarias) otra fuerza para contrarrestar su acción.
d) Los beneficios que pueden aportar en pro de la causa libertaria la unión de obreros y
estudiantes.
La secretaria funciona en la calle España nº 763, Rosario (Bases nº 7, 15/01/1920, p. 8).

Al igual que Clarín, Bases no publica ninguna nota que aborde sistemáticamente cuestiones
290
“Jubilaciones y pensiones. Actitud de los estudiantes platenses”, Bases, nº 6, p. 3.
291
Bases, nº 6, p. 4.
doctrinarias ni que se ocupe de las diferencias entre socialismo, anarquismo y maximalismo. Pero
no puede evitar que algunas líneas deslicen discusiones doctrinarias. Bases nº 7 trascribe “La
Internacional de los Estudiantes Socialistas. Carta abierta al ciudadano Henri Barbusse”. Ésta había
sido enviada a L’Humanité por el Comité Internacional de Estudiantes Socialistas, con sede en
Ginebra, para apoyar la Internacional del Pensamiento y formar un frente de las izquierdas: los
jóvenes se sumarían a un bureau conformado por los “Comités de la Internacional Obrera, de la
Internacional Sindicalista, de la Internacional de Juventudes Socialistas y de la Internacional del
Pensamiento”: “Desarrollemos el sindicalismo –medio legal- en todas sus formas. Opongamos a la
organización burguesa, carcomida y cada día más vacilante y débil, una organización socialista
precisa y formidable, para que nada sea dejado al acaso el día en que el proletariado internacional
alcance el Poder”.
Más allá de sus claras simpatías con el socialismo bolchevique, Bases publica en sus
primeros números algunas notas que separan la identidad estudiantil del anarquismo y del
maximalismo. En efecto, la breve nota anónima “Reforma social y violencia”, aparecida en el
segundo número de Bases, le pide a la juventud universitaria que nutra su conciencia y su
entendimiento de luz para no “identificar dos conceptos que con harta frecuencia se confunden en
espíritus, que, por otra parte, parecen bastante cultivados: el concepto de reforma social y el
concepto de violencia”. Un pedido en el que resuena la acusación a las fracciones del anarquismo
que justifican la propaganda por los hechos. Por otra parte, la nota de Nelson ya citada se aleja
explícitamente de los maximalistas:

El insoportable aristócrata que todavía habla de “plebe” y de “populacho”; el


apasionado comunista, poseído de las más radicales concepciones sobre la sociedad y el
Estado; el sensualista y el místico; el diplomático sutil y bohemio ingenuo; el liberal
intransigente y el reaccionario estrecho; el logrero y el apóstol; el hombre de vistas
tolerantes y humanas, el espíritu pequeño y dogmático, que será más tarde nefasto en el
hogar, en la cátedra o en el parlamento, todo sale de la universidad confundido, llevando
cada cual incólume su instinto indeciso (Ernesto Nelson, “Temas universitarios”, Bases,
nº 6, 15/11/1919, p. 3).

A pesar de esa distancia con los comunistas, los números siguientes explicitan las simpatías hacia la
Revolución Rusa. En la portada del cuarto número se lee “¡Viva Rusia!”, una nota breve anónima
que enlaza el sentimiento patriótico argentino con el de “un pueblo que de la libertad hizo su
condición, de la generosidad su culto y de la justicia su idea”. Ese número también publica en
recuadro “La guerra”, nota que propone definiciones del nacionalismo, el pariotismo y la soberanía
de los pueblos que se inscriben en la posición internacionalista que sostenía el grupo de del Valle
Iberlucea. Por su parte, el sexto número tiene en su tapa otra breve nota anónima que elogia y apoya
al pueblo ruso; y el octavo y último saluda, con una nota de tapa, a “El triunfo bolcheviki en Europa
y en Asia”, específicamente a través de un “servicio especial” informa del avance de los
maximalistas en Varsovia, Berlín, Budapest, Roma, Londres y París.
Otro núcleo que recorre las páginas de Bases es la renovación de los temas de estudio.
Además de publicar algunas notas que cuestionan la utilidad de los exámenes, la sección “Cómo
queremos aprender” publica artículos que reclaman teorías modernas que permitan entender la
actualidad “sin el prefacio erudito de doctrinas muertas” y que se aboquen “al estudio de la realidad
del trabajo como fuente del capital”. En ese sentido, a pesar de que no se hagan referencia a la
disputa entre positivismo y antipositivismo, esas notas y las que aparecen en la sección
“Hechología” referidas al motor, las máquinas y el capital así como al convencimiento de que “la
verdad no es patriótica sino científica” inscriben a Bases -y sobre todo a sus últimos números- en un
una defensa del economicismo marxista -tan criticado por la reacción antipositivista que ganaba las
aulas de la FFyL-.
Luego de su octavo número (fechado en junio de 1920), la edición de Bases fue
interrumpida: los problemas con los corresponsales y paqueteros -anunciados en los últimos
números- ocasionaban, sin duda, demasiados gastos al joven director. Pero seguramente también
pesó otro motivo: hacia mediados de 1920 había comenzado a reunirse el grupo Insurrexit y la
prédica de Solari podía tornarse más eficaz si se sumaba, junto a sus colaboradores, a esos jóvenes
que apostaba a una alianza obrero-estudiantil y adhería decididamente a la Revolución Rusa.

Insurrexit y Hoy, o las primeras tensiones estudiantiles entre comunistas y socialistas


En septiembre de 1920 aparecía el primer número de Insurrexit. Esta “revista universitaria”
-según declaraba su subtítulo- contaba con veinte páginas aproximadamente y alcanzó las doce
entregas (la última fechada en noviembre de 1921). Sin consignar un director, se presentaba
como el producto del grupo estudiantil y “esencialmente antiparlamentario” Insurrexit y
anunciaba en cada uno de sus retiros de tapa la organización de ciclos de conferencias para
estudiantes y obreros.
Como la Ariel porteña e Ideas, Insurrexit tuvo tamaño pequeño y, al igual que aquellas,
sus tapas estuvieron ilustrada por un grabado con el rostro de un joven de reminiscencias
grecolatinas. A pesar de contar con un grabado y destinar las tapas a su reproducción, el editorial
inaugural declaraba que se trata de una revista “pobre”. Retomando tácitamente la clasificación
de las revistas que había realizado Brumana en el primer número de Bases, declaraba la nueva
publicación:
Insurrexit es pobre. Tu mismo lo ves, apenas está decentita con las pilchas que lleva.
“Hay un gran constraste entre la pobreza que lleva y la riqueza que es ella misma”,
como en el cuento de Barbusse.
Nos apenaría verla mal vestida entre sus “colegas” ticos... No quisieramos en verdad
para ella más que un poco más de abrigo. No sea cosa... Hace frío, todavía, amigo.
¡Si se nos muriera en la primer saluda!... (Insurrexit, nº 1, 08/11/1920, p. 1).

A diferencia de las revistas estudiantiles que hasta entonces habían aparecido en el Río de la Plata,
estas nuevas “hojitas pobres” exponían como su riqueza notas doctrinarias de figuras del
pensamiento revolucionario mundial, reseñas de los libros de Barbusse así como notas suyas, pero
también notas polémicas que informaban sobre la organización socialista local, el movimiento
estudiantil y el obrero. Muchas de esas notas no llevaron firma, otras pertenecían a jóvenes porteños
que en los años próximos se incorporarían al PC.
Entre los colaboradores de la generación anterior, se destacó la colaboración de Barcos,
pues, como en 1914, le ofrecía a los jóvenes una nota juvenilista en la que los alentaba a definirse
políticamente. Comienza anhelando Barcos en la sexta entrega de Insurrexit: “¡Ah, si yo pudiera
deslizar cuatro reflexiones al oído del grupo jóven de rimadores que gastan tan deplorablemente su
tiempo y su fósforo cerebral en cantar lo que todos han cantado”. Y, a modo de consejo, el director
de Cuasimodo explicitaba el programa estético-político inscrito en las izquierdas revolucionarias
que debería seguir la juventud.292
Como ha señalado Tarcus (2004), la “hermana mayor” de Insurrexit fue Cuasimodo, la que
por entonces se refundaba en Buenos Aires, bajo la misma dirección conjunta de Barcos y Canale.
Tanto Cuasimodo como Insurrexit publicitaron en su retiro de tapa la suscripción conjunta de esas
revistas. Pero Insurrexit tuvo también “hermanas menores” a las que se unió por la común
definición “esencialmente antiparlamentaria”. En 1920 La Gaceta Universitaria de Córdoba
quedaba a cargo de Lazarte y la nueva dirección saludaba y publicitaba a Insurrexit. Lo mismo hacía
el Boletín del Centro de Estudiantes de Ciencias de la Educación de La Plata. Por su parte, la poco
recordada Vía Libre. Publicación mensual de crítica social de Buenos Aires -de la que aparecieron
treinta y seis números entre octubre de 1919 y septiembre de 1922 bajo la dirección del anarco-
bolchevique Santiago Locascio-293 se hermanó con Insurrexit al publicar, además de reflexiones de
los mismos referentes doctrinarios, algunos manifiestos de los jóvenes porteños.
En enero de 1921 el PS organizaba en Bahía Blanca su IV Congreso Extraordinario. En
medio de intensas discusiones, ganaba la fracción que se oponía a la adhesión a la III Internacional
Socialista. Con esta definición se sumaba al campo de las izquierdas argentinas una nueva tensión

292
Sobre el grupo Insurrexit, véase Tarcus (1997 y 2004). Para una caracterización del tipo de interpelación que ejerce
durante la década del veinte y del treinta el comunismo entre los intelectuales argentinos, véase Petra (2013).
293
La detallada investigación de Doeswijk (2013) es la única que ofrece una caracterización y análisis de la intervención
de esta revista.
que también alcanzaría al naciente movimiento de la Reforma: quienes simpatizaban con el
socialismo bolchevique debían optar entre permanecer en un partido organizado y con presencia en
el movimiento obrero pero que se declaraba partidario de un acceso gradual al socialismo y no
reconocía los lineamientos propuestos desde Rusia, o bien participar de la formación de un nuevo
partido que reivindicaba la Revolución Rusa pero que debía construir su presencia en el movimiento
obrero y definir quiénes eran sus referentes locales.
Como mencionamos, luego de ese Congreso, Solari y Brumana no volvieron a publicar
colaboraciones en Insurrexit. La explicación se encuentra en el noveno número de Insurrexit
(fechado en mayo de 1921). Allí se publica “Otro. Juan Antonio Solari”, una nota a través de la que
el grupo critica a Solari por ser “uno más que se despeña”, esto es, que tiene una prosa
revolucionaria pero que permanece en las filas del “reformista” PS. Solari no era el único que
optaba por ese camino, del Valle Iberlucea, Moreau, Giusti y varios miembros del grupo Claridad
permanecían en el PS -otros como Barreiro ingresarían por un tiempo en el PSI, entonces ya
renombrado como PC-.
Un mes después de que Insurrexit criticara a Solari, éste iniciaba un nuevo y breve proyecto
revisteril: fundaba Hoy, una revista que tuvo un formato similar al de Bases -e incluso mantuvo la
sección “Hechología”- y de la que sólo aparecieron dos números.294
En una de sus notas de tapa, el primer número de Hoy ridiculizaba implícitamente al grupo
Insurrexit al recordar la actitud de “papagayos declamadores de lecciones mal aprendidas” que
propiciaban quienes adherían a las 21 condiciones para incorporarse a la III Internacional. Y en el
cuerpo del número Solari presentaba su respuesta irónica a las críticas burlonas que había recibido
de Insurrexit. Bajo el título “Industrias nacionales. 'En pleno pantano'....”, el director aclaraba que
nunca se había incorporado oficialmente al grupo Insurrexit y pedía a esos “comunistas probados”
que no olvidaran destinarle un puesto el día que realizaran “la Revolución Social”. La ironía
continuaba en la nota siguiente: allí se reproducía una serie de saludos que habría enviado “el gran
Barbusa” a esa prensa que busca la “iluminación de Clarté”, iluminación que -como veremos en el
capítulo octavo- no dejaran de buscar las revistas estudiantiles rioplatenses.
Las ridiculización de la opción seguida por Insurrexit que realizaba Solari no implicaba la
renuncia de éste al socialismo. En la última línea de su primer número, Hoy aclaraba su posición en
el campo de la izquierda local: “Luchamos, amigo, por contribuir al triunfo de la justicia social; y

294
En 1924 aparecería otra revista estudiantil, aparentemente no relacionada con la de Solari, que elegía el nombre de
“Bases”. Su director fue Pedro Verde Tello (1896-1987), un estudiante platense que como Solari sería un importante
intelectual del PS pero que en la década del veinte, al igual que Barreiro, participó en el fracción tercerista del PS,
ingresó en el PC y luego reingresó en el PS. Verde Tello quedaba a cargo del periódico estudiantil de la Facultad de
Derecho de La Plata y lo rebautizaba Bases. Según veremos, en 1925 Verde Tello fue secretario de redacción de
Sagitario. Por su parte, Solari fundaría en las décadas siguientes una prolífica colección editorial bautizada Bases y
dedicada a la difusión de autores progresistas argentinos. Para una reconstrucción del itinerario político-intelectual de
Verde Tello, véase Tarcus (2007a) y Graciano (2008).
combatimos por igual la democracia burguesa y el revolucionarismo de opereta, tan criollo”. El
siguiente y último número aparecía en julio de 1921. Allí Solari republicaba “Negaos”, el citado
texto que se dirigía a los estudiantes para que no se sumaran al nacionalismo de la Liga Patriótica.
Brumana publicaba “Este era un siglo...” y se anunciaba que la colaboradora pronunciaría una
conferencia sobre sus novelas a beneficio de Hoy en el cine-teatro Roca, de Avellaneda, donde “se
exhibirán, además, interesantes películas de tendencia social y se recitarán poesías. Amenizará el
acto una excelente orquesta”.
Al igual que en Bases, aparecen en Hoy varias notas críticas del nacionalismo de la Liga
Patriótica, pero mientras la primera alentaba a los estudiantes a que se incorporaran a la FUA, Hoy
ironizaba en “Y la Federación Universitaria Argentina” sobre la poca combatividad que tenía una
FUA -entonces dirigida por Araujo-. Ese número también informaba que Solari comenzaba a ser el
pro-secretario del Ateneo Popular (fundado en 1907 por Del Valle Iberlucea) y de la revista
Humanidad Nueva, órgano del Ateneo hasta entonces dirigido por Moreau.
El mismo mes en que aparecía el segundo y último número de Hoy, Vía Libre elogiaba y
difundía, bajo el título “Documentos para la historia”, una declaración de principios del “Grupo
Universitario Insurrexit de Buenos Aires”. Tanto Insurrexit como Vía libre habían criticado la
apuesta del grupo Claridad de radicalizar la línea política del PS. En efecto, poco después de
fundarse el grupo argentino, el director de Vía libre firmaba una nota en la que reconocía en el
Clarté parisino “un grupo de lucha y de avance. Sus ideas son revolucionarias y sus declaraciones
son concretas y uniformes. Están con las últimas aspiraciones del pueblo obrero internacional, están
con la Revolución Rusa y con todas las revoluciones por venir, que tengan el carácter comunista o
simplemente de imposición obrera”. Pero a continuación descartaba cualquier posibilidad de algo
similar en nuestro país, pues “la generación intelectual argentina no aporta ningún acervo
provechoso para las generaciones futuras. Es una generación abúlica”. Y Loscacio aprovechaba
para formular nuevamente el juicio obrerista y descalificador de una posible tarea intelectual
revolucionaria -sumamente frecuente en la publicación-: “sólo la juventud puede dar algo de sí en
un mañana venturoso. Los obreros, solos, podrán ir más lejos que adonde desean ir estos señores de
pluma, huecos de ideas y enclenques por natural degeneración”.295
Unos números después, Vía Libre publicaba su reseña del primer número de la revista
Claridad que dirigió José Barreiro. Sostiene la publicación anarco-bolchevique sobre el grupo en el
que alentaba Ingenieros y en el que participaba Bermann y otros arielistas cientificistas:

Desde hace unos meses los socialistas buscan abrirse cancha entre el pueblo con
manifestaciones maximalistas, después de haber negado todo a los verdaderos amigos
de la Revolución.

295
Santiago Loscacio, “Lo que nos sugiere la organización del grupo Claridad”, Vía Libre, nº 3, diciembre de 1919
Hoy se presentan con una revista netamente revolucionaria con firmas más o menos
cotizables.
Entendemos que no seremos sólo nosotros los que haremos la revolución. Todos los
elementos contribuirán a ella, pero no podemos dejar de hacer resaltar la falsa postura
de estos señores que después de calumniar, infamar y vituperar a los revolucionarios, se
presentan haciendo alarde de un revolucionarismo maquiavélico y loyolesco.
No. No les creemos ni les creeremos nunca (S. L. “Claridad. Revista socialista. Número
1”, Vía Libre, n °5, 02/02/1920).

En las páginas de Insurrexit, la nota anónima “Alrededor de un congreso” formulaba una


descalificación similar a la posibilidad de mantener una postura revolucionaria dentro del PS que
buscaba Claridad y en la que insistiría Solari luego del IV Congreso Extraordinario. Al igual que
Vía Libre, Insurrexit le recordaba al grupo Claridad que ya existía en el país una sección de la
Internacional Comunista “en cuyo seno sólo es concebible que sumen sus energías”. 296 La común
intención de los grupos editoriales de Insurrexit y Vía libre -también registrada en Clarín hasta su
cierre en marzo de 1920- de participar de un frente comunista argentino que, en lugar de disolver
los grupos intelectuales existentes, otorgara a los grupos cierta autonomía, se advierte en la
publicación en Vía libre de “Psicología de la patota”, nota en la que Monner Sans critica a los
“patoteros natos” que sólo actúan cuando se asocian por “móviles bajos y mezquinos”. Pero la
apuesta por ese frente es notoria sobre todo en la difusión que realiza Vía Libre de la que
probablemente fue la última iniciativa del grupo Insurrexit. Éste ponía a circular un manifiesto que
proponía:

Que el orden social establecido debe desaparecer y dejar lugar a un orden nuevo
fundado sobre los principios absolutos del Comunismo Internacional;
Que el establecimiento e este orden nuevo no puede venir por una serie sucesiva de
reformas sino por la destrucción radical del sistema capitalista; Que el pasaje del orden
actual al orden nuevo no puede provisoriamente ser asegurado sino por la dictadura de
la clase hasta hoy explotada y expoliada;
Para preparar y realizar la Revolución Social es preciso dar a cada hombre la conciencia
de sus derechos y de sus responsabilidades de clase. “El Grupo Universitario Insurrexit”
ejerce su acción por medio de la conferencia, del libro, del folleto, del diario, etc.
El “Grupo Universitario Insurrexit” no pertenece como entidad a ningún partido político
(“Documentos para la historia”, Vía Libre, nº 23, julio de 1921).

Seguramente, varios de los jóvenes que participaban de las conferencias obrero-estudiantiles


dispuestas por el grupo Insurrexit, así como de las reuniones en las que se decidía el armado de la
revista, asistían a las reuniones del PC o bien apoyaban y participaban de sus iniciativas. Pero la
mayoría de los miembros de Insurrexit, al igual que Vía Libre, optarían por no participar de las
álgidas discusiones que terminarían por definir a fines de la década del veinte quiénes eran los
líderes del PC argentino reconocidos por el bureau ruso.
296
S/d, “Alrededor de un congreso”, Insurrexit, nº 4, febrero de 1921, p. 4.
La apuesta por una federación estudiantil revolucionaria
En agosto de 1920, la FUA por primera vez ponía a circular una publicación periódica. El Boletín
de la Federación Universitaria Argentina anunció una periodicidad trimestral, comenzó siendo
dirigido por Muñoz Montoro y contó al menos con cuatro números y un suplemento. Este
suplemento estaba fechado en septiembre de 1920 y reproducía las “Bases de organización
universitaria votadas por el primer Congreso Nacional de Estudiantes Universitarios”.297
Los números del Boletín son interesantes porque, en simultaneidad con Bases, despliegan un
claro intento de radicalizar a los estudiantes federados, esto es, de extender sus preocupaciones más
allá de las cuestiones gremiales hacia la agenda emancipatoria de las izquierdas y ello en un
momento en que varios jóvenes universitarios participaban de la Liga Patriótica y la FUBA se había
separado de la FUA en disconformidad con el perfil izquierdista. En tanto órgano de la federación
que representaba a todos los estudiantes argentinos, el Boletín no podía evitar la publicación de
notas que propusieran una identidad de la Reforma centrada en la exclusiva modificación de las
casas de estudio. De todos modos, a través de los artículos que seleccionó -entre los que se
encuentran “La docencia emancipadora” de Taborda, “La universidad y el espíritu libre” de Roca,
“¿Qué es la revolución?” de Goldschmidt y “Algunas consideraciones sobre el problema
educacional” de Palcos-, es claro que los editores del Boletín buscaron conectar el movimiento
estudiantil con la reforma social y los obreros organizados. Además, allí se publicó una resolución
en la que la FUA se pronunciaba contra el imperialismo mundial, de la que, gracias a la aclaración
de del Mazo (1927, t.VI: 33), sabemos que fue votada por unanimidad por los asistentes a la sesión
extraordinaria y que fue redactada en lo fundamental por Palcos.
En principio, para dejar en claro que la Reforma no comenzaba en 1919, como proponía el
grupo nacionalista de Korn Villafañe, sino en 1918, los editores transcribieron en el retiro de tapa
del primer número un largo fragmento del “Manifiesto liminar”, al que presentaban como el
“primer manifiesto de la Reforma Universitaria: 'La juventud argentina de Córdoba a los hombres
libres de Sud América', Junio de 1918”. Asimismo, a través de sus tres secciones -“Cuestiones
universitarias”, “Temas generales” y “Oficial”-, intentaron conciliar la difusión de resoluciones
universitarias -que no podían faltar en una publicación de ese tipo- con noticias estudiantiles
nacionales y latinoamericanas y con ensayos que subrayaban la importancia de vincular el
movimiento estudiantil no sólo a la democratización de la universidad y la renovación de los

297
El primer número apareció en agosto de 1920, el segundo en noviembre de ese año, el tercero en febrero de 1921 y
un cuarto a fines del año siguiente. Éste abarcaba el “periodo 1921-22”. El primer número consignaba a los jóvenes
como miembros de la dirección directiva de la FUA: presidente, Gabriel del Mazo (representando a Tucumán);
secretaría general, Roberto E. Garzoni (Santa Fe); vocales: Luis H. Sommariva (La Plata), Alberto Palcos (Córdoba);
Alejandro Terrera (Tucumán); Edgar Latorre Lelong (La Plata); Francisco Villaflor (Córdoba); electos: Eduardo Araujo
(Buenos Aires); Eduardo Ordoñez (Buenos Aires); una vacante (Santa Fe).
programas, sino también a la reforma educativa que por entonces impulsaba Lunacharsky en Rusia,
a la revisión de la democracia parlamentaria y a las luchas “clasistas” que entonces mantenía el
movimiento obrero.298
Si bien eran pocos los representantes de la FUA que, como Palcos y Bermann, podían
ofrecer colaboraciones en las que se interpretaran los conflictos obreros y estudiantiles bajo el signo
de la lucha de clases, los redactores del Boletín buscaron artículos de estudiantes y figuras
extranjeras que también ofrecieran esa interpretación. Entre ellos se encontraron la nota “La
Federación de Estudiantes ante la Revolución Rusa”, firmada por el líder estudiantil chileno Alfredo
Demaria, y la proclama de la Revolución Rusa como el nuevo orden económico mundial que realizó
el profesor Goldschmidt bajo el título “¿Qué es la revolución?”.
A fines de 1920, la Sociedad Científica organizaba el Congreso Universitario, al que era
invitada la FUA. El rechazo a esa invitación la ofrecía a la FUA una nueva oportunidad de explicitar
el lugar social que debían asumir los estudiantes. En su condición de referente reformistas, Palacios
ponía a circular una carta pública que cuestionaba el congreso porque no habían sido invitadas las
“fuerzas vivas” de la industria, los obreros. Y la FUA difundía en su Boletín y en numerosas revistas
un manifiesto que señalaba a la denuncia de Palacios como un gesto ejemplarizante y rechazaba
públicamente la invitación.299
Este intento de radicalizar la FUA convergía con la prédica reformista que venía realizando
La Gaceta Universitaria de Córdoba y la que emprendería el CE de Derecho de Córdoba, el que
también en agosto de 1920 fundó una publicación mensual, la Revista de Derecho y Ciencias
Sociales del Centro de Estudiantes de Derecho (1920-1922).300 Bajo la dirección del joven Oscar R.
Orgaz, la secretaría de redacción de Luis Alberto Despontin y la administración de Ricardo Vizcaya,
allí se publicaron no sólo apuntes de cátedra y noticias estudiantiles, sino también artículos sobre
marxismo y sobre los debates político-económicos que éste despertaba. A su vez, a través de notas
como la de Astrada sobre “Nuestro Kulturkampf” -sobre la que volveremos en el capítulo siguiente-,
se asociaba la Reforma a una dimensión política que excedía la reforma de los estatutos para ligarse
a una universidad científica y social.
La iniciativa de la FUA además rivalizó con una efímera Federación de Estudiantes
Revolucionarios, que no tendría su eje en Buenos Aires sino en Rosario. El número de septiembre-

298
Entre los temas generales se encontraron los problemas sociales y el telegrama enviado por la FUA a la Federación
de Estudiantes de Chile en apoyo a su campaña contra la posible guerra con Perú y en repudio al ataque a su local que
acababa de sufrir. Sobre el movimiento estudiantil chileno, véase la citada investigación de Valle Moraga (2007).
299
Puede consultarse una reproducción en Del Mazo (1927, t.V: 116).
300
Su número siguiente apareció casi un año después con nuevo director y un nuevo inicio de la numeración. Los
próximos números tendieron a cumplir la periodicidad mensual, aunque -acorde con los tiempos estudiantiles- al
comenzar el periodo de exámenes y durante el receso escolar no se publicaron números. Despontin dirigió los números
de 1921 y Enrique Velasco los aparecidos durante 1922. En septiembre 1923 el Centro comenzó a editar otra
publicación, la Revista del Centro de Estudiantes de Derecho de Córdoba, cuyo primer director fue Lisandro González
Vocos.
octubre de 1920 de Ariel de Montevideo trascribía bajo el título “Manifiesto revolucionario” y el
subtítulo “a los estudiosos y a los hombres nuevos” un texto redactado en Rosario y firmado por los
estudiantes Juan Lazarte, José Miguel Lurá, Luis di Filippo, A. Navarro, Francisco Bendicente, R.
Parajón Ortiz, Ruíz Gómez. Desde una impronta anarquista, se proponía allí una estrecha
vinculación de los estudiantes con las luchas obreras. Los mismos jóvenes ponían a circular una
declaración de principios de la Federación de Estudiantes Revolucionarios, que Ariel saludó y
publicó en la página siguiente.
Lazarte recuerda que en esa federación se reunieron cuatro grupos: la FUC, el grupo
Insurrexit de Buenos Aires, el Centro Evolución de Rosario y el Centro de Estudiantes
Revolucionarios de Santa Fe. Y precisa:

No pudo avanzar ni consolidarse. La reacción y la segregación de sus componentes la


liquida, no llegando a reunirse el congreso que se había preparado en Buenos Aires. Los
componentes de este sector estudiantil tienen acción en la Semana de Enero, hasta la
gran Huelga Revolucionaria campesina y proletaria de la provincia de Santa Fe que
llevara a la acción más de 100 gremios, tiene relación también con los conatos
revolucionarios de un sector de la Alianza Libertaria (Lazarte, 1935: 34).

Disuelta esa Federación, el número de mediados de septiembre de 1921 de La Gaceta Universitaria


de Córdoba se quejaba de la indecisión política de la conducción vigente de la FUA, a cargo de
Araujo, y llamaba a convertir el Comité de Agitación Liberal que componían grupos estudiantiles y
obreros en la base de un sindicato central de obreros y estudiantes. 301 Ese número también
informaba que se había constituido “en la Casa del Estudiante una comisión formada por los
compañeros Alfredo Morcillo, Juan Lazarte y Edmundo Tolosa a fin de hacer todo lo que sea
necesario para allegar socorros a los trabajadores que en Rusia son víctimas de la miseria y del
hambre”. Su contratapa publicitaba la existencia de un Comité local Pro-Hambrientos de Rusia.
Confirmando el vínculo con los grupos obreros que entonces impulsaba la FUC, se aclaraba allí que
“se ha invitado igualmente a la F. O. Provincial y a la F. O. Local, y centros culturales de esta
ciudad a fin de llevar una acción conjunta que pueda responde a propósitos tan plausibles”.302
Al poco tiempo, se producía en la FUC un debate sobre el alcance de su acción estudiantil
similar al que había ocurrido en la FUBA en 1919, pero su resolución era la inversa. En efecto,
aquella discutió su condición de “institución estrictamente gremial” y la pertinencia de que su
301
“Necesidad urgente de un Congreso Universitario” y “Sindicalización de estudiantes y obreros”, La Gaceta
Universitaria de Córdoba, p. 2.
302
La Gaceta Universitaria, 15/09/1921. Los Comité Pro-Hambrientos eran alentados por la III Internacional para
recolectar víveres pero también para extender el apoyo a Rusia. En Buenos Aires se dispusieron varios, entre ellos a
comienzos de 1922 por la iniciativa de la Cooperativa Artística del PC y el antiguo arielista Simón Scheimberg, se
organizó una exposición artística a beneficio de los hambrientos de Rusia (Lucena, 2007). Meses después, la campaña
se reactivaba un manifiesto que firmaba Goldschmidt y una nueva campaña bajo su coordinación. Además de estudiante
de derecho, Edmundo Tolosa era poeta, maestro y militante del Partido Socialista. Durante 1921 dirigió la FUC y en
diciembre de ese año sería elegido constituyente provincial (Dujovne, 2004).
acción no sea de “estricto carácter universitario y educacional”. Ante ello la Junta Directiva de la
FUC decidió que propondría en la próxima asamblea estudiantil

que en lo sucesivo nuestro órgano de publicidad sea una escuela de estudio de libérrima
discusión de los problemas colectivos, estudios y discusión que por sus caracteres de
seriedad y de ilustración científica, puedan servir con eficacia a los estudiantes y al
proletariado, al cual nos sentimos vinculados por más de un recuerdo de
confraternización y de gratitud y por más de un objetivo común en la vida de nuestro
propio ambiente social (“El conflicto de la F. U.”, Revista de Derecho y Ciencias
Sociales del Centro de Estudiantes de Derecho de Córdoba, nº 6, julio de 1921, p. 98).

La asamblea aprobó una resolución que, entre otras cuestiones, reconocía “la justicia que asiste a la
clase obrera en su lucha contra la clase capitalista” y le otorgaba a La Gaceta Universitaria
“libertad completa para dar cabida en sus columnas a toda publicación firmada de cualquier
tendencia ideológica moderna”.303 Pero esa identidad estudiantil izquierdista perdía su plataforma
nacional pues la FUA entraba en conflicto y no sólo no lograba cumplir con el compromiso de
organizar el Segundo Congreso Internacional de Estudiantes -que había tomado en el primero,
desarrollado en México- sino que además hasta fines de la década no lograba congregarse.
Como un modo de recuperar una plataforma nacional, a fines de 1921 Lazarte alienta junto a
otros jóvenes de un proyecto editorial libertario. El número veintiuno de Cuasimodo anuncia bajo el
título “Una buena iniciativa” que se había conformado en Rosario un grupo encargado de fundar
una revista y una editorial “que contribuyan al enriquecimiento de la cultura libertaria entre los
elementos estudiosos del país”. José Torralvo en Santa Fe (de quien ese número publica una fuerte
crítica cientificista contra la filosofía “literaturizante” de Eugenio d'Ors), Juan Lazarte en Córdoba,
Julio B. Barcos en Buenos Aires y Luis Di Filippo en Rosario. 304 Por entonces, Di Filippo
seguramente colaboraba en el armado del nuevo “periódico quincenal” Tribuna universitaria.
Órgano de la Federación Universitaria de Rosario (1921-1922), del que se publicaron, al menos,
once números, de cuatro páginas y formato tabloide.
Más allá de esas iniciativas, al poco tiempo no quedaban en Buenos Aires periódicos que
como Clarín, Bases e Insurrexit llamaran a los estudiantes a una unión revolucionaria con los
obreros y que también ese politizante Boletín de la Federación Universitaria Argentina dejaba de
editarse.

El cierre del ciclo estudiantil revolucionario


En sus memorias, el intelectual nacionalista Juan Carulla, quien -como mencionamos- en su
juventud había sido anarquista y había participado en el movimiento reformista, refiere sobre el tipo
303
“El conflicto de la F. U.”, Revista de Derecho y Ciencias Sociales del Centro de Estudiantes de Derecho de
Córdoba, nº 6, julio de 1921, p. 100.
304
“Una buena iniciativa”, Cuasimodo, nº 21, diciembre de 1921, p. 23.
de iniciativas que analizamos en el presente capítulo, que el bolcheviquismo

fue una fiebre, una llamarada que lo tiñó todo de rojo, especialmente los grandes centros
urbanos, cuyas Universidades, cuya juventud intelectual, cuyos centros de cultura,
cuyos gremios, cuyas masas, en fin, se dejaron contaminar casi instantáneamente por el
virus maximalista. […] salvo excepciones, nuestros intelectuales, aquellos que
habíamos erigido en guías de la juventud, callaban, y, muchas veces, transaban,
vencidos y aun convencidos por la presión del comunismo agresivo y desenfadado
(Carulla, 1964: 214)

A fines de 1922, esa “fiebre” no había pasado, pero quedaba muy poco de las iniciativas
estudiantiles dirigidas a coordinar actividades conjuntas con los obreros y a editar revistas que
fomentaran esa coordinación. En ello convergían dos rasgos de la coyuntura local: el gobierno de
Alvear iniciaba un periodo de prosperidad económica ante el que disminuían las protestas obreras y
los jóvenes universitarios e intelectuales ya no tenían un movimiento obrero que protagonizaba
intensas jornadas de lucha al que saludar y orientar. Ninguna de las revistas porteñas que
analizamos en este capítulo pervivieron más allá de 1922. Pero si por entonces dejaba de registrarse
ese entusiasmo por construir un periodismo político estudiantil y grupos estudiantiles
“revolucionarios”, el estudiante como una figura intelectual con una relación necesaria con los
problemas sociales ya había alcanzado una configuración persistente. Como veremos en los
capítulos siguientes, esa figura del estudiante adoptaría nuevas formas pero no se disolvería. Es que
figuras como Ingenieros y Barcos -quien desde hacía más de una década se preocupaban por la
pedagogía de los obreros y la orientación de la universidad y sus asistentes-, así como jóvenes
universitarios -que habían intervenido por primera vez en cuestiones político-culturales en el marco
del estallido de la Reforma-, seguirán diseñando plataformas de intervención político-cultural pero
probarán otras vías para relacionar el campo intelectual con el campo político.
Para finalizar este capítulo, recordemos que la historiografía sobre la Reforma ha tendido a
mostrar que el movimiento estudiantil argentino no necesitó asumir posiciones y prácticas tan
radicalizadas como el peruano porque contó con la empatía del gobierno de Yrigoyen (Candelari y
Funes, 1997; Portantiero, 1978). Si bien es indudable que el yrigoyenismo fue sumamente
permeable a la democratización de la universidad, en el presente capítulo nos propusimos mostrar
que, desde 1919, aparecieron varios grupos estudiantiles -minoritarios pero sumamente activos- que
condicionaron esa democratización a una revolución socialista y desde esa convicción trazaron
intensos lazos con el movimiento obrero organizado.
De otro modo, esa convicción estuvo en el centro de dos nuevas publicaciones fundadas en
1923: el boletín Renovación que por iniciativa de Ingenieros dirigió Gabriel Moreau y Córdoba,
“decenario de Crítica Social y Universitaria” a cargo de Julio Acosta Olmos. Esta revista cordobesa
contó con varias colaboraciones de quien luego fue el principal reivindicador de la “minoría
revolucionaria”, Juan Lazarte. En una de esas notas Lazarte denunció las excusas puestas por la
policía para allanar las casas de los militantes de izquierda y violar las leyes sociales, en otra criticó
el pesimismo de teoría de las revoluciones de Spengler y de Ortega y Gasset. 305 Asimismo, en 1925
el exiliado peruano en Buenos Aires Oscar Herrera publicó en Córdoba el manifiesto “Formemos
un Frente Único de la Justicia”, uno de los primeros llamados a formar la Alianza Popular
Revolucionaria Antiimperialista (APRA), cuando ésta se proponía como una estructura
latinoamericana y no como un partido político peruano.306
Por otra parte, en 1923 aparecía en Buenos Aires el primer número de Inicial y en La Plata
el de Valoraciones. Dos revistas que, como veremos en el último capítulo, apostaban a la
politización del movimiento estudiantil pero, a diferencia de las estudiadas en el presente capítulo,
desplazaban la afinidad con el movimiento obrero y el sentimiento de aceleración de los tiempos
revolucionarios que recorría a Clarín, Ariel, Bases e Insurrexit.

305
Juan Lazarte, “Valor ético de los once evadidos”, Córdoba, nº 8, diciembre de 1923; “Relativismo y Revolución”,
Córdoba, nº 12 y 13, 30 de octubre y 10 de noviembre de 1923.
306
Veremos en el capítulo séptimo que en 1927 este futuro líder aprista formaba la célula porteña del APRA, al tiempo
que mantenía una cálida correspondencia con Mariátegui a través de la que coordinaba la distribución argentina de la
revista Amauta.
CAPÍTULO 7. Fragmentos de la construcción de una universidad científica y social
(1918-1923)

La Universidad, si ha de cumplir la misión


que le corresponde, tiene que difundir su
pensamiento y su obra en el organismo social
de que forma parte y del cual ella es la más
elevada expresión cultural; al mismo tiempo
que en su seno deben tener eco todas las
preocupaciones sociales, todos los problemas
que atañen al destino de la Humanidad.
Carlos Astrada, “Nuestro Kulturkampf”, 1922.

Al calor de las actividades y la identidad estudiantil que propusieron los grupos y revistas
analizados en el capítulo anterior, se registró en las universidades argentinas un proceso de
democratización institucional y de renovación de la planta docente, de alcances muy diversos
en las cinco universidades que existían entonces en la Argentina.
La UNC, y sobre todo su Facultad de Derecho y Ciencias Sociales, fue la que entre
1918 y 1923 más avanzó en la renovación de su perfil, sobre todo a través del ingreso de
nuevos profesores. En 1922, uno de los miembros de Córdoba Libre! y partícipe de esa
renovación, Arturo Orgaz, declaraba: “desde largos años -años en que el espíritu argentino fue
un simple acueducto del desagüe cultural europeo- hasta el año 18, la Universidad fue,
apenas, para la ciencia un 'flatus vocis' que dijeran los escolásticos y sólo el supersticioso
respeto que infunde una fecha -1614-”.307 Ante ello el desafío de los reformistas era la
construcción de esa universidad científica y social que también sugiere el epígrafe del
capítulo.
Hacia 1919 y a través de Barros, la UNC contactó a numerosas figuras europeas, pero
sólo tres profesores fueron los que arribaron a Córdoba financiados por la universidad: el
filósofo catalán Eugenio d'Ors, el fisiólogo judeoalemán Georg Nicolai y el economista,
también judeoalemán, Alfons Goldschmidt. Estos intelectuales, conocidos por sus posiciones
izquierdistas, dictaron cursos regulares en la UNC, al tiempo que viajaron por el país
participando de charlas y actos organizados por grupos estudiantiles y ofrecieron sus artículos
a las revistas de esos grupos. Es que la presencia de esos profesores involucraba no sólo la
307

Arturo Orgaz, “Lo que fue, lo que es y lo que debe ser nuestra facultad de derecho”, Revista de la
Universidad Nacional de Córdoba, nº 8-9-10, 1922, p. 15.
difusión especializada de las últimas teorías filosóficas, fisiológicas y económicas, sino
también el esbozo de un “maestro de la juventud”, que fue seguido con interés o con
preocupación por la gran prensa, las revistas institucionales y las publicaciones culturales.
El presente capítulo se propone iluminar el perfil político que acompañó, en los inicios
de la Reforma, a lo que llamamos su “dimensión institucional”. Para ello descentramos la
mirada de la fundación de grupos y revistas y nos detenemos en tres eventos diversos que, si
bien fueron significativos en la construcción de una cultura reformista de izquierda,
permanecen muy poco analizados por la bibliografía crítica. Esos eventos son: la visita de
d'Ors, la contratación de Nicolai y Goldschmidt por la UNC y el decanato de Mario Saenz en
la Facultad de Derecho de Buenos Aires. Antes de ello mapeamos brevemente los avances y
retrocesos de las reivindicaciones reformistas que tuvieron lugar en las distintas universidades
del país, pues ese análisis general -ausente en la bibliografía crítica- permite comprender la
relevancia de los eventos que reconstruimos.

262
La dimensión institucional de la Reforma Universitaria
En agosto de 1918, Yrigoyen aprobaba unos nuevos estatutos universitarios que, entre otras
cuestiones, estipulaban concursos periódicos de los cargos universitarios -sin la aprobación
del poder ejecutivo-, la renovación periódica del gobierno universitario -que en la UBA ya se
venía realizando-, la participación en él de los estudiantes, la asistencia libre y las cátedras
libres. La aplicación de esos estatutos motivó intensos conflictos en las universidades de
Córdoba y de La Plata, y, si en la UBA no causó mucho revuelo, la clara excepción fue su
Facultad de Derecho. Mientras que en la FFyL se registró una progresiva renovación de la
planta docente -que en la carrera de filosofía terminó por implantar una matriz antipositivista
y profesionalista-, en la de Derecho el intento de aplicar reformas mínimas producía fuertes
conflictos, pues sus profesores titulares pertenecían, en su gran mayoría, a una elite política
ligada a la elite económica, crítica del cogobierno estudiantil y de las corrientes del derecho
social. Para aquella elite, la facultad debía formar tanto a los profesionales del derecho como a
una dirigencia política nacional que rechazaba la democratización social. Recién en 1921, con
el decanato de Mario Sáenz, se implementaron en esta facultad algunas de las
reivindicaciones reformistas, pero ese proceso fue frenado violentamente a comienzos de
1923. Si bien volveremos sobre ello, traigamos un pasaje de las memorias de Del Mazo que
ofrece una rápida idea de la resonancia que en su momento alcanzó ese conflicto:

La Facultad contaba con un grupo de profesores individualmente buenos, pero


funestos cuando se asociaban con determinados otros, asociación que se volvía
todopoderosa por el propio sistema oligárquico. […] Ya implantado el sistema
estatuario de la Reforma, tal Facultad fue la única que dio el espectáculo de la
sublevación de los profesores contra sus autoridades legítimas. Pues quedó en
buena parte subsistente el claustro profesoral, y 27 profesores, que después
llegaron a 45, dieron un golpe de mano contra el Consejo reformista, y en
combinación con los círculos áulicos del alvearismo […] exigían como puede
adivinarse, la reforma de los estatutos, o sea, la vuelta de la oligarquía profesoral.
[…] la mayoría del núcleo de esos profesores insurrectos, ligados a los intereses
extranjeros, pasó directamente de la Facultad al gobierno dictatorial (Del Mazo,
1976: 76).

En cuanto a la UNLP, su presidente, Rodolfo Rivarola, y un grupo importante de profesores


pretendían conceder un cogobierno estudiantil sin voto y otras condiciones. Ello se sumó a
una denuncia de corrupción en el uso de los fondos de la Facultad de Veterinaria y dio inicio,

263
a fines de 1919, a una prolongada huelga, protagonizada por la FULP y conocida como la
“huelga grande”. Después de casi un año de conflicto, Rivarola y algunos profesores
antirreformistas, como Ricardo Rojas, renunciaron y se realizaron las reformas a los estatutos
universitarios. Pero pronto los grupos reformistas platenses encontraron nuevas dificultades
en su intento de renovar la planta docente y otorgarle una impronta democratizadora a los
estudios. El nuevo conflicto estalló en 1921 en el Colegio Nacional dependiente de la
Universidad. La FULP había logrado que en octubre de 1920 Saúl Taborda -cordobés pero
egresado en Derecho de la UNLP- dejara la cátedra de Sociología en la Facultad de Economía
de Rosario para dirigir el Colegio. Taborda apoyó el cierre del Internado del Colegio -donde,
bajo la dirección de Ernesto Nelson, un número pequeño de estudiantes residía y recibía una
formación exclusiva acorde a su condición de futura elite política- y la creación de una Casa
del Estudiante, que debería alojar a un número mayor de jóvenes y desjerarquizar la relación
entre profesores y alumnos. Además, Taborda organizó una asamblea docente para reformar
los estatutos del Colegio, sobre todo porque estipulaba que la capacidad de decisión recaía en
el Consejo Directivo de la UNLP y no en la planta docente del Colegio (Vallejo, 2007;
Biagini, 2012). Estas iniciativas, a las que se sumaron la clara simpatía de la gestión a la
Revolución Rusa y la doctrina maximalista, produjeron una fuerte reacción del sector
antirreformista, el que finalmente logró expulsar a Taborda.308
Durante el conflicto, Taborda contó con el apoyo del CE del Colegio, de la FULP y de
la FUA (entonces presidida por del Mazo). Además, las revistas anarco-bolcheviques Vía
Libre y Cuasimodo publicaron manifiestos en su apoyo y difundieron las últimas noticias.
Para respaldar la gestión, el CE del Colegio Nacional fundó el boletín La Escoba. Si bien sus
números se han perdido, se conserva el saludo que le formuló el Boletín del Centro de
Estudiantes de Ciencias de la Educación de La Plata. Sugiriendo que La Escoba participaba
del ala más confrontativa del movimiento reformista, confiesa el Boletín:

308

La afinidad de la Reforma con la renovación educativa que tenía lugar en Rusia impulsada por Taborda
junto al CE del Colegio y la FULP permanecen prácticamente olvidadas. Entre las iniciativas que alentaban esa
afinidad se encuentra la organización, en el Colegio, de un acto por el 3º aniversario de la Revolución Rusa al
que el CE invitó a la Unión Gráfica y a otros gremios obreros y en el que fueron oradores, además de Taborda,
Barcos y Canale, quienes habían refundado en Buenos Aires la revista “anarco bolchevique” Cuasimodo y
participaban del Consejo Federal de la FORA del V, entonces rebautizada “comunista”. Además, el CE era
dirigido por Verde Tello, quien junto a Najera encabezaba el grupo Claridad platense y su prédica por la adhesión
del PS con la III Internacional.

264
Nos agrada mucho el boletín de los muchachos del C. N. y sobre todo su título tan
sugestivo; y como tenemos una gran esperanza en la nueva muchachada ya nos
parece ver la Escoba transformada en barredora automóvil. […] Han cambiado
tanto las cosas por el Colegio y tanto cambiarán gracias a La Escoba y a Taborda,
que al fin tendremos en La Plata un Colegio Nacional. Sepan los directores de La
Escoba, que esperamos ansiosos la barrida, y que nos llena de alegría el pensar
que detrás nuestro, llega rebelde y entusiasta “el tropel que nos va a superar”
(“Periodismo universitario”, Boletín del Centro de Estudiantes de Ciencias de la
Educación, nº 1, 15/10/1920, p. 11).

Los estudiantes secundarios y la FULP lograron barrer con el presidente de la UNLP: a


comienzos de junio de 1921, Rivarola presentó su renuncia. En su lugar asumió, con el apoyo
de los reformistas, el decano de la Facultad de Ciencias Jurídicas y Sociales, Benito Nazar
Anchorena. Pero éste, a los pocos meses, rompió sus acuerdos reformistas y no sólo no
reincorporó a Taborda sino que además introdujo muy pocas medidas renovadoras (Biagini,
2001; Castiñeira, 1985; Vallejo, 2007).309
En los años inmediatamente posteriores, la UNLP encontró cierta estabilidad
institucional. El proyecto renovador más radical estuvo encabezado por Palacios, quien
asumió como decano en las elecciones que sucedieron a la salida de Nazar Anchorena. Aquel
dispuso una serie de iniciativas de marcada tendencia reformista -como el Laboratorio de
Psicofisiología que, guiado por los modernos principios de la psicología experimental,
realizaba experimentos a obreros orientados a precisar el proyecto de una legislación laboral -
que serían centrales en su identificación como un “maestro” de la Reforma y en la elección de
su figura como presidente de la ULA en 1925. A pesar de ello, esas iniciativas no lograron la
fuerza institucional que las perpetuara más allá de 1925, año en el que Palacios terminó su
mandato y fue elegido Ángel Casares como nuevo decano (Graciano, 2008: 91-111). Por su
parte, los jóvenes que en 1920 habían protagonizado la huelga grande, y luego habían
convocado y apoyado a Taborda, hacia 1922 perdieron la conducción de la FULP. Reunidos
en el grupo Renovación -nombre con el que habían bautizado al boletín de la FULP durante
1920-, iniciaron una experiencia teatral de extensión universitaria -luego reivindicada como la
antecesora del Teatro del Pueblo- y entre 1923 y 1928 editaron, bajo el padrinazgo de
Alejandro Korn, doce números de la revista Valoraciones -a la que nos referiremos en el
309
Sánchez Viamonte (1928: 44-48 y 96-106) ofrece una breve pero elocuente reconstrucción de las alianzas que
le permitieron a Nazar Anchorena romper el pacto con la revoltosa FULP y sin embargo mantenerse durante dos
mandatos en la UNLP. Una de esas alianzas fue con la conducción de la FULP, liderada por Sommariva, quien
asumió el cargo de Taborda y es calificado por Ciria y Sanguinetti (1968: 45) como un “tránsfuga”. Sobre la
gestión antirreformista de Nazar Anchorena en la UBA en 1930, véase Halperín Donghi (1962) y Buchbinder
(2005).

265
capítulo siguiente-.
Otros acontecimientos relevantes en este mapa son la fundación, en 1919, de la
Universidad Nacional del Litoral y la nacionalización, en 1921, de la hasta entonces
provincial Universidad de Tucumán, dos iniciativas que la FUA había colocado a la cabeza de
su agenda de reclamos. La Universidad Provincial de Tucumán había sido creada en 1914
para proveer de técnicos agrarios a la región y su nacionalización, en abril de 1921, parece
haber sido recibida sin mucho conflictivo (Bravo, 2008).310
En cambio, la Ley Nacional con que, el 17 de octubre de 1919, se fundaba la
Universidad Nacional del Litoral, era antecedida por una masiva y radicalizada agitación
estudiantil y sus facultades recién serían inauguradas en 1922 (Caballero Martín, 1931; del
Mazo, 1927, t.III: 227-235).311 Desde 1912, una fracción de las clases medias santafesinas se
agrupó en el Ateneo Popular y, entre otras cosas, comenzó a reclamar la nacionalización de la
Universidad Provincial de Santa Fe. Durante 1919, los estudiantes reunidos en la Federación
Universitaria de Santa Fe protagonizaron nuevos reclamos. Sus actos inundaron la ciudad y
contaron con la solidaridad de los estudiantes federados de otras ciudades, quienes instalaron
el conflicto en las publicaciones estudiantiles y llegaron como oradores de los actos. El primer
logro fue que el gobernador de Santa Fe, el médico perteneciente a un sector progresista de la
UCR Manuel Menchaca, interviniera la Universidad Provincial de Santa Fe y pusiera como
autoridad máxima a José Araya. En un comienzo, los estudiantes impulsaron la candidatura a
rector de Pedro Martínez. Pero rápidamente desistieron de nombrar nuevas autoridades para
concentrarse en el reclamo de la fundación de una universidad nacional bajo la que se
disolvería la provincial.
Los estudiantes estaban vinculados a la fracción de la UCR santafesina que lideraba
Menchaca, pero varios hechos sugieren que sus aspiraciones rebasaban a ese partido. En
efecto, en 1919 uno de los líderes estudiantiles, el poeta y estudiante de Derecho Pablo
Vrillaud, rechazó la candidatura a diputado que le había propuesto la UCR. La convicción que
acompañó ese rechazo se advierte en el comentario que el joven formuló, en una carta a su
familia, sobre la impresión que le causó el ministro radical Salinas: “bastante raro el bicho
físicamente, del otro lado es un vulgar radical de tuto a veinte. Conversamos largo; sin querer,

310
Importantes documentos de esa nacionalización pueden consultarse en del Mazo (1927, t.III: 260-276)
311
La Universidad se fundaba sobre la base de tres instituciones existentes: la Universidad Provincial de Santa
Fe (compuesta de la Facultad de Derecho y la Facultad de Farmacia y Obstetricia), las Escuelas de Estudios
Superiores de Rosario y la Escuela Normal de Paraná.

266
cometió conmigo una injuria, date cuenta ¡me confundió con un diputado santafesino!”. 312
Asimismo, Vrillaud escribía a su familia una breve pero significativa descripción de los
sucesos. Informa el líder estudiantil:

Tuvimos tres días de huelga y anduve hecho un “bolsebicki” –por poco me


mandan a presidio-. No te asustes, esto es para nosotros un diploma de honor. Lo
que te aseguro es que a pesar de los pesares, estoy entero y no pierdo la esperanza
de ser mañana o pasado el jefe del soviet. […] La huelga ha terminado, aunque el
ambiente siempre continúa cargado. No sería extraño que de aquí a unos días
volviera a explotar con mayor violencia (Carta de Pablo Vrillaud, s/d, mayo de
1919, aproximadamente, Fondo personal Pablo Vrillaud, “Cartas y alguna prosa”,
Museo de la Reforma, Universidad del Litoral).

Como los “revolucionarios” cordobeses de 1918, los que surgían en Santa Fe sabían que el
éxito de los reclamos necesitaba del apoyo de los estudiantes de las otras ciudades. De ahí que
en mayo de 1919 Vrillaud redactara, para las distintas federaciones que componían la FUA, el
siguiente telegrama:

Conflicto en pie. Asamblea ratificó declaración huelga federación hasta tanto se


resuelva favorablemente movimiento. Pedimos estatutos dignos y profesorado
capaz. Rector negóse a renunciar no obstante solicitud insistente. Los nores
cambian de nombre pero no de alma. Vivimos bellos días de acción y
pensamiento. Reivindicamos con este gesto uno que se nos discutía. Ante
pasividad academias desprestigiadas, resoluciones enérgicas adquieren fuerza
simbólica. Es la muerte de un régimen. Como en Córdoba, hay defensores de lo
anacrónico, minoría familiar, guardianes de sus papás catedráticos; esto en vez de
desalentarnos nos conforta. Santa Fe aguarda ansioso pronunciamiento solidario
de esa federación. Pablo Vrillaud, presidente. J. A. secretario (cit. Caballero
Martín, 1931: 114-115).

Respondiendo a esa convocatoria, uno de los líderes del movimiento cordobés se apuraba a
enviar un breve telegrama que ya citamos: “Córdoba ha iluminado escenario nacional. Santa
Fe debe eclipsarlo. Fraternalmente. Enrique Barros, mayo de 1919” (cit. Caballero Martín,
1931: 115). En busca del eclipse, Barros viajaba a Santa Fe junto a otros representantes
estudiantiles cordobeses y porteños. Allí participaría del masivo acto estudiantil del 25 de
mayo de 1919 pronunciando un discurso y leyendo el saludo de Arturo Capdevila. A través de
Barros, ese líder de Córdoba Libre! Les confirmaba a los estudiantes santafesinos que “la obra
democrática que realizan tiene una inmensa trascendencia patriótica; que tienen razón; que las
312
Carta de Pablo Vrillaud, s/d, mediados de 1918, aproximadamente, Fondo personal Pablo Vrillaud, “Cartas y
alguna prosa”, Museo de la Reforma, Universidad del Litoral.

267
universidades deben ser de los universitarios […] si les llaman abanderados de la bandera
roja, respondan así: nuestro rojo es el rojo del gorro frigio. Aquí no hay otra bandera roja que
la que resulta de la negra bandera jesuítica ardiendo en llamas” (cit. Caballero Martín, 1931:
132-133).
A pesar de que la nacionalización llegaba en un contexto de fuerte confrontación
estudiantil con las autoridades universitarias y gubernamentales, el PS no vio allí la “muerte
del régimen” que anunciaba el telegrama de Vrillaud, sino el intento del yrigoyenismo, al que
estaba vinculado la Federación Universitaria de Santa Fe, de cooptar al movimiento
estudiantil y de afianzar su presencia en la región. Más precisamente, los parlamentarios
socialistas votaron en contra del proyecto de nacionalización luego de denunciar las alianzas
con las elites locales sobre las que se decidían las ciudades en que se localizarían las distintas
facultades, e incluso el director de La Vanguardia propuso, sin éxito, que fueran expulsados
del PS los profesores que habían aceptado cargos en la nueva universidad.313
Finalmente, en Córdoba la renovación institucional tuvo un importante alcance a partir
de septiembre de 1918, cuando Salinas encabezó la segunda intervención de la UNC. Pero esa
renovación, posible por un frágil equilibro con el yrigoyenismo, tendió a revertirse cuando
cambió el gobierno nacional. En efecto, a comienzos de 1923 los grupos antirreformistas
lograron una nueva intervención, esta vez encabezada por Sagarna y enviada por Alvear, un
presidente nacional que no procuraba tener de aliados a los estudiantes e incluso parece haber
presionado para reorganizar una fuerza antirreformista.
Si bien en 1918 la FUC no consiguió que se concursaran los cargos de profesores, sí
313
La polémica se inició cuando Nicolás Repetto publicó en La Vanguardia “Cátedras para socialistas. Nueva
táctica del señor Yrigoyen”. Aquel acusaba a los intelectuales socialistas nombrados por decreto como profesores
de la Universidad Nacional del Litoral de haberse dejado cooptar. Enumeraba allí los cargos otorgados a los
socialistas: primero fueron nombrados Amílcar Razori en la sede de Rosario y Luis Bonaparte en la de Santa Fe.
Luego se designó a Arturo de la Mota. A su vez, Giusti, que entonces encabezaba la campaña a candidatos a
concejal del PS, era nombrado en una cátedra en el Colegio Nacional de La Plata y unos días después “se
produce la designación del socialista internacional, ya adherido a la 3a., Alberto Palcos, para profesor del
Colegio Nacional de La Plata”. Una carta abierta a Giusti, firmada por Ángel M. Giménez, reiteró la denuncia de
Repetto y le exigió a Giusti su renuncia al cargo de profesor. Exponiendo un malestar muy extendido entre los
militantes hacia el origen social del Comité Ejecutivo del PS, Giusti contestó en una carta abierta que “ese gesto
pueden tenerlo Giménez, Justo, Repetto, del Valle Iberlucea, que son los cogotudos de la secta, con más plata
que sinceridad de ideales” (s/d). Las piezas del debate se conservan en el Fondo personal Roberto Giusti,
CeDInCI.
La mejor reconstrucción del surgimiento de la Universidad del Litoral continúa siendo la preparada en
1931 por uno de los jóvenes que protagonizaron las luchas, Ángel Caballero Martín. Varios documentos relativos
a la nacionalización de esta universidad (1912-1922) fueron recogidos por del Mazo (1927, t.III: 229-259).
Algunos documentos estudiantiles del conflicto de 1919 son reproducidos en del Mazo (1927, t.V: 35-54). El
rector interventor de la nueva Universidad Nacional del Litoral fue Benito Nazar Anchorena, quien fue sucedido
por Benjamín Avalos y, luego de nuevos reclamos estudiantiles, por Pedro Martínez, el candidato de la
Federación Universitaria del Litoral.

268
logró que ingresaran en cátedras de sensible importancia graduados jóvenes ligados a la
“cultura liberal”. En la Facultad de Derecho (que comprendía las escuelas de notariado,
derecho y procuración) ingresaron quienes lideraban Córdoba Libre!: Arturo Capdevila quedó
a cargo, por un breve período, de la cátedra de Filosofía de las Ciencias Jurídicas y Sociales;
Arturo Orgaz ocupó Introducción al Derecho y las Ciencias Sociales; Enrique Martínez Paz
Derecho Civil Comparado; Raúl Orgaz Sociología y Deodoro Roca Filosofía General
(Grisendi, 2013). Asimismo, luego del conflicto en La Plata, Taborda y Astrada volvían a
Córdoba, el primero era elegido consejero junto a Arturo Orgaz y Roca, el segundo se
encargaba de las Sección de Librería y Publicaciones de la Facultad.
Estos profesores emprendieron una renovación de los debates universitarios marcada
por la construcción de una universidad científica y preocupada por resolver los problemas
sociales. Dos expresiones de esa renovación fueron, por un lado, la mencionada Sección de
Librería y Publicaciones, que publicó folletos y libros sobre problemas contemporáneos
proveniente de intelectuales europeos y nacionales,314 y, por el otro, el Boletín de la Facultad
de Derecho y Ciencias Sociales de Córdoba, que apareció entre junio de 1921 y agosto de
1922 bajo la dirección de Capdevila -en 1923 se editó un número más, de menos páginas, bajo
la dirección de Arturo Orgaz-.315
El elogio estudiantil que recibió esta publicación de carácter institucional nos ofrece
una rápida idea de la renovación que ella introducía. Si bien el CE de Derecho se decepcionó
ante el segundo número del Boletín, sobre el primero elaboró una reseña que halagaba cada
uno de los artículos y antes declaraba: “Acostumbrados como estábamos a aquellos insignes
mamotretos que, con el nombre de Anales o Memoria, dan a conocer los cuerpo académicos o
los institutos de enseñanza sus inquietudes ante los problemas científicos, sociales o
filosóficos, claro está que grata nos resulta la publicación oficial de la Facultad de Derecho y
Ciencias Sociales de la Universidad de Córdoba”.316
314
Hasta donde pudimos relevar esa colección se editó entre 1921 y 1925 y se compuso de cinco series. La
primera estuvo constituida por el Boletín, la segunda por un boletín bibliográfico, la tercera por “Conferencias”,
la cuarta por “Varia” y la quinta por “Actas y Documentos”. En la tercera serie se editaron al menos: 1.
Orientaciones del pensamiento en México de José Vasconcelos y 2. El nuevo Código Penal de Julio Herrera. En
la cuarta serie aparecieron: 1. El conflicto de la cultura moderna de Georg Simmel (traducido por Astrada y
reproducido en la revista Ariel de Montevideo), 2. Los fundamentos filosóficos de la obra de Spengler de Kurt
Sternenberg (anunciados pero inhallable), 4. La obra de Osvaldo Spengler: una cultur-psicología mística de
Raúl A. Orgaz, 5. “Lo desconocido” en las ideas y en las instituciones de Arturo Orgaz. Agradezco mucha de
esta información a Ana Clarisa Agüero.
315
Un agudo análisis de estas iniciativas reformistas puede consultarse en Grisendi (2012).
316
“Boletín de la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales”, Revista de Derecho y Ciencias Sociales del Centro
de Estudiantes de Derecho de Córdoba, nº 6, julio de 1921, p. 85. Los estudiantes retiran ese saludo en el
siguiente número a través de una reseña que comienza afirmando: “francamente, ante sus trescientas cincuenta

269
Los cuatro números que dirigió Capdevila buscaron difundir no sólo contenidos
específicos de las ciencias jurídicas, sino también cuestiones ligadas a la cultura general. Allí
apareció el catálogo de las obras con las que Bermann, desde la dirección de la Biblioteca
Mayor, había renovado la cultura universitaria, se publicó un artículo sobre la teoría política
helenista -y profundamente anticristiana- de Leopoldo Lugones, entonces simpatizante de la
Revolución Rusa, y dos sobre la filosofía de Eugenio d'Ors, quien desde una impronta
soreliana simpatizaba también con Rusia. Y la edición de estos textos sugiere que ante la
ausencia de una facultad de filosofía y letras cordobesa fue en la de Derecho donde tendieron
a procesarse los problemas de la cultura.
Específicamente, mientras que al llegar Raúl Orgaz a la cátedra de Sociología se
exponía, por primera vez, un estudio científico de la sociedad, con Roca en la de Filosofía se
iniciaba la difusión de las corrientes antipositivistas. Al igual que los jóvenes porteños que
animaban el Colegio Novecentista, el líder reformista se interesaba por el novecentismo
orsiano e incluso iniciaba contactos con d'Ors para que impartiera un curso filosófico en
Córdoba. De todos modos, la recepción cordobesa de d'Ors iba a portar un signo político muy
distinto al de la recepción porteña.
Por un lado, la escasa impronta cientificista que tenían antes del '18 los estudios
universitarios de la UNC vuelve confuso aludir a una “reacción” antipositivista en esa
universidad. En efecto, la reflexión sobre el hombre y sus manifestaciones espirituales que
propiciaba Roca no se enfrentaba a una matriz cultural que explicaba la psicología humana
desde las conductas, sino desde el tomismo. El antecesor de Roca en la cátedra de Filosofía
era Luis Martínez Villada, quien desde 1918 participaba, junto a Rodolfo Martínez Espinosa y
Dimas Antuña, del Centro Católico de Estudiantes y colaboraba con la revista porteña Signos
que dirigía Carlos Sáenz.317 Por otro lado, Roca y los líderes de la FUC simpatizaban con el
horizonte político antiparlamentario abierto por la Revolución Rusa y con la posibilidad de
una filosofía que pudiera dar las claves de unos nuevos tiempos marcados por el igualitarismo
socialista. Para precisar esas claves es que Roca propiciaba la llegada de d'Ors a Córdoba.

páginas de apretado tipo, nos hemos decepcionado. Trae el Boletín que dirige Arturo Capdevila, selecto y buen
material de lectura, no obstante ello, la impresión, de que su director nos daría periódicamente esa publicación
ágil, pletórica de espíritu nuevo, cual hoy se estila, se ve defraudada ante la pesadez académica del Boletín que
se nos antoja aquellos voluminosos mamotretos de antaño” (“Boletín de la Facultad de Derecho y Ciencias
Sociales”, Revista de Derecho y Ciencias Sociales del Centro de Estudiantes de Derecho de Córdoba, nº 8,
octubre de 1921, p. 105).
317
Como mencionamos, con la intervención de Sagarna, en 1923, Martínez Villada recupera la cátedra de
Filosofía. Véase nota 240.

270
En los apartados siguientes nos ocupamos de la visita de d'Ors y de las disputas en
torno de las implicancias políticas de su filosofía. Luego abordaremos los “eventos
reformistas” que significaron la llegada de Nicolai y Goldschmidt, por un lado, y el decanato
de Sáenz, por el otro.

Eugenio d'Ors, el filósofo de la reacción antipositivista

Creo ver claramente que, más que por filósofo,


o por escritor, o por fundador, por otra razón me
quieren. Me quieren porque me consideran así
como un artesano, diría como un escultor, en
alguna tarea nacional suya….
D'Ors, “Discursos en banquete a d'Ors”, 1921.

Como analizamos en el capítulo tercero, desde mediados de los diez Eugenio d'Ors se había
instalado entre los jóvenes porteños interesados por la filosofía como una de las figuras
señeras del antipositivismo. Pero el proyecto orsiano también despertó el interés entre de uno
de los intelectuales más destacados de la “cultura científica”, José Ingenieros, y de algunos
reformistas cordobeses.
En la recepción de d'Ors que propuso desde mediados de 1917 el Colegio
Novecentista, la “filosofía del hombre que trabaja y que juega” era identificada con la
superación del cientificismo de Ingenieros. A pesar de ello, tanto éste como d'Ors se
interesaron de modo recíproco por la producción filosófica y el posicionamiento político del
otro. Como vimos en el capítulo cuarto, en su Revista de Filosofía, Ingenieros se empeñó en
resistir, desde un singular “idealismo cientificista”, al avance del “idealismo seudo-filosófico
del kantismo”, fundamentalmente porque éste eliminaría la resonancia social de la filosofía.
También mencionamos que Ingenieros estaba convencido de que la renovación cultural
española y especialmente la labor del novecentismo catalán no participaban de aquella seudo-
filosofía. Más precisamente, en 1916 dictó en la FFyL de Buenos Aires un curso breve sobre
esa renovación en el que se dedicó a “Los estudios filosóficos en Cataluña” y se refirió
auspiciosamente a d'Ors. Asimismo, Ingenieros publicó una versión escrita del curso en la
Revista de Filosofía y en forma de libro bajo el título La cultura filosófica en España.
En cuanto al catalán, el tercer Quaderns muestra que d'Ors estaba al tanto de la
Revista de Filosofía de Ingenieros. Allí se reseña auspiciosamente un artículo sobre psicología

271
de Víctor Mercante.318 Además, en su largo editorial del quinto Quaderns, “El problema de la
universidad”, d'Ors elegía como punto de partida de su reflexión sobre la estructuración del
conocimiento la comunicación que “un profesor americano, el Dr. José Ingenieros, de Buenos
Aires, acaba de pronunciar con convincente elocuencia […] en el Congreso Científico
Panamericano de Washington”.319 Y los números siguientes reseñaron las nuevas obras de
Ingenieros La cultura filosófica en España y Ciencia y Filosofía. Seis ensayos.320 Asimismo,
entre 1920 y 1921 Ingenieros y d'Ors mantuvieron un afectivo contacto epistolar a través del
que ambos se reconocieron como camaradas en la lucha por instalar una filosofía y una
intervención intelectual que explicitara su compromiso con los tiempos abiertos por la
Revolución Rusa.
En Córdoba, las condiciones de recepción de d'Ors fueron muy distintas de las
porteñas ya que, como sugerimos, no existía un proyecto cientificista que reuniera a un
número importante de intelectuales locales como el de Ingenieros. Allí la formación
universitaria no estaba marcada por la reverencia a la ciencia sino al cristianismo. Hacia 1920
Deodoro Roca parece convencerse de que el movimiento necesita precisar su conciencia
filosófica y d'Ors (a quien Roca citaba en los discursos orientados a articular la ideología del
movimiento estudiantil) parece ser la figura capaz de ofrecer esa precisión. A instancias de
Roca, el vicerector de la UNC, Enrique Martínez Paz, escribe al catalán en junio de 1920 para
invitarlo a impartir un curso sobre filosofía en aquella universidad. A los pocos días, d'Ors
contesta la carta aceptando la invitación:

Mi distinguido Señor,
conozco la Universidad de Córdoba y estoy ya informado del
movimiento de renovación que realizan ustedes. Por esto la atenta invitación […],

318
“'Resultado generales de la psicología pedagógica', por Víctor Mercante. Revista de Filosofía (Buenos Aires,
mayo de 1915)”, Quaderns n° 3, año I, vol. I (diciembre de 1915), pp. 85-86. En números posteriores, los
Quaderns reseñan otros dos artículos de la Revista de Filosofía: “VÍCTOR MERCANTE: OFICINA CENTRAL
DE INFORMACIÓN PEDAGÓGICA. Revista de Filosofía (Buenos Aires, noviembre de 1915)”, Quaderns de
febrero de 1916, pp. 70-71, y “Universidad y filosofía” de Antonio Vidal, Quaderns de noviembre de 1916,
pp.73-74. En este número también es reseñada “La vieja y la nueva universidad española”, uno de los artículos
enviados por Eugenio Lopez-Aydillo a la revista Ideas. Por otra parte, los Quaderns de febrero de 1916 reseñan
la edición porteña de La vindicación de la memoria de d'Ors por el Monitor de la Educación Común (pp. 72-73).
319
El Guaita, “El problema de l’universitat”, Quaderns de febrero de 1916, pp. 1-6. D'Ors retoma estas
reflexiones en “L’altre problema”, editorial de los Quaderns de mayo de 1916, pp. 246-249, y “S’hi segueix
parlant de l’altre problema”, editorial de los Quaderns de junio de 1916, 321-323.
320
Quaderns de noviembre de 1916, pp. 217-219, y Quaderns de octubre de 1918, pp. 61-62. En cuanto a la
conferencia de Ingenieros, recordemos que su versión definitiva es editada bajo el título “La universidad del
porvenir” y funcionó en Argentina, luego del estallido de la Reforma, como uno de los catalizadores de las
inquietudes de la fracción más radicalizada del movimiento estudiantil.

272
sobre hónrame en gran manera, ha venido a ligarse con los auténticos impulsos de
una previa simpatía (Carta de d'Ors a Martínez Paz, 30/06/1920, Correspondencia
de Eugeni d'Ors, Universidad de Navarra, disponible en línea:
http://www.unav.es/gep/dors/correspondencias16.htm.).

El catalán proponía que su estadía fuera en octubre, aclaraba de modo muy cortés los
honorarios por los que le había consultado Martínez Paz, sugería como tema una síntesis de su
filosofía y le pedía “conocer directamente el mayor número de elementos posible de vida
intelectual argentina, que desde lejos acompaño también desde hace tiempo con mi
entusiasmo” (Idem).
Pero d'Ors no pudo cumplir con la fecha y en octubre de 1920 decidió iniciar
correspondencia con Ingenieros. En la primera carta que le envió, el catalán le aclaraba a su
par argentino: “Por una carta de José Gabriel me he enterado más especialmente de las
simpatías que usted ha tenido la generosidad de manifestar en torno de algunos incidentes de
vida política de Barcelona, que me conciernen”, 321 con ello se refería al apoyo a d'Ors
declarado por la Revista de Filosofía ante la “defenestración” que en enero de 1920 le había
realizado la Asamblea General de la Mancomunidad de Cataluña por su afinidad obrerista
soreliana.322 En esa primera carta, d'Ors también subrayaba que tenía altas expectativas en las
nuevas producciones culturales argentinas, elogiaba la revista de Ingenieros y le aclaraba que
deseaba concretar la invitación que le había realizado la UNC. Se mostraba allí afín al
proyecto filosófico de Ingenieros y seguro de saber “de qué lado de la barricada se había
colocado [Ingenieros] en las luchas de nuestros días”.
La segunda carta fue escrita por d'Ors casi un año después. El 15 de junio de 1921 el
catalán restablecía su contacto con Ingenieros para confirmarle que arribaría a Buenos Aires el
próximo mes, y también para subrayar que se proponía desplegar una tarea exclusivamente
filosófica. “Nada de política para mí en la Argentina” le aclaraba a Ingenieros, luego de
conocer el reportaje de La Nación en el que aparecía afirmando que llegaba para secularizar la
UNC:

¿Qué voy a secularizar yo? ¡Con qué autoridad podría hacerlo, aunque se me
antojara este dislate? Supongo que aquella Universidad está secularizada y me
parece muy bien, claro; pero si no lo estuviera, yo no tendría qué hacer... […] ¿He
321
Carta de d'Ors a Ingenieros, 19/10/1920, Fondo José Ingenieros, CeDInCI.
322
El mismo d'Ors ofrece una breve reconstrucción de las acusaciones que le realiza la asamblea en “El ‘Yo
acuso’ de Xenius”, El diluvio, 12/01/1920; disponible en línea: http://www.unav.es/gep/dors/entrevistas17.htm.
Ver también Guillermo Díaz-Plaja (1981: 101-112).

273
de decirle que una de las esperanzas que alegran más mi perspectiva de viaje es de
estrecharle la mano, después de tanto tiempo?
Ahora mi saludo, en espera de la para mí tan grata presencia y con el ruego de que
me ponga a los pies de la Señora Ingenieros.
Eug. d'Ors.323

Pero en la trama universitaria de 1921 que venimos reconstruyendo la pretendida ausencia de


política resultaba totalmente imposible. El mismo día en que redactaba la carta a Ingenieros,
d'Ors enviaba otra, con prácticamente la misma información pero un tono más formal, al
rector de la UNC, Eliseo Soaje.324 Si bien éste había llegado al cargo con el apoyo de los
estudiantes federados, el grupo católico que se oponía a la Reforma accedió a la carta y la
publicó en su periódico más importante, Los Principios. En la breve presentación que
acompañaba la reproducción de la carta, los católicos la proponían como una prueba de que el
inminente visitante no era el representante de los “tiempos nuevos” como pretendían los
revolucionarios, sino una figura comprometida con la “filosofía desinteresada” que promovía
el periódico.
La publicación de la carta de d'Ors anticipaba la álgida disputa política que acompañó
la visita, nada neutral, de d'Ors a la Argentina. A su llegada, la revista Nosotros organizó uno
de sus tradicionales banquetes. Los oradores fueron tres representantes de la reacción
antipositivista: el novelista Manuel Gálvez, el filósofo Alejandro Korn y su discípulo platense
Ripa Alberdi, quien oficiaba como representante del Colegio Novecentista y se destacaba en
la FULP. Cuando le llegó el turno de hablar a d'Ors, éste declaró que la tarea nacional era
esculpir la juventud, el “nuevo y máximo monumento de la República Argentina”, y no dudó
en afirmar: “Es ello vuestro, bien vuestro, pero también un poco mío. Porque el ritmo que ha
sosegado clásicamente su impulso y le ha permitido alcanzar la nobleza, es –ni lo ignoro ni lo
oculto, como no lo ocultáis ni lo ignoráis vosotros- un ritmo que un día dictaba mi propio
corazón”.325 Esta, poco modesta, autocolocación de mentor de la renovación argentina parece
haber sido una constante en el vínculo que d'Ors entabló con sus discípulos argentinos. Sobre
ello es elocuente la sarcástica descripción de la visita al “maestro” que ofrece Nalé Roxlo en
sus memorias:

Íbamos desbordantes de preguntas, pero el autor de “De la amistad y del diálogo”


323
Carta de d'Ors a Ingenieros, 15/06/1921, Fondo José Ingenieros, CeDInCI.
324
Correspondencia de Eugenio d'Ors, Universidad de Navarra, disponible en línea:
http://www.unav.es/gep/dors/correspondencias15.htm
325
Nosotros, nº 147, agosto de 1921, pp. 512-513.

274
se las ingenió muy bien para que no hubiera diálogo, lanzándose a un brillante
elogio de la belleza física de la juventud argentina. Es posible que asediado como
estaba por toda clase de delegaciones y grupos visitantes, nos tomara por
estudiantes deportistas o algo así. Sea por lo que fuere, menudearon las
comparaciones con la estatuaria griega, y, permítaseme la irreverencia, nos sirvió
el longplay del Discóbolo (Nalé Roxlo, 1975: 159).

Por otra parte, si bien Nosotros organizó el banquete, ello no le impidió publicar -en el mismo
número en que se reproducían los elogiosos discursos a d'Ors- un artículo que, desde la
defensa del cientificismo, criticaba fuertemente la filosofía de d'Ors. Mientras que, en el caso
de la visita de Ortega, vimos que Nosotros exponía su crítica al antipositivismo a través de un
artículo de Palcos, en el caso de la visita de d'Ors, quien sistematizaba el mismo tipo de crítica
era un estrecho camarada de Palcos, Gregorio Bermann. Ya desde el título, “La filosofía del
señor Eugenio d'Ors: de los límites de la filosofía y la literatura”, Bermann señala el tipo de
críticas que comenzaban a ser frecuentes en la Revista de Filosofía.326
Ni Bermann ni Ingenieros ni otras figuras identificadas con el cientificismo socialista
asistieron al banquete en honor a d'Ors. Sin embargo, Ingenieros intentó un encuentro con el
catalán. D'Ors le escribió desde La Falda la tercera carta que se conserva de ese vínculo.
Después de conocer personalmente a los novecentistas Korn Villafañe y Gabriel, el catalán no
sólo le insinuaba a Ingenieros un “desacuerdo teórico” sino que se apenaba ante la posibilidad
de que las diferencias filosóficas entre ambos llegaran al punto de impedir un encuentro
personal. Luego de mencionar uno de los desencuentros, escribía d'Ors a Ingenieros:

[…] me prometo entonces una estancia sin prisas para estrechar la mano al
admirado decano de mis amigos en la Argentina y para charlar de muchas cosas.
Estoy seguro, y esta seguridad me importa mucho, que para nada han de
estorbarnos los puntos de posible disentimiento teórico. Acaso haya leído usted en
una vieja glosa mía: “Amigo de la verdad, pero más amigo de Platón todavía.
Platón es, para mí, el escogido y cerrado huerto que nos rinde cosecha de cien
verdades por año” […] Mándeme usted una palabra amiga a estas cumbres con la
“Dirección Universidad de Córdoba”, para asegurarme de que usted siente lo
mismo estas cosas y empezar a combinar el plan para que nos veamos sin falla a
mi regreso a la metrópoli.
Mis respetuosos recuerdos a la señora Ingenieros, mis saludos a toda la familia.
De antiguo su más amigo devotísimo,
Eug. d'Ors (17/08/1921, Fondo José Ingenieros, CeDInCI).
326
La confrontación entre d'Ors y Bermann se reabrió en 1940, cuando en una carta abierta editada en junio de
1940 en Nosotros el argentino contestó a la crítica que d’Ors había realizado en su libro Tradición a la
conferencia madrileña “Psicología del Fascismo” de Bermann. Éste recopiló esa carta en su libro Conciencia de
nuestro tiempo, publicado en 1971.

275
La palabra amiga no se hizo esperar, cuatro días después Ingenieros le envió una carta que
confirmaba y precisaba la campaña de proyección intelectual que ambos habían comenzado.
Comienza aclarando Ingenieros:

Muy Querido Amigo,


he seguido con vivo interés sus primeros pasos en la Argentina,
complacido de la simpatía y del éxito que le acompañan en todas partes. Sus
amables líneas me encuentran asociado a esas manifestaciones; ayer escribí al
profesor Raúl Orgaz, de Córdoba, pidiéndole para mi revista un estudio especial
sobre sus lecciones de Córdoba; en el número de la misma que está
imprimiéndose va el discurso de Deodoro Roca y tres notas bibliográficas
relacionadas con su viaje. Era mi intención, por fin, pedirle el texto de alguna o
todas sus conferencias, con el mismo destino (25/08/1921; Fondo personal
Eugenio d'Ors, Arxiu Nacional de Catalunya).

Allí Ingenieros le aclaraba que no había concurrido al banquete por las distancias ideológicas
-no filosóficas- que lo separaban de los organizadores, al tiempo que buscaba convencer a
d'Ors de que mantenía las mismas distancias con los porteños que lo agasajaron. Escribe
Ingenieros: “Me ha sorprendido un poco su vaga sospecha de que alguna divergencia
ideológica me apartara de Ud.; creo poder asegurarle que muy pocas personas, aquí, están más
de acuerdo con sus orientaciones filosóficas y culturales”. Y a continuación se anima a
precisar las cuestiones política que antes había insinuado:

Lo probable es que en Buenos Aires –al revés que en Córdoba- se hayan comedido
a admirarle personas que en España serían enemigos militantes de Ud. y de sus
ideas; pero eso no puede evitarlo quien viaja por tierras extrañas. Se trata de
pequeñeces que han invertido en Buenos Aires y La Plata el sentido inicial de la
reforma estudiantil de Córdoba. Invertido, exactamente.
De todo ello tendremos oportunidad de conversar; y advertirá que aquí, como en
su terruño, la política actual es un factor de corrupción e inmoralidad que ha
logrado envenenar las fuentes de renovación que mayor confianza nos inspiraban
al terminar la guerra (Idem).

Ingenieros suponía que para d'Ors también implicaba una “inversión” de la Reforma la
versión nacionalista y jerarquizante que promovían los jóvenes porteños que continúan
vinculados al Colegio Novecentista, así como los que lideraban la FULP. Pero la oportunidad
de conversación no llegó y la advertencia de Ingenieros no logró torcer el perfil político que
estaba teniendo en Buenos Aires la presencia del catalán. En efecto, a pesar de que d'Ors llegó

276
invitado por los revolucionarios cordobeses, es con el novecentista Korn Villafañe con quien
se paseó por las calles de Buenos Aires. Recuerda Julio Irazusta:

[…] Korn Villafañe ocupaba el primer plano en la escena estudiantil. Recuerdo


que al visitarnos Eugenio d'Ors, él era quien lo piloteaba entre los estudiantes.
Estaba yo una tarde, a la hora que concurría a la Biblioteca Nacional, mirando un
escaparate de librería, cuando se me acercan por atrás dos personas, una de las
cuales me interpela por mi nombre. Eran Adolfo Korn Villafañe y Eugenio d'Ors.
[…] [Korn Villafañe] me invitó a las dos reuniones de los jóvenes con Eugenio
d'Ors, que él organizó, la primera en casa de Jorge Max Rohde, donde funcionaba
un simposio novecentista, empezando el año anterior un seminario sobre Dante, y
uno de cuyos centenarios conmemoraba la cristiandad; y la segunda, en la
Asociación Cristiana de Jóvenes (Irazusta, 1975: 73-74).

Una confirmación de la condición de “piloto de d'Ors” que ejerció Korn Villafañe la ofrece
una lacónica nota conservada en el Fondo personal Florentino Sanguinetti.

Sanguinetti:
Alejandro me dice escribirá el artículo sobre la Reforma, para la Revista de
Derecho, pero que necesita 10 días.
------------------
Mañana a las 18 en el local de la “Young Men” [Asociación Cristiana de Jóvenes]
Ud. lo podrá ver a d'Ors con toda la comodidad. Queda Paseo Colón y Alsina.
Suyo afmo, Adolfo Korn (s/d, Fondo personal Florentino Sanguinetti,
CeDInCI).327

El tono lacónico de la carta responde a la rivalidad política entre el destinatario y el remitente.


Como mencionamos en el capítulo anterior y veremos en éste, por entonces el hijo mayor de
Alejandro Korn lideraba el grupo nacionalista de la Facultad de Derecho Unión Universitaria,
y disputaba el significado de la Reforma Universitaria con el grupo izquierdista que
encabezaba el joven graduado Florentino Sanguinetti.
Poco después de la partida de d'Ors, la Revista de Filosofía publicó los textos que
Ingenieros le había pedido a aquel por vía postal. Pero, a comienzos de 1923, bajo el
seudónimo de Julio Barreda Lynch, Ingenieros aprovechó su irónica refutación al pesimista
“ocaso de las revoluciones” declarado por Ortega, para agregar una nota final que explicitaba

327
Seguramente, José Gabriel también haya formado parte de la organización de la segunda reunión, pues Korn
Villafañe no pertenecía a la Asociación Cristiana de Jóvenes mientras que Gabriel participaba activamente. Es
más, en la carta que le envió al año siguiente a Ingenieros Gabriel consignaba junto a su firma la condición de
miembro de la Asociación y en los años posteriores esa filiación es consignada en su entradas biográficas de los
distintos Quién es Quién.

277
un rotundo distanciamiento político con el catalán, quien dejando atrás sus simpatías al
sindicalismo revolucionario se convertía en un importante referente del nacionalismo
reaccionario. La nota de Ingenieros trascribe un telegrama aparecido en La Prensa en el que
se advierte que las tesis de Ortega sobre el fin de las revoluciones coinciden “con el reciente
ingreso a las filas laciervistas del escritor Eugenio d'Ors, de ideas avanzadas, y al que se
considera como futuro diputado por uno de los distritos de La Cierva en la provincia de
Murcia”. Ante ello aclaraba Ingenieros: “Mucho nos complacería, por supuesto, ver
desmentida semejante información, ya que fuimos de los que auspiciamos la venida a
Córdoba de Eugenio d'Ors, no porque fuera más o menos filósofo, sino porque lo creíamos
sinceramente izquierdista y revolucionario”.328
En rivalidad con Ingenieros y Bermann, el joven porteño que lideraba la “inversión del
sentido inicial de la Reforma” fue quien más prolongadamente continuó reconociéndose
novecentista. En efecto, en la década del cincuenta, cuando se destacaba como un jurista
católico (especialista en derecho municipal), dirigente de Acción Católica y simpatizante del
fascismo, Korn Villafañe se reconocía novecentistas y decidía publicar una serie de folletos en
los que exponía sus pareceres sobre la cultura nacional a los que tituló “Páginas
novecentistas” y presentó como una suerte de continuación de la serie “Disciplinas de la
nueva generación” que había proyectado en la década del veinte.
Por su parte, el entusiasmo novecentista de José Gabriel parece haberse prolongado
hasta fines de la década del veinte. Como mencionamos, este receptor laico de las tesis
orsianas se alejó del Colegio a mediados de 1918 por sus diferencias con los católicos, entre
los que se encontraba Korn Villafañe. Pero el alejamiento del Colegio no impidió que Gabriel
siguiera declarándose partidario de la matriz antipositivista -y en particular del
novecentismo-, y que acompañara esa filosofía con las simpatías por la Revolución Rusa. En
1921, ante la confirmación de la llegada de d'Ors, Gabriel preparó La educación filosófica,
una suerte de carta de presentación del orsismo argentino en la que afirmaba que Taborga, su
compañero de aventuras novecentistas, “se adelantaba a la concepción política que nos ha
328
Julio Barreda Lynch, “Un ocaso de Ortega y Gasset”, Revista de Filosofía, mayo de 1923, p. 333. Como es
esperable, también Bermann presentó su refutación del ocaso sentenciado por Ortega. El texto del madrileño era
publicado por entregas en “La página de los maestros” de los números 8 a 12 (fechados entre septiembre y
octubre) del decenario Córdoba. Concluida la entrega, el número 13 se abría con “Un nuevo pragmatismo”, un
artículo en el que Bermann repasaba los distintos libros y artículos de Ortega para mostrar las incoherencias y la
poca novedad que implicaba esa filosofía. En el mismo número aparecía “Relativismo y revolución”, un artículo
en el que Lazarte proponía una refutación de Ortega y Spengler, sobre todo por sus comparaciones inviables con
las civilizaciones antiguas y sus consecuencias políticas pesimistas. Sobre el compromiso de d'Ors con el
nacionalismo reaccionario, véase el agudo análisis de García Queipo de Llanos (1988).

278
traído el régimen ruso de los soviets” (Gabriel, 1921: 155-156).329 Y si bien el anuncio que
realizaba Gabriel de una necesaria reacción antipositivista lo enfrentaba en el plano filosófico
con Ingenieros, las afinidades que ambos compartían en el plano político seguramente hayan
decidido al joven a reemplazar las fuertes descalificaciones contra Ingenieros -como las que
formulaba Probst en los Cuadernos- por el intento de colocarse como un digno interlocutor
filosófico.
En efecto, Gabriel consiguió que Ingenieros le enviara las pruebas de imprenta de su
libro Emilio Boutroux y la filosofía francesa. Luego de leerlas, Gabriel le confesó a Ingenieros
-en la única carta entre ambos que se conserva- que, a pesar de las concesiones a la metafísica
que éste había realizado en los últimos años, persistían núcleos positivistas poco consistentes.
Refiere el joven: “He leído su trabajo con el vivo interés con que, a pesar de los más hondos
desacuerdos ideológicos, leo siempre todo lo suyo. Pone V. pasión en lo que escribe y eso me
atrae mucho; aparte, naturalmente, de otros motivos, entre ellos a menudo el de un acuerdo
ideológico también”. Y se atreve a precisar sus diferencias filosóficas:

Si V. me permite decírselo, observo que su personalidad se está precisando cada


vez más en su obra. Santo Dios, no quiero decir que V. no fuera ya un hombre
definido. Todo lo contrario: es V. de los pocos que en nuestro país han tenido la
valentía y el talento de definirse. Pero su curiosidad se ha asomado a muchos
campos, y la definición que ha tenido que adoptar para cada uno no siempre ha
parecido relacionada con las demás. Ahora, es como si lo común de todas esas
definiciones o actitudes fuese uniéndose y formando a su vez una actitud superior
que abarca a todas las otras. Por eso digo que me parece que su personalidad se
precisa. Se ve coincidir los cabos de muchos libros que favorecían discursos y
surge una mentalidad orgánica. Es, seguramente, el producto de la madurez. […]
Su liberalismo político [se va ensamblando] con su positivismo científico, con su
irreligiosidad y con su independencia de carácter, y de aquí que hable de la
organicidad –permítame el término- de este nuevo trabajo suyo (28/06/1922).330

Por otra parte, la ligazón entre el antipositivismo orsiano y el socialismo bolchevique que
propone Gabriel también se descubre en la recepción cordobesa de d'Ors. Más allá de las
tensiones entre el grupo porteño ingenieriano y el antipositivista, la visita de d'Ors adquiere
una nueva dimensión significativa para un estudio de recepción cuando se la analiza a partir

329
Durante 1920 Gabriel prosigue su difusión de la filosofía de d'Ors a través de un curso sobre la pedagogía que
expuso d'Ors en los Quaderns, este curso es organizado en la Asociación de ex alumnos del Colegio Nacional de
La Plata. Asimismo, con los apuntes del curso Gabriel elabora “La pedagogía idealista de Eugenio d'Ors”, un
artículo aparecido en el número tres de Humanidades. Publicación de la Facultad de Humanidades de la
Universidad de La Plata (julio de 1922). Para una biografía de Gabriel, véase Tarcus (2007a).
330
Fondo José Ingenieros, CeDInCI.

279
de los orsianos cordobeses. Pues si bien el catalán llegó al país por iniciativa de Deodoro
Roca, el interés de éste por el novecentismo no respondía exclusivamente a una inquietud
filosófica personal, sino que, al igual que en el caso del Colegio, se asociaba a la posibilidad
de construir una fuerza juvenil colectiva, la que, a diferencia del devenir academicista del
Colegio, tenía una impronta izquierdista.

Eugenio d'Ors, el filósofo de la revolución universitaria


A fines de 1919, Córdoba Libre! difundía un manifiesto “Al pueblo de Alta Córdoba”, que
hacía explícitas las reformas sociales a las que aspiraba el grupo. Entre ellas se encontraban la
separación de la Iglesia del Estado, la eliminación del Senado, la ley del divorcio, la ley de
enfiteusis, la legislación obrera y la reforma educativa. Al año siguiente, algunos miembros de
aquel grupo prepararon el manifiesto del olvidado grupo Justicia. Bajo las firmas de Saúl
Taborda, Carlos Astrada, Emilio Biagosch, Ceferino Garzón Maceda, Deodoro Roca y
Américo Aguilera,331 el manifiesto comienza declarando:

Convencidos de que en esta hora en que el mundo insiste en nacer de una nueva
civilización, ningún espíritu puede permanecer indiferente a los hondos afanes
que lo presiden, a los urgentes problemas que propone su advenimiento y las
comunes esperanzas que lo acompañaban, sin abdicar la función que le está
asignada en la actividad consciente, hermanamos nuestros ideales y lo
disponemos para las justas de la voluntad creadora bajo los prestigios de la
palabra “Justicia”. Suma y síntesis de los anhelos que constituyen el proceso
mismo de la historia de los hombres, la erigimos en lema porque solo con ella
podemos expresar el contenido mental de nuestra actitud (“Manifiesto del grupo
'Justicia'”, Vía Libre, nº 11, agosto de 1920).332

Aunque las reformas buscadas ya habían sido claramente formuladas en 1919 y luego en
1920, faltaba aún precisar la filosofía capaz de interpretar sistemáticamente los cambios y a
esta tarea se abocó esa generación de jóvenes maestros. En un espacio universitario cordobés
marcados por las conquistas reformistas, las ideas de d'Ors aparecían asociadas a la
posibilidad de pensar filosóficamente los tiempos abiertos por la Gran Guerra y la Revolución

331
En cuando a la sociabilidad de estas figuras, una carta de Taborda a Sanguinetti, conservada en el fondo de
éste, muestra que durante los veinte aquel compartía el estudio jurídico con Aguilera. Asimismo, en 1925
Biagosch fundó en Buenos Aires el grupo “Verdad y educación” y su órgano Verdad, y en 1929 fue candidato a
Consejero Estudiantil por el Partido Unión-Reformista Centro-Izquierda. Finalmente, es conocido que a
comienzos de la década del treinta varias de esas figuras se incorporaron al PS, y en las elecciones de 1931 Roca
fue candidato a intendente de Córdoba y Bermann a vicegobernador, bajo la fórmula presidencial Justo-Repetto.
332
El manifiesto también fue reproducido en Mente (1920), revista cordobesa difusora del anarquismo
bolchevique.

280
Rusa.
En 1920, mientras Roca se encargaba de los preparativos para que d'Ors expusiera su
Doctrina de la Inteligencia en la Facultad de Derecho de Córdoba, el dramaturgo y filósofo
cordobés Raúl V. Martínez publicaba Xenius, una “comedia satírica” en verso que tenía como
protagonista a d'Ors y había sido puesta en escena en 1917. Allí las prácticas políticas
corruptas, aliadas al poder religioso y militar, son conmocionadas por las ideas renovadoras
de un desconcertante filósofo que se hace llamar Xenius y vaga por las calles de una
imaginaria Mundópolis.333
Por su parte, Capdevila abría las páginas del mencionado Boletín de la Facultad de
Derecho y Ciencias Sociales de Córdoba a la difusión exegética de la filosofía de Xenius: el
joven Carlos Astrada se ocupaba del “Pragmatismo y esteticismo. En torno a la Filosofía del
hombre que trabajo y que juega”334 y Saúl Taborda de las “Ideas pedagógicas de Eugenio
d'Ors” (ambos ensayos aparecidos en el segundo número del Boletín, fechado en setiembre
1921). Taborda no sólo identificaba su “anarquizante” reforma pedagógica en el Colegio
Nacional de La Plata con la filosofía de d'Ors y las prácticas de la Residencia de estudiantes
de Madrid, sino que además había planeado la presencia de D'Ors en el Colegio.335
Las reseñas de los embajadores cordobeses de d'Ors son elogiosas, pero el catalán no
parece haber aportado la filosofía revolucionaria que aquellos buscaban. En efecto, en
discusión con la recepción cordobesa de d'Ors, escribe Juan Álvarez inmediatamente después
de la partida de d'Ors:

Es de esperar […] que la visita del doctor d'Ors produzca muy benéficos efectos
en cuanto ha obrado a modo de calmante sobre ciertos núcleos estudiantiles cuya
agitación se estaba prolongando demasiado. Prestigiosa, de suyo, la palabra del
filósofo catalán cobró a este respecto singular importancia por haber sido
precisamente los “revolucionarios” quienes le invitaron primero, y sostuvieron
luego que su llegada señalaba uno de los más bellos frutos del movimiento
reformista, dado que tal innovación jamás se hubiera podido introducir
conservando los viejos ideales de la Universidad. […] d'Ors se presentó a los
estudiantes como un defensor de la tradición que ellos aspiraban a demoler; y sin
embargo, lo han aplaudido (La Prensa, Buenos Aires, 11/12/1921).

333
La obra es estrenada en 1917 en el importante Teatro Rivera de Córdoba y en 1920 es publicada por la
editorial Coni. Martínez había fundado el Círculo de autores de teatro de Córdoba y en las décadas siguientes
difunde las filosofías antipositivistas en la UNC. Para un análisis de la pieza teatral, véase Yukelson (2005).
334
Este artículo también es reproducido, en tres entregas, en el periódico porteño de orientación anarco-
bolchevique El trabajo. Diario de la mañana (23, 24, 25/09/1921).
335
Cuando el catalán llegó a la Argentina Taborda ya no dirigía el Colegio platense, de todos modos aquel fue
convocado a dictar cinco lecciones sobre “La teoría de la cultura”.

281
A continuación, Álvarez extrae la única conclusión que se desprendería de esas tensiones: “no
valía la pena de haber hecho una revolución tan sonada para que en la UNC fuese posible
explicar las ventajas del tradicionalismo y los inconvenientes de que la filosofía se reduzca a
los estrechos campos de la lógica y la psicología experimental”. Pero los “revolucionarios”
cordobeses estuvieron lejos de extraer una conclusión semejante. Si bien d'Ors no les ofreció
las claves filosóficas para animar una fuerza colectiva que rompiera con la tradición –e
incluso les reclamó desde Madrid una suma mayor de dinero por sus conferencias-, 336 durante
las próximas décadas el grupo prosiguió su búsqueda de una filosofía renovada.
Los dos grupos filosóficos más importantes de la Argentina creyeron encontrar en la
filosofía de d'Ors las claves para interpretar e intervenir en la época que se abría. Y si los
cordobeses se decepcionan rápidamente del catalán, en 1927 Korn -entonces la figura
argentina más importante del antipositivismo- se refirió a la rotunda desilusión que causó
d'Ors entre los porteños -de la que ya mencionamos que estuvo exento su hijo Adolfo-. En
“Filosofía argentina”, una breve historia de la tradición filosófica local aparecida en Nosotros,
Korn sostiene que la visita de 1921 le mostró que no se trataba más que de un “periodista
eximio” y traza como tarea de los filósofos argentinos la conciliación del “socialismo ético”
con la filosofía de Bergson, un filósofo antipositivista que, al igual que d'Ors, había arribado
al puerto argentino gracias a las “naves” construidas por el activo filósofo de la Residencia
García Morente.337
Los cordobeses siguieron la clave bergsoniana anunciada por Korn en 1927, pero en
los años anteriores su búsqueda filosófica se orientó hacia la recepción de otras figuras. Una
muestra de ello es la publicación en 1923 por la editorial de la Facultad de Derecho de
Córdoba del folleto de Georg Simmel “El conflicto de la cultura moderna”, con la traducción
de Astrada y la republicación en la Ariel de Montevideo -un folleto hoy reconocido como la
primera edición del filósofo alemán en la Argentina- y el anuncio de la próxima aparición de
“Los fundamentos filosóficos de la obra de Spengler” de Kurt Sternberg, una publicación en

336
En 1922 Alfonso Laferrère, un antiguo miembro del Colegio Novecentista, escribe “El precio de la filosofía”,
una breve nota en la que ironiza sobre la demanda de d'Ors a la UNC. Laferrère recopila la nota en 1928 en su
libro Literatura y política. Agradezco el dato a Martín Bergel.
337
En contraposición al destino que tuvo la filosofía del hombre que trabaja y que juega, la propuesta
bergsoniana fue recogida por la generación de filósofos argentinos de las décadas del treinta y cuarenta. Una
prueba de ello es que en 1934 el grupo filosófico cordobés eligió a Bergson como la primera figura a homenajear
por el Instituto de Filosofía y en 1936 publicó la compilación de ensayos Homenaje a Bergson, eligiendo el
artículo de Korn para abrir el libro.

282
cierto modo reemplazada por el homenaje a Spengler de 1923. 338 Y en esa búsqueda también
se inscribió la llegada, a comienzos de 1922, de los científicos alemanes Georg Nicolai y
Alfons Goldschmidt.

Georg Nicolai y Alfons Goldschmidt, los maestros cientificistas y revolucionarios

[El empeño de la generación del 18] hubo


de asegurar a la Universidad de Córdoba el
concurso de los más reputados sabios del
mundo, hombres como no pueden ni
ostentarlos aquellas universidades que, cual
la de Buenos Aires, no tienen por galardón
su prehistórica antigüedad, sino su
importancia científica y cultural,
universalmente reconocidas.
Enrique Barros, “Discurso”, 1924.

A fines de 1920, Enrique Barros partía a Alemania para especializarse en neurología en el


Instituto de Anatomía Patológica de la Universidad de Friburgo. Desde allí polemizaría con
Nicolás Repetto. El diputado socialista y director de La Vanguardia lo acusaba de haber
realizado un nuevo pacto con el yrigoyenismo, esta vez para viajar a Europa en una misión
oficial del gobierno argentino. Barros contestaba en octubre de 1920 a través de una carta
pública que declaraba que esa acusación era una ofensa a sus convicciones y conducta. En el
marco de su enfrentamiento con el “moderatismo” del PS, la revista Insurrexit reproducía esa
carta en la que Barros afirmaba que la clase universitaria es “la primera y mayor esperanza de
la Revolución en América” y simpatizaba tanto con el grupo Claridad de Buenos Aires como
con la campaña de apoyo a los cordobeses organizada por Bermann. Asimismo, Barros se
confesaba, a pesar de una momentánea reclusión en el laboratorio de trabajo, un socialista
revolucionario y concluía recordándoles a los socialistas “el ejemplo luminoso de Lenine y
Trotzky, igualmente difamados cuando a través de esas mismas tierras de mi peregrinaje,
marchaban hacia su pueblo para levantar a los esclavos”.339
Parte de esa voluntad revolucionaria es confirmada por las cartas que le envió a
338
Este homenaje dio lugar a La concepción spengleriana del derecho, un folleto aparecido en 1924 en la misma
colección que el de Simmel, compuesto de una conferencia de Ernesto Quesada y un breve prólogo del filósofo
cordobés Raúl Orgaz (Grisendi y Requena, 20009). A través de sus cursos y conferencias, Quesada se había
erigido en un difusor de La decadencia de Occidente (1918) de Spengler, antes de que Calpe editara en 1924 la
traducción en español.
339
Enrique Barros, “Al director de La Vanguardia”, Insurrexit, nº 8, abril de 1921, p. 3.

283
Bermann desde Alemania, pero sobre todo ellas ofrecen interesantes noticias de los intentos
que realizaron esos “camaradas de lucha” para construir una universidad científica y social.
Por un lado, la correspondencia conservada muestra que Barros se convirtió en el más
importante gestor de la Revista de la Universidad Nacional de Córdoba, que desde fines de
1921 había quedado bajo la dirección de Bermann. Hasta comienzos de 1924, cuando regresó
a Córdoba, Barros le envió a su amigo más de sesenta artículos para que la UNC finalmente
contara con una publicación a la altura de los últimos avances científicos. A través de la
correspondencia, sabemos que la Universidad tardó más de un año en remitir el dinero a
Barros y que, aunque éste se quejó ante Bermann y otros responsables porque el pago a los
científicos lo dejaba en bancarrota, continuó enviando colaboraciones.
Otra forma a través de la que Barros buscó contribuir a la construcción de la “nueva
Universidad” fue la búsqueda de proyectos novedosos. En una de las cartas, Barros le contaba
a su amigo que algunas universidades alemanas ofrecían talleres de oficios dirigidos a los
estudiantes; y le pedía a Bermann que lo ayudara a iniciar tratativas ante el rector de la UNC,
Francisco de la Torre, para que se emprendiera en Córdoba un proyecto similar. Si bien el
proyecto parece no haber pasado del entusiasmo de Barros -y seguramente también del de
Bermann-, sin duda es interesante recuperar el perfil “revolucionario” de universidad que allí
estaba en juego. Escribe desde Friburgo Barros:

Querido Bermann:
sabes que anoto todo lo que observo o leo que pueda encontrar
aplicación en la nueva Universidad que nos empeñamos en crear en reemplazo de
aquellos conventos jesuíticos que heredamos de España. De acuerdo con ello,
adjúntote, para de la Torre, recorte de un periódico alemán que informa del
propósito de establecer en las universidades talleres auxiliares donde los
estudiantes adquieran nociones de oficios prácticos con los cuales contribuir a
ganarse la vida durante las vacaciones. Para los pobres, esto es muy útil y para los
demás una enseñanza necesaria: que el trabajo del obrero es tan respetable como
el de 'Doctor'. Pero, antes de realizar iniciativa semejante habría que asegurarse de
que no se emprende la preparación profesional de “Rompehuelgas” (Carta de
Barros a Bermann, Freiburg, 23/01/1922. Fondo documental sobre la Reforma
Universitaria, Casa de la Reforma Universitaria, Universidad Nacional de
Córdoba).

La carta es significativa no sólo por la referencia al proyecto de abrir talleres de oficios, sino
también porque explicita el rasgo del estudiantado que seguramente más tensionó la
construcción de un movimiento reformista: la convivencia de los reformistas con jóvenes que,

284
además de no pertenecer al mismo sector social, imaginaban de modo jerárquico su vínculo
con los sectores obreros y el trabajo manual.
En el momento en que eran redactadas esas líneas, Bermann acababa de asumir la
dirección de la Biblioteca Mayor y, como lo hicieron los reformistas de la Universidad de San
Marcos, se aprontaba a renovar los libros disponibles. 340 Para ello Barros le enviaba a su
amigo una lista de librerías en las que se podían adquirir las obras de la “nueva Universidad”.
Trascribimos la breve referencia pues el tono irónico y confidencial de la carta es sugerente
sobre el proyecto universitario en el que Bermann y Barros estaban involucrados: “para tu
Biblioteca, infórmote de librerías inglesas donde puedes conseguir la literatura pacifista y la
revolucionaria en ese idioma, salvo que tú sigas empeñado en comprar, como hasta ahora
sucedía en Córdoba la vida de los apóstoles y de las once mil vírgenes por separado...”
(idem).
Como mencionamos en el primer capítulo, bajo la dirección de Bermann, la Biblioteca
Mayor tendría un importante perfil democratizador ligado a esa difusión del conocimiento que
era característica de los proyectos culturales socialistas y con la que aquel desde 1914 estaba
entusiastamente comprometido. Es que Bermann atendió al viejo reclamo que se les hacía a
las bibliotecas respecto de las pocas horas que permanecían abiertas, abréndola entre las ocho
de la mañana y las once de la noche. Pero además publicitó en La Gaceta Universitaria que
estaba siendo fuertemente renovada (“integra continuamente su caudal bibliográfico con obras
recientes de Derecho, Medicina, Ingeniería, Filosofía, Literatura, Artes, etc. Se halla suscrita y
establece canje con las más importantes revistas del extranjero y del país”) y que tenían
acceso “estudiantes y público”.
Volviendo a la estadía alemana de Barros, éste asumía una cuarta tarea clave para
reemplazar a esos “conventos jesuíticos” en los que se había formado. Además de buscar
proyectos aplicables en la universidad cordobesa, de conseguir artículos originales para la
Revista y de listar las librerías con las que debía renovarse la Biblioteca Mayor, Barros se
encargó de ofrecer a algunos de los científicos europeos la firma de un contrato con la UNC a
través del que asumirían la fundación de un instituto de investigación y de la respectiva
cátedra universitaria. En un discurso que pronunció en un acto de la FUC preparado para el

340
Sobre los conflictos estudiantiles en Lima -y la importancia de la renovación de la biblioteca-, el estudiante
peruano, exiliado en Buenos Aires, Enrique Cornejo Koster preparó una crónica que publicó en entregas en
Acción Universitaria y seguramente en otras revistas reformistas del continente. La crónica fue recogida además
por del Mazo, 1927 (t.VI: 87-139). Respecto de la relación entre la Reforma Universitaria en Perú y el
nacimiento del APRA, véase Bergel (2009).

285
sexto aniversario de la Reforma, Barros recordaba que entre las figuras que contactó se
encontraban: el arquitecto berlinés Bruno Taut para el Instituto de Arquitectura, Heinrich Poll
para el de Morfología, Rusztem Vambery y Hübner para el de Criminología, Jacoby para el de
Química, Robert Wildbrandt y Goldschmidt para el de Economía Política y Otto Karl Willy
Prausnitz para el de Higiene.341
A pesar de la amplia convocatoria, sólo fueron concretados los arribos a Córdoba de
Alfons Goldschmidt y de Georg Nicolai, dos profesores judeoalemanes cuestionados en
Alemania por sus posiciones antibélicas izquierdistas. Desde comienzos de 1922 y hasta su
tácita expulsión a fines de 1922, el primero dictó cursos de extensión sobre economía
marxista y ocupó la cátedra de Economía Política de la Facultad de Derecho cordobesa; el
segundo fue el titular de la cátedra de Fisiología de la Facultad de Medicina cordobesa hasta
su expulsión en 1927, cuando fue contratado en un cargo similar por la Universidad del
Litoral.
Si bien la presencia de Goldschmidt y Nicolai en la UNC fue breve, el inexplorado
arribo de esos profesores no deja de ser un “evento reformista” significativo pues implicó un
fuerte debate y una concretización del cruce entre perfil científico y compromiso social que
proponía el ala más radicalizada de la Reforma. Más específicamente, la revisión de las
publicaciones estudiantiles de esos años sugiere que con esos arribos el ala radicalizada
reforzaba su presencia en Córdoba. Antes de revisar esas fuentes, subrayemos que la llegada
de Nicolai y Goldschmidt tiene un peso reformista cualitativamente diferente que las visitas
realizadas el mismo año 1922 por Lucien Levy-Bruhl y José Vasconcelos. Al igual que los
profesores judeoalemanes y d'Ors, aquellos ligaban la universidad a un proyecto social y
despertaron afinidades izquierdistas, pero esas visitas no fueron el resultado de un
compromiso firme de la UNC con un proyecto social: la llegada de Levy-Bruhl era financiada
por el Instituto Universitario de París en Buenos Aires y la de Vasconcelos por el gobierno
mexicano.
Sobre Nicolai refiere Barros en la carta que citamos arriba que hizo gestiones para que
aquel y otros profesores judíos fueran contratados por la Universidad de Friburgo. Y la
primacía que Barros decidió del compromiso político sobre la formación profesional -por la
que había viajado a Alemania- se trasluce en la confesión que le realizaba a Bermann de que
probablemente fuera echado de la universidad por haber mostrado que no admiraba a los

341
Enrique Barros, “La contrarreforma”, Renovación, 1924, reproducido en Del Mazo (1927, t.V: 239-244).

286
pangermanistas, pues Ludwing Aschtoff, el profesor alemán bajo el que Barros realizaba su
especialización, “es un gran sabio, pero...... también, presidente de sport que me parece tienen
la misión de preparar material humano para las guerras futuras”.342
Campañas cruzadas: Los Principios y La Voz del Interior
Después de varias gestiones y de una campaña que se desplegó en La Voz del Interior,343
Godschmidt, Nicolai y sus esposas arribaban a Buenos Aires el 21 de abril de 1922. Al pisar
suelo argentino los profesores eran detenidos por el Departamento de Inmigraciones, que
alegaba una denuncia contra el primero que lo acusaba de agente de los bolcheviques. Aunque
el profesor, la FUC y el diario La Voz del Interior negaron la acusación, Goldschmidt
participaba desde 1919 del círculo de propaganda bolchevique que, por encargo de la
Internacional Comunista, coordinaba desde Berlín Willi Münzenberg y en septiembre de 1921
había sido uno de los fundadores de la Ayuda Obrera Internacional (AOI, Internationale
Arbeiterhilfe o Mezhrabpom), desde la que se organizó hasta 1925 la creación de comités de
apoyo a Rusia. Aunque esto podía desconocerse en Argentina, sí se sabía que en 1920
Goldschmidt había visitado Rusia y que poco después había publicado un diario de viaje,
Moskau 1920, y un libro de análisis económico, Wirtschaftsorganization Sowjet-Russland,
sumamente elogiosos del proceso revolucionario.344
Entre abril de 1922 y noviembre de ese año -cuando partió a Alemania-, Goldschmidt
negó una y otra vez -incluso desde las páginas de La Nación- que su defensa de la economía
soviética tuviera un correlato militante, y lo mismo hicieron La Voz del Interior y la FUC. Sin
embargo, los archivos de la Unión Soviética registran que en 1921 Münzenberg informó a la
Internacional sobre la decisión del Comité Central de la AOI de enviar a la Argentina su
representante para participar en la creación del Comité de Ayuda al Pueblo Ruso (Jeifets,
Jeifets y Huber, 2004). Justamente esa es la tarea que realizó Goldschmidt junto al dictado de

342
Carta de Barros a Bermann, Freiburg, 23/01/1922. Fondo Bermann, Casa de la Reforma, Universidad
Nacional de Córdoba.
343
En una de las piezas de esa campaña se sostiene: “nuestro coprovinciano el doctor Enrique R. Barros cuyo
recuerdo se conserva a través del tiempo asociado a los grandes momentos de la vida universitaria local, gestionó
en Alemania doonde radica actualmente perfeccionando sus estudios, la venida del doctor Nicolai a Córdoba, a
fin de que se hiciera cargo de un curso. Aceptado ello por el maestro solo faltaba ultimar los detalles y esto
incumbía directamente a las autoridades universitarias. Estos trámites son los que hay que activar. […] para traer
un hombre de la talla de Nicolai se requiere allanarle todas las dificultades, de orden económicas como
internacional, porque aquel perdió todos sus bienes en las vicisitudes dolorosas porque ha atravesado (La Voz del
Interior, 28/0/1922).
344
En su Alemania natal, Goldschmidt se ganaba la vida como profesor de economía y redactor de artículos de
análisis económicos en diarios masivos, como Berliner Tagesbllatt y B. Z. am Mittag. Además era conocido por
sus mordaces artículos, firmados con el seudónimo de Lorarius, en el semanario antimilitarista berlinés Die
Weltbühne (1918-1933) y por la dirección, junto a Philipp Dengel, del Räte-Zeitung (1919-1920).

287
lecciones sobre economía política en las que Rusia era identificada con la experiencia
económica a seguir. Sus defensores cordobeses no podían desconocer la afinidad con la
Internacional tanto porque estaban vinculados a la conducción de la Federación Obrera Local,
de orientación comunista, como porque la FUC ya venía organizando una Campaña pro
Hambrientos en Rusia desde mediados de 1921.345
A través de las notas de La Voz del Interior sabemos que al enterarse de la detención
de los profesores, la FUC declaró una huelga por 24 horas “con el propósito de si dentro de
ese plazo no se les pone en libertad, dicha resolución quedará planteada por tiempo
indeterminado” (LVI, 22/04/1922). Los profesores y sus esposas fueron liberados al día
siguiente y llegaron a Córdoba el 25 de abril, en medio de una campaña nacionalista que
rechazaba la contratación de profesores extranjeros y la capacidad, sobre todo de
Goldschmidt, en la materia. La FUC -dirigida ese año por el estudiante de derecho Edmundo
Tolosa y con una marcada orientación izquierdista- invitó a los estudiantes a concurrir a la
estación de trenes para recibir a los profesores y la Universidad designó a Bermann como el
representante del acto oficial.346 Estaba previsto que tres días después arribara a Córdoba Raúl
Haya de la Torre -entonces el joven presidente de la Federación de Estudiantes del Perú
conocido por haber encabezado las exitosas reivindicaciones de los estudiantiles limeños-,
pero su llegada se demoró hasta el 10 de mayo y la FUC esperó hasta entonces para realizar el
acto conjunto de recibimiento.
La Voz del Interior tomó rápidamente contacto con los profesores y una semana
después de la llegada publicitaba dos entrevistas tituladas “Con los profesores Nicolai y
Goldschmidt. Sus impresiones, la forma de los cursos que dictarán”. Tanto Goldschmidt como
Nicolai refirieron que quien les había ofrecido el puesto era Barros y, además de traer el
saludo de éste, aseguraron que estaban dispuestos a proseguir la construcción de la
universidad social de la Reforma, declaraciones que dieron nuevo impulso a la campaña de
desprestigio.

345
Entre 1924 y 1925 la AOI publicó la revista Not und Brot (Escasez y Pan) en la que, seguramente por
iniciativa de Goldschmidt, aparecieron artículos sobre el movimiento social argentino y el mexicano. El tipo de
oganización de apoyo a Rusia a través de Comités que impulsa la AIO es reformulado a partir del V Congreso de
la Internacional (1924), en el que se decide impulsar la política de frentes a través de las Ligas Antiimperialistas.
La primera en Latinoamérica sería la fundada en México, país al que se vinculó desde 1923 Goldschmidt. Por
otra parte, la presencia de Goldschmidt en la Argentina debe inscribirse en la saga de enviados de la
Internacional que aparentemente se inició a fines de 1920 con el regreso de Mijail Alexandrowski (un obrero
ruso exiliado en Argentina que fue enviado en 1919 a Moscú y volvió como delegado de la Internacional) y la
presencia del alemán Felix Weil.
346
“Nicolai y Goldschmidt. Su llegada a ésta”, 25/04/1922, p. 6.

288
La campaña tuvo su vocero en Los Principios y su principal líder en Lucas Olmos, el
profesor titular de la cátedra de Economía Política y miembro de la Corda Frates. A Olmos lo
secundó el Centro de Estudiantes de Derecho no federado, que dirigía el joven Héctor Antonio
Blanco. Mientras el neotomista Olmos presentaba su renuncia ante lo que entendía como el
intento de ser desplazado por el marxista Goldschmidt, aquel centro estudiantil acrecentaba la
descalificación a Goldschmidt a través de una encuesta orientada a averiguar su preparación
científica y capacidad docente.
Intentando calmar las tensiones, los reformistas aclaraban desde La Voz del Interior
que el nuevo profesor trataría temas específicos en un curso paralelo al dictado por Olmos al
tiempo que iniciaban una campaña de apoyo al nuevo profesor que se desplegó en la difusión
de notas en su favor así como en la publicación de textos del mismo Goldschmidt. 347
Protagonizaron esa defensa, además de la FUC y el diario cordobés, la mencionada Revista
del Centro de Estudiantes de Derecho y las publicaciones reformistas editadas en Buenos
Aires, el Boletín de la Federación Universitaria Argentina y la Revista Jurídica. Y a ello se
sumaron las autoridades universitarias –sólo unos meses, pues cuando a fines de 1922 la
presidencia de la Argentina fue ocupada por Alvear, rompieron su pacto con los reformistas-
y, naturalmente, la izquierda local que apoyaba el proceso soviético, a saber el PSI -ya
convertido en el PC-, su órgano La Internacional y los grupos anarco-bolcheviques que, entre
otros, editaban el diario montevideano La Batalla (esta defensa inició una breve polémica con
el diario anarquista y antibolchevique porteño La Antorcha).348
A pesar de la fuerte campaña de desprestigio que organizó la fracción clerical-
conservadora, la universidad cordobesa contrató a los profesores: Goldschmidt debía dictar un
curso de Economía Política en la Facultad de Derecho durante 1922 y Nicolai fundaría la
cátedra de Fisiología y el respectivo instituto de investigación en la Facultad de Medicina, de
los que quedaba a cargo en los siguientes tres años. Según el programa que Goldschmidt
presentó a la Universidad, su curso libre se distanciaba de las lecciones neotomistas de Olmos
para disertar sobre Economía Política y Finanzas e incluir temas de economía nacional,
historia económica, sistemas monetarios y políticas bancarias de bancos alemanes para

347
La primera de las notas de La Voz del Interior en defensa de Goldschmidt sostiene que éste no sólo contaba
con las credenciales académicas suficientes para dictar el curso planteado, sino que además ya había dictado un
seminario similar en la prestigiosa Universidad de Estocolmo (LVI, 09/05/1922: 7).
348
Agradezco esta última referencia a Ricardo Melgar Bao, quien generosamente compartió sus fichas de
registro. Aunque no hemos podido documentar el contacto de los anarcobolcheviques rioplatenses con
Goldschmidt, sí sabemos que estuvieron vinculados al enviado ruso que había llegado casi un año antes que
Goldschmidt.

289
América del Sur. También se abordarían las formas de reconstrucción económica durante la
posguerra, la sobreproducción y la inflación, la economía de la tierra en Europa, la
organización económica en la Rusia Soviética, el problema de socialización de los medios de
producción y una introducción a la teoría de Karl Marx. Confirmando la importancia que la
labor periodística tenía en su itinerario intelectual -y en el perfil de muchos intelectuales
comunistas-, Goldschmidt incluía como último tema de su curso la “técnica periodística”.
El día anterior a la firma del contrato, la FUC realizó un acto de bienvenida y “de
carácter puramente estudiantil” para los dos profesores y el joven Haya de la Torre. Luego de
los discursos de los homenajeados, la FUC elegía como sus maestros-oradores a Deodoro
Roca, Jorge Orgaz y Carlos Astrada, cuyos discursos fueron elogiados por la Revista de
Derecho y Ciencias Sociales del Centro de Estudiantes de Derecho. Sobre Goldschmidt
aclaraba la revista que respondió a las acusaciones sosteniendo que “el fuego de la reacción
era peor que el de la guerra porque es de emboscada, cobarde”, además saludó a la nueva
juventud argentina y a Barros, a través de quien comenzó a conocerla (La Dirección, 1922).
El 12 de mayo de 1922 la Universidad realizó el acto de recibimiento de Nicolai y
Goldschmidt. Allí era el rector quien subrayaba la función social para la que fueron llamados
los alemanes. En su discurso, Francisco de la Torre declaraba que en la época moderna, si la
Universidad quiere volverse el alma mater de la sociedad, debe abandonar las disquisiciones
abstractas para atender a los hechos proporcionados por los centros de investigación. Y
respondiendo a la prensa nacionalista que cuestionaba la incorporación de extranjeros,
sostenía que también las universidades europeas y estadounidenses habían recurrido a
profesores especializados en disciplinas científicas, y que en la Argentina esa tradición había
sido iniciada por una figura de indiscutible prestigio como Sarmiento.
Sobre Goldschmidt, de la Torre precisaba que los cuestionamientos no tenían razón de
ser, ya que era uno de los hombres más versados en economía y “su archivo de planos y
gráficos, uno de los más nutridos de Alemania, si no el más, es fuente viviente,
frecuentemente consultada para las deducciones científico-económicas”. Desplegando una
firme defensa -que abandonaría en octubre de 1922-, aclaraba que “lo han preocupado tanto
los problemas de la antigua economía política como los de la hora presente, los problemas de
la trustificación como los de la Rusia soviética, la situación del obrero con respecto al capital,
como la explotación de la grande y la pequeña industria. Ha profesado la materia en una de
las más altas escuelas de estudios de Berlín, la Berliner Lansing Hochschule, es director en la

290
parte comercial del seminario de investigación de Leipzig” (De la Torre, 1921-1922: 16).
Luego de este discurso, Nicolai pronunció la conferencia “La vida” y Goldschmidt
“Economía del estado, social y mundial”, ambas reproducidas en los días sucesivos en La Voz
del Interior (16, 17 y 18/05/1922) y poco después en la Revista de Filosofía y en el sexto
número de la revista cordobesa Cátedra Universitaria (LVI, 05/09/1923).349
Además del rector, el decano de la Facultad de Derecho, Pedro S. Rovelli, y el
Secretario General de la Universidad, Ernesto Deheza, salieron al cruce cuando el diario
católico Los Principios difundió artículos que impugnaban la capacidad profesional de
Goldschmidt. A esta defensa realizada por las autoridades de la UNC y que desde un
comienzo formulaba La Voz del Interior y los grupos reformistas se sumaba desde Buenos
Aires la FUA.

La campaña estudiantil
Como mencionamos, la Revista de Derecho y Ciencias Sociales del Centro de Estudiantes de
Derecho de Córdoba también defendió a los nuevos científicos. Entre 1920 y 1922, esta
publicación no sólo publicó apuntes de cátedra y noticias estudiantiles, sino que también
emprendió una insistente difusión del marxismo y de los debates político-económicos que éste
despertaba, al tiempo que buscó que la Reforma fuera asociada a una dimensión política que
excediera la reforma de los estatutos para ligarse a una universidad científica y social. De ahí
que no sorprenda que, además de difundir los discursos del acto de la FUC, declare en su
editorial que los profesores alemanes “han llegado a nuestra casa, con el aplauso y el regocijo
de la juventud embanderada en los ideales de la reforma universitaria. Hemos reconocido en
ellos, no sólo a dos sabios profesores que traerán mejor ciencia al aula y al laboratorio, sino
también, a dos valientes maestros del ideal”. Luego recordaba que Goldschmidt es “un viejo
luchador como Nicolai” y sostenía sobre los que lo acusaban de agente bolchevique: “la
juventud reaccionaria y vesánica, que lucha solapadamente por reconquistar las posiciones
perdidas el 18, ha lanzado sobre Goldschmidt, como lanzara antes sobre Ferri o sobre
Palacios, toda la bilis de la maledicencia y la calumnia de su fariseísmo”.350
Ese número también reproducía el discurso de Edmundo Tolosa, entonces presidente

349
Este semanario cultural es hoy inhallable, pero por una carta de su director, Francisco Jurado Padilla,
conservada en el Fondo personal José Ingenieros, del CeDInCI, sabemos que existía al menos desde abril de
1921. Asimismo, por las referencias de LVI sabemos que a mediados de 1923 continuaba editándose.
350
La Dirección, “Nuestro saludo a Goldschmidt y Nicolai”, Revista de Derecho y Ciencias Sociales del Centro
de Estudiantes de Derecho, nº 10, junio de 1922, pp. 5-6.

291
de la FUC, durante el mencionado acto que organizó la Federación para recibir a los nuevos
profesores y a Haya de la Torre. Asimismo, aparecía la primera entrega de un largo artículo de
Goldschmidt, “La teoría de Carlos Marx”, dedicado a aclarar algunas de las tesis que habían
sido expuestas en las conferencias, entre ellas el carácter científico de la economía política y
la condición judía de Marx. Ese número difundía además “El hambre en Rusia”, una nota en
la que el científico noruego Fridjof Nansen señalaba la importancia de que la Sociedad de las
Naciones envíe su ayuda a Rusia. Si bien con ello se daba publicidad a la campaña que
coordinaba la FUC desde mediados de 1921, también visibilizaba un problema que
Goldschmidt se encargó de exponer en Argentina a través de sus clases, discursos y
manifiestos.
Para el número siguiente, los jóvenes revisteros cordobeses contaron con una defensa
de Nicolai y Goldschmidt firmada por Carlos Astrada, quien entonces tenía 38 años. Éste
ofrecía un largo ensayo que comenzaba narrando la lucha de las “ideas” (científicas y ligadas
a la justicia social) contra la “arcadia” de los doctores católicos, para luego advertir al
movimiento reformista:

Un mal permanente exige una defensa también permanente, y, en nuestro caso,


ésta no puede ser otra que la constante lucha para afirmar, en contra de los
intentos del enemigo secular, los valores del espíritu. […] Ha bastado que la
Universidad incorpore a su docencia, honrándose, a los insignes maestros Nicolai
y Goldschmidt para que el furor teológico-chauvinista haga sentir, mediante el
chisme avieso y solapado, su hostilidad hacia estos dos hombres sabios y buenos.
[…] Goldschmidt, gran economista cuya enseñanza, inspirada en la libertad de la
ciencia, no tiene compromisos con la ideología del régimen imperante, y al
rebelde profesor Nicolai, gloria de su raza y de la Humanidad; a Georg Friedrich
Nicolai autor de La biología de la guerra, el libro más corrosivo de la bárbara
ideología que santifica la matanza y la prepotencia, y de los preconceptos de un
patriotismo liberticida (Carlos Astrada, “Nuestro Kulturkampf. Perspectivas de la
Reforma Universitaria. La arcadia prehistórica”, Revista de Derecho y Ciencias
Sociales del Centro de Estudiantes de Derecho de Córdoba, nº 11, julio de 1922,
pp. 169).

El ingreso a la UNC de los científicos alemanes no podía ser pasada por alto por los
reformistas porteños, que no lograban un amplio eco en las iniciativas izquierdistas. En
efecto, ese ingreso ostraba una clara conquista de la identidad izquierdista que, en rivalidad
con la FUBA, proponía la FUC y la FUA. Para que no quedaran dudas de sus simpatías con
una identidad estudiantil hacia el sector izquierdista, Goldschmidt ofrecía a la FUA “¿Qué es

292
la revolución?”, un breve texto que abrió el cuarto número del Boletín de la Federación
Universitaria Argentina. Enfrentándose a los burgueses que se espantaban ante la revolución,
el nuevo profesor declaraba que “vivimos porque la Revolución es. De la Revolución
vivimos, sin ella no habría goce ni padecimiento, aspiración ni decadencia, ni avance ni
tropiezo”. Luego sintetizaba el programa revolucionario en “el derrocamiento de la nobleza,
el derrumbamiento del imperialismo y el derroque del socialismo [bersteniano]”, y realizaba
una serie de señalamientos en los que no quedaba ninguna duda del tipo de enseñanzas que el
científico alemán buscaba impartir en Argentina: Goldschmidt afirmaba que en Rusia había
comenzado a realizarse el programa revolucionario, que el proletariado era su principal actor
y que la revolución implicaba “la confluencia de los luchadores instintivos, para que del
instinto de la masa surja la alianza consciente. […] la lucha por la supresión de toda
servidumbre, por la refundición de las pocas voluntades conscientes en una voluntad colectiva
consciente, por la federación de las libertades humanas”.351
El número del Boletín también reproducía los discursos de bienvenida ofrecidos por
los universitarios porteños a Nicolai, Goldschmidt y Haya de la Torre; y publicaba el
manifiesto, redactado por el Comité pro hambrientos de Rusia, pero firmado por Goldschmidt,
en el que se llamaba a los argentinos a colaborar contra el hambre en Rusia.352
Otra publicación estudiantil porteña que difundió ese manifiesto y saludó la llegada de
los profesores alemanes fue la Revista Jurídica y de Ciencias Sociales. Órgano del Centro de
Estudiantes de Derecho y Ciencias Sociales de Buenos Aires, dirigida entonces por una
fracción empeñada en instalar una identidad izquierdista de la Reforma. Resaltando el perfil
militante de Nicolai, una crónica anónima aparecida en la Revista Jurídica festejaba el arribo
del “notable pensador alemán” y recordaba que las primeras noticias y comentarios sobre él
habían arribado a la Argentina a través del sabio biólogo August Pi i Suñer. 353 El cronista
tomaba partido a favor de la construcción de una universidad científica y de perfil izquierdista
y destacaba la convergencia entre conocimiento científico y compromiso político que
distinguía al profesor “alemán” -definición sumamente significativa pues Nicolai era
351
Alfons Goldschmidt, “¿Qué es la revolución?”, Boletín de la Federación Universitaria Argentina, nº 4, 1921-
1922, pp. 3-4.
352
En ese llamado, Goldschmidt sostenía que los argentinos debían mandar ayuda a Rusia para que no se
repitiera “la indolencia que los hombres mostraron ante el espectáculo de millones de seres humanos que
agonizaron en el campo de batalla” y, valiéndose de su formación económica, precisar las cifras de las últimas
cosechas rusas. Goldschmidt, “El Hambre en Rusia. Un llamado a la conciencia argentina”, Boletín de la
Federación Universitaria Argentina, nº 4, 1921-1922, pp. 49-50.
353
Éste había viajado a la Argentina en 1919 con el financiamiento de la JAE para ocupar la cátedra de cultura
española que mantenía la Institución Cultural Española.

293
cuestionado en Alemania por su pacificismo “antigermánico” y su condición judía-.
Se caracterizaba allí a Nicolai como un “profesor de cardiología en la Universidad de
Berlín que acababa por aquel entonces de ganar celebridad, publicando en Zurich (1917) un
libro incendiario, un libro demoledor, Die Biologie des Krieges, de gran estridencia en toda
Europa y de insospechada eficacia impulsora para los fermentos iniciales de la revolución
alemana”. Y se precisaba:

Andando el tiempo le conocimos mejor, gracias a un estudio que Romain Rolland


cedió a la revista Demain de Ginebra, donde perfila la extraordinaria personalidad
de ese profesor alemán que por sobre sus dignidades académicas, su condición de
médico de la emperatriz, sus éxitos mundanos y los halagos de un cuantioso
caudal, no quiso ser cómplice de la matanza, y alzó voces contra el sometimiento
de la inteligencia a la espada, contra la colaboración que la ciencia y el arte,
presentaron al crimen universal de la guerra.

Como mencionamos, ese estudio de Rolland, El gran europeo Nicolai, circuló en la Argentina
desde 1921 como un folleto dentro de la editorial Pax, que había diseñado el socialista
internacionalista Augusto Bunge y dirigido Manuel Gálvez. El cronista presentaba a Nicolai a
través de ese folleto: para no ser cómplice de la Gran Guerra, Nicolai

suscribió junto con Einstein, el astrónomo Foerster, una protesta rechazando las
conclusiones del manifiesto servil de los 93, fulminando luego desde la cátedra,
críticas tan violentas contra los mantenedores del pretorianismo universitario, que
fue encerrado en la fortaleza de Gaudenz. Allí compuso los capítulos preliminares
de La Biología de la Guerra, cuya edición significole una nueva condena y la
censura inquisitorial, el acoso implacable de los junkers que lo desterraron al salir
en libertad, por pacifista y que por judío, consiguieron expulsarlo de la cátedra,
sobrevenida la paz.
Una formidable cultura ha servido de base al trabajo de Nicolai. Sus estudios
enciclopédicos completados en Koenisberg, Heidelberg, Berlín, Leipzig y París, le
dan autoridad, no sólo dentro de las especialidades médicas, sino también en
antropología, en historia, en ciencias sociales, en filosofía, a parte de la aptitud
para la observación, que agudizó andando el mundo […] (“Jorge Federico
Nicolai”, Revista Jurídica y de Ciencias Sociales, año XXXIX, enero-mayo de
1922, p. 347).

La nota de los reformistas porteños proseguía con más precisiones y elogios a la biografía
político-intelectual de Nicolai. Es que, como mencionamos, la llegada del profesor ofrecía al
ala radicalizada de los reformistas porteños la oportunidad de prescribir el perfil que debían
tener sus “maestros” y el naciente movimiento estudiantil, pero, al igual que en Córdoba,

294
despertaba una fuerte reacción entre los sectores conservadores. La nota debía también
desmentir las voces que desde la prensa cuestionaba la capacidad científica de Nicolai y
asociaban su contratación a una elección netamente política de los reformistas cordobeses.
Para que los estudiantes porteños no tuvieran duda del partido a favor de Nicolai que
debían tomar, el CE concluía declarándolo un “gran héroe civil” y deseaba que fuera
“bienvenido a nuestra tierra abierta siempre a todas las empresas generosas y que su palabra
caiga sobre los espíritus ansiosos, como rocío seminal en campo fértil” (idem: 349).
En cuanto a Goldschmidt, durante su breve estadía dictó en Córdoba el mencionado
curso libre, una serie de conferencias sobre San Agustín y Santo Tomás y fue designado
profesor interino en la cátedra de Economía Política para la carrera de Derecho. Además de
dictar esos cursos en Córdoba, Goldschmidt pronunció conferencias de extensión ante los
estudiantes de Santa Fe, La Plata y Buenos Aires. Específicamente, en septiembre de 1922
viajaba a la ciudad de Santa Fe para dar un ciclo de seis conferencias sobre economía política
en la Facultad de Derecho -en la que el ateneísta y socialista Amílcar Razori era el
vicedecano- y para disertar en el teatro Municipal, a beneficio de los hambrientos de Rusia,
sobre las “Causas económicas de la Revolución Rusa”.354
En octubre de 1922, Goldschmidt regresó de urgencia a Alemania y la UNC designó
nuevamente a Olmos en la cátedra de Economía política. Ese mes llegaba a la presidencia de
la nación Alvear y los reformistas comenzaban a perder peso en las políticas universitarias, al
punto que no pudieron lograr que Goldschmidt volviera a ser nombrado en la cátedra ni
consiguieron evitar que en 1923 llegara a la UNC la intervención de Sagarna. Considerándose
expulsado, Goldschmidt no regresó a Argentina. Sobre el asunto, Barros le aclaraba desde
Friburgo a Bermann:

He leído las múltiples notas cambiadas con el Decano de Derecho y las encuentro
indignas y más indignas todavía si es que el motivo de arrancarle la cátedra en
vísperas de su venida para entregarla a ese infeliz de Lucas Olmos fue debida a
miedo ante el nuevo Gobierno. Eso tenía que haber sacado a Goldschmidt de sus
casillas mucho más después de las ovaciones alcanzadas en muchos puntos del
país. […] A Goldschmidt lo vi a su llegada pero después no sé nada más de él.
Espero que escriba antes de irse a Méjico y entonces le haré llegar las cartas que
Uds. le mandan (Carta de Barros a Bermann, 10/01/1923, Fondo documental
sobre la Reforma Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional de
Córdoba).
354
“Conferencia del prof. Godlschmidt”, Santa Fe, 22/09/1922, p. 1. “La primera conferencia del dr.
Goldschmidt en la Facultad de Derecho”, idem, p. 2.

295
En su breve estadía argentina, Goldschmidt se entrevistó con el presidente Yrigoyen y
conoció a José Vasconcelos, un contacto fundamental para que el alemán llegara en 1923 a la
Universidad de México a dictar cursos similares a los impartidos en Argentina -cursos en los
que Haya de la Torre, entre otro, haría su formación en economía política- y para establecer
vínculos con los intelectuales comunistas mexicanos.355
Desde las páginas de Córdoba (1922-1925), otra de las publicaciones comprometidas
con la fracción izquierdista de la Reforma, el mismo Goldschmidt sintetizó, en un artículo que
envió desde Alemania y que apareció en cinco entregas, el contenido de los cursos que dictó
al tiempo que precisó las tesis que decidieron a “clericalistas” y “pangermanistas” a iniciar
una campaña para expulsarlo de la UNC. Por otra parte, si los reformistas no lograron
reincorporarlo en la Universidad, ello no quitó que Goldschmidt continuara siendo durante los
años siguientes una figura de referencia entre los grupos más radicalizado. Un interesante
ejemplo de ello lo ofrece la Revista de Oriente. Órgano de la Asociación Amigos de Rusia,
publicación vinculada a la ULA, dirigida por Orzábal Quintana y de un importante tiraje (sus
números declararon 3.800 ejemplares). Cuando esa asociación edite, en junio de 1925, el
primer número, reproducirá -junto a una elogiosa presentación de Goldschmidt- “La
prostitución”, un fragmento de la conferencia que aquel había dictado el 4 de julio de 1922 en
el curso de Economía Política en la UNC.
A fines de 1922, Palacios viajó a Montevideo a apoyar la formación de una Facultad
de Filosofía y Letras. Poco antes del evento, el Consejo Central Universitario le niega al
Centro de Estudiantes el salón Universidad. Centro Ariel publica un manifiesto y su órgano
los telegramas que se cruzan el centro de Derecho y Palacios antes la noticia (ver Ariel nº 30-
31, septiembre 1922)

El cambio en la correlación de fuerzas en la UNC a partir de 1923 obstaculizó los proyectos


que los reformistas alentaban desde el Consejo Directivo de la Facultad de Derecho. Sobre
esos avances y retrocesos, Palacios recordaba en el libro que publicó como síntesis
reivindicatoria de su decanato en la Facultad de Ciencias Jurídicas de La Plata (1922-1925):

355
Durante los tres años en que permanece en México, Goldschmidt entabla una importante relación con Diego
de Rivera, al punto de que en 1925 ambos viajan juntos a Rusia e intentan instalar en la agenda del comunismo
internacional la cuestión indígena azteca. Sobre la red mexicana aprista y la comunista, véase Melgar Bao
(2012).

296
La nueva generación destruyó las universidades fosilizadas. Vientos de
renovación soplaron también en Buenos Aires y en La Plata. Hoy en los
laboratorios de la Facultad de Medicina de Córdoba trabaja Nicolai, el maestro de
renombre universal. La cátedra de Economía política, donde se seguía al padre
Liberatore, fue ocupada transitoriamente, después de la Reforma, por
Goldschmidt que habló de los grandes constructores que en Rusia creaban un
nuevo derecho. Será necesario decir, no obstante esto, que la Universidad de la
colonia se mantiene, conservadora y que su Facultad de Jurisprudencia resiste,
todavía, los más modernos métodos (Palacios, 1925: 35)

Tres años después de la llegada de los profesores judeoalemanes, el primer diputado socialista
de América -entonces distanciado del PS y “maestro” reformista- destacaba esa llegada, e
incluso elegía la referencia a Goldschmidt para insinuar que así como en 1923 los reformistas
no habían lograron su permanencia en la Facultad de Derecho cordobesa -ni la incorporación
de Palacios como profesor titular en la Facultad equivalente de Buenos Aires-, en 1925
tampoco lograrían la permanencia de los modernos métodos y proyectos que su gestión -que
finalizaba ese año- había introducido en la Facultad platense de Derecho.

La Facultad porteña de Derecho y la Reforma Universitaria

La educación siempre en aumento de la masa


ciudadana, exige a su vez en los elementos
universitarios, una mayor preparación, para la
mejor orientación de las todavía vagas
preferencias idealistas del pueblo, y como
única manera de gravitar en la fuerte corriente
democrática, a la cual deben mezclarse sin
pretensiones, para producir la conjunción de
todos los elementos, por ahora disociados, y
cimentar un sistema cuyas excelencias son
peligros cuando no consagra el gobierno de los
mejores.
Alberto Padilla, “La extensión universitaria”,
1920.

La discusión disciplinar en torno del derecho que la Reforma Universitaria colocó en el centro
se formuló en términos sumamente diferentes a los empleados en el debate filosófico. En la
FFyL se discutió la relación de la filosofía con la ciencia y las fracciones disciplinares se
tensaron entre cientificistas y antipositivistas, al tiempo que en una y otra fracción existieron
diferentes posiciones políticas, esto es, hubo cientificistas socialistas -o más bien
filocomunistas- como Bermann, Palcos e Ingenieros, pero también antipositivistas socialistas

297
como Alejandro Korn, José Gabriel -y quienes en 1923 fundaron la revista Valoraciones-, y
finalmente también existió una fracción de antipositivistas nacionalistas, en la que se
destacaron Adolfo Korn Villafañe, Cossio y Juan Villoldo. En las tres facultades nacionales de
derecho que existían en Argentina (la de Córdoba, la de Buenos Aires y la de La Plata), la
discusión disciplinar también se dividió en tres amplias fracciones: quienes defendieron el
código romano, consintiendo adecuaciones menores relativas a la sociedad moderna; quienes
alentaron una revisión legal atenta a las condiciones nacionales y descreída de la posibilidad
de una sociedad sin diferencias sociales y económicas; y quienes también bregaron por la
revisión legal pero la justificaron en el desarrollo de un estudio científico de los problemas
sociales contemporáneos, capaz de superar esas diferencias sociales y económicas.
Así, mientras que en la FFyL de Buenos Aires se registró, desde fines de la década del
diez, una reacción “antipositivista”, en la Facultad porteña de Derecho la reacción fue
“nacionalista” o “positivista”. En términos de uno de los animadores de esta última:

El empirismo y la metafísica, arrojados de todas las demás ciencias físicas y


naturales, propiamente dichas, se han refugiado y atrincherado -lo dijo ya De
Greef- en esta última y formidable ciudadela, donde están los juristas, los
legalistas, los políticos, fortaleza que no caerá sino cuando todas las ciencias
sociales, comprendidos naturalmente, el derecho y la política, hayan adquirido de
las ciencias antecedentes, las armas, es decir los métodos positivos que dieron la
victoria a sus “hermanas mayores”. Por eso en ninguna otra parte se ha resistido
tanto a la Reforma, como en las Facultades de Derecho. Aun después del esfuerzo
de la juventud, en Buenos Aires y en Córdoba sólo se ha implantado en lo que se
refiere a sus aspectos externos (Palacios, 1925: 9).

Si bien en la UBA las modificaciones de los estatutos universitarios decretadas en agosto de


1918 se aplicaban sin mucho conflicto, la excepción sería la Facultad de Derecho. Como una
prueba más consignemos que en la FFyL los tres decanos elegidos entre 1918 y 1930
concluyeron sus cuatro años de gestión mientras que en Derecho, sólo en los cinco años que
van de 1918 a 1923, se sucedieron seis decanos y recién en 1923 se estabilizó la institución y
un decano terminó su mandato.
Muchos de los que, en el marco de la Reforma, buscaron instalar “métodos positivos”
en las facultades de derecho adhirieron a la Revolución Rusa. Sin duda, entre estos últimos se
encontraron comunistas como Goldschmidt, pero también reformistas como Palacios,
González, Sanguinetti y Sánchez Viamonte. Durante la década del veinte, los tres últimos se
mantuvieron a distancia del PC y el PS -e incluso buscaron radicalizar al Partido Demócrata-

298
Progresista a partir de la fundación de su Juventud-, simpatizaron con filosofías
antipositivistas como la de Ortega, pero procuraron un derecho basado en la ciencia y
adhirieron a la Revolución Rusa en tanto identificaban en ella la instalación de un orden legal
científico que solucionaría la injusticia económica y social. 356 Para alentar la introducción de
los métodos científicos, desde 1923 jóvenes graduados ligados a Florentino Sanguinetti
(1893-1975) se propusieron -y consiguieron ser elegidos- como representantes estudiantiles
en el Consejo Directivo de la Facultad porteña de Derecho.
Pero antes de asumir esos cargos, se producía en la Facultad un evento significativo
para comprender la cultura política de la Reforma: el decanato que, entre junio de 1921 y
marzo de 1923, encabezó Mario Sáenz (1879-1943). Este profesor, que había sido funcionario
del gobierno de Sáenz Peña y en la década siguiente sería diputado radical, estuvo vinculado
al Ateneo de Estudiantes Universitarios357 y hasta 1930 fue el único decano reformista de la
Facultad de Derecho. Según veremos, la impronta renovadora -ligada al cientificismo y a la
izquierda- de su gestión se advierte no sólo en las reivindicaciones del grupo estudiantil que lo
apoyó, sino también en el perfil que adquirieron los cursos de Extensión Universitaria y la
Revista de la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales. Órgano del Centro de Estudiantes de
Derecho y Ciencias Sociales, así como en la iniciativa de fundar un Ateneo Universitario y un
Consultorio Jurídico Gratuito dedicado a asuntos de interés general.
En octubre de 1918 había asumido como decano de la Facultad de Derecho Estanislao
S. Zeballos. Según los estudiantes, ese político conservador que en 1919 lideró la Liga
Patriótica había sido elegido bajo unos estatutos que seguían reservando el poder de decisión
a los profesores titulares. Los reclamos estudiantiles motivaron que el Rectorado formara una
comisión investigadora, la que en enero de 1919 confirmó a Zeballos en su cargo. Al poco
tiempo, se producía un nuevo reclamo estudiantil, ante el que Zeballos denunciaba
judicialmente al CE y a Korn Villafañe, pero el decano no podía evitar la presentación de su
renuncia. En octubre era designado como decano interventor Ernesto Quesada, quien dispuso

356
Respecto del pensamiento jurídico de Sánchez Viamonte contamos con la detallada reconstrucción de Herrera
(2001). El autor muestra que, en consonancia con Palacios, aquel asignaba un papel decisivo a la economía y
sostenía que la lucha de clases era el motor de la historia. En ese sentido era “marxista”, pero en tanto apostaba a
un cambio progresivo, guiado por una revisión de las leyes, sostenía un “socialismo jurídico” que identificaba el
derecho como el cauce necesario de circulación de la justicia. Seguramente, esa caracterización también pueda
extenderse a González y Sanguinetti. Sobre el itinerario político-intelectual de los dos primeros, véase Tarcus
(2007a).
357
Como mencionamos, en 1917 Mario Sáenz pronunció para los jóvenes del Ateneo una conferencia sobre “la
misión de la juventud” en la que alentaba dos núcleos centrales de la Reforma: la mejora de la calidad académica
de las casas de estudio y la vinculación de los estudiantes con la juventud que no ingresa a la universidad.

299
las elecciones de abril de 1920 en las que ganó Leopoldo Melo (como una muestra del peso
que tenía ocupar ese decanato, recordemos que Melo era por entonces un referente de la UCR
antipersonalista y en 1928 se presentó como candidato a presidente nacional en representación
de esa corriente). Melo renunció a los pocos meses, y luego de las nuevas elecciones de junio
de 1921, asumía Mario Sáenz.
Durante casi dos años, la gestión de Sáenz instaló muchas de las reivindicaciones
reformistas pero la presión de las fracciones antirreformistas se hizo más fuertes a partir de la
presidencia de Alvear y en marzo de 1923 Sáenz renunció, quedando como decano provisorio
Francisco Oliver. Las nuevas elecciones se realizaron en noviembre de 1923 y erigieron como
decano, contra la candidatura de Palacios (un candidato-testigo pues entonces era decano de la
Facultad platense de Derecho), a Ramón Castillo, el primer decano que logró terminar el
mandato y poner a su sucesor, Juan Ramos.358
Los materiales conservados en el Fondo personal Florentino Sanguinetti del CeDInCI
muestran que Sáenz llegaba al decanato con el apoyo tanto de un grupo de profesores
“liberales”, entre los que se encontraban Palacios, Rafael Bielsa, Juan Carlos Rébora y
Ricardo Levene (decano de la Facultad de Humanidades de La Plata entre 1920 y 1923 y
entre 1926 y 1930), como de algunos estudiantes, entre los que se destacaba Florentino
Sanguinetti, quien en octubre de 1921 ingresó, por primera vez, como consejero estudiantil en
el Consejo Directivo de la Facultad.359
Nacido en Rosario en 1893, Sanguinetti pertenecía a una familia de comerciantes
genoveses, cursó estudios secundarios en el Colegio Nacional de Rosario junto a jóvenes que
se destacarían en la escena cultural y política argentina, como Amadeo Sabattini, Enzo
Bordabehere, Saúl Taborda y Juan Lazarte. Ya egresado, Sanguinetti llegó a Buenos Aires en
1916 para estudiar Derecho y se vinculó al Partido Demócrata-Progresista. A partir de las
cartas conservadas en su fondo personal, sabemos que, al igual que del Mazo y otros líderes
358
Éste asumiría en noviembre de 1927 ganando la elección frente al candidato apoyado por los estudiantes Juan
Carlos Rebora. Los siguientes decanos fueron: en diciembre de 1929 Ricardo Rojas y en julio de 1930 Alfredo
Palacios. Luego del golpe de Estado de septiembre de 1930, se sucedieron los siguientes decanos: en setiembre
Ángel Casares; en octubre Ramón Méndez; en noviembre Enrique Butty; y en diciembre Carlos Rodríguez
Egaña. En 1931 asumió Clodomiro Zavalía, quien al igual que su sucesor Agustín Matienzo, lograría concluir los
cuatro años de gestión. Tomamos los datos de los números de la Revista de la Universidad correspondientes a
esas fechas y de Ortiz (2004).
359
Entre los materiales del Fondo personal Florentino Sanguinetti del CeDInCI se encuentra el folleto con los
discursos de apertura de los cursos del año 1922, allí figuran conformando la gestión de Sáenz: como vicedecano
Vicente C. Gallo; como consejeros Esteban Lamadrid, Jesús H. Paz, Héctor Lafalleille, Raymundo Salvat,
Agustín Pestalardo, Tomás Arias, Juan José Díaz Arana, Mariano de Vedia y Mitre, Santiago Baqué, Osvaldo
Rocha, José María Monner Sans, Leonidas Anastasi y Florentino V. Sanguinetti (el único que aún no era doctor);
y José A. Quirno Costa como secretario.

300
reformistas, el Ateneo fue la primera instancia estudiantil en la que participó. Seguramente,
haya conocido al líder del Ateneo, que era tres años menor que Sanguinetti, en la Facultad. En
una de las pocas cartas que se conservan entre ambos, Monner Sans interpela a quien sería su
entrañable amigo:

Necesitamos en Ideas que Ud. escriba, ya sea en “Art. oficiales”, ya en las


diversas secciones de la rev. El nº 14 se cierra, más o menos, el 15 noviembre.
¿Qué le pareció el nº 13?
Hay que ser socio dinámico, superior categoría de los activos. El Ateneo necesita
que Ud. lo ayude. Escriba.
Aguardo su respuesta (Carta de José María Monner Sans a Florentino Sanguinetti,
Buenos Aires, s/d, octubre de 1917 aprox, Fondo documental sobre la Reforma
Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional de Córdoba; destacado
en el texto).

La insistente convocatoria de Monner Sans no logró hacer de Sanguinetti un “socio


dinámico”, pues sólo colaboró con dos notas. Pero a partir de entonces los jóvenes tejieron
una prolongada amistad360 y una vez iniciada la Reforma participaron juntos del intento de
que ésta alcanzara a la Facultad de Derecho. Monner Sans egresó de la Facultad en marzo de
1920. Mientras el Ateneo se dispersaba, Monner Sans asumía como profesor suplente en la
Facultad de Derecho y en la FFyL, además trabajaba como profesor en el Colegio Belgrano y
tenía un estudio jurídico. Por su parte, Sanguinetti continuaba estudiando y se volvía uno de
los principales referentes de la fracción de “izquierda dieciochesca” de la Facultad de
Derecho, en la que participó Monner Sans y a la que en 1923 se sumaron los graduados
platenses Julio V. González (1899-1955) y Carlos Sánchez Viamonte (1892-1972).

Reformistas nacionalistas versus reformistas izquierdistas


Recordemos que con el estallido de la Reforma se configuraron en la Facultad de Derecho dos
grupos estudiantiles que se declaraban reformistas: el nucleado en torno de la revista Themis e
identificado con las fracciones simpatizantes del socialismo -o que, más concretamente, no
veía en los bolcheviques y las simpatías obreras la amenaza del caos social sino la evidencia
360
La correspondencia inédita conservada en el Fondo personal Florentino Sanguinetti del CeDInCI muestra que
esa amistad fue tan estrecha que, cuando en marzo de 1921 Sanguinetti se recibió de abogado y no conseguía un
cargo universitario o estatal por su militancia estudiantil, Monner Sans le hizo un lugar en su estudio jurídico
para que comenzara a ejercer la profesión (allí permanecieron juntos hasta que en 1925 Monner Sans buscó un
estudio más grande). Asimismo, cuando en enero de 1923 Monner Sans se casó, Sanguinetti fue el encargado de
recolectar el dinero entre los amigos para regalarle los muebles del escritorio y de organizar la cena en homenaje.
A través de esas cartas, también sabemos que fue Sanguinetti quien a fines de 1917 puso a Monner Sans en
contacto con Pallares Acebal, quien, como mencionamos, publicó a comienzos de 1919 en Ideas una nota
sumamente crítica del Colegio Novecentista.

301
de que debían realizarse importantes reformas jurídicas y sociales-, por un lado, y el grupo
nacionalista de la Revista Nacional, que en 1919 fundó Unión Universitaria y tendría durante
toda la década del veinte a Korn Villafañe como su líder, por el otro. Desaparecida Themis y
alejado Muñoz Montoro de la Facultad, quienes lideraron una prédica reformista afín fueron
los jóvenes graduados Sanguinetti, González y Sánchez Viamonte.361 Veremos en el siguiente
capítulo que en 1923 intentaron erigirse, desde esa afinidad reformista e izquierdista, en la
Juventud del Partido Demócrata-Progresista; en 1924 participaron junto a un grupo de
estudiantes, de la fundación del grupo de la Facultad de Derecho “Partido Unión Reformista”,
desde el que propusieron la candidatura-testigo de Palacios a decano; y en 1925 dejaron ese
grupo para crear el Partido Unión Reformista Centro-Izquierda, que en 1926 conseguiría
desplazar a la Unión Universitaria del CE.
En cuanto a los primeros años de la Reforma, los puntos de mayor divergencia entre
los dos grupos “reformistas” fueron, por un lado, el cariz y la función de la extensión
universitaria y, por el otro, el tipo de renovación de las teorías jurídicas. La Unión
Universitaria aclaraba en sus “Bases generales” que se proponía continuar “en el camino de
reformas iniciadas tan brillantemente por la Juventud de Córdoba, hasta conseguir la completa
modernidad de nuestros institutos universitarios” y subrayaba que la Unión

contribuirá con todos sus esfuerzos a dar a la Reforma Universitaria su pleno


alcance y desenvolvimiento y su efectivo cumplimiento. La juventud debe de
tener muy en cuenta la acción de los que bajo el rótulo de Reformistas de la
Reforma tratan de contenerla en los viejos moldes. La Unión Universitaria cree
que la Reforma es una definitiva conquista de la Juventud progresista y que la
labor de construcción meditada y mesurada que la hora presente impone debe
tener por base los altos principios que en ella se proclamaron y sustentaron
(“Bases Generales del Partido Unión Universitaria”, Fondo personal Florentino
Sanguinetti, CeDInCI).

Esa “construcción meditada y mesurada” cambiaba el año 1918 por 1919, al tiempo que se
361
En el Fondo personal Florentino Sanguinetti del CeDInCI se conserva el borrador de una caricatura a Korn
Villafañe -sin duda, elaborada en 1920 por el grupo de Sanguinetti para criticar la interpretación de la Semana
Trágica difundida por aquel-. En el centro, aparece Korn Villafañe con garras, adornado de billetes, dándole la
espalda a un cuervo y a un grupo de judíos que lo acusan y tienen a sus pies la frase: “Dios destruye el hogar de
los perversos”. Asimismo, en los bordes fueron dibujados supuestos recortes de prensa con anuncios de Korn
Villafañe. El del diario La Nación es ilegible. En el de La Prensa sólo se lee “Conferencia del Dr Korn
Villafañe”. Y el de Crítica sostiene: “POLICÍA. Anoche fue detenido el crápula conocido como rey de los judíos
prestamistas de alcaloides el sujeto pica pleito. Korn Villafañe”, y al lado la agrupación estudiantil aconseja:
“Amigo: todo esto le parecerá a Usted una broma ¿no? Todo, todo será una realidad”. Una reproducción de esa
caricatura puede encontrarse en la sección “Documentos” de Los trabajos y los días, nº 3, noviembre de 1912, p.
120.

302
asociaba, a través de las notas y el libro 1919 de Korn Villafañe, a un antipositivismo kantiano
y al reemplazo del Código Civil por una legislación anclada en características nacionalistas y
corporativistas. Una de las figuras mayores que apoyó al grupo fue Carlos Saavedra Lamas,
profesor entonces de Legislación industrial. Frente a esa meditación y mesura, Sanguinetti y
su grupo procuraron, en sintonía con la universidad social y científica de los reformistas
cordobeses, una Reforma concentrada no en los rasgos nacionales, sino en la solución de la
injusticia social que se registraba en todos los países capitalistas. Más precisamente, los
reformistas con los que competía la Unión impulsaban una “modernización” o adecuación
científica de la legislación según el desarrollo capitalista y atenta al riesgo de trabajo y a la
“cuestión social”. Esa modernización los filiaba al amplio frente de “cultura liberal” de la
Reforma, así como a figuras que -como Palacios y Sáenz- rivalizaban explícitamente con
Saavedra Lamas. En 1919 los reformistas ligados a Sanguinetti promovieron a Sáenz para que
dictara un curso sobre “La posición didáctica de la filosofía del derecho en la enseñanza
universitaria y en la vida” dedicado a mostrar que “la idea del derecho presupone la existencia
social”. Al año siguiente, Palacios impartió un curso libre de “Legislación del Trabajo”,
compuesto de tres conferencias en las que también instalaba la vinculación entre derecho y
sociedad moderna, pero en este caso se sostenía que la legislación laboral debía basarse en
investigaciones experimentales realizadas a obreros a partir de los modernos principios de la
psicología experimental.362
Los reformistas vinculados a Sanguinetti lograrían que Sáenz fuera elegido como
decano, al menos por un breve período. En cambio, no conseguían que Palacios tuviera una
cátedra titular desde la que llevar a cabo esas investigaciones, las que, de todos modos,
realizaría desde la cátedra de Legislación industrial -rival a la de Saavedra Lamas- que
conseguía en la Facultad de Ciencias Económicas de Buenos Aires y, entre 1922 y 1925,
desde su decanato en la Facultad platense de Derecho.363
362
La conferencia inaugural de Sáenz y las tres conferencias de Palacios fueron publicadas en los Anales de la
Facultad de Derecho y como separata por la editorial Coni. Asimismo, en 1920 Palacios publicó una versión
ampliada del texto en la editorial Claridad bajo el título El Nuevo Derecho: legislación del trabajo.
363
En 1922 Palacios publicó, bajo el título La fatiga y sus proyecciones sociales, las investigaciones
experimentales realizadas, en el marco de la mencionada cátedra, entre los obreros metalúrgicos del barrio de La
Boca. A su vez, en 1925 editó los proyectos desplegados en su gestión junto a una exposición de las tesis que los
sustentaban, primero como un número de la revista institucional de la Facultad de Derecho de La Plata y luego
como un libro titulado La Universidad Nueva. Sobre estos desarrollos y el prestigio que ya había acumulado
entre los reformistas, véase Graciano (2008: 91-111). Respecto de la mayor apertura que se registró en la
Facultad de Ciencias Económicas de Buenos Aires frente a la de Derecho, no existe aún un análisis detenido
sobre el tema. Mencionemos, al menos, que esa apertura estaba ligada a que, como había sido fundada hacía
pocos años, la Facultad de Ciencias Económicas no era un espacio de prestigio y de formación ideológica
disputado por la elite política desplazada por el yrigoyenismo. Una clara prueba de ello es que, mientras Sáenz

303
Por su parte, a través de Korn Villafañe, la Unión Reformista proponía una interesante
apropiación nacionalista de la iniciativa de reforma laboral impulsada por Palacios. En
diciembre de 1921, aquel presentaba el ensayo “El idealismo y el nacionalismo como bases de
un derecho administrativo”, para acceder al grado de doctor en Jurisprudencia y, al año
siguiente, lo publicaba en una edición privada, bajo el elocuente título Los derechos
proletarios: ensayo novecentista.364
Las treinta páginas que componen la tesis proponen una revisión filosófica de los
regímenes políticos argentinos desde el combate entre “el alma cosmopolita de Buenos Aires”
y el “alma nacional de las provincias”. Desarrollando tópicos que serán centrales en el
revisionismo histórico, Korn Villafañe destaca allí “la figura gigantesca de don Juan Manuel
de Rosas” en tanto representante de un nacionalismo antiburgués que, a diferencia de la
Generación liberal de Caseros, entendió la causa proletaria. Además, traza una oposición entre
Ingenieros y Palacios que es sumamente significativa para entender la posición jurídica de
estos reformistas nacionalistas y el diferente prestigio al que estaban asociados esos dos
“maestros”de la Reforma. A pesar de que Palacios declara profundizar la obra liberal de
Alberdi mientras que Korn Villafañe sostiene que se debe superar, éste señala en aquel a un
“maestro de la Nueva Generación”:

Es verdaderamente extraño que el ideal de muchos proletarios consista en llegar a


ser pequeños burgueses. Marx, con su socialismo económico hizo la filosofía de
esta paradojal posición proletaria. En nuestro país, el doctor Ingenieros es el
representante intelectual de esta primera etapa -ya anacrónica- del socialismo
económico. […] Jaurès inicia en el socialismo una segunda etapa de porvenir
incalculable. Nuevo Socialismo que ha hallado en nuestro medio intelectual su
expresión jurídica en El nuevo derecho, publicado recientemente por un maestro
de la Nueva Generación, el doctor Alfredo L. Palacios (Korn Villafañe, 1922: 16-
17).

Esa oposición entre Palacios e Ingenieros puede parecer artificiosa si se tiene en cuenta que en
1925, cuando Ingenieros logra fundar la ULA, alienta la designación de Palacios como su

en 1923 debió renunciar a su decanato en la Facultad de Derecho por la violenta presión de los profesores
antirreformistas, dos años después asumía el decanato de la Facultad de Ciencias Económicas e impulsaba
medidas reformistas similares a las que intentó en Derecho sin que se generara esa resistencia de los profesores.
364
El libro se anunciaba como el tercer cuaderno novecentista, de una serie que estaría compuesta por los
siguientes volúmenes: Cuaderno I, El irredimido (aparecido en 1918 por la editorial del Colegio Novecentista);
Cuaderno II, Incipit vita nova (editado en 1920 por la Unión Universitaria y la Revista Nacional); Cuaderno III,
Los derechos proletarios (de edición privada); y los volúmenes -aparentemente no publicados-: Cuaderno IV,
Flor de fuego y Cuaderno V, El hijo del sol.

304
presidente. Pero, por el contrario, la cita ofrece la clave para comprender la elección de
Ingenieros. En efecto, el cuestionamiento que provocaba la radicalidad de las intervenciones
de Ingenieros también lo advertimos en las reseñas de Probst y en las cartas en las que
Ingenieros le refiere a su padre la intensa campaña en su contra que realizaba la prensa en
1919 -campaña a la que, en las décadas siguientes, se sumó la vertiente de la historiografía de
la filosofía argentina conformada por Alberini y sus discípulos-. Por su parte, la mayor
moderación y aceptación a la que estaba asociado el liderazgo de Palacios se advierte en que
-a pesar de no poder acceder a una cátedra titular en Buenos Aires- lograba ser elegido como
decano en la Facultad platense de Derecho. Y estas características sin duda fueron sopesadas
por un entrenado organizador cultural como Ingenieros cuando proyectaba para la ULA no
sólo una denuncia precisa y ampliamente difundida, sino también un perfil que pudiera ser
recepcionado por amplios sectores sociales.
Volviendo al ensayo de Korn Villafañe, luego de desligar la reforma legislativa de
Palacios del socialismo para ligarla al nacionalismo antipositivista, el joven saludaba la
llegada de los soviet como el comienzo de una economía organizada por el Estado y sin
propiedad privada, esto es, como la superación de un liberalismo burgués que “con su
monstruoso minimum de gobierno” tiende a la anarquía. Pero también señalaba que la
Reforma Universitaria tenía un alcance cristiano en tanto fuerza renovadora del orden
económico, un alcance nacional en tanto lucha por “la protección acordada al proletariado
obrero frente a las grandes empresas capitalistas” y un alcance jurídico en tanto preparación
lenta y metódica de “los materiales científicos necesarios para la creación de nuevos
instrumentos administrativos de una Nueva Justicia”. Y el texto terminaba saludando la
presidencia de Yrigoyen por su nacionalismo abierto a las tareas reformistas.
A pesar de reivindicar a Palacios, esta definición nacionalista de la Reforma estaba
sumamente alejada de la que impulsaban -sin lograr desplegarla sólidamente en la Facultad de
Derecho- el mismo Palacios, Sáenz y varios alumnos. En efecto, al asumir junto a Raymundo
Salvat como consejero estudiantil en 1921 Sanguinetti declaraba que las “alternativas iniciales
[de la Reforma] han dejado suponer a las gentes desprevenidas, que ella se reduce a un simple
mecanismo electorarero. [...] debemos escoger los profesores entre aquellos que actualizan sus
estudios, y hacen una exploración prolija en las inquietudes contemporáneas, manteniendo
una manera de unidad vertebral en los rumbos de la enseñanza”. Y para criticar esa reducción
del naciente movimiento estudianti Sanguinetti especificaba unas “inquietudes

305
contemporáneas” sumamente alejadas a las enunciadas por Korn Villafañe y su grupo, que
conviene citar in extenso:

[Las] responsabilidades [de la Facultad] crecen a medida que los problemas post-
guerra, entran en el terreno jurídico. Tocará, sin duda, a la generación de 1920,
participar de los comienzos de una nueva edad humana. Siendo el derecho un
fenómeno de creación social, debe seguir inevitablemente las transformaciones
del momento histórico. A propósito de las dificultades promovidas por la
aplicación de la ley sobre alquileres, se evidencia el misoneísmo panglosista en
que vivía mucha gente, respecto a la verdadera crisis jurídico-social, porque
atraviesa el mundo. Hay muestras de que en el desquiciamiento también se
liquidaron viejas armaduras legales. Han quebrado igualmente muchos derechos
que antes parecían axiomáticos y muchas normas seculares carecen ahora de
contenido. Diversas fuerzas sociales justifican estas rectificaciones o
eliminaciones. La crisis económica que trajo la guerra continúa siendo el más
enérgico factor revolucionario de la paz. A ella se suman, un afán de justicia
exaltado por la violencia y el estrago, y un principio de solidaridad que la lucha
universalizó, mientras debilitaba la soberanía de las naciones. Todo esto y mucho
más, ha desmigajado el canon romanista de la propiedad imperio los códigos del
interés particular, se corrigen cada día con leyes fragmentarias de interés
colectivo, que preparan las bases de una nueva estructura jurídica [...] A la
Facultad le corresponde dar un sistema de ideas crítico y revisionista, que injerte
en el estudio de los fenómenos jurídico-sociales, las nuevas corrientes idealistas o
reconstructoras . Sometidos a estos métodos, los estudiantes irán examinando las
leyes escritas, abordarán su análisis sin prejuicios y podrán despegarse del mito
legal (Sanguinetti, “Entrevista”, s/d. Fondo personal Florentino Sanguinetti,
CeDInCI).

Esta reubicación de la Facultad sería intentada por la gestión de Sáenz pero no llegaría a
convencer a los estudiantes. En efecto, quien ganaba las elecciones de CE en mayo de 1920
era Eduardo Araujo, el candidato de la Unión Universitaria que también asumiría la
presidencia de la FUA, y hasta 1926 la Unión conseguiría erigir a sus representantes
-presentándose en varios de esos años como única lista estudiantil-.365 Lejos de esa
preocupación social urgente que declaraba Sanguinetti, los volantes de campaña que el grupo
repartió en 1919 ligaban el reformismo a un juvenilismo vanguardista. Se lee en los dos
conservados en el Fondo personal Florentino Sanguinetti del CeDInCI:

P. U. U.

365
A partir de la reconstrucción que realizamos, sabemos que el sucesor de Araujo fue Jacinto Armando. En
1922 el CE estuvo presidido por Víctor J. Paulucci Cornejo, en 1923 por Pilades Dezzeo y en 1925 por Alfredo
Taylor. Desde 1926, como mencionamos, el CE estuvo dirigido por el Partido Unión Reformista Centro-
Izquierda.

306
SI Ud. PIENSA COMO SU ABUELO, NO VOTE POR LA Unión Universitaria

La Comisión de Propaganda

P. U. U.

Contra-reforma restauración y reacción son TRES expresiones distintas y UN


SOLO Partido Blanco.
La Comisión de Propaganda

Bajo la dirección de Korn Villafañe, una comisión del CE organizó en mayo de 1919 la
primera experiencia de extensión universitaria. Se dictaron entonces cursos de impronta
nacionalista y antipositivista -y específicamente antimarxista- que, según el recuerdo de uno
de los jóvenes identificados con el proyecto, prescindieron “de los centros populares sectarios,
teniendo en cuenta el riesgo de desviación que implicaban”. 366 Estos cursos fueron
inaugurados por Saavedra Lamas quien “se declaró partidario de la reforma universitaria, no
en el sentido de los reglamentos de elecciones […] sino en el sentido de la extensión
universitaria, que había transformado las universidades de Oxfort y Cambridge […] [con]
institutos como el Ruskin College en que se vinculaban los estudiantes con los obreros, y se
compenetraban en sus jugos recíprocos y sustancias fecundas, la Universidad y la vida
exterior, la sociedad circundante”. La Unión Universitaria reprodujo las declaraciones de
Saavedra Lamas en un folleto que concluía que identificando los cursos como una “docencia
social”, “verdadera función de la Universidad Moderna”, pues “abrió al pueblo las puertas de
la Universidad” comprendiendo y sirviendo a la Reforma.367
Los jóvenes ligados a Sanguinetti también se preocuparon por la legislación obrera y
por abrir la universidad al pueblo, pero sus cursos tuvieron una impronta izquierdista que no
temía a los “centros populares sectarios”. Asimismo, no buscaban la reciprocidad, sino que el
objetivo era elevar el nivel cultural del pueblo como condición previa a un orden social más
justo. En la citada entrevista, Sanguinetti declaraba que, además de adecuar el derecho a los
nuevos tiempos, la Facultad tenía una función social “externa o sociológica”:

Hasta 1918, el instituto vivía un régimen hermético y contemplativo. Daba cada


año su cosecha de doctores, más o menos doctos, pero no devolvía ningún
beneficio directo. Después de aquella fecha, algunos comprendieron que el pueblo
366
Alejo M. Moris, “La extensión universitaria. Un aspecto de la Reforma”, Revista Jurídica, nº 4, mayo de
1926, p. 132.
367
La Razón, 07/05/1919, reprod. en Folleto de la Unión Universitaria. Fondo personal Florentino Sanguinetti,
CeDInCI.

307
sostenía esa complicada máquina con sacrificios sin retribución […]. Esta
advertencia dio origen a los cursos gratuitos para obreros y empleados. Durante el
último año se dictaron más de 200 conferencias en la Facultad y en locales
obreros, especialmente sobre temas económicos, legislación obrera, sindicatos y
las constituciones rusa (1918) y alemana (1919), asuntos ambos que atraían
nutridos auditorios. [...] entrevemos la posibilidad de ensayar algunas instituciones
del tipo inglés, como los “settlements”, focos de acción social instalados en
barrios proletarios con bibliotecas, conferencias, proyecciones, consultorios
jurídicos (Sanguinetti, “Entrevista”, s/d. Fondo personal Florentino Sanguinetti,
CeDInCI).368

Esos cursos rivalizaban con los dictados por el CE y fueron en 1921 aprobados por el Consejo
como parte de un programa de extensión universitaria compuesto por una comisión de
estudiantes y profesores. En 1921 esa comisión estuvo presidida por Francisco Carreño y en
1922 por Sanguinetti.369 El único volante publicitario conservado promocionaba del siguiente
modo los cursos:

Si Ud. se rompe una pierna mientras trabaja, tiene derecho a una indemnización
¿SABE CÓMO COBRARLA?
Si no lo sabe, asista a los CURSOS GRATUITOS que dictan los Estudiantes de
Derecho y conocerá los medios que le concede la ley de accidentes de trabajo.
------------------------------------
CENTRO DE ESTUDIANTES DE DERECHO COMISIÓN DE EXTENSIÓN
UNIVERSITARIA Balcarce 278

El programa anunciaba una “enseñanza popular y gratuita en la Facultad y en locales obreros”


y se legitimaba en una argumentación de clara impronta socialista y revolucionaria, que
simpatizaba con la FORA. Declara la crónica que, buscando una Universidad Social, la

368
Por una carta conservada en el Fondo personal Florentino Sanguinetti sabemos que las concurridas
conferencias sobre legislación rusa y alemana fueron impartidas por Mariano de Vedia y Mitre, quien, a pesar de
que luego sería intendente de Buenos Aires durante el gobierno de la “restauración conservador” de Agustín P.
Justo, en los veinte era un firme aliado de los reformistas izquierdistas de Buenos Aires (Carta de Florentino
Sanguinetti a la FULP, s/d. Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI). Por otra parte, en ese Fondo
pueden consultarse algunos de los afiches de promoción de los cursos. Uno de ellos anuncia: “La comisión de
EXTENSIÓN UNIVERSITARIA, acepta pedidos para dictar en los locales obreros, conferencias sobre los
siguientes temas: Nociones de Derecho Civil, Nociones de Derecho Penal, Nociones de Derecho Comercial,
Nociones de Derecho Procesal, Nociones de Derecho Constitucional, Leyes Argentinas de Trabajo,
Economía Social, Lg. Industrial y Obrera, Organización Municipal, Régimen de los Sindicatos. Temas
especiales: Ideas económicas de los saintsimonianos argentinos: Echeverría; Alberdi y Sarmiento; La
Revolución Rusa; Nueva Constitución de la República Alemana; Parlamento y Soviet; Organización del Trabajo
en Rusia; la Nueva Constitución Rusa; Constitución Mejicana de 1917”.
369
En 1921 conformaron el cuerpo de vocales: Beltrán Benedit, Raúl González, Julio Dillón, E. Cabrera Relora y
Eduardo L. Canedo. En 1922, los profesores Dres. Alejandro Ruzo y Fernando Cermesoni y los estudiantes
Federico Moyano y Juan Antonio Villoldo (Carta del Decano de la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales,
Mario Sáenz, a Florentino Sanguinetti, Buenos Aires, 03/10/1922. Fondo personal Florentino Sanguinetti,
CeDInCI).

308
comisión envió

a cada una de las asociaciones obreras, centros de cultura y órganos de prensa la


conveniencia de su apoyo, ya que […] la miseria y el dolor son, sin duda,
poderosos factores insurreccionales, pero sólo constituyen fuerzas primarias de
arranque, no bastan para realizar un movimiento provechoso y duradero. En
cambio, la reacción resultante de toda injusticia, lo que vale decir resultante de un
conocimiento más denso del Derecho, acelera la evolución, y se alza, contra las
iniquidades que violan la armonía social (“Notas del Centro”, Revista Jurídica,
enero-mayo de 1922, p. 333).

Esa convicción de que la difusión del derecho era la condición para un “movimiento
provechoso y duradero” y con ello para acelerar la evolución hacia una sociedad más justa
-como la que se estaría instalando en Rusia- era el punto de mayor confrontación con los
reformistas nacionalistas.
Como es esperable, esos cursos que buscaban “organizar la reacción frente a la
injusticia social” fueron inaugurados por el profesor más claramente identificado con una
legislación laboral de signo socialista, Alfredo Palacios. Según el último texto citado, esa
inauguración recibió el comentario elogioso de los diarios y las felicitaciones de los diversos
centros obreros “siendo de subrayar entre ellas, la de la FORA. Solicitaron conferencias 53
centros obreros, las cuales fueron todas concedidas”. 370 Sobre la impronta de esos cursos unos
apuntes conservados en el Fondo personal Florentino Sanguinetti muestran que la conferencia
dictada por éste explicó y defendió la Revolución Rusa. Habría declarado el joven:

Según mi modo de ver particular, la forma de soviet está destinada a reemplazar al


actual régimen parlamentario. En sustancia se trata de un nuevo sistema
parlamentario en el cual a la representación cuantitativa suplanta la representación
cualitativa. […] A mí me parece también que es la forma específica de la
representación socialista. Una sociedad socialista es ante todo una sociedad
economica. Dentro de ella, todo elemento no económico es un parásito, es una
fuerza nefasta. Al posturado igualitario de que el que no trabaja no come puede
agregarse este otro, el que no trabaja no vota [...] Los rusos han creado una
sociedad socialista, una sociedad económica, constituida por una sola clase: la
trabajadora. De ahí que les parezca lógico y natural, quitar el voto a los que no
trabajan y a los que viven del trabajo ajeno, de la explotación del hombre por el
hombre. […] ha sido la gran fuerza de ese gran movimiento emancipador
(Manuscrito, Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI; destacado en el
texto).

370
“Notas del Centro”, Revista Jurídica, enero-mayo de 1922, p. 333.

309
En 1928 Andrés Alberto Carnevale, un estudiante del Partido Unión Reformista Centro-
Izquierda, recordaba esos cursos y declaraba que la voz de Sanguinetti “fue la primera que
saliendo de las aulas, llegó hasta los suburbios de Buenos Aires a compenetrarse con la vida
anónima del trabajador”.371 Los cursos junto a la fundación de un Ateneo, la apertura de un
Consultorio Jurídico y la redefinición de la Revista Jurídica y de Ciencias Sociales
constituyeron los pilares en los que se apoyó y desplegó el intento de reformar la aristocrática
Facultad porteña de Derecho.

La llegada del reformismo a la gestión de la Facultad de Derecho


El 28 de junio de 1921 Sanguinetti se encontró con una breve carta de un compañero de
militancia reformista en la que éste le informaba: “Hoy salió tu nombramiento de Director de
la Revista (te felicito y me felicito) y el de [Luis] Veneroni para el Ateneo”. 372 Esta institución
asumía una tarea similar a la que había realizado hasta 1918 el Ateneo liderado por Monner
Sans: se proponía difundir una cultura general, que excediera el profesionalismo, entre los
estudiantes de Derecho. En 1921 esa difusión se tradujo en la organización de dos
conferencias: el antiguo novecentista José Gabriel disertó sobre “El socialismo ante la guerra”
y Olivera Lavié sobre “Pío Baroja”.373 En 1922 el Ateneo parece no haber organizado ninguna
actividad y con la salida de Sáenz seguramente se haya disuelto.
En cuanto a la Revista Jurídica y de Ciencias Sociales, ésta había sido fundada en
1889 por el Centro Jurídico de Buenos Aires y tuvo como director, hasta 1904, a Carlos O.
Bunge. Junto a la Revista de Derecho, Historia y Letras (1898-1923) de Estanislao Zeballos,
aquella constituyó la publicación periódica local más importante en lo relativo al derecho.
Desde 1919 el CE se hizo cargo de la Revista Jurídica. Sanguinetti dirigió los dos
voluminosos números editados durante el decanato de Sáenz, uno correspondiente a mayo-
diciembre de 1921 y el otro a enero-mayo de 1922. Los números anteriores e inmediatamente
posteriores estuvieron a cargo de Jacinto Armando, quien pertenecía a Unión Universitaria y
371
Carta de Andres Alberto Carnevale a Florentino Sanguinetti, Buenos Aires, 25/06/1928. Fondo personal
Florentino Sanguinetti, CeDInCI. En 1923 Sanguinetti y González presentaron al Consejo Directivo otro
proyecto de extensión universitaria que generaría una fuerte resistencia antirreformista, pues proponía utilizar
como sostenimiento financiero los descuentos a los profesores por inasistencia, lo que ponía en cuestión las
prolongadas y frecuentes licencia con goce de sueldo que venía aprobando el Consejo.
372
Nota de “Pancho” (¿José Díaz Arana?) a Florentino Sanguinetti, Buenos Aires, 28/06/1921. Fondo personal
Florentino Sanguinetti, CeDInCI. Lamentablemente, no hemos encontrado información sobre el itinerario
político-intelectual de Veneroni, sabemos al menos que participó del Ateneo de Estudiantes Universitarios y que
publicó algunas notas en Clarín.
373
Ambas disertaciones fueron publicadas en la Revista Jurídica.

310
en 1921 presidió el CE. En septiembre de 1922, cuando Armando volvió a dirigir la Revista
Jurídica, la trasformó en una publicación de menos páginas, aparición mensual y más
centrada en temas académicos que sociales y culturales.
Desde sus inicios, la Revista Jurídica se había propuesto la difusión de estudios sobre
cuestiones legales. Bajo la dirección de Sanguinetti, además de publicar los apuntes de las
cátedras, la revista difundió: información sobre la vida estudiantil; artículos sobre cuestiones
culturales y políticas, provenientes o relativos a Spengler, Posada, Unamuno, Nicolai y d'Ors
-e incluso reprodujo el mencionado manifiesto probolchevique “A los estudiantes e
intelectuales de la América Latina” de Barbusse y France-; y notas sobre problemas sociales,
cedidas por Palacios, Levene y Sáenz. Una muestra clara del tipo de impronta reformista que,
en sintonía con el decanato de Mario Sáenz, buscaba instalar Sanguinetti la ofrece el siguiente
anuncio:

Revista Jurídica y de Ciencias Sociales editará durante el año comprendido entre


junio de 1921 y junio de 1922 números extraordinarios, donde se estudiarán con
preferencia los siguientes temas: Centenario de la Universidad, la Reforma
Universitaria, Sindicalismo, Estudio crítico del Proyecto de Código de Trabajo y
las nuevas teorías sociales y jurídicas sobre el Estado. […] SUSCRIBASE, y
tendrá a mano múltiples elementos de estudio, e investigación sobre los problemas
jurídicos y sociales de mayor actualidad, al propio tiempo que mantendrá su
contacto con la vida universitaria y con el desenvolvimiento de la cultura
contemporánea (Revista Jurídica y e Ciencias Sociales, nº, abril-marzo de 1921,
s/d).

Esos números extraordinarios parecen no haberse editado, pero Sanguinetti consiguió instalar
la discusión sobre el significado de la Reforma. Para ello diseñó una encuesta que envió tanto
a figuras aliadas a la gestión como a opositores. Entre las respuestas publicadas figuran las de:
José Arce, Jacinto Armando, Rómulo Cabrera, Daniel Facorro, Guillermo Garbarini, Tomás
Jofre, José María Moner Sans, Agusto Moyano, Ernesto Nelson, Carlos Saavedra Lamas,
Mario Sáenz y Clodomiro Zavalía. Además, en ese intento de despertar el interés por los
estudios sociales, consiguió que Quesada lo autorizara a reproducir las conferencias sobre
Spengler que entonces dictaba en la FFyL.
Por las cartas conservadas en su fondo personal, sabemos que Sanguinetti también
buscó despertar ese interéssocial a través de colaboraciones de diversas figuras locales. A Saúl
Taborda le pidió un artículo sobre la reforma educacional y éste le prometió “La universidad y
el trabajo”, un capítulo sobre la extensión universitaria que preparaba para su ensayo sobre la

311
nueva conciencia histórica y la reforma educacional. 374 A Pablo Santos Muñoz, quien había
viajado a Lima con números de la revista y había conseguido nuevos suscriptores, 375 le
encargó una crónica sobre los sucesos universitarios del Perú de 1919 y de 1921. Santos
Muñoz le envió una síntesis de los movimientos junto a una carta que aclara que buscó evitar
partidismos políticos.376
Otro que respondió a la demanda de Sanguinetti fue José Belbey. Éste prometió una
reseña de el texto sobre Moreno y la Revolución de Mayo que acababa de publicar
Sanguinetti. La reseña sería escrita no “con la pretensión de hacer la crítica […] sino en el
sincero deseo de realizar cierta exégesis de las ideas madres o conclusiones a que llegue el
libro, con el objeto de que los estudiantes que lean la revista puedan formarse una idea sobre
la obra y el criterio que la inspira”.377 Y también el profesor Rafael Bielsa envió desde Rosario
la colaboración pedida por Sanguinetti, al tiempo que prometió impartir en julio de 1922 las
conferencias que había acordado.378 Por otra parte, una carta de Jacinto Armando muestra que
ese joven, a pesar de pertenecer a la Unión Universitaria, continuó participando en la
elaboración de la revista y que ésta circuló por Perú y Montevideo causando “muy buena
impresión”.379
A su vez, la carta del joven graduado venezolano Emiro Atencio confirma que algún
ejemplar de la Revista Jurídica llegó a Caracas y fue recibido con interés. 380 Y otra carta de
“Paz” (?) da cuenta de que circuló en Rosario a través del canje con la publicación del CE de
Medicina de Rosario.381 Dos cartas de un estudiante apellidado “Basey” muestran que la
374
Carta de Saúl Taborda a Florentino Sanguinetti, Unquillo, 23/09/21. Fondo personal Florentino Sanguinetti,
CeDInCI.
375
Uno de esos suscriptores fue Guillermo Romero, quien aclara que “la importancia de la publicación no puede
ser discutida”, que tiene “verdadero interés profesional en recibirla” y que gira dinero para la suscripción (Carta
de Guillermo Romero a Florentino Sanguinetti, Lima, 16/12/1921. Fondo personal Florentino Sanguinetti,
CeDInCI).
376
Se lee en la carta: “como las versiones que he podido recoger en Lima han sido muy contradictorias, no es
imposible que en la mía se deslice algún involuntario error; creo innecesario advertirle que si incurro en alguna
omisión ello se debe a esa misma discrepancia de informes, entre los cuales es muy difícil a veces, descubrir
dónde está la verdad” (Carta de Santos Muñoz a Florentino Sanguinetti, Buenos Aires, 24/09/21. Fondo personal
Florentino Sanguinetti, CeDInCI). Esta aclaración sugiere que, a diferencia de los grupos analizados en el
capítulo anterior, en éste no estaba tan claramente precisada la afinidad política como para defender la versión de
los conflictos estudiantiles difundida por los estudiantes radicalizados peruanos.
377
Carta de José Belbey a Florentino Sanguinetti, Buenos Aires, 27/12/1921. Fondo personal Florentino
Sanguinetti, CeDInCI.
378
Carta de Rafael Bielsa a Florentino Sanguinetti, Rosario, 14/06/1922.
379
Carta de Jacinto Armando a Florentino Sanguinetti, Buenos Aires, ?/01/1922. Fondo personal Florentino
Sanguinetti, CeDInCI.
380
Carta de Emiro Atencio a Florentino Sanguinetti, Caracas,09/03/1922 y 17/03/1922. Fondo personal
Florentino Sanguinetti, CeDInCI.
381
Carta de Gr. Paz a Florentino Sanguinetti, Rosario, 09/08/1921. Fondo personal Florentino Sanguinetti,
CeDInCI.

312
Federación Universitaria de Santa Fe no sólo recibía la Revista Jurídica, le buscaba
suscriptores y la distribuía (los diez ejemplares “ya se han vendidos todos otra vez”), 382 sino
que además esa federación buscó imitar a sus pares porteños. En efecto, Basey le pide a
Sanguinetti que le “mande una copia del reglamento del Consultorio Jurídico gratuito, y, si no
es mucha molestia para Ud., le pido también me dé algunas ideas sobre esta institución.
Nosotros organizaremos un consultorio gratuito –sobre la base del de Uds.- y quisiera que Ud.
me favoreciera con sus luces”.383
Sobre el consultorio porteño -que sólo funcionó durante el decanato de Sáenz- los
reformistas rosarinos sabían por la Revista Jurídica que atendía los días hábiles de 16 a 18
horas y tenía los siguientes doctores a cargo: Manuel F. Pascual, Florentino Sanguinetti, Lucio
Aquerreta, Antonio Camarota, Herculano Oliver Saráchaga, Paulino di Benedetto, Bernardo
Caushnir y Sansón Raskowsy. Asimismo, sabían que “desde el 29 de septiembre hasta el 9 de
noviembre [de 1921] fueron atendidos 65 asuntos que dieron lugar a 77 consultas así
distribuidas: ley de alquileres 47, desalojos 8, accidentes de trabajo 2, nulidad de contratos 2,
cobro de fianza, inhibición, cobro de pesos, sociedad, etc, etc”.384
A partir del primero de junio de 1922, esos reformistas porteños tuvieron dos nuevos
aliados de cierto peso: Palacios asumía como decano de la Facultad de Derecho de La Plata y
poco después fundaba la Revista de Ciencias Jurídicas y Sociales (1924-1925), la que en tanto
se presentó como órgano oficial de la Facultad y, siguiendo los pilares del cogobierno
estudiantil, tuvo una comisión directiva compuesta por un representante de la Facultad, uno
del CE y un tercero del Centro de Egresados.385 Pero ni el apoyo de los estudiantes y
profesores de la facultad porteña ni los aliados platenses fueron suficientes para que Sáenz se
382
Carta de Basey a Florentino Sanguinetti, Santa Fe, 25/08/1921. Fondo personal Florentino Sanguinetti,
CeDInCI.
383
Carta de Basey a Florentino Sanguinetti, Santa Fe, 05/12/1921. Allí también se comenta que Razori, amigo de
ambos, sería el candidato a decano de la Facultad de Ciencias Jurídicas y Sociales de la Universidad del Litoral.
384
“Notas del Centro”, Revista Jurídica, enero-mayo de 1922, p. 339.
385
El noveno número de esa revista consistió en la publicación del ensayo de Palacios Los nuevos métodos.
Como mencionamos, Palacios publicó la justificación teórico-ideológica de su gestión bajo el título La
Universidad Nueva (Palacios, 1925). Allí Palacios expone los proyectos educativos, basados en la observación y
el experimento -y en tesis deterministas biológicas sobre el delito social-, que debería impulsar el movimiento
reformista y que aquel desplegó durante su gestión, sobre todo a partir de la vinculación con las iniciativas
relativas al delito social de Juan Vucetich. Asimismo, Palacios traza una historia de las universidades argentinas
-centrada, de las facultades de derecho- y propone una definición de la Reforma filiada a la nueva generación y
al programa alberdiano. Palacios adhiere explícitamente a la interpretación de la Reforma difundida por
González desde 1923. A ella declara que le corregiría su distancia con el socialismo (recordemos que González
fue elegido por Palacios como secretario de su gestión). Con esa corrección, Palacios se opone, de modo tácito, a
la superación de Alberdi proclamada por Adolfo Korn Villafañe y la Unión Universitaria. La obra concluye
anunciando la fe antiimperialista y la defensa de la democracia. Para un análisis de esa gestión, véase Graciano
(2005 y 2008: 91-111).

313
mantuviera como decano y los reformistas continuaran esos proyectos; y hacia 1923 las
diversas iniciativas eran interrumpidas cuando, no pudiendo contrarrestar la violenta presión
de la oposición, la gestión de Sáenz presentaba su renuncia.

La salida de la gestión de Mario Sáenz

Es imposible que la campaña


tendenciosa de los diarios “grandes”,
pueda dar a Uds. noticias exactas de
los múltiples factores puestos en juego
para contener la resolución del consejo
en el asunto Q… C…
Carta de Florentino Sanguinetti a su madre,
1923.

A fines de 1922, el Consejo Directivo aprobaba tanto la creación de un Instituto de Enseñanza


Práctica -con el que se intentaba establecer una plataforma institucional más sólida para los
cursos de extensión- como un nuevo plan de estudios y doctorado. Esta plan se proponía
reemplazar la primacía privatista y la interpretación literal de los códigos por la formación
integral en ciencias sociales, y para ello se incorporaban las siguientes materias: Derecho
político, Finanzas, Derecho constitucional argentino y comparado, Economía política,
Filosofía del Derecho y Derecho público provincial y municipal (Sanguinetti, 2013).
Varios profesores titulares que pertenecían a la elite política y económica del país no
sólo no se reconocieron en el perfil de ese plan ni en el que adquirieron los cursos de
extensión y la publicación oficial de la facultad, sino que además intentaron frenar estas
iniciativas. Con el paso de los meses, la presión contra la gestión fue cada vez más violenta y
diversificada. El conflicto se agudizó cuando la gestión revisó la asistencia de la planta
docente y pidió la renuncia de aquellos profesores que mantenían un prestigioso cargo y
cobraban un sueldo, pero no impartían clases porque se encontraban ejerciendo funciones
públicas o políticas.
El CE se sumó al grupo de profesores titulares a través de una campaña de desprestigio
del decanato. Dando muestras del protagonismo de los estudiantes izquierdistas en la gestión
de Sáenz, así como del fuerte enfrentamiento con los nacionalistas, uno de los volantes
repartidos por el CE denunciaba:

314
Un señor que responde al nombre de Sanguinetti, otro que dice llamarse Veneroni
y un tercero a quien denominase Monner Sans, han votado la aceptación de la
renuncia colectiva de los profesores más calificados de la Facultad en una sesión
celebrada a altas horas de la noche al amparo de los sables policiales!
¡Perdonadlos, compañeros, porque son irresponsables, pero exigidles que se
vayan de la Facultad! (Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI).

Y otros volantes incriminaban:

El decano Doctor Mario Sáenz en defensa de la Reforma Universitaria designó a


su hermano, sin título profesional ni capacidad técnica alguna, para desempeñar el
puesto de Inspector en los trabajos de construcción del nuevo edificio de la calle
Las Heras, con la insignificante retribución de cuatrocientos pesos mensuales
(Idem).

La reforma universitaria es sagrada y no tienen derecho a medrar con ella los


disfrazados de reformistas como el decano y sus secuaces (Idem).

Verdaderos Estudiantes:
Estrechad las filas en defensa de los principios de la VERDADERA
REFORMA UNIVERSITARIA, manifestando vuestra adhesión al Centro de
Estudiantes de Derecho y Ciencias Sociales, Florida 230.
¡No queremos inmorales! (Idem)

El Doctor Mario Sáenz, decano de la Facultad sin capacidad intelectual ni moral,


es el culpable de la salida de los mejores profesores de la casa. ¿Recordáis al
Profesor Eduardo Prayones? Recordáis la tentativa frustrada para expulsar de la
Facultad al Doctor Carlos Ibarguren? (Idem).

A estas acusaciones y al hostigamiento que organizaron los profesores opositores, se sumó la


quita del respaldo del gobierno nacional. Una nota aparecida en un periódico ligado a la
gestión de Sáenz ofrece una minuciosa descripción del conflicto. Allí se sostiene que,
siguiendo los renovados estatutos ligados a la Reforma, el Consejo Directivo

resolvió obligar a los profesores, que desde hacía años detentaban cátedras, las
cobraban, pero no las dictaban o lo hacían a intervalos, a cumplir con su deber de
docentes o a renunciar a sus cargos. En cualquier país del mundo la ética y la
decencia indican que esto es lógico. Pero los eminentes maestros parecieron no
entenderlo así y dictaminaron que había en la actitud del Decano, del Consejo y de
los estudiantes una evidente falta de respecto, un acto de notoria y escandalosa
indisciplina!
Y se insubordinaron contra la autoridad de la casa, ellos los disciplinados, los
maestros del orden, y formaron una agrupación sediciosa, se negaron a integrar las
mesas examinadoras y lanzaron aquella célebre renuncia colectiva, publicada por

315
todos los diarios; dos o tres veces reiterada, aplazada y renovada, y que termina
ahora, adueñados momentáneamente de la situación de la casa, por el empleo de
uno de los ardides en que son prácticos por ser rechazada en sesión secreta!
Los postulados de la Reforma, la extensión universitaria, la asistencia libre, los
cursos para obreros, el consultorio jurídico, son frases cuyo sentido ellos no
alcanzan a comprender. […] el núcleo estudiantil que los apoyó, ínfimo como
expresión numérica, a pesar de su nombre de Liga Independiente, tiene en su
comisión directiva a siete hijos de profesores (Recorte periodístico, s/d, Fondo
personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI).

En torno de esa disconformidad ante el pedido de renuncia, los opositores a la gestión de


Sáenz se reunieron primero para publicar un manifiesto en el que acusaron al decano de ser
“la escoria política, social y económica”, y luego para comenzar una huelga de profesores en
la que participaron, entre otros, Prayones e Ibarguren (los dos profesores defendidos por los
volantes del CE), (?) Calatayud, (?) Jantus, Ramón Castillo, quien ganaría las próximas
elecciones de decano, Juan Ramos, quien sucedería a Ramos, y Cloromido Zavalía, que sería
decano entre 1931 y 1935 (Sanguinetti, 2013). En marzo de 1923, la gestión de Sáenz ya no
pudo hacer frente a las presiones y renunció sin lograr un cambio significativo en la matriz
con que se concebía el derecho y su relación con los problemas sociales.
Una vívida reconstrucción del tenor de la violencia en el marco de la que se produjo esa
renuncia, pero también de la importancia del apoyo del gobierno nacional -cuya ausencia
vimos que también frustró en 1923 las iniciativas de los reformistas cordobeses-, la ofrece
Sanguinetti en una carta que envió a su madre -carta a la que pertenece el epígrafe del
apartado-. En 1923 Sanguinetti debía convencer a sus padres del valor de esa militancia
universitaria que lo llevaba a continuar dependiendo económicamente de su familia y a
demorar su compromiso de casamiento (recién se casaría en 1927, a los 34 años). En las
largas cartas que enviaba a su madre justificando esa doble demora, le informaba acerca de los
avatares del movimiento estudiantil. En la fechada el 29 de marzo de 1923 explicaba que

Después de sostener durante un mes largo una lucha sin cuartel contra quienes
quieren restaurar en la facultad de derecho el espíritu viejo, ayer a medio día,
presentamos nuestra renuncia colectiva de los cargos […]. Durante el conflicto
recibí toda clase de amenazas y el asalto al local de la calle Victoria y Ceballos fue
con el propósito de darme una paliza. Tenían gente asalariada y uno de los
métodos del Dr. P…., es el terror. A mi socio Lartigau, lo asaltaron cerca de la
facultad a donde acudía para acompañarme sabiéndome en peligro y le han
golpeado malamente. A Monner Sans le apedrearon la casa y el decano ha tenido
permanentemente un escuadrón de seguridad, custodiando la suya. Yo contaba

316
siempre con la compañía de varios buenos amigos y entre ellos Ángel Luis que
vive conmigo y que no me ha abandonado en ningún trance. Estaba también
dispuesto a defenderme y así lo anticipé en una denuncia a la policía […] el
adversario conoce la fuerza de mis afectos entre los estudiantes y querían
amilanarme para reducirme en la acción [… ] yo he trabajado allí con la
convicción de que se puede mudar la orientación espiritual de los estudios e
indicarlos dentro de los nuevos soplos que sacuden a la humanidad. Contra ello se
han alzado los intereses de casta, de clase, de círculo […] Deben Uds. saber que
nuestra renuncia se resolvió a raíz del retiro de las fuerzas policiales que
custodiaban la facultad, por orden del presidente de la república y a instancias de
Leopoldo Melo (Sanguinetti, 2002: 30-31).

Sáenz, Sanguinetti, Monner Sans, Veneroni y otros perdieron la plataforma institucional para
reformar la Facultad “dentro de los nuevos soplos que sacuden a la humanidad”, pero no los
decide a abandonas esa iniciativa. Con la salida de Sáenz, Francisco Oliver asumía como
interventor disponiendo un nuevo estatuto que otorgaba voto -y no sólo voz- a los estudiantes,
bajo el que se eligió en noviembre de 1923 al nuevo decano. En esas elecciones, los
reformistas de izquierda se reunieron en el Partido Unión Reformista y propusieron a Palacios
como decano, pero el triunfo fue para el futuro presidente nacional Ramón Castillo. Muchos
profesores decidieron su voto a favor de Castillo por influencias, presiones y amenazas,
denunciadas sin éxito por la Unión Reformista. Específicamente, ésta declaró que se había
“recurrido a todos los procedimientos con el propósito de matar la reforma, lo que no se
conseguirá, por cierto, porque todavía queda una fuerza sana, incontaminada, y esa fuerza es
la juventud, que, a pesar de los malos ejemplos de sus maestros, se mantiene pura”. 386 Pero la
gestión de Castillo lograría estabilizar el conflicto institucional, e incluso reducía el número
de consejeros, consiguiendo, por primera vez luego del estallido de la Reforma, que en la
Facultad de Derecho un decano concluya su mandato.
Desde 1923, Sáenz cambió de “escenario de acción”: partió a España, donde se
vinculó a grupos intelectuales republicanos, impartió algunas conferencias y sufrió la censura
del régimen de Primo de Rivera; a su regreso, a fines de 1924, fue elegido decano de la
Facultad de Ciencias Económicas. Sanguinetti continuó su militancia reformista en la
Facultad de Derecho: en 1923 fue nuevamente elegido consejero estudiantil por un período de
cuatro años.387 En esas elecciones también fueron elegidos otros tres consejeros estudiantiles:
Manuel Rodríguez Ocampo, Julio V. González y Carlos Sánchez Viamonte. Los dos últimos
386
Recorte periodístico, Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI.
387
Entre 1921 y 1953 y entre 1955 y 1966 Sanguinetti fue profesor del Colegio Central. Entre 1927 y 1943,
1944 y 1946 y 1955 y 1966 fue profesor suplente en la Facultad de Derecho.

317
serían importantes y prolongados aliados de la construcción reformista que habían comenzado
Sanguinetti, Veneroni y Monner Sans.
Por su parte, Korn Villafañe, siguiendo un programa nacionalista afín al de su Unión
Universitaria, fundó en 1923 junto a Carlos Cossio y Juan Antonio Villoldo el grupo
Concordia. Sus miembros actuaron en lo que había subsistido del Ateneo fundado por Monner
Sans -y del que éste ya no era parte-, llegaron a lanzar un manifiesto y, seguramente,
presentaron una lista de consejeros estudiantiles. Pero no consiguieron erigir a ninguno de sus
candidatos y rápidamente volvieron a reunirse en la Unión Universitaria (Cossio, 1927: 268-
169).388

Los consejeros estudiantiles de la Unión Reformista


A diferencia de Sanguinetti, González y Sánchez Viamonte eran egresados de Derecho de la
UNLP y pertenecían a familias de la elite político-cultural.389 Cuando estalló la Reforma,
González estaba terminando sus estudios y participó activamente de los grupos reformistas:
además de asistir al Congreso Nacional de Estudiantes como delegado platense y de presentar
el proyecto de “La casa del estudiante”, en 1919 presidió la FUA y en 1922 fue secretario de
la gestión de Palacios en la Facultad platense de Derecho. Al año siguiente, se vinculó a
Sanguinetti y sumó a su amigo “Carloncho” Sánchez Viamonte. Éste era seis años mayor que
González, se había recibido de abogado en 1914 y desde 1919 era profesor de Historia
Universal y de Instrucción cívica en el Colegio Nacional de la UNLP.
Recuerda Sánchez Viamonte que González fue quien en 1923 lo visitó en su bufete

por objeto de obtener mi consentimiento para que el Centro de Estudiantes de


Derecho de Buenos Aires sostuviese nuestra candidatura para consejeros de la
Facultad. Los alumnos habían conversado con él al respecto y habían convenido
que yo debía integrar el sector de la representación estudiantil en el Consejo. Era
evidente que mi candidatura la había sugerido “Palito”, como le llamábamos los
amigos […]. En los debates que debimos sostener en el Consejo Directivo de la
Facultad de Derecho de Buenos Aires nos completábamos. Frecuentemente Julio
V. González tomaba la iniciativa y se limitaba a pedirme que estuviera atento para
la contrarréplica que, acaso, era mi fuerte. En un determinado momento me

388
Una reproducción del manifiesto del grupo Concordia puede consultarse en Cossio (1923).
389
Sánchez Viamonte provenía de una familia patricia asentada en La Plata y su padre había sido un destacado
abogado constitucionalista. González era el hijo de Joaquín V. González, fundador y prolongado presidente de la
UNLP. Como el resto de los proyecto presentados en el Congreso Nacional de Estudiantes, el de González fue
reproducido por del Mazo (1927, t. III). Sobre el itinerario político-intelectual de ambos, véase Tarcus (2007a).
Además sobre González, véase Kohan (2000) y Ciria y Sanguinetti (1968: 317-322).

318
confesó: “Si no contara contigo para la contrarréplica, no me animaría a decir lo
que necesito” (Sánchez Viamonte, 1971: 340-342).390

En las sesiones del Consejo Directivo, González, Sanguinetti y Sánchez Viamonte se


dedicaron a rebatir con esmeradas argumentaciones las iniciativas antirreformistas y
propusieron proyectos que las reemplazaran. Desde allí construyeron una jerarquía moral
como conductores reformistas. En cuanto a esa figura de conductor, es elocuente otra carta de
Sanguinetti a su madre en la que vuelve a justificar la demora en su casamiento:

Me censuran Uds y la gente ajena, mi intervención en los asuntos universitarios.


Que pierdo tiempo, que no me rinde más, que me hago de enemigos. Y bien, me
toma tiempo, dinero y salud, pero has de reconocer conmigo que es el camino
necesario que debo seguir para triunfar. Que toda mi actuación gira en torno de un
principio idealista que dignifica mi vida, agita mis inquietudes espirituales, y es la
fuerza animadora de mi acción. […] equivocados o no, sostenemos una esperanza
de la nueva generación argentina, tenemos ideas claras, luchamos por ellas,
necesitamos hasta de una vida virtuosa para oponerla como valor, al ataque de los
intereses creados. Cuántas veces yo he podido aceptar canonjías y prebendas, que
resolverían sin dudas mis dificultades, a cambio de una simple actitud pasiva. […]
Mi compañero González acaba de renunciar la secretaría de la Facultad de
Derecho de La Plata y su cátedra de profesor suplente, por temor a que las nuevas
autoridades puedan considerar que su posición administrativa le prive de la
libertad de palabra y de crítica que usa en su cargo metropolitano. Y así, con
sacrificio, pero con íntimas convicciones, vamos mostrando la jerarquía de los
nuevos. […] De mi cargo universitario, he ganado honores. Me conocen en
América y me alcanzan las voces de muchos espíritus oprimidos o inquietos, por
la gran ilusión que sopla el mundo (Carta de Florentino Sanguinetti a su madre,
Buenos Aires, 08/06/1925; Sanguinetti, 60-62).

Para mostrar la “jerarquía de los nuevos”, los consejeros prepararon -como lo venían haciendo
los parlamentarios del PS- intervenciones que se asemejaban a declaraciones de principios,
luego difundidas como parte del ideario reformista en artículos de diarios y revistas o editadas
en publicaciones fundadas por ellos. Entre ellas se encontraron Unión Reformista. Órgano
oficial del Partido Unión Reformista de la Facultad de Derecho y C. S., fundada en 1924 y

390
En esas memorias, Sánchez Viamonte traza también un fuerte paralelismo entre el itinerario político-
intelectual de ambos: “juntos fuimos dos veces consejeros de la Facultad de Derecho de Buenos Aires;
simultáneamente fuimos nombrados profesores en el curso de ingreso de la Facultad de La Plata [durante el
decanato de Palacios]. Casi simultáneamente ingresamos en el Partido Socialista en el año 1931; en el año 1940
resultamos candidatos a diputado nacional por ese Partido entre los cinco que luego resultaron elegidos por la
minoría. Como candidatos iban juntos nuestros nombres y no nos separó la elección. Juntos fundamos la Revista
de Humanidades “Sagitario” en La Plata y ambos hemos usado ese seudónimo en artículos periodísticos
(Sánchez Viamonte, 1971: 342).

319
reemplazada al año siguiente por Centro Izquierda. Órgano del Partido Reformista Centro
Izquierda de la Facultad de Derecho y C. S. (1925-1933), la revista Sagitario (1925-1927) y
tres libros publicados por la editorial vinculada a la revista -también llamada Sagitario-:
Derecho político y Del Taller Universitario, ambos de Sánchez Viamonte, y La Reforma
Universitaria de González.391
Cierta eficacia en esa difusión se advierte en la siguiente carta -de la que
lamentablemente se ha conservado sólo la primera página-:

De mi mayor consideración:
Me he tomado la libertad de dirigirme al distinguido
universitario para formularle una pregunta sobre asuntos que afectan a la
Universidad del Litoral y en especial a la Facultad de Ingeniería de Rosario, de la
que soy alumno. Habiendo ejercido la representación estudiantil ante el C. D. en el
año 1922 […] presenté un proyecto sobre las asistencias de profesores a clases y
exámenes, imponiendo como pena el descuento a los sueldos que ingresarían a la
Biblioteca. […] Sabiendo que Ud. en compañía del Dr. Julio González presentaron
en 1923, al C. D. de la F de Derecho, un proyecto de “E. Universitaria”; entre su
articulado y como sostenimiento financiero, concurrían los descuentos a los
profesores por inasistencia, es decir un fin tal loable (Carta de (?) [representante de
la Federación Universitaria del Litoral] a Florentino Sanguinetti, Rosario,
5/12/1926. Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI).

Otro de los proyectos fue la disposición en 1924 de un curso breve, impartido por Quesada,
sobre las “doctrinas excitantes y dinámicas” de Spengler. La carta que Sanguinetti le envió a
aquel ofrece una interesante confirmación tanto de la perseverancia en el intento de renovar la
facultad como de los nulos logros alcanzados hasta entonces:

Hasta ahora la facultad ha ofrecido una enseñanza profesional, preferentemente


jurídico-positiva, cuya creciente ineficacia agravan los métodos docentes en uso y
la falta de categoría intelectual en la casi totalidad de sus profesores. Los hombres
nuevos, interesados en los problemas que plantean, la crisis universal de la cultura
y la crítica aplicada al ideario de la pre-guerra, aspiran a que la facultad retorne al
cuidado de las disciplinas sociológicas, ofreciéndoles a sus alumnos, cursos breves
sobre las doctrinas más promisorias en posibilidad (Carta de Ernesto Quesada a
Florentino Sanguinetti, Buenos Aires, 27/03/1924. Fondo personal Florentino
Sanguinetti, CeDInCI).

391
Casi la totalidad de las trescientas páginas que componen el libro de González reproducen versiones
taquigráficas de sus intervenciones en el Consejo Directivo. En cambio, Derecho político, aparecido en 1925,
Del taller universitario, del año siguiente, se componen de discursos y notas relativos a la militancia reformista.
Aparentemente, éstas fueron las únicas obras que publicó el sello Sagitario.

320
Durante ese mandato, Sanguinetti, González y Sánchez Viamonte, junto a algunos líderes
estudiantiles, consiguieron articular un grupo reformista, el Partido Unión Reformista, del que
en 1925 se escindieron para formar el Partido Unión Reformista Centro Izquierda, que
encabezó el joven estudiante Manuel Cruz. A los graduados reformistas pronto se sumó un
antiguo miembro del grupo Justicia, Emilio Biagosch, quien en los años siguientes fu parte de
los tres consejeros que no se cansaron de denunciar en la prensa estudiantil que la facultad era
“un refugio de reaccionarios”.392 Además, -como muestra la carta arriba citada- mantuvieron
una red de apoyo y difusión de las actividades de los reformistas de las otras universidades.
Otra prueba de esa red es el siguiente telegrama que recibió Sanguinetti: “Nuestro
movimiento continúa en inmejorable estado. El domingo celebramos gran acto público. Le
pedimos encarecidamente quiera contribuir a él. Contamos con Ud. Agradeceríamos invitase
compañeros consejo y muchachos centro. No dejen de venir y comuniquen. Saludos”.393
Hasta los conflictos de 1929, cuando fue brevemente erigido González como decano
“revolucionario” de la Facultad de Derecho, la fracción izquierdista de la Reforma no pasó de
la perseverante denuncia “ejemplar” en el Consejo Directivo y el CE. 394 Si algo les había
enseñado la frustrada experiencia de 1921-1923 era que el logro de sus reivindicaciones era
difícil y necesitaba de la vinculaciones con grupos y proyectos que excedieran la facultad –y
el país-. En efecto, así como entendieron que la extensión universitaria tenía sentido cuando
se ligaba a sindicatos obreros que buscaban un orden social más justo, comprendieron que la
intervención en el Consejo Directivo no valía por los proyectos de renovación de la
universidad -que presentaban sin conseguir una traducción institucional- sino por la amplia
propaganda que acompañaba a esa intervención y por la posibilidad de aunar la pertenencia al
Consejo Directivo con la pertenencia a la ULA, el partido de intelectuales reformistas e
izquierdistas que diseñó en 1925 Ingenieros y que presidió hasta su disgregación en 1930,
Palacios. Y, como ya mencionamos, la ULA sería clave en la cultura política a la que quedaría
392
“La Facultad de Derecho es un refugio de reaccionarios”, El Telégrafo, 24/02/1927, p. 5. Fondo personal
Florentino Sanguinetti, CeDInCI. Otra nota conservada en el mismo archivo -escrita por un estudiante y
publicada en la prensa, pero sin más datos- es un interesante ejemplo de la figura moral que construían los
consejeros y sus referentes. Allí se narra la visita de los estudiantes a Palacios, entonces decano de la Facultad de
Derecho de La Plata y llevado como candidato testigo del grupo de Sanguinetti en las elecciones porteñas de
1924. Lo primero que declara este “maestro de la juventud”, al hacerse un tiempo para conceder una entrevista a
la mañana siguiente de las elecciones, es que su fe en la Reforma sólo está en los estudiantes.
393
Telegrama de Del Castillo y Guevara a Florentino Sanguinetti, 18/09/1924, Fondo documental sobre la
Reforma Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional de Córdoba.
394
Una prueba más de la condición ejemplar de esa labor en el Consejo la ofrece Julio Barcos. Éste dedicó el
capítulo sobre las universidades del libro Cómo educa el estado a su hijo “a los doctores Florentino Sanguinetti,
Emilio R. Biagosch, Carlos Sánchez Viamonte y Julio V. González, gallardos mantenedores de la Reforma en el
seno del Consejo Universitario de la Capital”.

321
asociada la Reforma, cultura que implicó el reemplazo del entusiasmo bolchevique por un
latinoamericanismo antiimperialista.

Cambios institucionales, cambios de fuerzas políticas

El alumnado reformista encabezado por Barros,


Deodoro Roca y otros más ha triunfado. Pero
las camarillas docentes derrotadas usarán una
táctica más peligrosa: se adaptarán. Simularán
amor a la Reforma y a la juventud estudiosa:
halagarán, confundirán, corromperán cuanto
puedan, para que sigan las cosas como antes
bajo una etiqueta nueva. Mientras tanto
esperarán su hora: 6 de septiembre de 1930.
Paulino González Alberdi, “En el 25º
aniversario de la Reforma Universitaria”,
1942

En este capítulo, propusimos concebir la visita de d'Ors, la llegada de Nicolai y Goldschmidt,


y el decanato de Mario Sáenz como tres “eventos reformistas” que permiten iluminar la
relación entre las afinidades político-intelectuales de grupos formados por profesores, jóvenes
graduados y estudiantes, por un lado, y la inserción institucional de la Reforma, por el otro. A
su vuelta a Lima en junio de 1922, el joven Haya de la Torre declaraba en la prensa peruana
que en la Argentina había podido comprobar que no existía “ninguna sacudida más poderosa
ni más eficaz que ese movimiento [reformista] que ha transformado el espíritu de maestros y
estudiantes estableciendo una verdadera democracia universitaria” (del Mazo, 1927, t.VI:
149-150). El recorrido que propusimos en este capítulo sugiere que esas afirmaciones de Haya
de la Torre eran más un modo de animar a sus pares peruanos que una descripción fiel de las
iniciativas a las que se había vinculado. Y en 1923 sería evidente tanto que los importantes
avances reformistas logrados entre 1918 y 1922 no habían sacudido la inercia de las
universidades como que sus construcciones institucionales democráticas dependían de un
frágil equilibrio de fuerzas que se quebraba con la reagrupación de los profesores y
estudiantes y la llegada a la presidencia de Alvear.
Asimismo, nuestro recorrido sugiere que si bien Ortega fue la figura que funcionó
como un referente reformista y propuso gran parte de la “gramática” del movimiento, la
gravitación del filósofo madrileño encontró en cierta competencia con el magisterio que

322
proyectaron d'Ors, Nicolai y Goldschmidt, así como con sus disímiles y disputadas
“gramáticas”.
A través de la lectura de cartas, reseñas y artículos en torno de la llegada de d'Ors,
pusimos de relieve la tensión entre la “apropiación” del orsismo que intentó Ingenieros y la
desplegada por la fracción nacionalista y/o antipositivista de la Reforma. Pero también esa
lectura iluminó la impronta antipositivista y revolucionaria desde la que leyeron a d'Ors los
cordobeses. Ello indica la existencia de dos planos que se solaparon y entraron en disputa en
el movimiento reformista argentino, a saber, el plano filosófico -en el que se disputó el
reemplazo del cientificismo por el antipositivismo- y el político -en el que la confrontación
giró en torno de una afinidad nacionalista o una revolucionaria, simpatizante de la experiencia
rusa-. Específicamente, la atención a las conferencias orsianas en Córdoba sugieren que ellas
no pueden comprenderse si no se tiene en cuenta que la fracción de alumnos y profesores
ligados a Deodoro Roca había conseguido un espacio en la UNC tal como para presionar y
lograr que la institución financiara la llegada de un intelectual prestigioso que simpatizaba con
el sindicalismo revolucionarismo.
Por su parte, las cartas de Barros a Bermann, así como las notas aparecidas en las
revistas estudiantiles en torno de la contratación de los “revolucionarios” Nicolai y
Goldschmidt muestran una trama similar. La inserción institucional de los profesores judeo-
alemanes no hubiera sido posible sin el espacio conquistado por los revolucionarios
cordobeses, y con ello se descubre el modo en que la dimensión política estuvo fuertemente
implicada con la institucional.
Finalmente, también la conservación de algunos archivos y fuentes -durante mucho
tiempo consideradas “menores”- nos permitió revisar la inexplorada gestión de Sáenz en la
Facultad porteña de Derecho y con ello descubrir una densa trama de relaciones
institucionales y afinidades político-intelectuales. Tal como veremos en el capítulo siguiente,
esta trama de relaciones opera como una primera red de sociabilidad sobre la que se construye
la ULA y la definición latinoamericanista y antiimperialista de la Reforma.

323
CAPÍTULO 8. La Reforma Universitaria como identidad antiimperialista
latinoamericana (1923-1928)

No hay antirreformistas ni arreformistas, todo el


mundo es reformista, pues decirse en estos tiempos
“antirreformista” es cometer una estupidez tan gorda
como el llamarse públicamente “católico apostólico
romano”.
Pero hay reformistas del predieciocho, del postdieciocho y del
dieciocho y that is the cuestion.
B. O., “Reformistas y reformistas”, 1923.

A fines de 1926, aparecía en Buenos Aires el primero de los seis tomos de La Reforma
Universitaria, la compilación -hasta la actualidad- más voluminosa y ambiciosa de fuentes
sobre el movimiento continental reformista. Las casi dos mil páginas, que seleccionó y
presentó del Mazo y financió el CE de Medicina de Buenos Aires, confirman la observación
que el mismo año realizaba el joven Alfredo O'Connell y que resulta central para la presente
investigación:

Desde el año 18 hasta aquí, la Reforma ha estado infinitamente más que en los
actos oficiales de la Facultad y en las actividades y votaciones eleccionarias, en
diversas manifestaciones individuales, o de pequeños grupos que, por el libro, por
el artículo, la conferencia, o el estudio en común, han intentado la justificación
filosófica de la Reforma, contribuyendo a darle significación propia en el mundo
de la cultura (Alfredo O'Connell, “Anotaciones sobre la Reforma Universitaria”,
Revista Jurídica, nº 4, enero-febrero de 1926, p. 125).

Pocos meses después, dos de los tomos de del Mazo llegaban a Lima y motivaban la aparición
de una breve reseña en el octavo número de Amauta (fechado en abril de 1927) firmada por
Manuel Vásquez Díaz, y de una nota, aparecida unos números después, proveniente de José
Carlos Mariátegui. Éste comienza afirmando:

El movimiento estudiantil que se inició con la lucha de los estudiantes de


Córdoba, por la reforma de la Universidad, señala el nacimiento de la nueva
generación latinoamericana. La inteligente compilación de documentos de la
Reforma Universitaria en la América Latina realizada por Gabriel del Mazo,
cumpliendo un encargo de la Federación Universitaria de Buenos Aires, ofrece
una serie de testimonios fehacientes de la unidad espiritual de este movimiento.
[…] el anhelo de la reforma se presenta, con idénticos caracteres, en todas las
universidades latinoamericanas. Los estudiantes de toda la América Latina,
aunque movidos a la lucha por protestas peculiares de su propia vida, parecen

324
hablar el mismo lenguaje (José Carlos Mariátegui, “La Reforma Universitaria”,
Amauta, nº 12, febrero de 1928, p. 2).

Los diferentes grupos y publicaciones porteños que venimos rastreando -y los que
analizaremos en el presente capítulo- sugieren que esos “testimonios fehacientes de la unidad
espiritual” de la Reforma, que Mariátegui encontraba en la compilación, no primaron en las
empresas estudiantiles registradas entre 1918 y 1923. Más bien, esos testimonios fueron el
resultado de la apuesta latinoamericanista que, en rivalidad con otras, comenzaron a desplegar
hacia 1923 algunos grupos en los que participaban Mariátegui, del Mazo, Ingenieros y otras
figuras. Específicamente, desde 1918 un similar impulso democratizador de las casas de
estudio se registró en distintas ciudades del continente, pero los jóvenes que se reunían para
organizar ese impulso parecen no haberse sentido más unidos espiritualmente con el
continente latinoamericano que con la lucha redentora internacional. Y a ello debemos sumar
que en 1927 Mariátegui sabía muy bien que la unidad espiritual reformista que festejaba era
sumamente frágil, pues estaba recorrida por la discrepancia sobre el antiimperialismo que
mantenían los apristas y los socialistas, e incluso el mismo Mariátegui decidió, poco después,
que esa discrepancia era irreconciliable.395
En el presente capítulo procuramos reconstruir, entonces, los grupos y las revistas que
buscaron -y consiguieron hasta las luchas antifascistas que recorren la década del treinta- que
la Reforma se identificara con un movimiento político-cultural que expresaba la “unidad
espiritual latinoamericana”. En los capítulos anteriores vimos que, entre 1919 y 1922, varios
grupos y revistas realizaron el pasaje desde una intervención cultural “arielista” y un modelo
de estudiante preocupado por su formación integral hasta una política referenciada en la
Internacional del Pensamiento y en un estudiante preocupado por la unión obrero-estudiantil y
una sociedad más justa. En este capítulo veremos que, a partir de cuestiones de diversa índole
-como el reflujo del movimiento obrero, la impronta obrerista que adquiría el comunismo
organizado, la vinculación con figuras y grupos ubicados en otras ciudades universitarias del
continente y la llegada de estudiantes exiliados bolivianos, peruanos y chilenos-, la
problemática imperialista del continente pasó a tener un peso central en una serie de grupos
reformistas argentinos y, finalmente, en la cultura política ligada a la Reforma. Asimismo,

395
Recordemos que, además de la fundación del Partido Socialista de Perú, un momento importante de esa
ruptura es el saludo que realiza Mariátegui a “¿Qué es el ARPA?”, el célebre artículo del reformista cubano Julio
Antonio Mella que apareció originariamente en México en 1928 y que se oponía al tipo de frente nacional
propuesto, poco antes, por Haya de la Torre en “¿Qué es el APRA?”. Para un análisis de la ruptura de Mariátegui
con Haya de la Torre, véase Beigel (2003), Bergel (2009) y Funes (2006).

325
encontraremos que esa apuesta no impidió que se intentaran articular instancias políticas de
alcance nacional. A diferencia de los estudiantes peruanos y cubanos, los argentinos no
encontraron una plataforma sólida en un frente de masas ni en un partido político, sino en una
red de intelectuales y estudiantes tramada entre el boletín Renovación (1923-1930), la ULA
(1925-1930), la revista Sagitario (1925-1927), la revista Acción Universitaria (1924-1926) y
su sucesora 1918 (1926-1927), la revista Inicial (1923-1927), la revista Cultura (1924-1926)
y la Revista de Oriente (1925-1926). Disueltas esas instancias y producido el golpe de Estado
de 1930, no primó en los animadores de esa red la apuesta por grupos intelectuales, sino el
ingreso en las filas de los tres partidos de masas argentinos, el PS, el PC o la UCR.

Los primeros intentos de proyectar políticamente el movimiento reformista argentino


Los estudiosos sobre la Reforma Universitaria acuerdan en identificar la propuesta que realizó
Julio V. González en 1927 de un Partido Nacional Reformista como el intento local más
importante de otorgarle una traducción política al movimiento reformista argentino (Graciano,
2008; Kohan, 2000; Portantiero, 1978). Los mismos estudios señalan el fracaso de ese partido
y el nuevo marco institucional y económico surgido en los treinta como los factores decisivos
para que un número importante de líderes reformistas se sumasen a las filas del PS -y en
menor medida a las del PC y de la UCR-.
Reconocido esto, las nuevas fuentes que relevamos sugieren que no fue una cuestión
menor en la fundación del Partido Reformista Nacional la fuerte tensión interna que recorría a
la ULA en 1927. Asimismo, debería atenderse a que el proyecto de González no fue el
primero, sino que se inscribió en una serie de intentos de organizar una fuerza política
nacional ligada al movimiento estudiantil de la Reforma. A esa serie pertenece la frustrada
incorporación de los reformistas al Partido Demócrata-Progresista que promovió en 1923 el
mismo González, así como las iniciativas que reseñamos a continuación.
Seguramente, el primer llamado a fundar una organización política argentina ligada a
la Reforma sea la mencionada “Alianza de la Nueva Generación”, que proyectó en enero de
1919 Ricardo Rojas bajo lineamientos krausistas. Esta Alianza es un interesante índice tanto
de la búsqueda de canales políticos asociados a la Reforma como de la tendencia de los
intelectuales a participar en política desde instancias extrapartidarias. Sin embargo, permanece
muy poco recordada por la bibliografía, seguramente por la adscripción posterior de Rojas al
yrigoyenismo.

326
Este “maestro de la juventud” mantuvo una compleja relación con el movimiento
estudiantil, pues revistas como Ideas, los Cuadernos y Clarín lo consideraron un referente por
la calidad de sus clases de literatura argentina y su preocupación por la cuestión nacional.
Pero al menos la FUA, la FULP y sus publicaciones se enfrentaron a Rojas a fines de 1919,
pues apoyó a Rivarola y a la fracción de profesores que se opuso a la aplicación de los
estatutos reformistas en la UNLP y fue acusado de ser el autor de los editoriales anónimos del
diario La Nación contra los reformistas.396 Esa relación entre Rojas y los reformistas se
recompuso en 1926, cuando con el apoyo estudiantil fue elegido rector de la UBA.
A su perfil universitario, Rojas sumó uno público: desde 1917 fue un orador asiduo en
los actos multitudinarios organizados por el Comité Nacional de la Juventud. Ante la
prolongación de la Gran Guerra y la posición neutral de la Argentina, ese Comité reunió a
socialistas, radicales e independientes con el propósito de que la Argentina se pronunciara a
favor del bando aliado, o bien de la “civilización” frente a la “barbarie” germánica (Tato,
2007). Cuando concluyó la guerra, Rojas no sólo no abandonó ese perfil público, sino que le
confirió una dimensión más política. A comienzos de 1919, pronunció la profesión de fe de la
Alianza de la Nueva Generación. Ésta se concebía como “una liga de ciudadanos jóvenes, con
el propósito de afrontar, en la meditación y en la obra, los problemas que la instauración del
sufragio libre y la guerra mundial han traído para nuestra patria, anarquizando su opinión
interna y desluciendo su renombre exterior”.397
Esa liga, que no mencionaba a la Revolución Rusa como un acontecimiento político y
que propiciaba el panamericanismo, se declaró una agrupación político-cultural distante del
socialismo, el conservadurismo y el radicalismo. Allí debían reunirse tanto los antiguos

396
A fines de 1920, el CE de Ciencias de la Educación comenzó a editar un boletín y en su primer número dedicó
un apartado a Rojas en el que no dudaba en calificarlo como “el más destacado inspirador y actor” del
antirreformista Consejo Superior y como “el león reaccionario” (Boletín del Centro de Estudiantes de Ciencias
de la Educación, nº 1, 15/10/1920, p. 8). Allí el CE lo denunciaba por gozar de una licencia en sus cátedras de
Literatura: una vez terminada la prolongada huelga, Rojas presentó su renuncia a las cátedras ante el Consejo
Académico de la Facultad de Ciencias de la Educación, los delegados estudiantiles la aceptaron porque con ello
“demostraba no estar de acuerdo con la reforma y no tener deseo de trabajar”, pero el Consejo la rechazó y le
otorgó una licencia por un mes, prorrogada a pedido de Rojas por lo que restaba del año. La nota concluye
afirmando que ello demostraría respecto de Rojas “la maleabilidad y duplicidad de su carácter y termina de
quebrar el falso prestigio que gozaba entre los espíritus ingenuos. Ya no ruge, maulla” (idem). La nota siguiente
está dedicada a Ernesto Nelson, el antiguo director del Internado del Colegio Nacional de La Plata que
encontramos participando en la Universidad Libre. Al cerrarse en 1920 el Internado, Nelson era asignado a un
“curso de Ciencias de la Educación”, los jóvenes del CE declaraban que sus clases son “deficientes en sumo
grado” (Idem). Una documentada reconstrucción del debate entre las FULP y Rojas (que toma partido a favor del
último) puede consultarse en Castillo (1999).
397
Los discursos pronunciados en el acto de lanzamiento de la Alianza fueron circularon en un folleto, véase
Rojas (1919).

327
integrantes del Comité Nacional de la Juventud como los jóvenes que estaban dando
continuidad a la Reforma -reunión difícil pues los jóvenes participaban de grupos que habían
entrado en contacto con los estudiantes mexicanos y peruanos, y tendían a asumir una
posición latinoamericanista enfrentada al panamericanismo-. Para atraer a los reformistas la
Alianza nombró como encargado de su “Junta Universitaria” a un líder de la Reforma: Hiram
Pozzo, el estudiante de derecho y ateneísta que -tal como vimos en el capítulo quinto- había
ocupado en 1918 el cargo de secretario de la FUA y del Primer Congreso Nacional de
Estudiantes.
En cuanto a la orientación krausista de la Alianza, ella se reconoce en la convicción de
transformar la cultura política a través de una instrucción general centrada en los valores
democráticos. Asimismo, es desde una matriz krausista que se intenta elaborar soluciones a
los problemas sociales y políticos a distancia de los partidos políticos existentes y de la
religión, pues se propone allí la figura del intelectual como un mediador entre la producción
de saber y la dirección del poder político. Finalmente, también se advierte esa matriz en la
identificación de la Alianza como una coordinadora política de tres asociaciones de carácter
cultural: la mencionada Junta Universitaria, el Instituto de Estudios Argentinos (a cargo del
físico Teófilo Isnardi) y el Comité Nacional de la Juventud (a cargo del abogado Mariano
Villar Sáenz Peña).
En su profesión de fe, Rojas declaraba que la Alianza debía aún alcanzar la precisión
de un programa político, pero ya había tomado partido en las siguientes cuestiones:
participaría en un futuro en los comicios, se opondría en el presente a la política interna y
externa del gobierno de Yrigoyen a través de conferencias, mitines, asambleas y publicidad, y
en ese sentido propiciaría una idea de nación laica ligada a la democracia parlamentaria, el
panamericanismo y la incorporación de la Argentina en la Sociedad de las Naciones.
Si bien Rojas identificaba la Alianza con la renovación de los estudios universitarios y
con el antipositivismo, otros tópicos -el panamericanismo, la democracia parlamentaria y la
posición aliada, sobre todo- no podían atraer a los grupos estudiantiles que simpatizaban con
la Revolución Rusa, e incluso se asumían antiparlamentarios. Así, no sorprende que la Alianza
fuera criticada por Ideas y Nosotros, pero saludada por los Cuadernos. Lo que sí tal vez
sorprende es que, luego de que la Alianza mostró su incapacidad para definir una nueva
identidad política, el Ateneo identifique a Rojas -junto a Ingenieros, Palacios y Lugones-
como un participante del referido “frente único de las izquierdas” que propuso a fines de

328
1919.
Fracasada la Alianza de Rojas, desde la Revista Nacional se propusieron dos instancias
que, como mencionamos en el capítulo anterior, no lograron superar su carácter programático:
Juan Cruz Ghio llamó a formar el Partido Liberal Cultural y Adolfo Korn Villafañe, el Partido
Nacional. Otro intento de fundar una agrupación política reformista fue impulsado en
septiembre de 1923 por Julio V. González y estuvo ligado al Partido Demócrata-Progresista.
Recuerda González que desde 1923 se preocupó por “encontrar la forma que reciba el
contenido ideológico de la nueva generación” (González, 1931: 45) y en esa búsqueda
recorrió tres sendas: “la primera, remozar un partido, y es la 'Declaración de principios de la
Juventud Demócrata-Progresista'; la segunda, incorporarse a un partido ya existente, y son los
capítulos Política y Pensamiento en acción; la tercera, crear un partido, transformando la
Reforma Universitaria en una organización política, y es el capítulo titulado El Partido
Nacional Reformista” (González, 1931: 45-46).
La extensa Declaración, así como los múltiples artículos sobre la Nueva Generación de
la Reforma que publicó González, se inscribían en esas fracciones reformistas que, como
señalaron Cattáneo y Rodríguez, “todavía confiaban en que la República estudiantil era el
núcleo de la Reforma Social” (Cattáneo y Rodríguez, 2000: 52). Además de preparar la
Declaración, González pronunció, en un acto organizado por el CE de Derecho, la
“Significación social de la Reforma Universitaria”, probablemente la primera de sus múltiples
intervenciones en las que propuso una interpretación generacionista -de matriz orteguiana y
rival a la clasista- de la Reforma. En ese discurso –que González publicaría posteriormente en
varios de sus libros sobre la Reforma-, el joven señalaba que el movimiento “no es un hecho
que se limita a la universidad, porque es parte de la cuestión social” (González, 1927: 49),
para luego aprovechar algunos tópicos que Ortega y Gasset había difundido en Buenos Aires
durante su visita de 1916, y proponer que la Reforma es producto de una “nueva generación”,
la que “recogiendo la nueva sensibilidad que [asociada al idealismo rebelde y al reconstructor
de la Revolución Rusa] fluctuaba por el mundo, irrumpió con un solo grito de rebeldía y de
protesta contra todo. Iconoclasta e irreverente como ninguna otra, la nueva generación
americana negó a sus maestros, y haciendo del dolor de su orfandad la fuente de su energía, se
lanzó sola a conquistar su propio destino” (González, 1927: 50). En escritos posteriores,
González introduciría más precisiones conceptuales provenientes de la teoría de Ortega -como
la distinción entre “épocas acumulativas” y “épocas revolucionarias”- y extendería esa clave

329
al análisis de la historia argentina.
La clave orteguiana acotada a la Reforma se advierte en la mencionada “Declaración”
de 1923 con la que pretendió fundar una Juventud que renovara el Partido Demócrata-
Progresista. Allí González comienza declarando que, con la Reforma, había nacido una nueva
generación que superaba a la generación del 80 y realizaba las cuestiones dejadas pendientes
por la generación del '37. La tarea social, la justicia económica y la igualdad de derechos
señaladas por ésta no bastaban, la nueva generación debía también revisar la legislación
vigente así como el perfil de los egresados de la Facultad de Derecho.
Los firmantes de la “Declaración” -luego de declararse simpatizantes de las
reivindicaciones obreras pero portadores de una “sensibilidad de clase” distinta, de
descalificar “a la Iglesia católica como organización temporal de proselitismo y de lucha en
orientación conservadora de sus propios privilegios y los de la clase social que la sostiene”, de
combatir “a las sociedades que se dan el nombre de patrióticas, porque no son sino una forma
de reacción, porque explotan, en beneficio de intereses materiales de clase, a un sentimiento
que es patrimonio de todos los argentinos”- los firmantes de la Declaración precisaban sobre
el sistema legal vigente:

Los fenómenos sociales y económicos que se producen y sistematizan dentro de


las fronteras de cada país, como el arraigo del trust y del sindicato, nos inducen
imperiosamente a interrogarnos hasta qué punto el sistema representativo de las
democracias responde a la realidad de la vida nacional con la forma actual del
Parlamento. […] Sufragio universal y educación popular será nuestro lema. […]
con respecto a las instituciones de Derecho privado […] nuestro pensamiento es
obtener la emancipación civil de la mujer y la implantación del divorcio absoluto
(González, 1931: 198-200).

Y concluían declarando: “Nuestro contenido filosófico: El ideal revolucionario de Mayo.


Nuestra acción: Crítica y reconstrucción. Nuestro medio: La Convención Nacional”
(González, 1931: 210; destacado en el texto).
Esa larga declaración -marcada por el antiparlamentarismo y rescatada por González
en sus tempranas memorias- fue saludada y discutida en Política, el periódico mensual del
Partido Demócrata-Progresista fundado en junio de 1923 bajo la dirección de Julio Noé y
Alfonso Laferrère. Como vimos, ambos habían formado parte de los revisteros que animaron
el Colegio Novecentista, pero además recuerda de ellos Irazusta (1975: 178) que en 1927
asistieron a las reuniones preliminares de su revista maurrasiana La Nueva República (1927-

330
1930).
Política responde al tipo de “periódicos políticos” que entonces aparecían en Buenos
Aires. De formato tabloide, cada número tiene unas quince páginas, se abre con un editorial
sin firma en el que se cuestionan las nuevas medidas tomadas por el presidente Alvear, a ese
editorial le siguen cuatro o cinco artículos provenientes de los líderes del partido
(fundamentalmente, de quienes habían sido los candidatos a presidente y vicepresidente en las
elecciones del año anterior, Lisandro de la Torre y Carlos Ibarguren) y algunas notas breves.
Sobre la Reforma Universitaria, Política publicó pocas notas. Entre ellas una de
Alberto Gerchunoff, otra sin firma titulada “Un manifiesto político de la nueva generación”
(que saluda la citada “Declaración”) y una breve aclaración que confirma no sólo a González
como el autor de esa “Declaración”, sino también su voluntad de radicalizar la línea política
del Partido Demócrata-Progresista. Se aclara allí:

La circunstancia de figurar en él el nombre de Julio Noé en forma que podría


hacer suponer que es su autor, o por lo menos, el gestor de la “Agrupación”
mencionada, nos determina a dejar establecido que dicho documento ha sido
redactado por el Dr. Julio V. González y que el programa de la referida
“Agrupación” no es exactamente el del Partido Demócrata-Progresista, expresado
en publicaciones oficiales del mismo (Política, nº 6, diciembre de 1923, p. 15).

No hemos podido rastrear las firmas de esa “Declaración”, pero sí su destino. Recuerda
González que ella “cayó en el vacío. Viejos y jóvenes recogieron aquello con aplauso, pero
sin entusiasmo, y, a poco andar, sólo quedaba en el recuerdo, como una discreta pieza
literaria” (González, 1931: 46).
Al igual que la Alianza de Rojas, el proyecto de González no lograba aglutinar a los
jóvenes que se habían interesado por la política y la cultura a partir del estallido de la
Reforma, ni tampoco lo lograría el Partido Nacional Reformista que anunció en 1927. Pero
ello no implicaba que la “nueva generación” hubiera dejado de desplegar una animada
intervención político-cultural.

La identidad reformista en disputa: ¿vanguardismo estético-político, reacción


antipositivista o latinoamericanismo antiimperialista?
En el mismo mes de septiembre de 1923 en que González hacía pública la “Declaración de la
Juventud Demócrata Progresista”, el grupo platense Renovación ponía a circular el primero de

331
los doce números de la revista Valoraciones (1923-1928) y, al mes siguiente, aparecía en
Buenos Aires el primero de los once de Inicial. Revista de la nueva generación (1923-1927).
Dos publicaciones que, a diferencia de varias de las analizadas, han sido objeto de
importantes análisis.
Inicial fue la apuesta de cuatro graduados jóvenes de la Facultad de Derecho que
asistían a cursos de la FFyL: Roberto Smith, Roberto A. Ortelli, Homero Guglielmini y
Alberto Brandán Caraffa. Las páginas de Inicial sugieren que los jóvenes se reunieron en
torno del interés por el movimiento reformista y de una misma sensibilidad “intensa” para
pensar los males y la renovación de la modernidad, pero que no compartían una misma
interpretación de la Reforma ni un proyecto político-cultural.398 Sobre la compleja y
heterogénea intervención de Inicial sostiene Rodríguez: “mientras en lo estético tiende un
puente entre el modernismo epigonal y la vanguardia en sus formas plenas, en lo ideológico
recorre el camino entre el decadentismo de Spengler, el vitalismo irracionalista de factura
nieztscheana y el fascismo, hacia el ensayo discursivo de lo que podríamos provisoriamente
definir como 'socialismo espiritualizado'” (Rodríguez, 2003: 13).
Al igual que los graduados que ese año ingresaban como Consejeros Estudiantiles en
la Facultad de Derecho y del grupo nacionalista que lideraba Korn Villafañe, el primer
número de Inicial se propuso expandir la formación del Derecho más allá de la “exégesis
rutinaria de códigos”. Y, aunque no explicitó su adhesión a la fracción izquierdista, el
manifiesto inaugural concluyó protestando “contra el Sr. Korn Villafañe, que se arroga el
derecho de hablar públicamente en nombre de la Nueva Generación, para atribuirle una
ideología política que de seguro ésta no profesa”.399
Durante el armado del quinto número, el grupo editor mantuvo una fuerte discusión,
según el recuerdo de Brandán Caraffa, por la “tendencia racista y ultranacionalista” que quiso
darle a la revista Guglielmini (cit. en Rodríguez, 2010: 106). Y en junio de 1925 aparecieron
dos números 5, uno dirigido por un grupo editor en el que se encontraba “el sociólogo”
Brandán Caraffa y que no prosperó,400 y otro compuesto por los otros tres fundadores de
398
La noción de “modernos intensos” fue acuñada por Terán (1997) para pensar la sensibilidad política de una
serie de intelectuales argentinos en los que se registra una matriz revolucionaria (antiparlamentaria y
antiburguesa) que los llevó a simpatizar tanto con el comunismo como con el fascismo. Entre esas figuras se
encuentran Roberto Arlt, Brándan Carrafa y Guglielmini. Valiéndose de esa noción y de la de “organizador
cultural”, Rodríguez (2010) se detuvo en el itinerario político-intelectual de Brandán Caraffa. Sobre Inicial es
interesante revisar las interpretaciones encontradas de Altermann (2005) y Rodríguez (2004).
399
“Protestamos...”, Inicial, nº 1, septiembre de 1923, p. 66.
400
Ese fue el apodo que le habían puesto los estudiantes a Brandán Caraffa durante el Primer Congreso de
Estudiantes, por las discusiones que mantuvo con el joven antipositivista y entonces presidente del CE de

332
Inicial, además de algunos jóvenes que se sumaron entre ese quinto número y el décimo
primero y último.401 La Inicial que perduró hasta 1927 se ligó políticamente al Partido Unión
Reformista Centro-Izquierda y a la ULA, dos instituciones fundadas en el mismo año 1925 en
que los editores se dividían.
Mientras las heterogéneas intervenciones de Inicial esbozaban una “nueva generación”
que se identificaba con la Reforma y con un vanguardismo literario y político que barría con
la democracia parlamentaria para simpatizar tanto con el comunismo como con el fascismo y
enunciados antisemitas, Valoraciones proponía un antipositivismo de una intensidad mucho
más moderada. Esta revista platense fue el órgano del grupo Renovación, surgido al calor de
los festivales estudiantiles de la “huelga grande”. Si bien sus miembros habían liderado la
FULP, para 1922 ya no la hegemonizaban. Por entonces se constituyeron en un grupo
estudiantil que probó canales de intervención no ligados a la Federación. Recuerda uno de sus
miembros, Guillermo Korn:

La palabra ‘Renovación’ sintetizó una modalidad propia dentro del vasto


movimiento de la Reforma Universitaria […] El programa fue genuinamente
reformista en el sentido político del vocablo: más que arrasar y reconstruir por la
revolución, reformar por el método de la renovación. [...] Al resolverse el triunfo
estudiantil en la defraudación -lo que se denominó el nazarismo- los núcleos
descontentos que se consideraban portadores del verdadero espíritu de la Reforma
intentaron seguir luchando, primero en torno al rector Saúl Taborda […] luego en
la supervivencia militante del Grupo Renovación. La Compañía Teatral Estudiantil
Renovación y la revista Valoraciones fueron dos de las más representativas
empresas de este grupo juvenil (Korn, 1963: 275-276).

El grupo teatral se fundó en 1922, pero ya en 1918 los jóvenes universitarios buscaron
reemplazar la tutela “pasatista” de las representaciones estudiantiles por la “poderosa
sugestión teatral” llevada a los gremios obreros. Esa experiencia teatral -que Guillermo Korn
calificó luego como el antecedente del Teatro del Pueblo y continuó organizando tanto en La
Plata como en Caracas- estuvo en su comienzo guiada por el primer líder del Colegio
Novecentista, José Gabriel, por el futuro filósofo Luis Juan Guerrero y por quien había

Filosofía y Letras Jacinto Cuccaro. Véase Walter Elena, “Informe del Congreso Nacional de Estudiantes”,
Themis, nº 70, agosto de 1918, p. 97, cit. en Ciria y Sanguinetti, 1968: 36.
401
Acompañaron a Brandán Caraffa en ese único número 5: Roberto Ortelli, Luis E. Soto, Roberto Cigini y Raúl
González Tuñón. En el otro número 5 de Inicial figuraban Ortelli, Guglielmini, Smith y -ocupando el lugar de
Brandán Caraffa- Ruiz de Galarreta. Entre el octavo y el décimo número (agosto de 1925-mayo de 1926),
Guglielmini figuró como director y el cuerpo de redactores se amplió para incorporar a Miguel A. Virasoro,
Héctor M. Irusta, Armando Levene, Manuel Juan Cruz, Vicente Fatone, H. Ferreyra Díaz, Ricardo E. Molinari y
Carlos María Onetti.

333
dirigido la revista Atenea, Rafael Alberto Arrieta, -todos por entonces profesores del Colegio
Nacional dependiente de la UNLP-. Más precisamente, según el recuerdo de Korn, “José
Gabriel, genial e impulsivo, autodidacto de una prodigiosa capacidad de asimilación y de
trabajo, tuvo una actuación más prolongada en la Compañía Renovación en la que fue actor,
director, escenógrafo y, a veces, feroz polemista interno” (Korn, 1963: 280). 402 Entre los
estudiantes, el más entusiasta parece haber sido Ripa Alberdi, quien, para el acto del día del
estudiante de 1922 realizado por Renovación, compuso los poemas “La farsa estudiantil”
y“Epílogo”.403
En cuanto a la política universitaria, entre 1921 y 1922 el grupo apoyó desde la
FULP la candidatura y la gestión de Taborda como rector del Colegio Nacional y, al año
siguiente, la candidatura de Alejandro Korn como decano en la Facultad de Humanidades,
elecciones que ganó el socialista cientificista Enrique Mouchet.404 Además, Renovación
publicó el periódico -hoy inhallable- Bandera Violeta (color que identifica a la FUA).
La revista Valoraciones -calificada por Guillermo Korn como la segunda empresa
representativa de Renovación- apareció en septiembre de 1923. Su orientador y financiador
fue Alejandro Korn, pero la iniciativa parece haber sido de los jóvenes Ripa Alberdi -fallecido
luego de la aparición del primer número- y Carlos Américo Amaya, director de Valoraciones
entre el primero y sexto número. Entonces estos jóvenes también fundaban la editorial
Renovación, la que anunció como primera publicación La vida de Gandhi de Romain Rolland
y en 1924 elegió para continuar la construcción de la biblioteca reformista Fatalidad de Henri
Babusse y Relato de un desconocido de Anton Chejov.405
Los números de Valoración sugieren como identidad de la “nueva generación” una
402
Para la celebración del Día del Estudiante de 1923 realizada en el Coliseo Podestá de La Plata, Gabriel
preparó Estudiantina, una parodia, de los Coros Ukranianos que, en el marco de su gira latinoamericana, se
habían presentado ese año en el Teatro Argentino de La Plata. Para esa “parodia sensacional y desopilante”,
Gabriel convocó a más de cien voces estudiantiles (Korn, 1963: 278). En 1942 Palacios desde su cargo de
presidente de la UNLP encargó a una comisión el proyecto del instituto de teatro de la UNLP. Entre los
miembros de la comisión -disuelta poco después del golpe de Estado de 1943- se encontraban Monner Sans, José
Gabriel y Guillermo Korn (Korn, 1963: 289-230). Para un análisis de estos distintos proyectos, véase Graciano
(2008).
403
Luego de cantar el Himno de los estudiantes y de leer el poema de Ripa Alberdi, el grupo teatral representó
dos obras “La cueva se Slamanca” y “La Posadera”, a continuación Felipe Bellini recitó el Epílogo y la banda de
policía se encargó de la parte musical. Una copia del programa, puede consultarse en ella archivo de la Reforma
del CeDInCI. Allí actúan Aznar, Korn y Gabriel, entre otros.
404
Para un agudo análisis de esa gestión, véase Graciano (2008: 71-79).
405
Extrajimos los datos de la colección de los anuncios aparecidos en Inicial. Además del artículo, de cierto tono
autobiográfico, que citamos de Korn (1963), puede consultarse un abordaje crítico en Graciano (2008: 80-90).
Para una caracterización, también de tono autobiográfico, de Valoraciones, véase Aznar (1963). Sobre el lugar
ocupado por esta revista en la red del reformismo platense, véase, además de la obra de Graciano, el agudo
análisis de Rodríguez y Vásquez (2002).

334
convergencia del antipositivismo de matriz kantiana y bergsoniana con el socialismo cristiano
que Korn había propuesto en 1918, tanto en el manifiesto “Socialismo ético”, aparecido en los
Cuadernos, como en “Incipit vita nova”, con el que se inauguraba la revista Atenea.
Seguramente, el gesto más irreverente de Valoraciones haya sido publicar en su primer
número un jocoso y célebre relato, luego atribuido a Ripa Alberdi, en el que se ridiculizaba el
abordaje experimental de la cátedra de psicología platense que dirigía -siguiendo la psicología
ingenieriana- el profesor que acababa de asumir como decano, Enrique Mouchet. 406 En esta
sólida plataforma antipositivista no tendría participación el otro referente indiscutido del
antipositivismo argentino, Coriolano Alberini, quien desde 1923 dictaba Gnoseología y
Metafísica en la Facultad platense de Humanidades. Su ausencia en Valoraciones no
sorprende cuando se tiene en cuenta que, como vimos en el capítulo cuarto, en mayo de 1924
Korn rompió su estrecha amistad con Alberini por las diferencias irreconciliables en torno de
las decisiones institucionales en la FFyL. A pesar de que las historias de la filosofía lo han
olvidado, desde entonces el antipositivismo argentino se escindió entre los seguidores del
socialismo ético de Korn y los alberinianos, afines al nacionalismo y el catolicismo (Ruvituso,
2010).
Mientras que en la FFyL el socialismo de Korn no encontraba un espacio de recepción,
en La Plata el grupo Renovación construía una interesante plataforma de difusión. Y esa
diversa recepción guardaba cierta consonancia con el perfil de los estudiantes de cada una de
las facultades. Sobre esos perfiles traigamos la elocuente descripción que dejó Juan José
Arévalo. El guatemalteco recuerda que, como los demás estudiantes platenses de
Humanidades, mantenía un enlace fraternal con la FFyL porteña:

Cada vez que allá llegaba algún eminente humanista extranjero, nos
movilizábamos en grupo a escuchar clases y conferencias. Era aquel un medio
distinto. Los estudiantes varones predominaban. Las alumnas asistían a clase
vestidas de gran lujo, como que tenían que atravesar Florida. Las vi, varias veces,
con abrigo de piel. Y cuando convocaban público extra para rodear, por ejemplo a
Victoria Ocampo, los abrigos de astrakán o de visón se adormecían bajo hisopos
de perfumada literatura. La copiosa Biblioteca de esta Facultad porteña era uno de
mis refugios habituales, gracias al copioso Director doctor Carbia. (En La Plata no
existía mucho material europeo y tampoco bibliografía del siglo pasado) (Arévalo,
1975: 175).

406
La redacción, “El cripto-pedagogismo y las 'memorias del intelectómetro'”, Valoraciones, nº 1, septiembre de
1923, pp. 55-64.

335
A cierta distancia de los estudiantes porteños, los platenses intentaron constituir un amplio
frente cultural antipositivista que se reunía en torno de la tesis de la condición libre -y por ello
responsable- del hombre, pero también en torno de la democratización de la universidad y de
la sociedad, en general, y de la vinculación de los estudiantes con el pueblo.407
Esa convergencia del proyecto antipositivista y socialista de Korn con el grupo
estudiantil se advierte en el hecho de que los dos primeros números de Valoraciones fueran
remitidos a los posibles suscriptores junto con los ensayos de Korn "La libertad creadora"
(1920) y "El pensamiento filosófico actual" (1922).408 A ello se sumaron, por un lado, el hecho
de que el último número de la revista editara como separata la primera traducción al español
-a cargo de uno de los redactores de Inicial, Carlos María Onetti- de Introducción a la
metafísica de Henri Bergson y, por el otro, el modo contrastante como eligieron anunciarse
Inicial y Valoraciones. En ésta se lee el siguiente anuncio:

EL PENSAMIENTO
sano y vigoroso de
la juventud está
expresado en
INICIAL
Revista de la nueva generación

Lejos de la intensidad a la que apelan las referencias a la salud y el vigor, Valoraciones hacía
primar en su anuncio la reunión en una “amplia” corriente. Se lee en Inicial y en otras revistas
de la época:

VALORACIONES
REVISTA de Humanidades, Crítica y Polémica
Editada por el grupo
RENOVACIÓN de La Plata
407
En otros términos, en la apuesta filosófico-política de Valoraciones puede encontrarse desplegada esa
“libertad tolerante” que analizó agudamente Terán (1986a) en su ensayo sobre Korn. Para un análisis centrado en
las tesis filosóficas de Korn y su implicancia en la “cultura filosófica”, véase Ramaglia (2010). Asimismo, otro
análisis de la filosofía de Korn puede encontrarse en su discípulo Torchia Estrada (1986).
408
En la última página de Valoraciones nº 3 (número dedicado al homenaje de Kant), se reproduce una carta
enviada por el profesor González Martínez que confirma la circulación conjunta de los dos primeros números de
la revista y los dos ensayos de Korn. Sobre ese número de Valoraciones, Inicial publicó una reseña que explicita
la diferente intervención que proponía cada una de las revistas. El autor anónimo saluda a la “revista amiga”,
“hecha con talento” que “honra en el país y en el extranjero a la juventud argentina” para a continuación
desplegar un gesto vanguardista e “intenso”, pues le reclama que se aligere “de ese pequeño lastre académico y
universitario que desbarata su impulso esencial hacia los vuelos atrevidos”, pues “no nos da lo bastante esa
impresión de apolínea frescura y de entusiasta belicosidad que debe caracterizar lo joven” (“Valoraciones”,
Inicial, nº 6, septiembre de 1924).

336
Director: Carlos Américo Amaya
“La nueva fantasía y los nuevos pensamientos, que nos llegan traídos por una
amplia corriente de humanismo, hemos de recoger en estas páginas afirmando así,
sobre una sólida base idealista, nuestra posición estética y filosófica”,
(VALORACIONES Nº 1.)

Desde 1925, la identidad estudiantil de Valoraciones, antipositivista y socialista moderada


-ante la que Inicial pedía más “vuelos atrevidos” y “belicosidad”-, entró en una marcada
rivalidad con la red antiimperialista de la Reforma Universitaria que se conformó en torno del
“cientificista” José Ingenieros. A partir del séptimo número, la dirección de Valoraciones
quedó a cargo de Korn, pues Amaya se alejó para fundar, junto a otros dos colaboradores de
Valoraciones -y ya destacados reformistas-, Julio González y Carlos Sánchez Viamonte,
Sagitario. La nueva revista platense mantuvo la impronta antipositivista y socialista de
Valoraciones, pero evitó el cristianismo y formuló un posicionamiento político más preciso
ligado a la denuncia del imperialismo yanqui y al obrerismo y complementario de la
intervención del boletín porteño Renovación, que se editaba desde 1923. Más precisamente,
con la fundación de la ULA en 1925, Renovación se convertía en su órgano informativo, al
tiempo que surgía Sagitario como la revista de cultura de la ULA. Antes de abordar las
instancias a través de las que se tensó esa red, repasemos brevemente la identidad
latinoamericanista que se había insinuado entre 1918 y 1925 y que la ULA venía a consolidar.

De la hora americana al antiimperialismo latinoamericano: el Primer Congreso


Internacional de Estudiantes, la revista Claridad de Lima y la gira sudamericana
de Vasconcelos

El movimiento universitario argentino


(cordobés por la sede geográfica pero argentino
por la conjunción de energías en acción) fue a
golpear con recia mano los pesados portales de
las casas de estudio extranjeras, en trance de
enquistamiento; que la onda liberal e idealista
realizó en un bello instante, aun no logrado por
los juegos de la diplomacia, la fusión en un sólo
anhelo de los juveniles corazones de Sud
América. Arturo Orgaz, “Lo que fue, lo que es y
lo que debe ser nuestra facultad de derecho”,
1922.

El “Manifiesto liminar” y otros textos programáticos del reformismo, como los de Taborda e

337
Ingenieros, anunciaban una hora americana marcada por la crisis civilizatoria que habían
instalado la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa. También los grupos estudiantiles
recogían y difundían ese tópico. Como ejemplo, traigamos el breve anuncio “Huelga”,
publicado en 1919 por La Gaceta de Córdoba:

Un eco saludable de la revolución del año 18, se ha extendido a toda la América.


Ayer fueron las universidades nacionales argentinas y hoy fuera de nuestros
compañeros de Santa Fe, son los universitarios de Montevideo (Uruguay) y Lima
(Perú) que bregando por los sagrados intereses de la cultura superior y desoídas
sus justas reclamaciones apelan al último recurso, el recurso de la justicia por la
fuerza: la huelga. […] Vayan, pues, en esta hora histórica de confraternidad
universitaria, nuestros sinceros votos porque todas las antiguas instituciones
americanas abran sus puertas a las nuevas orientaciones científicas (La Gaceta
universitaria, nº 16, 25/07/1919, p. 6).

En los primeros años de la Reforma, el americanismo que saludaban los estudiantes


cordobeses era recurrente en las declaraciones de apoyo, pero no conseguía una clara
traducción doctrinaria ni política. En cambio, como señalan Cattáneo y Rodríguez (2000: 51),
hacia mediados de los años veinte ese americanismo encontraría carriles políticos más
precisos en torno del pronunciamiento contra el imperialismo estadounidense y del
reconocimiento de problemáticas propiamente latinoamericanas. Esos carriles coincidían tanto
con la llegada a Buenos Aires y a La Plata de estudiantes bolivianos y peruanos exiliados
como con la autocolocación exitosa de Haya de la Torre como el héroe de una nueva
generación latinoamericana, construida desde lo que Bergel (2009) identificó como un
“nomadismo proselitista”.
Como han señalado diversos estudios (Biagini, 2012; Cattáneo y Rodríguez, 2000),
ese programa político tuvo al menos tres antecedentes significativos: el Primer Congreso
Internacional de Estudiantes celebrado en México, la firma de los primeros “convenios
internacionales estudiantiles de nuestra América” y la gira sudamericana de Vasconcelos.
Por un lado, a fines de 1921 la Revolución Mexicana organizó el Primer Congreso
Internacional de Estudiantes. Los estudiantes y las figuras de distintos países latinoamericanos
y europeos que participaron coincidieron en una serie de resoluciones y fundaron una efímera
Federación Internacional de Estudiantes. Si bien las resoluciones no superarían su condición
programática, permitirían identificar y construir sensibilidades políticas afines entre figuras y
grupos ubicados en distintas ciudades del continente, consiguiendo que tomara “carta de

338
ciudadanía mundial el movimiento reformista organizado” (Biagini, 2012: 61).
Entre las seis resoluciones que aprobó el Congreso no sólo se encontraron las referidas
a la mejora de la calidad educativa -como la promoción de las cátedras libres y de la
participación estudiantil en el gobierno universitario-, sino también definiciones políticas que,
a distancia del moderatismo político que primó en las resoluciones del Congreso Nacional de
Estudiantes cordobés de 1918, tenían una clara inscripción en las izquierdas. La federación
fundada por el Congreso se comprometía a apoyar las distintas luchas antiimperialistas del
continente y “los modernos postulados de la justicia social”. Esto es, además de adherir a la
Revolución Rusa y a la Internacional del Pensamiento -como vimos que entre 1919 y 1921 lo
hicieron revistas como Clarín y Bases-, el Congreso colocaba en el centro de sus
preocupaciones la denuncia de la presencia económica y política de los Estados Unidos en
Latinoamérica.409
La “resolución final” consistió en la convocatoria “a la juventud del mundo para el
segundo congreso internacional de estudiantes en la ciudad de Buenos Aires, en 1922” (del
Mazo, t.VI: 81). La delegación argentina fue, junto con la mexicana, la más numerosa.
Llegaron a México, con la financiación del estado argentino, Héctor Ripa Alberdi (como
presidente de la delegación y vicepresidente del Congreso), acompañado de Miguel Bonchil,
Enrique Dreyzin, Arnaldo Orfila Reynal y Pablo Vrillaud. La invitación al congreso no había
sido realizada a través de las federaciones estudiantiles sino a través de los Estados, y eso
implicó que las organizaciones estudiantiles de países como Chile -cuyo gobierno no
mantenía buenas relaciones con México- no recibieran la invitación. El tono celebratorio de
las crónicas del Congreso nada nos dice acerca de las indudables discusiones que antecedieron
a la elección de los estudiantes delegados, ni de las tensiones en el momento de votar las
resoluciones, pero sabemos que, finalizado el Congreso, muchos jóvenes volvieron a sus
países a difundir la nueva “fe americanista”.410
Dado que la proclamada Federación Internacional de Estudiantes realizaría su

409
Las resoluciones pueden consultarse en del Mazo (1927, t.VI: 75-81). Para una reconstrucción tanto de la
trama política desde la que el estado mexicano decidió la organización del Congreso como de las distintas
reivindicaciones institucionales que tuvo el reformismo en Latinoamérica, véase Moraga Valle (2014). En esa
reconstrucción, el autor propone una mirada que difiere de la desplegada en la presente tesis, pues rechaza la
vinculación estrecha entre la Reforma y la reforma social, al tiempo que sostiene que el Congreso mexicano
pertenece y cierra un ciclo de organización gremial estudiantil de dimensión latinoamericana, que se habría
iniciado en 1908 con el Congreso Americano de Estudiantes, evento al que nos referimos brevemente en el
primer capítulo.
410
Para un análisis de los vínculos simbólicos y materiales que trazaron los estudiantes a partir del encuentro, así
como del lugar destacado que ocuparon los argentinos, véase Biagini (2012: 80-96).

339
siguiente congreso en Buenos Aires, se organizaron dos giras compuestas por representantes
argentinos y financiadas por el estado mexicano para difundir las resoluciones y comprometer
a diversos grupos universitarios en su participar. El santafesino Vrillaud lideró la gira europea,
que compartió con Dreyzin y Orfila Reynal, el platense Ripa Alberdi la gira latinoamericana,
donde estrechó vínculos con los reformistas peruanos.
La gira europea comenzó en Nueva York, donde los estudiantes no tenían una
organización central, continuó en París, ciudad en la que los estudiantes se organizaban en dos
federaciones rivales que ajustaban la política estudiantil a los intereses de los países aliados.
Luego la delegación recorrió una serie de ciudades italianas (Milán, Venecia, Génova,
Florencia y Roma) y terminó su gira en Suiza (del Mazo, 1927, t.VI: 83-84).
A estos vínculos transnacionales les antecedía la prédica antiimperialista que -como
mencionamos en el tercer capítulo- venía realizando Manuel Ugarte. Pero esa impronta
reformista y antiimperialista parece haber encontrado una revitalización con el paso por
sudamérica del joven Haya de la Torre, quien representaba a la perseguida Federación de
Estudiantes del Perú y llegaba a la UNC en el mismo momento en que arribaban Nicolai y
Goldschmidt.411 La presencia de Haya de la Torre era antecedida por la firma, a mediados de
1920, de dos “convenios internacionales estudiantiles de nuestra América”. Uno entre la
Federación de los Estudiantes del Perú (presidida por Haya de la Torre) y la FUA (presidida
por del Mazo), otro entre ésta y la Federación de Estudiantes de Chile (presidida por Alfredo
Demaría). Los estudiantes chilenos estaban organizados desde la primera década del siglo
XX, pero el conflicto reformista estalló allí a mediados de 1922. Y desde entonces la
federación chilena y la peruana publicaron frecuentes declaraciones de apoyo y de paz entre
los países, con la intención de contrarrestar la campaña militarista que pretendía iniciar una
guerra entre Chile y Perú.412
Los cinco puntos de los dos convenios son sumamente similares. En términos
generales se sostiene: 1. El intercambio intelectual por medio de libros, estudios de carácter
monográfico, etc.; 2. La continuidad de la reforma de la enseñanza; 3. El estudio de los
411
Haya de la Torre regresó a Lima a fines de junio de 1922, su recorrido por los cuatro países duró cuatro meses
y once días. El relato de viaje que el joven publicó en el diario La Crónica de Lima puede consultarse en del
Mazo (1927, t.VI:147-153). En la estadía argentina se vinculó con los reformistas porteños, cordobeses y
santafesinos. Es más Haya de la Torre viajó a la ciudad de Santa Fe para asistir junto a del Mazo, Araujo, Ripa
Alberdi, Vrillaud, Korn Villafañe y Boljover, entre otros, a la inauguración de una de las nuevas sedes de la
Universidad Nacional del Litoral. Asimismo, en Buenos Aires intercedió entre Araujo y Korn Villafañe en la
disputa que mantenían sobre la línea de la FUA que entonces conducía el primero. Véase La Gaceta
Universitaria de Santa Fe, 1922.
412
Tres documentos de la “fraternidad chileno-peruana” son recogidos por del Mazo (1927, t.VI: 185-193).

340
problemas sociales y el sostenimiento de las universidades populares; 4. El sostenimiento de
la propaganda para hacer efectivo el ideal de americanismo; 5. El intercambio de estudiantes y
la realización de congresos internacionales (del Mazo, 1927, t.VI: 27-28).
Si bien son conocidos los convenios, no suele recordarse que fue a través de una
publicación quincenal que sus cinco puntos encontraron una primera concretización. En
efecto, esos puntos fueron el eje de la revista Claridad que, como órgano de la Federación
Estudiantil de Lima, fundó Haya de la Torre cuando regresó a Lima y que, al partir este al
exilio, fue dirigida por Mariátegui. El primer número de este “órgano de la juventud libre del
Perú” esta fechado en la primera quincena mayo de 1923, esto es, poco días antes de los actos
multitudinarios -y violentamente reprimidos- que protagonizaron numerosos estudiantes y
obreros contra el intento de Leguía de consagrar el Perú al Corazón de Jesús.
La página inaugural de Claridad ofrece una interesante muestra del modo en que
desde entonces el ala radicalizada de la Reforma tendió a conciliar el socialismo
revolucionario y el latinoamericano antiimperialista. Allí se explicita que la revista está
dedicada a Barbusse por su fundación de la Internacional del Pensamiento y al pie de página
se vincula el compromiso de los intelectuales al que llama Barbusse con Latinoamérica, pues
se denuncia: “En México se ha organizado el Fascismo contra el Gobierno. Un deber de
América es ahogar en el Continente todo intento reaccionario”. Cada número refuerza esa
continuidad entre la Internacional de Barbusse y el antiimperialismo latinoamericano a través
de fragmentos de Con el cuchillo bajo los dientes (ensayo en el que Barbusse despliega los
principios de su Internacional y que los peruanos tradujeron especialmente), de noticias tanto
de las Universidades Populares como del movimiento obrero organizado y de la elogiosa
difusión de las iniciativas estudiantiles del continente, sobre todo las argentinas. E incluso la
revista no se priva de cuestionar al “socialista nacionalista argentino y notable agitador de la
juventud” Alfredo Palacios por haber sucumbido “a las ofrendas” que en forma de un Honoris
causa le ofreció la “vieja Universidad”.413
Además de las iniciativas de educación popular que entonces emprendían los
peruanos, fue central para la latinoamericanización de Claridad la trama de relaciones que
Haya de la Torre había tejido en su paso por Argentina. En cada portada la revista anunció una
413
De camino a México para inaugurar, en su condición de decano platense, la Escuela de Crimonología,
Palacios pasó por Lima. Allí, según Claridad, sucumbió a las ofrendas de las autoridades universitarias, pues “ha
sido rodeado por el círculo de hierro oficialista de la Universidad que le ha monopolizado totalmente” y “le ha
brindado cenas opíparas”; para seguir manteniendo su condición de maestro, debería rechazar, como lo hizo con
la condecoración de la Legión de Honor del gobierno francés, el Honoris Causa que le otorgó la “vieja
Universidad de San Marcos” (“La llegada de Alfredo Palacios”, Claridad, nº 1, mayo de 1923, p. 24).

341
lista de “auspiciantes en América” y de “redactores honorarios, encargados de secciones
especiales”. Entre los auspiciantes el primero era Ingenieros, a él le sucedían trece figuras,
cinco de los cuales eran animadores clave de proyectos reformistas radicalizados de
Argentina: Nicolai, Goldschmidt, Bermann, Palcos y Korn. La lista de redactores se dividió
por países y estuvo compuesta por estudiantes provenientes de Argentina, Uruguay, México,
Chile y Ecuador. Entre los uruguayos se encuentran Quijano y otros activos arielistas, al
tiempo que la mayoría nuevamente es argentina, en este caso encabezada por del Mazo, con
quien Haya de la Torre mantuvo desde 1923 una “correspondencia cordial y al servicio de la
integración americana” al punto que para 1954 le había remitido unas dos mil carillas (de
Mazo, 1976: 219).414
Más allá de las ofrendas que en 1923 aceptó Palacios de la “vieja Universidad de San
Marcos”, otros argentinos pusieron de manifiesto su auspicio a Claridad. Entre ellos,
Bermann envió una nota de desagravio ante el folleto contra Haya de la Torre que circulaba en
Argentina y Nicolai remitió “para los estudiantes de Medicina” la primera parte de las
lecciones de Fisiología que impartía en Córdoba, que estaba en prensa.415 Asimismo, del
Mazo, en su condición de “ex presidente de la Federación Universitaria Argentina”, junto a
los “ex delegados al Congreso Estudiantil de México” Pablo Vrillaud y Héctor Ripa Alberdi
enviaron a la federación peruana, luego de la represión de mayo de 1923, un telegrama de
aliento que subrayaba la unidad americana. Para hermanarse con los peruanos, los argentinos
elegían los siguientes términos:

Estudiantes del Perú, – Lima


Acabamos conocer publicaciones La Prensa referentes viaje Haya, ese gran
espíritu americano. – Son una total impostura. – no nos extraña sean noticias
enviadas prensa Buenos Aires. – Prensa grande constituye hermandad real y
virtual al servicio fuerzas egoístas Continente, en oposición pensamiento libre
justiciero que rendirá América y logrará su verdadera grandeza (“La protesta de
414
Lamentablemente, ninguna de esas cartas se han conservado. Respeto de los otros redactores de Claridad, son
anunciados: por Buenos Aires: Horario H. Trejo, Eduardo Araujo y Julio Prebisch; por Córdoba: Sebastián Soler,
Jorge Orgaz y Guillermo Ahumada; por Rosario: Gregorio Paz, Luis Di Fillipo y Antonio Benítez; por Tucumán:
Marcelino Constenla; por La Plata: Eduardo Lazcano y Héctor Ripa Alberdi; y por Santa Fe: Mauricio Boijover
y F. Belfer. Los redactores uruguayos son, además de Carlos Quijano, Héctor González Arreosa (quien, como
mencionamos, dirigió Ariel entre 1923 y 1924), Carlos Benvenuto y Julio Lorenzo y Leal.
415
El texto sería editado a mediados de 1925 por la Editorial de la Revista de la Universidad Nacional de
Córdoba como la primera parte de La base biológica del relativismo científico y sus complementos absolutos.
Explicitando la trama de figuras reformistas que hicieron posible esa publicación, en el prólogo Nicolai
agradeció a “los buenos amigos y discípulos -principalmente el ingeniero Augusto Scmiedecke, los doctores
Gregorio Bermann y Sebastián Soler, y los estudiantes Antonio Boher y Antonio Sartori- que me ayudaron, con
generosos esfuerzos, a enmendar la dicción y corregir al menos los más molestos errores” (Nicolai, 1925: XIV).

342
los estudiantes argentinos por las imposturas de la prensa de Lima”, Claridad, nº
2, junio de 1923, p. 20).

Esta revista no sólo buscó hermanarse con el reformismo argentino, sino que también ofreció
a éste la primera difusión de Mariátegui. En efecto, en la carta de del Mazo al amauta que
rescató Tarcus (2001), se aclara que fue a través de Claridad y del mencionado decenario
Córdoba que los argentinos conocieron los primeros artículos del Amauta, revista que fundó
Mariátegui en Lima en 1926 y que apareció hasta 1930.
En cuanto a su definición política, Claridad contó con la sección “Página del
proletariado organizado”, en la que Claridad publicó una serie de noticias sobre los conflictos
que mantenían los sectores obreros peruanos. En recuadro declaraba: “Organicemos a los
estudiantes sin política y sin intrigas”, pero como en el caso de La Gaceta de Córdoba o de
Clarín, esa falta de política y de intrigas no implicaba una agremiación estudiantil ajena a los
problemas sociales y a las reivindicaciones del movimiento obrero, sino una politización
extrapartidaria como la proclamada por la Internacional del Pensamiento. Dando nuevas
pruebas de la difícil convivencia en el estudiantado de diferentes representaciones sobre su
lugar social, se lee en la misma página el irónico recuadro “Machaca muchacho”: “Machaca,
sin cesar, muchacho, sin otra aspiración que la de ser doctor y ganar dinero, sí, mucho dinero.
[…] que lo demás es nada. Tonterías, ¿qué pueden importarle a tu corazón inflamado de
orgullo el dolor ajeno, el enorme y sombrío dolor de los pobres, de los lisiados?”.416
El tercer evento que fue importante para la precisión de una identidad
latinoamericanista del movimiento de la Reforma fue la gira por Sudamérica que emprendió
en 1922 Vasconcelos junto a Henríquez Ureña y una comitiva de casi cien personas. Bajo el
financiamiento del estado mexicano, esta comitiva tenía el encargo de difundir los avances
culturales de la Revolución Mexicana y de despertar las simpatías de la región hacia
México.417 Como ha analizado detenidamente Pita González (2009) y antes Terán (1986b), en
su extenso discurso en honor a Vasconcelos, Ingenieros retomó el antipanamericanismo que
difundía la gira, así como el que venía predicando Ugarte, para hacer público, por primera
vez, su propósito de fundar la ULA. Ingenieros proponía allí el pasaje del “primer
antiimperialismo latinoamericano” marcado por la preocupación cultural a otro que se
enfrenta a la dependencia económica y política. En efecto, para Ingenieros Estados Unidos

416
“Machaca muchacho”, Claridad, nº 3, julio de 1923, p. 16.
417
Sobre la gravitación rioplatense de la Revolución Mexicana en los años previos y posteriores a esa gira, véase
Yankelevich (2003).

343
representaba un peligro para Latinoamérica no por la cultura utilitaria que había denunciado
Rodó, sino por su “capitalismo expansionista” y su “diplomacia del dólar” que hipoteca
progresivamente la independencia nacional, pues “el capitalismo norteamericano quiere
captar las fuentes de nuestras riquezas nacionales y asegurarse su contralor, con derecho de
intervención para proteger los capitales que radica y garantizar los intereses de los
prestamistas”.418
Para contrarrestar ese imperialismo económico y político, las juventudes universitarias
del continente, además de adherir a la “Revolución en los Espíritus, debían organizarse. Sus
gritos de alarma y su llamado a una “renovación política, ética y social”, que recogiera las
enseñanzas de la Revolución Rusa y de la Mexicana, sólo serían oídos por el pueblo si
fundaban una institución. En ese sentido, la primera tarea justamente consistía en convencer al
pueblo de que había que presionar a los gobiernos para crear “entidades jurídicas, económicas
e intelectuales de carácter continental, que sirvan de sólidos cimientos para una ulterior
confederación”.419
Si bien recién a mediados de 1925 Ingenieros conseguiría que los intelectuales
porteños se reunieran en la ULA, para comenzar esa organización financió, desde enero de
1923, la edición del boletín Renovación. En ese boletín, y sobre todo en las iniciativas de la
ULA, puede encontrarse una confirmación y acentuación de un rasgo que descubrimos como
constitutivo del movimiento reformista: el establecimiento de las revistas -junto a los actos,
las asambleas y las reuniones- como un espacio de militancia. En efecto, la ULA no sólo fue
prefigurada por Renovación -revista que en 1925 se convirtió en el órgano de aquella-, sino
que además erigió a las revistas en el espacio privilegiado de difusión de sus iniciativas. E
incluso surgió a partir de los animadores de un grupo de revistas culturales ligadas al
movimiento reformista. Como prueba de ello, recordemos el modo en que la ULA era
presentada por La Cureta, la revista vocera de los estudiantes radicalizados de Medicina. Allí
se aclara que en las reuniones preparatorias participaron “un grupo de escritores e
intelectuales, entre los que se cuentan los directores de Nosotros, Revista de Filosofía, El
Universitario e Inicial, el Decano de la Facultad Derecho de La Plata [cargo que, como
mencionamos, ocupó Palacios entre 1922 y 1925] y los Consejeros Estudiantiles de la

418
José Ingenieros, “Por la Unión Latino-americana. Discurso pronunciado el 22 de octubre de 1922”, Revista de
Filosofía, noviembre de 1922. Para un sugerente análisis del despliegue del discurso antiimperialista a nivel
continental en las primeras décadas del siglo XX, en el que se registran la polémica entre apristas y socialistas,
véase Funes (2006: 205-258)
419
Idem.

344
Facultad de Derecho de Buenos Aires”.420
Más precisamente, el reflujo del ciclo rioplatense de protestas obreras y la inscripción
de la “Revolución en los Espíritus” y de Barbusse en el PC francés habían tornado sumamente
difícil el equilibrio -que vimos que propusieron revistas como Ariel de Montevideo o
Insurrexit de Buenos Aires- entre la adhesión al comunismo, por un lado, y una intervención
que construyera un modelo de intelectual revolucionario -abocado a la instrucción de las
masas, la democratización de la universidad y el estudio del problema social a escala
nacional-, por el otro. Algunos grupos estudiantiles optaban por conciliar la figura del
estudiante con el vanguardismo estético-político, otros con un socialismo antipositivista. 421
Pero los reformistas rioplatenses que perseveraron en defender la identidad socialista y
radicalizada del estudiante pudieron encontrar una interesante intervención en la red y la
sensibilidad que, en sintonía con la propuesto en Lima por Haya de la Torre y Claridad,
comenzaba a alentar entusiastamente Ingenieros y para la que aprovechaba el prestigio que
Palacios había acumulado desde 1918 en su apoyo a los reformistas y que había acrecentado
con su decanato en la Facultad platense de Derecho. En ese sentido, la cultura política de la
Reforma Universitaria que comienza a trazarse hacia 1923 no tendrá en Rodó, sino en
Ingenieros y Palacios a sus principales maestros locales.

El primer tramado de una red intergeneracional porteña de latinoamericanismo


antiimperialista
En breve espacio de tiempo ha hecho Ud. en mí un discípulo
ferviente, hasta tal punto y en forma tan intensa, que en la
actualidad estoy meditando acerca del medio de consagrar
todas mis energías a la gran causa revolucionaria. […] acogeré
todo consejo que Ud. juzgara oportuno darme, cual fruto de la
experiencia y del saber de quien saludo como el primero y más
autorizado guía intelectual de la revolución en nuestra patria.
Carta de Arturo Orzábal Quintana a José Ingenieros, 1920.

420
“Unión Latino Americana – Fundación y propósitos”, La Cureta, nº 16, 1º quincena de abril de 1925, p. 334.
421
Por su parte, el intelectual católico Antonio Herrera, junto a Adolfo Korn Villafañe, fundaba en 1925 el
pequeño grupo platense Diógenes, del que aparecerían entre 1925 y 1928 una pequeña revista y en 1928 el libro
firmado por el grupo Ideario Nuclear. Al igual que el grupo que permaneció en el Colegio Novecentista desde
mediados de 1918, Diógenes se propuso la revisión de la cultura nacional desde un antiliberalismo organicista y
cristiano. Y en esa intervención contó con el saludo de la revista oficial del fascismo italiano. “ Nucleo di idee”,
dentro de “Ressegna del pensiero latino” en Crítica fascista. Revista quindicinale del fascismo, nº 13, 1928, p.
259. Agradezco el dato a Horacio Tarcus.

345
En 1923, luego de la salida de la gestión de Sáenz, los jóvenes izquierdistas de Derecho
realizaron un nuevo intento de instalar en esa facultad las reivindicaciones reformistas.
Entonces pudieron contar con un espacio de difusión y apoyo en la publicación porteña que
estaría en el centro de la red latinoamericanista, el boletín Renovación (1923-1930). Sobre
este boletín y la red de la ULA contamos con la minuciosa reconstrucción y análisis de Pita
González (2009). Teniendo en cuenta esa investigación, buscamos iluminar el papel que
jugaron, en esa red latinoamericanista, la revista Sagitario y los Consejeros Estudiantiles de la
Facultad de Derecho.
Renovación fue diseñada y financiada por Ingenieros. En sus primeros años, tuvo, al
igual que la colección “La Cultura Argentina”, un tiraje masivo y una distribución a través de
los puestos de diarios. Entre 1923 y 1925 (probablemente, durante 1926 no se haya editado),
estuvo dirigida por Gabriel Moreau con un comité editor compuesto por Julio Barreda Lynch
(seudónimo de Ingenieros) y Luis Campos Aguirre (seudónimo de Aníbal Ponce). Durante
1927 el director fue Fernando Márquez Miranda422 mientras que, entre 1928 y su cierre en
agosto de 1930, estuvo dirigida por el estudiante peruano, exiliado en La Plata, Manuel
Seoane.
En términos ideológicos, Renovación opera una interesante apropiación del “Mensaje
a los intelectuales y estudiantes de la América Latina” que había realizado a comienzo de
1921 Barbusse y su grupo, y que -como muestra la correspondencia entre aquel e Ingenieros-
el argentino se encargó de difundir y alentar en América Latina -e incluso republicó en un
número de 1924 de Renovación-. ¿En qué consistió esa “apropiación” latinoamericanista del
mensaje de Barbusse? Los primeros números del boletín retoman la gravitación que, luego del
congreso mexicano y la gira de Vasconcelos, alcanzó la Revolución Mexicana y su prédica
contra el imperialismo estadounidense. Asimismo, difunden información -la mayoría de ella
proveniente de Orzábal Quintana- sobre la experiencia civilizatoria que estaba teniendo lugar
en Rusia y los peligros de la Liga de las Naciones. Además, dedican una sección -aparecida en
la primera página y firmada por Julio Barreda Lynch- a reseñar y saludar cada nuevo proyecto
del movimiento estudiantil izquierdista de la Argentina. Este saludo se completa con la
publicación de artículos de Haya de la Torre, Bermann, González, Sanguinetti y Sánchez

422
En sus años de estudiante de Derecho en La Plata, participa en el centro de estudiantes. Entre 1918 y 1919 es
secretario de redacción junto a Dirval Palomo de la publicación semanal Gaceta universitaria. Órgano del
Centro de Estudiantes de Ciencias Jurídicas y Sociales. Cuando en mayo de 1919, cambia la gestión del CE y
Manuel Crespo García renuncia, Márquez Miranda asume como “director interino” de número de la segunda
semana de mayo para presentar también su renuncia.

346
Viamonte. Y la cuestión sobre la que vuelven una y otra vez los primeros números es la
necesidad -enunciada por Ingenieros en el discurso dedicado a Vasconcelos- de fundar un
“partido americano de intelectuales” que, desde las simpatías a la experiencia rusa y a una
“Revolución en los Espíritus”, se encargue de adaptar la ideología antiimperialista, ligada al
socialismo, a las problemáticas latinoamericanas.
Para fundar ese partido, en mayo de 1924 se iniciaron reuniones en el local de la
revista Nosotros. Luego de varios encuentros, en marzo de 1925 los participantes pusieron a
circular los propósitos de la ULA, institución que tendría en Renovación su vocero y en el
prestigioso “maestro” de la Reforma Alfredo Palacios, su presidente. Sobre esa fundación
recordaba Sánchez Viamonte:

Nuestra institución revistió un carácter cultural, pero de activa propaganda por la


difusión de sus principios, para lo cual contaba con dos publicaciones:
Renovación, dirigida por José Ingenieros y Sagitario que aparecía en La Plata bajo
la dirección de Julio V. González, Carlos A. Amaya y el autor de estas crónicas.
Renovación tenía carácter de periódico y asumía una actitud más combativa que
Sagitario. Revista de humanidades, pero esta última recibía el aporte intelectual de
escritores de toda la América latina y España (Sánchez Viamonte, 1971: 200).

Además de estas dos publicaciones, las páginas de las olvidadas revistas porteñas Acción
Universitaria y Revista de Oriente sugieren que ambas fueron importantes animadoras de la
red político-intelectual que nacía. Acción Universitaria fue fundada en agosto de 1924 por
Elías Jaskevich y Luis Petraglia -quien se aleja después del tercer número- y se definió en su
subtítulo como una “publicación mensual de actualidad y política universitaria” y contó con
un diseño gráfico y un formato idénticos al de Renovación, esto es, sus ocho páginas tamaño
sábana estaban plegadas en cuatro, con un índice en la cara visible que aparecía como tapa.
Esas páginas estaban dedicadas, casi exclusivamente, a difundir, mediante notas breves, los
ideales y las iniciativas del ala izquierdista y porteña de la Reforma. Entre sus anuncios
profesionales aparecieron los de José Belbey y Ubaldo Isnardi y entre las revistas publicitadas
Valoraciones, Renovación e Inicial.
Seguramente, la iniciativa más novedosa de Acción Universitaria fue la organización,
entre febrero y abril de 1925, de un “ciclo de disertaciones radiotelefónicas de extensión de
cultura y divulgación científica”. La primera estuvo a cargo de Sanguinetti y versó sobre la
extensión universitaria. A ella le sucedió la del antiguo arielista socialista Ubaldo Isnardi
sobre “Le coup de chaleur”. Poco después Palacios disertó sobre el “Hispanoamericanismo”,

347
Belbey sobre “Juventud e idealismo” y Felipe A. Justo (entonces vicedecano de la Facultad de
Ciencias Médicas) sobre la “Función social de la Universidad”.423
Desde su número 13 (correspondiente a agosto de 1925), Acción Universitaria inició
una encuesta sobre la Reforma, cuyas primeras respuestas fueron las de Palacios, Del Mazo y
Derqui, y publicitó entusiastamente el ciclo de conferencias que -según veremos- organizaron
figuras ligadas a la ULA con la intención de consolidar la filial argentina y fundar una en
Uruguay. Unos meses después, Acción Universitaria dejó de editarse y resurgió en septiembre
de 1926, bajo la dirección de Jaskevich y José Morin, como 1918 (2º época de Acción
Universitaria). Esta revista parece haber tenido sólo tres números. Ellos mantuvieron el
formato de su sucesora y se destacaron por su prosa combativa en la que se fijaba 1918 como
el comienzo “revolucionario” de la Reforma frente al año 1919 que proponía la fracción
nacionalista.
En junio de 1925 aparecía el primer número de la Revista de Oriente. Ésta se presentaba
como el órgano de la Asociación Amigos de Rusia y hasta septiembre de 1926 editaría diez
números.424 Su director, Arturo Orzábal Quintana (1892-1969), era un joven, proveniente de la
elite económica argentina, que había vuelto de París en 1920 con un título de abogado. En
vinculación con Ingenieros, emprendió por entonces una intensa campaña periodística de
legitimación de la Revolución Rusa, de cuestionamiento de la Liga de las Naciones y de
defensa de los recursos naturales nacionales. Para vigorizar esa campaña, además de enviar
numerosas colaboraciones a Nosotros, Renovación y Revista de Filosofía, en 1925 asumía las
tareas de coordinación de la ULA y fundaba la Revista de Occidente.
Explicitando su vínculo con los animadores de la ULA, el número tres (fechado en
agosto de 1925) publicó en la sección “Noticias Universitarias” el manifiesto del Partido
Unión Reformista Centro-Izquierda y una presentación que apoyaba la campaña de los
Consejeros Estudiantiles y “censores severos” Sánchez Viamonte, Sanguinetti, González y
Ocampo. Los consejeros se enfrentaban a la gestión por su negativa a reorientar los estudios
jurídicos hacia las cuestiones sociales, y sobre ello sostiene la Revista de Oriente:

El decano [Juan Ramos] manifiesta su posición completamente obscurantista al


tratar de orientar la enseñanza en la Facultad hacia la intensificación de las
ciencias jurídicas en prejuicio de las sociales. Se explica muy bien la posición del
decano: las ciencias sociales, rectamente enseñadas, importan una condenación
segura del régimen social imperante. Las jurídicas no, porque están acomodadas
423
“Disertaciones de carácter universitario”, s/d., 12/02/1925. Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI.
424
Para un análisis de esta revista, véase Bergel (2006).

348
al interés de las clases dominantes (“Noticias universitarias”, Revista de Oriente,
nº 3, agosto de 1925).

A continuación, la revista sugiere que esa resistencia del decano es la que motivó la formación
de Centro-Izquierda, partido que deliberadamente “establece que las fuentes del saber no han
de cerrarse impidiendo que los labios sedientos calmen en ellas su excelso ser” (idem). Esa
nota y la publicación del manifiesto de la FUC (aparecida en el número 5) son los dos únicos
abordajes explícitos que realiza la Revista de Oriente respecto de la orientación que debería
tener la Reforma. Es que la Revista de Oriente dispuso otros modos más mediados, pero
sumamente sólidos, para promover las iniciativas de la fracción antiimperialista de la
Reforma. Esos modos consistieron en la elección de largas notas que informaban sobre los
estudiantes rusos y chinos, en la reseña de las últimas obras de los líderes de esa fracción, en
la publicación de algunas notas y en el ciclo de conferencias que organizó en el salón Unione
e Benevolenza.
Específicamente, se descubren las vinculaciones entre esta revista, los consejeros y la
ULA en la publicación de varias notas de Palacios y en el anuncio, que realiza el número 4, de
la inauguración del ciclo de conferencias de la Asociación Amigos de Rusia. El ciclo era
inaugurado con una disertación de Orzábal Quintana sobre la Liga de las Naciones y la
diplomacia capitalista que contó con “un público numerosísimo de obreros e intelectuales
[que] llenaba el salón y siguió con verdadero entusiasmo al orador”, mientras que para el
segundo encuentro Sánchez Viamonte, recién vuelto del Perú, se refería a “La juventud
peruana ante la tiranía” y “el estudiante desterrado del Perú, Eudocio Ravines”, a “El
momento social en América”.425
los estudiantes en Perú. Asimismo, el breve apartado “Libros recibidos” consigna la
recepción de Derechos políticos de Carlos Sánchez Viamonte, Tierra Fragosa de Julio V.
González y “el libro últimamente publicado por el señor Gustavo Riccio”, tres obras que
“obras serán incluidas en un próximo envío de materiales literarios a la Sociedad de
Relaciones Culturales de Moscú”. Y entre los anuncios profesionales aparecen los de
Sanguinetti, Sánchez Viamonte, Aníbal Ponce, Simón Scheimberg y Eduardo Araujo. De
todos modos, una vez fallecido Ingenieros el 31 de octubre de 1925, la relación del director de
la Revista de Occidente con la ULA se tornó sumamente tensa, al punto que Orzábal Quintana
fundaría en 1927 la Alianza Continental, una institución que coordinó actos con la ULA, pero

425
“Conferencias de propaganda”, Revista de Oriente, nº 4, octubre de 1925.

349
que concentró su prédica en la nacionalización del petróleo.
Sagitario, nº 7, “Por el reconocimiento de los soviets. Declaración de un grupo de
intelectuales”, octubre-noviembre de 1926: 140-141. Firman: Alejandro Catiñeiras, Alfredo L.
Palacios, Roberto F. Giusti, Anibal Ponce, Alfredo A. Bianchi, Carlos Camino, Enrique
Mouchet, Julio V. González, Arturo Orzábal Quintana, Alfonsina Storni, Florentino V.
Sanguinetti, Alberto Palcos, Nicolas Besio Moreno, Mariano A. Barrenechea, Carlos Sánchez
Viamonte, Alejandro Korn y Mario Sáenz.

Volviendo a las iniciativas de la ULA, ese año Alejandro Sux publica “… y más
lirismo”, una breve nota sobre la ULA en la que se reseña un acto y que es interesante porque
nos muestra el modo en que se presentaba la Unión, al tiempo que ofrece algunos datos
desconocidos. Sux aclara que “el doctor Julio H. Brandán, paisano mío, profesor, abogado y
diplomático de la Universidad de Buenos Aires, exconsejero de la de Córdoba, exlíder del
movimiento universitario que se llamó 'la Reforma', director de revistas y redactor de
periódicos izquierdistas de la Argentina, está en México. Ha sido enviado por LA UNIÓN
LATINO AMERICANA de Buenos Aires, con el objetivo de promover en ésta la fundación de
una entidad análoga o lograr la adhesión de las que existan”. A continuación menciona que la
ULA “está compuesta por un grupo altamente representativo de intelectuales y estudiantes
abrazados” y que “ya hay secciones en Argentina, Chile y Uruguay”.426 Además de la
“misión” de Brandán en México, la ULA contaría con Sánchez Viamonte como enviado a
Brasil, Ingenieros a Francia y México, y Julio B. Barcos a Chile (Pita González, 2009).
Las dos últimas misiones fueron las más productivas. Sobre las iniciativas de Brandán
en México y las de Sánchez Viamonte en Brasil, no tenemos prácticamente noticias. Por su
parte, Ingenieros organizaba en París, en junio de 1925, la “Comisión de Solidaridad con los
pueblos del nuevo continente”, comisión que se presentaba a través de un acto y un
pronunciamiento contra las amenazas imperialistas del secretario de Estado Kellog contra
México. El promotor de la ULA reunía en ese acto, entre otros, a Unamuno, Enrique Ortega y
Gasset (hermano mayor del reconocido filósofo), Haya de La Torre y Carlos Quijano. A partir
de ese acto, Ingenieros estrechaba una breve y significativa amistad con Quijano: ambos
partían poco tiempo después a conocer el México revolucionario y, si a su vuelta a Buenos
Aires, Ingenieros fallecía, el itinerario político-intelectual de quien se convertiría en el

426
Fondo de la Reforma Universitaria, Casa de la Reforma, Universidad Nacional de Córdoba.

350
máximo representante de la izquierda nacional uruguaya estaría desde entonces marcado por
la denuncia imperialista en el continente. 427 Más precisamente, no sólo Quijano encontró en la
revista cultural de la ULA, Sagitario, la plataforma de difusión de sus primeros textos
antiimperialistas, sino que además, el mismo mes de octubre de 1925 en que Ingenieros
fallecía, regresaba a País para fundar una agrupación en la que los estudiantes e intelectuales
discutieran y organizaran su denuncia del imperialismo en Latinoamérica, la Asociación
General de Estudiantes Latinoamericanos (AGELA; 1925-1933). Una asociación que sin duda
debe ser pensada como la sucesora de la Comisión de Solidaridad organizada por Ingenieros y
la filial parisina de la ULA.428
En cuanto a la misión chilena, Barcos se contactó allí con las organizaciones de
maestros y logró organizar, junto a la ULA y publicaciones afines, en Buenos Aires en los
primeros días de enero de 1928 la Primera Convención Continental de Maestros. Esta
Convención fue fuertemente cuestionada por la gran prensa, que la consideraba como
corruptora de los valores educativos y promotora del caos social. Frente a ello, del Mazo, otro
de los entusiastas participantes, contestó en la prensa erigiendo la Convención en la reunión
internacional más importante de los trabajadores intelectuales después de los congresos de
estudiantes celebrados en Argentina en 1918, y en México en 1921. Esa importancia residía
en que allí representantes de diversos estamentos educativos debatieron los problemas en la
enseñanza desde una perspectiva integral (La vanguardia, 18/01/1928, p. 4, cit. Ascolani,
2010: 85).
Respecto de las filiales chilenas y uruguayas que menciona Sux, veremos en este
capítulo que Oscar Cosco Montaldo fue el joven que más persistió en el intento de fundar
-aparentemente sin éxito- esa sección uruguaya, mientras que de la sección chilena nada
menciona la bibliografía crítica ni el boletín Renovación. Además de la sección porteña, a

427
Respecto de la repentina muerte de Ingenieros, con sólo cuarenta y cuatro años, Pita González (2009) ha
reconstruido y analizado los homenajes formulados por la ULA, y con ello ha esbozado el tipo de “ceremonia
reformista” que quienes se identificaban con la Reforma disponían ante el fallecimiento de sus compañeros. Por
su parte, Castilla (2011) ha realizado un minucioso análisis del tipo de homenaje y recuperación de Ingenieros
que propuso Mariátegui en Amauta. Actos y notas -que definían la Reforma y se apropiaban simbólicamente de
sus líderes- también fueron dispuestos ante el fallecimiento, a fines de 1923, del joven Héctor Ripa Alberdi y, a
mediados de 1925, del líder estudiantil y poeta romántico Pablo Vrillaud.
428
Un interesante estudio de la AGELA puede consultarse en Taracena (2006). Allí no sólo se reconstruyen las
actividades de la asociación, sino que, a partir de la lectura de los archivos policiales parisinos, se repone la
repercusión que tenían esas actividades y la preocupación que causaba al gobierno. Taracena recupera también el
elocuente retrato de Quijano que realizaba en 1926 otro participante de la AGELA, Miguel Ángel Asturias. Éste
lo caracteriza como: “Manager, cabeza y pies de la Asociación General de Estudiantes Latino-Americanos de
París. Literatófobo, poetáfobo, viviseccionista y hombre-sandwich de las ideas renovadoras de la América” (cit.
en Taracera, 2005).

351
fines de 1925 se constituía en Córdoba una sección cuyos miembros ofrecen otra prueba de
que la ULA nacía para organizar la acción que venía realizando el movimiento reformista de
1918. En efecto, presidía la sección cordobesa Deodoro Roca, y entre los jóvenes que lo
acompañaban en la comisión directiva se encontraban Enrique Barros y Gregorio Bermann.
Finalmente, recordemos que la construcción de la red antiimperialista anclada en
Buenos Aires ocurría en un momento en que Ingenieros contaba con un alto respeto y
prolongado contacto epistolar con la intelectualidad centroamericana y, como muestra Muñíz
(2015), especialmente en La Habana, donde no sólo circuló y fue replicado Renovación por el
grupo de la revista Juventud, sino que también Ingenieros alentó a los intelectuales con los
que mantenía correspondencia para que fundaran una filial de la ULA.
Pero la fundación de la unión argentina era simultánea a la fundación de otros grupos
que procuraban la organización de los intelectuales y los sectores populares en torno a la
denuncia del fenómeno imperialista y a la definición de la cultura política de la Reforma
como antiimperialista y latinoamericanista. En efecto, mientras Ingenieros fundaba la ULA,
Haya de la Torre comenzaba su “nomadismo proselitista” y el poeta peruano Edwin Elmore
(1890-1925) publicaba notas en las revistas latinoamericanas de cultura y se escribía con
diversos intelectuales para la “organización de las fuerzas espirituales en el continente” a
través de un Congreso Iberoamericano de Intelectuales, que se realizaría en La Habana y
recogía las iniciativas del congreso internacional realizado en México de oponer una prédica
organizada al panamericanismo. Para concertar el proyecto Elmore llegaba a principios de
1925 a Buenos Aires e iniciaba diálogo personal con Renovación y la ULA (Pita González,
2009: 110-111). Poco antes Elmore le escribía a Mariátegui una carta en la que le agradecía la
difusión que había hecho de la iniciativa para aclararle luego:

Yo creo firmemente que es la falta de unión lo que ha mantenido en una situación


subalterna a los hombres, cuyo tipo (bien determinado también, pese a todos los
equívocos) se conoce con el nombre de intelectuales. ¿Por qué no ensayar, pues,
su acercamiento? […] no se trata siquiera de proteger la propiedad intelectual de
la rapacidad de los editores, se trata de algo mucho más noble y más grande, se
trata de conferir a la Inteligencia un poder y una eficacia en la acción de que hasta
ahora ha estado despojada (Carta de Edwin Elmore a José Carlos Mariátegui,
09/01/1925, Alta Mar, reprod. en Mariátegui, 1964: 72).

Ese Congreso no se realizaría, entre otras cosas, porque su principal promotor sería asesinado
en octubre de 1925 por el poeta José Santos Chocano, con quien Elmore mantenía una

352
polémica pública en torno de los festejos del Centenario de la Batalla de Ayacucho y de las
proclamas dictatoriales de Chocano y Lugones (Yankelevich, 2003; Funes, 2006). Las otras
organizaciones de la “familia antiimperialista” que surgirían a mediados de la década del
veinte serían: la LADLA y la UCSAYA en México, la AGELA en París, la Liga
Antiimperialista Sección Argentina (LASA) y la Alianza Continental en Argentina, y el APRA
en Perú , al que -como muestra Pita González (2009)- en 1928 se sumó la ULA.

Sagitario, la revista estudiantil de cultura de la Unión Latino-Americana


El primer número de Sagitario apareció en mayo de 1925 en La Plata. Allí se anunció a
Amaya, González y Sánchez Viamonte como sus directores y al joven Pedro Verde Tello
como su secretario de redacción. Verde Tello había participado de la “huelga grande” platense
y del grupo Claridad del PS. Cuando el grupo fue expulsado, ingresó al PC, pero en 1922
salió junto a Palcos y Asimismo, en 1924 había dirigido el periódico estudiantil de la Facultad
de Derecho de La Plata, al que bautizó como Bases -con el mismo nombre del periódico de
Solari que analizamos-. Al igual que Solari, Verde Tello sería en las décadas siguientes un
importante referente intelectual del PS, pero además entre 1927 y 1928 sería Consejero
Estudiantil en el Consejo Superior de la UNLP y ocuparía entre 1927 y 1931 el puesto de
corresponsal argentino de la revista montevideana Ariel, que -como vimos- Solari había
ocupado entre 1919 y 1922.429
También Sánchez Viamonte ya se había iniciado como revistero, en una breve -y hacia
1925 ya muy lejana- experiencia. En 1908 había fundado y dirigido la revista platense
Coloseum, de la que aparecieron sólo tres números (los dos primeros en 1908 y el tercero al
año siguiente). Sánchez Viamonte, además de reconocerse como “hermano intelectual” de
Palacios en tanto militantes se una similar renovación del derecho argentino, es quien
continuó la prédica latinoamericanista y antiimperialista de Sagitario a través de la
refundación de ella tres décadas después. En su segunda época, Sagitario puso en circulación,
entre 1955 y 1956, ocho números.
Pero sin duda quien aportó la experticia para armar la revista cultural de la ULA fue
Amaya, pues -como vimos- venía dirigiendo desde 1923 Valoraciones. Mientras que Sánchez
Viamonte y González asumían importantes cargos en la ULA, Amaya sólo ocupaba una

429
Sobre su itinerario político-intelectual, véase las mencionadas reconstrucciones de Tarcus (2007a) y de
Graciano (2008).

353
suplencia para dedicarse
Sobre la trama material que acompañó la intervención latinoamericanista de la revista
Sagitario de 1925, recuerda Sánchez Viamonte que “circuló por toda América Latina y
España, manteniendo contacto con publicaciones de análoga orientación, como lo fueron
Repertorio Americano de Costa Rica dirigido por Joaquín García Monge y Amauta dirigida
por José Carlos Mariátegui” (Sánchez Viamonte, 1971: 201). En cuanto a España, las páginas
de Sagitario muestran que mantuvo contacto con Alfar y El Estudiante. Y los vínculos con
esta última llegaron a ser tan importantes que su “sección latinoamericana” tendió a equiparar
la región con las noticias proveniente de la red porteña del latinoamericanismo.430
En cuanto al Perú, la correspondencia de Mariátegui prueba que fue Amaya quien se
encargó de vincular a Sagitario con Amauta (1926-1930), e incluso de insertar a Mariátegui
en la red porteña. En respuesta a una carta del peruano -con la que probablemente se haya
iniciado el contacto-, Amaya se comprometió a ayudar a Mariátegui en la publicación y
circulación argentina de sus textos. Además de listarle las librerías que podían recibir sus
libros en consignación -entre ellas “La Estrella” que había fundado José Gabriel en La Plata-,
le prometió “algunas notas para Vanguardia” de Lima y le advirtió -como buen discípulo de
Korn- “que mi prosa no es de combate; mis aficiones intelectuales se inclinan hacia la ciencia
de Kant”. Finalmente, confirmando las revistas porteñas con las que Sagitario se hermanaba
en la red antiimperialista, aseguraba Amaya:

En lo sucesivo irán 15 ejemplares de Sagitario a lo de Rego y 10 a la librería de su


hermano. Ambas liquidaciones deberá reservarse Ud. Le diré al Director de
Renovación que le envíe el periódico; asimismo lo haré mandar Acción
Universitaria.
No bien aparezca su libro envíemelo para ocuparnos de él. En la semana próxima
va Sagitario. Aparecen dos notas suyas en ese número (Carta de Carlos Amaya a
José Carlos Mariátegui, 25/11/1925, La Plata, reprod. en Tarcus, 2001: 229).

No sabemos si Acción Universitaria y su sucesora 1918 llegaron a manos de Mariátegui, pero


la correspondencia publicada testimonia que Márquez Miranda, al tomar la dirección de
Renovación en febrero de 1927, le envió veinte números al amauta junto a una nota en la que
le rogaba que “los distribuya en Perú, entre la gente que nosotros consideramos
representativa. […] es el caso de expandir ideas que le son afines, que Ud. mismo profesa con
la noble resolución de que es capaz, y por eso quiero creer que podrá ayudarme a la difusión
430
Para un análisis de ese vínculo, véase Carreño (2012).

354
de Renovación”.431
Volviendo a Sagitario, esta “revista de humanidades” prosiguió desde su primer
número la construcción del horizonte filosófico antipositivista que Valoraciones venía
desplegando desde 1923, pero -como analizaron Rodríguez y Vásquez (2002)- junto a ese
horizonte tramó uno político ligado a las denuncias contra el imperialismo en el continente.
Participando de la desconfianza antipositivista ante la ciencia como orientadora de la acción,
el manifiesto que inauguraba Sagitario (luego atribuido a González) declaraba que

Poco más de un lustro ha trascurrido desde la hora en que un efebo desnudo,


terciado a la espalda el arco inverosímil y erizado de flechas del carcax, se detuvo
a las puertas de la historia y llamó con recio aldabonazo.
Era el hombre de la nueva generación que aparecía en el escenario de la América
Latina. En actitud resuelta, se allegó a la mesa donde producían su interminable
debate los prohombres y dijo con fuerte voz:
– Vosotros ya nada tenéis para decir. Habéis hablado lo bastante. […] La vida ha
tomado un sentido que vuestras disciplinas científicas no podrán interpretar y
reanuda su marcha con un ritmo que escapa a la disposición de vuestros
registradores. Idos, pues, antes que os devore la esfinge con la primera pregunta
(“Las flechas de Carcax”, Sagitario, n° 1, mayo-junio de 1925, p. 1).

A pesar de que este llamado apelaba al imaginario grecolatino del modernismo, los jóvenes de
Sagitario ya no erigían a Rodó como el maestro de la juventud culta, ni formulaban esa
confianza en la ciencia que aparecía en el grupo arielista de 1914. En este manifiesto -y en los
que publican en los años siguientes-, Rodó tiende a ser relevado por Vasconcelos y Ortega y
Gasset. El primero por la confianza que, desde su puesto de gestor cultural de la Revolución
Mexicana, depositaba en los estudiantes latinoamericanos. El segundo porque había propuesto
la tesis de las generaciones, la que en el citado manifiesto Sagitario hacía suya para anunciar
una época de “beligerancia constructiva” y un llamado a volverse “ejecutores del designio
histórico e intérpretes de la realidad social”.432
Si bien en sus sucesivos números Sagitario irá precisando la condición de ejecutora e
intérprete pedida a la generación latinoamericana, ya en la primera entrega esa condición
quedó asociada a las iniciativas de la ULA. Allí se reproduce el manifiesto de la Unión con un
elogioso prólogo en el que se informa que los intelectuales y estudiantes argentinos se habían

431
Carta de Fernando Márquez Miranda a José Carlos Mariátegui, 15/02/1927, Buenos Aires, reprod. en Tarcus
(2011: 231).
432
Este tipo de apropiación “beligerante” de Ortega sería recusada en 1924 por éste en su columna de La Nación,
luego de leer los primeros números de Inicial y Valoraciones.

355
reunido “con el objeto de fomentar por medio de un acercamiento espiritual el desarrollo de
una nueva conciencia en armonía con la idiosincrasia y la sensibilidad de los pueblos
americanos” y, al igual que la nota de Sux, se anuncia que se han establecido los grupos
respectivos en Uruguay, Chile y Perú.
Como mencionamos, la ULA parece haber funcionado únicamente en Buenos Aires y en
Córdoba. Ello también es sugerido por Sagitario, pues los números posteriores reseñan los
actos y difunden las solicitadas de la sección porteña y cordobesa, sin mencionar actividades
organizadas en Chile y Perú, mientras que con respecto a Uruguay sólo se saludan las
iniciativas de la Asociación Cultural Universitaria -que dirigía Cosco Montaldo- y su revista
Cultura.
El antiimperialismo latinoamericano de Sagitario se construía, entonces, a partir del
saludo y la difusión de las iniciativas de la ULA. A las noticias y comunicados
antiimperialistas se sumaron ensayos sobre la cultura latinoamericana de Mariátegui y de
Henríquez Ureña así como las primeras notas antiimperialistas de Carlos Quijano y la
frecuente presencia de Haya de la Torre y de los exiliados peruanos, presencia lograda tanto
mediante la publicación de notas firmadas por los peruanos como de solicitadas firmadas por
grupos porteños en su apoyo.433
Esta puesta del latinoamericano en el centro del movimiento reformista que proponían
Sagitario y Renovación tendría también como correlato una serie de “actos latinoamericanos”
organizados por los editores de esas mismas revistas. En ellos la condición latinoamericana
estaba dada no sólo por el motivo bajo el que se reunían los reformistas porteños (a saber: el
homenaje a la independencia boliviana, la oposición a la invasión a Nicaragua o el apoyo a los
estudiantes paraguayos), sino también por el lugar que se le asignaba a los discursos de
representantes latinoamericanos, esto es, a Cosco Montaldo en nombre de los estudiantiles
uruguayos, a los estudiantes desterrados del Perú y de Bolivia, y a las adhesiones enviadas por
la Federación Universitaria de Chile.
Como prueba de la novedad que introducía ese “antiimperialismo latinoamericano” en
el movimiento estudiantil, traigamos la breve carta de Luisa Luisi que Sagitario publica en su

433
Sobre esa presencia en distintas publicaciones del continente, Bergel (2009) identificó agudamente el
despliegue de un “nomadismo proselitista” característico del primer aprismo. En lo relativo a la revista
Sagitario, Sessa formuló una acertada caracterización: “Las referencias al APRA, a partir de 1927, demostraban
la posibilidad de traducir en términos de una organización política los aires de renovación surgidos en torno del
reformismo. A esto se sumaba el contenido antiimperialista de su prédica y la común referencia a la necesidad de
que fueran las nuevas generaciones las responsables de encabezar el movimiento de renovación” (Sessa, 2013:
77).

356
segundo número. Junto a los artículos de “humanidades” y a los documentos de la ULA,
aparece esa carta en la que la pedagoga uruguaya identificaba la revista con el proyecto de la
ULA y explicaba que no se sumaría por disentir con el tipo de matiz antiiperialista. Y
confesaba que, de todos modos, no podía dejar de saludar a la juventud platense, pues
Sagitario mostraba que ella “despierta al fin del ensueño griego e intelectualista” producido
por el llamado de Rodó, para comenzar a sentirse “urgida por la amenaza de una sojuzgación
económica”. Esta observación tiende a confirmar que el pasaje que buscaba Ingenieros en
1922 desde un antiimperialismo cultural hacia uno económico, en 1925 se logró, al menos, en
una activa fracción del reformismo porteño.
Ese año Quijano formaba parte de la comitiva que, presidida por Ingenieros, viajó a
conocer el México revolucionario. Poco después, aparecía el primer artículo suyo en
Sagitario: el número 7 de Sagitario publicó “De Poincaré a Poincaré pasando por Herriot”, un
artículo en el que el montevideano explica el conflicto político vivido por el parlamento
francés. Y el número siguiente (correspondiente a julio-agosto de 1927) ofrece la primera
entrega de “Nicaragua. Los procedimientos del imperialismo yanqui”, versión escrita de la
conferencia que Quijano había pronunciado en un acto parisino de la AGELA y que
representa su primer análisis sistemático del imperialismo económico padecido por América
Latina. Sagitario acompañó esa publicación con su propia declaración antiimperialista,
“Nicaragua”, y anunció que el texto de Quijano aparecería en cinco entregas, pero los jóvenes
platenses no pudieron cumplir su promesa, pues luego de la tercera entrega del ensayo,
Sagitario dejó de editarse.434
Valoraciones, Inicial y Sagitario, revistas reformistas surgidas en un momento de
retroceso del ciclo obrero combativo, combinaban la intervención cultural con la política. De
ahí que, a diferencia del periodismo estudiantil político que analizamos en el capítulo sexto,
en ellas se registre una mayor apertura en sus colaboraciones. Sagitario ofrece un interesante
ejemplo de ello al publicar en su sección “Universitarias” las iniciativas de los reformistas de
izquierda de la Facultad porteña de Derecho, aunque en su sección de artículos editó uno
breve de Adolfo Korn Villafañe, el principal oponente de esos reformistas. En efecto, el
primer número de Valoraciones difundió “Matemática de la personalidad”, artículo en el que
Korn Villafañe exponía un sistema filosófico que pretendía sustentar un nacionalismo que
adhería a la ULA por su denuncia del imperialismo, a pesar de no compartir las simpatías con
434
Ese año el ensayo de Quijano también es publicado en entregas por el diario El País de Montevideo. Y al año
siguiente es editado como folleto por la AGELA en la Agencia Mundial de Librería de París.

357
la Revolución Rusa ni el ideal emancipatorio de la cultura de izquierda.

Cultura, la hermana montevideana de Sagitario


Al partir Quijano a París en 1924, la revista Ariel, que éste había editado de forma regular
entre 1919 y 1923 para -como analizamos en el capítulo sexto- que los estudiantes
montevideanos impulsaran la "Revolución en los Espíritus", pasaba a estar dirigida por
González Areosa, al tiempo que una fracción de arielistas, encabezada por los estudiantes de
Derecho Oscar Cosco Montaldo y José P. Cardoso, se desligaba del Centro Ariel para fundar
la Asociación Cultural Universitaria (1924-1926) y Cultura. Órgano de la Asociación
Cultural Universitaria. Esta revista, de veinte páginas, editó, al menos, siete números entre
1924 y 1926 y, además de mantener una estrecha vinculación con la red estudiantil porteña
ligada a los proyectos antiimperialistas de Ingenieros, buscó animosamente fundar una filial
montevideana de la ULA.
En junio de 1924 aparecía el primer número de Cultura y un mes después el primero
de los tres números de Ariel dirigidos por González Areosa. El editorial de esta última
anunciaba la “reiniciación” de la revista proponiendo un interesante relato del despertar
político del grupo y con ello de su interpretación izquierdista de la Reforma. Declaraban los
arielistas en un relato que guarda importantes afinidades con los que no se cansará de
proponer Deodoro Roca:

Esa vaga aspiración de idealidad fue haciéndose, luego, idea organizada y


sentimiento imperioso.
Empezábamos, entonces, a adquirir conciencia del momento histórico que
vivíamos. La crisis espiritual de la post-guerra removió nuestros corazones. La
nueva sensibilidad y los nuevos valores que surgían nos anunciaban el
advenimiento incontenible de otra época. Y entre las incertidumbres y las
turbulencias de esa génesis confusa, acogimos con fe el llamado de los hombres
que promovían la revolución en los espíritus, la prédica renovadora de los
pensadores y el clamor auroral del pueblo ruso. […] la Universidad vivía tapiada
de indiferentismo, ajena a la realidad circundante que pujaba por entrar en los
claustros y fecundarlos. […] [Las Casas de Estudios] en sí mismas se retraen y no
buscan al pueblo, tratan de esterilizar todo germen de inquietudes y aspiran a
encasillar el espíritu en textos de atiborrado intelectualismo. Las Casas de
Estudios preparan profesionales, pero no hombres.
Y así fue que nos lanzamos a redimir la Universidad (“Reiniciación”, Ariel, n° 36,
julio de 1924, p. 1).

Allí se afirmaba también que para 1924 “ya había una conciencia colectiva” que sentía los

358
nuevos ideales y “una fuerza juvenil que los imponía”. Pero si ellos eran clave en las
campañas democratizadoras que impulsaba el grupo al interior de la Universidad de la
República, no alcanzaban para que la revista consiguiera reiniciarse. En efecto, más de dos
años después, en octubre de 1926, aparecía el primer –y único- número de una nueva
publicación del grupo: Ariel. Boletín del Centro de Estudiantes Ariel. Frustrada la iniciativa de
un boletín, al año siguiente era editado un nuevo número de la revista que se había
interrumpido en 1924: en diciembre de 1927 aparecía Ariel nº 37 y, hasta su cierre en 1931, se
editarían sólo cuatro números más.435
Esta aparición irregular no sólo coincide con el alejamiento de Quijano de Montevideo,
sino también con el reflujo del ciclo rioplatense de protestas obreras y la inscripción de la
“Revolución en los Espíritus” y de Barbusse en el Partido Comunista francés. En ese nuevo
horizonte político, Ingenieros lograba organizar a los estudiantes e intelectuales que venían
alentando el movimiento político de la Reforma en torno del antiimperialismo
latinoamericanista. Y los montevideanos que se plegaban a esa iniciativa eran los que en 1924
abandonaron el Centro Ariel para fundar la Asociación Universitaria Cultural y la revista
Cultura.436
El manifiesto que inaugura la revista permite advertir claras afinidades con la red
porteña preocupada por el imperialismo en Latinoamérica. La Asociación se presentó como
un

núcleo activo de hombres jóvenes que, conscientes, de su misión, han decidido


lanzarse atrevidos a la cruzada del ideal […]. Nuestra bandera es la gran bandera
de la colectividad estudiantil: la Reforma, que sostendremos siempre para llegar a
la emancipación de nuestra Casa de Estudios y para salvaguardar los fueros
inviolables de la cultura nacional […], para que represente la disciplina de las
ideas frente a las vacías alharacas y para que consagre la sensatez de la acción
frente a las acometividades de un quijotismo trasnochado.[...] hemos inscrito en
435
En septiembre de 1929 aparece Ariel n° 38, también bajo la dirección de González Areosa. Los siguientes
números corresponden a mayo de 1930 uno y a diciembre de 1930 el otro. Ambos tienen como redactores
responsables a: Arturo Figueredo, Arturo Prünell, Héctor E. Fasenello, Arturo Dubra y Hugo Fernández Artucio.
En el último número, fechado en junio de 1931, sólo permanecía de ese grupo Figueredo. Los otros jóvenes
fueron Raúl Capurro, Alfredo Aragona, J. Bentencauet S. Fernández Correa y J. Magariño.
436
Cultura guarda una apariencia muy similar a Ariel, sobre todo porque su información se organiza
prácticamente las mismas secciones. Por un manifiesto de 1925 contra el gobierno boliviano difundido en la
Revista Jurídica sabemos que entonces su comisión directiva estaba compuesto por: Cosco Montaldo,
presidente; José P. Cardoso, vicepresidente; Eminio Bonino y Gabriel Terra (h), secretarios; Juan C. Victorica,
prosecretario; Pedro Bezozi, tesorero; Pablo Purriel, protesorero; Juan Llopart, bibliotecario; Homero Cosco
Montaldo, Guillermo García Gil, Antonio Laconich, Carlos Mainzteguy, Luis Moura, Severo Marizcurrena,
Alberto Pi, Aristeo A. Piaggio, Raúl Previtali, Arturo Prunell, Ángel Uriarte y Cipriano Vitureira, vocales
(“Manifiesto de la Asociación Cultural de Montevideo”, Revista Jurídica, octubre de 195, p. 165).

359
nuestro programa de realizaciones el ideal de fomentar la solidaridad estudiantil,
que rebasará las fronteras de nuestro ambiente local, para abarcar un amplio
programa americanista, inspirado en la ferviente unidad de nuestro continente […]
finalmente, ensanchando aún más el escenario de nuestra acción, haremos de la
difusión de la cultura, un verdadero apostolado (“Nuestra idea”, Cultura, nº 1,
junio de 1924, p. 1).

Los siguientes números precisaron las tres tareas que se trazó la Asociación. Para “disciplinar
las ideas” y lograr “la sensatez de la acción”, convocó a los grupos estudiantiles uruguayos a
distintas asambleas en las que debería refundarse una federación estudiantil. Para alcanzar “la
ferviente unidad del continente”, saludó la aparición de la ULA, envió a su presidente como
representante en los actos que ésta organizó y promovió la organización de los intelectuales
uruguayos en una sección nacional de la ULA. Finalmente, para difundir la cultura dispuso
cursos de extensión y ciclos de conferencias. Aunando las últimas dos tareas, a mediados de
1925 la Asociación emprendió junto con el Partido Centro-Izquierda de la Facultad porteña de
Derecho un ciclo de intercambio de conferencias entre las ciudades rioplatenses.
EL presidente de la Asociación y estudiante de abogacía Oscar Cosco Montaldo sólo
publicó una nota con su firma en Sagitario. En el número seis (fechado en abril-agosto de
1926) apareció “Orientaciones Universitarias”, un largo discurso que Cosco Montaldo había
pronunciado en la Facultad de Derecho de Montevideo al inaugurarse la cátedra de
“Legislación obrera y previsión social”, a cargo del abogado y poeta, fundador del Partido
Socialista uruguayo, Emilio Frugoni. A pesar de que es esa única referencia a Cosco Montaldo
en los doce números de Sagitario, el repaso de Renovación, Acción Universitaria y 1918
prueba que, a través de la Asociación y de su revista, de los viajes frecuentes a Buenos Aires
que realizó Cosco Montaldo para participar de los actos antiimperialistas y de las conferencias
de intercambio, una fracción del reformismo montevideano buscó que los jóvenes que
estudiaban en la Universidad de la República comenzaran a participar de una identidad
estudiantil que incorporaba a la "Revolución en los Espíritus" difundida entre 1921 y 1924
por Ariel un antiimperialismo latinoamericanista, tramado desde Buenos Aires por el grupo
que lideraba Ingenieros.
Antes de revisar las iniciativas comunes entre porteños y montevideanos,
mencionemos, al menos, que Sagitario tendrá otras dos “hermanas”, Estudiantina (1925-
1927) y Don Segundo Sombra (1928-1930). La primera apareció entre mayo de 1925 y 1927
como órgano de los estudiantes del Colegio Nacional de La Plata y fue dirigida por Juan

360
Manuel Villarreal.437 Cuando éste ingrese a la Facultad de Humanidades comenzará a editar,
desde septiembre de 1928, Don Segundo Sombra. Revista de letras, crítica y arte. Ésta se
inauguraba como el órgano del CE de Humanidades y reemplazaba a la revista Proteo que
editaba ese Centro desde 1924 y que recogía artículos de los profesores y estudiantes
ofreciendo ese “canasto de apuntes” que criticaba explícitamente Bermann. El diseño y el tipo
de intervención con que Villarreal renovó el órgano del CE de Humanidades guardó una
fuerte similitud con el que, bajo la impronta de Sagitario, había tenido Estudiantina.438

El Partido Unión Reformista Centro-Izquierda, la Asociación Cultural Universitaria y la


proyección de una filial uruguaya de la ULA
Al igual que Sanguinetti, los tres directores de la primera Sagitario ocuparon cargos en la
comisión directiva de la ULA: González y Sanguinetti fueron parte de los diez consejeros
titulares, Amaya fue uno de los consejeros suplentes y Sánchez Viamonte el vicepresidente.
Además, colaboraron en las publicaciones vinculadas a la ULA Acción Universitaria, Cultura
y la Revista de Oriente.
Además de asumir esos cargos en la ULA, Sanguinetti, González y Sánchez Viamonte
ejercían su mandato como consejeros estudiantiles de la Facultad de Derecho y participaban
de la fundación de un grupo que buscaba aunar a los reformistas izquierdistas de la Facultad.
A mediados de 1925, los tres graduados se unieron a un grupo de estudiantes para transformar
el Partido Unión Reformista en el mítico -y poco estudiado- Partido Unión Reformista
Centro-Izquierda. Éste surgía bajo la iniciativa de los jóvenes militantes del PC Héctor
Raurich y Mariano Calvento y perviviría, al menos, hasta 1933.
El manifiesto inaugural fue difundido tanto por Renovación como por Sagitario,
Revista de Oriente y Acción Universitaria. El texto proponía una definición clasista de la
Reforma y señalaba una “crisis de la cultura contemporánea” afín a las “inquietudes
contemporáneas” -desde las que, como vimos en el capítulo anterior, ya desde 1921
437
Esta revista estudiantil contó con el saludo de Haya de la Torre, a través de del Mazo. Comienza declarando la
carta que, desde Londres, envía el exiliado peruano a los estudiantes platenses: “Gabriel del Mazo, nuestro
compañero y amigo, a cuyo nombre está en gran parte ligada la gloria de la revolución universitaria argentina y
la gloria, -ésta más rara, - de la lealtad absoluta y vigilante a sus principios, me ha enviado un número de
Estudiantina y me pide unas líneas para sus páginas. Lo hago sin tardanza porque es mi deber” (Estudiantina, nº
4, noviembre de 1926). Asimismo, seguramente los jóvenes platenses hayan conseguido “Romain Rolland y la
América Latina” por Haya de la Torre (Estudiantina, nº 5-6, febrero de 1927, pp. 82-85) también a través de del
Mazo.
438
Para un análisis de estas revistas, véase los estudios citados de Rodríguez y Vásquez (2002) y Graciano
(2008).

361
Sanguinetti llamaba a reformar el rol de la Facultad de Derecho-. Enuncia el primer apartado
del manifiesto:

I. – La crisis de la cultura contemporánea


1. El problema educacional no es sino una de las fases del problema social; por
ello no puede ser solucionado aisladamente.
2. La cultura de toda sociedad es la expresión ideológica de los intereses de la
clase dominante. La cultura en la sociedad actual es, por lo tanto, la expresión
ideológica de los intereses de la clase capitalista.
3. La última guerra imperialista, rompiendo el equilibrio de la economía
burguesa, ha puesto en crisis su cultura correlativa.
4. Esta crisis sólo puede superarse por el advenimiento de una cultura socialista
(Partido Unión Reformista Centro-Izquierda, “Definición social de la Reforma
Universitaria”, Sagitario, nº 2, julio-agosto de 1925, p. 262).

Luego de alejar la Reforma de su definición generacionista para ligarla a la lucha de clases y


la revolución socialista, el grupo reivindicaba lo que llamamos la “dimensión institucional” de
la Reforma:

9. El movimiento de reforma universitaria responde a necesidades concretas de la


masa estudiantil que pueden expresarse en los postulados siguientes:
a) Autonomía universitaria;
b) Participación de todos los factores concurrentes en la dirección y orientación de
la misma;
c) Renovación de los métodos pedagógicos;
d) Socialización de la cultura;
e) Solidaridad permanente de la masa estudiantil con el proletariado en su
carácter de fuerza reivindicadora (idem).

Junto a esas medidas universitarias los animadores de Centro-Izquierda debía alentarse una
“dimensión política” que creara en la Facultad de Derecho una “corriente de izquierda”. Para
ello los puntos anteriores al citado precisaban:

6. Se ha comprobado que el movimiento reformista ha originado en su desarrollo


un gran acercamiento entre los estudiantes y el proletariado -sobre las bases de
intereses comunes- hasta llegar a asumir como en Perú una faz netamente
antiimperialista.
7. A medida que se agrava la crisis del capitalismo los intereses de la masa
estudiantil y de los intelectuales en general tienden a confundirse con el
proletariado.
8. Esto hace posible profundizar el movimiento, asignándole una finalidad
político-social (idem).

362
Semanas después de la difusión este manifiesto, González, en representación de Centro-
Izquierda, proponía en el Consejo Directivo el proyecto de extensión universitaria anunciado
en ese texto. En la presentación, sostenía González que la Universidad debía superar su
aislamiento al “medio ambiente formado en la entraña de la sociedad por la clase proletaria,
con su vida de labor y sus ideales de reivindicación”. Y luego precisaba que a través de la
extensión la Universidad:

debe enseñarle la ciencia y las doctrinas surgidas de la lucha de clases, que es lo


que interesa al proletariado, para ponerla en condiciones de comprender su
problema fundamental, formar su criterio a fin de que pueda saber si su
movimiento reivindicatorio responde a una realidad histórica social y económica,
o si no entraña más que un error o una función (Julio V. González, “El problema
de la extensión universitaria en el Consejo Directivo de la Facultad”, Revista
Jurídica, año 41 (sin número), octubre de 1925, p. 171).

En las elecciones siguientes, la Revista Jurídica quedaba a cargo de los animadores de la


Unión Universitaria -de la que, ya egresados, Adolfo Korn Villafañe y Carlos Cossio eran sus
maestros- y desde ella contestaban al reformismo izquierdista que todaba vigor a partir de la
formación de Centro Izquierda. El editorial del primero de los números dirigidos por V. E.
Márquez Bello defendía los indudables e importantes logros de la Reforma en la Facultad de
Derecho, y con ello mostraba lo innecesario de la empresa del nuevo grupo estudiantil: “No
hallando justificada la unión del Centro con la Izquierda, dada la posición diametralmente
opuesta de ambas tendencias, dejamos al lector curioso esa tarea, ya que detrás de cada gesto
o actitud debemos encontrar una posición filosófica que la explique. […] Como que en
opinión suya, hay que rectificar la dirección seguida hasta ahora para adaptarla a las
exigencias del credo marxista”.439 Luego, ese editorial asimilaba la agrupación a un marxismo
economicista insostenible, pues al proponerlo Marx habría abandonado su idealismo
hegeliano para negar “toda filosofía en homenaje al realismo ingenuo que orienta aún la
acción de todos sus continuadores. Pues bien, realismo ingenuo y positivismo son sinónimos”.
Y se concluía allí: “La convicción de que constituimos en la hora actual los únicos
depositarios de la auténtica ideología reformista, nos dará fortaleza necesaria para
desinteresarnos de toda incitación al fetichismo exitista”.440

439
“A cuenta de los Nuevos Rumbos. ¿Una segunda etapa?”, Revista Jurídica y de Ciencias Sociales. Órgano
del Centro de Derecho y Ciencias Sociales, año 42 (sin número), mayo de 1926. p. 11.
440
Idem, p. 13.

363
Los tres números aparecidos de esta segunda época de la Revista Jurídica buscaron
asimilar el latinoamericanismo a una preocupación por la identidad del continente en la que la
denuncia antiimperialista adquiría una formulación vaga. Esos números contaron con un
“enviado extraordinario en Europa”, el Dr. Armando Levene, y cuatro representantes en
Bolivia (Mariano Clause en Cochabamba, Abraham Valdéz en La Paz, Julio Alvarado en
Sucre y el Dr. Carlos Cerrudo Vargas en Potosí. Esos números intercalaron artículos sobre la
libertad, la contingencia y otros tópicos antipositivistas, notas sobre cuestiones jurídicas y
otras de carácter latinoamericanista, como el llamado a un “nuevo ibero-americanismo”, que
realizaba Elmore poco antes de ser asesinado, y dos notas breves de Anibal Ponce y de Haya
de la Torre.
Centro-Izquierda contrarrestó esa identidad estudiantil desde Sagitario y sobre todo
desde Centro Izquierda. Órgano del Partido Reformista Centro Izquierda de la Facultad de
Derecho y C. S. (1925-1933). Esta revista alentaría y difundiría la acción de los tres
Consejeros Estudiantiles y en 1927 -cuando Sanguinetti finalmente se casó y dedicó más
tiempo a su vida privada- llevó a González y Sánchez Viamonte como sus candidatos
estudiantiles al Consejo Directivo de la Facultad, a los que en 1929 se sumó Emilio Biagosch,
un cordobés que había participado activamente en la formación de la FUC -al punto que le fue
adjudicada la redacción de la segunda parte del “Manifiesto liminar”- y que, según el informe
del Congreso que publicó Walter Elena era apodado “el pragmático”.441
Como puede suponerse -y prueban algunas de las cartas conservadas en el Fondo
personal Florentino Sanguinetti-, esas campañas de los reformistas de izquierda no estuvieron
exentas de fricciones, al interior del grupo, entre los egresados representantes del Consejo
Directivo y los estudiantes. Específicamente, éstos les reclamaron en cartas privadas a los
consejeros que estaban enunciando posiciones más moderadas a las previamente acordadas, o
bien que relegaban las iniciativas que los convocaban. Asimismo, otro punto de fricción
seguramente haya sido la interpretación de la Reforma, pues, a distancia de la definición
clasista que proponía el manifiesto inaugural de Centro-Izquierda, González publicaba por
esos años numerosos artículos, tanto en Inicial como en Sagitario, Renovación, Acción
Universitaria e incluso en La Nación, en los que sostenía que la Reforma debía asociarse no a
una alianza clasista, sino a una nueva generación llamada a completar y profundizar la misión

441
Walter Elena, “Informe del Congreso Nacional de Estudiantes”, Themis, nº 70, agosto de 1918, p. 97, cit. en
Ciria y Sanguinetti, 1968: 36. Allí también se dice de Biagosch que “se ajustaba en todo al reglamento del
Congreso, y su palabra prolija parecía perfumada” (idem).

364
trazada por la generación del '37.442 Seguramente, esta convivencia al interior del grupo de
definiciones diversas sobre la Reforma se explique por la decisión de los líderes clasistas de
Centro-Izquierda de contar con referentes prestigiosos como los consejeros estudiantiles y de
hacer primar el armado político sobre las precisiones conceptuales.
La primera y más visible iniciativa de Centro-Izquierda fue la organización, junto a la
Asociación Cultural, de un ciclo de conferencias impartidas por miembros o simpatizantes
rioplatenses de la ULA. Según la auspiciosa reseña del boletín Renovación, el ciclo buscaba
iniciar una activa corriente de intercambio de estudiantes y profesores entre Buenos Aires y
Montevideo. En ella se cruzarían conferencias de los argentinos Ingenieros, Sánchez
Viamonte, Palacios, Orzábal Quintana, González, Sanguinetti, Sáenz, Rébora y Levene, y de
los uruguayos Vaz Ferreira, Frugoni, Juan Antonio Buero, Santín C. Rossi y Dardo Regules.443
El ciclo se inició en 1925 con una conferencia de Sánchez Viamonte del lado uruguayo
y una de Frugoni del lado argentino. A ellas le siguieron, ese mismo año, otros tres disertantes
que, como los anteriores, viajaban al país vecino acompañados de un grupo de estudiantes que
participaban de la Asociación o de Centro-Izquierda. Esos disertantes fueron Palacios (quien
como mencionamos presidía la ULA), Sanguinetti y Orzábal Quintana.444
Acción Universitaria, que solía difundir los documentos de la ULA e informar sobre la
labor de los consejeros estudiantiles de la Facultad porteña de Derecho, reprodujo fragmentos
de la conferencia con que Frugoni inauguró el ciclo del lado argentino. Además trascribió la
elocuente presentación que realizó el joven Cosco Montaldo. Luego de recordar que la
voluntad de democratización del gobierno uruguayo distanciaba a su país del resto de los
países de América, al punto que allí no existían “intelectuales de combate”, el joven destacó la
importancia de incorporar a la lucha reformista el contacto personal:

La juventud del Uruguay quiere ahora incorporarse a la gran falange.


De ahí el significado trascendente de esta obra de intercambio. Por encima de
todo, estos torneos intelectuales, desprovistos de protocolos y estiramientos,

442
En varios de los textos de 1925, González remite a la Declaración de 1923 que citamos y refuerza el
paralelismo entre el estallido de la Reforma y el nacimiento de una nueva generación. Como sugerimos, si bien
González se apoyó explícitamente en la propuesta de Ortega y Gasset, le imprimió una torsión más política que
moral. Aunque esta torsión permanece poco explorada por la bibliografía crítica, ella fue identificada y
cuestionada por el mismo Ortega en algunos artículos que publicó entre 1924 y 1925 en su columna de La
Nación.
443
“Crónicas”, Renovación, año 3, nº 8, agosto de 1925, p. 3.
444
Sólo hemos accedido a la conferencia de Sanguinetti. Ésta llevó el título de “Reforma y Contrareforma en la
Facultad de Derecho de Buenos Aires” y consistió en una síntesis ejemplatizante de la campaña que por entonces
realizaban los Consejeros Estudiantiles de esa facultad (del Mazo, 1941, t.III: 302-313).

365
provocarán el conocimiento personal entre los estudiantes y entre los intelectuales
de ambos países. Los libros son medios imperfectos para la transfusión de ciertas
ideologías; en sus páginas se esteriliza el pensamiento y se enfría la pasión.
Nuestra obra, de grandes proyecciones internacionales y sociales, no podrá
prosperar sino al calor de la amistad, porque ella tiene la prodigiosa virtud de
crear la simpatía entre los hombres (Cosco Montaldo, “La juventud universitaria
uruguaya”, Acción Universitaria, n° 13, agosto de 1925, p. 2).

Como señalaba el manifiesto de la Asociación, la obra de la juventud reclamaba mucho más


que la amistad latinoamericana. De ahí que el antiguo arielista enunciara a continuación un
llamado a los universitarios a ingresar tanto a los partidos políticos como al partido
latinoamericano de intelectuales que acababan de fundar Ingenieros y la fracción izquierdista
de la Reforma porteña. Prácticamente glosando el discurso de Ingenieros en homenaje a
Vasconcelos, declaraba el joven:

Al lado de los partidos políticos nacionales, renovados y transformados, debemos


crear partidos ideológicos de intelectuales de carácter continental, para realizar los
superiores fines de la colectividad americana. Es por esto que no es aventurado
afirmar que la creación de la Unión Latino-Americana es un acierto luminoso, y
que está llamada a ejercer una influencia decisiva en el Continente. Los problemas
que se plantea hoy la Unión Latino-Americana son precisamente los que ofrecen
verdadero interés actual e indiscutible trascendencia, entre ellos la lucha contra las
tiranías en América (y he ahí el ejemplo del Perú, de Venezuela y de Bolivia) y la
lucha contra el imperialismo yanqui y la diplomacia del dollar, que ha venido a
desnaturalizar la doctrina de Monroe, transformando el principio de defensa
contra el intervencionismo europeo, en el principio de hegemonía yanqui y de
absorción imperialista. […] Una gran fe nos posee a los universitarios de la nueva
generación. Los grupos intelectuales se han buscado y han comenzado a elaborar
una conciencia continental que adquiere admirable vigor (Idem).

Como enuncia aquí Cosco Montaldo y muestran los documentos compilados por del Mazo
(1926-1927), es fundamentalmente hacia 1925 que los grupos formados por intelectuales que
hicieron sus primeras intervenciones políticas en torno de la Reforma “se buscan”
intensamente. Anticipemos que, si bien numerosos grupos “se encuentran” y se despliega una
red de alcance continental, el cambio de coyuntura política hacia la década del treinta hará
que ella la red se disuelva y reformule para colocar en el centro de sus denuncias el avance del
fascismo y, en el caso argentino y uruguayo, la participación en partidos políticos ya
existentes -que reunían no sólo a intelectuales-.
En la misma

366
página en que aparecía el llamado de Cosco Montaldo a fundar la filial uruguaya de la ULA,
Acción Universitaria publicó “Observaciones sobre la organización de la Unión Latino-
Americana”, una carta que del Mazo dirigió a Palacios, en su condición de presidente de la
ULA, para explicarle que uno de los puntos que impedían su incorporación era el carácter
excluyente de “sociedad de 'intelectuales'” de la institución”. Como mencionamos, ese
carácter seguramente deba asociarse a la traducción latinoamericanista que propuso
Ingenieros del llamado a un partido de intelectuales adherentes a la Revolución Rusa
formulado desde 1919 por Barbusse. Pero además, como mostró Pita González (2009), esa
fue la misma crítica que hasta 1927 formuló a la ULA Haya de la Torre, quien ya mantenía
una fuerte amistad con del Mazo. Del Mazo logra que en 1927 la ULA se incorpore al APRA!
El último número de Sagitario reproduce el “acuerdo tomado por el C. D, de la Unión Latino-
Americana” a través del que la ULA se suma al APRA y a su denuncia del imperialismo en
Nicaragua. Se comprometen enviar una delegación a ese país integrada por Palacios,
Vasconcelos y Haya de la Torre. Firman como comisión directiva de la ULA: Carlos Sánchez
Viamonte, Fernando Márquez Miranda, Manuel A. Seoane, Florentino V. Sanguinetti,
Euclides E. Jaime, Gabriel del Mazo, Adolfo Korn Villafañe, Carlos A. Amaya, Antonio
Herrero,445 Andrés D'Onofrio y Agustín Dillón (quien, por una de las cartas de Barros a
Bermann que citamos, sabemos que era contacto rosarino para fundar en esa ciudad una sede
de la Federación de Asociaciones CUlturales).
La inexplorada Asociación Cultural Universitaria de Montevideo logró algunos de sus
propósitos gremiales,446 pero no consiguió que se estructurara en el Uruguay esa organización
política orientada a elaborar la conciencia continental. En septiembre de 1925, Cosco
Montaldo pronunciaba otro largo discurso, “La juventud universitaria del Uruguay, frente a la
Reforma Universitaria y a los problemas de América”. En éste citaba pasajes del discurso
pronunciado en Buenos Aires y nos da más información sobre el desarrollo del ciclo. 447 El
presidente de la Asociación declaraba que el grupo surgió en 1923 produciendo una “eficaz
sacudida” en un ambiente universitario “indiferente y rutinario”: la Asociación sería la
encargada de “llenar ese gran vacío” que dejaba la ausencia de una federación universitaria, la
indiferencia de la juventud y la falta de estudio de los problemas de la enseñanza en general y
445
Escribió la biografía de Almafuerte, luego la primera de Palacios. En 1919 dirigía la Universidad Popular
Integralista y su órgano quincenal El integralismo.
446
El editorial de Cultura n° 2 (julio de 1925) discute la orientación del Comité Pro-Reforma y de la Federación
que, aunando a doce grupos estudiantiles, se acababa de constituir por la iniciativa de la Asociación.
447
Hemos consultado el discurso en del Mazo (1927, t.VI: 303-312), pero lamentablemente no encontramos las
revistas en las que, sin duda, circuló.

367
de dirigencia en el campo de las ideas y de la acción (del Mazo, 1927, t.VI: 303). Cuando se
revisa la comisión del grupo y su órgano, se advierte que varios venían participando del
centro y la revista montevideanas Ariel. Más precisamente, si bien es cierto que los
estudiantes montevideanos no lograban refundar una federación, habían organizado grupos
pequeños pero activos en torno del Centro Ariel y en la Asociación de Estudiantes de
Medicina. En ese sentido, la pesimista descripción de Cosco Montaldo se acerca más a la
prosa desmesurada de los discursos y al énfasis en la novedad desde las que suelen construirse
las genealogías grupales. A pesar de esa desmesura, Cosco Montaldo formula interesantes
precisiones sobre el ciclo de intercambio:

En el curso del corriente año han venido a Montevideo, a decirnos su palabra


cálida, entusiasta, henchida de fe, hombres de ideas, predicadores formidables
como Alfredo Palacios, Carlos Sánchez Viamonte, Arturo Orzábal Quintana y
Florentino Sanguinetti. Delegaciones de estudiantes han ido y venido en el curso
de este intercambio, estrechando vínculos de simpatía y consolidando francas e
indestructibles amistades entre los estudiantes de ambos países. Por nuestra parte,
nosotros hemos enviado a Buenos Aires a nuestros mejores maestros y hombres
de acción: Emilio Frugoni, Santín C. Rossi y Dardo Regules. Para el año próximo
hemos prometido llevar a Buenos Aires al maestro de maestros, el doctor Carlos
Vaz Ferreira y, a su vez, los compañeros argentinos nos enviarán a José
Ingenieros, Mario Sáenz, Ricardo Levene, Julio V. González, Mario de Vedia y
Mitre y otros prestigiosos representantes de la nueva generación. […]
Necesitamos hombres de acción, predicadores, agitadores de ideas. Es menester
mezclarse en la lucha (del Mazo, 1927, t.VI: 306-308).

Junto al intercambio rioplatense, vuelve a recordar Cosco Montaldo la importancia de la ULA


como “foco de renovación” en el que deben participar los estudiantes uruguayos y concluye
informando que la Asociación “movida de nobles anhelos de acercamiento, estudia en estos
momentos la forma práctica de extender su iniciativa de intercambio intelectual a las
relaciones con España, y con tales propósitos se ha puesto en comunicación con el compañero
presidente de la Federación de Estudiantes de Madrid” (del Mazo, 1927, t.VI: 311-312).
Nada sabemos sobre el destino de esa comunicación, pero las revistas porteñas sí nos
informan de nuevos intentos, protagonizados por Cosco Montaldo, de estrechar vínculos
rioplatenses y fundar una filial uruguaya de la ULA. El primer número de la revista 1918 (2º
época de Acción Universitaria) contó con un manifiesto, firmado por Cosco Montaldo, en el
que se identifica la “sana doctrina de la Reforma” con los “empeñosos y honestos esfuerzo
realizados por un grupo de intelectuales –y en especial por los consejeros estudiantiles de la

368
Facultad de Derecho de Buenos Aires- para salvar tan valioso cuerpo de doctrinas, del caos y
la desorientación que sobrevino después del formidable acontecimiento revolucionario del
18”.448 Además, por esos días, el joven montevidiano volvía a cruzar el Río de la Plata para
asistir, como representante de la Asociación, al acto en que, con motivo de la celebración de la
independencia de Bolivia, la ULA y Centro-Izquierda denunciaron al gobierno boliviano por
su carácter dictatorial y cómplice del imperialismo.449
Finalmente, por una carta personal sabemos que a mediados de 1927 el ciclo de
intercambio se interrumpió. En la carta que Sanguinetti le redacta a Cosco Montaldo, le
informa sobre la marcha de la Reforma en Buenos Aires y antes de concluir intenta un
consuelo ante el fracaso del proyecto compartido. No duda el argentino que

volverán otros tiempos mejores, buen amigo, o no volverán pero de todo lo


que usted ha hecho, queda a evidencia del justo, queda nuestra amiganza
cordial y definitiva, quedan vínculos espirituales entre muchos hombres
jóvenes de América. Queda una sembradura de ideas y de sentimientos que
servirán como tarea histórica para nuestra generación. Nada importa el
filisteísmo. Por sobre todo vive encendida esa solidaridad continental que
nos unirá a todos los hombres libres de América, y el aporte que Ud. ha
ofrecido, será siempre el mayor galardón de su quijotismo, querido amigo
(22/09/1927; Sanguinetti, 2002: 147-148).

El mismo día en que Sanguinetti redactaba la carta, Julio González pronunciaba ante los
estudiantes porteños el discurso -difundido en el noveno número de Sagitario (octubre de
1927)- con el que proclamaba la fundación del frustrado Partido Nacional Reformista. Por
entonces la Asociación de Cosco entraba en conflicto, pero el Centro Ariel conseguía, después
de más de dos años, poner en circulación un nuevo número de su revista, en el que no sólo es
notoria la incorporación de la problemática imperialista continental, sino también la
vinculación con la red antiimperialista rioplatense, organizada desde el lado argentino
precisamente a través del secretario de redacción de Sagitario, Pedro Verde Tello, quien
reemplazaba a Solari en la corresponsalía argentina de la revista montevideana.
Ariel nº 37 se abre con “La Revisión de Rodó”, manifiesto que reconoce la inicial
inspiración rodoniana del grupo que fundó Quijano en 1917, pero luego de ese

448
Oscar Cosco Montaldo, “‘1918’ y los universitarios uruguayos”, 1918, N° 1, junio de 1926, p. 11.
449
Tanto el número de Renovación como el de Acción Universitaria correspondientes a agosto de 1925 reseñan
el acto. Continuando esa visibilización de las problemáticas latinoamericanas, poco tiempo después la ULA
presentaba ante el parlamento un proyecto de condonación de la deuda paraguaya con la Argentina (Sánchez
Viamonte, 1929).

369
reconocimiento pronuncia una distancia rotunda: “La dinámica de nuestros gestos no puede
ensayar la sonrisa amable y serena en que se expresa el idealismo de Rodó. El maestro ha
dejado de ser una presencia activa en nuestra formación espiritual”. 450 La relación de los
montevideanos con los reformistas argentinos que también se había desligado de Rodó para
formular un antiimperialismo no ya cultural sino económico se refuerza con la adhesión del
Centro Ariel a los “principios generales de la Unión Latino-Americana, los cuales tienden a
concertar, en amplio programa, las aspiraciones sociales, políticas y culturales que mueven a
la juventud latinoamericana”451 y la transcripción de la carta que habían recibido de Alfredo
Palacios, en calidad de presidente de la ULA, y Fernando Márquez Miranda (1897-1961), en
calidad de secretario. Y con esa adhesión los arielistas montevideanos también tomaban
partido en las tensiones que atravesaban a la red antiimperialista, pues -como mencionamos-
en 1927 la disputa por el liderazgo entre Palacios y Arturo Orzábal Quintana al interior de la
ULA decidía al último a fundar la breve Alianza Continental, a la que se sumó Cosco
Montaldo y seguramente otros miembros de la Asociación.
Y esas disputas al interior de la ULA dificilmente hayan sido una cuestión menor en la
fundación del partido reformista que proponía González también en 1927. En las memorias
que ya citamos, éste recuerda que por entonces se había convencido de que en el trascurso de
esos años “habíamos llegado, si no a concretar un programa de ideas, a cristalizar una
sensibilidad política, una tendencia ideológica, un modo de ser propios, frente a los problemas
nacionales y universales. Era menester que ese pensamiento penetrase en la masa popular, se
infiltrase en la conciencia colectiva” (González, 1931: 47). Allí afirma que, ante de anunciar el
Partido Nacional Reformista, había realizado los primeros intentos en esa dirección al interior
del grupo de la revista Sagitario y que había sondeado el ambiente con los editoriales
“Política” (que abrió el número 7 de Sagitario) y “Pensamiento en acción” (que abrió el
número siguiente). Pero luego recuerda: “no pudimos arribar a ninguna decisión, no obstante
que se llegó hasta la redacción de un manifiesto. De mis ensayos fue este el más concreto y
empeñoso. Llevó por esto mismo al máximo los efectos de la prueba a que, sin advertirlo,
venía sometiendo nuestra verdad y las aptitudes de nuestra generación para captar la realidad
circundante” (González, 1931: 47-48).
Sin negar las convicciones que recuerda González como el impulso de sus iniciativas,
habría que agregar ciertos conflictos que no suelen explicitarse en la retórica celebratoria
450
Ariel, nº 37, diciembre de 1927, p. 2.
451
Ariel nº 37, p. 19.

370
característica del género autobiográfico. En efecto, las revistas y las reconstrucciones no dejan
dudas de que ya existían proyectos para “penetrar en la masa popular” y que en ellos
participaban González y los otros animadores de la fracción antiimperialista del reformismo
argentino. Más precisamente, cuando González presenta el Partido, esos proyectos estaban
atravesados por fuertes tensiones que una nueva agrupación podía llegar a neutralizar. En
1926 el PC fundaba en Buenos Aires la LASA -en la que participó el mencionado Paulino
González Alberdi- (durante ese año parece no haberse editado Renovación). Luego de un
primer intento de torcer la decisión de la ULA de mantenerse como “partido de intelectuales”,
así como de radicalizar su línea política, la LASA iniciaba una fuerte rivalidad con la ULA,
que parece haber decidido a ésta a inscribirse en 1927 en el APRA (Pita González, 2010).
Pero además ese año, por un lado, los estudiantes peruanos exiliados en Buenos Aires y
pertenecientes a la ULA fundaban la célula porteña del APRA y, por el otro, algunos
miembros de la ULA se alejaban para fundar la Alianza Continental, que, de todos modos,
organizó actividades conjuntas con la ULA y que, como ésta, se disolvió pocos años después
(Pita González, 2009).
Tanto los reformistas argentinos como los uruguayos no lograrían inscribir el
movimiento de la Reforma en un horizonte político que trascendiera a los universitarios, y en
los años próximos se sumaban a los partidos políticos existentes. En cuanto a los uruguayos,
mientras que en 1929 Quijano fundaba la “Agrupación Nacionalista Demócrata Social”, ala
izquierdista del Partido Nacional, Cosco Montaldo se reconocía a mediados de 1926 como
dirigente batllista y, desde esa posición polemizaba, en las páginas de Nosotros, con la mirada
del Uruguay propuesta en 1925 por Vasconcelos en una de las obras que construían el
latinoamericanismo, la Raza Cósmica. Misión de la raza iberoamericana. Notas de viajes a la
América del Sur (Caetano, 2011). Más allá de ello, lamentablemente, nada sabemos del
itinerario político-cultural de Cosco Montaldo luego de que en 1927 conociera, junto a
Orzábal Quintana, las ciudades de Europa Central y la Rusia comunista. En cuanto a los
argentinos, la mayoría de los miembros de la ULA ingresaba en el PS, desde el que alentarían
durante las décadas siguientes numerosas iniciativas.452

La circulación latinoamericana de las fuentes reformistas


Como mencionamos al comienzo de este capítulo, en diciembre de 1926 del Mazo y el CE de

452
Esas iniciativas han sido objeto de una detenida reconstrucción en Graciano (2008: 139-330).

371
Medicina de Buenos Aires ponían a circular el primero de los seis tomos de las fuentes sobre
la Reforma. Estos eran el resultado de una metódica revisión de publicaciones periódicas y
folletos editados por grupos de estudiantes, sobre todo argentinos. En términos de del Mazo,
la colección aspiraba

a poseer elementos adecuados para la iniciación seria de las nuevas promociones


de jóvenes; a disponer de una fuente bibliográfica, útil para la divulgación y el
mejor estudio, que contenga en forma sistematizada los papeles de más
importancia producidos por los estudiantes que promovieran y realizaran la
cruzada, y salvar de esta manera de la dispersión o pérdida definitiva, buena parte
de los instrumentos escritos (del Mazo, 1926, t.I: 7).

Del Mazo aclaraba en esa “Nota al lector” que para lograr esos objetivos se editarían cinco
volúmenes organizados temáticamente, el primero de exégesis y los demás documentales, más
un sexto volumen -que apareció en mayo de 1927- “destinado a ser profusamente distribuido,
reunirá los escritos más expresivos de los demás libros y traerá un trabajo de revista general
que habrá de ser vertido en varios idiomas” (del Mazo, 1926, t.I: 8). Efectivamente, a partir de
la circulación nacional y continental de los seis volúmenes -y de las ediciones abreviadas
posteriores-, la Reforma encontró un relato relativamente sistemático sobre su origen y
definición. Respecto del origen, desde entonces quedaron pocas dudas de que el “Manifiesto
liminar” -que del Mazo elegía para abrir tanto el primer tomo como el último- era el
documento inaugural de la Reforma.
Respecto de la definición, el primer volumen se compone de trece textos -redactados
por jóvenes reformistas argentinos entre 1918 y 1926- que no coinciden en su definición de la
Reforma ni en las proyecciones políticas del movimiento, pero sí identifican todos ellos la
Reforma como un movimiento político-cultural con reivindicaciones que exceden las aulas.453
En ese primer tomo, del Mazo recupera las distintas corrientes argentinas -entre las
que se destaca la discusión sobre el carácter clasista de la Reforma (sostenido por Palcos,
Lanuza y Hurtado Mendoza) o su asociación con el nacimiento de una nueva generación
(propuesta por González y Ripa Alberdi)-. Pero esa recuperación no le impide a del Mazo
dejar en claro su intención de estabilizar las disputas sobre la definición de la Reforma a partir
de la interpretación y proyección del reformismo como un movimiento latinoamericanista y
antiimperialista ligado a la propuesta que entonces realizaba el APRA. La intención de del
453
Los textos del primer tomo pertenecen a los siguientes reformistas: Deodoro Roca, Guillermo J. Watson, Saúl
A. Taborda, Héctor Ripa Alberdi, Alberto Palcos, Pedro Verde Tello, Carlos Cossio, Julio V. González José
Luis Lanuza, Mariano Hurtado de Mendoza y Florentino V. Sanguinetti.

372
Mazo se advierte tanto en la cantidad de textos ligados al APRA y a la denuncia
antiimperialista de los años 1924-1927 reproducidos en los últimos tomos, como en la “Nota
al lector” que citamos. La afirmación que elige para concluirla es que la Reforma es la
"precursora de otra gran cruzada, que ya se inicia: por la unión de los pueblos para la
liberación económica de nuestra América; por su autonomía espiritual; por las nuevas formas
de su derecho público” (del Mazo, 1926, t.I: 9).454
Como era esperable, esa interpretación de la Reforma fue cuestionada por la fracción
nacionalista de la Facultad de Derecho de Buenos Aires. Para ello Cossio amplió su ensayo
sobre el problema universitario que había presentado en 1923 para doctorarse en
Jurisprudencia y, bajo el sello del CE de Derecho, publicó a fines de 1927 La Reforma
Universitaria o el problema de la Nueva Generación, un largo ensayo que -como
mencionamos en la Introducción a esta tesis- sintetizaba y evaluaba bajo un prisma
nacionalista las distintas interpretaciones de la Reforma que habían propuesto los líderes
argentinos. Y esa evaluación llegaba a la conclusión de que la “teoría auténtica para crear una
Nueva Universidad” era el “nacionalismo ético” modelado por el kantismo que proponía
Aldolfo Korn Villafañe. Poco después, éste publicaba una nueva compilación de sus discursos
y artículos en un libro, también difundido por el sello del CE de Derecho -pero además
prologado por el entonces presidente de ese centro-, que ya desde su provocador título de
1919 perseveraba en su propuesta, formulada en 1920, de que la auténtica Reforma se había
iniciado en 1919, luego de que los disturbios cordobeses fueran reemplazados por la
meditación nacional.
Ante la afrenta que significaban esas publicaciones, del Mazo sabía, a partir del
recorrido que había realizado desde su temprana participación en el Ateneo de Estudiantes
Universitarios hasta su condición de líder reformista y primer compilador de sus fuentes, que
su intento de estabilizar la identidad latinoamericanista y antiimperialista de la Reforma era
una tarea colectiva y que debía apoyarse en prácticas que no se acotaran al espacio porteño.
En sus memorias recuerda que lo primero que hizo “fue conseguir [que la compilación] fuese
enviada a todas las Federaciones de Estudiantes de nuestra América” (del Mazo, 1976: 225).
Una carta conservada en el Fondo personal Florentino Sanguinetti muestra que algunos de
454
En cuanto a la estabilización de los documentos reformistas, es la edición en tres tomos de 1941 -con menos
documentos pero actualizada hasta 1940- la que estará accesible a los estudiosos y militantes. Una prueba de la
cristalización de fuentes que produce la compilación de 1941 es que de allí seleccionan los textos tanto Cúneo
(1978) como Portantiero (1978). Los tomos llevan por título: I. El Movimiento Argentino; II. Propagación
americana, III. Ensayos Críticos. En 1957 del Mazo publica otra compilación. Como la de 1941, éste incorpora
nuevas fuentes y extrae de la primera compilación los textos anteriores a 1926.

373
esos tomos circularon acompañados de una comunicación firmada por el presidente del CE de
Medicina, en la que pedía colaboración “en la tarea de divulgación y afianzamiento de los
principios reformistas”. Carta a la que Sanguinetti se apuraba a contestar celebrando la
publicación “como uno de los esfuerzos más serios para dar base permanente al movimiento
de emancipación espiritual, iniciado en 1918”.455
En ese mismo intento de nutrir la fracción latinoamericanista y antiimperialista que en
Perú estaba pronta a escindirse entre socialistas y apristas, del Mazo le remitía los tomos a
Mariátegui -de quien, como vimos, obtenía una pronta reseña en Amauta-, al tiempo que
colaboraba con los exiliados peruanos para la publicación del primer libro de Haya de la
Torre. En cuanto a Mariátegui, el 3 de marzo de 1928 del Mazo le envío los tomos de La
Reforma Universitaria “para que quede constancia de su sumario en su revista y para que los
destine luego a la biblioteca pública donde según su juicio pueda ser más útil” (Tarcus, 2001:
237). Allí también le aclaraba que el sexto tomo llevaba una nota sobre la “singular y valiosa”
Amauta456 y que le adjuntaba documentos del Convención de Educadores, en la que había
pronunciado una declaración a favor de Nicaragua redactada “teniendo a la vista la que
produjo nuestra Apra en París”. Con esa carta, del Mazo y Mariátegui iniciaban una
comunicación epistolar fraternal, pero sumamente accidentada, pues cuatro de los seis tomos,
así como algunas cartas de del Mazo, se perdieron o fueron confiscadas. Luego de reenviar los
tomos perdidos, escribía el argentino:

Me dice usted en su tarjetita que no tiene noticias mías. Sin embargo le he escrito,
y repetidamente -a su dirección de Casilla. ¿De nuevo la censura para usted? Las
listas que le envié no son de suscrptores sino de presuntos suscriptores. […]
Nunca me dijo usted si había recibido la cartulina que firmamos aquí cuando su
prisión del 27. ¿Se ha perdido también? ¿Recibió la colección completa de La
Reforma Universitaria? (Carta de Gabriel del Mazo a José Carlos Mariátegui,
11/01/1929, Buenos Aires, reprod. en Tarcus, 2001: 240).

Además, a pesar de sus reiterados pedidos, el argentino no recibió de Mariátegui la


autorización para que el CE de Ciencias Económicas de Buenos Aires publicara -como
finalmente lo hizo- un folleto con las dos notas aparecidas en Amauta, revista que del Mazo

455
Carta de Florentino Sanguinetti a Eduardo Carasa, presidente del Centro de Estudiantes de Medicina, Buenos
Aires, 14/05/1928. Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI.
456
Bajo el título “Aparición de la revista Amauta en Lima (1926)”, el tomo reproduce el primer editorial de
Amauta y una carta de felicitación y apoyo enviada a Mariátegui por la Federación de Estudiantes del Perú el 20
de enero de 1927 (del Mazo, 1927, t.VI: 178-181).

374
recibía en Buenos Aires a través de Oscar Herrera, uno de los exiliados peruanos y futuros
líderes apristas.
Sobre la circulación porteña de Amauta se ha conservado una carta sumamente
elocuente, pues en ella se sugiere que era en 1925 que el latinoamericanismo comenzaba a ser
una práctica y una idea central de la Reforma. Herrera le escribe desde Buenos Aires a
Mariátegui para avisarle que ha recibido los paquetes del nº 10 de Amauta. Allí le propone
que la revista coloque al pie de cada artículo el lugar de procedencia: “así se podría apreciar
más fácilmente que Amauta es tribuna de toda la vanguardia latinoamericana”, y también le
informa:

He distribuido ya 10 números entre personas que me han prometido hacerse


suscriptores y 4 entre del Mazo que quería interesar a dos muchachos de Córdoba
y Julio R. Barcos, que tenía interés en hacerle más propaganda en Chile entre los
maestros. A un muchacho paraguayo Creidt, presidente de la Federación de los
Estudiantes de Asunción, y ya abogado, a pesar de sus ventitrés años, le acabo de
escribir remitiéndole Amauta y pidiéndole colaboración. Este joven vino a Buenos
Aires hace poco como delegado a la Convención Internacional de Maestros y
pude oírle decir cosas muy acertadas e interesantes sobre temas sociales (Carta de
Oscar Herrera a José Carlos Mariátegui, 07/02/1928, Buenos Aires, Mariátegui,
1984: 349).

En cuanto a la relación de del Mazo con Haya de la Torre, aquel no sólo tomaba del líder
aprista la inspiración de sus discursos y mantenía una prolífica correspondencia, sino que
además ayudaba en 1927 a los jóvenes exiliados peruanos a editar en Buenos Aires Por la
emancipación de América Latina. Artículos, mensajes y discursos (1923-1927), el primer
libro de Haya de la Torre Haya, pero que funcionaba en Argentina como la carta de
presentación de la célula aprista de Buenos Aires y de la imbricación de ésta con del Mazo.
Haya de la Torre dedicaba su “literatura de acción, de lucha, de ataque”

a un amigo de juventud, Gabriel del Mazo, presidente de la Federación


Universitaria Argentina en los días memorables de la precursora revolución
estudiantil, amigo y compañero de nuestra causa, en la que lucha silenciosa pero
efectivamente. Yo y mis compañeros desterrados por la tiranía 'yanqui' del Perú,
que están en Buenos Aires, hemos encontrado en él un amigo y camarada
irremplazable” (Haya de la Torre, 1927: 18).

Esta dedicatoria junto a la “noticia biográfica sobre el autor”, que firmaban los estudiantes
peruanos y miembros de la ULA Oscar Herrera, Eudocio Ravines, Enrique Cornejo Koster,

375
Luis E. Heysen, Manuel A. Seoane y Francisco Acero, dejaban pocas dudas de que el libro
presentaba a la célula aprista de Buenos Aires457 y que -como también sugiere la citada “Nota
al lector” de La Reforma Universitaria- del Mazo era partidario de un tipo de organización
similar en Argentina. A ello agrega del Mazo, cuando recuerda y reivindica su ayuda en esa
publicación, que esa participación no fue suficiente y que como “hacía falta más,
particularmente cuando Haya sufrió prisión y tortura en 1932, publiqué entonces
Construyendo el Aprismo, tal como antes había publicado Ideario y Acción Aprista” (del
Mazo, 1976: 219).
Volviendo a la compilación de 1927, ella se cerraba con “¿Qué es el APRA?”,
manifiesto programático que, como mencionamos, había sido duramente criticado por Mella
cuando se publicó originariamente en The Labour Monthly y que -por lo que hemos rastreado-
con la ayuda de del Mazo encontraba su primera circulación argentina.

1928. El balance de los primeros diez años de la Reforma Universitaria


En julio de 1928 se cumplía el décimo aniversario de la Reforma y nuevamente entre los actos
institucionales y los grupos reformistas aparecía en primer plano la disputa por la definición
del movimiento. Coriolano Alberini, en su condición de decano de la FFyL, era invitado como
orador en el acto que organizaba el CE de esa facultad. Su discurso, sumamente crítico de lo
que llamamos la “dimensión política” de la Reforma, comenzaba advirtiendo:

La Reforma Universitaria cuenta con una densa legión de hermeneutas, entre los
cuales, a veces, se encuentra, siquiera por vía de feliz accidente, algún auténtico
universitario. Es de lamentar que los que han puesto toda su alma en la ciencia y
en la cátedra hayan dejado el tema a los doctores de la exégesis sonora y de la
retórica melodramática. Los verdaderos universitarios nada o muy poco han hecho
para clarificar el ánimo estudiantil, siempre pronto al ímpetu, pero también a
comprensión cuando se les habla con perspicacia y con genuino amor de las cosas
de la inteligencia. […] no menos nefasta resulta la confusa hermenéutica
frangollada por los profesionales de la Reforma [...] La prole intelectual de esa
generación ha dado no pocos expositores, grandes y pequeños maestros de la
juventud, fecundos en peroratas donde se habla de todo, y de cuanto en cuando,
también de la Universidad (Alberini, 1973: 75-76).

Esos verdaderos universitarios “con genuino amor de las cosas de la inteligencia” a los que se

457
Para un análisis de la intervención que realizó esa célula y su correlativa platense en los años inmediatamente
posteriores, véase Sessa (2013).

376
refiere Alberini no eran otros que los animadores del Colegio Novecentista y los que, en
sintonía con éste y la Unión Universitaria, propusieron una versión nacionalista y
antipositivista de la Reforma. Asimismo, con su crítica a las “peroratas” reformistas que
intentaban extender las preocupaciones de la juventud más allá de lo universitario, el decano
de la FFyL -y con él el CE que lo había invitado al acto- se definía en contra de proyectos
como la ULA o la edición de documentos de la Reforma que, entre 1926 y 1927, preparó del
Mazo y luego continuó revisando, recolectando y publicando. Más precisamente, Alberini se
refería al “positivista” Ingenieros como quien había sentido “la voluptuosidad de cultivar
apostolados referentes a ideales inconclusos” (Alberini, 1973: 80).
Lejos de asentir el balance de Alberini, Sánchez Viamonte, del Mazo y otros
tempranos líderes reformistas no renegaron de su condición de “profesional de la reforma”.
En carta a Mariátegui, Sánchez Viamonte le contaba que en octubre de 1927 se encontraba
absorbido por la campaña electoral en la Facultad de Derecho, que era inminente la
publicación de dos nuevas obras, La cultura frente a la Universidad (con prólogo del boedista
y comunista Álvaro Yunque) y Jornadas, y le confesaba: “como Ud. ve, no estoy con los
brazos cruzados y sin embargo todo me parece poco para las exigencias del momento
histórico que vivimos. Cumpla su promesa de tenerme al corriente de todo”. 458 Al igual que
los libros que Sánchez Viamonte había editado en la editorial Sagitario en 1926 y 1927, los
dos nuevos recogían su intervención como líder reformista, pues se componían de breves
artículos, de discursos y de versiones taquigráficas de intervenciones en el Consejo Directivo
de la Facultad de Derecho.
Mientras Sánchez Viamonte preparaba esos libros y continuaba junto a González su
campaña reformista en el Partido Unión Reformista Centro-Izquierda, del Mazo reconocía a
éste como una “interesante agrupación”, pero apostaba por los jóvenes que liderados por
Pablo Lejarraga, presidía el CE de la Facultad porteña de Ciencias Económicas. 459 En efecto,
en la carta con que iniciaba contacto con Mariátegui, del Mazo le confesaba, con ese orgullo
que descalificaba Alberini ante los estudiantes de la FFyL, que para el noveno aniversario “del
movimiento continental de la nueva generación latinoamericana me fue dedicada la comida de
458
Carta de Carlos Sánchez Viamonte a José Carlos Mariátegui, 25/10/1927, La Plata, reprod. en Tarcus (2001:
236). Sánchez Viamonte publica esas obras en 1928 y 1929. Y dando nuevas muestras de que no se “quedaba de
brazos cruzados”, luego del golpe de estado de 1930 se apuraba a editar, ese mismo año, un libro sobre Yrigoyen
con prólogo de Deodoro Roca, El último caudillo. Para un análisis de esa intervención, véase Martínez Mazzola
(2010).
459
Sólo sabemos sobre este joven que en la década del treinta fue clave en la fundación de la filial bahiense del
Colegio Libre de Estudios Superiores y que en los sesenta participó del Partido Socialista Argentino, grupo que
iniciaba las discusiones que serían características de la “nueva izquierda” (Tortti, 2007).

377
celebración”460 y que aprovechó la ocasión para que se firmara un saludo para Mariátegui en
el momento en que estaba perseguido y enfermo -una cartulina que luego le envía y en la carta
citada le preguntaba si le había llegado-. Y en sus cartas posteriores, además de referir que
Centro-Izquierda era una agrupación interesante, del Mazo le pide autorización a Mariátegui
para publicar, por “el Centro de Estudiantes de Ciencias Económicas (la vanguardia, este año,
en la federación universitaria)”, los dos textos sobre la Reforma aparecidos en Amauta.461
Si bien la autorización no llegó, los textos aparecían, antecedidos de un fragmento de
“¿No conocen a José Carlos Mariátegui?” de Blanca Luz Brum que funcionaba como prólogo,
en la colección de folletos “De orientación reformista” del mencionado CE. Entre 1927 y
1928, el CE publicó dos colecciones de folletos. En “De orientación reformista” se editaron
seis folletos, sin duda, seleccionados bajo la orientación de del Mazo. El primer folleto se
compuso de “La juventud argentina de Córdoba a los hombres libres de Sud América.
(Manifiesto, junio de 1918)” junto a “El movimiento continental de los jóvenes (en el
aniversario de su iniciación)” por Gabriel del Mazo. El segundo reprodujo “La Universidad
del porvenir (“La filosofía científica en la organización de las Universidades”)” por José
Ingenieros. El tercero se compuso de “Realización integral de la Reforma” junto a “El partido
nacional reformista” por Julio V. González. En el cuarto folleto se editó “José Ingenieros: En
el II aniversario de su muerte. Homenaje del Centro Estudiantes de Ciencias Económicas.
Resolución de la C. D. Discursos de Fernando Márquez Miranda y Juan Antonio Solari”. El
quinto contenía “Teoría y táctica de la campaña renovadora y antimperialista de la juventud
en América Latina. Páginas de J. Ingenieros y R. V. Haya de la Torre”. El último folleto es el
citado “La Reforma Universitaria” por José Carlos Mariátegui.
En la colección de “La comisión de extensión universitaria” aparecían “El problema
del petróleo y la capacidad del Estado para su explotación” por Javier López Zavaleta y “El
imperialismo como fenómeno económico” por Paulino González Alberdi, quien había
egresado de la Facultad en 1926 con el título de contador público y ya era un activo militante
del PC. Por su parte, el CE también renovaba su órgano, la Revista de Ciencias Económicas.
Publicación de la Facultad de Ciencias Económicas, Centro de Estudiantes y Colegio de
Graduados, y editaba unos pocos números de Comentarios. Periódico mensual de
información y orientación reformista.
460
Carta de Gabriel del Mazo a José Carlos Mariátegui, 03/03/1928, Buenos Aires, reprod. en Tarcus (2001:
237).
461
Carta de Gabriel del Mazo a José Carlos Mariátegui, 09/04/1928, Buenos Aires, reprod. en Tarcus (2001:
238).

378
Además de apoyar a los estudiantes de economía, para el decenario de la Reforma del
Mazo emprendía una ambiciosa iniciativa. En su calidad de reconocido reformista, buscó
reactivar, entre quienes habían sido líderes iniciales de la Reforma y entonces eran profesores
universitarios y no se sentían identificados con la ULA, la reflexión y la acción colectiva
sobre la relación de la universidad con los problemas sociales. En octubre de 1928,
Sanguinetti recibía la siguiente carta:

Estimado amigo:
A raíz de la conversación que un grupo de graduados partidarios de la
Reforma Universitaria, realizamos hace algo más de dos meses en el Restaurant
Conte, quedé comisionado para promover una nueva reunión, una vez que el Dr.
Taborda hubiera conversado con los amigos de Córdoba y el Dr. Guerrero hubiera
hecho lo propio con los de La Plata. […] Siendo la reunión de carácter preliminar,
sólo han sido invitadas aquellas personas que desde un comienzo participaron o
estuvieron enteradas de nuestro propósito. Son los doctores Biagosch, González,
Guerrero, Lascano, May Zuviría, Romano, Sanguinetti, Trejo, Uslenghi y
Watson.462 Por ofrecimiento del primero de los nombrados, la reunión tendrá lugar
en su escritorio Bartolomé Mitre 836, 2º piso.
Dentro del motivo que nos mueve a concertarnos (el problema de la
escuela argentina en general, y en particular el problema de nuestra Universidad),
esperamos en esa reunión presentar aquellos temas que fueren motivo de nuestro
especial interés y dar cuenta de los que han sido objeto de las conversaciones en
La Plata y Córdoba (Carta de Gabriel del Mazo a Florentino Sanguinetti,
07/10/1928, Buenos Aires, Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI).

Por otras cartas conservadas en el mismo fondo, sabemos que las reuniones comenzaron a
realizarse y que se formaron “comisiones especiales” que elaborarían informes para discutir
en los encuentros. Pero seguramente la iniciativa no traspasó la órbita de esas reuniones y
quedó interrumpida a mediados del año siguiente, cuando del Mazo partió a la ciudad de
Santa Fe como Delegado interventor de la Facultad de Química Industrial y Agrícola de la
Universidad del Litoral, en la que, junto a José Barreiro (el joven que había dirigido la
primera revista Claridad porteña), dirigió un innovador proyecto de extensión universitaria a
través del que los obreros podían perfeccionar sus oficios en la universidad y participó de la
fundación del Instituto Social, bajo el que se desarrollaría una universidad popular, la
extensión universitaria y un museo social (Universidad Nacional del Litoral, 2009b).
Poco después del aniversario de la Reforma, la red porteña antiimperialista se
disgregaba. Como muestra Graciano (2008), luego del golpe de estado, muchos de sus
462
Lascano había sido presidente en 1922 del CE de la Facultad de Ciencias Jurídicas de La Plata. Taborda
acababa de volver de Europa, donde había permanecido desde mediados de 1923.

379
miembros se convencen de que deben entrar a los partidos políticos existentes para enfrentar
más sistemáticamente el fascismo, encarnado a escala nacional en el presidente Uriburu. Pero
ello no implicó que la Reforma dejara de estar ligada al antiimperialismo latinoamericano.
Más precisamente, la iniciativa de del Mazo de repensar el lugar social de la universidad junto
a los graduados reformistas quedaba trunca. Lo mismo le ocurría a la interpretación
nacionalista que proponía Cossio y su grupo de Derecho. En cambio, la extensa compilación
con la que del Mazo procuraba ligar la Reforma a un movimiento latinoamericano
antiimperialista sería actualizada y varias veces reeditada -no sólo en Buenos Aires-, logrando
orientar durante décadas -en un comienzo, ayudada por la campaña de los apristas y de las
ligas antiimperialistas de los comunistas- la cultura política de los estudiantes de las diversas
ciudades del Latinoamérica que se preguntaban por su función social.
Antes de concluir recordemos que, aún no contamos con investigaciones detalladas al
respecto, del Mazo fue sin duda la figura que, en el escenario argentino, más persistió en la
difusión de el ideario latinoamericanista y antiimperialista de la Reforma, pero también en el
señalamiento de que su expresión más lograda se encontraba en el APRA y en la construcción
de un partido de masas -y no sólo de estudiantes e intelectuales como el propuesto por ULA-
en la Argentina.
En 1938 del Mazo viajaba a Córdoba para asistir al veinte aniversario de la Reforma
organizado por la FUC. En su discurso afirma ese había sido un pionero líder estudiantil que

nuestros intelectuales, nuestros maestros, nos habían enseñado a resolver nuestros


problemas según las maneras y dictados de los últimos compendios y figurines
exóticos. Éramos repetidores de gestos extraños; actores de una civilización de
copia. La Reforma Universitaria es en cambio el nombre, uno de los nombres, de
una actitud profunda, de una amplia transformación que responde a una crisis
general del mundo y una crisis particular del desarrollo nacional. No es una
proposición intelectual, artificiosa, extranjera, ni anacrónica, sino que surge de las
entrañas de nuestro país y de nuestra América, de la juventud y del pueblo. Un
afán por ser, no por imitar; la segura fe en el destino humano, cuando un Hombre,
un Pueblo, “sea él y no otro” (del Mazo, 1956: 8).

Luego del extenso recorrido propuesto por nuestra tesis, es fácil descubrir la operación de
selección que, entre las múltiples iniciativas ligadas al movimiento reformista, decidía realizar
del Mazo para homenajear la Reforma. Una similar selección -que nuestra tesis pretende abrir
como una nueva línea de investigación- se descubre en la apuesta política que realizó del
Mazo con la fundación de FORJA, al interior de la UCR, y, dos décadas después, con la

380
organización de la UCRI y la difusión del pensamiento reformista y aprista a partir de la
colección “Nuestro América” que dirigió entre 1955 y 1956 para la editorial Raigal y en la
que republicó el discurso que citamos arriba, además de una compilación de José Martí y otra
del líder aprista Luis Alberto Sánchez.463 Y una futura investigación que se pregunte por las
operaciones de selección y definición de la Reforma que realizaron los líderes reformistas
argentinos a partir de la década del treinta debería comparar esa apuesta aprista de del Mazo
tanto con el itinerario de algunos miembros del primer grupo Insurrexit que reconstruyó
Tarcus (2000) como con el de los socialistas platenses que analizó Graciano (2008). Pero
también esa futura investigación no podría dajar de trazar la comparación y vinculación con la
apuesta que realizaron en Buenos Aires quienes -bajo el liderazgo primero de Ponce y luego
de Agosti- se reconocieron reformistas, comunistas y activos antifascista, y la que realizaron
en Córdoba quienes -liderados por Roca, Bermann y Barros- participaron, primero, en el
Partido Socialista y, luego, en los grupos antifascistas tanto socialistas como comunistas.

463
La colección se compuso de los siguientes cinco tomos: Ensayos en busca de nuestra expresión de Pedro
Henríquez Ureña, Ensayos americanos (con Introducción de Luis Alberto Sánchez) de José Martí, ¿Tuvimos
maestros en nuestra América? Balance y liquidación del Novecientos y Reforma universitaria y cultura
nacional (con prólogo de Luis Alberto Sánchez).

381
CONCLUSIONES FINALES

Las publicaciones estudiantiles como campo de estudio del movimiento estudiantil

A lo largo de las páginas que componen esta investigación, intentamos mostrar que el análisis
detenido de los diversos y efímeros grupos y revistas estudiantiles que surgieron en la ciudad
de Buenos Aires durante las primeras décadas del siglo XX es central para comprender las
características de la Reforma Universitaria en la Argentina, así como los peculiares rasgos que
el reformismo asumió en la FFyL y en la Facultad porteña de Derecho.
En el estallido y la prolongación de la Reforma convergieron tres dimensiones
asociadas a debates diversos, esto es, la dimensión institucional ligada al reclamo -en parte
logrado- de democratización de la universidad, de renovación de la planta docente, de revisión
del perfil de egresado y de la fundación de nuevas universidades; la dimensión cultural, que
nos llevó a revisar la disputa en torno a la relación de la filosofía con la ciencia o con la
dimensión ética y estética del hombre; y finalmente, la dimensión política asociada a la
construcción del estudiante como un tipo de actor social vinculado al nacionalismo o a
distintas vertientes del socialismo. Para comprender esas dimensiones retomamos la atención
-característica de la historia intelectual y la historia de los intelectuales- a los itinerarios
político-intelectuales, los grupos y las prácticas, y emprendimos el análisis de los grupos
estudiantiles y sus revistas -junto a todo un conjunto de prácticas que posibilitaron,
acompañaron y excedieron a esas revistas, como la redacción de manifiestos, la organización
de ciclos de conferencias y el establecimiento de contactos epistolares-. Específicamente, nos
propusimos revisar y ampliar el corpus de documentos de la Reforma que quedó estabilizado
con reconstrucciones como las de González (1922 y 1927) y del Mazo (1955) y
fundamentalmente con las compilaciones del Mazo (1926-1927 y 1941) -que fueron las
fuentes a partir de las que Ciria y Sanguinetti (1968), Cúneo (1978) y Portantiero (1976)
construyeron sus importantes análisis de la Reforma-.
Para revisar y ampliar ese corpus nos resultaron fundamentales cuatro tareas: el
rescate y el análisis de las distintas revistas estudiantiles -de carácter cultural y/o de carácter
político-; la reinscripción de muchos de los “documentos reformistas” compilados por del
Mazo (1926-1927) en su espacio original de circulación; el trazado de los itinerarios político-
intelectuales de líderes estudiantiles y de sus contactos con otros líderes; y la reconstrucción
de la llegada de Eugenio d'Ors, Georg Nicolai y Alfons Goldschmidt.

382
El estudio de ese corpus ampliado nos permitió iluminar tanto las diversas y
numerosas iniciativas de los estudiantes porteños como las diferentes matrices culturales y
políticas asociadas a esas iniciativas y a la condición del estudiante. Cuestiones sumamente
importantes cuando se atiende a que, si bien muchas de esas iniciativas estudiantiles y
matrices político-culturales no habían recibido de parte de la bibliografía crítica un análisis
sistemático como el que propusimos, de todos modos ellas operaron activamente en la
conformación de una cultura política estudiantil que se inscribió en el campo de las izquierdas
argentinas e introdujo en ese campo una significativa renovación. En efecto, desde el estallido
y la prolongación de la Reforma resultó indudable que el campo de las izquierdas contaba con
un nuevo y animado -aunque por mucho tiempo nada numeroso- actor social, el estudiante
organizado.
Para concluir subrayemos, entonces, algunos rasgos de la cultura política de la
Reforma que aparecen más claros luego de nuestra interrogación desde la historia intelectual y
la historia de los intelectuales. Las publicaciones periódicas de los estudiantes que relevamos
pertenecen a tres tipos diversos: los órganos de los Centros de Estudiantes, las revistas
culturales y las revistas políticas. Los primeros están marcados por el cambio anual de sus
directores (elegidos por votación junto al presidente del CE), así sólo en algunos pocos casos
-como en los números de Verbum dirigidos por Bermann y en los posteriores dirigidos por
Probst y Cuccaro, por un lado, y en la aparición del órgano de la Facultad porteña de Derecho
como Themis, primero, y como Revista Jurídica, bajo la dirección de Sanguinetti-
encontramos una línea editorial que exprese un proyecto estudiantil. Más bien, como señalaba
Bermann, los órganos de los Centros de Estudiantes tendían a asimilarse a “canastos” que
reunían los apuntes a estudiar por los alumnos para cada materia. Sin embargo, la perduración
en el tiempo que -a diferencia de los otros dos tipos de publicaciones- tuvieron estas revistas
nos permite registrar el persistente envío de colaboraciones de algunos estudiantes y
profesores, así como la variación o permanencia de los temas abordados en las materias, pero
sobre todo ese tipo de publicaciones nos permite recuperar la politización de los Centros de
Estudiantes o bien la resistencia a esa politización.
Las revistas estudiantiles de cultura -entre las que Ideas fue pionera en el ambiente
argentino- y las de política -que permanecían muy poco exploradas- son seguramente las
fuentes más importantes para recuperar los itinerarios iniciales de intelectuales que luego
realizaron una prolongada y activa intervención político-cultural, muchas veces lejana a esos

383
inicios. En cuanto al arco de las derechas, nuestra investigación permite recuperar la
intervención estudiantil de Korn Villafañe, Irazusta, Probst y Casares; en cuanto a las
izquierdas, la de Palcos, Bermann, Gabriel, Solari, Scheimberg, Monner Sans, Del Mazo,
Muñoz Montoro y Sanguinetti. Asimismo, esas revistas precisan la condición de
“organizadores culturales” que asumieron entre los jóvenes figuras de una generación mayor,
como Sáenz, Ingenieros, Palacios, Ugarte y Giusti, cuando aceptaron impartir conferencias
organizadas por los grupos estudiantiles y redactaron saludos a las nuevas iniciativas
juveniles, pero seguramente también cuando mantuvieron charlas informales -de las que,
aunque son difíciles de recuperar, encontramos algunas referencias-.
A su vez, el análisis de las revistas estudiantiles que proyectaron una intervención
claramente política nos permite dar cuenta de dos cuestiones diversas: por un lado, el papel
señero que ejerció el periodismo político del semanario madrileño España y, por el otro, la
diversa recepción de Barbusse que alentaron los grupos estudiantiles entre 1919 y 1922 en
relación con los posteriores -recepción a la que debería sumarse el rol que en las décadas
siguientes jugó Barbusse en la organización del antifascismo argentino-.
En cuanto a la dimensión política de la Reforma, el recorrido de nuestra investigación
muestra que desde las huelgas estudiantiles de 1903 y 1905 hasta el partido americano de
intelectuales y estudiantes que, entre 1925 y 1930, representó la ULA, pasando por los grupos
nacionalistas del Centenario y los periódicos estudiantiles bolcheviques de 1919 y 1922, una
fracción de jóvenes que estudiaba en la UBA -ayudados por intelectuales de la generación
anterior- dispusieron diversas e innovadoras prácticas y representaciones que lograron señalar
al estudiante como un tipo de intelectual con una cultura política particular, cultura que pronto
se inscribiría en el campo de las izquierdas y lo reformularía.
Según vimos en el primer capítulo, la bibliografía crítica y algunas fuentes de época
evidencian que la construcción de ese “estudiante” se inició en los primeros años del siglo
XX, cuando los jóvenes -en su mayoría hijos de la elite político-económica- acusaban a sus
profesores de falta de autoridad moral por sus decisiones sobre la validez de los exámenes, los
cupos de aprobación y el costo de los aranceles, y a partir de esa acusación se agruparon
gremialmente y se vincularon con los estudiantes de otros países latinoamericanos y de países
europeos desde rasgos aristocráticos que pronto serían cuestionados por las minorías
reformistas.
Como estudiamos en el capítulo segundo, la aparición de grupos y revistas culturales

384
en la década del diez traía importantes novedades en esa primera forma de socialización de los
estudiantes porteños ligada al momento corporativo de la organización estudiantil. En efecto,
con la conformación del Centro y de la revista Ariel de 1914, encontramos a un activo grupo
de estudiantes, perteneciente a los sectores medios, que no conseguía que sus iniciativas,
marcadas por el socialismo científico, interesaran a un gran número de jóvenes porteños.
Pero, sin saberlo, esos peculiares arielistas hacían aprendizajes relativos a la intervención
político-cultural que se revelarían significativos a partir de 1918, cuando varios de esos
jóvenes se convertían en los promotores de la fracción porteña más radicalizada de la
Reforma.
En efecto, con el horizonte político abierto por la Revolución Rusa y los conflictos
estudiantiles en Córdoba, La Plata y Santa Fe, la organización estudiantil entraba en un
momento político, pues un número mayor de jóvenes -que continuaba siendo pequeño en
comparación con el número total de estudiantes- empezaba a interesarse por definir la
posición de los estudiantes respecto de las cuestiones políticas y sociales. Y los arielistas de
1914, como Bermann, Isnardi, Scheimberg y Palcos, ya disponían -a través de su
participación en ese grupo juvenil, pero también en el PS y en una sociabilidad que
involucraba a intelectuales como Palacios, Ugarte, Giusti y sobre todo Ingenieros- de una
mirada crítica sobre la universidad y la sociedad y de un conjunto de saberes prácticos acerca
de cómo organizar instancias de discusión y difusión de esa mirada. Entre esas instancias se
destacaron los manifiestos, los ciclos de conferencias, la edición de revistas y folletos, y la
participación en asambleas y movilizaciones.
A su vez, encontramos que, en esos años previos a la Reforma, el poblado Ateneo de
Estudiantes Universitarios realizaba un recorrido distinto al de esos arielistas socialistas, pues
conformaba un grupo que para atraer a un número importante de estudiantes suspendía su
acuerdo sobre la relación de los estudiantes con el socialismo. Sin embargo, este grupo
“apolítico” centrado en la “formación integral” del estudiante, también sería clave en la
inscripción de la Reforma en el campo de las izquierdas, pues varios de sus principales
animadores -Monner Sans, del Mazo y Muñoz Montoro, fundamentalmente- se contarían
entre los primeros líderes de la fracción porteña radicalizada de la Reforma.
La adhesión que realizaba el Ateneo a fines de 1918 a la izquierda estaba, además,
marcada por el alejamiento de los ateneístas que habían fundado, a mediados de 1917, el
Colegio Novecentista. Es que, aunque en un comienzo el Colegio promovió las filosofías

385
antipositivistas y simpatizó con el socialismo ético propuesto por Alejandro Korn, desde fines
de 1918 reunió a los jóvenes identificados con un nacionalismo aristocratizante y
antisocialista. Así, junto al grupo editor de la Revista Nacional y de la Unión Universitaria, el
Colegio Novecentista devino un promotor de la restricción de la Reforma a una renovación de
los planes de estudio y de la asociación de la figura del estudiante al nacionalismo político. Y
esta corriente, minoritaria pero activa, promoverá, durante las décadas siguientes, intensas
disputas al interior de esa cultura política de la Reforma que se había inscrito en las
izquierdas.
Junto a este fraccionamiento de los grupos estudiantiles en dos definiciones
divergentes de la Reforma y de la figura del estudiante se generaron interesantes debates e
iniciativas en el campo de los estudios filosóficos y en el de los estudios jurídicos. Según
estudiamos en el capítulo cuarto, en rivalidad con la filosofía cientificista y social -que
proponía Bermann desde Verbum y el CE de Filosofía y Letras, e Ingenieros desde la Revista
de Filosofía-, el Colegio organizaba una “reacción antipositivista” preocupada por la
recepción de la filosofía de Eugenio d'Ors y de corrientes neokantianas, y por la vinculación
del discurso filosófico con una ética y una estética alejadas de los problemas sociales. Por su
parte, analizamos en el capítulo séptimo que, en el campo del derecho, los grupos reformistas
rivalizaron en su definición de la relación de las leyes con problemas sociales: mientras que
para los nacionalistas una nueva legislación debía superar el individualismo para atender a las
características nacionales y corporativas, para los izquierdistas la revisión legal no tenía
marcas nacionales sino internacionales, pues debía recoger las innovaciones realizadas por la
Revolución Rusa ante los problemas sociales propios de las sociedades capitalistas.
En el marco de este claro momento corporativo, las redefiniciones de los grupos
estudiantiles generaron debates en torno de la dimensión cultural y política de la Reforma,
pero también alentaron a otros jóvenes a fundar nuevos grupos y revistas que asumieron una
posición radicalizada. En ese sentido, el análisis de ese olvidado periodismo político
estudiantil que emprendimos en el capítulo sexto sugiere que, si bien los estudiantes
argentinos -a distancia del caso peruano, chileno y boliviano- no tuvieron necesidad de
enfrentarse violentamente al gobierno para conseguir la democratización de la universidad, de
todos modos, entre ellos hubo una minoría que asumió posiciones revolucionarias en las que
la Reforma Universitaria buscó definirse como un movimiento político ligado a la Revolución
Rusa y a la convicción de que los estudiantes debían organizarse y agruparse junto al

386
movimiento obrero para aportar la formación cultural necesaria para la emancipación. Más
específicamente, la circulación de Clarín, Bases, Insurrexit, Hoy y Ariel de Montevideo, así
como las iniciativas que esas revistas promovieron o saludaron, señalan una activa recepción
de la Internacional del Pensamiento que Barbusse llamaba a formar para organizar una
"Revolución en los Espíritus" que antecedía a la revolución socialista.
Esas intervenciones estudiantiles radicalizadas tendieron a desaparecer hacia 1922,
esto es, cuando con la recuperación de la economía argentina y el reroceso del ciclo de
protestas obreras rioplatense finalizaba el “trienio rojo”. Pero, como mostró el capítulo
octavo, entre los estudiantes y quienes comenzaban a ser los líderes reformistas, la recepción
de la Internacional del Pensamiento y la adhesión a la Revolución Rusa prosiguió y se fue
reelaborando. En efecto, entre 1923 y 1930 una fracción de jóvenes que había participado en
las primeras organizaciones estudiantiles ligó la Reforma a un antiimperialismo
latinoamericanista que se organizó, como lo proponía la Internacional de Barbusse, en un
grupo de estudiantes e intelectuales encargados de las tareas culturales necesarias para la
emancipación, lo que entonces era traducido, sobre todo, como la denuncia del imperialismo
yanqui a través de la organización de actos, de la puesta en circulación de manifiestos y de la
edición de revistas.
Un rasgo significativo, en tanto revela los aprendizajes realizados durante este
momento político, es que los animadores de esa definición de la Reforma diversificaron sus
intervenciones. Mientras que el boletín Renovación se proponía como una revista de amplia
tirada compuesta de notas breves y de coyuntura sobre el antiimperialismo latinoamericano y
el movimiento reformista, Sagitario se dirigía a los estudiantes y combinaba la prédica de
Renovación con ensayos extensos de cultura y de política. A ello la Revista de Oriente sumó
la información y promoción de la Revolución Rusa, Acción Universitaria las noticias breves
del movimiento reformista y Cultura el intento de fundar una filial uruguaya de la ULA.
Si bien esta red, con múltiples contactos latinoamericanos, tendió a perder vitalidad
hacia 1928 y se disgregó en 1930, sus enunciaciones perdurarán como un núcleo central de la
cultura política de la Reforma y de la identificación del estudiante como ese nuevo actor
social. Y fue sobre ese actor que a fines de la década del veinte ya se inscribía claramente en
el campo de las izquierdas para revitalizarlas y reformularlas que nuestra investigación se
propuso precisar -a través de las interrogaciones de la historia intelectual y la historia de los
intelectuales- su complejo y conflictivo proceso de constitución.

387
ABREVIATURAS

CE: Centro de Estudiantes


FUA: Federación Universitaria Argentina
FUBA: Federación Universitaria de Buenos Aires
FULP: Federación Universitaria de La Plata
PC: Partido Comunista
PS: Partido Socialista
PSI: Partido Socialista Internacional
UBA: Universidad de Buenos Aires
UCR: Unión Cívica Radical
ULA: Unión Latino-Americana
UNC: Universidad Nacional de Córdoba
UNLP: Universidad Nacional de La Plata

BIBLIOGRAFÍA
Fuentes primarias

Revistas
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(1925-1926), Buenos Aires.
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Ariel. Revista mensual de ciencias, letras y artes (1914-1915), Buenos Aires.
Bases. Tribuna de la juventud (1919-1920), Buenos Aires.
Boletín de la Federación Universitaria Argentina (1920-1922), Buenos Aires.
Boletín de la Federación Universitaria de Buenos Aires (1917-1918), Buenos Aires.
Centro Izquierda. Órgano del Partido Reformista Centro Izquierda de la Facultad de
Derecho y C. S. (1925-1933), Buenos Aires.
Claridad (1923-1924), Lima.
Cuadernos del Colegio Novecentista, (1917-1919), Buenos Aires.
Cultura. Órgano de la Asociación Cultural Universitaria (1924-1926), Montevideo.
Documentos del progreso (1919-1922), Buenos Aires.
Hoy (1921), Buenos Aires.
Ideas. Órgano del Ateneo de Estudiantes Universitarios (1915-1919), Buenos Aires.

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Inicial (1923-1927), Buenos Aires.
Insurrexit. Revista Universitaria (1920-1921), Buenos Aires.
La Cureta. Órgano de la Agrupación de Estudiantes de Medicina “Pro Reformas” (1918-
1925), Buenos Aires.
La Gaceta Universitaria (1918-?), Córdoba.
La Gaceta Universitaria (1919-?), Santa Fe.
La Internacional. Órgano del Partido Socialista Internacional (1919-1920), Buenos Aires.
La Montaña. Publicación de “Córdoba Libre” (1918), Córdoba.
Nosotros. Revista mensual de letras, arte, historia, filosofía y ciencias sociales (1907-1934),
Buenos Aires.
Nuestra Época (1917), Lima.
Quaderns d'Estudi (1915-1923), Barcelona.
Renovación. Boletín mensual de ideas, libros y revistas de la América Latina (1923-1930),
Buenos Aires.
Revista de Filosofía, Cultura, Ciencia y Educación (1915-1929), Buenos Aires (ed. facs.
Ingenieros, José y Ponce, Aníbal (1999), Revista de Filosofía, Cultura, Ciencia y Educación,
(1915-1929), Bernal, Universidad Nacional de Quilmes).
Sagitario. Revista de Humanidades (1925-1927), La Plata.
Themis. Órgano del Centro de Estudiantes de Derecho y Ciencias Sociales (1918-1919),
Buenos Aires.
Unión Reformista. Órgano oficial del Partido Unión Reformista de la Facultad de Derecho y
C. S. (1924), Buenos Aires.
Valoraciones (1923-1928), La Plata.
Verbum. Órgano del Centro de Estudiantes de la Facultad de Filosofía y Letras de Buenos
Aires (1912-1948), Buenos Aires.
Vía Libre (1919-1922), Buenos Aires.

Fondos documentales
Fondo documental sobre la Reforma Universitaria, Museo Histórico, Universidad del Litoral.
Fondo documental sobre la Reforma Universitaria, Casa de la Reforma Universitaria,
Universidad Nacional de Córdoba.
Fondo personal Eugenio d'Ors, Arxiu Nacional de Catalunya, Barcelona.
Fondo personal Florentino Sanguinetti, CeDInCI, Buenos Aires.
Fondo personal Héctor Agosti, CeDInCI.
Fondo personal José Ingenieros, CeDInCI, Buenos Aires.
Fondo personal Roberto Giusti, CeDInCI.

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Libros y artículos
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Letras” en Escritos de Filosofía de la Educación y Pedagogía, Mendoza, Universidad
Nacional de Cuyo, Facultad de Filosofía y Letras, Instituto de Filosofía.
Alberini, Coriolano (1981), Epistolario, dos tomos, Mendoza, Universidad Nacional de Cuyo,
Facultad de Filosofía y Letras, Instituto de Filosofía.
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Bergson, Henri (1928), Introducción a la metafísica, La Plata, Valoraciones.
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Nosotros.
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Capdevila Arturo (1933), Una estudiantina de hacha y tiza, Buenos Aires, Selección,
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