LA ALEGRÍA DEL EVANGELIO
Se
Carlo María Martini SJ
EE. Por radio
1. LA PRÁCTICA DE LA «LECTIO DIVINA
En la carta pastoral a la diócesis para el bienio 1987-1989, con
el título Dios educa a su pueblo, escribí que el Espíritu
Santo—el que «habló por los profetas» e inspiró la Escritura
— nos sigue hablando hoy a nosotros. Y añadí que la
educación en la escucha del Maestro interior tiene que pasar
por el ejercicio de la meditación orante sobre la Palabra de
Dios, por la práctica de la lectio divina. Me gustarle ahora,
como introducción, exponer el método de la lectio divina que
propuse en los Ejercicios a los jóvenes para leer el relato de
Caná del evangelio de Juan. Luego intentaré captar sus
relaciones con el método clásico de oración que utiliza la
triple fórmula: memoria, entendimiento, voluntad.
La lectio divina es un acercamiento gradual al texto bíblico y
se remonta al antiguo método de los Padres, que a su vez son
herederos del uso rabínico.
La subdivisión clásica en memoria, entendimiento y voluntad
es muy antigua y la desarrolló especialmente san Agustín en
lo que respecta al tema de la memoria. Más tarde esta triada
pasó a ser sinónimo de un proceso meditativo sobre la
Escritura o sobre una verdad de fe.
Recordaré también, brevemente, el método de la
«contemplación evangélica», término que se emplea
ordinariamente para indicar el modo de meditar una página
del evangelio; tenemos un ejemplo significativo en el librito de
Los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola, que a partir
de la Segunda Semana habla de «contemplación», ya que el
trabajo del entendimiento va dejando sitio, prevalentemente, a
la implicación existencial y orante en la escena evangélica.
Todo esto nos resultará útil para comprender mejor cual es la
característica específica de la oración cristiana.
La «lectio divina»
El método patrístico de la lectio divina es simplicísimo y se lo
recomiendo siempre a los jóvenes para entrar en la oración.
Fundamentalmente comprende tres grandes pasos o
momentos sucesivos:
—La lectio consiste en leer y releer la página de la Escritura,
poniendo de relieve sus elementos fundamentales. Para ello
aconsejo leer con la pluma en la mano, subrayando las
palabras que me impresionan o bien marcando con signos
gráficos los verbos, las acciones, los sujetos, los sentimientos
expresados o la palabra clave.
De esta forma se estimula nuestra atención y se ponen en
movimiento la inteligencia, la fantasía y la sensibilidad,
haciendo que un trozo, considerado quizá como archiconocido,
se nos muestre como nuevo. Después de llevar muchos años
leyendo el evangelio, me sucede, por ejemplo, que, al volver
sobre él, siempre descubro cosas nuevas, precisamente
mediante el método de la lectio.
Este primer trabajo puede ocupar bastante tiempo si estamos
abiertos al Espíritu: se coloca el relato leído en el contexto
más amplio, bien sea de los trozos próximos a él, bien del
conjunto de un libro, bien de toda la Biblia, para comprender
qué es lo que quiere decir.
—La meditatio es la reflexión sobre los valores perennes del
texto. Mientras que en la lectio asumo las coordenadas
históricas, geográficas y hasta culturales del pasaje, ahora se
plantea la pregunta: ¿Qué me dice a mi? ¿Qué mensaje,
referido al aquí y ahora, propone este pasaje con la autoridad
que le da el ser Palabra del Dios vivo? ¿De qué modo me
provocan los valores permanentes que subyacen a las
acciones, las palabras, los temas…?
—La contemplatio resulta difícil de expresar y de explicar.
trata de demorarse con amor en el texto; más aun, de pasar
del texto y de su mensaje a la contemplación de Aquel que
habla a través de cada página de la Biblia: Jesús, Hijo del
Padre, dador del Espíritu. La contemplatio es adoración,
alabanza, silencio ante Aquel que es el objeto último de mi
oración, el Cristo Señor vencedor de la muerte, revelador del
Padre, mediador absoluto de la salvación, dador de la alegría
del Evangelio.
En la práctica, los tres momentos no son rigurosamente
distintos, pero la subdivisión es útil para los que necesitan
comenzar o reanudar esta práctica. Nuestra oración es como
un hilo que va enlazando nuestras jornadas una tras otra, y
puede suceder que, sobre un mismo texto de la Escritura, un
día nos detengamos especialmente en la meditatio, mientras
que al día siguiente pasamos en seguida a la contemplatio.
Sin embargo, esta triple distinción sólo expresa bastante
rudimentariamente el dinamismo de la lectio divina, que en
algún otro libro he explicado en toda su amplitud. Una
amplitud que, de hecho, prevé ocho pasos progresivos: lectio,
meditatio, oratio, contemplatio, consolatio, discretio,
deliberatio, actio. Creo que será oportuno una breve alusión a
cada uno de ellos:
—La oratio es la primera plegaria que nace de la meditación: ¡
Señor ¡Hazme comprender qué valores permanentes dc este
texto me faltan! ¡Hazme comprender cuál es tu mensaje para
mi Vida!
Y en un momento determinado, esta plegaria se concentra en
adoración y en contemplación del misterio de Jesús, del
Rostro de Dios. La oratio puede expresarse también en
petición de perdón y de luz o en ofrecimiento.
—La consolatio es muy importante para nuestro camino de
oración, y san Ignacio de Loyola habla muchas veces de ella
en su libro de los Ejercicios Espirituales. Sin este elemento la
oración pierde sal, gusto. La consolatio es el gozo de orar, es
el sentir íntimamente el gusto de Dios, de las cosas de Cristo.
Es un don que ordinariamente se produce en el ámbito de la
lectio divina, aunque evidentemente el Espíritu Santo es libre
de concederlo cuando quiera.
Sólo de la consolatio brotan las opciones valientes de pobreza,
castidad, obediencia, fidelidad, perdón, porque es el lugar y la
atmósfera propia de las grandes opciones interiores. Lo que
no viene de este don del Espíritu dura poco, y fácilmente es
fruto de un moralismo que nos imponemos a nosotros
mismos.
—La discretio manifiesta con mayor claridad aún la vitalidad
de la consolatio. En efecto, mediante el gusto del Evangelio,
mediante una especie de olfato espiritual para las cosas de
Cristo, nos hacemos sensibles a todo lo que es evangélico y a
lo que no lo es. Se trata, por tanto, de un discernimiento
importante, porque no estamos llamados tan sólo a observar
los mandamientos en general, sino a seguir a Jesucristo. Y el
seguimiento no conlleva una evidencia inmediata en las
opciones de cada día si no hemos entrado, por así decirlo, en la
mente de Jesús, si no hemos saboreado su pobreza, su cruz, la
humildad de su nacimiento, su perdón.
Esta capacidad de discernir en las emociones ordinarias y en
los movimientos del corazón la marca evangélica es un don
tan grande que san Pablo lo pedía para todos los fieles: «Que
recibáis abundancia de sensibilidad—páse aisthései, en
griego—para que podáis distinguir siempre lo mejor, lo que
agrada a Dios y lo que es perfecto» (cf. /Flp/01/09-10;
/Rm/12/02). Hoy la Iglesia tiene una enorme necesidad de la
discretio, ya que sus opciones decisivas no se refieren tanto al
bien o al mal (no matar, no robar), sino a lo que es mejor para
el camino de la Iglesia, para el mundo, para el bien de la
gente, para los jóvenes, para los niños.
—La deliberatio es un paso sucesivo. De la experiencia
interior de la consolación o de la desolación aprendemos a
discernir y, a continuación, a decidir según Dios. Si
analizamos atentamente las opciones vocacionales, nos damos
cuenta de que siguen, aunque sea insconscientemente, este
proceso. La vocación es, efectivamente, una decisión tomada a
partir de lo que Dios ha hecho sentir y de la experiencia que
de ello se ha tenido según los cánones evangélicos.
También la deliberatio, como la discretio, se cultiva de manera
especial mediante el dinamismo de la lectio divina.
—Finalmente, la actio es el fruto maduro de todo el camino.
Por eso la lectio y la actio, la lectura bíblica y la acción, no son
ni mucho menos dos vías paralelas. ¡No leemos la Escritura
para conseguir la fuerza que nos permita realizar lo que
hemos decidido! Mas bien leemos y meditamos para que
broten las debidas decisiones y para que de consolación del
Espíritu nos ayude a ponerlas en práctica.
No se trata, como muchas voces pensamos, de orar más para
obrar mejor, sino de orar más para comprender lo que debo
hacer y para poder hacerlo a partir de una opción interior.
Relación con la memoria, el entendimiento y la voluntad
Examinando los términos de la metodología patrística de la
lectio divina, vemos que guardan una perfecta
correspondencia con los términos agustinianos de memoria,
entendimiento y voluntad.
—En efecto, la memoria consiste en recordar, en el caso de la
meditación bíblica, un trozo de la Escritura o un episodio o un
versículo de un salmo. Se habla de memoria, y no de lectio,
por el simple motivo de que en otros tiempos no abundaban
los libros y, una vez escuchado un texto, había que recordarlo.
El trabajo de memorización, entre otras cosas, pone en
contacto con la multiplicidad del texto en sus mil
ramificaciones. Así pues, la verdadera memoria, rectamente
entendida, no sólo reflexiona sobre los elementos básicos de la
página bíblica, sino que recuerda otras relacionadas con ella.
Pues bien, para quien conoce la Biblia—y al menos un poco
deberían conocerla todos los cristianos—no hay palabra que
no esté relacionada con otras. Reflexionamos sobre los
hechos, sobre las palabras de Jesús, sobre las páginas de los
profetas, sobre los versículos de un salmo, ensanchando con la
memoria la exploración de todas sus afinidades. Para hacerlo,
hoy utilizamos las concordancias. En realidad, se trata de un
verdadero ejercicio de memoria, y es otro modo de expresar el
momento de la lectio; si queréis, se trata de dar vueltas a los
acontecimientos con el corazón, como lo hacia María El
término memoria nos invita a comprender mejor que lectio
significa no sólo recordar otros hechos bíblicos parecidos al
pasaje que estamos leyendo, sino además recordar otros
hechos de la vida.
—El entendimiento corresponde a la meditatio; se trata de
intentar comprender el sentido de los acontecimientos. No
basta con la memoria; se necesita la comprensión. «¿No
entendéis, no comprendéis todavía?—dice Jesús—… ¿Y no os
acordáis, cuando repartí los cinco panes entre cinco mil
personas, cuántas cestas llenas de trozos sobraron?.. ¿No
comprendéis todavía?» (Mc 8,17-21).
Jesús invita a recordar, invita a tener memoria, a la lectio, y
luego invita a tener la inteligencia de los hechos, a
comprender su significado.
—La voluntad designa todo lo que en el hombre es don de si
mismo, amor y, por tanto, también la oración como expresión
de afecto, de impulso, de deseo La voluntad es, en otro modulo
cultural, la oratio y la contemplatio, con lo que de ellas se
sigue. Por consiguiente, el método clásico de la oración es una
forma distinta de considerar el dinamismo de la lectio divina,
considerándola menos como lectio y mas como hechos
objetivos y dichos que se recuerdan.
La contemplación evangélica
La contemplación evangélica, de la que habla san Ignacio de
Loyola en la Segunda Semana de los Ejercicios Espirituales,
es simplemente un resumen de cuanto hemos dicho sobre el
método patrístico y sobre la subdivisión clásica, con una
mayor insistencia en el aspecto oración-contemplación que
surge a medida que avanza la capacidad y el camino de la
oración
Poco a poco, pasan rápidamente las preguntas de la lectio y de
la meditatio, casi de corrida, mientras que crece la exigencia
de estar ante el misterio, alabando y adorando, de saborear la
presencia de Cristo
Ignacio habla de «ver», «oír», «tocar», «gustar. y «oler»,
dejándose envolver en la contemplación incluso con los
sentidos espirituales (cf Ejercicios Espirituales, un 122-125)
El dinamismo universal del conocimiento
Una última indicación Los métodos de la oración que hemos
considerado se corresponden entre si, porque representan el
dinamismo universal del conocimiento En efecto, el hombre
parte de la experiencia, de la toma de contacto con las cosas; y
la lectio, como la memoria, es experiencia de Cristo que
fundamenta y contiene todas las realidades.
Luego, en el camino del conocimiento humano, nace de la
experiencia la intuición o la hipótesis interpretativa, la
comprensión de los datos acumulados; es el momento de la
meditatio, del entendimiento.
El acto cognoscitivo tiende, pues, a desembocar en una
opción, en un compromiso del corazón, en una entrega; es la
contemplatio, la voluntad, con todo lo que de ella se deriva.
Me parece interesante subrayar que la oración no hace más
que reproducir, en la dinámica de las relaciones con la Palabra
de Dios, la dinámica de fondo del obrar humano.
Carácter específico de la oración cristiana
Naturalmente, el Espíritu guía nuestra oración de maneras
distintas, y cada cual tiene que buscar la suya; tiene que
buscar, sobre todo, la manera que mejor corresponda a lo que
está viviendo.
La rica terminología patrística y clásica subraya, sin embargo,
una experiencia fundamental común a todos los siglos
cristianos y tiene unas características bastante precisas.
Por eso no podemos confundirla con la meditación hindú,
budista o trascendental; ni debemos confundirla con los
variados métodos de oración que hoy se nos proponen, ya que
en su base está la lectio o la memoria, o sea, el hecho de
Cristo. Nuestra oración es oración cristiana, porque parte de
Cristo. En algunos momentos podrá alcanzar formas casi
atemáticas: Cristo resucitado está presente sin que yo tenga
que contemplarlo con los ojos de la fantasía. Pero
fundamentalmente—y lo subrayo—la meditación cristiana
está movida por el Espíritu y está siempre vinculada a
Jesucristo; más aún, es participación de la oración de Jesús al
Padre.
Aquí se plantea el problema tan interesante de las relaciones
entre la oración, por así llamarla, crística y la de las otras
religiones.
Existen, sin duda, formas de oración auténticas, de las que
podemos aprender; pero es muy difícil comprenderlas
mientras no se haya recorrido un camino serio y profundo de
oración cristiana, mientras no se haya descubierto la perla
preciosa que es el misterio de Jesús.
En cambio, quienquiera que (mediante el ejercicio asiduo y,
sobre todo, la gracia del Señor—pues no en vano la oración es
don—) haya realizado esta experiencia, podrá captar cuanto
hay de justo y de verdadero en la oración de otras religiones.
«A quien tiene, se le dará; pero al que no tiene, hasta lo que
tiene se le quitará» (Lc 19,26) A quien tiene el verdadero
sentido de la oración crística, se le dará comprender las otras
formas de oración; a quien no lo tenga, se le quitará incluso
ese poco de oración que tiene, porque lo confundirá con una
especie de tranquilidad interior que transforma tan
escasamente la vida que existe el peligro de que no sea más
que culto a los propios ídolos, culto a si mismo.
Recuerdo a un viejo monje budista, de más de ochenta años,
que me decía, durante una visita que hice a un monasterio de
Hong-Koog: «Nosotros buscamos la nada; el objetivo de
nuestra vida es la nada».
¿Qué quería decir? ¿Es la suya verdadera oración? Y, si lo es,
¿qué relación tiene con la nuestra?
Si conocemos con claridad el dinamismo activo de la oración
cristiana, puede ser importante, como Iglesia, establecer el
valor de la meditación sin objeto, el significado del encuentro
con la nada.
La oración crística es entrega, actio, es estar crucificados con
Cristo, entregados a los más pobres.
Cuando estamos privados de la luz de Cristo, las formas de
oración de las otras religiones, por muy bellas que sean, son
peligrosas y corren el riesgo de convertirse en
autojustificación mental, en encastillamiento en las propias
opciones, en autelegitimación. Y no hay nada tan terrible en el
camino ascético o en el camino, entre comillas, «espiritual»
como el repliegue en la satisfacción de uno mismo.
Pienso aquí en las personas que rezan, que rezan mucho y que,
sin embargo, se las arreglan para hacer siempre lo que quieren
y para legitimar sus propias opiniones, sin entrar nunca en un
clima de Iglesia y de verdad. Quizá no se las ha ayudado a
ejercitarse de veras en la lectio divina y a pasar, de la
experiencia de la reflexión meditativa, a la contemplación y a
sus sucesivas etapas que, por el poder del Espíritu Santo,
transforman la Palabra de Dios en vida vivida, en acción
evangélica. •MARTINI-6. Págs. 13-23
2. LA ALEGRÍA DEL EVANGELIO
¿Por qué estos Ejercicios?
Saludo cordialmente a todos los presentes y a los que, a través
de la radio, me están escuchando en las diversas iglesias de la
diócesis. Es un gran don del Señor, a la vez que un
compromiso para los que estamos aquí, el vivir una comunión
de oración aunque estemos físicamente distantes.
Son tres, fundamentalmente, los motivos que me han
impulsado a proponeros cinco tardes seguidas de reflexión y
meditación:
1. En primer lugar, el centenario de san Juan Bosco, el amigo
de los jóvenes. Al principio se pensó en traer a esta catedral
los restos mortales del santo, como para escuchar su mensaje
reunidos en torno a su cuerpo.
De todas formas, don Bosco está espiritualmente presente,
especialmente con su mensaje de alegría: «Laetari et bene
facere»: estad alegres y haced el bien. Pidamos al Señor, por
su intercesión, el don de acoger este mensaje de alegría que el
santo supo llevar de forma tan eficaz a tantos jóvenes de su
tiempo y que sigue llevando hoy a todo el mundo.
El segundo motivo es la preparación para la Jornada mundial
de la Juventud, que se celebrará el próximo domingo y que
anticiparemos en la vigilia del sábado con la Traditio Symboli.
Queremos unirnos a las intenciones del Papa; por eso el título
de los Ejercicios repite la invitación que él propuso para la
Jornada de la Juventud: «Haced lo que El os diga. (Jn 2,5)
Esta expresión, como sabéis, está tomada del episodio de Caná
que nos narra el evangelista Juan. En este relato, María actúa
para la alegría de los convidados, para la alegría de los
esposos, para la alegría de la gente; y Jesús actúa para la
alegría de los hombres.
Así pues, nuestros Ejercicios tendrán como tema fundamental
la pregunta que nos planteamos ya en esta primera
meditación, pero que recogeremos las otras tardes: ¿Qué le
falta a mi alegría? ¿Y qué aumento de alegría quiere darme el
Señor para la vida a que me ha destinado?
La pregunta tendrá que brotar de nuestro corazón. Mi alegría
se ve perturbada por muchos problemas personales, por
muchos acontecimientos sociales—pienso en el hecho tan
triste de Belfast, de dos soldados linchados por la gente, por
ejemplo—, por problemas de la comunidad.
¡Señor ¿Cómo quieres infundirnos tu fuerza, tu gracia, para
que sirvamos a la alegría y a la paz de los hombres?
3. El tercer motivo por el que os pedí la asistencia a estos
Ejercicios es mi convicción profunda de que todos
necesitamos un mayor arraigo contemplativo. Tenemos
necesidad de entrar más en nosotros mismos, de escuchar en
el corazón la Palabra de Dios, de revisar con valentía las
heridas interiores que perturban nuestra alegría y de
exponerlas a la medicina de la Palabra del Señor. Tenemos
necesidad de hacer sitio al Espíritu Santo dentro de nosotros,
para un obrar más constante, más perseverante, para ser
constructores de paz, para superar nuestras inquietudes y las
de nuestras comunidades, las rencillas, los temores, los
prejuicios.
Hoy, en este momento particular de la Iglesia, tenemos
necesidad, sin duda, de un mayor arraigo contemplativo.
Se habla con frecuencia de la fragilidad actual de los jóvenes;
pero queremos confesar que todos, jóvenes y menos jóvenes,
somos frágiles, y lo somos tanto mas cuanto menos arraigados
estamos en la fe. Y estamos poco arraigados en la fe porque no
perseveramos suficientemente en la escucha silenciosa de la
Palabra.
Así pues, ¿qué nos pide el Señor a cada uno en estas tardes?
Me parece que nos pide, sobre todo, cuatro actitudes:
— El silencio, que tendrá su culminación en los diez
minutos de silencio que seguirán a mi exposición de la
Palabra. Procurad vivirlos como el momento más precioso y
rico de toda la sesión. No será un tiempo vacío si nace del
asombro y del respeto ante la venida del Espíritu Santo que
quiere invadir nuestro corazón.
— La escucha de la Palabra de Dios proclamada en el
evangelio; la escucha de mis reflexiones sobre el texto y del
pensamiento final de don Bosco (Cada tarde, un padre
salesiano concluía la reunión actualizando para el día de hoy
una enseñanza de san Juan Bosco).
— La perseverancia contra el cansancio, ya que el ejercicio
que queremos hacer es fatigoso y requiere una victoria sobre
nosotros mismos, aun a pesar del frío, el sueño, la inquietud,
el nerviosismo y la ansiedad.
— Finalmente, el Señor nos pide que recemos a partir de la
Palabra escuchada, que hablemos con El y con María, nuestra
Madre, que nos dirijamos al Padre hablándole de nosotros, de
la sociedad en que vivimos, de nuestra poca alegría, de lo que
nos falta, de lo que nos gustaría tener…
EL RELATO DE CANÁ
El evangelista Juan tiene una habilidad especial para
concentrar en unas pocas líneas un montón de símbolos y de
significados, resumiendo en un solo texto la sustancia de
todos los demás. Desde este punto de vista, si aprendemos a
penetrar en un solo episodio, podremos penetrar en todo el
resto del cuarto evangelio y de la historia de la salvación.
Empecemos a releer, muy sencillamente, el episodio de Caná
que habéis escuchado, a fin de comprenderlo en su globalidad,
como si nos pusiéramos en lo alto de un monte para
contemplar un panorama.
Ante todo, hemos de considerar que el relato es mucho más
amplio de lo que cabria esperar. Si lo hubiese referido Marcos,
por ejemplo, se habría limitado a decir lo siguiente: «Estando
Jesús en un banquete de bodas, sucedió que escaseaba el vino,
y Jesús transformó en vino el agua que allí había, y todos
bebieron hasta hartarse». Estas pocas palabras son suficientes
para dar el meollo del episodio.
Pero, si Juan prefirió detenerse en tantos detalles concretos,
como veremos, significa que nos quiere decir muchas más
cosas que la simple narración de un hecho. Por tanto,
conviene profundizar en la lectura para poner de manifiesto
las intenciones del evangelista.
Preguntémonos, entonces, quiénes son los personajes que
actúan; cuáles son los símbolos que Juan pone de relieve;
cuales los valores que evoca.
El texto dice:
«Tres días después se celebraba una boda en Caná de Galilea
y estaba allí la madre de Jesús. Fue invitado también a la boda
Jesús con sus discípulos. Y, como faltara vino, le dice a Jesús
su madre: ‘No tienen vino’. Jesús le responde: ‘¿Qué tengo yo
contigo, mujer? Todavía no ha llegado mi hora’ Dice su
madre a los sirvientes: ‘Haced lo que él os diga’. Había allí seis
tinajas de piedra, puestas para las purificaciones de los judíos,
de dos o tres medidas cada una. Les dice Jesús: ‘Llenad las
tinajas de agua’. Y las llenaron hasta arriba. ‘Sacadlo ahora,
les dice, y llevadlo al maestresala’. Ellos lo llevaron. Cuando
el maestresala probó el agua convertida en vino, como
ignoraba de dónde era (los sirvientes, los que habían sacado el
agua, si que lo sabían), llama el maestresala al novio y le dice:
‘Todo el mundo sirve primero el vino bueno y, cuando ya
están bebidos, el inferior. Pero tú has guardado el vino bueno
hasta ahora’. Así, en Caná de Galilea, dio comienzo Jesús a sus
señales. Y manifestó su gloria, y creyeron en él sus discípulos.
Después bajó a Cafarnaún con su madre y los hermanos, pero
no se quedaron allí muchos días. (/Jn/02/01-12).
LOS PERSONAJES
— La madre de Jesús es el primer personaje que se menciona.
No se dice su nombre en todo el evangelio de Juan.
En nuestro texto se habla varias veces de ella: la madre de
Jesús estaba en las bodas; al faltar el vino, la madre se lo
indica al Hijo; luego Jesús interpela a su madre con el nombre
de mujer y, a pesar de su respuesta, la madre dice a los
sirvientes que hagan lo que El les diga.
Al final del episodio se menciona de nuevo a la madre, que
bajó con Jesús y los demás a Cafarnaún.
El relato de Caná está, ante todo, bajo el signo de la madre de
Jesús. El Papa lo comenta ampliamente en la encíclica
Redemptoris Mater, que ha dirigido a toda la Iglesia para el
Año Mariano.
María es llamada por Jesús «mujer»; ese mismo título volverá
a aparecer en el evangelio de Juan solamente en el momento
de la cruz, es decir, cuando Jesús le presenta al evangelista
diciéndole: «Mujer, he ahí a tu hijo» (Jn 19,26). Esto significa
que Caná tiene que leerse en relación con el episodio de la
cruz, y que en este episodio de las bodas se nos anuncia
veladamente el misterio de la Redención.
— El segundo personaje destacado es Jesús; invitado a la
boda, llega con sus discípulos, escucha a la madre que le invita
a poner remedio, le responde primero con unas palabras que
suenan como un rechazo; luego da órdenes por dos veces a los
sirvientes.
Su presencia vuelve a recordarse al final del episodio: «Así dio
comienzo Jesús a sus señales y manifestó su gloria». Es un
pasaje cristológico muy importante: aquí Jesús manifiesta su
gloria.
Recordáis cómo, en el prólogo, el evangelista Juan resume
todo el misterio de la encarnación en la expresión: «Hemos
visto su gloria» (Jn 1,14) Por tanto, subrayar que Jesús la
manifiesta en Caná sugiere un misterio grande.
— El tercer personaje está representado por una categoría
de personas: los discípulos, que son invitados a la boda,
presencian el hecho y «creyeron» en Jesús. Evidentemente, es
un momento muy importante también para el camino de los
discípulos. Los discípulos no son los Doce, como se nos
ocurriría pensar a primera vista. En este momento del
evangelio de Juan son solamente los dos primeros discípulos
(el propio evangelista Juan y Andrés) que habían seguido al
Señor por invitación de Juan Bautista, y luego Simón, con el
que ya se había encontrado Jesús, Felipe y Natanael.
Cinco hombres que, tímidamente, le acompañan y que al
principio no se dan mucha cuenta de lo que acontece, pero
después sienten un estremecimiento y a sus ojos se revela la
gloria de Jesús.
— Los sirvientes son también personajes destacados: tienen
la valentía de creer en la palabra de María; tienen la valentía
de ejecutar, sin plantearse muchos problemas, las órdenes de
Jesús, y de esta forma se convierten en los que saben lo que ha
pasado. Son de las poquísimas personas que comprenden el
hecho.
— El maestresala es otro personaje del relato. Representa
un papel algo mezquino, ya que no cae en la cuenta de que
falta el vino, y luego, al encontrarse frente a la novedad, no
sabe cómo explicarla e inventa una ocurrencia graciosa para
reprochar al esposo.
El maestresala no se da cuenta de que ha habido una
manifestación de Dios. Representa al hombre rodeado por
algo superior a él, pero que cree poder dominar la situación,
siendo así que en realidad se queda al margen.
— El esposo es el último personaje del relato; es una figura
apenas esbozada, evanescente, que permanece en el fondo de
la escena. Beneficiario de un gran don del poder divino, no cae
en la cuenta de ello.
Una serie de personas muy diversas: María, Jesús, los
apóstoles, los sirvientes, el maestresala, el esposo y,
naturalmente, la gente. Hombres y mujeres, con sus
capacidades e incapacidades, con sus problemas, con sus
preocupaciones cotidianas, pueblan este episodio. Podemos
decir que es una pequeña multitud sorprendida en un
momento típico de la vida cotidiana—la fiesta, la alegría, el
banquete—y que aprovecha Jesús para su intervención de
amor y de alegría.
Los símbolos
El pasaje es también rico en símbolos: indicaciones de tiempo
y de situaciones que, a la luz de toda la Escritura, asumen un
significado de realidades más altas.
— Los esponsales son esa realidad humana en la que se lee
el misterio de Cristo y de la Iglesia. Como sabemos por la
Escritura, son el símbolo de la alianza, del amor de Dios con
el hombre.
— «Tres días después» es la frase con que comienza el
relato. Para el Nuevo Testamento tiene un sentido muy
concreto: en efecto, el tercer día es el de la Resurrección. Con
esta mención misteriosa, Juan nos lleva al tema determinante,
decisivo: la Pascua de Jesús. Es interesante el versículo que
sigue inmediatamente al episodio, porque dice: «Se acercaba la
Pascua de los judíos, y Jesús subió a Jerusalén. (Jn 2,13). No es
posible dejar de leer nuestro pasaje a la luz de la Pascua.
Más aún. El capítulo primero del evangelio de Juan está
plagado de indicaciones cronológicas: «al día siguiente» (Jn
1,26) Juan Bautista ve venir a Jesús; «al día siguiente» (Jn
1,3S) Juan Bautista se encontraba con dos de sus discípulos;
«al día siguiente» (Jn 1,43) Jesús partió para Galilea.
Sumando todos estos días, comprobamos que el evangelista ha
construido el arco—llamémoslo así—de la primera semana
del ministerio de Jesús, que culmina en la manifestación de
Caná. Pero también la ultima semana del ministerio de Jesús
culminará en la manifestación definitiva del Señor, del vino
nuevo, de la alegría nupcial, de la humanidad renovada; es
decir, culminará en la Resurrección.
En Caná tenemos, por así decirlo, el primer síntoma de que
Jesús ha venido a renovar la alegría del hombre, enturbiada
por las dificultades y contratiempos cotidianos.
— «Todavía no ha llegado mi hora» es otra mención
cronológica rica en símbolos. Desde el principio, Jesús nos
invita a mirar hacia su hora, aquella en la que, «sabiendo que
había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre…, se
levanta de la mesa, se quita el manto y, tomando una toalla, se
la ciñó… y se puso a lavar los pies de los discípulos. (cf. Jn
13,1-5).
El milagro de Caná anticipa la hora definitiva de la muerte de
Jesús, de su resurrección, de su manifestación a la humanidad
— El vino es un elemento simbólico muy importante para la
Escritura. Está en el centro del episodio: primero, porque
falta; luego, porque se constata su falta; más tarde, porque se
intenta remediar dicha falta; y, finalmente, porque la falta es
suplida por la abundancia.
El vino, como meditaremos mañana por la tarde, es una
imagen bíblica fundamental: «Tú has dado a mi corazón más
alegría que cuando abundan el trigo y el vino nuevo., canta el
salmista (Sal 4,8). El vino es el símbolo de la alegría de Dios,
del entusiasmo, de una vitalidad exuberante. Por tanto, el
vino es lo que se opone a la tristeza, a la monotonía cotidiana,
a la repetitividad, al aburrimiento. Es el salto alegre del
hombre que abandona las precauciones, los temores, los
reparos, las reservas, y se lanza…
Es un tema simbólico fundamental para comprender el
significado del relato.
— Las seis tinajas de piedra son descritas cuidadosamente
por Juan. Tinajas de piedra vacías, incapaces de dar lo que
deberían dar; deberían contener aceite o vino para el
banquete; pero, al estar vacías, constituyen una realidad
pesada, molesta, un estorbo. Son símbolo de una religiosidad
seca, vacía, sin contenido, formalista, de una religiosidad que
Jesús viene a transformar.
— Así, el agua vertida con abundancia en las tinajas, capaz
de convertirse en una realidad nueva, es símbolo de la riqueza
y la abundancia de la vida del Espíritu, evocada precisamente
en el agua que una fuente inagotable derrama sobre la tierra.
Como veis, son muchos los signos y los símbolos de esta
página de Caná que recuerdan otras páginas de la Escritura y
que convierten el relato en una verdadera mina de enseñanzas
para quien lo medita con amor, en un condensado de los
misterios divinos.
Los valores
Especialmente en la última parte del relato, el evangelista
Juan subraya expresamente algunos valores:
— «Jesús dio comienzo a sus señales»,
— «Jesús manifestó su gloria»,
— «Creyeron en El sus discípulos»
Como ya hemos recordado, las señales o milagros, la gloria, la
fe, la Pascua, son los valores de gran significado teológico que
están presentes en nuestro episodio. Os invito a meditar,
durante unos minutos de silencio, en todo lo que hemos dicho,
dejando que empiecen a entrar en vosotros todos los
personajes, las situaciones, los símbolos…
En efecto, meditar bíblicamente significa masticar bien el
texto hasta que consigamos saborearlo en toda su profundidad
y sentir que el Espíritu Santo de Dios—que nos presenta en
Jesús la fuerza de su acción histórica—está en nosotros.
Conclusión
Hemos visto así las diversas realidades de las personas que
nos ha presentado el evangelista. Se nos ha presentado la
humanidad, no sólo en sus situaciones personales, sino
también en las colectivas; los grupos (sirvientes, discípulos) y
las grandes instituciones que la componen. Las instituciones
naturales—el matrimonio, la fiesta, el banquete—y las
instituciones religiosas: una religiosidad seca, vacía,
petrificada, gris, incapaz de saciar al hombre, y una
religiosidad nueva, traída por Jesús: la atención de María, las
ganas de hacer el bien a los demás, la capacidad de llenar de
alegría el corazón del hombre.
«Concédenos, Señor, contemplar la riqueza de tu revelación
en estas sencillas palabras del evangelista. Concédenos
dejarnos invitar a las bodas de tu Palabra, para que podamos
gustar abundantemente el vino del Espíritu y llenarnos de la
revelación, de la riqueza de las Escrituras, con la que quieres
alimentarnos todos los días de esta semana. Concédenos
penetrar en algunos momentos fundamentales y en algunas
enseñanzas
decisivas de este pasaje evangélico, que es como una síntesis
de tu misterio de amor, de redención, de gracia, de atención al
hombre, de ofrecimiento de alegría a tu Iglesia».
Intentad plantearos, con paz y serenidad, las dos preguntas
que hicimos al principio:
—Señor, ¿qué le falta a mi alegría?; ¿qué turba mi alegría?;
¿qué le falta a nuestra alegría, como grupo, como Iglesia,
como sociedad?
—Señor, ¿qué aumento de alegría quieres darnos?; ¿qué
alegría tienes reservada para mi, para hacerme participar de
esta fiesta, para sacarme de mis apuros y de mi aridez, de mi
religiosidad quizá un tanto cansina, fatigosa, estancada, de la
religiosidad de nuestro grupo que gira un poco en torno a si
misma, de nuestra pesantez de Iglesia?
«¡Señor! Creo en Ti, espero en Ti, cuento contigo, porque Tú,
a través de la escucha de tu Palabra evangélica, nos quieres
llenar del vino nuevo de tu Espíritu. Y tú, María, causa de
nuestra alegría, ayúdanos a entrar en esta Palabra y a
prepararnos a meditar las enseñanzas y exigencias que
contiene para cada uno de nosotros».
3. NO TIENEN VINO NO TIENEN VINO
«Señor, queremos ponernos a la escucha de tu Palabra, fuente
inagotable de vida; a la escucha de María, que nos dice: ¡No
tienen vino! Concédenos, María, que comprendamos lo que
quieres sugerirnos, porque sabemos que tú pronunciaste esa
palabra en una situación determinada y que nos la repites a
nosotros en el hoy de nuestra Iglesia».
En su mensaje para la Jornada mundial de la Juventud, que
celebraremos el próximo Domingo de Ramos, Juan Pablo II
escribe que María expresó, en las palabras pronunciadas en
Caná, «el secreto más profundo de su vida».
Por consiguiente, es muy importante para nosotros conocer
también a la Virgen a través de su afirmación llena de
preocupación: No tienen vino. Ya hemos visto cómo el texto
de san Juan que estamos meditando es una fuente profunda en
la que podemos distinguir tres niveles distintos: primero, el
nivel de los sucesos que se narran, es decir, el de las personas,
los grupos, las situaciones, los símbolos que nos presenta el
evangelista en la realidad histórica del episodio. Está luego el
nivel de la profecía eclesial: Juan y la Iglesia primitiva
reflexionaron sobre el texto, sintiéndolo como profecía sobre
la Iglesia. Y el tercer nivel es el de la profecía cósmica, en el
sentido de que este trozo es profecía sobre el mundo, sobre la
historia considerada desde la perspectiva del Dios que salva.
Esta tarde deseamos comprender qué significa la falta de vino
a nivel de nuestra experiencia de Iglesia y de sociedad. El
versículo del Salmo: «Tú has dado a mi corazón más alegría
que cuando abundan el trigo y el vino nuevo» (/Sal/004/08),
habla de la alegría del trigo, que es la alegría de todas las
realidades necesarias para sobrevivir. Todavía
podemos hoy comprender esto si miramos a algunos países
del tercero y del cuarto mundo, sobre todo a los países
sometidos a la sequía y a las grandes calamidades naturales;
en Bangladesh, que visité hace algunas semanas, podemos
llamarlo «la alegría del arroz», que es el alimento base de la
región. Cuando la estación es buena y se cosecha cierta
cantidad de arroz, la alegría de la gente es enorme, ya que el
espectro del hambre desaparece para algunos meses, a no ser
que sobrevenga un aluvión o un tifón. Así pues, para aquellas
poblaciones significa que Alá les ha asegurado el puñado
diario de arroz, y estalla la alegría.
¿Pero en que consiste la alegría del vino? Es algo todavía
mayor; no solamente la alegría de sobrevivir, sino la alegría
de la fiesta, de la amistad, del banquete, de las bodas, del
amor, de la vida nueva, de la victoria.
La alegría del vino es señal del entusiasmo, de la sencillez, de
la agilidad interior; es símbolo de la superación de las
inhibiciones, de los temores que impiden la comunicación
mutua. En la Biblia, como por otra parte en la historia de las
culturas, el vino es símbolo de la vida que se desborda, que se
expande libremente, que se expresa. En cambio, la falta de
vino, en la simbología cultural y bíblica, es todo lo que cierra,
lo que endurece, lo que crea sospechas, tristeza,
susceptibilidad, irritabilidad, malhumor, pesimismo, critica
corrosiva, envidia.
Una cierta vergüenza del Evangelio
En la Carta a los Romanos (1,16) san Pablo se expresa en
estos términos: «No me avergüenzo del Evangelio, que es una
fuerza de Dios para la salvación». Son palabras que pueden
ayudarnos a comprender la apurada afirmación de María: «No
tienen vino». Preguntemos, pues, al apóstol: ¿Qué motivo
podrías tener para avergonzarte del Evangelio? ¿Por qué
dices: «No me avergüenzo», en vez de decir: «Estoy orgulloso
del Evangelio; doy la vida por el Evangelio»? ¿Qué es esa
vergüenza del Evangelio que alejas decididamente de ti?
¿Quizá con tu negación nos quieres dar a entender que
nosotros podríamos avergonzarnos? ¿Qué significa hoy
avergonzarse del Evangelio? Creo que debería aplicarse no
sólo al renegar de Jesús, como le ocurrió a Pedro, sino
también a ciertas formas sutiles de vergüenza que a veces se
dan en nuestra existencia contemporánea, incluso de Iglesia.
Pienso concretamente en tres situaciones:
1. La primera se refiere al llamado diálogo. Pablo VI, en su
primera encíclica, Ecclesiam suam, escrita en 1964, después de
un año de pontificado, es decir, después de una larga
meditación, habló de forma maravillosa del diálogo, e
introdujo en la Iglesia este tema, que el Concilio recogió
convirtiéndolo desde entonces en un tema clásico. Sabemos
cuales son las condiciones del diálogo: que se aprecie el
parecer del otro, que se considere que hay algo bueno en las
posiciones de cada uno, que se acepte como posible no sólo
enriquecer a los demás, sino también ser enriquecido por
ellos. Sin embargo, ¿qué puede nacer del ejercicio del diálogo
hecho en condiciones no del todo correctas? Puede nacer una
especie de incertidumbre sobre las propias opiniones, una falta
de seguridad en sí mismo, porque, si el otro tiene razón, quizá
yo esté equivocado. Embarcándome en el diálogo, puedo
llegar a perder mi identidad, a confundirla, a mezclarla. De ese
modo puede ocurrir que yo sienta vergüenza del Evangelio.
Recuerdo que en una conferencia de prensa, hace algunas
semanas, con representantes de las Iglesias cristianas
europeas (ortodoxas, protestantes y católicas), reunidos en
Milán, una periodista nos habló de una experiencia que había
tenido en un encuentro ecuménico. Decía, entre otras cosas:
eran todos tan amables, de tal manera intentaban todos decir
lo que podía agradar a los demás, que al final ya no se sabia
exactamente cual era la posición de cada uno.
Este es el riesgo del dialogo: en un momento determinado, sin
quererlo, me encuentro avergonzándome un poco del
Evangelio, de mi certeza, de mi convicción profunda, e
intento—aunque sólo sea tácticamente—prescindir de él.
2. La segunda situación se refiere a la valoración de las otras
religiones. En todas las religiones hay valores, y el Concilio lo
afirmó vigorosamente en la declaración Nostra Aetate sobre
las relaciones con las religiones no cristianas. Es verdad que
todas las religiones pueden ayudar a los hombres a buscar a
Dios. Pero puede plantearse de nuevo el problema de la
timidez en el anuncio. A veces he oído a los misioneros
plantearse la pregunta: si esas personas tienen sus valores
religiosos, ¿por qué voy a perturbarlas? Quizá pueda
ayudarlas a comprenderse mejor, pero ¿con qué derecho
proclamo el Evangelio, si tienen ya los instrumentos de la
salvación, aunque sean imperfectos?
Por subrayar unilateralmente importantes y valosisimas
conclusiones del Concilio, se puede llegar a una especie de
vergüenza del Evangelio.
3. La tercera situación, análoga a la anterior, viene
determinada por la atención a los grandes valores humanos.
Con toda justicia, la Constitución conciliar Gaudium et Spes
reconoce que pueden darse en todas partes fragmentos de
valores cristianos, incluso en sistemas de pensamiento muy
alejados del cristianismo.
Pero en el deseo de encontrarlos corremos el peligro de
relativizar nuestra fe y de no saber ya muy bien lo que
significa «anunciar el Evangelio». De ahí la tristeza, la
incertidumbre, la timidez en el anuncio, la confusión de ideas -
¡Verdaderos retos a nuestra conciencia contemporánea!-. De
ahí la falta de alegría: falta el vino del Evangelio, porque ha
sido aguado, silenciado, puesto entre paréntesis. El reto es de
tal categoría que entran ganas de renunciar al diálogo, de no
aceptar los valores de las otras religiones, de exorcizar todo
valor humano existente fuera del cristianismo, por miedo a
perder ese tesoro tan precioso que es la alegría del Evangelio.
No podemos negar que en nuestra apoca la falta del vino del
Evangelio se nota abiertamente; nunca se ha hablado tanto de
evangelización y, al mismo tiempo, nunca ha habido tan poco
coraje para evangelizar. Entre nosotros, en el mismo mundo
misionero, se advierte el cansancio que provocan estos
razonamientos, estos interrogantes: ¿Que es hoy la misión?
¿Qué sentido tiene hoy misionar? Ved cómo adquiere
entonces significado la frase de María: «No tienen vino», les
falta la alegría del Evangelio. No tienen vino o están a punto
de agotarlo. Cuando en un banquete llega a faltar algo,
enseguida hay alguien que corre a buscarlo a otra mesa; la
gente se irrita, se pone nerviosa, se enfada, y al final se dan
cuenta de que, en realidad, a todos les falta algo. Entonces
empiezan a decir: ¿Quién es el culpable? ¿Quién ha organizado
esta fiesta o esta excursión y cómo no ha preparado suficiente
para todos? ¿Por qué hemos malgastado lo que teníamos y
ahora no tenemos lo que necesitamos?
Surgen discusiones parecidas a las del relato de las vírgenes
necias y las vírgenes prudentes: al llegar el esposo, nos
preguntamos quién ha sido tan poco previsor que ha dejado
que falte el vino de la alegría del Evangelio
Acusamos entonces a ciertas teorías, a ciertas teologías que
han creado esa situación de falta de alegría, de entusiasmo, de
coraje. Buscamos al culpable y hacemos un proceso a la
historia; nos preguntamos quién ha escondido el vino, quién lo
ha desperdiciado, quién ha dejado caer por distracción alguna
botella al llevarlo a la despensa, quién ha actuado
indebidamente.
La fuerza incisiva de las palabras de María, «¡Pobrecillos, no
tienen vino!», fotografía con toda exactitud nuestra situación
contemporánea.
Vivir la alegría del Evangelio
«María, Tú que diste alegría abundante a la familia de Caná,
da también a nuestra familia el vino del Evangelio y, sobre
todo, haznos comprender en qué consiste esta abundancia de
alegría».
Hay dos parábolas muy útiles en este sentido: «El Reino de
los cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo
que, al encontrarlo un hombre, lo vuelve a esconder y, por la
alegría que le da, va, vende todo lo que tiene y compra el
campo aquel. También es semejante el Reino de los cielos a un
mercader que anda buscando perlas finas, y que al encontrar
una de gran valor, va, vende todo lo que tiene y la compra»
(/Mt/13/44-46). La alegría del Evangelio es como la alegría
de aquel que, habiendo encontrado un tesoro, se vuelve loco
de alegría, vuelve a casa y vende todos sus bienes, incluso los
malvende, para poder comprar el campo en cuestión. Los
vecinos piensan que se ha vuelto loco, sospechan que quizá
está siendo chantajeado por alguien y necesita dinero, o que
tal vez lo haya perdido todo en una casa de juego. Pero aquel
hombre sabe muy bien adónde quiere llegar, y no le importa
lo que digan de él. No le impresionan las palabras ni los
juicios de los demás, porque sabe que el tesoro que ha
encontrado vale más que todo cuanto tenía.
También el mercader que ha encontrado la perla preciosa lo
vende todo, y la gente piensa que quiere cambiar de oficio o
que no está en sus cabales. Pero él sabe que, cuando tenga la
perla preciosa, tendrá un bien mucho mayor que todas las
demás perlas juntas y que, si quiere, podrá incluso volver a
comprarlas todas.
La alegría del Evangelio es propia de aquel que, habiendo
encontrado la plenitud de la vida, se ve libre, sin ataduras,
desenvuelto, sin temores, sin trabas. Ahora bien, ¿creéis,
acaso, que quien ha encontrado la perla preciosa va a ponerse
a despreciar todas las demás?
¡Ni mucho menos! El que ha encontrado la perla preciosa se
hace capaz de colocar todas las demás en una escala justa de
valores, de relativizarlas, de juzgarlas en relación con la perla
más hermosa. Y lo hace con extrema simplicidad, porque, al
tener como piedra de comparación la perla preciosa, sabe
comprender mejor el valor de todas las demás.
El que ha encontrado el tesoro no desprecia lo demás, no teme
entrar en tratos con los que tienen otros tesoros, puesto que
él está ahora en condiciones de atribuir a cada cosa su valor
exacto.
También resulta a propósito aquella palabra evangélica: «A
quien tiene se le dará; pero al que no tiene, incluso lo que tiene
se le quitará» (/Lc/19/26) A quien tiene la alegría del
Evangelio, a quien tiene la perla preciosa, el tesoro, se le
concederá el discernimiento de todos los otros valores, de los
valores de las otras religiones, de los valores humanos
existentes fuera del cristianismo; se le dará la capacidad de
dialogar sin timidez, sin tristeza, sin reticencias, incluso con
alegría, precisamente porque conocerá el valor de todas las
demás cosas. Al que tiene la alegría del Evangelio se le dará la
intuición del sentido de la verdad que puede haber en otras
religiones.
Por el contrario, al que no tenga se le quitará aun lo poco que
tenga. Al que posee poca alegría del Evangelio se le irá de las
manos la capacidad de diálogo y se obstinará en la defensa a
ultranza de lo poco que posee, se cerrará dentro de sí mismo,
entrará en liza con los demás por temor a perder lo poco que
tiene. Este es nuestro drama, el drama de nuestra sociedad. La
poca alegría del Evangelio es causa de mezquindad y de
tristeza en todos los terrenos de la vida eclesiástica y social,
produce corazones encogidos y es causa de absurdas
discusiones sobre auténticas nimiedades.
Es la Virgen la que nos dice: si no tenéis la alegría del
Evangelio, moriréis en vuestra tristeza.
«María, tú que haces el diagnóstico de nuestra sociedad y de
lo que a veces nos aflige como cristianos, advirtiendo
desconsolada a tu Hijo: ‘No tienen vino’ concédenos abrir
nuestros corazones a la verdadera alegría del Evangelio.
Concédenos, Madre, comprender lo que vale de verdad, ya que
la alegría del Evangelio es, precisamente, del Evangelio, no
una alegría cualquiera, sino la que viene de la acogida sin
limites de la iniciativa divina de amor por nosotros, en Jesús
crucificado».
El que busca la alegría en seguridades humanas, en ideologías
o en extravagancias no puede encontrar esta alegría. La
alegría del Evangelio es Jesús crucificado, que llena nuestra
vida, perdonando nuestros pecados, dándonos la señal de su
amor infinito, llenándonos noche y día de su profunda alegría.
La alegría de Caná es María, que invade nuestro corazón con
su ternura, con su bondad, con su compasión, con su
misericordia.
Cuando nos falta agilidad, cuando estamos asustados, cuando
somos perezosos, recelosos, agobiados por el futuro de la
Iglesia y de nuestra comunidad, significa que no tenemos la
alegría del Evangelio, sino sólo una sombra, cierto eco lejano,
intelectual, abstracto, del Evangelio. Porque —subraya san
Pablo—el Evangelio no es doctrina, teoría, sino «fuerza de
Dios para la salvación de todo el que cree». Acoger el
Evangelio es acoger su fuerza.
Así pues, María nos invitar a acoger la fuerza del Evangelio, a
examinarnos sobre la alegría, a aspirar a ella; nos invita a
confiar en Cristo crucificado que quiere llenarnos de su
alegría.
Preguntas para la meditación
Para concluir, me gustaría proponer algunas reflexiones
prácticas para el tiempo de silencio que, como he dicho, es la
perla de toda nuestra actividad. Aunque nos resulte fatigoso,
estoy seguro de que experimentaremos un gran beneficio para
nuestra vida. Preparémonos para eso con las siguientes
preguntas:
1. ¿Tengo dentro de mi la alegría del Evangelio? ¿He probado
de veras alguna vez esta alegría? ¿Qué es y cómo se
manifiesta en mi? ¿Cómo es una alegría que supera a todas las
demás y no reniega de ellas, sino que las valora, las
comprende, las acoge, las juzga, las reordena?
Concédeme, Señor, la alegría del Evangelio, porque no hay
tesoro mayor que ella, no hay nada que se le pueda comparar,
y vale la pena venderlo todo para alcanzarla.
2. ¿Qué paso hacia adelante tengo que dar para abrirme a la
alegría del Evangelio, para saborear ese poco o ese mucho que
ya tengo?
Porque la alegría del Evangelio no es sólo como una perla; es
verdad que Jesús la compara con ella, pero también la
compara con el agua que brota a borbotones y que, por tanto,
no es algo que pueda conservarse en el frigorífico. La alegría
del Evangelio o actúa o desaparece; o despunta como un
retoño o se marchita. A menudo se nos da, pero nosotros no la
secundamos enseguida, no damos los pequeños pasos que nos
sugiere, y entonces desaparece del corazón.
¿Qué paso quiero dar, Señor, para hacer sitio a esta alegría?
El primer paso es el que estamos dando en estos Ejercicios,
mediante el sacrificio, la voluntad y la perseverancia con que
los hacemos. Señor, te damos todo esto con alegría. Gracias,
Señor, por habernos llamado a hacer este gesto. Pensemos
luego, en nuestro corazón, en algún otro paso que tengamos
que dar: pensémoslo ahora, no mañana. Porque los pasos se
dan, ante todo, en el corazón y, si esta tarde tomamos una
decisión, la alegría comenzará ya ahora a florecer. Me permito
haceros una sugerencia. Todos vivimos en nuestro entorno—
en casa, en la escuela, en el trabajo, con los compañeros, con
las personas que deberían ser nuestros amigos—tal o cual
situación de malestar. Una situación que nos pesa, una
persona que no acabamos de aceptar, un hecho que nos
disgusta. Pongámonos delante de esa situación diciendo:
Señor, te doy gracias porque, a través de esa situación que me
resulta un tanto hostil, incómoda o difícil, Tú me das una
ocasión providencial para vivir el Evangelio de la amistad, del
perdón, de la resignación, del sacrificio, de la renuncia, de la
paz Si damos este paso, si tomamos la decisión de orar de esta
manera, atraeremos sobre nosotros la alegría del Evangelio, y
la alegría del Crucificado invadirá nuestra vida
«¡María! Abre nuestro corazón para que no seamos sordos a
esta palabra tuya: ¡No tienen vino! Abre nuestro corazón para
que nos dejemos amonestar por ti como merecemos, y
podamos de este modo obtener el don de la reconciliación y de
la alegría que Jesús prepara para nosotros». •MARTINI-6.
Págs. 37-47
4. «MANIFESTÓ SU GLORIA» «MANIFESTÓ SU GLORIA»
Esta tarde vamos a contemplar el misterio de la cruz a partir
de las palabras que se encuentran al final del relato de Caná:
«Así, en Caná de Galilea, dio Jesús comienzo a sus señales. Y
manifestó su gloria y creyeron en él sus discípulos» (Jn 2,11).
María, que estuvo al pie de la cruz del Señor, nos obtenga la
gracia de conocer el corazón de este misterio y comprender
cómo Jesús manifestó su gloria con el milagro del agua
transformada en vino.
En efecto, al leer este trozo, observamos a primera vista una
cierta desproporción entre ese pequeño hecho doméstico,
conocido solamente por unas pocas personas, y la
interpretación del evangelista que afirma: «Manifestó su
gloria».
La alegría de la cruz
Ayer tarde intentamos explicar la palabra de María: «No
tienen vino». La
Virgen—decíamos—lanza este grito de alarma, indicándonos
que el vino es la alegría del Evangelio y que nos falta con
excesiva frecuencia. Falta en muchos bautizados que viven
arrastrándose pesadamente, renqueando bajo el peso de la
vida, con más amarguras que satisfacciones.
Falta la alegría en la gestión eclesiástica ordinaria del culto y
de la pastoral, y nuestras asambleas y comunidades denuncian
a veces esa escasez de alegría. Falta también la alegría en no
pocos grupos y realidades, como me ha escrito uno de
vosotros después de la reflexión de ayer: «Falta en nosotros,
los cristianos de un Occidente en tantos aspectos cansado,
débil y desilusionado, la locura del enamorado, la alegría del
justo. Aumenta así la sospecha, resucita la caza de brujas, se
multiplican palabras y reuniones, mientras disminuyen la
pasión y el compromiso».
La Virgen sabe todo esto y está cerca de nosotros
Sin embargo, de una conversación que hoy he tenido me ha
quedado la duda de que quizá no todos los que han seguido la
meditación—en particular los que la han seguido por radio,
fuera de la atmósfera de oración que estamos viviendo—han
comprendido de veras lo que significa la alegría del
Evangelio. No es la alegría de leer las palabras de la Escritura,
aun cuando al leerlas podamos experimentar cierta alegría.
La alegría del Evangelio, que Pablo define como «fuerza de
Dios para la salvación de todos los creyentes» (Rm 1,16), es la
alegría de saber que Dios se me comunica. Porque Tú, Dios
mío, me amas a pesar de todo; porque amas a esta humanidad;
porque la redimes; porque nos amas dándonos a tu Hijo;
porque no nos abandonas; porque eres para mi un Padre y te
comunicas conmigo en una ininterrumpida cascada de gracias.
La alegría del Evangelio es la alegría por la buena noticia de
que Dios ama a los pecadores, a los desesperados, a los
dispersos, a los extraviados, y nos vuelve a conducir a su
intimidad. Y esta alegría del Evangelio, misteriosamente,
tiene su culmen en la cruz.
No es casual el que esta tarde contemplemos la cruz mirando
también la reliquia ante la cual rezaron san Carlos Borromeo
y todos nuestros padres en la fe.
La buena noticia de que Dios se comunica conmigo con amor
indefectible y misericordioso tiene su culmen en la cruz.
Naturalmente, pueden pasar muchos años antes de que, en el
camino cristiano, se comprenda de verdad la relación que
existe entre el Evangelio y la cruz, aunque lo proclamemos
desde el comienzo de la vida de fe. El propio Apóstol comenzó
la predicación afirmando la cruz, pero necesitó años de
experiencia y desilusiones para llegar a la intuición existencial
de su carácter central.
También para nosotros pueden transcurrir muchos años de
vida cristiana, y hasta de vida sacerdotal o religiosa, antes de
vernos realmente iluminados sobre ese carácter central del
misterio de la cruz, sobre la identidad entre la cruz y la gloria
Al meditar las palabras de Juan: «Manifestó su gloria»,
pidámosle a María que nos disponga a recibir este don.
La gloria de Dios
La afirmación del evangelista—como he dicho—nos
sorprende, porque nos parece desproporcionada en relación a
la modestia del suceso, que, por otra parte, no recuerdan los
Sinópticos, por lo que podemos suponer que el hecho pasó un
tanto desapercibido para la tradición.
Pero nos sorprendemos más aún cuando, al proseguir la
lectura del cuarto evangelio, nos damos cuenta de que en el
capítulo 7 Juan indica: «Todavía Jesús no había sido
glorificado» (Jn 7,39). Sólo a partir del capítulo 12 se empieza
a hablar de la glorificación de Jesús: «Ha llegado la hora—
dice el Señor—de que sea glorificado el Hijo del hombre» (Jn
12,23); y después del lavatorio de los pies, cuando se anuncia
la traición de Judas, y éste sale del cenáculo para realizar su
delito, Jesús exclama: «Ahora ha sido glorificado el Hijo del
hombre» (Jn 13,31). Finalmente, en la última oración durante
la cena, Jesús reza diciendo: «Padre, glorifica a tu Hijo» (Jn
17,1).
Así pues, esta gloria de Jesús se manifestó al final de su vida:
en la traición, en la muerte, en la cruz. Así lo entiende el
mismo prólogo del evangelio de Juan: «El Verbo se hizo carne
y puso su tienda entre nosotros—se vino a vivir con nosotros,
en nuestras pobres tiendas de campaña, para hacerse
accesible—, y hemos visto su gloria, gloria que recibe del
Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad» (Jn 1, 14)
Juan vio esta gloria en el momento en que Jesús, clavado en la
cruz, después de haber gustado el vinagre, dijo: «Todo está
cumplido»; en el momento en que uno de los soldados le
traspasó el corazón con la lanza y salió de él sangre y agua (cf.
19,30-37).
Solamente podemos comprender la manifestación de la gloria
de Jesús en Caná a partir de la contemplación del crucificado
traspasado, a partir de su muerte dolorosa en la cruz.
La gloria, de la que tantas veces habla la Escritura, es el
esplendor de Dios, el desbordamiento de su poder, la riqueza,
la bondad, la ternura de Dios, que invade la historia. Esto es
la gloria: el esplendor divino que invade la historia y se hace
visible.
En el Antiguo Testamento, la gloria divina es percibida por el
hombre en grandiosas manifestaciones de la naturaleza:
pensemos en los truenos, los relámpagos, la tempestad, el
terremoto y el fuego del Sinaí.
¿Cómo es posible que la plenitud desbordante de Dios se haya
concentrado toda ella en Jesús y en su cruz? ¿En qué sentido
su muerte se manifiesta como gloria? ¿Por qué llamamos
«gloria» al fluir de la sangre y el agua del costado de Jesús
después del último golpe con que se ensañan en su cuerpo
torturado? ¿No es, más bien, una ignominia, una crueldad, una
injusticia o, todo lo más, el silencio de Dios sobre la historia?
Nosotros comprenderemos el misterio de la gloria del Señor
partiendo del episodio de Caná y releyendo todo el evangelio
como una sucesión de pequeños signos de la gran gloria de
Dios en el Calvario.
La manifestación de la gloria en Caná
En Caná, Jesús, gratuitamente, multiplica el vino para alegría
de los hombres Y poco después cura al paralítico, multiplica
los panes, cura a un enfermo, devuelve la vista al ciego de
nacimiento, resucita a Lázaro.
Así pues, la gloria de Dios consiste en que el hombre viva, en
que no muera, en que goce, en que no sufra ni esté triste. La
gloria de Dios es la alegría del hombre. Dios es Aquel que se
compromete hasta el fondo por nuestra alegría; es el que se
entrega por completo para rescatarnos de nuestra tristeza, el
que toma sobre si nuestros dolores, el que carga con ellos, el
que no pone limites a la manifestación de su amor por
nosotros, por cada uno de nosotros.
Por eso podemos intuir algo del misterio de la gloria
contemplando a Jesús que muere en la cruz. El momento
culminante de la gloria de Dios, el momento en que su gloria
se revela de manera luminosa, insuperable, es cuando Jesús
acepta voluntariamente la muerte por amor al hombre, para
comunicarle el Espíritu, para salvarlo del pecado, para
devolverle la vida y la paz. Ahora ya no podemos dudar de
que Dios nos ama hasta el fin. La cruz es el signo supremo de
la ternura de Dios y, por tanto, de su gloria.
«Concédenos, Señor, comprender que precisamente en la cruz,
en la derrota, en la humillación, se manifiesta tu gloria de
amor gratuito al hombre, se manifiesta tu naturaleza más
íntima. Porque Tú eres el que se da sin limites, y tu entrega
no se muestra en el trueno, en el viento, en la tempestad, en la
victoria sobre los enemigos. Se insinúa ya en la curación de la
enfermedad, en el vino de Cana y en el paralítico que vuelve a
caminar. Pero, sobre todo, aparece cuando Tú, Señor, lo das
todo hasta el fondo, cuando no tienes ya nada que no hayas
dado por mi.
Esta es tu gloria, aunque no logremos expresarla con palabras
adecuadas».
La gloria de Dios se manifiesta en toda la actividad de Jesús
como dador de vida, pero alcanza su máxima expresión en la
cruz.
Caná es el primer anuncio; efectivamente, allí se percibe la
atención del Señor por el hombre, su ternura, su acogida
benigna de la invitación de María, aun cuando no había
llegado todavía la hora de la cruz.
Caná es manifestación de la gloria, porque es amor de Dios al
hombre.
La gloria de Dios se manifiesta en las cosas grandes, aunque
no sean deslumbrantes a los ojos del mundo, evidenciando un
superávit de amor y de gratuidad. Un superávit increíble,
insuperable, de amor y de gratuidad, que consiste en su saber
perderlo todo por nosotros, en su saber perdonarlo todo en el
momento de la muerte de su Hijo en la cruz.
La gloria de Dios se manifiesta también en las cosas pequeñas,
en los hechos cotidianos, en Caná. Es la misma gloria la que
aparece en la cruz y la que vive el momento cotidiano de
entrega gratuita.
Por eso cada uno de nuestros pequeños gestos de gratuidad
manifiesta la gloria del Señor. Y lo mismo que tu, Jesús, al
manifestar tu gloria en Caná obtuviste que los discípulos
creyeran en ti, así también nosotros nos hacemos creíbles cada
vez que manifestamos con alegría tu gloria en actos de
entrega gratuita y auténtica.
En nuestro modo de orar esta tarde, en nuestro modo de
saludar a una persona y estrecharle la mano, en nuestro modo
de interesarnos por otro y de prestarle atención, de no pasar
distraídamente frente a las necesidades de los hermanos,
manifestamos la gloria de Dios.
Poco a poco nos haremos capaces de manifestarla en pruebas
particulares, en momentos graves de nuestra existencia,
porque ya desde el principio, en las cosas pequeñas de cada
DIA, hemos escuchado, como Jesús, la sugerencia de María.
El sendero de la paz
Para concluir, me gustaría sacar una última consecuencia de la
meditación sobre Jesús que en Caná manifiesta su gloria. Esta
gloria se manifiesta hoy de una manera especial, en nuestra
sociedad eficacista, predicando la paz.
El reconocimiento de la gloria de Jesús en la cruz, acogido en
el corazón del hombre, produce realmente una práctica de no
violencia activa y generosa que trae al mundo la victoria de la
cruz. La no violencia cristiana evangelice es una traducción de
la gloria de la cruz en medio del eficacismo y la tensión
producida por el miedo en nuestra sociedad.
Señor, Tú nos llamas a dejarnos educar por la gloria de la
cruz, a través de los pequeños gestos de Caná, para que
reeduquemos a una sociedad enferma de tensiones, de
agresividad y de guerra, mediante la descontaminación y la
desinfección que los gestos de paz, de no violencia, producen
en la vida cotidiana.
Cada renuncia a la agresividad, al deseo de venganza, a la
susceptibilidad exasperada, a la honrilla vana, es quitarle
hierro a la violencia, es una victoria de la cruz de Jesús, es
educar seria y progresivamente a la humanidad para la gloria
de la paz
«María, reina de la paz, purifica nuestros corazones de todas
las agresividades que los ofuscan y concédenos que realicemos
cada día gestos de perdón».
Y en el momento de silencio, que será a la vez tiempo de
adoración de la cruz, oremos diciendo:
«Señor, haz que comprendamos el misterio de tu alegría, de tu
gloria y de tu cruz. Haz que pueda comprender cuánto hay en
mi de agresividad, de resistencia a los otros, de desconfianza,
de miedo. Líbrame, Señor, depura en mí todo cuanto me
enfrenta a los demás y hazme caminar por el sendero de tu
paz». •MARTINI-6. Págs. 49-56
5. «HACED LO QUE ÉL OS DIGA»
He recibido la carta de una joven que participa en estos
Ejercicios y que me ha señalado un paralelismo entre su
experiencia de oración y el atletismo que practica. Es un
escrito muy sabroso; os voy a citar algunas líneas para que os
animéis a vivir bien nuestro itinerario:
«El comienzo del atletismo. Alguien me dijo que debería
ponerme a hacer deporte. No es que tuviera especiales
cualidades, pero podría servirme de ayuda en el futuro.
También me dijo alguien que la oración es una experiencia
maravillosa, que podría ayudarme a crecer.
Los primeros pasos. Cuando empecé a hacer deporte, fue
bastante duro. El cuerpo no siempre respondía a lo que le
pedía; parecía que no me aportaba nada; sólo algún dolor
muscular. Cuando empecé a hacer oración, también fue duro:
el orar me resultaba fatigoso. Me cansaba físicamente estar
allí concentrándome, guardando silencio, recogiendo mis
pensamientos en Dios. Parecía tiempo perdido; me parecía que
no recibía nada. Después de cierto tiempo, tras un periodo de
entrenamiento, el cuerpo empieza a reaccionar, se cansa
menos, consigue ponerse mejor en movimiento, resistir el
cansancio. Las exigencias de antes parecen ahora fáciles.
Quizás es posible aumentar un poco más el esfuerzo. La
oración: después de cierto tiempo ya no cansa estar allí,
sentada, encontrándote contigo misma, dialogando con Dios.
Ahora sientes que alguien habla dentro de ti, consigues estar
más rato; el tiempo pasa aprisa; parece poco lo que ya tienes».
Me detengo aquí, deseando que al final de nuestros Ejercicios
os parezca que el tiempo pasa deprisa, incluso en los
momentos de silencio, y que en todo caso cada uno de
nosotros tenga la constancia de perseverar en el ejercicio del
espíritu, lo mismo que tenemos la constancia y el afán de
perseverar en los ejercicios corporales, aunque resulte
fatigoso.
Vamos a reflexionar ahora en aquellas palabras de María que
figuran como título en el Mensaje del Papa para la Jornada
mundial de la Juventud: «Haced lo que El os diga» (Jn 2,5)
Ayer por la tarde intenté mostrar que la gloria de Jesús que se
manifestó en Caná es la que brilla en la cruz, y que de ella se
derivan consecuencias decisivas sobre el sentido de la vida y
de las pequeñas cosas de cada día, sobre el modo de situarnos
en la sociedad. Me hubiera gustado detenerme más despacio
sobre el vino de nuestra alegría, que derrama en los corazones
el amor de Jesús crucificado por el hombre, amor que brilla
soberanamente en la cruz. Paradójicamente, la alegría del
hombre nace de la cruz de Jesús y, al contemplar al
Crucificado, se nos ofrece la alegría del Evangelio, la alegría
de sentirnos amados de Dios.
Me doy cuenta de que no he logrado expresar todo el montón
de pensamientos que me bullían por dentro. Esta tarde
volveremos sobre el tema desde otro punto de vista; en
concreto, desde las palabras tan sencillas que dirigió la Virgen
a los sirvientes del banquete de Caná.
¿De dónde nacen las palabras de María?
El Papa escribe: «‘Haced lo que El os diga’. Con estas palabras
expresó María, sobre todo, el secreto profundo de su misma
vida. Tras de estas palabras está toda ella» (cf Mensaje para la
III Jornada mundial de la Juventud, n. 2).
¿En qué sentido, María, expresaste el secreto más profundo de
tu vida en esta invitación a los sirvientes de Caná?
¿De qué profundidad de experiencia brotan tus palabras?
Recordamos que una frase parecida a la tuya aparece en el
libro del Génesis, cuando los egipcios, al encontrarse sin
comida debido a la carestía que sufrían, se dirigen al Faraón,
que les responde: «Id a José; haced lo que él os diga»
(/Gn/41/55). Son, pues, palabras que tienen ya toda una
historia de providencia en tiempos especialmente difíciles y
duros.
1. En María nacen, ante todo, de una situación de prueba. No
habla a partir de un momento de entusiasmo, de euforia, sino
de un momento de dolor, aunque encubierto.
Porque María, mientras presenta la invitación con toda
tranquilidad, esconde un sufrimiento análogo al sufrimiento
de la mujer siro-fenicia de que nos habla el evangelio según
Mateo. Jesús se había dirigido hacia la región de Tiro y Sidón,
y la mujer, natural de aquel país, pidió a Jesús la curación de
su hija. El Señor, después de que los discípulos le pidieran que
la atendiese, respondió: «No he sido enviado más que a las
ovejas perdidas de la casa de Israel». En este momento la
pobre madre le dijo: «También los perrillos se alimentan de
las migajas que caen de la mesa de sus amos» (cf Mt 15,21-
28). La mujer había experimentado, ciertamente, una
sensación de malestar, de sufrimiento; se había sentido
rechazada. Pero, a pesar de ello, había tenido una enorme
confianza en Jesús También el centurión había acudido a Jesús
para suplicarle que curase al siervo gravemente enfermo, y
Jesús le respondió con unas palabras que podemos leer de
forma interrogativa: «¿Acaso voy a ir yo a tu casa?»,
haciéndole ver que un judío no entraba en casa de un pagano.
Pero el hombre tuvo coraje para decir: «Yo no soy digno de
que vengas a mi casa; pero di tan sólo una palabra y mi siervo
quedará sano» (cf. Mt 8,5-13).
Otra situación nos recuerda también la de María. Se trata del
episodio del funcionario real; Jesús había ido de nuevo a Caná
de Galilea, y el funcionario, que tenía un hijo enfermo, le
apremia para que vaya a curarlo. Jesús le dice: «Si no veis
signos y prodigios, no creéis». El hombre, dolorido, insiste:
«Señor, baja antes de que mi niño muera» (Jn 4,46-54).
Pues bien, María había escuchado esta respuesta de su hijo:
«¿Qué tengo yo contigo, mujer? Todavía no ha llegado mi
hora» (Jn 2,4). Los exegetas interpretan de diversas maneras
estas palabras de Jesús, las cuales, sin embargo, en ningún
caso reflejan una aceptación entusiasta de la propuesta de la
madre, y ésta podría haberse echado atrás. Muchas veces
nosotros, en ocasiones semejantes, nos sentimos despechados
y decidimos lavarnos las manos y dejar que las cosas sigan su
curso. Pero María sabe que se trata de una prueba: la prueba
de la fe.
Ella no se siente despechada ni se disgusta, sino que persevera
y dice a Jesús: A pesar de las apariencias, yo me fío
plenamente de ti, hijo mío, e invito a los demás a que te
obedezcan sin vacilar.
Así pues, sus palabras manifiestan la superación de una
situación de prueba, de silencio de Dios.
En la encíclica Redemptoris Mater el Papa indica varias veces
que la Virgen se vio probada en su fe.
2. En segundo lugar, la invitación a los sirvientes nace de una
inclinación profunda del corazón de María. Sus palabras
traducen el «sí» primordial de la Anunciación. «Tras de estas
palabras está toda ella. Su vida fue realmente un gran ‘sí’ al
Señor, un ‘sí’ lleno de alegría y de confianza. María, llena de
gracia, Virgen Inmaculada, vivió toda su vida en una apertura
total a Dios, incluso en los momentos más difíciles, que
alcanzaron su apogeo en la cima del monte Calvario, a los pies
de la cruz. No retira nunca su ‘sí’» (cf. Mensaje del Papa para
la Tercera Jornada mundial de la Juventud, n. 2).
Aquí, en Caná, el «sí» de María se traduce con la frase: Estad
también vosotros dispuestos a hacer lo que El os pida, todo lo
que Dios os diga, ya que el hombre encuentra su verdadero
bien en hacer la voluntad de Dios.
3. Pero la Virgen no sabe lo que Jesús piensa decir a los
sirvientes; no sabe si realizará un milagro o si les mandará a
comprar vino; no sabe nada. En efecto, en el texto griego la
palabra suena de forma muy indeterminada: «Haced cualquier
cosa que os diga»; Dios no abandona a sus hijos que se
encuentran en apuros, aunque se trate de un apuro de poca
monta.
En el corazón de María que pronuncia estas palabras anida la
certeza de que hay que fiarse de Dios, habita la gran
esperanza que no engaña, porque Jesús es la solución de las
situaciones aparentemente cerradas de la historia.
Así pues, también de la esperanza nace la invitación de María
a los sirvientes.
4. Finalmente, la frase «Haced lo que El os diga» nace de un
espíritu muy práctico.
María no pide a los sirvientes que consideren atentamente el
problema, que busquen las causas y que traten de averiguar
quién tiene la culpa de que falte vino, sino que dice
simplemente: Haced, obrad.
Ella sabe que no son los que dicen: «Señor, Señor», sino los
que hacen la voluntad de Dios, los que entrarán en el reino de
los cielos; el que escucha las palabras y las pone en práctica se
parece a un hombre prudente que construye su casa sobre
piedra (cf. Mt 7,21-27).
María sabe muy bien que son «bienaventurados los que
escuchan la palabra de Dios y la guardan» (Lc 11,28), no los
que la estudian o discuten de ella en mesas redondas: «Haced
lo que El os diga».
Las palabras de María nos interpelan
Ahora propongo que retomemos los cuatro motivos
profundos de donde nacen las palabras de la Virgen, a modo
de meditación (el segundo escalón de la lectio divina), es decir,
poniéndonos en lugar de María y preguntándonos: ¿Vivimos
nosotros esta actitud? ¿Nos habríamos expresado en su
situación del mismo modo que se expresó ella?
1. La prueba del silencio de Dios. Ante todo, nos preguntamos
si somos capaces de superar la prueba de una aparente
negativa de Jesús. Vivimos a veces momentos en que
advertirmos el silencio de Dios, en que parece que no nos
responde, o nos responde negándonos lo que le habíamos
pedido. ¿Qué sentimientos nos asaltan en tales situaciones?
Nace en nosotros la tristeza y la desconfianza en Dios. No
sólo a nivel personal, sino también a nivel social: las
amarguras, las injusticias, las crueldades de la situación social
de la humanidad—pienso, por ejemplo, en las que describe la
última encíclica del Papa, Sollicitudo rei socialis— llevan a
muchos hombres a la conclusión de que Dios no existe, o de
que ha abandonado al mundo.
Esta prueba del silencio de Dios roe el espíritu moderno y lo
hace suspicaz: ¿Querrá Dios de veras nuestro bien?
Se trata de una tentación muy sutil del hombre
contemporáneo, que no sabe reconocer la prueba de la fe, que
se atrinchera en el silencio de Dios como si fuera definitivo.
¡Qué distinta es el alma de María, que supera la prueba
inmediatamente, sabiendo que Dios no engaña, que tiene el
corazón más grande que el suyo
¡Qué distinta es el alma bíblica, tal como se expresa, por
ejemplo, en el libro de las Lamentaciones de Jeremías, que he
releído precisamente en estos días, porque me parece rico en
indicaciones respecto de algunos de los grandes sufrimientos
de la Iglesia y de la sociedad! Las Lamentaciones contienen
frases muy fuertes, que a primera vista suenan como
blasfemias y recuerdan las protestas de Job: «Ha quebrado mis
dientes con guijarros, me ha revolcado en la ceniza. Mi alma
está alejada de la paz, he olvidado la dicha. Dije: ¡Han fenecido
mi vigor y la esperanza que venían de Yahvéh!. (Lm 3,16-18).
De este modo, el hombre se siente perdido frente al silencio de
Dios, como cantamos en el salmo 66: «Tu nos probaste, oh
Dios, nos purgaste como se purga la plata; nos prendiste en la
red, pusiste carga en nuestros lomos; dejaste que un
cualquiera a nuestra cabeza cabalgara, por el fuego y el agua
atravesamos» (vv. 10-12).
Pero el libro de las Lamentaciones continúa: «Esto (estas
pruebas, estas humillaciones, esta soledad) lo daré vueltas en
mi corazón: quiero recobrar la esperanza. Que el amor de
Yahvéh no se ha acabado, ni se ha agotado su ternura; cada
mañana se renuevan: ¡grande es su fidelidad… Bueno es
Yahvéh para el que en El espera, para el alma que le busca.
Bueno es esperar en silencio la salvación de Yahvéh» (La».
3,21-23 25-26).
Preguntémonos: mi reacción ante la prueba, ante el silencio de
Dios, ante el cielo cerrado sobre mi, ¿se asemeja a la reacción
de María o a la reacción del hombre bíblico?
2. La actitud del corazón humano. Hemos dicho que la frase
«Haced lo que El os diga» nace de una inclinación profunda
del corazón de María a hacer lo que Dios quiere, con la
convicción de que en eso consiste el bien del hombre.
En realidad, el hombre contemporáneo—como, por lo demás
el hombre de siempre cuando está encadenado a su propia
mundanidad—tiene la actitud espontánea totalmente opuesta:
yo sé dónde está mi bien, mi ganancia, mi provecho; el tiempo
es mío, el vientre es mío; mi bien no es lo que Dios quiere de
mi.
El hombre cree, incluso, que puede comprar su bien: ¡Te pago
y eres mío!
El «sí» de María es, por tanto, un programa revolucionario:
«Hágase en mi según tu palabra»; tu bien es el mío; mi bien es
el tuyo. Ella «respondió con todo su ‘sí’ humano, femenino, y
su respuesta de fe incluía una perfecta cooperación con la
gracia de Dios que previene y socorre y una perfecta
disponibilidad a la acción del Espíritu Santo» (Redemptoris
Mater, n. 13, citada en el Mensaje para la Tercera Jornada
mundial de la Juventud).
Intentemos, en el tiempo de silencio que tendremos dentro de
poco, ponernos en sintonía con la palabra de María diciendo:
«Señor, Tú eres mi proyecto»
Y preguntémonos: ¿Qué suscitan en mi estas palabras? Quizá
me den miedo, porque no acabo de fiarme hasta el fondo del
Señor.
Pero el miedo es natural, porque estas palabras sólo puedo
decirlas por la gracia, por don de Dios. Es un don suyo el que
pueda confiar en El; y, sin embargo, sólo así me encontraré a
mi mismo. Porque la expresión «Tú, Señor, eres mi proyecto;
¡hágase en mí según tu voluntad!» representa la convicción de
que el bien es querido por Dios, de que Dios no puede querer
más que mi bien.
¿En qué consiste, por otra parte, el pecado original? En
pensar que tal vez Dios no quiera nuestro bien, que quizá nos
manda cosas que no son útiles para nosotros.
«Tú eres mi proyecto» es exactamente todo lo contrario de la
duda. Y ésa es la palabra de Jesús en la cruz. El recibe sobre
sus hombros el árbol de la cruz para cumplir el mandato de
Dios, abrazando hasta el fondo el proyecto del Padre, el de
querer todo el bien para cada uno de los hombres y el de
rescatar de todo mal a todo el hombre; el de amar a la
humanidad sin echarse nunca para atrás. Yo podría—dice
Jesús—llamar a doce legiones de ángeles, pero entonces no
seria fiel al mandato del Padre.
Así pues, Jesús identifica su bien con el querer del Padre e
identifica mi bien con el suyo. El se identificó, por amor, con
mi bien. Se trata de un proceso admirable de identificación
amorosa, de transfert podríamos llamarlo, por el que mi bien
es el suyo, y morir por mi es su bien, ya que se identificó con
mi bien, de manera que yo sepa identificarme con su voluntad,
con lo que El sabe que es un bien para mi.
La frase de María, «Haced lo que El os diga», Tú eres mi
proyecto, toca a la concepción fundamental de la vida,
entiende la vida como don, como tarea, como entrega de si.
María tiene una confianza substancial en la vida en todos sus
momentos, incluidos los más dramáticos, los más obscuros.
Aun cuando nos viéramos afectados por una enfermedad
mortal, podríamos seguir diciendo: «Tú eres mi proyecto».
Porque Jesús, golpeado por la condena a muerte, dijo esa
misma palabra al Padre por mi, y murió por identificarse con
mi bien.
¡Qué consecuencias tan formidables tienen estas palabras!
¡Jesús, acércalas a nuestra vida, porque nuestra vida cambia
cuando nos sentimos de esa forma identificados contigo, en tu
entrega en la cruz!
3 Nuestros desasosiegos En el corazón de María hay una
tercera actitud: la gran esperanza de que Dios nunca engaña.
«Haced lo que El os diga» indica la certeza de que Dios
acabará diciendo algo, de que Dios nunca nos deja sin salida.
En realidad, nosotros perdemos a menudo la esperanza de
encontrar una salida; basta con dos o tres sucesos
desgraciados para que nos desalentemos, para que nos
sintamos metidos en una trampa. La percepción de haberse
equivocado o de haber entrado en una situación sin salida es
una de las más amargas de la vida. Quizás está equivocada la
opción de vida que he hecho, o bien me equivoqué en ciertos
gestos que me comprometieron y me siento ahora como
maniatado por los demás; de todas formas, me parece que ya
no hay una salida para mí.
La frase de María es todo lo contrario: Haced lo que El os
diga, porque hay una salida Hay una solución para todas y
cada una de nuestras situaciones, para el mundo que a
nosotros nos parece condenado a la guerra, al hambre, al
desastre ecológico.
De esta certeza nacen las energías de renovación. Por eso la
gran asamblea de todos los cristianos de Europa—ortodoxos,
protestantes, católicos—, que estamos preparando para el
1990 y que tratará el tema «Paz, justicia, salvaguardia de la
creación», será una formidable proclamación del hecho de que,
siguiendo la voluntad de Dios, se puede salir de la amenaza
atómica, nuclear, bélica; se puede salir del hambre y del
subdesarrollo.
La reciente carta de Juan Pablo II sobre el Milenio del
bautismo de Rusia está llena de esta esperanza: hay una vía de
solución a las divisiones entre las Iglesias y a las divisiones
entre los grandes bloques. La Virgen, a la que invocamos en el
milenio del bautismo de Rusia, tiene para nosotros esa vía de
solución.
4 El espíritu discursivo. Hemos dicho, finalmente, que la
invitación de María a los sirvientes subraya su espíritu
práctico
Sus palabras van orientadas a la praxis: Haced (no dice:
pensad, cavilad o reflexionad), y contrastan con el espíritu
excesivamente teórico y discursivo que a veces encontramos
en la Iglesia. El espíritu de los que piensan que los problemas
no están nunca suficientemente claros, que es menester
ahondar cada vez más en el problema antes de ponerse a
actuar, que es preciso examinar las cosas de nuevo, programar
mesas redondas, reuniones, asambleas.
Evidentemente, es importante la reflexión, la meditación
como actitud contemplativa; pero se convierte en simple
coartada cuando se emplea para diferir indefinidamente la
acción.
El verdadero espíritu mariano contemplativo es el espíritu
que, a través de una contemplación afectiva y práctica, tiende
a la compasión, a la ternura, al gesto inmediato del buen
samaritano, el que ella realiza en Caná y nosotros
contemplamos en estos Ejercicios.
«Concédenos, María, que participemos de tu compasión
práctica, fruto del espíritu contemplativo. Concédenos
también que participemos de tu fuerza en la prueba, de tu
obediencia a la voluntad de Dios, de tu confianza en el Señor y
en la vida. Concédenos que adoremos ahora a tu Hijo en la
Eucaristía, para poder escuchar su palabra y hacer lo que El
nos diga». •MARTINI-6. Págs. 57-68
6. LA VIRGEN MISIONERA
«Ave, por ti la gloria resplandece;
Ave, por ti el dolor se extingue…
Ave, tú eres la guía hacia el celestial consejo;
Ave, tú eres la prueba del arcano misterio».
Estas y otras palabras del maravilloso himno bizantino
Akathistos que hemos cantado, nos acompañarán en la fiesta
de la Anunciación, la primera de las fiestas marianas, el
comienzo de todas las solemnidades litúrgicas en su honor; la
que nos recuerda ese Año Mariano que el Papa quiso
comenzar hace un año; finalmente, la que pone fin a nuestros
Ejercicios, durante los cuales hemos rezado juntos meditando
en el misterio de María y de Jesús en las bodas de Caná.
El itinerario recorrido
Antes de reflexionar en el carácter misionero que María
quiere enseñar a la Iglesia en el misterio de Caná, me gustaría
resumir brevemente lo que hemos vivido hasta ahora. La
elección de un texto del evangelio de Juan ha sido ciertamente
un poco atrevida. En efecto, el cuarto evangelio es el libro del
cristiano maduro, del cristiano contemplativo; supone, por
tanto, el conocimiento práctico y el camino recorrido según
las etapas de los otros evangelios—de Marcos, Mateo y
Lucas—. En Juan se contempla todo en su unidad, y cada uno
de los episodios, en cierto modo, apela a todos los demás
episodios evangélicos, recuerda el misterio completo de Dios,
esto es, al Padre que revela al Hijo, al Hijo que da su vida en
la cruz, a la Iglesia que nace de la cruz de Jesús, a la
humanidad salvada.
Por eso, para meditar el episodio de Caná hemos tenido que
referirnos al prólogo, a la pasión, al costado abierto de Jesús, a
María al pie de la cruz del Hijo que muere por amor.
—El evangelio de Juan nos obliga a una mirada contemplativa
y global, como intenté subrayar la primera tarde, al presentar
el conjunto del relato y exponer la multiplicidad de las
personas, de los signos, de los símbolos, de las realidades
evocadas, para disponernos con la mente y el corazón abiertos
ante la riqueza de revelación expresada en unas pocas líneas.
Si Juan no nos hubiera transmitido el episodio de Caná, nos
habría privado de una de las páginas más bellas de la
Escritura.
—La segunda tarde nos centramos en un símbolo particular,
pero central, de este episodio: el vino. El vino que llega a
faltar, el vino que María se da cuenta que escasea, el vino que
después abunda.
Nos preguntamos cuál era el significado simbólico del vino
según Juan, y respondimos que era la alegría del Evangelio.
Podríamos haber respondido también que era la fe, que era la
gracia del Nuevo Testamento. Todo esto significa el vino.
Con el deseo de comprender mejor por qué escogió el símbolo
del vino, que de suyo no representa lo puramente necesario,
sino que es algo que centellea, chisporrotea, destellea, da
entusiasmo, dijimos que no se trata de la mera fe, de la fe
necesaria para salvarse. El vino no es la mera gracia, en el
sentido de que nos libre de morir en pecado grave e ir al
infierno. Es mas bien la alegría de la fe, el entusiasmo de la fe,
la vivacidad, la vida cristiana en cuanto que es alegría y
vivacidad.
Vimos entonces que a la Iglesia de hoy le falta el vino, le falta
la alegría del Evangelio. Hay ciertamente embriones de vida
cristiana, intentos de vida comunitaria; pero falta el aliento, el
entusiasmo. Y luego fijamos nuestras miradas en ese don
preciosísimo, en esa perla, en ese tesoro que es la alegría del
Evangelio.
—La tercera tarde nos preguntamos de dónde venia esa
alegría; por qué no se la compra en el mercado, por qué no se
la encuentra leyendo libros o asistiendo a un cursillo de
verano, ni siquiera participando en unos Ejercicios
espirituales.
Recuerdo a este propósito una frase muy hermosa de Pascal:
«Reconozco, Dios mío, que mi corazón está tan endurecido y
tan lleno de ideas, preocupaciones, inquietudes y apegos a este
mundo, que ni la enfermedad, ni la salud, ni los discursos, ni
los libros, ni tus Escrituras, ni tu Evangelio, ni tus más santos
misterios, ni los milagros, ni los sacramentos, ni el sacrificio
de tu cuerpo, ni todos mis esfuerzos, ni los del mundo entero,
pueden absolutamente nada para dar comienzo a mi
conversión, si Tú no acompañas todas estas cosas con una
asistencia extraordinaria de tu gracia».
En nuestra meditación hemos comprendido que la alegría del
Evangelio viene de la gloria de Dios que se derrama sobre
nosotros, y no de la lectura de los evangelios ni de estar
mucho tiempo de rodillas ni de nuestros esfuerzos.
El origen de la alegría del Evangelio es Dios mismo en cuanto
que se comunica y se manifiesta como amor, vida, vitalidad; es
su gloria. Gloria que Jesús manifiesta en el misterio de Caná,
fuerza de Dios comunicada al hombre. Podemos decir
también: la fuente de nuestra alegría es el Espíritu Santo, que
es la gloria de Dios irradiada sobre la humanidad.
Si nos falta la alegría, es inútil buscarla en los libros o por la
calle. Hemos de abrir el corazón a la plenitud del don de Dios
que nos atrae hacia Sí, que nos une a la gloria de Cristo, que
hace de nosotros una sola cosa con Jesús comunicándonos el
Espíritu en abundancia
¿Cómo y a través de qué medios se nos comunica el Espíritu,
la gloria de Dios, la alegría del Evangelio? No mediante un
simple contacto místico con lo divino, no por una especie de
compenetración del misterio de Dios con la pobreza de
nuestra vida, sino a través de la cruz. La cruz es el camino
preciso y concreto a través del cual nos da Dios la alegría del
Evangelio. Porque la gloria de Dios se manifiesta y estalla en
la historia—por así decirlo—, en la muerte de Jesús en la
cruz. En la cruz se nos comunica como don, como vida, lo
mismo que la sangre y el agua que brotan del costado de Jesús
crucificado empapan el mundo entero.
El vino de la alegría del Evangelio pasa necesariamente y tan
sólo a través del amor del Crucificado, que nos amó hasta el
fin y resucitó por nosotros. Por tanto, es ahí donde podemos
alcanzarla. Cuando decimos que Jesús resuelve todos nuestros
problemas, que El es nuestra vida, tenemos que entender
siempre a Jesús crucificado y resucitado. Las palabras «Yo soy
el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por
mi» (Jn 14,6) las refiere Jesús a Si mismo, que murió por
nosotros, que nos salva desde la cruz, que en este increíble
misterio de debilidad, de pobreza, de ignominia, manifiesta el
poder, la gracia, la misericordia infinita del Padre. Esa es la
gloria de la cruz de la que la Iglesia recibe la alegría del
Evangelio.
—La cuarta tarde nos preguntamos cómo actúa en nosotros,
concretamente, esta gloria de la cruz. Y comprendimos por las
palabras de María, «Haced lo que El os diga», que actúa a
través de la obediencia a Jesús, a través de la aceptación del
proyecto de Dios sobre nosotros.
Cuando consigo decirle a Jesús crucificado, resucitado,
glorioso: «Tú eres mi proyecto», entonces la gloria de la cruz
entra en nosotros y la alegría nos transforma, nos vivifica,
vivifica a nuestras comunidades, a nuestra Iglesia, a la
humanidad. Después de haber intentado contemplar, poco a
poco, este admirable fresco de la Redención que es el suceso
misterioso de Caná, nos queda por comprender de qué modo
se difunde la gloria de la cruz, que a través de la aceptación
del proyecto del Crucificado sobre nosotros se convierte en
alegría del Evangelio, en alegría de nuestro corazón. Es decir,
de qué modo la Iglesia se hace misionera.
Es una pregunta que con frecuencia me hacen los jóvenes,
cuando me encuentro con ellos en las parroquias: ¿Cómo
puede hacerse misionero nuestro grupo? Y a veces los jóvenes
añaden: Nos sentimos un poco cerrados, parece que nos gusta
dar vueltas sobre nosotros mismos, ser prisioneros de
nuestros problemas, pero nos gustaría ser más misioneros,
mas expansivos.
Y nosotros le hacemos a la Virgen esta pregunta: ¿Cómo eres
tú, María, misionera de la alegría de Cristo crucificado, de la
gloria, del don del Espíritu Santo que alegra el corazón del
hombre?
La Virgen nos presenta, precisamente en el episodio de Caná,
el modelo de una Iglesia misionera, de una Iglesia llena de
atención a la falta de fe y de alegría que aflige a gran parte de
la humanidad.
La primera raíz de la Iglesia misionera
«Y, como faltara vino, le dice a Jesús su madre: ‘No tienen
vino’» (Jn 2,3). Me gustaría que comprendierais que el relato
evangélico es realmente extraño e improbable. Nosotros,
siguiendo la probabilidad de lo ocurrido, lo habríamos
compuesto de esta manera: Durante un banquete, sucedió que
faltó vino; los sirvientes se dieron cuenta de ello y avisaron
preocupados al maestresala. Este fue a hablar con el esposo, y
ambos se dijeron: ¿Qué vamos a hacer? Y dándose cuenta de
la presencia de Jesús, que al parecer era un gran profeta, sin
atreverse a pedirle directamente ayuda, fueron a María y le
dijeron: Intercede por nosotros, para que tu hijo nos saque del
apuro.
En realidad, la descripción del evangelista es muy diferente.
Nadie se da cuenta de que el vino escasea: ni los sirvientes, ni
el maestresala, ni los invitados, y mucho menos el esposo.
Cosa extraña. Sólo una persona, María; sólo ella.
¿Por qué te das cuenta, María, de que va a faltar la alegría en
el banquete? ¿Por qué te das cuenta de que en nosotros, en el
mundo, falta la alegría del Evangelio? Simplemente, porque la
Virgen tiene esa alegría. Y al tenerla en sí misma, tiene una
sensibilidad instintiva para captar dónde falta. Llena de
Espíritu Santo, advierte instintivamente cuándo y dónde le
falta al hombre la alegría del Espíritu ¿Qué conclusión
podemos sacar para la Iglesia? Que cuando la Iglesia está
llena de la alegría evangélica, se siente inmediatamente
movida hacia quien no la tiene. Este es el secreto del espíritu
misionero. No sirve preocuparse mucho de los demás y quizá
no saben luego qué es lo que hay que darles, y preguntarse:
¿Qué hemos de hacer para llevar el Evangelio?
Es fundamental tomar conciencia de la alegría que nos falta,
de la alegría de la fe, y pedírsela a Dios por intercesión de
María: Señor, dame de ese vino; Señor, dame la plenitud de tu
Espíritu.
Pero también hemos de tomar conciencia de la alegría que
tenemos por gracia de Dios, porque cuando la sintamos en
nosotros, instintivamente nos daremos cuenta de dónde falta,
y surge entonces en nosotros el deseo de ayudar, de transmitir
esa alegría. Todo el que ha recibido una buena noticia, un
hecho que lo llena de entusiasmo, siente el deseo de hacer
participes de él a los demás.
Pero si uno no tiene esta buena noticia, no tiene nada que
decir a los hermanos. La primera raíz de una Iglesia
misionera, de una comunidad misionera, es, por consiguiente,
estar, como María, llena del Espíritu Santo, llena de la alegría
del Evangelio. Una Iglesia que prepara el camino
La Virgen, cuando advierte que falta el vino, la alegría, y se da
cuenta de que va a explotar la tristeza, se dirige a Jesús: «No
tienen vino». No se pone ella en el centro, sino que hace
intervenir a Jesús, instintivamente. Igualmente, no es la
Iglesia la que da la salvación. Tampoco yo me hago misionero
empeñándome en pensar por mi mismo. Hemos de pedir a
Jesús que intervenga; hemos de poner a los otros en contacto
con El.
El espíritu misionero pone a otros en contacto con la fuente
que primero le ha llenado a uno de alegría. Quiero hacerte
participar de la amistad que llena mi vida, que transformó en
alegría mi tristeza, que me reveló el Amor.
Observemos otro hecho curioso en el relato de Caná. Jesús
está ya allí, invitado a la boda, pero hasta aquel momento es
como si no estuviese; es uno de tantos, un desconocido; su
poder divino no brilla, no es utilizado, pero está presente. La
Iglesia se hace misionera no introduciendo a la fuerza el
mensaje evangélico en el corazón del hombre, porque Jesús ya
está allí, se ha invitado El mismo a la jornada de cada uno, a la
fiesta de la vida, al banquete cotidiano. Jesús está allí como
esperanza y como promesa, como germen, como gracia actual.
Espera que alguien lo mueva, como hizo María; que alguien le
haga sentir presente, le deje sitio.
La Iglesia es misionera en la medida en que descubre que
Jesús está ya esperando en el corazón de cada hombre, de cada
mujer, de cada niño que nace; y le permite obrar y actuar
haciendo que se le deje sitio, despertando a su presencia.
A menudo la vida misionera de nuestras comunidades es
pesada, incapaz de moverse, porque queremos hacerlo todo
nosotros; creemos que se nos pide quién sabe qué, siendo así
que es Jesús el que cambia el agua en vino, el que da la alegría
del banquete. La Iglesia, como María, es la que urge, la que
empuja, la que habla con los sirvientes, la que prepara el
camino. Jesús está ya realmente allí, y su fuerza está ya
dispuesta.
Una Iglesia que sabe comprometer
Para poner en movimiento el poder de Jesús, María se dirige a
los sirvientes. En el texto griego la palabra es «diáconos»; es
una palabra muy hermosa: «La madre dice a los diáconos:
Haced lo que El os diga».
Estos diáconos ponen manos a la obra: llenan de agua las
tinajas, luego sacan de su contenido y se lo llevan al
maestresala.
Podría haber ido la Virgen a buscar agua. Pero no; ella suscita
colaboradores, suscita la actividad de la gente, la mueve, de
forma que todos entren lo más posible en ese movimiento en
el que Jesús da el vino de la gracia, de la alegría, de la
plenitud. El secreto de una Iglesia misionera, de una Iglesia
misionera también en medio de nosotros, donde muchos sólo
tienen una gota del vino del Evangelio y están a punto de
agotar lo poco que queda en su jarra y morirán luego de sed o
de inanición, es multiplicar los colaboradores, hacer que cada
uno de nosotros se encuentre con algunos de ellos. Pobre de
aquella parroquia cuyo párroco dijese: «¿Cómo voy a ser
misionero con todo el trabajo que tengo? ¡Es imposible»
A veces me preguntan: ¿Cómo consigue llevar el peso de los
cinco millones de personas que viven en Milán? ¿Qué hace
con todos los que no van a la iglesia? Pero sería absurdo y
blasfemo pensar que el Señor nos carga con tal peso. Tampoco
María llevó ella sola el peso de aquellos pocos invitados de
Caná, porque buscó colaboradores, personas a las que
involucrar. Y entonces, de uno nacen cinco, de cinco nacen
veinticinco y, a través de las personas de buena voluntad, se
multiplica la actividad misionera de la Iglesia.
Jesús empezó exactamente así, no haciéndolo El todo, sino
llamando a los Doce, que a su vez involucraron y
comprometieron luego a otros.
Iglesia misionera es la que sabe comprometer; a menudo
nuestras comunidades no son misioneras, porque ponen todo
el trabajo en manos de unos cuantos que se atribuyen todas
las prerrogativas, todo el peso, todo el heroísmo.
«Haced lo que El os diga»: María tiene el secreto de hacer que
cada uno haga algo. Es poco ir a buscar agua; pero el Señor
hará lo demás.
Así pues, la Virgen nos ofrece realmente un camino para la
apertura misionera, evangelizadora, que el Papa nos recuerda
tantas veces afirmando la necesidad de una nueva
evangelización en Europa. No la realizaremos por el esfuerzo
heroico de unos pocos, sino que hemos de comprometernos en
un movimiento gradual, simple, cotidiano, cada uno en su
propia realidad, en el lugar donde vive, en su propio ambiente,
ayudándonos unos a otros y haciendo con sencillez esos
gestos auténticos que consisten en dejar que desborde la
alegría del Evangelio, en colaborar para dejar sitio a Jesús que
ya está presente.
El buen vino por sí solo se recomienda
De esta página del evangelio se deduce una última
característica misionera, cuando se dice que el maestresala,
después de probar el vino, llamó al esposo y le dijo: «Todo el
mundo sirve primero el vino bueno y, cuando ya están
bebidos, el inferior. Pero tú has guardado el vino bueno, hasta
ahora». (Jn 2,10). ¿Qué me sugiere este detalle, casi
humorístico, del relato?
Me sugiere que el vino bueno se recomienda a sí mismo; no
porque tenga etiquetas polvorientas ni señales de marca, ni
porque proceda de colinas privilegiadas. Se recomienda a sí
mismo porque es bueno; es bueno hasta el punto de que todos
lo saborean con agrado.
Nosotros, en nuestra vida misionera, no somos personas que
tengan que malvender, con temor, un material deteriorado,
rogando tímidamente a los clientes que tengan paciencia y
que lo acepten hasta que haya otra cosa mejor.
El vino bueno se recomienda por sí mismo; la alegría del
Evangelio es buena para todos, tiene un sabor inconfundible,
y quien lo gusta no pregunta de qué fábrica viene, de qué
grupo, de qué realidad. Es sabroso por sí mismo, si es la
verdadera alegría del Evangelio. Y nuestra misión—sobre
todo la misión del obispo—es difundir el gusto de esa alegría
que no es privilegio de nadie, ni de esta o aquella realidad, ni
de este grupo; es igual para todos; es el mismo vino
evangélico, y lo importante es que sea auténtico, genuino.
Entonces todos pueden involucrarse, todos y cada uno pueden
tener su propia parte. Luego cada uno lo difundirá según sus
carismas, sus dones, pero no como producto propio, como
etiqueta reservada, porque es la alegría de Jesús, una alegría
que pertenece a toda la Iglesia, a todos los grupos, a todas las
latitudes. Alegría de Jesús, en la que me encuentro con un
cristiano en China, en Corea, en Méjico, y me doy cuenta, al
rezar juntos, que tiene la misma calidad, el mismo sabor, la
misma fuerza, la misma capacidad de entusiasmarnos a mi y a
él.
Lo que le importa, sobre todo, a la Virgen, a la Iglesia, al
obispo, es, por tanto, que la alegría auténtica del Evangelio
nos llene el corazón y la vida con toda su verdad. De lo
contrario, seríamos como los que venden un producto sin
conocerlo bien, sin apreciarlo; seríamos como los que intentan
«colar» algo casi a traición, porque ellos no lo han gustado y
valorado primero.
En realidad, derramar sobre otros la alegría del Evangelio es,
simplemente, el desbordamiento de la alegría que hay dentro
de nosotros.
Por eso mismo deseo que otros muchos puedan realizar como
vosotros, en nuestra Iglesia, la experiencia del contacto
silencioso, adorante, con el misterio de Jesús, con el misterio
de María, para saborear aunque sólo sea una pizca de la
alegría evangélica, que se convierte en el motor, el fermento,
la semilla, el germen que rompe la piedra, que florece en todas
partes, que no teme los diversos climas, que pasa a cualquier
ambiente, que sabe emigrar a cualquier realidad, porque la
vivifica desde dentro, con la fuerza misma que viene de la
gloria de Cristo, del amor del Padre, del sacrificio do Hijo, de
la energía del Espíritu Santo. Energía que llenó, ante todo, el
corazón de María con aquella alegría, con aquella grandeza,
con aquel esplendor que ahora nos disponemos a cantar,
honrando en Ella el primer gran prodigio de la gloria de Dios.
•MARTINI-6. Págs. 69-80
7. ESTAR CON JESÚS
«Abre, Señor, nuestro corazón a la escucha de tu Palabra, y
haz que nos liberemos para ello de nuestra agitación interior y
nos dejemos invadir, en cambio, por el deseo de conocerte
como Tú nos conoces.
Concédenos, por la gracia de tu Espíritu, que dejemos brotar
las preguntas verdaderas que Tú mismo nos pones en el
corazón».
La Escuela de la Palabra es un ejercicio para aprender a orar
personalmente a partir de la Sagrada Escritura. No es, por
consiguiente, sólo una introducción a la lectura o la
comprensión de la Biblia, sino una introducción a la
contemplación de Jesús, que nos habla a través de las páginas
inspiradas por Dios, y a la contemplación del Padre en Jesús,
que está presente aquí y está haciendo algo por nuestra vida,
por la vida de cada uno de nosotros.
En los encuentros de este año estáis siguiendo la lectura del
evangelio según Marcos a través de algunos pasajes que
ponen de relieve los momentos decisivos, los saltos
cualitativos en el camino educativo cristiano. En efecto, la
acción educativa de Dios avanza también a través de
momentos de ruptura, el principal de los cuales es la
conversión cristiana.
Esta conversión se nos vuelve a proponer en diversas edades
de la vida y en diversas situaciones de nuestro itinerario
humano personal.
Los textos del evangelio que se han elegido presentan
claramente todo esto en el camino de los apóstoles que siguen
a Jesús.
En el anterior encuentro reflexionasteis sobre el deseo de
cambiar como condición fundamental para la educación en la
fe, a partir del capítulo 1 de Marcos (vv. 14-20). Esta tarde
proponemos una página del capítulo 3, y nos preguntaremos:
¿Qué profundización en la conversión expresa para los
apóstoles? ¿Qué arduo desfiladero exige pasar?
Intentaré ayudaros a responder a estas preguntas con el
ejercicio de los tres escalones de la lectio divina: la lectura; la
meditación y reflexión; y la oración o contemplación
—La lectura estimula nuestra atención a las palabras escritas,
para captar con una mirada global lo que se nos dice en el
pasaje; qué otros episodios del evangelio nos recuerda este
texto; qué circunstancias de lugar y de tiempo aparecen en él;
cuál es la acción fundamental del relato.
—La meditación es el segundo escalón y consiste en
preguntarnos: ¿Qué fue lo que ocurrió aquí con los Doce que
ocupan el centro del episodio? ¿Y qué supone esto para mi?,
¿qué me dice a mi?
—La contemplación u oración la haremos en silencio, con la
ayuda de tres breves preguntas que os sugeriré. Esta oración
podría profundizarse luego, para el que así lo desee, en el
sacramento de la Penitencia.
EL SALTO QUE JESÚS OBLIGA A DAR: LECTURA DE
/MC/03/13-21
Leemos el texto: «Subió al monte y llamó a los que El quiso; y
se fueron donde El. Instituyó Doce, para que estuvieran con
El y para enviarlos a predicar con poder de expulsar los
demonios. Instituyó a los Doce: Simón, a quien dio el nombre
de Pedro; Santiago el de Zebedeo y Juan, hermano de
Santiago, a quienes puso por nombre Boanerges, es decir,
hijos del trueno; Andrés, Felipe, Bartolomé, Mateo, Tomás,
Santiago el de Alfeo, Tadeo, Simón el Cananeo y Judas
Iscariote, el mismo que le entregó. De vuelta a casa, se
aglomeró de nuevo tanta gente que no le dejaban ni comer. Al
enterarse sus parientes, fueron a echarle mano, pues decían
que no estaba en sus cabales»s.
—En su globalidad, el pasaje consta de dos escenas que
contrastan entre si. La primera, del versículo 13 al 19, refleja
un acercamiento a Jesús, un movimiento hacia El: Jesús llama
a algunas personas, las cuales van y se quedan con él.
La segunda, versículos 20 y 21, presenta un movimiento de
distanciamiento, de alejamiento de Jesús, que es considerado
como fuera de sí y de la realidad, fuera de la racionalidad
humana.
Mientras que en el centro de la primera escena destaca la
importancia del estar con Jesús, en el centro de la segunda
encontramos la exclamación: No conseguimos entenderlo.
Ahora bien, ¿qué es la conversión cristiana?; ¿en qué consiste
el salto cualitativo expresado en este punto del camino?
Es la diferencia entre el primero y el segundo modo de
relacionarse con Jesús. Fijaos en que en ambos casos se trata
de personas amigas, de personas que quieren a
Jesús; los Doce, que lo seguirán durante toda la vida; y los
«suyos», o sea, sus parientes, sus hermanos, que no son
ciertamente adversarios suyos.
Pero, mientras que los primeros dicen: «Estamos contigo»,
los segundos concluyen: «No te comprendemos».
El paso del no entender al Señor, del no comprender qué es lo
que quiere decir, a la expresión: «Queremos estar contigo»,
constituye el salto especifico de la conversión cristiana que
aquí se hace visible.
En el evangelio de Marcos hay, sin embargo, una escena
anterior que conviene tener presente. Al comienzo del
capítulo 3, Jesús se ve tan estrujado por la muchedumbre que
tiene necesidad de subir a una barca para que no lo aplasten
(v. 9). Tras la escena del lago viene la del monte, que
constituye la primera parte de nuestro pasaje, donde Jesús
llama a los Doce. Viene finalmente la escena en casa (v. 20),
con el alejamiento de El.
En el centro de los tres episodios (el lago, el monte, la casa) se
recoge la lista de los Doce: desde Simón hasta Judas Iscariote.
Es una lista sagrada, antiquísima, porque la Iglesia está
fundada sobre los Apóstoles y, de hecho, nosotros repetimos
sus nombres en el canon de la Misa para afirmar nuestra
comunión con ellos.
En la meditación del mes pasado conocisteis y meditasteis en
la figura de Simón y de su hermano Andrés—los dos primeros
llamados—, y luego en la de Santiago y la de Juan. Por tanto,
ya conocéis, mientras que los otros se mencionan por primera
vez en este párrafo
—Después de esta mirada global, nos preguntarnos si esta
página nos recuerda otras. Ciertamente recordamos el
capítulo 1, donde se describe la llamada de Simón y de su
hermano Andrés, la de Santiago el de Zebedeo y su hermano
Juan. ¿Qué diferencia hay entre las dos llamadas? ¿En qué
consiste la «novedad» de la llamada de los Doce? ¿Cuál es el
arduo desfiladero que obliga Jesús a pasar a los que le siguen,
el salto cualitativo que les exige dar?
En el capítulo 1 se trataba de dejar las redes y de seguir con
confianza al Señor, con la esperanza un tanto vaga de hacerse
pescadores de hombres.
Pero es necesario que el primer entusiasmo se solidifique. De
hecho, el texto evangélico dice que Jesús instituyó a los Doce.
Les dio un modo de ser estable, haciéndoles participes de lo
que El hacía; los instituyó para que estuvieran con El, para
enviarlos a predicar, para que tuviesen el poder de echar los
demonios
—Esta es precisamente la acción fundamental de este pasaje.
Jesús hace posible el salto cualitativo en la fe, instituyendo a
los Doce para que estuvieran con El y también para que
fuesen a predicar y tuvieran el poder de echar los demonios
Los Doce se deciden por una opción, por una responsabilidad
estable frente a los demás, por una nueva experiencia de
madurez cristiana.
Si el primer acercamiento a Jesús podía tener todavía el
carácter de intento, de búsqueda, quizá de un poco de
curiosidad, de una cierta prueba (¡vamos a ver qué pasa!),
ahora se trata de una auténtica opción de fondo.
—Veamos finalmente, las circunstancias de la narración.
Subrayo los tres lugares que ya he recordado: LAGO-
MONTE-CASA
El lago donde Jesús estaba predicando, en medio de una gran
muchedumbre de gente venida de toda Palestina. Jesús se ve
obligado a subir a la barca.
El monte, al que—según el relato paralelo del capítulo 6 del
evangelio de Lucas—se había retirado a pasar la noche en
oración, antes de llamar a los Doce.
La casa, que hace suponer que Jesús volvió al lago, lugar
habitual de vida de la gente.
Estos tres lugares son particularmente significativos.
En efecto, el lago indica el lugar de la predicación y de la
caridad (Jesús curó junto al lago a muchos enfermos); el
monte indica el lugar de la oración, de la opción, de las
grandes decisiones; la casa es el lugar de la vida cotidiana.
El Señor pasa del uno al otro; podríamos decir: del púlpito al
altar y a la vida de cada DIA; del momento de la escucha de la
Palabra al momento de la oración profunda, de la Eucaristía;
de la oración al momento de la decisión de cada DIA. Pasa de
una a otra de estas realidades santificándolas, encontrándose
con la gente, dejándose provocar por las dramáticas
situaciones humanas que se le presentan y provocándolas, a su
vez, él mismo. Podemos decírselo en la oración:
«Señor, ¡provócanos también a nosotros! Pasa por en medio
de nosotros, estemos donde estemos: ya sea que nos
encontremos entre la gente, o en el lugar de oración, o en las
realidades de la vida cotidiana. Haz que no haya diferencias
entre unas cosas y otras, que no reneguemos en la vida
cotidiana de Aquel a quien hemos querido conocer en el
monte. Haz que haya unidad entre los diversos momentos de
nuestra existencia».
ENAMORARSE DE JESÚS: PUNTOS PARA LA MEDITACIÓN
Hemos dicho que la meditación consiste propiamente en
hacerle preguntas al texto. Podemos interrogar a los Doce,
podemos preguntar a Pedro o a Juan: ¿Qué significó para ti
aquel paso? ¿Qué supuso en tu vida y qué puede suponer para
la MIA? Creo que los apóstoles nos responderían: para
nosotros significó ponernos definitivamente de parte de Jesús,
desafiando incluso la incomprensión de quienes no lo
comprendían, a pesar de quererlo. Para vosotros podría
equivaler a salir un poco fuera de vosotros mismos, de vuestra
forma de concebir la vida y de planear vuestra existencia, y
asumir una tarea eclesial, una tarea de servicio a la
comunidad, una tarea de compromiso para toda la vida.
Si quisiéramos interrogarles un poco más cordialmente,
pidiéndoles que trataran de describirnos la experiencia que les
hizo estremecerse por dentro, creo que insistirían en la
experiencia de salir de si, incluso de perder el juicio, y lo
explicarían como un enamoramiento, como un sentirse
irresistiblemente atraído por alguien. Antes teníamos cierta
estima de Jesús y lo veíamos con cierta curiosidad; ahora
estamos con El, de su parte, sentimos que lo amamos, que ha
conquistado nuestro corazón. «El enamoramiento —dicen los
apóstoles—, estrictamente hablando, no es algo que se decide,
sino que ocurre, sucede, acontece…; al menos, este fue nuestro
caso, porque fuimos elegidos, sin decidirlo nosotros. Sin
embargo, tuvimos la sensación de ir libremente detrás de
Jesús, de caminar con libertad y alegría, movidos por el amor.
La experiencia que viven los apóstoles, el nuevo salto
cualitativo, es el que va del seguimiento respetuoso al
enamoramiento, a la dedicación, al dejarse tomar, al dejarse
agarrar sin condiciones.
PREGUNTAS PARA LA ORACIÓN PERSONAL
Para vuestra contemplación silenciosa, os sugiero yo también
tres preguntas, a partir de la experiencia de Pedro, de Juan y
de los otros:
1. - ¿Acepto, deseo dejarme agarrar de ese modo? Si, delante
del Señor, El me preguntase: «¿Quieres dejarte agarrar por mi
amor?», ¿cómo le respondería yo? Tratad de ver lo que sentís
en vuestro interior y de qué modo respondéis a la pregunta.
2. - ¿Me dan miedo las consecuencias de dejarme agarrar? Es
fácil imaginar enseguida algunas consecuencias de este tipo: si
de verdad me dejo agarrar, quién sabe las opciones que
tendría que tomar. Quizás hacerme sacerdote, religiosa…
Estoy bastante asustado. ¿Adónde me llevarías, Señor? Creo
que el Señor responderá: Te llevaré a ser cristiano, a estar
conmigo. De hecho, ser cristiano es, simplemente, estar con
Cristo. Lo demás es fácil; lo demás vendrá según las llamadas
concretas que cada cual reciba.
Lo que yo quiero—dice el Señor—es que tú aceptes, que no
tengas miedo a las consecuencias de dejarte agarrar de ese
modo, de dejarte invadir por dentro.
3. - ¿Has probado alguna vez algo parecido? ¿Has intentado
alguna vez estar con Jesús? Quizá nos demos cuenta de que ya
hemos sido agarrados por él, aunque no nos demos cuenta de
las consecuencias afectivas globales que esto supone; pero
otras veces sí nos damos cuenta, y son entonces los momentos
de la alegría desbordante.
DEJEMOS QUE ESTA EXPERIENCIA NOS INUNDE.
¿He intentado alguna vez estar con Jesús? ¿Quiero intentarlo
ahora? La experiencia que Jesús te pide que hagas es que estés
con él ahora. Jesús quiere que lo mires (releyendo el pasaje
evangélico), que escuches sus palabras que llaman (¿y si entre
los Doce nombres estuviera el tuyo?), que reflexiones sobre lo
que puedes hacer en tu vida para estar más con él.
«Te doy gracias, Señor, porque me llamas ahora; porque la
llamada bautismal es para estar contigo; porque tú, a través de
la vida de la Iglesia, con el Concilio, con el Sínodo de los
laicos, me llamas a dejarme agarrar por ti.
¿De qué tengo miedo aún, Señor? ¿Qué deseo? ¿Qué debo
superar?¿Cuáles son las dificultades que me asustan?
Concédeme, Señor, el gusto de estar en silencio contigo».
•MARTINI-6. Págs. 83-91
8. SUPERAR EL MIEDO Y FIARSE DE JESÚS
El evangelista Marcos nos presenta esta tarde el relato de la
tempestad calmada (Mc 4, 35-41), que viene inmediatamente a
continuación del discurso en parábolas.
Podemos decir que la escena de la tempestad calmada por
Jesús es una parábola «en acción», que hace visible la
experiencia que nos describe la parábola del sembrador (Mc
4,1 ss.), en la que se habla de la semilla que cae en terreno
pedregoso, o sea, de los que acogen la palabra «con gozo, pero
no tienen raíces, son inconstantes, y por eso, cuando llega
alguna tribulación o persecución por causa de la palabra,
enseguida sucumben» (v. 17).
Ahora los apóstoles, que quizá creían «tener hondas raíces»,
sienten miedo y comprenden que, si no se supera este umbral,
no se entra de veras en el camino cristiano. El tema central de
nuestro pasaje es, por tanto, la superación del miedo. En
términos más laicos, podría decirse: el problema de la timidez.
¿Por qué nunca tomamos ciertas decisiones que, sin embargo,
son importantes? ¿Por qué, después incluso de haberlas
tomado, nos asalta la angustia y nos echamos atrás? ¿Que es
lo que hay dentro de nosotros y qué es lo que tiene que vencer
Jesús para proponernos que nos libremos de ese miedo?
El miedo a fiarse: lectura de /Mc/04/35-41
En la relectura de un episodio es importante saber dividir
mentalmente los momentos de la acción.
En este episodio hay tres momentos:
— el momento preparatorio, en el que se señalan las
condiciones de tiempo y de lugar en que sucede el hecho;
— el momento central, el hecho mismo: la tempestad, la
reacción de Jesús y de los discípulos;
— el momento final, la conclusión del relato.
Considerémoslos pormenorizadamente.
1. El momento preparatorio: «Ese DIA, al atardecer, les dice
(Jesús): ‘Pasemos a la otra orilla’. Despiden a la gente y lo
llevan en la barca, como estaba; e iban otras barcas con él» (vv
35-36).
La circunstancia de tiempo se describe con la expresión «Ese
DIA». ¿Qué DIA? El de las parábolas, en que Jesús había
hablado de ciertas realidades que ahora hace experimentar a
los discípulos.
«Al atardecer»: la tarde es el momento de la soledad, de la
Palabra. Recordad a los dos discípulos de Emaús, que dirán a
Jesús: «Quédate con nosotros, Señor, que atardece» (Lc
24,29).
La tarde es el momento en que a uno le gusta quedarse
tranquilo, en la intimidad y en la paz.
Pero Jesús les dice: «Pasemos a la otra orilla». Mientras que a
los discípulos les habría gustado dormirse en los laureles, sin
tener que tomar decisiones comprometedoras, el Señor les
obliga a cambiar de lugar.
El evangelista añade: «Lo llevan en la barca, como estaba».
No es fácil comprender lo que quiere decir. Quizá pretende
indicar que Jesús estaba cansado. Según la descripción del
mismo capítulo 4, v. 1, había subido a la barca al comienzo de
la jornada, había hecho que lo alejaran un poco de la orilla y se
habla puesto hablar a la gente. Al atardecer, por tanto, estaba
agotado y quería marcharse como estaba, sin tener que volver
a casa. Dejan una situación tranquila, de un cierto prestigio
conquistado ante la gente, y se van. Quizá los discípulos
pensaran que se trataba de una rareza de Jesús; de todas
formas, lo toman y se lo llevan consigo.
Señor, también yo te acojo tal como eres, porque también yo
estoy muchas veces cansado, rendido, y puedo comprenderte.
2. El momento central. «En esto, se levantó una fuerte
borrasca y las olas irrumpían en la barca, de suerte que ésta se
anegaba» (v. 37).
El hecho central es descrito, ante todo, como una tempestad.
Luego el evangelista nos dice de qué modo lo vive Jesús: «El
estaba en popa, durmiendo sobre un cabezal» (v. 38a).
Y, finalmente, cómo lo viven los apóstoles: «Le despiertan y le
dicen: ‘Maestro, ¿no te importa que perezcamos?’» (v. 38b).
Examinemos cada una de estas palabras: la «borrasca» indica
un vendaval, un temporal, un torbellino tormentoso que
sacude las aguas. Si lo hemos experimentado alguna vez,
podemos pensar en lo que se siente cuando el mar está agitado
o cuando, en el avión, se entra en un torbellino de viento que
hace que todo vibre y se estremezca. En cualquier caso, no es
difícil imaginar el miedo que debieron experimentar los
discípulos: la barquilla se ve sacudida por las olas, entra el
agua, intentan achicar con las manos para no hundirse, les
tiemblan las rodillas, cunde el pánico, la tragedia es
inminente… Por eso se atreven a despertar a Jesús.
Pero ocurre algo extraño: ¿por qué duerme Jesús? La barca
debía de tener una especie de cubierta en popa, y él se había
acurrucado allí dentro, donde no se sienten las olas; duerme
sobre un cabezal, porque está rendido de cansancio y no se da
cuenta de nada. La figura de Jesús durmiendo nos recuerda el
episodio bíblico de Jonás, sumido en el sueño durante la
tempestad, en la bodega del barco. Pero Jonás estaba en la
bodega para ocultarse, para huir de Dios. Jesús, por el
contrario, es la presencia misma de Dios, es la ausencia de
temor incluso en el ojo del huracán. Sin embargo, los
discípulos todavía no comprenden nada de esto e incluso se
irritan, como nos irritamos a veces nosotros cuando vemos a
alguien bromear y sonreír ante el peligro.
Y los discípulos lo despiertan con una frase de reproche:
«Maestro, ¿no te importa que perezcamos?». La expresión es
muy dura y nos recuerda aquella queja de Marta a Jesús: «¿No
te importa que mi hermana me deje sola con todo el trabajo?»
(Lc 10,40). Los apóstoles parecen decir: «No sólo no te
comprendemos, sino que no podemos entender cómo tú, en
esta situación sigues durmiendo». No piden tan sólo un apoyo
moral, sino que les eche una mano, que se ponga también él a
achicar agua.
Hemos llegado al momento cumbre del episodio: «El,
habiéndose despertado, increpó al viento y dijo al mar: ‘ Calla,
enmudecer’. El viento se calmó y sobrevino una gran
bonanza» (v. 39).
«Despertarse», en el texto griego, es el verbo que recuerda la
resurrección, el resurgir, el alzarse de Jesús del sueño.
Increpa al viento como si realizara un exorcismo contra un
poder maligno al que hay que hacer frente directamente.
Le dice al mar, sacudido por el viento, que se calle, que se
calme. «El viento se calmó y sobrevino una gran bonanza»:
vienen a la mente algunos salmos que hablan del poder de
Dios: Dios amenaza al mar Rojo, lo sacude (Sal 106,9); Dios
hace callar el estruendo del mar, aplaca el tumulto de los
pueblos (Sal 65,8); Dios domina el orgullo del mar (Sal 89,10);
Dios reduce la tempestad a la calma y callan las olas del mar
(Sal 107,29) En este instante en que Jesús se enfrenta con el
viento y el mar, debemos tratar de verlo, a la luz de la
Escritura, enfrentado a todo lo que es poder enemigo del
hombre. El mar es enemigo del hombre, porque crea
asechanzas, muerte, angustia, cuando es agitado por el viento.
Jesús vence a todas las fuerzas del mal y su capacidad de
hundir al hombre en la desesperación. Jesús sale al encuentro
del hombre que grita: «¡Ya no puedo más!». Es el Cristo
resucitado el que sale a nuestro encuentro, metidos como
estamos en el torbellino de la historia.
Pero Jesús se dirige a los discípulos: «¿Por qué estáis con
tanto miedo? ¿Todavía no tenéis fe?» (v. 40). Literalmente, el
texto griego dice: «¿Por qué sois tímidos? ¿todavía no tenéis
fe?».
La pregunta nos parece extraña. ¡La verdad es que hay
motivos para temblar ante la tempestad! Además, la pregunta
equivale a un reproche: «¿Por qué sois tan tímidos?».
Evidentemente, algo debe haber tras este vocablo, que
significa miedo, timidez, cobardía, y que a nosotros nos
parece, todo lo más, una debilidad, una reacción natural.
¿Cómo reprocha Jesús tan enérgicamente este miedo,
relacionándolo incluso con la fe?. La palabra «tímidos» sólo
aparece otra vez en el Nuevo Testamento: en el pasaje final
del libro del Apocalipsis, donde, ante la gloria de la Jerusalén
celeste, se dice a modo de contraste: «Pero los tímidos
(traducido generalmente por «cobardes», que es también una
traducción exacta), los incrédulos, los abominables, los
asesinos, los impuros, los hechiceros, los idólatras y todos los
embusteros tendrán su parte en el lago que arde con fuego y
azufre. Esta es la segunda muerte» (Ap 21,8).
Esta dramática descripción recuerda el infierno del Dante: en
el primer circulo de los condenados están los pusilánimes, los
cobardes «ni agradables a Dios ni a sus enemigos. (cf. Divina
Comedia, Infierno, III, 60ss.). Entre ellos ve el Poeta la
sombra de «aquel que por villanía cometió el gran rechazo»,
el que tuvo miedo de pronunciarse (quizá Celestino V, o tal
vez Pilato). Un miedo, el suyo, que no fue un episodio
marginal de su vida, sino algo decisivo para su no-realización.
Por eso el pasaje del Apocalipsis pone a los tímidos con los
incrédulos, con los impuros, con los homicidas, con los
inmorales, con los idólatras, con los mentirosos. Y observad
cómo encontramos también en Jesús la misma relación del
Apocalipsis entre los tímidos y los incrédulos: «¿Todavía no
tenéis fe?».
Lo que hemos de comprender esta tarde es que el miedo de los
discípulos no es sólo miedo físico, timidez, sino el miedo a
fiarse de Jesús.
Los discípulos tienen miedo de fiarse hasta el fondo, y vuelven
a contar con sólo sus propias fuerzas; pero en seguida
constatan que eso no basta, y les invade el miedo. Hasta
entonces no lo habían experimentado: habían dicho «sí» al
Señor, poniéndose entre sus oyentes, cuando estaban con el
Bautista; luego le dieron otro «sí» a Jesús cuando éste les
propuso: «Venid conmigo. Seguidme».
Sin embargo, en este momento de su vida, se ven sometidos a
prueba, y una prueba seria. Su «sí» no tenía raíces profundas,
y era preciso que se viera sacudido y pasado por el tamiz de la
tribulación. Porque cada «sí» de la vida, cada «sí». que quiere
ser serio (sí a Jesús, sí a un amigo, sí a una mujer, sí a un
hombre, sí a un compromiso exigente), tiene que pasar a
través de la prueba, a pesar del cansancio, la burla, el desdén,
la soledad o el rechazo de los demás.
Tenemos que saber entrar en la turbulencia del miedo;
tenemos que saber que llega un momento en que las propias
fuerzas no bastan. Decir: «no me bastan mis propias fuerzas»,
es una actitud mucho más grave de lo que nos parece, y tanto
más grave cuanto más cierto parece ser. Si me detengo y
vuelvo a casa, ya he caído. Si me olvido de la confianza que
puse en Jesús; si me olvido del misterioso atractivo que me
llevó a escoger un compromiso, una persona, una amistad, o
que me movió a hacer una promesa; si olvido que la vida
depende de que me fíe o no me fíe, entonces estoy perdido.
Esta situación de miedo, si se cultiva y acepta, va unida a la
incredulidad—cuando se trata de Jesús y de las realidades
serias de la vida relativas a las decisiones existenciales—,
porque la fe, por su propia naturaleza, ahuyenta el miedo.
El miedo y la confianza no van juntos
La timidez es signo de poca fe, y proviene del repliegue en
nuestra naturaleza calculadora y desconfiada, del agazaparse
en sí mismo; por eso hace abortar el movimiento de confianza
con que se había dicho «sí».
Es un momento peligroso, de paso, aunque necesario, en el
que conviene que tengamos muy claro que, si no superamos
ese miedo y nos fiamos, entonces retrocederemos y no
seremos ya capaces de tomar ni esta ni, tal vez, otras grandes
decisiones de la vida. Si queremos ahondar más en el
significado de las palabras de Jesús: «¿Por qué estáis con
tanto miedo? ¿Cómo no tenéis fe?», podemos decir que la
incredulidad es la comprensión inadecuada de la historia
escondida del Reino de Dios: la que nos describen las
parábolas. El Reino de Dios está ahí, pero no se ve; Jesús
duerme, pero está ahí, y no hay por qué temer si uno confía en
él. Quien no comprende esta historia escondida del Reino de
Dios, tampoco comprenderá el camino de Jesús hacia la cruz,
como le ocurrió a Pedro. No comprenderá que Dios está
presente con nosotros en todos los momentos misteriosos,
difíciles y escondidos de nuestra existencia.
Se trata, por tanto, de comprender o de no comprender el
modo de la presencia de Jesús en nuestra historia.
3. El momento de la conclusión. «Ellos se llenaron de gran
temor y se decían unos a otros: ‘Pues, ¿quién es este que hasta
el viento y el mar le obedecen?’. (v. 41). Estamos de nuevo en
el temor, pero ya no es el miedo; en efecto, la palabra griega es
totalmente distinta. Antes era «tímidos», ahora es «temor
grande», es decir, temor reverencial, religioso, temor que cae
en la cuenta de hallarse ante un misterio. Por una parte, se
experimenta este «respeto» y, por otra, la plenitud de
confianza ante la ternura de Dios.
Lo contrario a la timidez —nos advierte la palabra
evangélica—no es ni la presunción, ni la desfachatez, ni la
temeridad, sino el temor reverencial ante el gran cariño con
que Dios está cerca de nosotros y que, debidamente
experimentado, ahuyenta la timidez y el miedo, produciendo
paz, calma, serenidad, alegría. Se siente que alguien está
presente y que es mucho mayor que nosotros; que las
pequeñas cosas que estamos viviendo nos llevan realmente
mucho mas allá de nuestra experiencia, hacia la degustación
de una presencia santa, tierna, afectuosa, capaz de no
abandonarnos jamás.
HACIA LA MEDITACIÓN Y LA CONTEMPLACIÓN
Me gustaría sugeriros, llegados a este punto, una pregunta
que puede serviros para vuestra meditación, para una
reflexión más especifica sobre vuestra vida. ¿Cómo y cuándo
se manifiesta en mí ese miedo? ¿Lo advierto alguna vez en mi
camino de fe? ¿Cómo y cuando se manifestó en mis acciones,
tal y como las veían y juzgaban los demás, de forma que llegó
a impedirme quizá realizar alguna cosa que yo consideraba
justa? ¿Cómo y cuándo se manifestó ese miedo en mi corazón,
allí donde yo sólo puedo ser juez, de forma que llegué a
sentirme mal por haberme dejado vencer por él? Esta
pregunta fundamental tiene que convertirse luego en
contemplación; tiene que transformarse en un simple hablar
con Jesús. Mirar a Jesús desde la perspectiva de los discípulos,
desde mi propio punto de vista personal, desde el punto de
vista del mismo Jesús. Y decir:
«Señor, a través de la contemplación de Ti, que,
despertándote del sueño y resucitando de la muerte, me das
confianza, te pido que disipes mis temores, mi miedo, mis
indecisiones, mis bloqueos en las opciones importantes, en las
amistades, en el perdón, en las relaciones con los demás, en
los actos de coraje para manifestar mi fe. ¡Rompe mis bloqueos
y ataduras, Señor!».
Os invito a continuar todo el mes esta reflexión, dedicando a
ella algunos momentos, ya sea personalmente o en los grupos
parroquiales. Os invito a que sigáis ejercitándoos en la
contemplación que hemos introducido, poniéndoos a mirar a
Jesús, guardando silencio delante de él o intercambiándoos las
reflexiones que él mismo os sugiera.
Podéis pensar también en realizar algún gesto de coraje a
partir de la fe. No un gesto de desfachatez, de arrogancia, sino
un gesto, personal o grupal, que nazca de la certeza de que
Jesús libera el corazón y hace espontáneo y gozoso el acto de
coraje en la fe.
La Virgen María—que no tuvo miedo y se fió de Dios
diciendo: «Señor, que se haga en mí tu Palabra»—nos conceda
participar, en todo momento de nuestra vida, en la alegría de
su fe sin condiciones. •MARTINI-6. Págs. 93-102
9. AFRONTAR LA CONTESTACIÓN
«Se marchó de allí (Jesús) y vino a su tierra, y sus discípulos le
acompañaban. Cuando llegó el sábado, se puso a enseñar en la
sinagoga. La multitud, al oírle, quedaba maravillada, y decía:
‘¿De dónde le viene esto y qué sabiduría es ésta que le ha sido
dada? ¿Y esos milagros hechos por sus manos? ¿No es éste el
carpintero, el hijo de María y hermano de Santiago, José,
Judas y Simón? ¿Y no están sus hermanas aquí entre
nosotros?’ Y se escandalizaban a causa de él. Jesús les dijo:
‘Un profeta, sólo en su tierra, entre sus parientes y en su casa,
carece de prestigio’. Y no pudo hacer allí ningún milagro, a
excepción de unos pocos enfermos a quienes curó
imponiéndoles las manos Y se maravilló de su falta de fe.
Y recorría los pueblos del contorno enseñando. Y llamó a los
Doce y comenzó a enviarlos de dos en dos, dándoles poder
sobre los espíritus inmundos. Les ordenó que nada tomasen
para el camino, fuera de un bastón: ni pan, ni alforja, ni dinero
en la faja; tan sólo un par de sandalias, y una sola túnica. Y les
dijo: ‘Cuando entréis en una casa, quedaos en ella hasta
marchar de allí. Si en algún lugar no os reciben y no os
escuchan, marchaos de allí sacudiendo el polvo de vuestras
sandalias en testimonio contra ellos’» (Mc 6,1-11).
Introducción
La página del evangelio según Marcos que proponemos para
nuestra meditación necesita una introducción.
Todos estamos condicionados por el juicio de los demás, y a
veces estos condicionamientos son tan fuertes que se
convierten en respeto humano. Es un fenómeno grave, porque
pone en crisis la autenticidad del camino de conversión. Por
eso, en el itinerario cristiano es esencial el coraje de afrontar
la contestación por la fe. ¡Cuántas veces he escuchado a chicos
y chicas hablarme de sus dificultades para vivir como
cristianos en el ambiente de la escuela o del trabajo, y de sus
dificultades para seguir participando en grupos de vida
cristiana, debido a las opiniones de sus compañeros sobre la fe
y la práctica cristiana!
De ahí nace, pues, la pregunta que sirve de base a la reflexión
de este encuentro: ¿Cómo afrontaste Tú, Jesús, el
condicionamiento de los juicios negativos de los demás?
¿Cómo nos enseñas a que lo afrontemos nosotros? ¿Cómo
educas a los apóstoles y a nosotros mismos para superar estos
obstáculos? ¿Cómo nos educas para una nueva conversión al
coraje y a la intrepidez en la fe?
Me gustaría observar que también Jesús es sensible a todo lo
que se dice de él. En Cesarea de Filipo, por ejemplo,
preguntará a sus discípulos: «¿Quién dice la gente que soy
yo?», y luego preguntará de nuevo: «Y vosotros ¿quién decís
que soy yo?» (cf. Mc 8,27-30 y paralelos).
Por lo demás, no es socialmente posible prescindir de lo que
los demás dicen de nosotros. Para hacerlo, tendríamos que
encerrarnos en una cartuja, y aun entonces también nos
acompañarían los juicios de la gente sobre nuestro
comportamiento. Por tanto, el problema no es cómo no recibir
ningún condicionamiento del juicio de los demás, sino cómo
no ser esclavos de ellos.
Jesús se nos muestra en este episodio influido profundamente
y de forma negativa por las reacciones de la gente; se da
cuenta de que sus palabras y sus gestos no son comprendidos,
de que lo rechazan; y siente estupor por ello, sufre, se extraña.
Se dice, incluso, que Jesús «no pudo hacer allí ningún
milagro» (v. 5), dando así la impresión de que hasta su poder
taumatúrgico se veía afectado por la mala acogida de la gente.
Algo por el estilo nos ocurre también a nosotros. Por ejemplo,
si hablamos en público y notamos cierta hostilidad o
indiferencia, a las palabras les cuesta salir, perdemos incluso el
hilo del discurso y decae nuestro ánimo. Jesús, cuya fuerza
prodigiosa de curar se vio en aquellos momentos como
bloqueada, nos comprende, y podemos dirigirnos a él
diciendo: Jesús, Tú que nos comprendes en nuestros
condicionamientos respecto al juicio de los otros sobre
nuestra conducta, ayúdanos a leer el pasaje de esta tarde, para
que podamos sentirnos iluminados por la forma en que Tú
actuaste.
La reacción de Jesús ante las críticas:
Lectura de /Mc/06/01-11
En el texto de Marcos distingo cuatro momentos sucesivos:
— Jesús enseña;
— la gente se asombra;
— Jesús reacciona;
— consecuencias que tiene para los apóstoles la actuación de
Jesús.
Repasemos cada uno de estos momentos, que más tarde
recogeremos en el silencio de la meditación y de la adoración
eucarística.
1. Jesús enseña. Escribe el evangelista: «Se marchó (Jesús) de
allí y vino a su tierra» (v. 1).
Esta indicación es importante, porque muchas veces es más
difícil el coraje de la fe en donde uno es muy conocido y la
gente, por así decirlo, lo ha encasillado con un juicio ya
cerrado, haciéndole sentirse menos libre. Pienso en los grupos
de jóvenes que no logran crecer, debido a cierto
enrarecimiento del ambiente en torno a ellos que los
condiciona. Por el contrario, en un ambiente extraño somos
más desenvueltos, más libres. Jesús nos da ejemplo,
precisamente, en un problema que se le presenta en su patria,
en medio de los suyos, en su país. Y el texto añade que «sus
discípulos le acompañaban». También ellos se ven afectados y
perturbados por lo que ocurre.
«Cuando llegó el sábado, se puso a enseñar en la sinagoga» (v
2a). Jesús se atiene al programa de unirse a la tradición del
pueblo, según la cual el día del sábado todos tenían que
reunirse en la sinagoga. Sin ningún tipo de ruptura y ningún
gesto llamativo, va, se sienta en el suelo con la gente y
escucha en silencio la lectura de Isaías, hecha con gran
solemnidad (cf. Lc 4,16 ss.). Luego, una vez enrollado el
pergamino el jefe de la sinagoga, dándose cuenta de la
presencia de Jesús, que había asistido a la escuela de Juan
Bautista, le pide que dirija unas palabras de exhortación. El se
levanta y empieza con el sermón que conocemos por el
evangelio de Lucas: «Hoy se ha cumplido esta Escritura que
habéis oído» (Lc 4,21).
2. La gente se asombra. Estamos en el segundo momento del
episodio.
«La multitud, al oírle, quedaba maravillada» (v. 2b). El verbo
griego significa sentirse impresionado por algo grande,
inesperado. Se usa, por ejemplo, para describir el asombro de
María y de José cuando encontraron a Jesús en el templo:
«¿Cómo has hecho esto? ¡No nos lo esperábamos!» (cf. Lc 2,41
ss.).
Así pues, la gente se asombra y expresa su admiración con
exclamaciones, aunque de ordinario se guardaba silencio en la
sinagoga «¿De dónde le viene esto y qué sabiduría es ésta que
le ha sido dada?» Intentemos examinar las palabras que
susurra la gente, mientras que la atmósfera, antes tranquila,
empieza a alterarse, y Jesús se da cuenta de ello.
Evidentemente, había hablado de una forma sencilla, porque
todos lo habían comprendido, pero al mismo tiempo de un
modo tan original, tan fresco, tan espontáneo, tan nuevo, tan
poco repetitivo de ideas ajenas, que la gente se preguntaba
dónde había aprendido lo que enseñaba, de quién lo había
oído.
Podemos hacer enseguida una reflexión. Es muy hermoso
preguntarse sobre Jesús:
«¿De dónde le vienen estas cosas?». En efecto, la primera
característica del coraje cristiano, la característica de expresar
libremente en público la propia fe, viene de que se tiene algo
dentro; las palabras que se dicen no son fruto de una lectura,
de un sermón que se ha oído, sino palabras vividas, palabras
que hemos escuchado antes, pero que se han hecho nuestras a
través de la fe.
Esta primera característica del coraje cristiano hace que
nuestro testimonio sea realmente nuestro, que nos brote del
corazón como una fuente en la montaña, como un manantial
de agua viva. Por eso el salto cualitativo anteriormente
requerido era el de estar con Jesús, meditar su palabra,
escucharla, contemplarle a él, a fin de que arraigue en
nosotros como la semilla en la tierra. Entonces el coraje de la
fe despunta automáticamente, ya que de esa semilla, cuando
está bien arraigada en la tierra, nace irresistiblemente el
brote.
Es fundamental estar con Jesús, contemplar en silencio su
Evangelio, fiarse de él, venciendo los propios miedos,
realizando pequeños actos de confianza en él. También de mí
se podrá decir: ¿De dónde le vienen estas cosas? ¿Cómo es que
saca de su interior esa fuerza, esa sencillez, esa sabiduría?
Pero en el episodio de Marcos la gente pasa enseguida de la
admiración a la critica y a la desconfianza: «¿No es éste el
carpintero, el hijo de María y hermano de Santiago, José,
Judas y Simón? ¿Y no están sus hermanas aquí entre
nosotros?» (v. 3). La gente se ha hecho ya un juicio sobre
Jesús: es un pobre hombre como los demás, ha llevado la
misma vida que los demás, no puede salir de él nada nuevo. Si
fuese un gran profeta que viniera de Jerusalén, si hubiera
estudiado en las escuelas de la capital, sería distinto; pero,
siendo uno del pueblo, es inútil escucharle.
Jesús ya ha sido pesado y encapsulado en un juicio obtuso,
mezquino, que le ofende, que no lo comprende, que lo
menosprecia, que cierra los ojos ante la verdad. Aparece aquí
la estupidez de los juicios pronunciados con la presunción de
criticar nuestra fe o nuestro compromiso cristiano,
encapsulando nuestra autenticidad e impidiéndonos crecer.
Finalmente, el relato evangélico dice: «Y se escandalizaban a
causa de El». Palabras muy fuertes, puesto que el escándalo es
lo que bloquea el camino moral y el camino de fe. Jesús se
convierte incluso en un obstáculo, porque la gente no se
arriesga a creer que Dios, grande e inmenso como es, actúe
con instrumentos débiles y pobres. Es éste el gran escándalo
que se achaca al Evangelio: Dios no puede actuar mediante los
pobres, los humildes, los sencillos, los hombres sin apariencia.
El obrar de Dios debe ser forzosamente distinto. En los
juicios de la gente se revela, por tanto, la ignorancia de Dios;
se revela un ateísmo de fondo: el no comprender quién es Dios
y el querer reducirlo a la propia medida. Los juicios que
tienden a asustar, a meter miedo, a condicionar, a encerrar,
son toda una serie de falsedades, de interpretaciones
equivocadas que, si se toman en serio, nos hacen correr el
peligro de confundirnos, de encogernos, de enjaularnos, de no
dejar que surja la verdad de nosotros mismos.
3. Jesús reacciona. Ya indicamos al principio cómo Jesús se
enfrenta con la contestación. Volvemos ahora sobre ello,
comentando las palabras del relato evangélico a partir del
versículo: «(Jesús) se maravilló de su falta de fe» (v 6a). Ante
todo, Jesús reacciona con un asombro dolorido, con una
admiración llena de pena; en efecto, se encuentra ante la
actitud más terrible que se puede imaginar, es decir, la
incapacidad de fiarse de Dios, de creer que Dios puede hacer
algo grande en nuestras realidades pequeñas, que Dios se
manifiesta incluso en las humildes circunstancias de cada día.
Jesús se encuentra con esa tremenda frustración existencial
que es la raíz de los juicios negativos sobre aquellos que, por
otra parte, creen y se fían de él.
Después de la admiración, experimenta una especie de
bloqueo: su amor, su deseo de curar, de sanar, se ve impedido.
Debió ser un sufrimiento terrible para El.
Por eso precisamente busca una razón: «Les dijo: ‘Un profeta
sólo en su tierra, entre sus parientes y en su casa, carece de
prestigio’» (v. 4). La razón que se da Jesús es la misma que
hemos intentado captar al oír a la gente: la mezquindad de los
corazones y del ambiente. Los corazones y los ambientes
cerrados a la verdadera actuación de Dios, que no es la que
pretende el hombre falsamente religioso que sólo ve actuar a
Dios en los grandes hechos, en los grandes fenómenos, en las
cosas llamativas y estrepitosas. La verdadera actuación de
Dios se manifiesta también en la sencillez, en la pobreza, en la
humildad, en la apariencia sencilla y amable de Jesús de
Nazaret
Dándose una razón de aquella actitud, Jesús da su verdadera
dimensión a los juicios negativos, se desvincula de ellos, se
libera de ellos.
Finalmente, continúa actuando como antes y más aún que
antes: «Recorría los pueblos del contorno enseñando» (v. 6b).
La contestación, lejos de obligarle a cambiar su programa, de
sugerirle que se presentase de otro modo y que buscase
formas más pomposas y solemnes para dar a entender a la
gente que venía de arriba, le hace continuar como antes. Sigue
adelante con su manera evangélica, apostólica, sencilla,
profundamente seguro de su misión.
Jesús reacciona, pasando así por cuatro momentos: la
admiración, el sufrimiento de sentirse bloqueado en su amor
al hombre, la búsqueda de una razón que da su verdadera
dimensión a los juicios, la certeza de tener que seguir
enseñando como siempre lo había hecho.
4. Las consecuencias del obrar de Jesús para los discípulos. La
contestación no sólo lleva a Jesús a proseguir en su
enseñanza, sino que le estimula también a enviar a los Doce,
porque ha aumentado su coraje.
Empieza a enviar a los discípulos de dos en dos, dándoles
poder sobre los espíritus inmundos (cf. v. 7). Los manda a
hacer el bien y quiere que actúen como él, sin apariencia, sin
boato, sin mucho aparato «Les ordenó que nada tomasen para
el camino, fuera de un bastón: ni pan, ni alforja, ni dinero en la
faja» (v. 8).
Pobremente y con gran libertad de corazón: «Si en algún
lugar no os reciben y no os escuchan, marchaos de allí
sacudiendo el polvo de vuestras sandalias, en testimonio
contra ellos» (v. 11).
Jesús, ante las criticas, no se encerró en si mismo, sino que
multiplicó su capacidad de actuación.
Sería bueno, a este propósito, recordar los testimonios de la
Iglesia sufriente y perseguida que escuchamos en el último
Sínodo de los obispos. Allí pudimos intuir cuán grande es la
fuerza que le viene a la Iglesia y a los fieles de la contestación
y del martirio. La alegría de los testimonios llegados de los
obispos de Iglesias en donde los cristianos viven con
dificultad, contagió a todos los demás obispos y constituyó
uno de los momentos más hermosos de la comunión católica
vivida en la Asamblea Sinodal.
PREGUNTAS PARA LA MEDITACIÓN Y LA
CONTEMPLACIÓN
Después de la relectura que hemos hecho de este episodio,
comienza el tiempo de la meditación y de la contemplación de
Jesús en la Eucaristía, el momento de preguntarle a partir de
la página evangélica, dejando que resuene su mensaje para
cada uno de nosotros. Para ayudaros, os sugiero cuatro
sencillas preguntas, útiles para un examen de conciencia y
para la oración:
— ¿Dónde y cuándo me siento condicionado por lo que dicen
de mi por causa de mi fe? Podemos recordar los lugares y las
situaciones en que nos sentimos más condicionados por los
juicios y las criticas que los demás hacen de nuestras
actuaciones.
— ¿Cómo solemos reaccionar en estos casos? ¿Me encierro
dentro de mi, me irrito, me indigno, me callo? ¿O bien me
asusto, dejo de hacer lo que quería hacer, cambio mi
programa? ¿Actúo como Jesús?
— ¿Cómo valoro ahora, en oración ante la Eucaristía, mis
reacciones a la luz de las de Jesús en el pasaje del evangelio
que hemos leído?
— Señor, ¿qué me gustaría hacer en la próxima ocasión?
¿Qué me sugieres para que en la próxima ocasión pueda
comportarme como deseo?
10. AFRONTAR Y ACOGER EL DISCURSO DE LA CRUZ
Esta tarde vamos a reflexionar sobre una página central del
evangelista Marcos, que podemos compendiar en las palabras:
afrontar y acoger el discurso de la cruz.
Después de haber dicho sí al seguimiento de Jesús, después de
haber pasado con él algunas pruebas y haber superado el
miedo, tiene lugar una concreción del camino, que no se
identifica necesariamente con la vocación en sentido estricto,
y que suele llegar a todos los que se han comprometido, por el
bautismo, en la vida de fe.
Afrontar y acoger el discurso de la cruz significa afrontar el
discurso de Jesús sobre el Reino de Dios y acogerlo como
lógica divina, no simplemente como un mero hecho.
Por eso es tan importante el pasaje de Marcos que
encontramos en el capítulo 8, vv. 27-33. Y me gustaría
recordar, además, lo que escribe san Pablo a los Corintios:
«La predicación de la cruz es una necedad para los que se
pierden; mas para los que se salvan—para nosotros—es fuerza
de Dios» (/1Co/01/18). Se trata, por tanto, de un discurso
capaz de dividir a la gente, de hacer que algunos se encojan de
hombros y lo rechacen, mientras que otros terminan por
afirmar: «Aquí está actuando Dios».
En nuestro texto, al comienzo Pedro es de los que se encogen
de hombros; no acepta el discurso de Jesús; pero más tarde sí
lo acogerá, convirtiéndose en apóstol, en mártir, en santo, en
piedra de la Iglesia. La dificultad que experimentó Pedro es
símbolo de todas nuestras dificultades ante el discurso de la
cruz. Dificultades que también experimentó el propio san
Pablo: cuando comenzó a predicar, se limitaba a hablar de
Jesús como de un hombre extraordinario, que hacía el bien a
todos, dejando de lado el discurso de la crucifixión.
Efectivamente, en Atenas, lugar de cultura refinada, se
expresa de forma erudita, filosófica, sin mencionar nunca la
cruz. Pero su discurso fue un fracaso, y el apóstol tuvo que
dejar Atenas y dirigirse a Corinto con el corazón triste y
desilusionado, diciendo:¿Qué pasa? ¿Cómo es posible?
Entonces se da cuenta de que se ha equivocado al dejar de
lado el discurso de la cruz y escribe, bajo esta impresión, la
primera carta a los Corintios, que es un himno espléndido a la
sabiduría de la cruz.
El salto cualitativo: el camino de la cruz (/Mc/08/27-33)
«Salió Jesús con sus discípulos hacia los pueblos de Cesarea de
Filipo, y por el camino hizo esta pregunta a sus discípulos:
‘¿Quién dicen los hambres que soy yo?’. Ellos le dijeron:
‘Unos, que Juan el Bautista; otros, que Elías; otros, que uno de
los profetas’. El, entonces, les preguntó: ‘Y vosotros, ¿quién
decís que soy yo?’. Pedro le contestó: ‘Tu eres el Cristo’. Jesús
les mandó enérgicamente que a nadie hablaran acerca de él. Y
comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debía sufrir
mucho y ser reprobado por los ancianos, los sumos sacerdotes
y los escribas, ser condenado a muerte y resucitar a los tres
días. Hablaba de esto abiertamente. Entonces Pedro,
tomándolo aparte, se puso a reprenderle. Pero él, volviéndose
y mirando a sus discípulos, reprendió a Pedro, diciéndole:
‘¡Quitate de mi vista, Satanás! porque tus pensamientos no son
los de Dios, sino los de los hombres’. (Mc 8,27-33).
El episodio se divide claramente en dos partes: la primera
comprende las preguntas de Jesús a los discípulos; la segunda,
el discurso de la cruz que hace Jesús y la reacción negativa de
Pedro.
Vamos, antes que nada, a analizar los diversos momentos del
episodio, releyendo el texto.
Luego sugeriré algunos puntos para la meditación, intentando
comprender qué significa para nosotros el discurso de la cruz.
Finalmente, haré algunas preguntas que os ayuden en vuestra
oración.
El objetivo de la Escuela de la Palabra—lo subrayo una vez
más—es hacer que cada uno entre en contacto vivo con la
persona de Jesús, que nos sigue hablando hoy a nosotros a
través de las páginas evangélicas y que está presente entre
nosotros mientras escuchamos su Palabra.
— El contexto geográfico del pasaje lo describe Marcos
rápidamente: Jesús parte con sus discípulos hacia las aldeas
que rodean a Cesarea de Filipo. Una zona que no se nombra
en otros lugares de los evangelios y que, al parecer, está
poblada por paganos.
Jesús no es conocido en aquellos parajes, y nadie se preocupa
de El. Por eso puede ocuparse tranquilamente de sus
discípulos, dedicándose a su formación.
— La pregunta. Jesús los forma no sólo a través de sus
enseñanzas, sino con ejercicios prácticos, haciendo surgir de
cada uno de los apóstoles algo importante. Aquí les hace una
pregunta decisiva: «¿Quién dice la gente que soy yo?» (v. 27).
— La respuesta se da evocando algunas figuras de hombres
de Dios, de personas que hablaron en nombre del Señor, como
por ejemplo Juan Bautista, Elías y los demás profetas La
gente interpreta correctamente a Jesús, según una categoría
religiosa y profética: es un hombre que está entre nosotros en
nombre de Dios.
— La réplica. Jesús, sin embargo, insiste: «Pero vosotros
¿quién decís que soy yo?» (v. 29). Es decir, ¿hasta dónde llega
el conocimiento que tenéis de mi? Podemos pensar que a esta
nueva pregunta siguió un silencio embarazoso, temeroso, por
parte de los discípulos. Pero en un momento determinado
llega el fogonazo de Pedro: «Tú eres el Cristo» Los otros son
profetas parciales, mediadores en determinados momentos
pasajeros de la historia; Tú eres el mediador absoluto, Tú eres
la clave de la historia; Tú eres quien resume en Si toda la
historia anterior y explica la que ha de venir.
La respuesta de Pedro es muy elevada, es un gran acto de fe.
Pero Jesús no se queda satisfecho. No niega la afirmación,
pero quiere que no se hable de El antes de aclarar
debidamente qué debe entenderse al decir «el Cristo». Viene a
la mente el sermón de la Montaña: «No todo el que me diga:
Señor, Señor, entrara en el Reino de los cielos, sino el que
haga la voluntad de mi Padre del cielo» (Mt 7,21). El que me
proclama como Cristo, que no piense por ello estar a salvo si
no comprende el significado de esa palabra.
— Comenzó a enseñar. Entramos en la segunda parte del
episodio, que queremos meditar más atentamente. Jesús
comienza una nueva enseñanza que jamás se había oído, una
enseñanza que continuará después. Pronuncia este discurso en
el capítulo 8 de Marcos, lo recogerá en el capítulo 9 y, con
palabras casi idénticas, lo repetirá en el capítulo 10. De otras
maneras volverá sobre este tema cuando vaya a Jerusalén y se
acerque el tiempo de la pasión.
— «Comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debía
sufrir mucho» (v. 31).
El corazón de los apóstoles se siente desconcertado, ya que
«Hijo del hombre» es un título sacado de una famosa página
del profeta Daniel, en la que el Hijo del hombre aparecería
viniendo de las nubes del cielo, como el término glorioso del
camino del pueblo de Dios, como la resolución de todas las
tragedias históricas en la glorificación de la obra divina (cf.
Dn 7,13-14).
Pero, según Jesús, este Hijo del hombre «debe sufrir mucho».
La expresión es dura, aunque sea un tanto vaga, y evoca
dolor; el Cristo no tiene, ante todo, un destino de éxito, de
capacidad de trastocarlo todo en su favor.
Y a continuación se especifica este sufrimiento: sufrirá en el
sentido de que será reprobado. Es duro para un hombre
sentirse rechazado; podemos tener enfermedades dolorosas,
pero los demás están a nuestro lado, nos aceptan. El
sufrimiento de Jesús es más doloroso, porque se trata de
experimentar la división, el ostracismo, el rechazo de la gente.
Un rechazo, no de parte de los pecadores, de personas
distraídas que no conocen a Dios, sino de parte de tres
categorías de hombres: los ancianos, los sumos sacerdotes, los
escribas. O sea, en términos comprensibles para nosotros: de
parte del poder político, religioso, intelectual y cultural. Será
reprobado por todo lo que representa el prestigio, la
responsabilidad pública y civil.
Se trata, por tanto, de palabras que turban profundamente a
los apóstoles.
Y «luego, ser condenado a muerte». No es sólo un contraste
parecido al del profeta Jeremías, que luego fue rehabilitado,
tenido en consideración. Jesús llega a ser eliminado y su
misión se cierra con la muerte.
«Y resucitar a los tres días». Ahora el discurso es más difícil
todavía y va más allá de todas las experiencias posibles. ¿Por
qué sufrir tanto para resucitar luego? ¿Qué significa
resucitar?
— Jesús «habla de esto abiertamente» (v. 32). Las palabras
que Jesús ha vertido en los corazones desconcertados de los
discípulos, les dan a entender que quizás el Maestro había
aludido ya antes veladamente al tema. Empiezan a
comprender, por ejemplo, las parábolas anteriores: el Reino de
Dios es como una semilla que es pisoteada por la gente,
ahogada por las espinas, picoteada por los pájaros. Jesús
hablaba de la Palabra, pero hablaba también de sí, de su
camino hacia la cruz. El Reino de los cielos es como un grano
de mostaza, en el que nadie se fija, que quizá se tiene en nada,
pero que de pronto empieza a crecer, inesperadamente. Jesús
hablaba de sí (cf. Mc 4,1-7.30-32).
El discurso del Reino de Dios empieza a aclararse: es el
discurso del Cristo, Mesías, Señor, Salvador, que pasa a través
de la pobreza y de la insignificancia interpretadas en relación
con el Reino.
Jesús repetirá continuamente, en el resto de su vida, este
tema, y lo volverá a tratar después de su muerte,
especialmente en el evangelio de Lucas, cuando hable con los
discípulos de Emaús: «¡Insensatos y tardos de corazón para
creer todo lo que dijeron los profetas! ¿No era necesario que el
Cristo padeciera esto y entrara así en su gloria? Y empezando
por Moisés y continuando por todos los profetas, les explicó
lo que había sobre él en todas las Escrituras» (/Lc/24/25-27).
Así pues, no es un discurso de pocas palabras: sufrir, ser
rechazado, ser condenado a muerte, resucitar. Es una síntesis,
y se puede prolongar recordando la enseñanza de Moisés y de
los profetas. Es el discurso cristiano por excelencia: leer toda
la Biblia como resumida en Jesús crucificado y resucitado.
«Estas son las palabras que os hablé cuando todavía estaba
con vosotros: ‘Es necesario que se cumpla todo lo que está
escrito en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos
acerca de mi’. Y entonces abrió sus inteligencias para que
comprendieran las Escrituras y dijo: ‘Así está escrito que el
Cristo padeciera y resucitara de entre los muertos al tercer
DIA’. (/Lc/24/44-46). Esta es la manera en que las escrituras
presentan a Jesús. Esto es lo que significan las palabras
«Hablaba de esto abiertamente.
La Iglesia primitiva recogerá este tema, Pablo lo repetirá, y
constituye la afirmación central del Credo: «Por nosotros bajó
del cielo, se hizo hombre, padeció bajo el poder de Poncio
Pilato, murió, fue sepultado, resucitó según las Escrituras».
Cuando decimos: Jesús es la solución de todos los problemas
humanos, quizá no lo comprendamos de verdad. Jesús
resuelve los problemas humanos mediante su sufrimiento, su
muerte, su resurrección, y sólo si lo seguimos por este camino
con confiada entrega podemos decir esa expresión con toda
verdad.
— «Pedro, tomándolo aparte se puso a reprenderle». Que
Jesús sea reprochado por un apóstol es un caso único en los
evangelios. Un episodio parecido ocurre también en la casa de
Betania, cuando Marta se queja al Maestro de que su hermana
no la ayude; pero Marta, en aquellos momentos, está nerviosa,
irritada, y dice lo primero que le viene a la boca. Pedro, en
cambio, no; Pedro ha hecho una confesión de fe muy clara…
Pero no hasta ese punto.
¿Qué le diría Pedro a Jesús en aquel aparte? Pienso en los
argumentos que podemos encontrar, por ejemplo, en el libro
de Job: «¿Por que me sacaste del seno materno? ¡Ojalá hubiera
muerto y ningún ojo me hubiera visto jamás!» (Job 10,18). O
bien, en las palabras de los discípulos de Emaús: Esperábamos
que seria él el que iba a librar a Israel, el que iba a dar la
victoria, el triunfo, el éxito; pero no ha ocurrido nada de eso…
(cf. Lc 24,21).
Pedro le diría a Jesús que estaba perdiendo amigos, que
hablando de esa forma jamás se daría a conocer, que estaba
presentando una imagen de Dios y de sí mismo que los
apóstoles no podrían aceptar. Dios, decía Pedro, es el Dios de
la gloria, el Dios de la capacidad de derribar a los enemigos,
mientras que Tú hablas de ser rechazado, de perder.
Estamos en el momento dramático del discurso de la cruz,
porque el hombre, incluso el hombre eclesiástico como Pedro,
quiere un Dios que sea sólo éxito, triunfo; y no acepta la
semilla que cae en tierra y muere, no acepta el fermento en la
masa, no acepta el grano de mostaza.
— «Pero Jesús, volviéndose y mirando a sus discípulos,
reprendió a Pedro, diciéndole: ¡Quítate de mi vista, Satanás!»
(v. 33).
Es inaudito que en los evangelios el Señor llame a alguien
Satanás. Nunca lo había hecho, ni siquiera con los más
grandes pecadores, ni siquiera con los escribas y los fariseos.
Dice una palabra increíble, tajante.
¿Qué quiere decir? Quiere decir que Pedro, al rechazar el
discurso de la cruz, se niega a abrir a la humanidad los
caminos de la vida. Lo mismo que Satanás, que no quiere el
bien de los hombres, porque desde el principio es homicida,
envidioso, el que abre al hombre los caminos de la muerte.
Más aún: tú, Pedro—continúa Jesús—crees que interpretas a
Dios; pero mi Dios, mi Padre, ama al hombre hasta dar a su
Hijo en la muerte. Dios Padre ama tanto al hombre que
entrega a su Hijo, aunque el hombre lo rechace; ama tanto al
hombre que le ofrece también el perdón.
Aquí está en juego la imagen misma de Dios; una imagen que
en Pedro está aún un poco falseada, caricaturizada, confusa, y
que también en nosotros, de hecho, está un poco falseada y a
menudo nos lleva a conclusiones equivocadas sobre la vida.
Nosotros, que profesamos en el Credo: «Dios, Padre
todopoderoso, creador del cielo y de la tierra», no tendremos
la verdadera imagen de Dios mientras no hayamos dado ese
paso cristiano-evangélico de la acogida del camino de la cruz
— «Porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de
los hombres». Se recogen aquí las grandes palabras de Isaías:
«Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, vuestros
caminos no son mis caminos» (Is 55,8).
Pedro quiere alterar los caminos de Dios; le dice cómo tiene
que ser, cómo se espera que sea Dios. Pero es Dios el que se
revela al hombre: Yo soy para ti, yo soy contigo; yo soy Jesús
crucificado y resucitado.
Dios se identifica con la figura del Crucificado resucitado, no
con ninguna especie de ídolo victorioso, con ninguna especie
de símbolo del bienestar, con ninguna especie de promesa
seudo-mesiánica. Dios se identifica sólo con Jesús crucificado,
muerto y resucitado.
El Resucitado es el victorioso, el que ha superado todas las
pruebas, el que ha vencido de veras la batalla de la vida
mediante su pasión y su muerte.
Puntos para la meditación: el discurso cristiano fundamental
Después de releer la página de Marcos, os sugiero algunos
pensamientos para vuestra meditación personal.
¿Qué es este discurso sobre la cruz, que Jesús considera tan
importante y en el que no cede ni un milímetro, ni siquiera
para complacer a Pedro, al que quiere tanto?
Es el discurso a través del cual pasa nuestra felicidad, nuestra
alegría.
Jesús quiere nuestra felicidad, y Dios hace todo lo posible para
que seamos felices. Por tanto, el discurso de la cruz no tiene
que identificarse con algo que ponga en primer plano
simplemente la mortificación, la renuncia, el fracaso como tal,
la humillación, la derrota como una mística del perder.
Todo parte del amor que Dios nos tiene, del hecho de que
Dios quiere para nosotros el camino de la vida y nos quiere
llenar de sus bienes. Pero el camino de la vida se ve
amenazado por el camino de la muerte, el camino del pecado,
el de Caín asesino de Abel, el de la torre de Babel, el camino
que separa al hombre de Dios y del prójimo; el camino de la
muerte destruye la sociedad, amenaza con la degradación y el
hundimiento colectivo del hombre, tal como se nos describe
en los primeros capítulos del libro del Génesis.
El camino de la vida es el de Jesús frente a los caminos
desviados del pecado, del hambre, de la injusticia, de la
degradación social y política; y se transforma en el camino de
la fe, de la conversión, de la cruz: fiarse de Jesús con los ojos
cerrados, fiarse de su plan de salvación, creer que él murió
porque ama al hombre hasta el fondo, para hacer incontestable
el amor salvífico que Dios nos tiene. Fiarse de Jesús que,
queriéndonos cerca de él, capaces de caminar con él, nos hace
participar un poco de su cruz, que es en realidad el camino de
la vida.
El camino de la cruz no reniega de la razón para entrar en los
meros sentimientos o en lo absurdo; es el camino de la vida de
Dios, que Jesús nos ayuda a recorrer a través de los senderos
de una humanidad injusta, fragmentada, dividida; por los
meandros de una cultura decadente y de una sociedad
corrompida.
El camino de la cruz es el camino de la salvación en medio de
esta sociedad; es el camino de salida de la esclavitud de
Egipto, es el camino de Abrahán, el camino del pueblo que
vuelve del desierto.
Es el camino de la felicidad de seguir a Cristo hasta el fondo,
en las circunstancias, a menudo dramáticas, del vivir de cada
día; es el camino que no teme fracasos, dificultades,
marginaciones, soledades, porque llena el corazón del hombre
de la plenitud de Jesús.
Es el camino de la paz, de la alegría, de la serenidad, del
dominio de sí mismo. El único que lleva a la humanidad hacia
la justicia.
Cuando lo asumimos conscientemente, nos permite ser
realmente cristianos, encontrarnos con todos los mensajes de
vida que, a pesar de la oscuridad del mundo, resuenan en la
historia, y fundirlos entre si, creando un río inmenso de paz y
de justicia que alegra a la ciudad de Dios.
Este es, pues, el discurso fundamental de la vida cristiana, que
reconstruye el cuadro de la existencia haciéndonos pasar
ilesos a través del fuego y de las llamas de la corrupción y de
la persecución. Es el discurso cristiano único, esencial, y la
Iglesia lo repite continuamente en la Eucaristía, que
constituye el centro del Año Litúrgico, junto con la Pascua.
Iniciación al silencio contemplativo
Terminamos con tres preguntas que pueden ayudaros para
reflexionar en silencio ante el Señor.
1. - ¿Se dan en mí signos de escasa comprensión del discurso
de la cruz? Es decir, ¿me siento algo así como Pedro que no
acepta, que no puede comprender? ¿Cuáles son estos signos?
No sólo, como es lógico, los de escasa comprensión
intelectual, ya que lo importante es comprender con el
corazón, fiarse de Dios. Pienso más bien en esos estados de
ánimo característicos que podemos encontrar en nuestra vida;
por ejemplo, el descontento difuso de mí mismo y de los
demás; el pesimismo general sobre la existencia; la
irritabilidad fácil. Son signos de que no hemos aceptado el
discurso de la cruz.
2. - ¿Advierto en mí signos de comprensión del discurso de la
cruz? Esos signos son: la paz a pesar de las dificultades; la
alegría a pesar de la soledad; la disposición para mortificarse;
la alegría en renunciar a algo sin miedo a perder. En una
palabra, la capacidad de entrar en el camino de la cruz como
camino de la vida, de la felicidad. ¿Predominan en mi estos
signos?
3. - ¿Qué signo, qué renuncia queremos proponernos para
afirmar que acogemos el camino de la cruz de Jesús?
El haber venido aquí a orar y a reflexionar en silencio indica
ya que estéis siguiendo el camino de la cruz, que queréis vivir
bien la Cuaresma.
«Concédenos, Señor, comprender qué otros signos nos pides
en nuestra vida para no ser, como Pedro, reacios a tu Palabra,
sino para convertirnos, al igual que Juan, en oyentes deseosos
de seguirte, por el sendero de la cruz, hasta el camino de la
Pascua». •MARTINI-6. Págs. 113-125
11. «Y CONFIRMABA LA PALABRA»
Me alegra ver cómo, para el último encuentro de la Escuela de
la Palabra de este año pastoral, habéis venido aquí, a la
Catedral, todos los jóvenes que en los primeros jueves de los
meses anteriores habéis meditado en el camino educativo que
Jesús, según el evangelio de Marcos, hace recorrer a sus
discípulos.
Pues bien, todos juntos vamos a contemplar el final de
Marcos. Propiamente hablando, este final no se le puede
atribuir al mismo evangelista, sino que fue redactado por la
primera comunidad cristiana con el deseo de ofrecer un
compendio catequístico de la Pascua y también de la Iglesia de
entonces y de la Iglesia de todos los tiempos
Este pasaje nos interesa de una forma especial. En efecto,
mientras que las otras páginas del evangelio se refieren a
sucesos del pasado, ésta describe la historia de la Iglesia de
siempre a partir de la resurrección de Jesús.
Lectura de Marcos 16,9-20 /Mc/16/09-20
Ante todo, leamos el texto, dividiéndolo en sus partes
fundamentales
«Jesús resucitó en la madrugada del primer día de la semana,
y se apareció primero a María Magdalena, de la que había
echado siete demonios. Ella fue a comunicar la noticia a los
que habían vivido con él, que estaban tristes y llorosos. Ellos,
al oír que vivía y que había sido visto por ella, no creyeron.
Después de esto, se apareció, bajo otra figura, a dos de ellos
cuando iban de camino a una aldea. Ellos volvieron a
comunicárselo a los demás; pero tampoco creyeron a éstos.
Por último, estando a la mesa los once discípulos, se les
apareció y les echó en cara su incredulidad y su terquedad, por
no haber creído a quienes le habían visto resucitado.
Y les dijo: ‘Id por todo el mundo y proclamad la Buena Nueva
a toda la creación. El que crea y sea bautizado, se salvará; el
que no crea, se condenará’. Estas son las señales que
acompañarán a los que crean: en mi nombre expulsarán
demonios, hablarán lenguas nuevas, tomarán serpientes en
sus manos, y aunque beban veneno no les hará daño;
impondrán las manos sobre los enfermos y se curarán’.
Con esto, el Señor Jesús, después de hablarles, fue elevado al
cielo y se sentó a la diestra de Dios. Ellos salieron a predicar
por todas partes, colaborando el Señor con ellos y
confirmando la Palabra con las señales que le acompañaban».
No es difícil observar que esta larga narración se compone de
tres partes:
— la primera presenta un sumario de las apariciones de Jesús
después de su muerte y resurrección: a María de Magdalena, a
dos discípulos, a los once;
— la segunda refiere las palabras del mandato del Señor, la
misión y los signos de la misión. Esta parte es el punto central
de todo el pasaje, especialmente el mandato: «Proclamad la
Buena Nueva»;
— la tercera describe los acontecimientos conclusivos.
Estamos, como decía, ante un pequeño catecismo de la
Resurrección que remite a otros relatos más amplios, por
ejemplo el final de los evangelios según Lucas y Juan.
Pensemos en las apariciones de Jesús a María Magdalena (Jn
20,11-18); en el episodio de los dos discípulos de Emaús (Lc
24,13-35); en la aparición del Señor a los apóstoles (Lc
24,36ss.).
También las palabras de Jesús tienen un paralelo en el
evangelio de Mateo: «Id, pues, y haced discípulos de todas las
gentes, bautizándoles en el Nombre del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he
mandado» (Mt 28,19-20)
Así pues, nuestra página nos recuerda otras muchas y es una
síntesis de las palabras de Jesús que todavía hoy constituyen a
la Iglesia en estado de misión. Jesús, como Señor definitivo de
la historia, señala aquí su camino y su dirección
Las tres apariciones
Pasemos a considerar ahora más específicamente cada una de
las partes de este párrafo, intentando comprenderlas mejor,
haciéndonos preguntas sobre ellas.
Las tres apariciones siguen el mismo proceso: el Resucitado se
aparece a María Magdalena, pero, cuando ésta se lo anuncia a
los discípulos, ellos no quieren creer; se aparece a dos de ellos,
y tampoco les quieren creer; se aparece a los once y les
reprocha su incredulidad.
Se condena su tardanza en creer, su no creer.
¿Por qué el evangelista, que intenta narrar a todas las
generaciones de la Iglesia algunas de las principales
apariciones del Resucitado, indica en cada una de ellas que los
seguidores de Jesús no creyeron, y sólo en la última su
incredulidad se ve sacudida por un fuerte reproche del Señor?
¿De qué incredulidad se trata?
«Les reprochó su incredulidad y su terquedad, por no haber
creído a quienes le habían visto resucitado» (v. 14).
Es la incredulidad propia de un corazón duro, esclerótico,
rígido. Lo contrario a esta incredulidad es el corazón dócil,
disponible, atento a los signos de Dios; el corazón que
alimenta una gran atención de amor a lo que Dios está
realizando en la historia. En otras palabras, es la prontitud
para fiarse, la certera intima de que el Señor nos ama y se nos
manifestará. Es la prontitud interior para comprender los
designios del Padre en el camino de Jesús.
Al joven rico que, a pesar de haber sido mirado con
complacencia y amado por Jesús, se había ido entristecido por
sus palabras, porque tenia muchos bienes (cf. Mc 10,1722), le
faltaba esa prontitud. Deseaba saber y, sin embargo, estaba
privado de docilidad, de atención amorosa, de confianza en
que Jesús se le había manifestado a él de la mejor manera.
Se subraya aquí positivamente la importancia de la aceptación
de todo lo que el Señor nos dice y nos propone; la importancia
de la disponibilidad a fiarse del misterio de Dios. Sin esta
confianza por anticipado, nuestro acto de fe será frágil e
inoperante en la vida.
¿Pero dónde se alimenta la disponibilidad del corazón para
poder apreciar la presencia de Dios en nuestra vida, en la de la
Iglesia, en la historia? Se alimenta en la oración, en la lectio
divina, en la capacidad de gratitud.
Así, ante la triple repetición de esta primera parte del párrafo
(«no creyeron…, tampoco creyeron a éstos…,.les echó en cara
su incredulidad»), podemos preguntarnos:
«¿ Y nosotros, Señor? No tenemos miedo de decirte que a
veces nos pasa como a tus primeros discípulos. Nuestra fe va
ciertamente acompañada, muchas veces, de poca
disponibilidad, de dureza de corazón, de rigidez, de
incapacidad para comprenderte. ¡Repróchanos, Señor, para
que nuestro corazón te acoja! Haz que no nos asustemos de
nuestra dureza de corazón, sino que, perseverando en la
oración, lleguemos a captar los signos de tu presencia».
En el silencio y en la meditación orante, queremos pedirle a
Jesús el don de no resistirnos a su manifestación en nosotros y
en la historia.
EL MANDATO DE JESÚS Y LOS SIGNOS DEL CREYENTE
1. Estamos en la parte central del pasaje: «Jesús les dijo: ‘Id
por todo el mundo y proclamad la Buena Nueva a toda la
creación’» (v. 15).
Estas palabras nos impresionan, porque en las vigilias
misioneras las hemos oído dirigidas a muchos amigos
nuestros que hoy se encuentran en diversas partes del mundo.
Son todas las personas que han recibido en depósito el
Crucifijo y que, atendiendo al mandato de Jesús, han dejado
nuestra diócesis y han marchado a tierras lejanas.
Dentro de pocos días, el Señor repetirá su mandato a cuarenta
y seis jóvenes diáconos que consagraré como sacerdotes, y a
algunos de ellos como sacerdotes misioneros. Ellos lo
acogerán de forma solemne por la imposición de mis manos, y
os pido que recéis intensamente por ellos.
/Mc/16/15: «Predicad el Evangelio» es el anuncio
fundamental de Jesús, que quizá no convenga traducir con el
verbo «predicar», que tiene sabor a sacristía. De hecho, su
sentido real es el de «gritar el Evangelio, proclamarlo». No
gritar una simple fórmula, sino el señorío de Cristo, su fuerza,
como muerto y resucitado, sobre el mundo de hoy y sobre mi
vida: gritar la fuerza que Jesús tiene de transformar el
universo entero.
Es el mandato que el Señor nos confió a cada uno y que
requiere silencio, atención amorosa, capacidad de acogida.
«Concédeme, Señor, escuchar estas palabras tuyas y
proclamar tu señorío sobre mi vida, sobre el mundo y sobre
todas las realidades».
2. El señorío de Jesús sobre el mundo se expresa por medio de
cinco signos, que a primera vista nos parecen extraños, un
tanto peregrinos: «En mi nombre expulsarán demonios,
hablarán lenguas nuevas, tomarán serpientes en sus manos, y
aunque beban veneno no les hará daño; impondrán las manos
sobre los enfermos y se curarán» (w 17-18)
Cuando yo era un muchacho y escuchaba este pasaje del
evangelio, me sentía interiormente asustado, porque me decía:
«Puesto que no soy capaz de hacer estas cosas, es que no
tengo fe».
Todavía hoy, al escucharlo, siento cierto temor, pero ha
crecido mi confianza, porque he aprendido a ver que los
signos prometidos por Jesús se realizan en nosotros los
creyentes, en vosotros, en muchos jóvenes que tengo el gozo
de conocer. En efecto, la capacidad de soportar dificultades,
contrastes, criticas e incluso burlas, y soportarlas con paz y
coraje, es una traducción de aquellas palabras: Aunque beban
veneno, no les hará daño».
Y la capacidad de enfrentarse a la complejidad social y
cultural de hoy sin asustarse, sin sentimientos de inferioridad,
sino con la certeza de que Dios está siempre con nosotros,
verifica el «tomarán serpientes en sus manos», no tendrán
miedo en situaciones que, de suyo, pueden asustar a
cualquiera.
Los signos que «acompañarán a los que crean» no son
directamente religiosos (ir a la iglesia, rezar), sino signos
civiles, humanos, sociales, que se refieren al conjunto de la
vida como opción no violenta. Expresan la capacidad de
enfrentarse a realidades adversas, no superándolas de forma
ofensiva o polémica, sino en la totalidad de la paz, en la
indefensión de la paz.
Por eso son un signo formidable de nuestro tiempo las
vocaciones a ser agentes de paz, a escoger la mansedumbre
evangélica, a no devolver mal por mal, a no ofender a quien
nos ofende o pudiera ofendernos. Es la vida nueva en Cristo,
el testimonio de que Jesús es Señor de la historia y produce
una generación de hombres y de mujeres nuevos, cuya
característica es la paz, la capacidad de perdonar empezando
por las más pequeñas circunstancias de la vida; no la
agresividad y la polémica. Son los signos de la profecía de paz,
de un obrar que neutraliza las guerras; son los signos de la
profecía del desarme, que demuestra la inutilidad de las armas;
son los signos de la confianza en la fuerza de la verdad
pacificadora, no belicosa; de la curación de los corazones
envenenados por la violencia. Así pues, nosotros, aun
reconociendo que no sabemos tomar en la mano las serpientes
o que no tenemos el coraje de beber veneno, sabemos que nos
hemos hecho fuertes por la indefensión de Cristo, por la
fuerza de su cruz. Por eso podemos preguntarnos sobre los
signos que acompañan a los que creen en Jesús:
— ¿Devuelvo mal por mal, ofensa por ofensa, crítica por
crítica? ¿Soy antipático para quienes lo son conmigo?; ¿soy
agresivo por temor a que me ataquen primero los otros?; ¿me
esfuerzo en lograr una posición para no verme superado por
los demás?
— O bien, ¿voy por el mundo confiando en la fuerza del
amor, del perdón, de la paz, de la misericordia, de la
mansedumbre evangélica, de la compasión de Dios por el
hombre? ¿Soy capaz de curar en torno mío —imponiendo las
manos del amor, de la caridad, del servicio— las heridas de la
violencia que causan estragos en nuestra sociedad, creando
generaciones de personas frustradas, amargadas, agresivas
unas contra otras? ¿Soy capaz de llevar la paz, de imponer mis
manos a estos enfermos y devolverles la salud?
Si podemos reconocer que, a pesar de nuestra debilidad y
fragilidad, se nos ha dado algo de estos signos, hemos de
decir:
«Señor, Tú reinas en nosotros y nos das la gracia de
proclamar tu Evangelio, de predicar tu gloria».
«Y confirmaba la palabra».
Finalmente, meditemos unos momentos en los hechos
conclusivos que se describen en la tercera parte del pasaje:
«Con esto, el Señor Jesús, después de hablarles, fue elevado al
cielo y se sentó a la diestra de Dios. Ellos salieron a predicar
por todas partes, colaborando el Señor con ellos y
confirmando la Palabra con las señales que la acompañaban.
(vv 19-20).
Se sintetiza aquí todo lo que la Iglesia primitiva vivió y lo que
leemos más ampliamente en el libro de los Hechos de los
apóstoles. Naturalmente, se sintetiza también lo que nosotros,
como continuadores de aquella Iglesia, seguimos viviendo y
realizando: predicar por todas partes, a todos los ambientes,
en todas las situaciones, sin considerar a nadie perdido ni
olvidado de Dios, la certeza de que el Señor actúa con
nosotros y confirma la palabra con los prodigios. No ya los
prodigios del sol, de la luna, de las estrellas, sino los prodigios
de nuestra vida humilde, de nuestra capacidad de amar, de
perdonar, de hacernos constructores de paz.
Es la vida de la Iglesia que tenemos el don de poder
contemplar y a la que somos llamados al final de nuestros
encuentros de la Escuela de la Palabra; terminamos, pues, con
este mandato y con esta certeza de que el Señor está con
nosotros. Y también con un recordatorio del camino que
hemos recorrido hasta aquí:

CONCLUSIÓN SOBRE EL CAMINO RECORRIDO

Os voy a proponer dos preguntas que considero de especial
importancia:
1. ¿He aprendido a leer el evangelio?
En las reuniones de la Escuela de la Palabra ¿he aprendido a
hacer la lectio de los párrafos del evangelio, sin esperar a que
el predicador me lo diga todo, sino sacándolo yo mismo de las
santas palabras evangélicas, que nos traen la gracia del
Espíritu Santo, la palabra de Jesús, de los apóstoles y de los
profetas de la Iglesia primitiva?
Si puedo responder con sinceridad afirmativamente, le daré
gracias al Señor. Por el contrario, si creo que todavía he
aprendido poco, puedo pedirle que me dé la sobreabundancia
del Espíritu, para que se me abra el conocimiento de las
Escrituras.
«Tú, Señor resucitado, que abriste la mente a tus discípulos
para conocer las Escrituras, ábrenosla también a nosotros
como fruto de la perseverancia en esta Escuela de la Palabra».
2. ¿He aprendido a interrogar al evangelio a partir del
análisis de mi situación, de la reflexión sobre mi propia vida?
A lo largo de estos encuentros habéis tratado de ver, leyendo
los pasajes de Marcos, el camino educativo que el Señor nos
hace recorrer y los saltos cualitativos que conlleva, las
conversiones que el Señor nos pide y los momentos de
desgarro que nos ha propuesto y nos propone. Hemos intuido
que sólo mediante ciertos saltos cualitativos valientes,
mediante desgarrones sucesivos, llegamos a captar la fuerza
de su misión y a recibirla de la Iglesia primitiva para
ofrecérsela a nuestro tiempo.
¿Qué es lo que Jesús me pide en estos momentos?
Tendremos oportunidad de comprenderlo, incluso
simbólicamente, porque, dentro de poco, algunos jóvenes de
diecinueve años que han seguido durante el año un animoso
itinerario, realizarán la «redditio symboli»1 ante nosotros,
mientras todos proclamamos que Jesús es el Señor. Así pues,
su gesto nos ayudará a preguntarnos: Señor, ¿qué hago por Ti
y por tu Iglesia? ¿Qué desgarrón exiges de mi para que pueda
ser constructor de paz y estar dispuesto a creer en tu
presencia en mi vida?
«Concédenos, Jesús, vivir estos momentos de silencio en
estrecha comunión entre nosotros y Contigo, volviendo una y
otra vez sobre tus palabras, recorriéndolas, interrogándote,
invocando la luz por intercesión de María, virgen de la fe.
Concédenos, Señor, vivir este último momento recogiendo de
tu Evangelio la alegría de vivir la fe, que Tú has querido
enseñarnos este año a través de nuestro camino de la Escuela
de la Palabra».
(1) El gesto de la redditio symboli se realizó, en esta ocasión,
mediante la entrega al Arzobispo de una carta personal con la
regla de vida espiritual de cada joven.