Adorarea divinului

Metode de adorare a divinului privit in fiinta iubita din perspectiva caii

MahaVidyaYoga

Ce ar putea fi mai frumos decat de a fi iubit si rasfatat de o Divina Mama Cosmica?

Ce poate fi mai frumos decat a te topi in iubirea pe care I-o daruiesti?
In acelasi timp iubitul nostru atunci cand vede si adora in noi una din cele 10 Mari Puteri
Cosmice ne tranzlateaza in universuri paralele paradisiace specifice acelor sfere de forta si ne
imbogateste fiinta cu acele calitati pe care el le simte si le adora si le evoca.

De exemplu adorarea Marii Zeite KAMALATMIKA consta in a O recunoaste in frumusetea

divina uluitoare care se manifesta in Natura, in splendoarea divina in lumea materiala.
Cele mai banale lucruri cum ar fi fulgul de zapada care cade intr-o zi de iarna, copacul inflorit
primavara, rasaritul soarelui, norul e traverseaza cerul, copilul care se joaca in parc cu bunica,
pestele pe care il vedem cum innoata in lac, pasarelele ce canta la fereastra dimineata cand ne
trezim – toate sunt o forma de manifestare a divinul.
Aceste mici minuni fac viata noastra o poezie , iar noi incepem sa percepem esenţa Mari
Puteri Cosmice Kamalatmika. Astfel O putem adora zilnic daca suntem atenti la splendoarea
vietii care se desfasoara in jurul nostru.

O alta metoda pe acre o putem realiza cu multa iubire este meditatia asupra razelor
Soarelui, Din perspectiva spirituala, razele Soarelui pot fi privite ca forte si puteri ale luminii
divine infinite.
Prin iubirea sa neconditionata, ea - zeita Soare - „hraneste” toate lucrurile si fiintele din
Manifestare, le determina sa creasca fizic si spiritual si sadeste in ele, cu rabdare si cu
inteligenta, virtuti divine.
Ea revarsa asupra noastra gratia divina a iluminarii spirituale.
Acest procedeu de adorare prin vizualizare mentala a radiatiei solare duce la accelerarea
procesul evolutiei spirituale launtrice, sustinut atunci prin gratia Marii Puteri Cosmice
KAMALATMIKA.
Acest proces este mult mai accelerat daca noi reusim sa o vedem pe KAMALATMIKA ca
fiind iubita noastra, rugand-o chiar sa ne primeasca in sfera Sa de forta ca pe iubitele ei
divine.
Orice aspect care ne inspira sa recunoastem prezenta frumusetii si splendorii divine in formele
care ne inconjoara reprezinta o modalitate eficienta de adorare a Mari Puteri Cosmice
KAMALATMIKA : o piesa muzicala, un tablou minunat, contemplarea unui splendid apus de
soare,
bucuria de a privi o femeie frumoasa, valurile marii care saruta nisipul de pe tarm, vantul care
sopteste printre frunzele aurii de toamna.

Cea mai eficienta forma de adorare a Marii Puteri Cosmice KAMALATMIKA este insa cea
care implica tehnica de LAYA YOGA cu BIJA-MANTRA specifica, asa cum este in cazul
tuturor celor 10 Mari Puteri Cosmice.
Alte forme de adorare PUJA, oferirea de flori, uleiuri parfumate, tamaie, lumina lumanarilor,
alimente pure si proaspete (fructe, miere) in fata statuii (sau YANTRA-ei) sunt forme de
devotiune exterioare, devotiune care trebuie indreptata spre Cea care salasluieste in chiar
inima noastra spirituala.
Astfel intr-un joc amoros barbatul va vedea splendoarea ce se manifesta prin iubita lui pentru
a rezona plenar cu sfera de forta a acestei minunate zeite, si pentru a intra in stare de adorare a
fiintei iubite.

O camera impodobita cu lotusi si cu materiale de culoarea lotusului roz, preparearea unui ceai
cald de lotus, cautand sa-i oferim iubitei nostre cat mai multa incantare, adorand lotusul
yoniului ei, va trezi in fiinta ei atat starea de incredere in ea insasi cat si in fiinta iubita, va
trezi in fiinta ei starea de adorare pana la identificare cu iubita-zeita KAMALATMIKA.

Pentru a da aceeasi integrare de iubita-zeita in cazul Marii Puteri Cosmice BAGALAMUKHI

si pentru a atrage gratia Sa infinita, aducatoare de iluminare spirituala, cei ce se vor integra
intr-un joc amoros este indicat sa foloseasca flori de culoare galbena si se vor imbraca in
haine galbene, caci trupul Ei este de culoarea galbena, chiar si vesmintele si bijuteriile Sale.
Galbenul semnifica puterea radianta a cunoasterii spirituale care disipa intunericul ignorantei.
Barbatul cand o adora pe BAGALAMUKHI in iubita sa in cadrul jocului amoros
invata sa blocheze fluxul energetic subtil care se manifesta in trupul lui, la vointa, fie prin
intermediul actiunii gandului, fie prin cel al MANTRA-ei.
Pentru aceasta forma de adorare a zeitei este necesara dezvoltarea capacitatii de concentrare
(DHARANA) si de focalizare la vointa si cu putere a atentiei asupra unui anumit obiect sau
aspect.
Fiecare joc amoros frumos finalizat cu succes in ceea ce priveste continenta va duce automat
in cazul barbatului la cresterea increderii in fortele proprii dar si in iubita sa si in Zeita divina.
O alta forma de adorare specifica Mari Puteri Cosmice BAGALAMUKHI este focalizarea la
nivelul lui AJNA CHAKRA, sau de la nivelul lui ANAHATA CHAKARA cu intentia de ne
descoperi Sinele Etern (Atman), in calitatea sa de natura divina suprema si neschimbatoare;
adorare care va fi cu atat mai eficienta cu cat barbatul sau femeia vor manifesta iubire si
incredere deplina in BAGALAMUKHI.

Inteleptii yoghini afirma ca a urmari mai mereu sa ne aducem aminte de natura noastra
spirituala veritabila, atitudinea de martori si simpli observatori neimplicati in procesul
devenirii ce atrage dupa sine lipsa de identificare cu aspectele relative din manifestare - adica,
practic vorbind, cu modificarile mintii noastre care atunci devine stabila si sub un deplin
control ce este manifestat de noi intr-un mod pe deplin constient - este cea mai eficienta cale
de adorare sincera a lui BAGALAMUKHI.

CHINNAMASTA este adorata de adeptii caii si sistemului JNANA YOGA (yoga cunoasterii
realitatii transcendente) deoarece Ea intruchipeaza mai ales conditia sau starea viziunii si
perceperii directe, neobstructionate, a Adevarului Suprem. De altfel, multe dintre metodele
din JNANA YOGA sunt corelate cu adorarea Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA, in
special meditatia asupra procesului de perceptie sau asupra discriminarii intre cel care
vede si ceea ce este de vazut (adica, practic vorbind, intre subiect si obiect). Aceasta are ca
urmare directa eliminarea identificarii naturii noastre esentiale cu diferite alte realitati
obiective efemere (cum ar fi, de pilda, trupul, gandurile, emotiile etc). Adorarea Marii Puteri
Cosmice CHINNAMASTA (in calitatea ei de suprema YOGHINa) il ajuta pe aspirantul la
desavarsire in toate practicile sale yoghine, mai cu seama in cele care implica ascensiunea lui
KUNDALINI SHAKTI.
Cea mai directa cale in adorarea plina de sinceritate a lui CHINNAMASTA este aceea prin
care procesul meditatiei este centrat mai ales asupra subiectului constient, iar atentia este
retrasa de la obiectele inconjuratoare. Ideea este aceea ca subiectul care mediteaza nu poate fi
un obiect al perceptiei mintii. Tot ceea ce este cunoscut de minte ca fiind un obiect al
perceptiei, incluzand aici ego-ul sau individualitatea proprie, este oarecum exterior naturii
noastre adevarate, esentiale. Aceasta retragere in subiectul care percepe ne conduce gradat si
la revelarea Sinelui nostru nemuritor, ATMAN.
O alta metoda de adorare a Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA este aceea de a dizolva
mintea in starea suprema a cunoasterii directe prin focalizarea atentiei asupra
perceptiei, oprind astfel fluxul meditatiei care este indreptat spre cel care vede sau cel care
este vazut.
Acest aspect inedit demonstreaza faptul ca dobandirea capacitatii de a percepe totul in mod
pur si direct reprezinta de fapt metoda principala de adorare a lui CHINNAMASTA.
Conditia fundamentala pentru a obtine aceasta extraordinara capacitate spirituala este aceea de
a fi mereu vigilent si de a nu mai integra realitatea inconjuratoare in termeni de spatiu,
timp, persoana etc.
La modul esential vorbind, noi nu vedem cu adevarat obiectele din lumea in care ne aflam.
Cea care ne confera insa cu putere aceasta senzatie si convingere launtrica (si anume, a
observarii diferitelor obiecte) este doar perceptia noastra care, prin intermediul gandurilor pe
care le avem si care denumesc in mod diferit acest proces de perceptie, ne creeaza iluzia unor
obiecte, lucruri, fiinte, fenomene diferite. Totusi, imediat ce yoghinul elimina identificarea
eronata a perceptiilor pe care le are cu obiectele care il inconjoara (identificare ce se manifesta
prin intermediul gandurilor), el va constata ca nu exista practic nimic in afara constiintei sale.
El intelege atunci ca, in realitate, lumea inconjuratoare nu reprezinta nimic altceva decat un
model caleidoscopic al perceptiilor sale pe care gandurile il separa in nenumarate nume si
forme (obiecte). intrucat perceptia nu este diferita de cel care vede sau cunoaste, este de ajuns
ca ea (perceptia) sa nu mai fie identificata in mod eronat cu realitatea exterioara obiectiva,
pentru ca astfel constiinta yoghinului sa se resoarba integral si instantaneu (prin gratia Marii
Puteri Cosmice CHINNAMASTA) in constiinta suprema a lui Dumnezeu Tatal, intocmai cum
valurile agitate ale oceanului se resorb in profunzimile sale atunci cand furtuna ia sfarsit.

Cei care se simt „loviti” de soarta si cei care se confrunta cu mari suferinte in viata trebuie sa
o adore intens pe Marea Putere Cosmica DHUMAVATI, deoarece atunci Ea ii va ajuta sa
transceanda toate aspectele efemere ale existentei, sa devina astfel liberi si totodata, conform
uneia dintre expresiile crestine, sa devina „cunoscatori in spirit”. Astfel, DHUMAVATI este
cea care ne readuce, practic, la conditia noastra primordiala, dinaintea manifestarii oricareia
dintre fortele si manifestarile negative ale vietii obiective.
Cea mai eficienta modalitate de adorare a Marii Puteri Cosmice DHUMAVATI este aceea in
care noi urmarim sa blocam manifestarea oricarui gand sau idei in minte, pentru a putea astfel
sa transcendem mintea si sa plonjam in oceanul extatic al constiintei supramentale.
DHUMAVATI ni se reveleaza mai ales atunci cand noi incetam sa ne mai focalizam asupra
formelor exterioare ale lucrurilor si recunoastem astfel fundalul constiintei spirituale care le
defineste in esenta lor. Practic vorbind, aceasta perceptie se refera, printre altele, la a nu mai
vedea „liniile” de demarcatie ale formelor exterioare ale obiectelor, ci la a sesiza „spatiul
subtil” in care acestea exista. La modul general vorbind, aceasta inseamna a renunta la orice
opinii preconcepute, la prejudecati, la afinitati sau neafinitati etc. in ceea ce priveste fiintele,
obiectele sau fenomenele cu care ne confruntam, a urmari pe cat posibil sa le plasam in
lumina aceleasi constiinte divine universale si nediferentiate, din care acestea au aparut initial.

O alta metoda practica de adorare a Marii Puteri Cosmice DHUMAVATI este aceea a
meditatiei profunde, avand ca subiectul Vidul, in calitate de Realitate Suprema
Transcendenta. Altfel spus, utilizand termenii care sunt consacrati in filozofia VEDANTA si
in UPANISHADE, meditatia noastra va trebui atunci sa fie focalizata asupra Nefiintei, ca
sursa primordiala si totodata ca sfarsit al tuturor lucrurilor si fiintelor din Manifestare.

Sfera cosmica de constiinta a lui DHUMAVATI mai poate fi perceputa (prin intermediul
fenomenului de rezonanta) si atunci cand meditam asupra caracterului efemer si tranzitoriu al
lucrurilor, intelegand in profunzime ca aproape totul in Creatie este trecator si relativ.

Gratia acestei Mari Puteri Cosmice, DHUMAVATI, este atrasa mai ales atunci cand reusim sa
ne interiorizam profund, depasind astfel limitele temporale si devenind in totalitate detasati de
realitatea aparenta inconjuratoare. Aceasta este conditia spirituala glorioasa a celui care
practica in mod eficient JNANA-YOGA, cea care il va conduce in cel mai scurt timp la
constiinta divina nonduala, ca sursa unica si eterna a tot ceea ce exista.

Adorarea lui MATANGI constituie intr-o anumita masura chiar adorarea Ghidului spiritual.
Cei care urmaresc sa-i invete pe altii si mai ales cei care doresc sa propage invataturile
spirituale unor mari multimi de oameni sunt in mod special binecuvantati si ajutati de gratia
divina a lui MATANGI, daca bineinteles ei actioneaza in mod just si sunt integrati divin in
acele conjucturi.

Una dintre formele cele mai raspandite de adorare a Marii Puteri Cosmice MATANGI (mai
ales pe teritoriul Indiei) este aceea a intonarii exacte a fonemelor alfabetului sanscrit. Acestea
reprezinta sunetul subtil nemanifestat, spre deosebire de cuvintele rostite, care semnifica
manifestarea diferentiata in Creatie a acestor energii divine esentiale. Intonarea corecta a
fonemelor alfabetului sanscrit poate fi de asemenea corelata cu petalele (sau „spitele”)
energetice ale centrilor subtili de forta pricipali (CHAKRA) ai fiintei, ajutand astfel la
purificarea, dinamizarea si activarea lor plenara.

Un alt mod de adorare eficienta a lui MATANGI este acela de a reflecta asupra intelesului
profund al textelor sacre ale spiritualitatii, dar mai ales asupra cuvintelor pline de intelepciune
care sunt rostite de Ghidul spiritual. Cu timpul, aceasta practica eficienta se va transforma
intr-un veritabil proces de meditatie si chiar de contemplare asupra invataturilor expuse de
ghidul spiritual si asupra modului in care ele se coreleaza cu propria noastra experienta de
viata.
Muzica reprezinta, de asemenea, o modalitate extraordinar de eficienta de adorare a lui
MATANGI. De altfel, Marea Putere Cosmica MATANGI este venerata ca zeita principala a
muzicii si, prin urmare, a muzicienilor. Practica zilnica a meditatiei profunde cu BIJA-
MANTRA ce corespunde sferei de forta si constiinta a lui MATANGI confera toate puterile si
inspiratie geniala in numeroasele forme de expresie artistica si mai ales in muzica.

Cu toate acestea, privind lucrurile de la cel mai inalt nivel, trebuie sa recunoastem, de fapt, in
MATANGI tainicul inteles al linistii si tacerii perfecte a Sinelui Suprem (ATMAN), care
reprezinta in realitate adevarata esenta si putere din spatele tuturor gandurilor si cuvintelor
noastre. Cu alte cuvinte, trebuie sa ajungem sa intelegem in mod gradat ca Marea Putere
Cosmica MATANGI, manifestandu-se in special prin intermediul vorbirii si al artei,
calauzeste, de fapt, in mod divin integrat lumea obiectiva, vizibila, (SAMSARA) catre
domeniul sfant si pur al transcendentei divine.

Adorarea lui Kali este caracterizata de o constanta abandonare de sine in fata Mamei. Prin
exprimarea iubirii si a credintei, adoratorul obtine o mai profunda constiinta spirituala si o
apropiere de propriul adevar launtric.

Sadhana (practica spirituala specifica) de adorare a Marii Puteri Cosmice Kali reprezinta,
fara indoiala, una dintre cele mai inedite si temerare modalitati de adorare spirituala, care este
proprie in special tipologiei eroului spiritual. Plin de curaj si neinfricat in fata formelor teribile
pe care Kali si le asuma in fata lui (testandu-i astfel indrazneala, hotararea, rabdarea,
perseverenta si maturitatea spirituala), adeptul care se caleste in acest mod in focul purificator
al experientei spirituale sublime accede in cel mai scurt timp (si uneori chiar fulgerator) la
conditia transcendenta a Constiintei Divine Absolute, care este insusi Dumnezeu Tatal.

Deoarece pentru cei mai multi dintre adoratori aspectele subtile ale zeitei Kali (si, in general
vorbind, ale oricarei alte divinitati) nu pot fi percepute in mod direct printr-o vie emotie
launtrica transfiguratoare (bhavana), este necesar ca imaginea zeitatii sa fie plasata in fata
adoratorului sub forma unei statui sau macar a unui desen (fotografie) care este bine realizat.
Desi aceasta metoda poate parea o forma exterioara de adorare (upasana), ea poate sa creeze,
in profunzimile inimii adeptului, rezonanta de stare care este specifica adorarii acelei zeitati.
Cea mai grosiera forma de adorare o reprezinta deci imaginea (murti) in trei dimensiuni a
zeitei (statuia lui Kali sau a altei Mahavidya), apoi urmeaza asa-numitele embleme (salagrama
shila) ale virtutilor, care sunt reprezentate de niste pietre de culoare neagra cu desene
complicate, iar, mai apoi, la un nivel superior se afla modalitatea de adorare a zeitei prin
intermediul yantra-ei care ii este specifica.

Yantra speciala sau, cu alte cuvinte, forma geometrica sacra de evocare (rezonanta) a lui Kali
este alcatuita dintr-o serie de cinci triunghiuri echilaterale asezate unul in interiorul celuilalt si
plasate pe cercul unui lotus cu opt petale. Cele cinci triunghiuri cu varful in jos ale yantra-ei
lui Kali simbolizeaza in realitate atat transcendenta celor cinci simturi, cat si a celor cinci
elementele (tattva-ele) principale. Lotusul in forma de cerc cu opt petale indica faptul ca zeita
Kali poate fi in mod corect inteleasa si perceputa launtric prin focalizarea emotiilor elevate in
centrul secundar Hrid Chakra sau cel mai bine in Anahata Chakra. in centrul acestei yantra
trebuie vizualizat un punct mic, simbolizand stabilitatea deplina a constiintei. Yantra Mamei
Kali este un puternic simbol pentru concentrare mentala si meditatie si ea poate fi folosita de
asemenea drept talisman protector.

in sfarsit, forma cea mai elevata de adorare o constituie utilizarea mantra-ei (sau bija
mantra-ei) respectivei zeite (in cazul nostru este vorba despre bija mantra Marii Puteri
Cosmice Kali) care poate fi integrata in tehnica de japa(repetarea cu voce tare, in soapta sau
mentala a mantra-ei ce corespunde acelei zeitati) sau in tehnica mai complexa si mai nuantata
ca efecte, care este tehnica de meditatie laya yoga. Trebuie, de asemenea, sa mentionam
faptul ca in cazul adorarii imaginii (murti) zeitei, mintea adoratorului tinde in mod treptat sa
se identifice cu forma respectivei Mari Puteri Cosmice (Kali), moment in care perceptia
imaginii materiale nu se mai raporteaza la un simplu obiect exterior, ci ea este inlocuita cu
perceptia efectiva a puterii divine a zeitei care este evocata cu fervoare si care este astfel
facuta sa “coboare” la nivelul statuii sau imaginii. Alte elemente ritualistice de adorare
constau in prosternarea plina de iubire in fata imaginii zeitatii, in oferirea de flori, fructe
proaspete sau alte produse de o calitate cat mai pura, in arderea de tamaie etc.
Nyasa reprezinta de asemenea un aspect important al adorarii. Aceasta actiune (nyasa)
implica plasarea mainilor, palmelor si a degetelor adoratorului pe diferite zone ale trupului
sau, simultan cu repetarea mentala a mantra-elor specifice acelor zone si cu exercitarea
imaginatiei creatoare care realizeaza astfel omologarea diferitelor parti ale corpului zeitatii cu
partile propriului sau corp. Ritualul ia sfarsit cu o miscare specifica a mainii care “difuzeaza”
energia subtila a zeitei in intregul corp al adoratorului.
Kali este oricand gata sa raspunda celor care o evoca prin adorarea calitatilor ei perfecte, prin
repetarea mentala a mantra-elor sale, prin vizualizarea yantra-ei sale si a numeroaselor sale
forme traditionale sacre. Kali transmite multa dragoste atunci cand impulsul pasional al
dorinti sincere de unire cu ea da nastere unei vitalitati debordante, prin care cel sau cea care o
adora intra si apoi se ridica prin Marele Ax, care este canalul central al corpului subtil,
Sushumna Nadi. Ea este de asemenea incantata fulgerator in cazul experientelor amoroase
extatice ale barbatului si femeii in unirea lor sexuala tantrica fara sfarsit (cu continenta). Kali
ne ofera din imensa sa fericire ori de cate ori ne amintim de ea. Kali este constientizata ca un
oceanic extaz atunci cand este frenetic evocata ca fiind impreuna cu Shiva.
Ea poate fi adorata oferindu-i (consacrandu-i) cu dragoste orice, fara ipocrizie. Ea este foarte
usor evocata prin intermediul mirosurilor sale senzuale de santal, mosc, paciuli si camfor. si ii
mai plac de asemenea ghirlandele de flori rosii, muzica amoroasa ritmata si dansul profund
transfigurator, senzual. Kali raspunde cu bucurie la rasul spontan, la cantecele de dragoste
emotionante, la iubirea pasionala si la atitudinea mentala de “totul sau nimic”.
O femeie frumoasa, senzuala si vitala poate deveni rapid una cu Kali identificandu-se
profund si amplu cu puterea sa teribila care este obtinuta prin initierea tainica in sfera sa de
forta. Astfel, ea intra in inefabila rezonanta cu aceasta Mare Putere Cosmica Kali. Atunci cand
ipocrizia, indoiala de sine, egoismul si invidia sunt aproape complet eliminate din sufletul
unei femei, profunda intelepciune intuitiva a lui Kali, datatoare de extaz si armonie, iese cu
putere la lumina. Plina de o debordanta vitalitate amoroasa si energie sexuala, oferind
intelepciune divina si putere discriminatorie, Kali actioneaza atunci permanent ca o initiatoare
foarte puternica in inefabila natura a realitatii. Pentru femeia care o simte cu adevarat, Kali
este neinfricata si pasionala; odata obtinuta gratia acestei Mari Puteri Cosmice, ea nu si-o mai
retrage. in rolul sau de Kali, femeia actioneaza atunci spontan ca distrugatoare a iluziei si ca
cea care indeplineste spontan dorintele cele mai intime ale celui care o adora.

Din punctul de vedere al sadhana-ei sau practicii spirituale efective de identificare cu sfera
gigantica de forta si influenta a Marii Puteri Cosmice Tara, cea mai eficienta modalitate o
reprezinta practica tehnicii de laya yoga cu mantra de rezonanta specifica acestei Manifestari
grandioase a lui Dumnezeu. O alta modalitate foarte eficienta este aceea a meditatiei
profunde, avand ca subiect invocarea Gratiei Divine pentru a salva si elibera toate fiintele din
Manifestare, adica implorarea Marii Puteri Cosmice Tara de a-si revarsa compasiunea Ei
nesfarsita in inima fiecareia dintre fiintele Creatiei lui Dumnezeu. O alta modalitate de a o
adora pe Tara este aceea de a ne plasa, la nivel mental, in tainicul interval de liniste dintre
doua sunete consecutive, pentru a rezona astfel plenar cu sunetul primordial nemanifestat
(care este pranava) si a obtine identificarea cu Sfera de Constiinta Beatifica a Marii Puteri
Cosmice Tara. Toate aceste modalitati practice reprezinta cai sigure si eficiente pentru a
dobandi intr-un timp cat mai scurt (in deplina conformitate cu eforturile pe care le depunem)
eliberarea spirituala suprema (moksha).
"Acela este perfect. Acesta este intr-devar perfect. Perfectiunea naste perfectiune. Frumusetea
cheama frumusete. Luati perfectiune din perfectiune si veti vedea astfel ca ceea ce ramane
este perfect." (Isha Upanishad)
Daca exista o cale spirituala in care sentimentul sacrului si adoratia celor divine au dorit sa
dea forme concrete scopului catre care nazuiesc, atunci aceasta este spiritualitatea
orientala. Aspectul divin care ajuta aspirantul sa realizeze transmutarea de la forme materiale
grosiere la forme subtile de manifestare este numit Tripura Sundari, „Frumoasa celor trei
lumi”. Prin adorarea constanta a lui Tripura Sundari, fiinta umana descopera o forma diversa
de exprimare a misiunii sale spirituale de eliberare din domeniul tenebrelor, intuind noi
modalitati pentru iesirea din invalmasala aparent inexplicabila a labirintului iluziei ce conduce
omul prin coridoarele sale pana cand, cu ajutorul lui Tripura Sundari, el va putea ajunge in
„centru”, adica la cunoasterea ultima a Adevarului care ii va revela scanteia divina sau spiritul
nemuritor Atman.

Adorarea lui Tripura Sundari se realizeaza total, intr-o stare de daruire completa,
transfigurator, intrezarind prin aceasta prezenta inefabila si profund extatica a Divinului:

Bhuvaneshwari sustine toate lumile cu fiintele si lucrurile care le sunt specifice, intr-un gest
de perpetua „inflorire” a Creatiei, care este de natura propriului ei Sine, asemanandu-se din
acest punct de vedere cu Marea Putere Cosmica Tripura Sundari. Cu alte cuvinte, putem
afirma faptul ca Bhuvaneshwari reprezinta practic intregul univers (Macrocosmos)
personificat ca o zeitate. Adorarea ei intensa atrage prin rezonanta viziunea cosmica a
Realitatii, depasind astfel orice limitare impusa de o anumita opinie sau credinta particulara.
Ajutorul zeitei se manifesta cu precadere in directia depasirii cu succes de catre fiinta umana a
oricaror tipuri de identificari si prejudecati false, sublimandu-le la nivelul unei intelegeri mult
superioare, globale. Aceasta viziune de ansamblu, care totodata este integratoare asu1pra
Macrocosmosului pe care o face posibila Marea Putere Cosmica Bhuvaneshwari, ofera
aspirantului yoghin o intelegere intuitiva de ansamblu a marilor taine ale Creatiei, facandu-l
sa perceapa intr-un mod inefabil si indescriptibil realitatea Infinitului.
in conformitate cu legea analogiilor si corespondentelor din traditia spirituala orientala,
intregul Macrocosmos este la modul fundamental si proportional continut in spatiul mic si
extrem de subtil de la nivelul inimii noastre. Cu alte cuvinte, inima reprezinta locul care
adaposteste spatiul infinit (universal) in interiorul fiintei noastre, fiind astfel chiar resedinta in
care salasluieste Marea Putere Cosmica Bhuvaneshwari. Prin urmare, una din metodele
infailibile care ne permit comuniunea subtila extatica cu sfera gigantica de constiinta a lui
Bhuvaneshwari este aceea de a ne orienta constiinta catre o investigare plina de iubire si de
vigilenta in acest spatiu tainic, foarte subtil, de la nivelul inimii noastre spirituale.

De aceea, traditia spirituala yoghina afirma ca intregul univers (Macrocosmos) izvoraste in

mod necesar din spatiul infinit al Constiintei Divine. Mai ales pentru cei care urmaresc sa
devina artisti geniali in nu conteaza care ramura a artei, mari vizionari sau creatori, vor trebui
sa o adore cu sinceritate si cu multa iubire pe Bhuvaneshwari, creand astfel un spatiu sacru
(care este oferit zeitei) in interiorul mintii lor. in acelasi timp, creand un anumit spatiu noi ne
eliberam aproape in mod automat de stres si de diferite alte tensiuni, care nu reprezinta
altceva decat forme limitate ale conceptiilor, prejudecatilor si atasamentelor noastre. Cu alte
cuvinte, intinderea nesfarsita a spatiului poate fi asimilata cu repausul, odihna, pacea si
perfecta egalitate. Aceasta inefabila stare este conferita prin gratia lui Bhuvaneshwari si, prin
urmare, pentru a regasi pacea suprema este foarte indicata adorarea acestei Mari Puteri
Cosmice.
O alta modalitate prin care se poate obtine foarte usor rezonanta cu sfera de influenta a lui
Bhuvaneshwari este aceea de medita cat mai focalizati cu putinta asupra spatiului infinit.
Aceasta metoda este aceea de a dezvolta si rafina in noi insine atitudinea de martori detasati in
Manifestare, prin care doar observam diferitele evenimente, lucruri, fiinte etc. cu care putem
chiar interactiona dar fara sa ne identificam cu vreunul din aceste aspecte.
O alta metoda de adorare a Marii Puteri Cosmice Bhuvaneshwari este prin meditatie asupra
yantra-ei ei specifice. Yantra-ele tuturor Puterilor Cosmice au foarte multe elemente in comun,
cu cateva mici diferente, de la caz la caz. Yantra de baza este constituita dintr-un punct central
(bindu) care este reprezentat sau nu, dar prezent la toate tipurile de yantra, dintr-unul sau mai
multe triunghiuri, dintr-un dreptunghi, pentagon, hexagon sau spirala, din petale de lotus,
litere mantra-ice pe petalele de lotus avand diferite culori in functie de zeitatile asezate pe
aceste petale, unul sau mai multe cercuri, patratul exterior si portile.
in centrul yantra-ei lui Bhuvaneshwari este situat Bindu imaginar (alb) sau sunt reprezentate
literele mantra-ice specifice lui Bhuvaneshwari. Urmeaza apoi un triunghi cu varful in jos
care reprezinta energia (aspectul feminin din manifestare, sau Shakti) si un triunghi cu varful
in sus care reprezinta constiinta (sau aspectul masculin in manifestare, sau Siva). Prin
suprapunerea celor doua triunghiuri se formeaza steaua cu sase colturi. Yantra mai prezinta 8
petale de lotus distribuite pe un cerc si inca 8 petale de lotus plasate pe un cerc de diametru
mai mare, concentrice, ambele incadrate intr-un patrat cu patru porti (deschizaturi). Din punct
de vedere al zeitatilor, yantra Marii Puteri Bhuvaneshwari prezinta opt zeitati (zei si zeite)
care ocupa interiorul celor opt petale; alte patru zeitati stau pe pericarpul din interiorul
lotusului. Cate o pereche de zei si zeite este asezata pe cate unul din cele sase varfuri ale
triunghiurilor. Alte opt zeite sunt prezente pe cele opt extremitati ale petalelor. Acolo se mai
afla inca opt shakti-uri (zeitati feminine) situate in spatiile dintre petale. Fiecare dintre
celelalte 8 petale sunt guvernate de cate o zeitate. Patru zeitati pazesc cele patru porti; alte
patru zeitati pazesc cele patru colturi ale patratului. Suprafata din mijlocul yantrei este
dominata in general de zeitati feminine si perimetrul este domeniul zeitatilor masculine.
Bindu central Siva-Shakti este inconjurat de toate aceste zeitati. Adoratorul acestei Puteri
Cosmice va venera toate aceste zeitati din Yantra.
Prin venerarea Marii Puteri Cosmice Bhuvaneshwari, adoratorul dobandeste o calitate
charismatica ce fascineaza pe oricine il asculta, datorita farmecului sau personal si a
capacitatilor sale intuitive si mentale. Bolile, dusmanii si problemele sunt pentru totdeauna
izgonite din viata aspirantului, el dobandind nenumarate castiguri materiale si spirituale. El va
trai o viata familiala plina de implinire castigand faima si respectul atat al celor din jur cat si a
intregii natiuni. El are un control perfect asupra vietii sale, depasind cu succes toate
problemele neprevazute care apar. Meditand cu intensitate si perseverenta asupra acestei
forme minunate a Zeitei se va obtine, daca aspiratia este cu adevarat puternica si sincera,
gratia acestei Mari Puteri Cosmice, care poate consta chiar in actul de iluminare si revelare a
Sinelui Suprem Atman.

O alta modalitate este aceea de a urmari cu perseverenta sa eliminam din mintea noastra ideea
ca numele si formele inconjuratoare reprezinta realitatea. Aceasta metoda este foarte
asemanatoare cu practicile din jnanayoga (yoga discriminarii) si se bazeaza pe faptul ca tot
ceea ce noi cunoastem se fundamenteaza pe o suprapunere de nume si forme (care sunt simple
conventii) peste o „prezenta” necunoscuta, care nu este altceva decat vidul creator potentat de
o energie infinita. in toate aceste procedee spirituale de adorare a Mamei Divine
Bhuvaneshwari, a deveni perfect detasati fata de efemeritatea aspectelor duale ale iluziei
cosmice si a manifesta o totala si sincera deschidere pentru aflarea Adevarului Suprem
reprezinta cele mai indicate cai de a o adora si totodata de a onora prezenta divina
fermecatoare a Marii Puteri Cosmice Bhuvaneshwari.
Marea Putere Cosmica Tripura Bhairavi mai este cunoscuta si ca Durga, adica Zeita care
salveaza fiinta umana din toate situatiile dificile. in cele mai multe din reprezentarile sale,
Durga este infatisata calarind un leu care, dupa cum se stie, este un simbol al focului si al
energiei solare. Avand o atitudine teribila si amenintatoare, ea manuieste cu dexteritate armele
ei de lumina divina pentru a distruge toti demonii si toate fortele negative care il tulbura pe
adoratorul ei sincer si devotat. Prin urmare, ea il ajuta pe acesta sa depaseasca cu succes orice
boala, tristete, suferinta si chiar sa invinga moartea.
in antichitate, forma exterioara de adorare a lui Tripura Bhairavi era „homa” sau „focul vedic
sacrificial”. Aceasta forma de adorare poate fi insa transformata intr-o forma subtila interioara
de adorare, oferind toate gandurile si emotiile noastre in „focul subtil spiritual” al Logosului
Divin de la nivelul lui Muladhara Chakra. Aceasta inseamna retragerea mintii de la simturi si
cufundarea ei in profunzimile fiintei noastre, proces care poate fi asimilat, intr-un anumit fel,
cu sublimarea sunetelor pornind de la forma lor grosiera de exprimare prin intermediul
cuvintelor, pana la asa-numita „lumina a linistii transcendente” (logosul divin nemanifestat)
de la nivelul lui Muladhara Chakra.

In ceea ce priveste metodele practice prin care se poate realiza rezonanta cu sfera de constiinta
a Marii Puteri Cosmice Tripura Bhairavi, acestea vizeaza mai ales anumite tipuri de meditatie,
dintre care cel mai important este cel al meditatiei asupra „luminii divine” interioare care
provine de la Sinele Suprem Nemuritor (Atman). De obicei, aceasta lumina de natura profund
spirituala este experimentata prin intermediul celui de-al „treilea ochi” sau „ochiul viziunii
spirituale” (Ajna Chakra). Cu toate acestea, experienta luminii divine interioare este totdeauna
insotita de experienta sunetului subtil interior, care aici apare in aspectul sau de rezonanta
divina formatoare sau „nada”, adica rezonanta subtila primordiala care apare inainte de
manifestarea propriu-zisa sau obiectivarea cuvintelor.

In aceasta forma de manifestare a sa, Tripura Bhairavi este in mod special adorata de aceia
care urmeaza calea cunoasterii discriminative (jnana yoga). Ca urmare fireasca a actiunii ei
divine protectoare, Marea Putere Cosmica Tripura Bhairavi confera, atunci cand este invocata
cu fervoare, puterea deplina de control asupra simturilor, emotiilor si a gandurilor, ajutand, de
asemenea, aspirantul sa duca la bun sfarsit diferitele sale actiuni care implica un anumit tip de
asceza (cum ar fi postul negru, juramantul tacerii - „mauna”, meditatia in izolare etc.). De
aceea, traditia intelepciunii tantrice ii sfatuieste pe aspirantii la spiritualitate ca, de fiecare data
cand se vor confrunta cu diferite obstacole sau alte greutati in perioada tapas-ului pe care si l-
au propus, sa invoce plini de sinceritate si incredere ajutorul divin al Marii Puteri Cosmice
Tripura Bhairavi, care atunci le va darui gratia ei salvatoare.
Actiunea de purificare pe care o realizeaza Marea Putere Cosmica Tripura Bhairavi implica
manifestarea aspectului ei de Salvatoare, deoarece ea este cea care ii salveaza pe cei care o
adora cu devotiune si sinceritate de toate suferintele si „presiunile” karma-ice negative. Putem
remarca o stransa legatura care exista intre Tripura Bhairavi si Tara (care si ea este numita
Salvatoarea), ambele reprezentand Cuvantul sau Logosul (vak), dar in aspecte diferite ale sale.
Astfel, in timp ce Tara semnifica „logosul iluminator” (pashyantivak), sau cu alte cuvinte,
energia divina fonematica ce reveleaza sau ilumineaza, Tripura Bhairavi indica logosul
suprem (parvak), care este nemanifestat. Am putea spune deci ca „logosul iluminator”, la cel
mai inalt nivel al sau, se transforma in lumina divina suprema si in „caldura” constiintei
infinite a lui Dumnezeu Tatal. Observatia este valabila insa si in sens invers, afirmand ca
logosul primordial nemanifestat capata in mod gradat „forma” prin intermediul actiunii lui
Tara.
sursa: yogaesoteric.net
http://eternuluifeminininchinare.blogspot.ro/2013/11/adorarea-divinului.html