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Expande
Verano Culmina
Fuego
Estabiliza
Quinta estación Sostiene
Tierra
Contrae
Otoño Concentra
Metal
Unifica
Agua Relaciona
Invierno
.."Wu Xing" es una abreviación de "Wu Zhong Liu Xing Zhi Chi", es
"los cinco tipos de Chí que predominan
decir
el Agua domina en
invierno, la Madera domina en
primavera, el Fuego domina en
verano, el Metaldomina en
otoño y cada período de
transición entre dos estaciones
está dominado por la Tierra..
..es costumbre en escritos chinos concentrar una frase larga en un
par de caracteres. muchas veces el significado se pierde
completamente en la forma abreviada si no se toma en cuenta la
frase original. ´´Wu Xing´´ es un ejemplo y así traducciones
comunes de "cinco elementos", "cinco agentes", "cinco cualidades",
"cinco propiedades" y "cinco cursos" son incompletos y no pueden
hacer resaltar el sentido profundo y verdadero del término abreviado,
esa es la deficiencia de una traducción palabra por palabra..
Deja de circular la energía con fluidez cuando el problema es de la esfera emocional. Nos
bloqueamos provocando un taponamiento. El cuerpo avisa a través de fatiga, dolor de
cabeza, de espalda, molestias gástricas, etc. De no curarse la energía estancada se va
acumulando como la grasa en la cañería produciendo quistes o tumores. Las energías se
relacionan entre sí.
La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar
los fenómenos naturales y sus interrelaciones según la filosofía china tradicional. Una
traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos o cinco mutaciones
para mantener el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Los
cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua
(水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè)
entre ellos. Según el ciclo de generación: la madera nutre el fuego, el fuego forma tierra
“dando lugar a cenizas”, la tierra forma la base del metal, el metal contiene el agua (como
en una tetera o un cubo). el agua hidrata la madera. Según el ciclo de dominación: la
madera retiene la tierra, la tierra contiene el agua, el agua apaga el fuego, el fuego funde
el metal, el metal corta la madera.
AGUA: El miedo afecta al reino del Agua que rige los riñones y la vejiga. Inunda la
médula, el cerebro, el útero, los globos oculares, debilita los huesos y los dientes, se cae el
cabello y duelen las articulaciones. Los excesos de sal, de cafeína, los químicos y estilos
de vida alejado de los ritmos naturales atentan contra el Agua. La solución es dormir
más, relajarse y restablecer el equilibrio del sistema nervioso y estar en contacto
con el elemento agua mejoran esta energía. Evitar el frío y alimentarse con porotos,
particularmente los aduki, y algas como la spirulina sostienen esta energía.
METAL: La tristeza profunda y la melancolía daña los pulmones, aparece tos, flemas
y deficiencias respiratorias. El pulmón es quien controla el Qi de todo el cuerpo,
purifica el aire y hace que descienda el Qi hacia abajo. Su órgano asociado es el
intestino grueso por lo no es raro estar resfriado y estreñidos o con diarrea. El sabor
picante ayuda a reunir energía Metal que está dispersa. Aprender a relajarse y
expresar las emociones es fundamental para mantener la fluidez de la energía. Es
recomendable la terapia de colon para mantener la energía metal en buen estado.
Las energías nos sirven de ejemplo pues de ellas estamos hechos y así el agua
fluye, sirve y nutre a todos por igual, no selecciona, ni juzga, ni
limita; la madera es la continua adaptación flexible, y se
ajusta naturalmente a todos los cambios; es sabido que si hay rigidez nunca puede haber
cambios, sin embargo siempre mantiene virtuosamente su eje y el fuego
avanza y transforma, es el terreno de los sentimientos, de la motivación y
del impulso interior. Cuando el ser se enamora, brilla. La tierra expresa la
bondad de la entrega incondicional. La que siempre sostiene y
da, no importa cuánto le pidan. Y el metal habla del eterno insistir
y refinar, de lo atemporal y del percibirnos como seres de eternidad e inmortales..
Transpiración
Lágrimas Linfa Mucosidad Saliva
Tendones Vasos Músculos Piel Huesos
Hu (suspiro) Risa Canto Llanto Gemido
..´´esforzarse en seguir
los Principios universales del
Cielo
y comportarse
como un Ser humano Recto´´..
HÍGADO Y VESÍCULA, ELEMENTO MADERA
Carácter: A las personas madera nada las detiene, son nobles, pero cuando se les
lleva la contraria se encolerizan
Energía ascendente, por eso cuando el hígado se enferma sus manifestaciones suelen
ser en la parte superior del cuerpo
Función: el hígado mantiene libres las vías por donde circula la energía, el drenaje y la
dispersión, su debilitamiento o exceso originará quistes, opresión torácica, dolores de
cabeza, manchas en la piel, contracturas (por afectación de los tendones) etc.
..también el hígado almacena y regula la cantidad de sangre, en caso de actividad
intensa saldrá sangre desde el hígado para mantener el ritmo adecuado, además el
transporte de sangre dependerá tanto del hígado como del corazón..
..el comienzo del ciclo parte en el punto cardinal este por donde surge el sol, la
naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. es la estación
del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este
modo los chinos denominaron a este periodo“primer movimiento” y lo representa el
elemento Madera donde la energía se abre y expansiona y comienza a moverse con
fuerza. la Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su
estación los días comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la
creatividad y a iniciar nuevos proyectos. el color verde y el sabor ácido activan el
elemento y el clima que le caracteriza es el viento..
La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula
biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar
y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del
cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos,
ligamentos, tendones y sentido de la vista..
Influencia emocional
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia,
perseveráncia, flexibilidad, tolerancia, capacidad de visión..
Desequilibrado: intransigéncia, impaciencia, intolerancia, excitación, agresividad,
inmovilidad, estancamiento, frustración, rigidez, irritabilidad..
Estación: verano
Emoción: alegría
Expresión: reír
Olor: quemado
..el ciclo llega al sur donde el calor es su característica. surge el verano, la estación de
máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y
productividad, los frutos comienzan a madurar. el verano lo representa el Fuego que
refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía
asciende con ímpetu. es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y
entusiasmo con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos
abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine.
el color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es
el calor..
La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón y es el órgano
considerado el “emperador” porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o
Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la
energía. su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la
sangre, el calor corporal y el sentido del tacto..
Influencia emocional
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación
cordial, bondad, extroversión, diplomacia..
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés,
insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta de motivación, depresión,
insomnio..
BAZO, ESTÓMAGO, ELEMENTO TIERRA
..la tierra tiene la función de controlar y transportar los nutrientes (alimentos),
controlar la sangre y controlar los músculos..
Órgano: Bazo (yin)
Víscera: Páncreas (yang)
..gracias al bazo podemos digerir los alimentos, asimilarlos, absorber el agua,
distribuirlos por todo el cuerpo. la salud se fragua en la oficina del estómago. el buen
estado del bazo hará que la sangre esté dentro de sus canales, no haya hemorragias
ni hinchazón por el cuerpo. el bazo sano es el tesoro de la imaginación, del
conocimiento y del saber..
Tejido: nutre los músculos, los hace fuertes cuando está sano. cuando el bazo no está
bien obstruye los canales
Etapa de la vida: corresponde con la etapa de la madurez, cuando el individuo genera
sus mejores frutos y esta en pleno desarrollo
la tierra es la madre de todo cuanto crece y se produce, es el centro de todos los
movimientos y corresponde con una inter-estación, que se produce en cada cambio de
estación y el final del verano (estío), el agente climático será la humedad
Sabor: dulce, este sabor tonifica por tanto la digestión y disminuye los espasmos
intestinales, el sabor dulce hidrata y humedece cuando hay sequedad. El bazo se suele
obstruir cuando comemos en exceso, por tomar muchos alimentos dulces o alimentos
grasos (leche entera, queso, fritos, mantequilla, cerdo, etc.)
Diagnóstico: cuando la lengua aparece con trozos sin saburra nos habla de falta de la
energía del estómago, si la lengua esta con una capa blanca gruesa hay humedad interna,
el pulso aparece resbaladizo, como si pasara aceite en vez de sangre
Orientación: centro
Color: amarillo, si el bazo no trabaja bien el rostro tendrá un tinte amarillo
Sentido: gusto, por tanto con la boca, un sabor continuo dulce en la boca, la boca
pastosa, sabores anormales en la boca (sabor a metal al comer carne), los labios secos
habla de sequedad y alteración en el aparato digestivo.
Emoción: ansiedad, obsesiones, preocupación, éstas terminan dañando al bazo
Sonido: canto
Secreción: saliva, una salivación excesiva nos habla de un problema en el elemento
tierra
Influencia emocional
Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad,
sinceridad, generosidad, pensamientos claros..
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y
autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras..
PULMÓN E INTESTINO GRUESO, ELEMENTO
METAL
..el pulmón es sumamente importante porque controla el Chi de todo el cuerpo,
purifica el aire y hace que descienda el Chi hacia abajo, su órgano asociado y con el
que se comunica es el intestino grueso, curiosamente al estar resfriados, solemos estar
estreñidos o con diarrea..
Función: sus principales funciones son controlar el Chi (energía) y la
respiración, además comunica y regula las vías de los líquidos, una parte es expulsada
en forma de sudor y otra en forma de orina. la función de descenso y de purificación
del pulmón hace que el hígado no ascienda demasiado porque el metal controla la
madera..
cuando tenemos resfriados frecuentes, ronquera, sinusitis, asma, ronquidos, afonías y
cansancio es porque los pulmones están débiles..
Órgano: Pulmón (yin)
Víscera: Intestino Grueso (yang)
Punto cardinal: oeste
Sabor: picante, actúa como un regulador del pulmón y dispersante, el odiar o amar este
sabor nos puede hablar de patologías en el elemento metal. el picante activa la
circulación del Chí y de la sangre, nos hace sudar. existen cuatro tipos de picantes: frío,
fresco (menta), tibio (canela) y caliente (guindilla)
Estación: otoño
Sentido: olfato, muy bueno o malo nos dice que el pulmón está debil.
Manifestación: llanto
Secreción: moco, si el moco es transparente como agua es por frío, si los mocos son
amarillos o verdes hay calor en el pulmón
Etapa de la vida: la madurez
..por eso en los otoños secos el pulmón sufre mucho porque no se pueden sacar las
flemas, la tos es un ascenso anormal del Qi del pulmón..
..el sol desaparece por el oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos
del verano, es el otoño. en otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las
hojas comienzan a marchitarse y a caer. es el momento de recoger los frutos de la
primavera y el verano. el otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y
condensa hacia adentro, drena, límpia y purifica. los días se acortan de luz y
empieza a hacer frío, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a
la calma. el color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo
caracteriza es la sequedad..
La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la
energía vital Wei Chi a través de la respiración y con el intestino grueso que ejerce
la labor de eliminar lo impuro. su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la
actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato..
Influencia emocional
Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir,
sensibilidad, reflexión, comunicación oral..
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir,
deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión..
RIÑÓN Y VEJIGA, ELEMENTO AGUA
..el riñón es fundamental porque almacena el Jing que es la esencia de la energía de
que está constituido el ser humano (energía vital) necesaria para la vida del cuerpo
físico que procede de la herencia biológica y de la comida ingerida. el Jing tiene una
función esencial en la reproducción, crecimiento, desarrollo y senilidad del ser
humano. cuando las mujeres llegan a los 49 años y los hombres a los 64 el chí del riñón
declina y se pierde poco a poco la capacidad reproductiva.
el riñón también nutre y genera la médula ósea y espinal (cerebro) y es responsabilidad
del riñón nutrir los huesos, crear sangre y que el cerebro sea bien alimentado, por
eso en demencias, anemias, osteoporosis, etc ha de tratarse el riñón..
..a través de la respiración, el pulmón hace descender los líquidos a los riñones y
estos separan lo turbio de lo limpio siendo excretado lo sucio en la orina..
..el ciclo alcanza el norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde
impera el frío. el invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata
hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. es la estación de la sensibilidad y
recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo
nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el
hogar. la naturaleza se relentiza y descansa para prepararse y resurgir con fuerza en la
primavera. el color negro y azul y el sabor salado activan el elemento y el clima que lo
caracteriza es el frío..
La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan
y filtran el agua en el cuerpo. su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula
con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, los dientes, las secreciones,
funciones sexuales y sentido de la audición..
Influencia emocional
Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad
de reflexionar, sensibilidad e intuición..
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia,
incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación..
.."elogia y alaba lo humilde con nobleza de
corazón,
multiplica lo poco con actitud amorosa,
recompensa lo injusto con bondad,
corta el problema en su brote con
ecuanimidad y
siembra lo grande en lo pequeño"..
Lao Tsé
Aplicaciones Fisiológicas
Un antiguo adagio Chino dice: ´´un árbol se
EN ARMONÍA
MADERA
La virtud de la MADERA en circulación
es expandir el Yang y propagar el Yin; mientras
las cinco energías desempeñan sus misiones
respectivas y se ocupan de sus propios asuntos
todo se mantiene en paz; su energía es recta y correcta, su
naturaleza es suave y seguidora, su utilidad es recta o curvada, su
transformación es nacimiento y gloria, su clase es la hierba y los
árboles, su tarea administrativa es desarrollar y
dispersar, su clima es cálido y pacífico, su orden
es viento, su víscera es el hígado que teme al
fresco o correspondencia Metal, es responsable
de los ojos, corresponde al cáñamo entre los cinco granos,
corresponde a la ciruela entre las frutas, corresponde a la pepita de
los melones, corresponde a la primavera, corresponde al pelo entre la
fauna, corresponde al perro entre los animales, corresponde al color
verde, alimenta los tendones, su enfermedad se reconoce por la
hinchazón y dolor abdominal, corresponde al sabor
ácido, corresponde al Ziau entre los cinco sonidos (notas musicales),
corresponde a los objetos duros y su número de terminación es el 8.
FUEGO
Los principios correspondientes a la ´´radiación creciente´´ o
FUEGO son los siguientes: su energía rectora es recta y Yang, la
virtud se propaga en todas las direcciones y las cinco energías se
transforman regular y equilibradamente; su energía es alta, su
naturaleza es rápida, su utilidad es quemar. Su transformación es
florecer, su clase es el fuego, su tarea administrativa es brillar y lucir,
su clima son las llamas y el calor estival, su orden es el calor, su
víscera es el corazón que teme al frío; es responsable de la lengua,
corresponde al trigo y la cebada entre los cinco granos, corresponde al
albaricoque entre las frutas, corresponde a la calabaza de los
melones, corresponde al verano,corresponde a las plumas entre la
fauna, corresponde al caballo entre los animales, su color es el rojo,
alimenta la sangre, su enfermedad son los tirones y espasmos
musculares, su sabor es amargo,su sonido es Zeng, su objeto son
las cosas parecidas a meridianos y su número es el 7.
LI PÍNG: ´´Huo Yue Jia Se´´ o ´´el fuego flamea y sube hacia
arriba´´. Esto nos indica las características de calentamiento y
ascensión del Fuego. Todas las cosas con estas dos funciones
pertenecen al fuego. Con relación a los puntos cardinales, el Sur es el
clima cálido, corresponde al fuego. El verano es una estación más
calurosa, el viento proviene del Sur. Las plantas están en pleno
apogeo de crecimiento”.
TIERRA
Los principios correspondientes a la ´´transformación completa´´ son
los siguientes: su energía cooperativa bajo el cielo pacífico
procura propagar la virtud en las cuatro direcciones con las cinco
energías completas y nítidas; su energía es pacífica, su
naturaleza es obediente, su utilidad puede ser alta o baja, su
transformación es llenar, su clase es la tierra, su tarea administrativa
es paz y tranquilidad, su clima es húmedo y vaporoso, su orden
es la humedad, su víscera es el bazo que teme al viento, es
responsable de la boca, corresponde al mijo entre los granos,
corresponde al dátil entre los frutos, corresponde a la carne de los
melones, corresponde al verano prolongado, corresponde al cuerpo
entre la fauna, corresponde a la vaca entre los animales, su color es
amarillo,alimenta las fibras musculares, su enfermedad es la
congestión de pecho, su sabor es dulce, su sonido es Kong, su
objeto es la piel y su número es el 5.
AGUA
Los principios correspondientes a la ´´obediencia silenciosa´´ son: su
acumulación no causa daño, tiene movimiento descendente, con las
cinco energías maduras y completas; su energía es radiante, su
naturaleza es descendente, su utilidad es alimentar y humedecer,
su transformación es helar y endurecer, su clase es el agua, su
deber administrativo es fluir largamente, su clima es helado y
riguroso, su orden es el frío, su víscera son los riñones que
temen a la humedad; es responsable de los dos Yin ´´delantero y
trasero´´, corresponde a las alubias entre los granos, corresponde a la
castañas entre los frutos, corresponde al jugo de los
melones, corresponde al invierno, corresponde a las escamas de la
fauna, corresponde al cerdo entre los animales, su color es negro,
alimente los huesos y la médula, su enfermedad es la oleada, su
sabor es salado, su sonido es Yee, su objeto son las cosas suaves,
su número es el 6.
LI PÍNG: "Shui Yue Run Xia" o ´´el agua humedece y se filtra hacia
abajo´´. De esto deducimos quetodas las cosas con características
como enfriamiento, humidificación y descenso pertenecen al
agua. Corresponde al Norte, el invierno es una estación fría, hay
viento del Norte, miles y miles de kilómetros de tierras heladas, las
plantas se guarecen y reservan. El día es corto y la noche larga,
dando una gran sensación de oscuridad.
EN DEFICIENCIA
MADERA:
..los principios correspondientes a la ´´paz debilitante´´ son: se llama
´´victoria´´ que somete al nacimiento siempre que la energía vital
consiga desempeñar su papel administrativo (la energía de la madera
es deficiente) y la energía de transformación se expande (la energía
del metal está en exceso), a resultas de lo cual, la energía del
crecimiento se calma, dando lugar a una cosecha temprana, caen las
lluvias frías frecuentes acompañadas de viento y nubes, floración
tardía de las hierbas y árboles, gris y seca y débil y cae, los frutos
tardíos se presentan bonitos y maduros y la piel y la carne parecen
llenas y sólidas. Su energía es constructiva, su utilidad es reunir, su
transformación es escoger y retorcer con espasmos y distensión de
los tendones, el ataque de su enfermedad es la conmoción, su víscera
es el hígado, sus frutos son el dátil y la ciruela, es la pepita y la
cáscara de los melones, sus granos son el mijo y el arroz, sus sabores
acre y ácido, sus colores son el blanco y el gris, sus animales son el
perro y el pollo, es pelo y es el pelo y el caparazón de la fauna, es
responsable de la niebla y del rocío y de la energía fresca, sus sonidos
son el Ziau y Shang, sus enfermedades son el temblor y el temor
(enfermedad del hígado) originadas por la transformación del metal.
FUEGO:
..los principios correspondientes a la ´´radiación oculta´´ son: es el
periodo durante el cual el FUEGO es deficiente y el Agua vence a la
energía vital del FUEGO; por ello, la energía vital no se propaga,
resultando en la extensión de la energía acumuladora, la energía de la
cosecha consigue controlar el papel administrativo y la transformación y
el orden se mantienen en equilibrio, las energías fresca y fría llegan
temprano y el calor del verano termina temprano, las cosas crecen a
resultas de la transformación pero se quedan bajas y con frutos
pequeños, se marchitan prematuramente debido a la transformación del
verano prolongado, la energía Yang es derrotada y los animales hibernan
más temprano. su energía es la inhibición, su capacidad es dolor y su
víscera es el corazón, sus frutos son la castaña y el melocotón, de los
melones es la calabaza y el jugo, sus granos son las alubias y el arroz,
sus sabores son amargo y salado, sus colores el negro y el rojo, sus
animales el caballo y el cerdo,, es las plumas y las escamas de los
animales; es responsable del hielo, la nieve, las escarchas y el frío; entre
las cinco notas musicales corresponde al Zeng y al Yee, su enfermedad
es el vértigo o la tristeza y perdida de la memoria. El fuego se transforma
junto al agua. El pequeño Zeng y el pequeño Yee son idénticos; la región
superior del Shang normal, el corazón padece un ataque de energía
perversa. Hay heladas, crueldad, destrucción, lluvias abundantes y
prolongadas originadas por el Sur, y es responsable de lluvias repentinas,
truenos y conmoción o de nubes y fuertes lluvias.
TIERRA:
..los principios correspondientes a la supervisión escasa son los
siguientes: está marcada por una energía de transformación no
consigue imponer el orden y la energía vital saca ventaja de la
situación para ampliar sus influencias de forma que la energía de la
cosecha se mantiene pacífica, el viento y el frío llegan a la vez, las
hierbas y árboles están en flor y hermosos y los frutos no consiguen
ponerse fuertes y están huecos y los granos no crecen del todo. Su
energía es la dispersión, su utilidad es la quietud y la calma, su
transformación es el vómito y el carbúnculo con hinchazón, su
brusquedad es interrupción, su víscera es el Bazo, sus frutos son la
ciruela y la castaña, del melón es el jugo y las pepitas, sus granos son
la alubia y el cáñamo, sus sabores son ácido y dulce, sus colores azul
y amarillo, sus animales la vaca y el perro, de la fauna, es el cuerpo y
el pelo; es responsable de la ira repentina, corresponde al Kong y al
Ziau de las cinco notas musicales, sus enfermedades son el flujo, la
plenitud y el bloqueo, se transforma junto con la Madera.
METAL:
..los principios correspondientes al objeto parecido a un tambor son
los siguientes: es el periodo de declive del fuego y de la cosecha del
metal. La energía de la cosecha se aplaza y la energía vital se
expande, el crecimiento y la transformación combinan sus
virtudes, el papel administrativo del fuego se amplia y todo
florece. Su energía es la elevación, su utilidad es aguda y
seca. Su transformación es la tos, la ausencia de micción y los
movimientos de vientre, la depresión y la oleada de energías, siendo
sus síntomas la tos y el asma. Su víscera son los pulmones, sus frutos
la ciruela y el albaricoque, del melón la corteza y la calabaza, sus
granos son del cáñamo, el trigo y la cebada, sus sabores amargo y
acre, sus colores blanco y rojo, sus animales el pollo y la cabra, de la
fauna es el caparazón y las plumas; es responsable de las llamas
brillantes y luminosas; corresponde al Shang y al Zeng de las cinco
notas musicales, sus enfermedades son los estornudos, la tos, las
descargas nasales y las hemorragias nasales; se transforma junto con
el fuego (porque el metal es deficiente), lo que explica dichas
enfermedades.
Conclusión:
EN PLENITUD
MADERA:
..los principios correspondientes a la propagación de la energía
vital son los siguientes: es un periodo en el que ocurren cosas
extrañas. Si la tierra empieza a expandirse y secretar, la energía azul
se desarrolla, el Yang está en armonía dispuesto a propagarse y se
transforma seguido de la energía Yin, la energía vital se vuelve
abundante para la transformación, de forma que florecen diez mil
cosas. Su transformación es generar, su energía es la belleza, su
tarea administrativa es dispersar, su orden es crecer plenamente,
su transformación es temblar, sensaciones visuales de revoloteo y
enfermedad de la cabeza, su virtud es ruido de viento, dispersión y
desarrollo de cosas viejas, su cambio son temblores, tirones y
destrucción de cosas, sus granos son el cáñamo y el arroz, sus
animales los pollos y los perros, sus frutos la ciruela y el melocotón,
sus colores es azul, amarillo y el blanco, sus sabores ácido, dulce y
acre, su símbolo la primavera, sus meridianos son Yin
decreciente y el pequeño Yang (meridiano de hígado y vesícula
biliar), sus vísceras son el hígado y el bazo, de la fauna es el pelo y el
caparazón, sus cosas son objetos con lo interior y el exterior duros, su
enfermedad es la ira.
El hígado explota al estómago y al bazo; si el Qi del hígado se
estanca, “explota” al estómago y perjudica la función de
descomposición y maduración de los alimentos, y al bazo
perjudicando su función de transformación y transporte. Mas
correctamente, cuando el Qi del hígado invade el estómago,
impide que al Qi del estómago descender y provoca nauseas, así
como impide al Qi del bazo subir y provoca diarreas. El hígado se
opone al pulmón; el Qi del hígado puede estancarse en la parte
superior y obstruir el pecho y la respiración.
FUEGO:
..los principios correspondientes a la radiación excesiva son los
siguientes: es el período de gloria y florecimiento. La energía Yin se
transforma internamente y la energía Yang vuelve gloriosa
extremadamente. Las llamas y el calor estival emiten sus efectos
transformadores. De forma que las cosas se vuelven brillantes. Su
transformación es el crecimiento, su papel administrativo es el
cambio, su orden es brillante y claro, su cambio es llamas,
combustión y trastornos (se refiere a síntomas como hablar en
sueños, nerviosismo y depresión), su virtud es calor y vapor y
humedad, su cambio es llamas, calor extremo, ebullición y vapor, sus
granos son trigo y cebada y alubias, sus animales son las cabras y los
perros, sus frutos el albaricoque y la castaña, sus colores el rojo, el
blanco y el negro, sus sabores es amargo, acre y salado, su símbolo
es el verano, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang
(meridiano de intestino delgado y de corazón), sus vísceras son el
corazón y el pulmón, es las plumas y las escamas de la fauna, sus
cosas pertenecen a la categoría del fuego y del agua (es decir, objetos
jugosos y objetos parecidos a meridianos), y las enfermedades son la
risa, la malaria, el carbúnculo, la hemorragia, demencia, ojos
enrojecidos.
TIERRA:
..los principios correspondientes a lo grueso y lo alto son los
siguientes: es un periodo de gran transformación. Las virtudes
rectoras se combinan con una clara tranquilidad, un crecimiento
suave hacia la plenitud, el Yin extremo se vuelve fuerte
internamente, las cosas se transforman hacia la plenitud y
terminación. El humo y el polvo se extienden sobre las montañas y la
tierra se mezcla con las lluvias fuertes frecuentes de forma que la
energía húmeda empieza a ejercer, su energía seca decae. Su
transformación es plenitud, su energía abundante, su papel
administrativo es tranquilidad, su orden es redondo y completo,
su movimiento es bloqueo y acumulaciones, su virtud es
suavidad junto con el brillo, su cambio es destrucción y conmoción,
truenos e inundaciones, sus granos son el mijo y el cáñamo, sus
animales la vaca y el perro, sus frutos los dátiles y las ciruelas, sus
colores son el amarillo, el negro y el azul, sus sabores son dulce,
salado y ácido, su símbolo es el verano prolongado, sus
meridianos son el gran Yin del pie y el Yang radiante (meridiano
de bazo y de estómago), sus vísceras son el bazo y riñón, le
corresponde los cuerpos y el pelo de la fauna, sus cosas son los
músculos y las pepitas, sus enfermedades son la plenitud
abdominal e incapacidad de levantar los cuatro miembros, el
viento fuerte soplará pronto y la energía perversa daña al bazo.
METAL:
..los principios correspondientes a la terminación dura son: es el
periodo de cosecha y constricción. Hay un tiempo claro, energía
radiante de la tierra, y la energía Yang que sigue al Yin en el
gobierno y la transformación; la sequedad cumple con su deber
administrativo, las cosas empiezan a tomar forma, la energía de la
cosecha empieza a florecer y propagarse, pero la transformación de
la tierra no dura hasta el final si la energía de la cosecha toma el
gobierno prematuramente. Su transformación es terminación, su
energía es privación, su papel administrativo es seriedad, su
orden es agudo, su movimiento es fractura aguda y picor en la
piel, su virtud es el rocío, niebla y viento fresco, su cambio es el
daño es un daño serio, debilitamiento y caída, sus granos son el arroz
y el maíz, sus animales el pollo y el caballo, sus frutos el melocotón y
el albaricoque, sus colores son blanco, azul y rojo, sus sabores son
acre, ácido y amargo, su símbolo es el otoño, sus meridianos son el
gran Yin de la mano y el Yang radiante (meridiano de pulmón y del
intestino grueso), sus vísceras son los pulmones y el hígado, le
corresponden el caparazón y las plumas de la fauna, sus cosas son
caparazones y objetos parecidos a meridianos, sus enfermedades son
asma y sed, jadeo cuando se está boca arriba (debido al exceso de
energía de los pulmones).
AGUA:
..los principios correspondientes al desastre de las inundaciones son
los siguientes: es un periodo de sellado y almacenamiento; la energía
fría se hace responsable de las cosas que experimentan una
transformación, el cielo y la tierra están rigurosamente helados,
el papel administrativo de almacenamiento se propaga
débilmente y el orden de crecimiento es limitado. Su
transformación es frío escalofriante, su energía es dura, su deber
administrativo es tranquilidad, su orden es agua fluyendo hacia
algún punto, su movimiento es diarrea y vómito, su virtud es
crueldad heladora y niebla fría, su cambio es hielo, nieve, escarcha y
granizo, sus granos son alubias y mijo, sus animales son el cerdo y la
vaca, sus frutos son la castaña y el dátil, sus colores son negro, rojo y
amarillo, sus sabores son salado, amargo y dulce, su símbolo es el
invierno, sus meridianos son el pequeño Yin y el gran Yang del
pie (meridianos de los riñones y de la vesícula biliar), sus vísceras
son los riñones y el corazón, de la fauna las escamas y los cuerpos
expuestos, sus cosas son jugosas y llenas, su enfermedad es
hinchazón. Si la circulación del agua extiende excesivamente su papel
administrativo, la energía de transformación (tierra) se venga
drásticamente, resultando en una unión del polvo y la oscuridad y la
caída frecuente de fuertes lluvias y la energía perversa daña los
riñones.
Conclusión:
..por consiguiente, se dice que si un elemento determinado no
consigue mantener constantemente su virtud, su elemento dominante
se opone y predomina; si un elemento determinado desempeña
racionalmente su tarea administrativa, su elemento dominante le
acompaña experimentando una transformación similar..
LOS 5 ELEMENTOS y sus APLICACIONES
CLÍNICAS DEL ´´CICLO COSMOLÓGICO´´ .. !! ..
..un abordaje breve sobre el uso clínico de los 5 Elementos y
especialmente su Ciclo Cosmológico. “Ciclo Cosmológico” se
refiere a la organización de los 5 Elementos en forma de cruz y
no la circular a la cual estamos acostumbrados, con el ciclo de
Generación y de Control.
五行
3 5 4
8 10 9
CAPÍTULO 4 SU WEN
El Este: color verdoso
Tras haber entrado se comunica con el Hígado
Su orificio se abre en el ojo.
Almacena la esencia del Hígado.
Su sabor: ácido.
Su clase: plantas y árboles.
Su animal: gallina.
Su grano: trigo.
Su tono: jue.
Su número: 8.
Su olor: rancio.
CAPÍTULO 5 SU WEN
El Este genera el Viento.
El Viento genera la Madera.
La Madera genera el sabor ácido.
El sabor ácido genera el Hígado.
El Hígado genera los tendones.
Los tendones generan el Corazón.
El Hígado gobierna los ojos.
De entre los Zang es el Hígado.
Entre los colores: el verde; entre el tono: jue; entre las voces: grito;
entre los orificios: ojos; entre los sabores: ácido; entre las
emociones: enfado.
´´Aplicación Clínica´´ del Ciclo
Cosmológico de los 5 Elementos .. !! ..