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MITOLOGIA

Odu Oserosun

Egungun es uno de los Irunmolè mas importantes en el

Panteón Yoruba, es una deidad que mantiene fuerte ligación
con los Ara Òrun y los Ara Aiyè.

Cuando Olodunmarè creó el Aiyé, envió a los Irùnmolè para

que concretara su objetivo, entre ellos estaba Obatalá,
Orunmilà, Oduduwa, Ogun entre otros… Junto a ellos también
fueron enviados los Ajogun seres de lado izquierdo de la
creación que servían como control y equilibrio para los seres
humanos. Los Ajogùn con el tiempo tomaran mucho poder
sobre la humanidad causando graves problemas con los Òrisà,
el mas temido de todos ellos era conocido como Lagbookun un
mensajero directo de los ajogun que perturbaba la vida en el
Aiyè. Por la ligación que tienen los Orisá con su contra parte
los ajogun ellos no podían hacer nada en aquel momento para
frenar los ataques maléficos que en gran parte ocurrían por la
falta de alineamiento que los propios seres humanos estaban
teniendo, principalmente por la falta de códigos que
desestabilizaba la convivencia comunal.

Orunmilà escuchando todos los reclamos de los Orisà partiò

hacia el Òrun en busca de una respuesta de Olodunmarè, el
cual lo prometió que en poco tiempo buscaría una solución
viable para poder solucionar dicho problema. Dijo que vuelva
para el Aiyè y informe a los humanos que más allá de que el
tomaría una posición sobre el problema, ellos debían encontrar
la forma de alinear sus vidas por que si no de lo contrario nada
podría evitar que los Ajogun siguieran con sus actos de
destrucción.

Cuando Orunmilà volvió a la tierra alertó a los humanos sobre

las disposiciones de Olodunmarè, y entonces realizó el Dafa
para saber como podría el calmar la Ira de Lagbookun .

En el Dafa en Odu que vino fue Osè rosun.

Después de realizar el registro Orunmilà buscó Eja y Ekù y los

preparó como un gran manjar.
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Fue al mercado y reunió a todas las mujeres, las más lindas

que habitaban el aiyé, entre todas ellas Orunmilà eligió a una
bella joven que se llamaba Mòdé.

Hecho esto Orunmilà le dio el collar de Eyinla a Mòdé para que

así pueda verse más atrayente.

El le dio a ella el pescado y la rata y le acompaño al lugar

donde Lagbookun iría aparecer. Mòdé quedó en el lugar
esperando hasta el momento en que escucho el sonido del
Ewòn una cadena de hierro que utilizaba Lagbookun para
transportarse.

Lagbookun cuando vio a Mòdé le saludo pero ella no respondió

le saludo por segunda vez y tampoco le respondió, le saludó
por tercera vez y ella seguía negando su saludo. Mòdé estaba
comiendo el pescado y la rata que le fuera ofrecido por
Orunmilà, y antes de terminar de comer todo Lagbookun le
quitó de las manos y terminó de comer el Ebó, luego enseguida
invadido por una gran atracción Lagbookun tomó en sus
brazos a Mòdé y ha desposó, concretando en aquel momento
el acto sexual.

Nueve meses después Mòdé tuvo un hijo el cual recibió el

nombre de Ologboju.
Después de este acontecimiento, Lagbookun se calmó y ya no
atacaba a los seres humanos, ya que ahora tenia un
descendiente que era en parte humano, y ya no volvió mas al
Aiyé para destruir a los hombres.

Pero el pueblo no entendió así y no se olvidaba de todo lo que

sufrieron por culpa del padre de Ologboju que era un servidor
fiel de los ajogun, por eso ellos excluirían a ologboju dejando a
el de un lado sin que nadie se acercara a el.

Ologboju muy triste fue a procura de Orunmilà para realizar

una consulta sobre que hacer para ser acepto en la comunidad
y poder volver a reencontrarse con su padre. En el Dafa el Odu
que volvió a salir fue Ose rosun.

Orunmilà mandó que se realizarà un Ebò con Ekó, akasá Akara,

Atori Asó Alari Obi e Ewe Ifá.
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Ologboju fue detrás de todo y consiguió lo que Orunmilà le

había pedido. Entonces Orunmilà le dijo que el llevará todo
hasta el frente de su casa y que macerará las hierbas de Ifá y
que se bañase todo su cuerpo con eso como también el Aso
alari.
Entonces Ologboju se baño con las Ewe y luego vistió la ropa,
distribuyendo los alimentos y los Atori a todo el pueblo. En un
acto impensado todos comenzaron a correr detrás de de el
siguiendo lo por todo lado.

En verdad Orunmilà mandó hacer eso por dos razones

principales, la primera tendría que ver con que el no podría ver
a su padre en la forma normal, solamente podria hacerlo
cubierto por el Aso alari de la misma forma en que hacían los
Ara Orun, entonces una vez al año el podría ver a su padre y de
esta forma Lagbookun se recordaría de que no debía hacer
daño a los humanos. En segundo lugar Orunmilà le dijo que el
pueblo seguiría estando detrás de el. Orunmilà uso el poder de
los Ewe Ifá para pasar por la lengua de Ologboju y cuando el
llegó al frente de su casa cambió totalmente el sonido de su
voz por una voz inhumana.
Y que cuando se bañara con los Ewe vistiera el Aso atari y
gritase bien alto:
_Ayo o o.

Así que luego de gritar el pueblo salió corriendo en dirección

de Ologboju que corriendo iba repartiendo los alimentos. Y la
gente feliz cantaba a ologboju diciendo asi:

El dueño del paño el lo usa para nos dar todo lo bueno

El dueño del paño lo seguimos para recibir sus bendiciones.

En cuanto todos cantaban, se escuchó el ruido estridente del

Ewon el cual usaba Lagbookun para transportarse, y luego
después de un silencio se dieron cuanta de que nada mal les
pasó entonces con alegría comenzaron a cantar:

Baba de
Baba de
Baba ma tunde
Baba tunde

Baba llegó
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Baba llegará de nuevo

Baba llegará

Desde este momento Ologboju fue venerado por el pueblo y

anualmente se realizaba un festival en honor a aquel que
calmara las fuerzas negativas de los Ajogun, y quedo conocido
entre todos como Babatunde en primer Baba Egungun.

Símbolos de Baba Egungun

1) Ore Atori.
2) Asó Iyamijé
3) Opá Iku

Tipos de Baba Egùn en la Tradición Yoruba

Baba Eleri
Baba Olopon
Baba Alate (tonbolo).
Baba Janduku (Olore)
Baba Layenu (jenju)
Baba Kunduke
Baba Alagbe (Alare)
Baba Pindanpindan

ORIN EGUNGUN

TÓ KÒROORO ORÒ
EN KEÈRÉ E N AWÈRÈ
TÓ KÒROORO ORÒ
EN KEÈRÉ E N AWÈRÈ

A vós que completais o ciclo tradicional

A vossa esteira especial, vossa esteira de bambú

LÀSÈSÈ MOJUBÀ AWO

LÀSÈSÈ LÀSÈSÈ Ó MÓN
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LÀSÈSÉ MOJUBÀ AWO

LÀSÈSÈ, LÀSESÈ Ó MÓN
LÀSÈSÈ OLÚWA KÍ A ÀGBÀ O
LÀSÈSÈ LÀSÈSÉ Ó MÒN

Em reverências fúnebres apresentamo-vos nossos respeitos

no culto.
Em reverências fúnebres, em reverências fúnebres, que vós
reconheçais
Com rever6encias fúnebres apresentamo-vos nossos respeitos
no culto.
Com reverências fúnebres, Senhor da Existência, saudamos
nossos ancestrais.

OPÉ ÈYE YE A ÌROKÒ,

OLÚWA DÉ A KÉSE, BÁ ÀWA KÓSE
OLÚWA DÉ ÀSE NÍ KOJA
BÀBÁ ÌROKÒ KÁ KÍ S ÉÉGUN Ó
ÀWA LÉÉBÁ RE

Agradecidos prestamos adequados respeitos àquele que foi

plantado.
Senhor, vinde a nós, do vosso lugar imaginário, deveis ajudar
que nada nos atrapalhe.
Senhor, vinde com o axé dos ancestrais do passado,
Pai que foi plantado, deixai-nos saudar-vos vitoriosos.
Estamos próximos de vós.

Oriki Egun

Egungun kiki Egungun

Baba Egun ranran fè awo ku opipi
O da sobo fun le wo
Baba Egun bata bango Egun de
Bi aba f’atori na lé egun asède
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TITULOS EN EL CULTO EGUNGUN

1) OLOGBININI
2) ALÀÁGBAÀ
3) ALAPINNI
4) ALÀÁGO
5) ALAGADANGBA
6) BAASA
7) ATO
8) AKERE
9) AMUSA-AN (ATOKUN)
10) OLOKÒÓ
11) AREKE
12) AREKU

ILU EGUNGUN

1) APORAN
2) AKITINPA
3) GANGAN
4) ADAMO
5) BATA
6) ATENO

OSEROSUN

Okèèrè fefe mo dé
Ni mo gbohun edén gbonrangandan
Ti o ro bi oko funfun
A difa fun lagbòókun
Abaruru agbado
Ti yò´ti odè Òrun ro
Si ode isalaye
Lagbookun tètè ro o
Tete ba ni ni ilare
Ki o le ba wa fun ilare wa se
Eyi ti yoo bi Ologboju lomo
Ifa ni kin mu eku
Ki a mu Eja
Ki a si foju ufofo eniyan
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Ti lagbookun yio fi se aya

Ki aiye le tuba
Ki Aiye te tuse.

OFO PARA DAR ADIMU A BABA EGUNGUN

Ebu u si le
E gba re re
Baba awo Egungun
Adifa fun Egungun
Lojo ti ko ri eni kan
Aa ba sere
Ifa ni ki o toju
Opolopo Eko
Ki o toju opolopo olele
Ki o toju opolopo Obi
Ki o toju opolopo Akara
Ki o toju opolopo Alari
Lo o si o toju opolopo
Ore Atori.
Orin de prosperidad e baba Egun

Ebun u le
Ko gba re re
Oserosun ni a laso
Ebu u le
Ko gba rere.

OFO AWURE

Too ki Odón yii

O rowa ro ese lai si iyonu
Ki o ro wa se owo
Ki o ro wa si Omo
Ki o ro wa si Alàáfia
Bi bee ba ni
Ki obi o yan o.

OFO

Ki ara idale maa lo

Ki ara Oko maa lo
Ki ara ile bere ise
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Ko si Iyonu mo
Ko si Ifoya mo
Baba gbo ki o gba ebe wa.

ORO (ORUN)

Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá,

está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y
sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere.
Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo
llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.

Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e

importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los
miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los
criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte
Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que
llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que
eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de
salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de
la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los
bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso
de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados
que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de
Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año
tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se
quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les
permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera
esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para
la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se
ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que
tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.