Sei sulla pagina 1di 27

 

 
 
   

UNIVERSITA’ DEGLI STUDI DI FIRENZE

La religione nella 
società post secolare. 
Dall’arena  pubblica  della  società  civile  alle  pratiche  private  individuali: 
deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 
23/06/2010 
 
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
 

Indice 
 
INTRODUZIONE ........................................................................................................................................... 3 
LA SECOLARIZZAZIONE ................................................................................................................................ 4 
LE TEORIE DELLA SECOLARIZZAZIONE ..................................................................................................... 4 
L’ERA POST SECOLARE ............................................................................................................................ 6 
UNO “SGUARDO” OLTRE LA SECOLARIZZAZIONE .................................................................. 7 
DESACRALIZZARE E RIFORMULARE ......................................................................................................... 7 
IL PROCESSO DI “ DEPRIVATIZZAZIONE” DELLA RELIGIONE .................................................................... 8 
IL RUOLO PUBBLICO DELLA RELIGIONE: DALLO STATO ALLA  SOCIETA’ CIVILE. ..................................... 9 
LA SICUREZZA ESISTENZIALE: IL FATTORE CHE FA LA DIFFERENZA. .......................................................... 11 
UNA METODOLOGIA DI RICERCA MULTIDIMENSIONALE ..................................................................... 12 
ASSIOMI E IPOTESI ................................................................................................................................ 13 
L’ANALISI  DEI DATI: CONFERME ED ECCEZIONI ................................................................................... 16 
IL CAPITALE SOCIALE: ASSOCIAZIONISMO E PRATICA RELIGIOSA ........................................................ 18 
“A MODO MIO”:  LA PERSONALIZZAZIONE DELLA RELIGIONE ................................................................. 19 
IL CAPOLUOGO MUGELLANO  DI BORGO S.LORENZO .......................................................................... 20 
PROFILI RELIGIOSI: INDAGARE,CORRELARE,COMPARARE .................................................................... 20 
ALLA  RICERCA DEL PROPRIO SENSO DELLA VITA ................................................................................. 23 
CONCLUSIONI ..................................................................................................................................... 24 
Bibliografia ................................................................................................................................................ 26 
 
 

 
   
      2 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

INTRODUZIONE 
 
 
Il  sentimento  religioso  fa  da  sempre  parte  dell’esperienza  umana  e,  contrariamente  a  quanto  il  pensiero 
illuminista aveva sostenuto con forza, la religione non ha abbandonato il suo posto nel mondo, nemmeno 
nelle società più moderne e strutturalmente differenziate. 
L’acceso dibattito, tutt’oggi ancora aperto, sul tema della secolarizzazione, ha spinto numerosi studiosi ad 
affrontare  in  modo  critico  ed  empirico  tale  fenomeno.  I  nuovi  importanti  contributi,  apportati  da  queste 
ricerche,  permettono  una  migliore  comprensione  del  processo  di  secolarizzazione,  liberata  da  aspetti 
ideologici e da conclusioni aprioristiche.  
Tale spinta verso la riformulazione delle teorie della secolarizzazione è altresì determinata dagli inaspettati 
mutamenti  che  il  mondo  odierno  è  chiamato  ad  affrontare.  Si  aprono  scenari  in  cui  emergono  fenomeni 
profondamente discordanti con le teorie che avevano predetto l’irreversibile declino della religione: quella 
che  va  configurandosi,  in  molte  delle  società  secolarizzate,  è  una  situazione  definibile  come  “post  
secolare”.  Una società dove la vitalità della religione, non solo ha resistito al processo di secolarizzazione, 
ma conosce un momento di “risveglio”. Un risveglio non esclusivamente della fede e della religiosità, ma 
soprattutto dell’“agire”. E’ difatti evidente come le istituzioni religiose oggi si caratterizzano fortemente per 
il  loro  attivismo  nelle  questioni  sociali,  rendendosi  protagoniste  del  processo  di  “deprivatizzazione” 
teorizzato da Josè  Casanova. 
La religione, non accettando il ruolo marginale e privato che la secolarizzazione le aveva imposto, rientra in 
scena nell’”arena pubblica” della società civile. Questo non significa che la religiosità perde il suo carattere 
intimo  e  personale.  Al  contrario  gli  individui,  esperendo  condizioni  di  vita  migliori  e  un  miglior  livello 
d’istruzione, avvertono la necessità di “personalizzare” la propria religione, come rilevato dall’indagine di 
Simona  Scotti.    Un’osservazione  più  attenta  ed  estesa  globalmente  alle  diverse  società,  mette  però  in 
evidenza  come  queste  tendenze  non  siano  omogenee,  bensì  differiscono  notevolmente  anche  tra  Paesi 
simili.  Comprendere  quali  fattori  influiscono  nel  determinare  una  maggiore  o  minore  religiosità  nelle 
diverse  società,  è  l’obiettivo  centrale  del  lavoro  condotto  da  Pippa  Norris  e  Ronald  Inglehart.  Secondo  la 
loro  tesi,  la  religiosità  è  strettamente  connessa  con  il  senso  di  “sicurezza  umana”  esperito  durante  la 
propria  esistenza.  Situazioni  di  rischio,  di  povertà  o  d’instabilità,  spingono  le  persone  a  cercare 
rassicurazione,  conforto  e  speranza  escatologica  per  affrontare  la  propria  esistenza.  Paradossalmente 
queste  situazioni  di  rischio,  non  appartengono  solamente  alle  realtà  dei  Paesi  socio‐economicamente  più 
svantaggiati,  ma  caratterizzano  anche  società  postindustriali,  dove  si  registra  una  consistente 
diseguaglianza sociale. 
Questo  testo  non  ha  la  presunzione  di  apportare  nuovi  contributi  in  merito  a  tale  argomento,  ma  vuole 
essere un tentativo di dimostrare, illustrando i lavori di ricerca degli autori sopracitati, che, nell’affrontare il 
fenomeno  della  secolarizzazione,  sia  assolutamente  necessario  tener  conto  di  una  molteplicità  di  fattori, 
evitando di trascurare le “sfumature” e mettendo in risalto correlazioni positive e non.  Inoltre, essendo la 
secolarizzazione  un  fenomeno  storico,  l’analisi  storico‐comparativa  operata  da  Casanova  può 
effettivamente costituire un valido strumento d’indagine per trovare nel passato la chiave di comprensione 
del “presente” e  magari  prevedere scenari futuri.  Occorre dunque indagare il fenomeno “a tutto tondo”, 
proprio  perché  la  religione  è  di  per  sé  multidimensionale  e  si  caratterizza  per  il  suo  “esserci”  in 
innumerevoli  aspetti della vita dell’uomo da sempre … e per sempre? 
 
 
 

 
   
      3 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
LA SECOLARIZZAZIONE 
Nella  sua  accezione  più  generale,  il  termine  secolarizzazione  sta  ad’indicare  “…quei  processi  di 
laicizzazione  della  cultura,  che  a  partire  dalla  crisi  della  società  feudale  e  dalla  nascita  della  società 
moderna, si affermarono  nell’area europea”. 1 
Questo  termine  diventa  poi  sinonimo  di  una  graduale  conquista  di  autonomia  da  parte  del  sapere 
scientifico e del mondo intellettuale, nei confronti del controllo e dell’influenza di istituzioni ecclesiastiche e 
universi‐simbolico religiosi. Il sapere moderno cerca dunque di affermarsi svincolandosi dal mondo 
del sacro, nel quale  conoscenza  e potere  erano  fino ad allora fondate. 

LE TEORIE DELLA SECOLARIZZAZIONE 
Secondo le teorie della secolarizzazione, la modernità si accompagnerebbe al declino del sacro, il 
quale  sarebbe  inversamente  proporzionale  all’aumento  del  progresso,  alla  diffusione 
dell’istruzione, ai processi di urbanizzazione e industrializzazione. La duplice divisione del mondo, 
in un “mondo profano” secolare e un “mondo sacro” religioso, conoscitore e mediatore dell’ “altro 
mondo”.  
 
Il muro che separa il regno religioso da quello secolare all’interno di “questo mondo” si sgretola.  
La separazione fra “questo mondo” e “l’altro mondo” almeno per il momento rimane. 2 
 
 
Con la nascita del mondo moderno, un unico “mondo”, quello secolare,costituirà il mondo stesso e 
la  religione  dovrà  trovare  la  propria  collocazione  all’interno  di  questo,  senza  più  poterlo  
influenzare, essendo  comunque destinata a scomparire nel tempo. 
 
In sociologia della religione il concetto di secolarizzazione viene elaborato già a partire dagli autori 
classici . 
Max  Weber,  parlando  del  “disicantamento  del  mondo”  che  avviene  nelle  società  capitaliste,nel 
momento in cui imprese e Stati burocratici si affermano, teorizza un processo di graduale distacco 
dell’uomo moderno dalla religione, il quale diventa sempre più insensibile nei confronti del sacro e 
delle istituzioni religiose. Questo distacco diviene più netto nel momento in cui la sfera politico‐
economica inizia un vero  e proprio processo di emancipazione dal controllo religioso. In questo 
processo  l’uomo  conquista  la  sua  autonomia  e  libertà  divenendo  cittadino  di  uno  Stato  laico 
moderno. 
Fino ai primi anni del Novecento, era da tutti condivisa la convinzione che, non solo tale processo 
si  sarebbe  presto  diffuso,  ma  soprattutto  che  la  secolarizzazione  fosse  ormai  una  tendenza 
irreversibile, la quale avrebbe portato all’inevitabile “morte della religione”, a favore della completa 
affermazione della ragione e del pensiero scientifico. 
Negli  anni  Trenta  e  Quaranta,  il  concetto  di  secolarizzazione  viene  riformulato  dai  teologi 
protestanti  in  un’accezione  più  pessimistica  che  vede  in  tale  “disincanto”  un  allontanamento 
dell’uomo dall’azione morale, che lo porta inevitabilmente verso i conflitti e i regimi totalitari. 
Risulta significativo il fatto che la teoria della secolarizzazione, fin dalla sua concezione, non è mai 
stata messa in discussione e non è mai stata verificata empiricamente, né ben formulata. 
                                                            
1
 E.Pace.2007. Introduzione alla sociologia. Carrocci Editore, Roma. P. 138 
2
 J. Casanova. 2000. Oltre la secolarizzazione. Le religioni alla riconquista della sfera pubblica,Il Mulino, Bologna.   
P. 29 

   
      4 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
Solo negli anni 60’ si è cercato di formularla in modo sistematico avvalendosi di dati empirici. Fu 
allora che la teoria mostrò le sue “ombre” e si levarono le prime critiche. Successivamente, negli 
anni ’80, gli eventi misero in discussione gli enunciati relativi alla privatizzazione della religione. 
 
Diverse teorie delle secolarizzazione si sono scontrate e confrontate in questi ultimi cinquanta anni 
ed è possibile distinguere diversi filoni interpretativi di tale fenomeno, seguendo la classificazione 
di  Enzo Pace (2007,pp. 142‐146) 
 
1. Filone funzionalista (Parson 1965;Bellah 1970) 
Sostiene  che  la  secolarizzazione  sia  un  processo  di  separazione  e  differenziazione  funzionale  fra 
religione  istituzionalizzata  e  credenza.  Tale  separazione  favorirebbe  la  crescita  dell’autonomia 
degli individui. 
 
2. Filone fenomenologico (Berger,Luckmann 1969) 
Sostiene  che  l’affermarsi  del  pluralismo  culturale  mette  in  crisi  tutte  quelle  istituzioni  che  nel 
passato avevano prodotto universi simbolici su cui l’intera realtà sociale era fondata. Gli individui  
nella società pluralistica tenderebbero a farsi una propria religione, privatizzandola. 
 
3. Filone neoweberiano (Wilson 1982) 
Sostiene che la secolarizzazione sia un processo oggettivo di perdita di plausibilità delle chiese e in 
genere del significato della sfera del sacro per gli individui. Ciò rende meno forte il richiamo della 
religione  e  rende  possibile  l’affermarsi  di  un  credo  secolare  a  favore  della  costituzione  di  una 
società che non necessità più della sfera religiosa. 
 
4. Filone sociobiologico (Acquaviva 1986) 
Sostiene che la religione appartiene ai bisogni geneticamente programmati per dominare la paura 
della morte e la volontà di amare per cui l’esperienza del sacro è un esigenza che si può sempre 
rintracciare in qualsiasi tipo di società. Nel momento in cui la paura della morte viene rimossa e 
l’eros  subisce  una  mercificazione  massiccia,  l’esperienza  del  sacro  perde  di  visibilità  sociale.  La 
secolarizzazione è dunque occultazione del sacro stesso. 
 
5. Filone critico 
In tale filone sono collocate diverse posizioni che respingono il concetto stesso di secolarizzazione. 
Una buona parte di sociologi tende ad attaccare le teorie classiche della secolarizzazione in quanto 
fondate su ideologie che impediscono una visione oggettiva del fenomeno. In quest’ultimo filone 
si colloca anche la teoria di J.Casanova 
 

   
      5 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
L’ERA POST SECOLARE 
 
 
A prescindere dal loro peso numerico, le comunità religiose 
continuano ad avere un loro "posto" anche nella vita di 
società largamente secolarizzate. In questo senso, la 
coscienza pubblica europea può essere descritta come una 
"società post­secolare" in quanto, almeno per il momento, 
essa accetta il persistere di comunità religiose entro un 
orizzonte sempre più secolarizzato 
Jürgen Habermas  3 . 
 
L’“era  post  secolare”  si  apre  non  a  caso  con  un  tangibile  ed  estremo  esempio  di  “de­
secolarizzazione”.  La Rivoluzione  iraniana del 1979, trasformò  la  millenaria monarchia  persiana in 
una Repubblica Islamica, la cui costituzione si ispira alla legge coranica. 
I  cambiamenti  e  i  nuovi  scenari  osservati,  a  partire  dagli  anni  ‘80  nel  mondo  moderno,  hanno 
messo in crisi le teorie della secolarizzazione e della privatizzazione della religione. 
La religione riacquista il suo vigore e riacquista un ruolo importante (forse in realtà non lo aveva 
mai perso?), seppur “nuovo”, nel mondo moderno ormai secolarizzato.
Segno di questa vitalità è anzitutto il fatto che, nell’ambito delle chiese e delle comunità religiose 
esistenti,  le  correnti  più  ortodosse  e  conservatrici  “guadagnano  terreno”.  Lo  stesso  accade  per 
buddismo e induismo non meno che per le tre religioni monoteistiche. E’ rilevante soprattutto la 
larga  diffusione  locale  di  queste  religioni  consolidate  nei  paesi  dell'Africa  e  dell'Asia  orientale  e 
sud‐orientale.  Appare  evidente  come  il  multiculturalismo,  insito  nel  cattolicesimo  romano  si 
adatta  meglio  alla  crescente  globalizzazione  rispetto  alle  chiese  protestanti,  che  sembrano  le 
meno vitali nelle società post secolari. 4    
In  una  società  sempre  più  multiculturale  e  caratterizzata  dal  pluralismo  religioso,  le  religioni  si  sentono 
chiamate    ad  offrire  indicatori  di  identità  culturali  o  norme  etico‐morali  ,  senza    però  entrare  in  conflitto 
diretto con la natura laica e secolarizzata delle istituzioni politiche. 
Un  profondo  “revivalismo  religioso”  interessa  soprattutto  gli  Stati  Uniti,  da  sempre  al  centro  dei 
dibattiti sulle teorie della secolarizzazione. Protagoniste di uno sviluppo più dinamico sono invece i 
fondamentalismi  dell'Islam  (soprattutto  nell'Africa  sub‐sahariana)  e  le  sette  evangelicali 
(soprattutto nell'America latina).  
Sono proprio i  pentecostali e gli islamici radicali, i movimenti religiosi in più rapida crescita, quelli 
che più facilmente potremmo definire "fondamentalistici".  
Inoltre  sorgono    nuovi  "movimenti"  religiosi    caratterizzati  dalla  forma  de‐istituzionalizzata  delle 
pratiche  religiose.  In  Giappone  sono  nate  molte  di  tali  sette,  che  mescolano  elementi  del 
buddismo e della religiosità popolare con dottrine esoteriche e pseudo‐scientifiche.  
Ma, al di là  della crescita di nuovi movimenti e nuove esperienze religiose, ciò che maggiormente 
si  è  rivelato  innovativo  e  contro  le  “tendenze  previste”,  è  stato  senz’altro  una  “revitalizzazione” 
generale  e  simultanea  delle  diverse    tradizioni  religiose,  condannate  dalle  teorie  della 
secolarizzazione, ad un declino irreversibile. Le istituzioni religiose hanno iniziato a prendere parte, 
in modo attivo e decisivo nelle “questioni pubbliche”. 
                                                            
3
 J.Habermas. Blätter für deutsche und internationale Politik 4/2008 (traduzione a cura di Leonardo Ceppa) 
4
 .L’indagine condotta da P.Norris, R.Inglehart.(2007) ha osservato un consistente declino della pratica religiosa  
nei  paesi postindustriali di tradizione protestante, ad eccezione degli Stati Uniti.  

   
      6 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
 
Le religioni sono ben salde … e hanno buone probabilità di continuare a svolgere ruoli pubblici di 
primaria importanza nel processo di costruzione del mondo moderno attualmente in corso. 5 
 
La  secolarizzazione  non  ha  quindi  cancellato  la  religione,  né  l'ha  rinchiusa  rigorosamente  nel 
privato.  
La  maggior  parte  delle  religioni  ha  opposto  resistenza  al  processo  di  secolarizzazione,  se  pur 
accettando  e  adattandosi  alle  strutture  differenziate  del  mondo  moderno.  Tuttavia  le  istituzioni 
religiose  oggi  non  si  accontentano  più  di  occuparsi  esclusivamente  della  cura  pastorale  e  
intervengono  nelle  questioni  sui  legami  fra  moralità  pubblica  e  privata  attuando  un  duplice 
processo  di  “ripoliticizzazione”  e  “rinormativizzazione”  religiosa,  sia  nella  sfera  politica  che 
economica.

UNO “SGUARDO” OLTRE LA SECOLARIZZAZIONE

DESACRALIZZARE E RIFORMULARE 
La critica mossa da Josè Casanova (2000), sostiene che la stessa teoria della secolarizzazione, dal
momento della sua formulazione, abbia non solo prodotto l’effetto della profezia che si auto adempie, ma
abbia assunto aspetti propri di una fede dogmatica divenendo “sacra” e inconfutabile. In questo modo,
essa è più una teoria prescrittiva anziché descrittiva del fenomeno della secolarizzazione.
Una  teoria  così  concepita  sembra  riprodurre  “…un  mito  che  vede  la  storia  come  evoluzione 
dell’umanità.  Dalla  superstizione  alla  ragione,  dalla  credenza  allo  scetticismo,  dalla  religione  alla 
scienza” 6 . 
Per  “desacralizzare”  la  teoria  della  secolarizzazione  è  necessario  operare  analisi  sociologiche 
comparative dei processi storici di secolarizzazione, nonché rilevare dati empirici qualitativamente 
validi per descrivere in modo più oggettivo possibile, non solo l’attuale realtà sociale, ma anche i 
mutamenti relativi alla “sfera del sacro”  verificatesi nel tempo. 
La teoria della secolarizzazione va dunque riformulata tenendo conto della necessità di mantenere 
ben distinte le tre preposizioni principali in essa contenuti: 
1. Secolarizzazione come declino religioso; 
2. Secolarizzazione come differenziazione; 
3. Secolarizzazione come privatizzazione. 
E’  generalmente  condiviso  che  l’inizio  del  processo  di  secolarizzazione  della  religione  è 
concomitante al verificarsi di quattro importanti eventi: 
• La Riforma protestante 
• La formazione degli stati moderni 
• La nascita del capitalismo moderno 
• La prima rivoluzione scientifica. 
 
Dato  che  questi  eventi  ebbero  luogo  in  epoche  e  in  società  diverse,  anche  il  processo  di 
secolarizzazione dovrebbe aver prodotto risultati altrettanto diversi. Studi storico‐  comparativi in 

                                                            
5
 J. Casanova. (2000).  op. cit.,p. 12 
6
 Ibidem, p. 32 

   
      7 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
merito mettono in luce che tali eventi non hanno difatti prodotto risultati omogenei  nelle diverse 
società interessate. 7 
Al fine di capire se effettivamente stiamo assistendo ad un declino della religione,  è opportuno 
capire  come  si  presenta  la  religione  nel  mondo  moderno,  quali  trasformazioni  ha  subito,  quali 
forme ha assunto all’interno della società e il suo ruolo all’interno di essa. Ovviamente tutti questi 
aspetti sono mutati rispetto al passato, ma ciò non significa che questo ne abbia inevitabilmente  
determinato  il declino e tanto meno la sua definitiva privatizzazione. 

IL PROCESSO DI “ DEPRIVATIZZAZIONE” DELLA RELIGIONE 
La  tesi  centrale  sostenuta  da  Casanova  afferma  che  in  realtà  la  religione  nel  mondo  moderno  è 
attualmente interessata da un processo di “deprivatizzazione”:  
 
Le tradizioni religiose di tutto il mondo rifiutano di accettare il ruolo marginale e privatizzato che le 
teorie della secolarizzazione e della modernità avevano riservato loro. 8   
 
Egli  affronta  la  teoria  della  secolarizzazione,  alla  luce  dei  processi  in  corso,  tenendo  conto  della 
multidimensionalità dell’oggetto di studio. Avverte dunque il bisogno di formulare una teoria più 
flessibile  ed  esperibile  empiricamente,  che  riesca  ad  includere  casi  eccezionali,  non  più  come 
“eccezioni  che  confermano  la  regola”  bensì  come  possibili  processi    compresi  all’interno  di  un 
unica teoria che ne spieghi  al tempo stesso la sua “straordinarietà”. 
La teoria della secolarizzazione sostiene la progressiva privatizzazione della religione che, non solo 
la allontanerebbe definitivamente dalla sfera politico‐economica statale, ma ne determinerebbe la 
sua effettiva emarginazione allontanandola dalla sfera pubblica e relegandola in quella privata. 
Tale  affermazione  fa  esplicito  riferimento  al  processo  di  differenziazione  istituzionale  che  è 
appartiene alla modernità, cioè al moderno processo storico mediante il quale le sfere secolari si 
sono emancipate dal controllo ecclesiastico e dalle norme religiose. 
Tuttavia,  come  evidenziato  da  Casanova,  le  teorie  della  secolarizzazione  non  tengono  conto  di 
alcune critiche: 
• Nei  muri  che  dividono  lo  stato  dalla  chiesa  si  aprono  continuamente  delle  crepe  che 
permettono alle due istituzioni di compenetrarsi; 
• Le  istituzioni  religiose  sono  riluttanti  ad  accettare  la  loro  posizione  marginale  e  riescono 
comunque ad assumere ruoli pubblici di rilievo; 
• Religione  e  politica  continuano  a  tessere  relazioni  simbiotiche  ,tanto  da  risultare  difficile 
distinguere  tra  movimenti  politici    influenzati  da  religiosi    e    movimenti  religiosi  che  assumono 
forme politiche. 
La realtà odierna  dunque ,ci mette di fronte ad un vero e proprio paradosso: 
se da un lato la religione continua a diventare sempre più privatizzata (e personalizzata) dall’altro 
essa subisce un simultaneo processo di “deprivatizzazione”, poiché  il suo ruolo nella sfera pubblica 
è sempre più evidente e determinante. 

                                                            
7
  Gli studi di caso esposti nel testo di Casanova(2000) mettono ben in evidenza tale diversità, ricercando nel 
processo storico degli Stati in questione, quei fattori che contribuiscono a determinare l’attuale ruolo della 
religione nella società. 
8
 J. Casanova. (2000)  op.cit.,p   

   
      8 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
La  deprivatizzazione  della  religione  presuppone  il  carattere  privato  della  religione:  essa  può 
entrare  a  far  parte  della  sfera  pubblica,  solo  se  accetta  il  diritto  inviolabile  alla  vita  privata  e  il 
principio di libertà di coscienza. 
La sua effettiva deprivatizzazione nel panorama attuale, può essere riscontrata in almeno tre casi: 
 
• Quando  la  religione  difende  pubblicamente  se  stessa,  le  libertà  e  i  diritti  fondamentali 
propri della società civile democratica contro stati assolutisti e autoritari. 
 
• Quando  la  religione  contesta  pubblicamente  l’autonomia  legislativa  dello  stato  nel 
momento in cui non tiene conto dei limiti etici. 
 
• Quando protegge pubblicamente i valori tradizionali non rispettati dalle leggi dello Stato e 
che la società tende a non considerare più importanti. 
 
Per  risolvere  tale  parodosso,  è  necessario  analizzare  più  approfonditamente  le  peculiarità  della 
sfera pubblica, scoprendo i diversi “luoghi” in cui la religione diventa un attore pubblico ,capace 
ancora di influenzare le sfere secolari del mondo moderno. 

IL RUOLO PUBBLICO DELLA RELIGIONE: DALLO STATO ALLA  SOCIETA’ CIVILE. 
Tenendo conto di quanto riportato fin ora, è inevitabile interrogarsi in merito al come la religione  
riveste ancora un ruolo pubblico nella società post secolare. 
Prima  ancora  però,  è  necessario  comprendere  pienamente  cosa  si  intende  oggi  per  “sfera 
pubblica”.  Lo stesso Casanova avverte tale necessità ,riferendosi alla distinzione operata da 
Alfred Stepan, 9  il quale concepisce l’ordinamento politico moderno diviso in tre “arene” diverse: lo 
stato, la società politica e la società civile. In ognuna di queste arene vi è una sfera pubblica. 
La religione dunque potrebbe situarsi in ognuna di queste “arene pubbliche”: come chiesa di Stato o 
come partito politico ad esempio. 
Ciò  che  oggi  però  appare  più  evidente  è  che,  quasi  ovunque,  la  Chiesa cattolica  ha  rinunciato al 
suo ruolo pubblico nella sfera della società politica (accettando  la separazione costituzionale fra 
stato e chiesa) per affermare con maggior vigore e rigore il suo impegno nella difesa dei principi di 
libertà, giustizia e solidarietà. 
Questo non significa che il cattolicesimo “ritirandosi dalla scena pubblica” si è privatizzato, ma che 
il “luogo pubblico” della chiesa non è più lo stato e la società politica, bensì la società civile. 
La  deprivatizzazione  della  religione  moderna  nell’era  post‐secolare  è  dunque  quel  processo 
mediante il quale la religione abbandona la sfera privata ed entra nella sfera pubblica della società 
civile per prendere parte al processo di contestazione sociale ridefinendo i confini della legittimità 
statale. 
A  sostegno  di  tale  tesi,  Casanova  espone  cinque  diversi  studi  di  caso  basandosi  su  un  nuovo 
quadro  analitico  di  riferimento,  che  gli  permette  di  indagare  le  dinamiche  storiche  della 
privatizzazione  e  della  deprivatizzazione  della  religione  in  realtà  sociali  diverse.  Un  quadro 
analitico adatto all’analisi storico‐comparata delle religioni pubbliche nel mondo moderno. 
 Tale analisi si fonda su quattro operazioni rilevanti: 
 
                                                            
9
 J. Casanova. 2000.  op.cit.,p. 113 

   
      9 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
• Adozione  di  una  prospettiva  di  sociologia  storica  della  religione  esaminando  le  tensioni 
esistenti  fra  religioni  pubbliche  e  private  contrapponendo  la  prospettiva  funzionalista 
durkheimiana  e  la  prospettiva  fenomenologica  di  Weber  a  tre  differenti  livelli  di  analisi: 
interazione, organizzazione, società. 
• Contrapposizione  delle  distinzioni  fra  pubblico  e  privato  di  tipo  liberale  vs  civico  –
repubblicano  dimostrando  come  entrambe  non  sono  sufficienti  a  determinare  il  processo  di 
privatizzazione della religione. 
• Concettualizzazione di una forma moderna di religione pubblica che  opera all’interno della 
arena pubblica della società civile, in modo che sia possibile la compatibilità con le libertà liberali e 
i processi di differenziazione strutturale e culturale, senza determinarne la sua privatizzazione. 
• Parallelismo  tra  i  processi  di  privatizzazione  del  genere  e  della  sfera  femminile  e  la 
privatizzazione della religione: in entrambe le sfere si assiste ad una decisa opposizione ai tentativi 
di confinare nella “casa” il ruolo della donna,la religione e la moralità.  
 
Alla luce di tale analisi, Casanova afferma con certezza che la teoria della secolarizzazione risulta 
valida per la sua prima tesi della differenziazione. 
La differenziazione e l’emancipazione delle sfere secolari, dalle istituzioni e dalle norme religiose, 
continua  a  costituire  una  tendenza  strutturale  della  modernità,  dove  ogni  sistema  sociale  e 
istituzione sviluppa la propria autonomia. La religione è dunque costretta ad accettare la moderna 
differenziazione strutturale e a sviluppare una propria sfera autonoma. Questo perché le chiese di 
stato sono incompatibili con gli stati differenziati moderni e la fusione fra la comunità religiosa e 
quella politica è incompatibile con il moderno principio della cittadinanza. Inoltre una volta che la 
libertà di religione si afferma, nella prospettiva dello stato  ormai laico, tutte le religioni diventano 
denominazioni. 
Difatti,  la  storia  ci  mostra  casi  in  cui  le  istituzioni  religiose  hanno  opposto  resistenza  a  questa 
generale tendenza, cercando di mantenere la loro posizione e le loro funzioni. Una resistenza che 
ha  quasi  sempre  determinato  disastrose  conseguenze  e  un  inevitabile  “dietro  front”.  Una 
resistenza  ormai  esauritasi  nel  panorama  politico  Occidentale  soprattutto  in  seguito  alle 
dichiarazioni del Concilio Vaticano II. 
Se  dunque  è  riscontrabile  una  tendenza  moderna  alla  differenziazione  e  all’accettazione  delle 
critiche Illuministe e della rinuncia al ruolo pubblico nell’arena politica degli Stati nazionali, altresì 
non si può affermare in merito alla teorizzata tendenza al declino delle credenze  e delle pratiche 
religiose, sebbene sia osservabile in molte società occidentali moderne. 
La tesi del declino religioso affonda le sue radici nella critica illuminista della religione; Il declino 
della religione è paradossalmente maggiormente osservabile nei casi in cui la religione , messa in 
discussione  dall’avanzare  dello  Stato  Moderno,  tenta  di  resistere  all’inevitabile  processo  di 
differenziazione della secolarizzazione. Il caso spagnolo ne è un esempio emblematico. 10 

                                                            
10
 Il caso spagnolo esposto da Casanova (2000) descrive come la resistenza del clero cattolico nel difendere il 
proprio potere politico e la propria influenza in tutti gli ambiti sociali (in particolare quello dell’istruzione), ha 
determinato non solo un rifiuto della modernità e  degli ideali liberali, ma soprattutto il largo consenso e appoggio 
della Chiesa al regime franchista. Questo suo atteggiamento ha inevitabilmente portato ad un atteggiamento 
anticlericale diffuso tra la popolazione spagnola, facendo registrare così un forte declino della partecipazione 
religiosa. Solo quando la Chiesa ha definitivamente accettato la separazione dallo Stato e i principi liberali che lo 
caratterizzano, ha potuto lentamente riacquistare il suo ruolo pubblico nella società spagnola, difendendo i diritti 
dei cittadini e gli stessi principi liberali contro i quali aveva combattuto per secoli. 

   
      10 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
Quelle religioni che invece accettano sin dall’inizio tale cambiamento tenderanno ad accettare di 
buon  grado  il  principio  denominazionale  moderno  di  volontarismo  e  forme  di  revivalismo 
evangelico come metodo efficace per l’autoriproduzione all’interno di un libero mercato religioso 
sempre più variegato e concorrenziale, come quello americano. 
Casanova critica la tesi secondo la quale la modernità porta in sé l’inevitabile privatizzazione della 
religione, intesa, sia come un “ritiro” delle istituzioni religiose dalla scena pubblica, sia come  una 
tendenza  generale  a  “vivere”  e  praticare  la  propria  religione  in  modo  individuale  e  intimo, 
rifuggendo da esternazioni ed esibizioni pubbliche delle proprie credenze. 
Vero  è  che  tale  tendenza  è  verificabile  soprattutto  in  quei  paesi  interessati  dal  declino  della 
religione (i due processi sono fortemente  correlati) .  
 
 [Ma]  La privatizzazione non rappresenta una tendenza strutturale bensì un ‘ “opzione storica” 
11
che anche se preferita rimane pur sempre un opzione.  

LA SICUREZZA ESISTENZIALE: IL FATTORE CHE FA LA DIFFERENZA. 
Perché in alcune società la religione si è fortemente privatizzata allontanandosi dalla sfera pubblica, mentre 
in altre la religione svolge funzioni pubbliche di estrema importanza?  Come precedentemente esposto, in 
risposta a queste domande, Casanova individua nell’atteggiamento delle istituzioni religiose, il fattore che 
concorre alla determinazione del verificarsi dell’”opzione  storica della privatizzazione” ,  paradossalmente 
proprio in quel loro resistere o meno al processo di secolarizzazione stesso. 
Tuttavia,  alcune  moderne  società  risultano  più  religiose  di  altre  e  tra  società  molto  simili  si 
registrano  livelli  di  partecipazione  religiosa  poco  omogenei.  Com’è  possibile  spiegare  tale 
variabilità comprendendo al tempo stesso le eccezioni? 
 
Un rilevante lavoro di indagine in tale direzione è stato svolto da P. Norris e R. Inglehart 12  i quali 
sostengono, innanzi tutto, che la religiosità sia legata a diversi fattori: 
 
• Il livello di modernizzazione sociale, sicurezza umana e disuguaglianza economica; 
• Il tipo di cultura religiosa predominante in ciascun paese; 
• L’andamento per generazioni dei valori; 
• La stratificazione sociale; 
• Gli  andamenti  demografici,  i  tassi  di  fecondità  e  le  tendenze  di  mutamento  della 
popolazione. 
 
La  diversità  dei  processi  di  secolarizzazione  e  di  rinascita  della  religione,    esperibili  nelle  società 
moderne,  mette  in  evidenza  la  necessità  di  riformulare  una  teoria  della  secolarizzazione  che 
appunto ne spieghi  la variazione. 
La  teoria  da  loro  esposta  vuole  dimostrare  l’esistenza  di  una  forte  correlazione  tra  il  grado  di 
sicurezza esistenziale percepita dagli individui e la religiosità, sostenendo che la religiosità rimanga 
più importante nelle popolazioni più vulnerabili, in particolare in quelle nazioni più povere che si 
trovano di fronte a minacce della sopravvivenza personale. 

                                                            
11
 J. Casanova. (2000)  op. cit., p. 385 
12
 P.Norris, R.Inglehart.2007. Sacro e secolare. Religione e politica nel mondo globalizzato, Il Mulino,Bologna 

   
      11 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
 

UNA METODOLOGIA DI RICERCA MULTIDIMENSIONALE 
La ricerca si concentra sullo studio empirico sistematico, della popolazione di un gran numero di 
paesi 13   dal  punto  di  vista  di  tre  dimensioni  centrali  della  secolarizzazione,  focalizzandosi  sui 
rispettivi aspetti: 
• Partecipazione religiosa; 
Declino  della  partecipazione  a  riti,  funzioni  religiose,momenti  di  meditazione  e  di  preghiera 
individuale e collettiva. 
• Valore della religione e valori religiosi; 
Indebolimento dell’importanza della religione nelle vite degli individui e aumento dell’indifferenza 
dell’opinione pubblica per le questioni spirituali. 
• Fede nelle dottrine della religione; 
Venir  meno  della  fede  nelle  dottrine  sostenute  dalle  diverse  teologie  nel  mondo.  Le  autorità 
religiose  riescono  sempre  meno  ad  orientare  le  opinioni  di  massa  su  questioni  come  l’aborto,  il 
divorzio e l’omosessualità. 
 
La  multidimensionalità  dell’oggetto  li  obbliga  a  non  fare  riferimento  ad  unico  indicatore  per 
determinare il livello di secolarizzazione, ma a tener conto di tutti i possibili fattori che concorrono 
a determinare il verificarsi di tale processo  in modalità e gradi differenti. 
Questa  ricerca  studia  l’andamento  della  partecipazione  religiosa  avvalendosi  principalmente  tre 
tecniche.  
In  primo  luogo  attraverso  una  comparazione  internazionale  di  molte  società  che  si  trovano  a 
diversi  livelli  di  sviluppo;  poi  procedendo  con  lo  studio  delle  tendenze  longitudinali  in  un 
sottoinsieme ristretto di paesi postindustriali; infine effettuando un confronto intergenerazionale. 
La  qualità  e  la  quantità  dei  dati  in  loro  possesso  non  permettono  tuttavia  di  studiare  la 
secolarizzazione in tutti i paesi in un lungo arco di tempo. Ma la molteplicità di dati che comunque 
muovono in un unico senso, conferisce sicuramente una buona affidabilità alle conclusione che da 
questi è possibile evincere. 
Per  misurare  la  partecipazione  religiosa  sono  stati  confrontati  e  correlati  i  risultati  relativi  a  due 
items: il primo relativo alla frequenza con la quale si partecipa alle funzioni religiose, la seconda 
relativa  a quanto spesso i soggetti pregano o meditano al di fuori delle funzioni. Questo perché 
alcuni  culti  non  prevedono  la  partecipazione  obbligatoria  ai  riti  pubblici  ma  si  basano 
maggiormente su una pratica privata e individuale. 
Di  fondamentale  importanza,  risulta  la  classificazione  delle  varie  culture  religiose  dominanti  nei 
diversi  paesi  al  fine  di  verificare  se  effettivamente  queste  si  sono  rivelate  determinanti  al 
mantenimento di determinati valori, tradizioni e  orientamenti etici nel corso del tempo.  
Al  contempo  è  stato  reputato  necessario  individuare  il  livello  di  diffusione  di  ciascuna  fede 
religiosa  nei  diversi  paesi.  In  tal  modo  è  possibile  quantificare  anche  il  loro  grado  di  pluralismo 
religioso. 

                                                            
13
 I dati analizzati derivano dalle quattro ondate (dal 1981 al 2001) delle Worl Values Survey e dalle European 
Survey . 

   
      12 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
Ai dati rilevati  , sono stati  aggiunti ulteriori dati relativi ad ogni singolo paese, in merito al tipo di 
società, al tipo di stato , all’indice di libertà di religione e all’indice di sviluppo umano ,per poter 
distinguere tra società postindustriali, società industriali e società agricole.  
I dati empirici mostrano come l’importanza della religione diminuisca bruscamente soprattutto nel 
passaggio  da  società  agricola  a  società  industriale.  Questo  processo  nel  secondo  stadio,  con  lo 
sviluppo delle società preindustriali, non si arresta del tutto ma rallenta. A questi dati si sommano 
quelli relativi al reddito medio pro capite e il coefficiente di Gini. 
Per  quanto  riguarda  la  tipologia  di  stato,  invece,  è  stato  preso  in  considerazione  l’indice  Gastil 
(scala a 7 punti rovesciata) che consente una classificazione multidimensionale dei diritti politici e 
delle  libertà  civili.  In  base  a  questa  scala  è  possibile  classificare  gli  stati  in  democrazie  antiche, 
democrazie recenti, semidemocrazie e stati non democratici. 

ASSIOMI E IPOTESI 
La  teoria  sostenuta  da  Norris  e  Inglehart  si  fonda  su  due  assiomi  che  tentano  di  spiegare  la 
diversità riscontrata a livello globale in merito alla religiosità: 

• I livelli di sicurezza umana, di disuguaglianza economica e di modernizzazione sono fattori 
decisivi per la religiosità. 

I  rischi  che  contribuiscono  a  definire  la  sicurezza  umana  comprendono:  il  degrado  ambientale, 
disastri  naturali,  minaccia  di  malattie  epidemiche,  violazioni  dei  diritti  umani,  crisi  umanitarie  e 
povertà, instabilità politica, corruzione,conflitti etnici,sviluppo economico. 
Lo sviluppo economico è una condizione necessaria ma non sufficiente a garantire maggiori livelli 
di sicurezza umana. Infatti è indispensabile un buon grado di uguaglianza socioeconomica affinché 
l’intera popolazione esperisca la sicurezza garantita dallo Stato. Tuttavia la relazione tra sviluppo –
uguaglianza e livello di sicurezza è di tipo probabilistico e non deterministico, poiché il verificarsi di 
particolari eventi, in diverse società , possono comunque produrre effetti imprevedibili discordanti 
con le tendenze generali. (Come, ad esempio, gli effetti prodotti dal terrorismo negli USA  dopo 
l’11 settembre). 

 
• L’eredità  religiosa  delle  religioni  storiche  dominanti  continuano  ad  orientare  i 
comportamenti  etici,  ad    influenzare  le  visioni  del  mondo  e  a  stabilire    i  confini  della  geografia 
culturale. 

Le  diverse  visioni  del  mondo,  originariamente  associate  con  le  varie  tradizioni  religiose,  hanno 
dato forma in modo duraturo alla cultura di ogni paese: questi particolari valori vengono trasmessi 
ai cittadini indipendentemente dall’essere più  o meno praticanti. 
Questi  valori  vengono  oggi  trasmessi  soprattutto  dal  sistema  scolastico  e  dai  mass  media. 
L’orientamento  verso  l’etica  del  lavoro,la  liberazione  sessuale  o  la  democrazia  sono 
sistematicamente differenziati a seconda delle tradizioni culturali del passato. 
 
 
Se gli assiomi proposti fossero validi, sarebbe dunque possibile dedurne le seguenti ipotesi. 

   
      13 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
Ipotesi del valore della religione. 
L’esperienza di vivere in condizioni di sicurezza durante gli anni della formazione di una persona da 
forma alla sua domanda di religione e quindi al valore che essa darà  alla religione stessa . 
Nei paesi post industriali sono meno numerosi gli individui che reputano essenziali per la vita della 
comunità i valori spirituali, le fedi e le pratiche tradizionali. 
Maggiore è l’insicurezza esperita, maggiore sarà il bisogno di avere un punto di riferimento, una 
figura con funzioni di leader, un credo che spieghi questo mondo e prospetti condizioni di salvezza 
globale e un “mondo altro” migliore, più giusto di quello in cui ci si trova a vivere. Ciò riduce  lo 
stress, il senso di frustrazione l’ansia e aiuta a concentrarsi meglio e ad essere più efficienti nella 
risoluzione dei problemi immediati. Si percepisce il bisogno di regole assolute e chiare, nonché di 
un autorità che le faccia rispettare e che le possa legittimare in funzione di un piano più ampio e 
superiore  rispetto alla realtà immediatamente esperibile. In società dove sussistono già condizioni 
di  sicurezza  umana  e  di  benessere  sociale,  esteso  alla  totalità  della  popolazione,  è  più  facile 
tollerare  ambiguità  e  l’assolutismo  di  regole  e  autorità  religiose  e  non,  non  sono  indispensabili, 
anzi  sono poco tollerate. 
Affianco  alle  credenze  religiose,  alle  sue  norme  e  valori  tradizionali,  si  innestano  altre  pratiche, 
simboli,valori  e  norme  sociali  proprie  del  mondo  moderno.  Vengono  elaborate  spiegazioni 
scientifiche e ideologie materialiste che spiegano le leggi dell’universo e della vita in generale, non 
più  soggette  a  dogmi  religiosi    ma  che  funzionano  secondo  leggi  naturali.  Nelle  società 
postindustriali  la  visione  meccanicistica  del  mondo  lascia  invece  spazio  all’individualismo  e 
all’informazione: a una società fatta di idee , invenzioni e immaginazione. 
 

L’ipotesi della cultura religiosa 
Le culture religiose predominanti sono path­dependent, cioè si adattano ed evolvono in risposta agli 
sviluppi  del  mondo  contemporaneo,  ma  in  modo  che  riflette  direttamente  l’eredità  dei  secoli 
passati. Le principali fedi del mondo tramandano insegnamenti e dottrine diverse su valori morali 
e norme di fede, come nel caso dei ruoli maschili e femminili o dell’importanza del matrimonio e 
della famiglia. 

L’ipotesi della partecipazione religiosa 
Nei  paesi  post  industriali  la  diminuzione  del  valore  della  religione  ha  a  sua  volta  indebolito  la 
partecipazione  regolare  alle  pratiche  religiose.  Nei  paesi  più  ricchi  e  più  sicuri  si  osserverà  un 
maggior  declino  della  partecipazione  religiosa.  Di  contro  dove  i  valori  religiosi  rimangono  parte 
integrante della vita quotidiana della gente, questa parteciperà in modo costante e frequente alle 
pratiche religiose. 

L’ipotesi dell’impegno civico 
La  partecipazione  religiosa  regolare  stimola  l’impegno  politico  e  sociale  nonché  il  consenso 
elettorale  ai  partiti  religiosi.  Le  istituzioni  religiose  infatti,  spesso  offrono  luoghi  di  incontro, 
stimolano la costruzione di reti sociali informali tra amici e vicini, contribuiscono allo sviluppo di 
capacità di leadership, informano la gente sulle questioni pubbliche, facilitano l’integrazione delle 
minoranze etniche. Mentre nei paesi post industriali le istituzioni religiose si allontano dalla scena 
politica, nei paesi in via di sviluppo invece giocano ancora un ruolo importante. 

   
      14 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
   L’ipotesi demografica 
Lo  sviluppo  umano  e  le  condizioni  di  crescente  sicurezza  esistenziale  riducono  il  valore  della 
religione  e  quindi  abbassano  i  tassi  di  crescita  della  popolazione  nelle  società  postindustriali.  Di 
contro i paesi più poveri presentano tassi di fecondità  e di crescita  elevati. 
Questo  significa  che  i  paesi  ricchi  stanno  diventando  sempre  più  secolari  ma  che  il  mondo  in 
generale sta diventando più religioso. 

L’ipotesi del mercato della religione 
Le  teorie  relative  al  mercato  della  religione,  sostengono  che  la  partecipazione  religiosa  è 
influenzata dall’offerta di religione, in particolare un maggior pluralismo religioso e una maggiore 
libertà  di  religione  tendono  a  incrementare  la  partecipazione  religiosa.  Questo  tuttavia  è 
riscontrabile solo in casi eccezionali come quello americano dove l’offerta del mercato religioso è 
molto variegata.  
Il grado di pluralismo religioso di una data società quindi è molto meno importante dell’esperienza 
individuale della sicurezza della propria sopravvivenza. 
 
Nel  complesso  è  dunque  osservabile  che  la  popolazione  di  quasi  tutte  le  società  industriali 
avanzate  si  è  mossa  verso  orientamenti  più  secolari.  La  modernizzazione  ha  indebolito  di  molto 
l’influenza  delle  istituzioni  religiose  nelle  società  ricche,  abbassando  la  frequenza  alle  funzioni 
religiose  e  rendendo  la  religione  soggettivamente  meno  importante  nella  vita  delle  persone. 
Tuttavia,  nonostante  tale  processo  stia  interessando  la  totalità  dei  paesi  modernizzati,  il  mondo 
nel suo insieme ha più individui con idee religiose tradizionali di quanti non ne abbia avuto prima. 
Questo  perché,  mentre  la  popolazione  secolarizzata  sta  subendo  un  forte  arresto  demografico, 
quella più religiosa gode di alti tassi di fecondità e tende a crescere costantemente superando di 
gran  lunga  la  soglia  di  rimpiazzo.  Tutto  ciò  non  è  frutto  di  una  coincidenza,  bensì  della  stretta 
correlazione  con  i  cambiamenti  sociali  e  valoriali  che  la  secolarizzazione  ha  determinato  nelle 
società moderne. 
Nei paesi più sviluppati e liberali dove la donna esperisce un buon livello di emancipazione e pari 
opportunità, dove il legame tra norme morali religiose e leggi dello stato si dissolve legittimando il 
diritto all’aborto, al divorzio e all’uso di anticoncezionali, i tassi di fecondità subiscono una forte 
caduta in modo direttamente proporzionale alla diminuzione dell’importanza dei valori religiosi  14   
L’indagine di Norris‐Ingelhart permette dunque di ipotizzare che la crescita del divario globale tra 
società sacre e società secolari, avrà conseguenze importanti per la politica mondiale, rendendo 
più  importante  il  ruolo  della  religione  nell’agenda  internazionale.  Questo  non  significa  che 
inevitabilmente  stiamo  andando  in  contro  ad  un  periodo  di  conflitti  etnico‐religiosi  ma  che  la 
religione, svolgerà un ruolo importante nella sfera politica sfidando la secolarizzazione stessa. 
 
 

                                                            
14
  I dati analizzati e illustrati nelle tabelle 10.1 e 10.4 dimostrano tale correlazione. La popolazione religiosa è in 
netta  crescita  rispetto  a  quella  secolare  proprio  perché  i  tassi  di  fecondità  di  questi  ultimi  sono  nettamente 
inferiori. Questa differenza è spiegabile osservando che le società fondate su valori religiosi  più tradizionali (rifiuto 
dell’aborto e dell’uso di anticoncezionali, importanza di procreare), presentano un alto tasso di fecondità.  
P.Norris, R.Inglehart.(2007). op.cit., pp. 319,326,328. 
 

   
      15 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
L’ANALISI  DEI DATI: CONFERME ED ECCEZIONI 
La  grande  quantità  di  dati  rilevati  e  analizzati  mostrano  forti  correlazioni  e  tendenze  univoche. 
Appare evidente come in tutte le religioni la pratica religiosa è strettamente associata con il valore 
della religione e con l’autoidentificazione religiosa. 
Le società ricche postindustriali sono di gran lunga le più secolari per comportamenti, valori e , sia 
pur  in  misura  inferiore,  sistemi  cognitivi.  Quasi  metà  della  popolazione  delle  società  agricole 
partecipa  almeno  settimanalmente  alle  funzioni  religiose,  mentre  nelle  società  industriali  la 
percentuale  scende  drasticamente  a  un  quarto  e  nelle  postindustriali  a  un  quinto.  Lo  stesso 
andamento  è  riscontrabile  per  i  valori  relativi  agli  altri  items  in  merito  all’importanza  della 
religione e all’adesione agli articoli di fede. 15 
Esistono tuttavia delle eccezioni: Polonia, Messico, Irlanda, Italia e USA, pur non essendo società 
agricole,  bensì  paesi  di  livello  intermedio  di  sviluppo  economico  e  grandi  potenze  mondiali, 
presentano un alto indice di partecipazione religiosa. 
Tra le società più secolari ci sono le ricche società postindustriali di Danimarca, Islanda,Finlandia, 
Svezia  e  Norvegia  tutte  accomunate  dalla  cultura  protestante.  Anche  il  Giappone  fa  parte  di 
questo  gruppo  insieme  a  diverse  nazioni  postcomuniste,  in  cui  si  trovano  diverse  fedi 
predominanti come la Russia, l’Azerbaigian, la Repubblica Ceca e l’Estonia. 
E’ osservabile una forte correlazione tra i dati rilevati in merito ai fattori che rendono più o meno 
sicura e agevole la vita  all’interno di uno stato e il grado di partecipazione religiosa. 
Il livello di sicurezza umana e la disuguaglianza economica spiegano da soli il 46%  della varianza 
della  partecipazione  religiosa.  Invece  il  valore  della  religione,  risultando  fortemente  legato  alla 
partecipazione religiosa, non è significativamente associato al coefficiente di Gini. 16   
Un’analisi più approfondita dei dati permette di fare ulteriori osservazioni. 
Inglehart  sostiene  la  possibilità  di  scartare  l’argomento  weberiano  secondo  cui  la  fede  nella 
scienza e nella tecnologia ha indebolito le basi nella fede della magia e nella metafisica. Infatti, non 
solo  alcune  società  postindustriali  sono  molto  religiose  ma  spesso  anche  molto  scettiche  nei 
confronti del ruolo positivo della scienza e della tecnologia per il futuro. 
Nelle  società  agricole  l’andamento  della  partecipazione  religiosa  è  più  forte  e  costante 
indipendentemente da genere, età, condizione occupazionale, reddito e condizione matrimoniale, 
anche se, come ci si aspettava, la partecipazione è più forte fra i meno istruiti e i più poveri. 
Nelle  società  industriali,  di  contro,  gli  orientamenti  secolari  sono  più  diffusi,  ma  con  differenze 
notevoli:  negli  strati  di  popolazione  più  debole  ed  esposta  a  maggiore  vulnerabilità  i  tassi  di 
partecipazione  religiosa  sono  notevolmente  più  alti  (donne,  popolazione  più  povera  e  meno 
istruita,popolazione più anziana).  
In  ultimo,  nelle  società  postindustriali,  in  cui  le  disuguaglianze  economiche  sono  più  forti,  la 
religione resta più forte (come negli Usa) nelle classi più povere, mentre in quelle più egualitarie 
(Norvegia, Svezia) la differenza è minore. 17  E’ altresì riscontrabile una forte evidenza empirica del 
fatto  che  il  valore  della  religione  si  apprende  all’inizio  della  vita,  in  famiglia,  a  scuola,  nella 
comunità  in  cui  si  cresce,  nel  quadro  del  processo  di  socializzazione  primaria,  e  più  in  generale 
                                                            
15
  Ibidem (2007) op.cit., p. 96 
16
  Il  coefficiente di Gini, introdotto dallo statistico Italiano Corrado Gini, è una misura della diseguaglianza di una 
distribuzione. È spesso usato per misurare la diseguaglianza nella distribuzione del reddito e della ricchezza. 
Coefficiente di Gini. (14 giugno 2010). Wikipedia, L'enciclopedia libera 
. http://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Coefficiente_di_Gini&oldid=32855526. 
17
 P.Norris, R.Inglehart.(2007). op.cit., p. 160 

   
      16 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
durante le esperienze formative degli anni dell’infanzia e dell’adolescenza. L’educazione religiosa 
gioca dunque un ruolo fondamentale nel determinare l’esperienza religiosa dell’individuo.  
Questo aspetto viene evidenziato sia dagli studi di caso proposti da Casanova  che  dall’indagine 
condotta da S.Scotti nel comune di Borgo S. Lorenzo. 
Alla  domanda  relativa  al  rapporto  tra  l’educazione  cattolica  ricevuta  e  l’attuale  esperienza 
religiosa, il 60% del campione intervistato afferma che tra queste esiste un rapporto di continuità. 
Ben il 44% sostiene che a questa continuità si accompagna anche una certa evoluzione personale e 
il 16% dichiara che tale educazione è comunque “qualcosa che fa parte di me”. Solo il 19% dichiara 
l’esistenza di una rottura tra l’educazione cattolica ricevuta e la sua attuale esperienza religiosa. 
Per le persone più anziane invece, questo rapporto è quasi esclusivamente di continuità. 
 
Il  tema  dell’educazione  ricevuta  ricorre  anche  fra  le  motivazioni  apportate  alla 
dichiarazione di appartenenza alla Chiesa e a quelle relative all’autoidentificazione 
religiosa dei soggetti intervistati. 18 
 
 
Un’indagine  longitudinale  più  approfondita  che  interessa  una  ridotta  quantità  di  paesi  europei 
dimostra    un  effettivo  processo  di  secolarizzazione  in  corso  in  quest’area  del  globo,  un  declino 
religioso,  non  esteso  tuttavia  alla  totalità  degli  stati,  che  interessa  principalmente  i  fedeli  della 
Chiesa cattolica.   
 

Gli Stati Uniti 
Le  teorie  della  secolarizzazione  si  sono  dovute  spesso  confrontare  con  l’eccezionalità  del  caso  americano 
che presenta notevoli differenze rispetto a Paesi simili, sia per quanto riguarda i comportamenti religiosi, 
sia per il ruolo della religione stessa nella società. 
Inglehart, in forza dei dati rilevati, dimostra come in realtà la sua teoria della sicurezza umana riesce non 
solo a spiegare l’”eccezionalità americana”, ma anche  a spiegare i motivi che determinano valori diversi di 
partecipazione religiosa in Paesi con lo stesso grado di sviluppo. 
Perché  dunque  negli  Stati  Uniti  e  in  Italia  si  registra  un  alto  livello  medio  di  partecipazione  religiosa  e  in 
Paesi come la Danimarca, Svezia  e Francia  questo  livello è tra i più bassi nel mondo? 
Molte  teorie,  come  quella  del  pluralismo  religioso  ad  esempio,  riescono  a  spiegare  solo  in  parte  tali 
differenze. Infatti, se si sostiene che il pluralismo religioso è direttamente proporzionale alla partecipazione 
religiosa,  questo  potrebbe  spiegare  perché  gli  Stati  Uniti  sono  molto  più  praticanti  rispetto  ai  Paesi  Nord 
europei, ma tale teoria sarebbe completamente inesatta se applicata alla società italiana, che risulta essere 
ugualmente  molto  praticante  rispetto  agli  altri  paesi  europei,  pur  essendo  caratterizzata  dal  monopolio 
della religione da parte della Chiesa cattolica.  
Se  si  guarda  al  caso  americano  seguendo  la  teoria  della  sicurezza  umana,  è  possibile  comprendere  tale 
variabilità all’interno dei paesi ricchi. Oltre al fattore vulnerabilità, insicurezza, rischio e livello di sviluppo 
economico, Inglehart tiene conto anche del livello di disuguaglianza economica e della qualità del welfare 
state  che  appunto,  nei  paesi  industriali,  assicura  buona  parte  della  popolazione  contro  le  malattie,  la 
vecchiaia e gli incidenti.  Tuttavia, in ogni paese ricco, una parte degli individui rimangono fuori dalla rete 
protettiva  del  welfare  (anziani,  donne,  bambini,  disabili,disoccupati  e  minoranze  etniche)  e  determinano 
una  condizione  di  vulnerabilità  e  di  insicurezza.    Il  grado  di  diseguaglianza  economica,  misurato  dal 

                                                            
18
 S.Scotti 2001. A modo mio. Profili del cattolicesimo nel Mugello contemporaneo, Angeli,Milano pp 40-41 

   
      17 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
coefficiente di Gini, risulta correlato in modo forte e significativo con la partecipazione religiosa (in modo 
particolare con la preghiera). 19 
Negli  Stati  Uniti  dunque,  la  religiosità  è  così  alta  proprio  perché  la  sua  società  è  la  più  economicamente 
disuguale  tra  le  società  postindustriali.  Molti  strati  della  società  americana  esperiscono  livelli  alti  di 
insicurezza a causa della loro cultura incentrata sui valori di responsabilità personale e successo individuale, 
dove i servizi pubblici sono limitati e dove il welfare state  tende ad escludere,  per assurdo, proprio le fasce 
più  deboli  della  popolazione  (basta  pensare  al  fatto  che  non  esiste  un  sistema  sanitario  pubblico).  Ogni 
giorno  le  persone  corrono  il  rischio  di  ammalarsi  e  perdere  il  lavoro  e  non  poter  così  permettersi  di 
accedere  al  servizio  sanitario.  Vivono  in  condizioni  di  ansia  maggiore  rispetto  agli  altri  paesi 
postindustrializzati. Questo spiegherebbe il maggiore bisogno di religiosità e il fatto che gli americani siano i 
più  praticanti  del  mondo  postindustriale.  Secondo  lo  stesso  ragionamento  è  possibile  spiegare  perché  i 
paesi  scandinavi,  che  hanno  i  più  bassi  valori  di  disuguaglianza  economica  e  i  migliori  sistemi  di  welfare 
siano tra i paesi meno praticanti del mondo. 
 
Pertanto Norris e Inglehart possono concludere che “La secolarizzazione non è un processo deterministico, 
ma  è  in  buona  misura  prevedibile  in  base  ad  alcune  informazioni  sui  livelli  di  sviluppo  umano  e 
disuguaglianza sociale nei vari paesi.”  
 
 
 

IL CAPITALE SOCIALE: ASSOCIAZIONISMO E PRATICA RELIGIOSA 
Per  molto  tempo  negli  Stati  Uniti  si  è  osservato  che  le  chiese  protestanti  tradizionali  hanno  un 
ruolo centrale nella vita delle comunità locali. Esse forniscono alla gente un posto dove incontrarsi 
e  favoriscono  la  creazione  di  reti  di  comunicazione  tra  amici  e  vicini,  formano  capacità  di 
leadership, informano la gente sulle questioni di pubblica rilevanza, forniscono servizi di welfare e 
di  integrazione  sociale.  In  tutte  le  società  la  chiesa  svolge  e  garantisce  le  stesse  funzioni, 
contribuendo all’accrescimento del capitale sociale? 
Secondo Putnam “capitale sociale” sta ad indicare le relazioni tra individui, le reti sociali e le norme 
di  reciprocità  e  di  affidabilità  che  ne  derivano.  La  sua  teoria  sostiene  che  il  capitale  sociale  ha 
effetti politici importanti, sia sulla cittadinanza democratica, sia sulla performance delle istituzioni 
statali  poiché determina un maggior impegno civico. 
La  teoria  di  Putman  ha  oggi  aperto  un  dibattito  molto  acceso.  I  risultati  analizzati  da  Inglehart 
mostrano come la regolare frequenza alle funzioni è associata più strettamente all’appartenenza 
ad associazioni che svolgono tradizionali funzioni legate alle istituzioni religiose. Quest’andamento 
varia  in  relazione  al  tipo  di  fede.  I  protestanti  sono  più  predisposti  all’appartenenza  associativa 
molto più dei cattolici e dei musulmani. Di contro la frequenza in chiesa è legata solo debolmente 
ad altri tipi di associazioni civiche. (ad eccezione dei sindacati). 20 
 Anche i dati rilevati dall’indagine di S.Scotti nel Mugellano , confermano in parte tale tendenza. 
Dalla  sua  analisi  però,  emerge  anche  un  altro  aspetto  rilevante:  se  prima  le  associazioni  erano 
gestite  esclusivamente  dalle  istituzioni  ecclesiastiche  ed  operavano  secondo  principi  e  fini 
puramente  cattolici,  oggi  accanto  a  queste  si  innestano  delle  altre,  nate  dal  processo  di 
                                                            
19
 P.Norris, R.Inglehart. (2007). op.cit., p.163 
20
 Questo andamento confermerebbe la teoria del capitale sociale di Putman poiché la partecipazione religiosa 
incentiverebbe l’attivismo nelle associazioni di tipo religioso. 
 Ibidem  pp.266,267 
 

   
      18 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
secolarizzazione,  le  quali  continuano  ad  accrescere  il  capitale  sociale.  D’altro  canto  nonostante 
esista una forte correlazione tra l’appartenenza a gruppi di volontariato e l’essere cattolici, ciò non 
significa  che  gli  atei  o  gli  indifferenti  alla  religione  non  partecipano  attivamente  a  gruppi  di 
volontariato, sportivo‐ricreativi, politici o artistici culturali. 21   
 
Nelle  società  post  secolari,  il  declino  delle  associazioni  religiose  e  il  processo  di  secolarizzazione 
sembra  essere  almeno  parzialmente  compensato  dai  complessi  mutamenti  sociali  che  hanno 
trasformato la natura dell’attivismo politico. Questi sviluppi hanno incentivato forme alternative di 
mobilitazione  ed  espressione  politica  con  attività  “moderne”  come  manifestazioni,  boicottaggi  e 
petizioni. 
Infatti,  non  sarebbe  corretto  concepire  la  società  post  secolare  come  una  società  che 
improvvisamente  torna  sui  suoi  passi  ripristinando  un  “mondo”  dominato  nuovamente  ed 
esclusivamente  dalla  sfera  religiosa.    Post  secolare  implica  una  sorta  di  presa  di  coscienza  della 
secolarizzazione,  e  non  necessariamente  l’arresto  improvviso  del  declino  della  pratica  religiosa. 
Oltretutto,  occorre  puntualizzare  che  tale  declino  non  significa  inevitabilmente  abbandono  della 
spiritualità  individuale,  che  al  contrario  risulta  estremamente  importante  e  viva  nei  paesi 
postindustriali. Condizioni di vita migliori, la maggiore sicurezza di sopravvivenza, migliori livelli di 
istruzione e di sviluppo cognitivo  determinano in realtà una maggiore propensione alla riflessione 
e alla ricerca del senso della vita. Il significato sostituisce la rassicurazione: nonostante non sembra 
più  necessaria  la  presenza  di  un  leader  religioso  autoritario,  che  guidi  verso  la  salvezza,  ognuno 
ricerca dentro se la propria guida e la propria spiegazione del mondo in una società dove ognuno 
diventa “sacerdote di se stesso”. 

“A MODO MIO”:  LA PERSONALIZZAZIONE DELLA RELIGIONE 
Personalizzare la propria religione e le proprie credenze è una modalità che permette di esperire 
una maggiore autonomia critica e comportamentale nella quotidianità, sempre più svincolata da 
precetti  ed  obblighi  morali  religiosi,  ma  non  per  questo  priva  di  valori,  credenze  e  pratiche 
cattoliche che continuano a rivestire un ruolo importante nelle scelte e nelle esperienze di vita Tali 
valori  sono  identificabili  con  tradizioni  e  insegnamenti  della  religione  dominante,  ormai 
pienamente assorbite nella cultura della società stessa. Il personale significato attribuito alla vita, 
non è più strettamente correlato con la propria autoidentificazione religiosa e ciò non può essere 
banalmente  interpretato  come  una  mancanza  di  coerenza,  piuttosto  come  un  nuovo  modo  di 
“sentirsi”  religiosi.  In  una  società  che  cambia  velocemente,  la  religione  stessa  è  chiamata  ad 
operare  un inevitabile cambiamento; qualora questo non venga attuato dalle istituzioni religiose , 
le  persone  ovvieranno  a  tale  mancanza,  operando  individualmente  tale  cambiamento  in  modo 
estremamente personalizzato. 
Simona Scotti con il suo lavoro di ricerca nel comune mugellano di Borgo S. Lorenzo, tenta proprio 
di  indagare  sugli  aspetti  più  individuali  e  personali  che  caratterizzano  il  sentirsi  religiosi,    in  una 
realtà sociale che negli ultimi due secoli ha attraversato profondi mutamenti. Una realtà che pur 
conservando ancora  valori e tradizioni comuni  nella cultura condivisa  e nella memoria, presenta 
una  molteplicità  di  sfumature,  frutto  della  tendenza  generale  degli  individui  a  “disegnare”  la 
propria esperienza religiosa, personalizzata nelle credenze, nei valori e nelle pratiche. 
                                                            
21
 S.Scotti (2001). op.cit., pp 42-44 

   
      19 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
 

IL CAPOLUOGO MUGELLANO  DI BORGO S.LORENZO 
 
Il Mugello ancora a metà del Novecento, presentava una notevole uniformità. La 
vita  rurale,  la  famiglia  colonica,  le  tradizioni  e  i  costumi  si  presentano  più  o 
meno  uguali  in  tutto  il  bacino  frutto  di  secoli  di  sviluppo  e  formazione  sotto 
l’influenza degli stessi fattori sociali e naturali. (Arnaldo Nesti) 
 
La  popolazione  mugellana  era  fortemente  religiosa  e  dedita  ad  un’  economia  prevalentemente 
agricola che ha da sempre caratterizzato  questi territori. Una società in cui la religione scandiva 
costantemente il tempo con il suo calendario di riti, feste e processioni. L’intera vita era ripetitiva 
e ordinata. Il parroco rappresentava il punto di riferimento “globale” e spesso era il proprietario 
delle  terre  in  cui  le  persone  lavoravano.    Il  clero  tuttavia  conduceva  una  vita  modesta  e  ben 
integrata  con  il  resto  del  paese.  Si  conosceva  poco  la  dottrina  religiosa,  la  pratica  e  il  senso  di 
appartenenza religiosa era costante e  salda. 
Nel periodo del secondo dopoguerra, con la crisi della mezzadria, il Mugello registra cambiamenti 
profondi  nella  struttura  produttiva  e  dell’intero  sistema  sociale.  Lo  sconvolgimento  provocato 
dalla  guerra  aveva  allontanato  la  gente  ad  allontanarsi  dai  valori  più  tradizionali.  Le  parrocchie  
non cessarono tuttavia di  rimanere dei punti di riferimento anche durante le lotte mezzadrili. 
In seguito, l’avvicinamento della chiesa al movimento fascista provocò una conseguente riduzione 
del  consenso  del  partito  popolare.  Quando  il  fascismo  portò  l’Italia  in  guerra,  nell’elettorato  si 
volse  principalmente  al  PCI,  che  ereditava  la  tradizione  della  lotta  per  la  terra:  la  Democrazia 
Cristiana finisce così per perdere parte della sua tradizione popolare a favore dei partiti di sinistra. 
Il comune di Borgo S. Lorenzo è capoluogo del Mugello situato nella provincia di Firenze,un’area 
ancora  oggi  intensamente  coltivata  e  interessata  dai  principali  centri  e  vie  di  comunicazione. 
Durante gli anni ’60 nella zona si è registrato un massiccio movimento emigratorio dalle campagne 
verso i centri urbani fiorentini e di Prato 
Dopo l’esodo dall’agricoltura, l’area ha subito una positiva crescita in diversi settori pur dovendo 
fare i conti con il proprio livello di arretratezza. 
A  livello  collettivo  le  regole  di  condotta  ancorate  alle  tradizioni  perdono  di  importanza,  si 
costituiscono nuovi sistemi normativi, si fa più difficile il riconoscimento di un senso comune.   
I vincoli sociali si sono allentati a favore di una maggiore autonomia individualistica.  
Grazie al lavoro di S. Scotti è possibile osservare questa realtà da molto vicino, senza tralasciare 
l’ambito  della  memoria  e  della  tradizione  che  ritorna  frequentemente a  spiegare  il  perché  molti 
comportamenti e valori risultano ancora fortemente condivisi. 

   PROFILI RELIGIOSI: INDAGARE,CORRELARE,COMPARARE 
Il disegno della ricerca di S. Scotti ruota principalmente intorno a tre dimensioni della religiosità: 
quella dell’appartenenza (in stretta correlazione con l’autoidentificazione religiosa); la dimensione 
della credenza (sistema di conoscenze‐credenze e valori); infine, la dimensione dell’esperienza (la 
pratica e i comportamenti etico‐morali). 
Il  campione  è  stato  sottoposto  a  lunghe  interviste  individuali  condotte  da  intervistatori  ben 
formati. Sono state raccolte numerose e personali opinioni dettagliate e accurate in merito a 135 
items  di  diversa  tipologia.  I  dati  rilevati  sono  qualitativamente  e  quantitativamente  validi  per 

   
      20 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
delineare il profilo religioso attuale di questo territorio, soprattutto grazie al sistematico lavoro  di 
correlazione  e  comparazione  dei  dati  stessi.  Inoltre  i  risultati  della  ricerca  offrono  spunti  di 
riflessione interessanti, mettendo in risalto l’importanza che l’individuo riveste nel determinare la 
propria religiosità. 
 
I  dati  relativi  all’identità  e  all’appartenenza  religiosa  rilevano  che  il  65%  del  campione  si  colloca 
nell’ambito del cattolicesimo e solo un 23% mantiene le distanze definendosi religioso con diverse 
accezioni. Il restante 12% si definisce invece ateo o indifferente alla religione. 22 
L’aspetto peculiare di tale indagine è la sua capacità di indagare sul profilo religioso “a modo mio” 
in  cui  molti  si  sono  riconosciuti.  Infatti  il  26%  degli  intervistati  si  sono  definiti  “cattolici  a  modo 
mio” e un altro 12% “religioso a modo mio”. 
Per quanto riguarda l’appartenenza religiosa ben il 42% dichiara di sentirsi pienamente parte della 
chiesa  Cattolica,  il  25%  di  appartenervi  solo  in  parte  e  un  33%  si  dissocia  completamente.  La 
correlazione dei dati, mostra come alcune persone che si sono definite “cattolico a modo mio” non 
si considerano appartenenti nemmeno in parte alla chiesa Cattolica. Questo evidenzia come oggi 
l’autoidentificazione  religiosa,  ha  un  valore  oggettivamente  relativo.  La  grande  maggioranza  di 
coloro che si autoidentificano  cristiani,  religiosi  a modo mio,  dubbiosi afferma di non appartenere, 
ma anche in questo caso alcuni soggetti si sentono vicini alla Chiesa cattolica alla quale dichiarano 
la loro appartenenza. Le eccezioni non mancano nemmeno fra atei e indifferenti alla religione. 
Nell’autoidentificarsi come appartenente ad una delle categorie religiose, gli intervistati sono stati 
chiamati  a  riflettere  su  cosa  realmente  significa  essere  cattolici.  La  maggioranza  ritiene  che  per 
essere  un  buon  cattolico  bisogna  soprattutto  amare  il  prossimo,  impegnarsi  contro  le  ingiustizie 
sociali  e  amare  Dio.  Non  contribuisce  invece  a  formare  l’immagine  del  buon  cattolico,  il  rispetto 
delle  indicazioni  della  Chiesa  in  ambito  morale  e  politico.  Questa  è  una  vera  e  propria 
rivendicazione di autonomia che si presenta come il vero  leitmotiv di questa indagine. Nonostante 
la partecipazione alla messa domenicale non sia stata considerata estremamente importante per 
la  definizione  del  profilo  cattolico,  la  non  partecipazione  assidua  alla  messa  risulta  essere  la 
ragione principale per cui il 36% del campione si è definito cattolico a modo mio. Oltre alla pratica, 
di  notevole  rilevanza  nell’identificarsi  cattolico  a  modo  mio  (maggiormente  nell’identificarsi 
cristiano,  religioso  a  modo  mio  e  dubbioso)  è  il  non  riconoscersi  nella  chiesa  come  istituzione  e  la 
non  condivisione  di  alcune  posizioni  da  essa  sostenute.  Tuttavia  nonostante  la  maggioranza  dei 
cattolici  a  modo  mio  dichiarano  di  sentirsi  appartenente  solo  in  parte  alla  Chiesa  cattolica,  una 
grande  percentuale  dichiara  di  appartenervi  pienamente  e  il  15%  di  non  appartenervi  affatto. 
L’aver ricevuto un’educazione cattolica dalla propria famiglia è fortemente correlata con il senso di 
appartenenza  alla  chiesa  cattolica,  indipendentemente  dall’  auto  identificazione  religiosa  ,  dalla 
pratica  e  dalle  credenze.  Questo  perché  molte  tradizioni,  valori,  riti  hanno  da  sempre 
caratterizzato le proprie esperienze di vita nella società. Proprio per questo il cattolicesimo nella 
realtà del Borgo S. Lorenzo, tende a identificarsi con il modello di religione dominante e costituisce 
un elemento portante nello scenario dell’appartenenza religiosa mugellana. 

                                                            
22
I dati rilevati in merito all’autoidentificazione religiosa (classificata in cattolico,cattolico a modo mio, cristiano, 
religioso a modo mio, dubbioso, ateo e indifferente alla religione) sono stati analizzati tenendo conto del 
genere,dell’età e del luogo di residenza degli intervistati. La variabile età risulta incidere maggiormente:la maggior 
parte delle persone più anziane si autodefinisce cattolica mentre i più giovani tendono ad autodefinirsi “cattolico a 
modo mio”.  S.Scotti (2001). op.cit., p 23 

   
      21 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
La credenza 
Valutando  la  dimensione  della  credenza  in  merito  all’incarnazione,  la  SS  Trinità,  all’inferno,  alla 
resurrezione della carne e alla vita ultraterrena, lo spessore della credenza risulta più compatto tra 
coloro che si sono definiti cattolici rispetto ai cattolici a modo mio. 
Alcune  verità  di  fede  vengono  accettate  anche  da  alcuni  soggetti  che  hanno  dichiarato  la  loro 
distanza  dal  cattolicesimo.  Ciò  mostra  come  alcune  nozioni  catechistiche  fanno  parte  di  un 
comune  bagaglio  culturale  che  trova  risposta  nel  fatto  che  quasi  la  totalità  del  campione  ha 
ricevuto un educazione religiosa di tipo cattolico nell’ambito della famiglia (93%). 
Relativamente  alla  concezione  di  uomo  e  natura  si  nota  uno  slittamento  verso  la  convinzione  di 
credenze diverse che testimoniano i processi di personalizzazione attualmente in atto. 
Anche riguardo credenze  relative al segno zodiacale e  alla veridicità degli oroscopi si possono fare 
delle  osservazioni  interessanti:  gli  atei  si  mostrano  in  assoluto  lontani  da  queste  credenze  a 
differenza  dei  cattolici  in  maggioranza  rispetto  ai  cattolici  a  modo  mio.  Quelli  che  condividono 
maggiormente  tali  credenze  sono  i  religiosi  a  modo  mio,  gli  indifferenti  alla  religione  e  i  dubbiosi. 
Soprattutto la variabile età è determinante, in tal merito, visto che sono i più anziani a rimanere 
più  rigidamente  conformi  rispetto  alle  credenze  proprie  del  cattolicesimo,  evidenziando  come 
proprio  il  processo  di  personalizzazione  stesso  sia  un  fenomeno  più  recente  che  interessa 
principalmente  le  persone  più  giovani.  Questo  è  in  buona  parte  riconducibile  alla  diversa 
formazione ricevuta dai soggetti in questione.  

L’esperienza 
Il  28%  degli  intervistati  dichiara  di  recarsi  a  messa  tutte  le  domeniche  con  una  notevole 
maggioranza di soggetti più anziani rispetto ai giovani. L’83% dei praticanti assidui è  cattolico e il 
17% cattolico a modo mio. Anche tra i cristiani e i religiosi a modo mio ci sono dei frequentatori quasi 
regolari. Una massiccia percentuale dei cattolici a modo mio dichiara di partecipare alla messa più 
volte  l’anno.  La  mancata  partecipazione  assidua  alla  messa,  di  questi  soggetti,  è  il  motivo 
principale che determina la loro  autodeficazione nella categoria cattolico a modo mio . 
Anche  alcuni  atei  e  indifferenti  alla  religione  partecipano  una  o  due  volte  l’anno  alla  messa 
domenicale. Per quanto riguarda i riti di passaggio e i sacramenti, i risultati sono più omogenei in 
tutte le categorie soprattutto per quanto riguarda il matrimonio. 23 
Questo  atteggiamento  viene  spiegato  dagli  intervistati    i  quali  constatano  il  fatto  che  oggi  si 
ricevono  i  sacramenti  solo  per  tradizione,  senza  conoscerne  il  vero  significato,  anche  perché  la 
società  odierna,  così  proiettata  verso  nuove  attrattive  più  veniali,  distoglie  dai  veri    valori  e  dai 
significati simbolici tradizionali. 
L’esigenza  di  personalizzare  la  propria  esperienza  religiosa  affiora  anche  dai  dati  relativi  alla 
preghiera la quale viene praticata dalla grande maggioranza del campione (70%). 
La  preghiera  assume  due  significati  importanti;  è  l’espressione  di  un  bisogno  interiore,  di  un 
proprio stato d’animo ,una “comunicazione con Dio”; oppure è “momento di raccoglimento, una 
raccomandazione al signore.  
Si  prega  maggiormente  per  la  propria  salute  e  quella  dei  propri  cari  o  per  chiedere  aiuto  nel 
momento del bisogno. 24  Trovare uno spazio di riflessione interiore in un mondo così caotico è un 
esigenza di tutti. 
                                                            
23
 La quasi totalità del campione intervistato da S.Scotti afferma di essersi sposata in chiesa con rito concordatario 
indipendentemente dall’autoidentificazione religiosa. 

   
      22 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
La  religione  inoltre  continua  ad  essere    un  quadro  di  rifermento  importante  nella  vita  per  la 
maggioranza  di  coloro  che  si  sono  definiti  cattolici  e  cattolici  a  modo  mio.  Tuttavia  l’influenza  dei 
precetti  etico‐morali  religiosi,  sembrano  influire  sempre  meno  nella  vita  sociale,  in  modo 
omogeneo rispetto alle  diverse categorie. Infatti,in merito all’uso dei contraccettivi, del divorzio, 
della masturbazione, della convivenza e dei rapporti sessuali prematrimoniali, la maggioranza degli 
intervistati si sono mostrati tolleranti rispetto all’accettazione di tali comportamenti morali. 
A  porre  riserve  ai  comportamenti  in  oggetto,  sono  sempre  le  persone  più  anziane  che  per  la 
maggioranza  si  sono  dette  cattoliche.  Tali  differenze  di  giudizio  sono  dunque  maggiormente 
imputabili  alla  variabile  età  e  non  all’autoidentificazione  religiosa.  Tutto  ciò  dimostra  una  forte 
richiesta  di  maggiore  autonomia  da  quelle  che  sono  le  direttive  della  Chiesa  cattolica,  anche  da 
parte di coloro che ad essa si sentono più vicini. 
Condannate maggiormente da tutte le categorie sono la prostituzione e le relazioni extraconiugali 
che  ledono    i  valori  del  rispetto,  della  fedeltà  e  della  figura  della  donna.  Maggiori  dubbi  e 
incertezze nel formulare un giudizio a riguardo, sono stati rilevati per quanto riguarda l’eutanasia, 
l’aborto  e  il  suicidio.  In  linea  generale  è  osservabile  un  forte  richiamo  alla  coscienza  individuale 
nello  stabilire  in  campo  etico  cosa  è  giusto  e  cosa  no;  la  propria  personale  visione  del  mondo 
sembra non essere più fortemente determinata e vincolata alle proprie credenze religiose ,ma si 
constata un buon grado di autonomia e di sviluppo del pensiero critico in merito alla moralità e ai 
comportamenti etici. 

ALLA  RICERCA DEL PROPRIO SENSO DELLA VITA 
I  dati  sembrano  confermare  che  la  religione  di  chiesa  offre  un  bagaglio  comune  di  simboli  e 
credenze  alla  maggioranza  delle  persone,  anche  se  non  sembra  entrare  a  pieno  titolo  nella  vita 
della  maggior  parte  degli  individui.  La  vita  è  per  gli  intervistati  l’ambito  spazio‐temporale  in  cui 
concretizzare  i  propri  progetti,  le  proprie  aspirazioni.  La  vità  è  quello  che  concretamente  si 
costruisce  nel  corso  della  propria  esistenza  e  il  tempo  costituisce  il  suo  inizio  e  la  sua  fine,  da  
senso  alle  proprie  azioni  e    costruisce  ,con  il  suo  inarrestabile  defluire  ,la  memoria  della  nostra 
storia personale e  quella globale del mondo in cui viviamo. 
Perde tempo chi non è produttivo, chi non ha obiettivi, chi non fa niente di utile e di costruttivo. 
Perde tempo anche chi rimanda troppo, chi non termina ciò che ha iniziato e chi non sa sfruttare le 
buone  occasioni.  “L’agire,  l’operare,  rendono  atto  della  nostra  presenza  nel  mondo  e  si 
trasformano in pulsioni a dominare il tempo.”  
Eloquenti sono i dati in merito alle reazioni rispetto ad eventi tragici della vita, come la morte di 
una persona cara e la malattia. La maggioranza del campione trova la forza, il sostegno morale, e 
l’aiuto  in  termini  più  pratici  per  affrontare  tali  sofferenze  e  problemi,  nei  propri  famigliari  e/o 
amici più vicini. La religione, in queste situazioni limite dell’esistenza sembra non rivestire grande 
importanza, indipendentemente dalla propria auto identificazione religiosa. La famiglia, gli affetti e 
l’amore sono le cose più importanti nella vita degli intervistati. Seguono la salute e i valori. 25 
Questi dati travalicano ogni auto identificazione religiosa: la famiglia rappresenta il tutto, un punto 
di  riferimento  e  spesso  la  ragione  di  vita  e  la  fonte  di  stimolo  verso  la  vita  stessa.  La  lealtà, 
l’onesta,la  sincerità  e  la  comunicazione  empatica  sono  aspetti  importanti  nell’ambito  delle 
amicizie che ugualmente sono estramente importanti nella vita degli intervistati. 

                                                                                                                                                                                                     
24
 S.Scotti (2001). op. cit., pp 195-197 
25
 S.Scotti (2001) op. cit.,pp 205‐206 

   
      23 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
La  salute,  intesa  come  cura  del  corpo,  risulta  importante  per  molti;  gli  eccessi  della  dilagante 
cultura  dell’apparire  vengono  invece  condannati  a  favore  di  un  recupero  dei  valori  “sani”  che 
intendono la cura come rispetto e preservazione dalle malattie  del proprio corpo. 
Questo perché, le ragioni dell’esistenza si fondano sulla capacità di vivere fino in fondo il proprio 
tempo,  ottenendo  la  massima  gratificazione  in  quello  che  è  il  nostro  spazio‐temporale  a 
disposizione.  Il  denaro  per  ben  il  68%  del  campione  non  è  considerato  l’unico  mezzo  per 
soddisfare  i  propri  bisogni  e  sentirsi  realizzati.  La  ricchezza  non  è  dunque  un  aspetto  essenziale 
nella  vita  ma  è  pur  vero  che  i  soldi  sono  comunque  necessari  per  vivere.  È  più  importante  la 
ricchezza  interiore  e  il  dedicarsi  agli  altri.  L’amore  per  il  prossimo,  sembra  essere  il  vero  tratto 
distintivo di coloro che si sono collocati più vicini alla Chiesa cattolica. Questo è visibile anche nei 
dati che riguardano l’impegno in associazioni o gruppi di volontariato dove ben il 63% di questi si 
sono autodefiniti cattolici e il 25% cattolici a modo mio. 
Il  lavoro  risulta  ugualmente  importante    nella  vita  poiché  permette  di  realizzarsi  e  di  sentirsi 
gratificati. 
Felicità significa innanzi tutto essere in pace con se stessi e con gli altri, raggiungere i propri obiettivi  e uno 
stato  di  benessere  e  serenità.  Essere  se  stessi  e  vivere  la  propria  esistenza  secondo  la  propria  soggettiva 
visione  del  mondo  è  l’aspetto  fondamentale  per  dare  senso  alla  propria  vita  e  sentirsi  pienamente 
realizzati. La vita degli intervistati si basa essenzialmente su dei “rapporti affettuosi, caldi, personalizzati… 
e la famiglia diventa il luogo privilegiato  dove trovare tutto questo: essa è punto di riferimento, è centro 
di rassicurazione e di integrazione sociale, è luogo di condivisione delle esperienze".26 

CONCLUSIONI

                                                            
26
  S.Scotti (2001) op. cit.,pp p. 209 

   
      24 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
Prendendo atto delle critiche apportate alle teorie della secolarizzazione, è normale chiedersi se (e come) il 
destino  della  religione  possa  essere  previsto  e  se  al  declino  religioso,  in  atto  nei  paesi  industrializzati, 
seguirà  necessariamente  l’avvento  di  una  società  post  secolare.  La  sfera  del  sacro  riacquisterà  un  ruolo 
dominante  all’interno  della  sfera  politica  e  sociale  o  continuerà  solo  ad  agire  nella  sfera  pubblica  della 
società civile?  
 
Lo scenario attuale ci mostra una società in cui sempre di più le istituzioni religiose si fanno portavoce  delle 
fasce più deboli della popolazione, riuscendo ad informare, consapevolizzare e mobilitare le masse. Questo, 
seguendo il pensiero di Inglehart, dovrebbe significare che, la dove ci sono un maggior numero di persone 
vittime  di  crimini,  disuguaglianze  economico–sociali,  esclusi  dal  welfare  state,  il  ruolo  e  l’influenza  della 
religione,  nella  sfera  pubblica  della  società  civile,  sarà  molto  più  rilevante.  Tuttavia  il  “modo”  di  sentirsi 
religioso degli individui non dipenderà solo dall’influenza della religione nella società e nella cultura, poiché  
“l’individuo post secolare”, più istruito e più sicuro durante la sua esistenza, sente comunque il bisogno di 
spiegare  il  mondo  che  lo  circonda.  Egli  cerca  di  dare  un  senso  alla  propria  vita  e  lo  fa  a  modo  suo, 
personalizzando  la  propria  religione,  sentendosi  libero  di  scegliere  in  cosa  credere  e  in  cosa  no, 
selezionando in modo più critico quali comportamenti etico morali adottare, quali valori e problemi sono 
realmente  più importanti, esperendo sempre più  una maggiore  autonomia rispetto alla religione in cui si 
identifica. Per questo, accanto ai valori altruistici fondati sull’amore per il prossimo cristiano o ad altri valori  
fondati  sul  rispetto  della  vita  nella  sua  accezione  universale,  più  vicini  alle  religioni  orientali,  diventano 
fondamentali anche altri valori: il rispetto dell’ambiente, il mantenimento della pace tra i popoli, l’onestà, la 
lealtà e il ripudio della corruzione (tutti valori tra l’altro che determinano condizioni di maggior benessere e 
di un buon grado di  sicurezza per la propria sopravvivenza). Valori culturali che vengono ritenuti molto più 
importanti  di  altri  valori  religiosi  tradizionali  che  spesso  non  vengono  rispettati  nella  loro  totalità.  Ne 
consegue  che,  tentare  di  misurare  la  religiosità  in  una  società  secolarizzata,  facendo  esclusivamente  
riferimento alla partecipazione religiosa,  alla condotta morale e ai valori condivisi, potrebbe non bastare. 
Essere  religiosi,  infatti,  non  significa  necessariamente  essere  cattolici,  protestanti,  musulmani  o  buddisti 
(bisognerebbe tra l’altro comprendere  cosa realmente significa tale autoidentificazione per gli intervistati), 
bensì essere “protagonisti” di una personale esperienza religiosa, spesso poco definita (e forse difficilmente 
definibile), che travalica  i confini rigidi delle confessioni religiose; si fa più flessibile, si adatta al mondo che 
cambia, continuando a rassicurare, infondere speranze, spiegare il senso della propria esistenza. Se da un 
lato  l’esperienza  religiosa  appare  dunque  più  intima  e  personale,  dall’altro  non  si  può  negare  come  la 
religione, solo in un primo momento emarginata dal processo di secolarizzazione, è diventata  protagonista  
della scena pubblica. 
Il  parallelismo  tra  i  processi  di  privatizzazione  del  genere  e  della  sfera  femminile,  proposto  da 
Casanova in tal merito,  riesce pienamente a  descrivere l’importanza di questo passaggio. 
La società moderna continua a collocare, come in passato, il ruolo della donna nel  luogo  della  “casa”, 
intesa  come  sfera  dell’intimità,  della  soggettività,  delle  emozioni,  del  sentimento  dell’amore  e  della 
spiritualità. In questo stesso luogo, la  secolarizzazione  assegna  alla  religione  il  suo  posto,  attuando  quel 
che Ann Douglas definisce processo di ” femminilizzazione”. La sfera pubblica “maschile” intesa come sfera 
politica  (più  in  generale  la  sfera  che  svolge  funzioni  amministrative)  si  contrappone  a  quella  “femminile” 
privata, nella quale la pratica religiosa  e la moralità viene rilegata. 
Ma  così  come  la  donna  esce  dalla  “casa”  per  rivendicare  la  parità  dei  diritti  sociali  emancipandosi  e 
conquistando  faticosamente il suo posto nella sfera pubblica, la religione abbandona il luogo privato che le 
è  stato  assegnato,  per  entrare  nella  sfera  pubblica  della  società  civile,  contestando,  legittimando  e 
ridefinendone i confini. 
 
“Gli scienziati sociali devono riconoscere che, nonostante tutte le forze strutturali, le pressioni legittime e 
le numerose valide ragioni che, nel mondo laico moderno spingono la religione a rimanere entro i confini 
della sfera privata, la religione stessa continua ­ e probabilmente continuerà­ ad avere una dimensione 

   
      25 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
pubblica.  Le  teorie  della  modernità,  della  politica  moderna  e  dell’azione  collettiva  che  ignorano 
sistematicamente  tale  dimensione  pubblica  della  religione  moderna,  sono  destinate  ad  essere  teorie 
incomplete.” 27 
 
La strada verso una teoria che comprenda la totalità dei processi connessi con la religiosità, si è 
realmente aperta da poco. In futuro sarà senz’altro possibile analizzare un maggior numero di dati 
e  soprattutto  misurare  variabili  che  finora  non  erano  state  reputate  rilevanti.  Per  ora,  i  dati 
empirici ci assicurano che la religione non è “in punto di morte” e che con buona probabilità non ci 
abbandonerà così presto. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Bibliografia 

                                                            
27
 J.Casanova (2000) op.cit p.121 

   
      26 
   
La religione nella società post secolare. 
Dall’arena pubblica della società civile alle pratiche private individuali: deprivatizzazione e personalizzazione. 

Alessia Luca 

 
Casanova, J. (2000). Oltre la secolarizzazione. Le religioni alla riconquista 
della sfera pubblica. Bologna: il Mulino. 
 
Habermas,  J.  (4/2008).  Die  Dialektik  der  Säkularisierung.  Blätter  für 
deutsche und internationale Politik . 
 
Norris, P., & Inglehart, R. (2007). Sacro e secolare. Religione e politica nel 
mondo globalizzato. Bologna: il Mulino. 
 
Scotti,  S.  (2001).  A  modo  Mio.  Profili  del  cattolicesimo  nel  Mugello 
contemporaneo. Milano: Angeli. 
 

 
 
 
 
 
 
 

   
      27 
   

Potrebbero piacerti anche