Viviendo con el Tiempo

Mensajes Festivos y Meditaciones

Acerca del Ao Judo por el
Rabino Itzjak Ginsburgh

Rabi Shneur Zalman de Liadi (el Alter Rebe), Fundador del Jasidismo Jabad,
deca frecuentemente que cada judo debe aprender a referirse a la porcin
semanal de la Tor, como si esta describiera eventos presentes que ocurren en
la vida propia. Con esto uno puede estar seguro de que est "viviendo con los
tiempos", es decir, el verdadero marco de tiempo de la existencia que es
dictado por el ciclo anual de la lectura de la Tor, como as tambin por el de
las festividades segn el calendario judo.

En esta seccin de nuestro sitio de internet, deseamos ofrecer aspectos

interesantes del ao judo, que servirn como gua para "vivir con el tiempo",
en el sentido dado por Rabi Shneur Zalman. Poniendo en hora nuestro propio
reloj interno con el pulso y ritmo de la vida juda, uno descubre la verdadera
armona entre Di-s, el hombre y la Creacin.

1
 La Importancia del Calendario Hebreo

La Tor escrita y la oral comienzan con una apreciacin diferente del significado del
tiempo. La primera lo hace con las palabras "En el comienzo, Di-s cre los cielos y la
tierra"; la segunda comienza en cambio con: "Desde cundo recitamos el Shem en la
noche?"

Por otra parte, el primer precepto que se les dio a los judos como pueblo, cuando se
preparaban para salir de Egipto, fue la mitzv de santificar cada mes la luna nueva, que
constituye la base del calendario judo. De esto podemos entender que esta habilidad de

2
realizar correctamente el cmputo del tiempo es en si mismo el poder Divino que tenemos
para salir de Egipto (que representa todos los estados de esclavitud espiritual), incluso en
nuestros das.

Cuando un judo se esfuerza en calcular el tiempo de acuerdo al calendario judo, refuerza

su espiritualidad general conciente. El conjunto de principios segn los cuales se determina
el tiempo judo, es llamado "el secreto del ibur", que significa la "intercalacin" del mes
agregado y "embarazo". Vivir la vida de acuerdo con el calendario judo "impregna" la
mente con estados elevados de conciencia juda. La palabra ibur tambin es anloga a ivri,
o "hebreo".

(En la terminologa de la cabal, "el "embarazo" o preez ocurre cuando la idea o

iluminacin de jojm se ubica en el "tero" de bin, donde se desarrolla hasta llegar a ser
una estructura mental madura. De esta gravidez nacen subsecuentemente las emociones
derivadas.)

Podemos destacar que el valor numrico de las palabras hebreas taarij ivri, "fecha hebrea",
es igual al de bereshit, "en el comienzo", 913. Esta es una clara alusin al hecho que tanto
el proceso personal interior de rectificacin propia como su compromiso externo con la
rectificacin del mundo en general, comienza con el uso de y depende del calendario judo
para el clculo del tiempo.

Luego del pecado original, Di-s se dirigi a Adn preguntandole: "Dnde ests?" La
evaluacin personal de dnde nos encontramos en la vida comienza determinando dnde
uno est en el mundo, fsica y espiritualmente. Est explicado en cabal que la dimensin
del tiempo es lo que conecta la dimensin de espacio (nuestra ubicacin fsica) y la
dimensin del alma (nuestra ubicacin espiritual). Si primero sabemos qu da es hoy, uno
puede conocer y conectar su ubicacin fsica con su ubicacin espiritual. (As tambin en la
ley juda, cuando se interroga en forma cruzada a los testigos en casos capitales, la mayora
de las preguntas del juez giran alrededor del momento en que el crimen tuvo lugar.)

Ser judo significa ante todo pensar como tal. Esto significa evaluar la vida y tomar
decisiones desde un punto de vista judo, comenzando por cmo se planifica los asuntos en
la agenda personal. Entonces y slo entonces, uno puede saber "dnde" est en la vida y
cmo puede tener xito en llevar a uno mismo y a la porcin del mundo a su mxima y
correcta realizacin y plenitud.

Introduccin
Basado en clases brindadas en Zurich el 4 de Nisan de 5766 2 de abril de 2006

Esta es la primera de una serie de doce clases mensuales a realizarse en Zurich, Suiza, en
las que el rabino Ginsburgh se explayar sobre el aspecto mstico de cada mes hebreo. La
primera clase est distribuida entre esta pgina introductoria y la siguiente que trata sobre

3
el mes de Nisan, sus caractersticas como primer mes del ao y su sentido del dibur el
habla, el sentido especial vinculado con los gobernantes.

Nuestro tpico de esta noche es "los sentidos del alma". El primer texto clsico de cabal,
el Sefer Ietzir El Libro de la Formacin- explica que cada una de las 12 races del alma,
inherentes a cada una de las 12 tribus del pueblo judo, tiene un sentido especial, un talento
nico.

La mejor poca para comenzar a discutir los sentidos, llamados jushim en hebreo, es
justamente ahora en el mes de Nisan, el primero de los meses del ao judo (Tishrei es el
primer mes del ao universal). Histricamente, durante los doce primeros das de este mes
fue inaugurado el Tabernculo del desierto y en cada da de la inauguracin, uno de los
doce prncipes de las tribus de Israel traa un sacrificio inaugural.

De acuerdo con el Arizal las tribus tienen un paralelo con los meses del ao judo
(nuevamente comenzando con Nisn) en el mismo orden que la Tor relata la ofrenda de
los sacrificios. El primer sacrificio inaugural fue trado por Najshon Ben Aminadav, el
prncipe de Iehud, la tribu de los reyes. Como discutiremos ms adelante, la Mishn
tambin establece que el mes de Nisn es el Ao Nuevo de los Reyes de Israel.

Una manifestacin fsica de los doce sentidos de las tribus de Israel estaba en el joshen, el
pectoral del Sumo Sacerdote, en el cual haba una piedra para cada tribu con un color
especial, que apareca tambin en la bandera dicha tribu. Cada piedra con su color asociado
tiene el poder espiritual de despertar en el alma el sentido respectivo de la tribu.

Demos una idea primero de qu son estos doce sentidos, porque usualmente pensamos que
hay cinco. Estos cinco (vista, odo, olfato, gusto y tacto) estn incluidos en los doce. Por
eso presentemos los sentidos en el orden de los meses hebreos, con su tribu correspondiente
y diciendo algunas palabras acerca de cada uno.

Orden Mes Tribu Sentido Nota

Cada sentido posee una gran carga de significado,
basado en las varias connotaciones de su nombre
en hebreo. Hablar, dibur, tambin significa
1 Nisan Iehud habla "liderazgo" en hebreo, motivo por el cual se
vincula con el Ao Nuevo de los Reyes, porque el
rey rige con su palabra.
Contemplacin. Tambin es el sentido de la
2 Iar Issajar pensar meditacin.
Tambin se refiere al movimiento en general y a
3 Sivan Zevuln caminar un sentido del progreso.
Las personas que tiene este sentido es
4 Tamuz Reuvn vista especialmente perceptiva.
Las personas que tienen este sentido son
5 Av Shimn odo especialmente receptivas.

4
 Esta palabra tambin significa rectificacin,
reparar algo. Esto se relaciona con este mes
anterior a las Grandes Festividades de Tishrei, que
6 Elul Gad accin est dedicado a reparar nuestros senderos. A
algunas personas les gusta reparar cosas que no
funcionan, otras piensan que comprar cosas nuevas
es mejor.
Implica tambin las relaciones matrimoniales.
7 Tishrei Efram tacto Todo el secreto de las festividades de este mes es
el matrimonio entre el pueblo y Dios.
Las personas que tienen este sentido son
8 Jeshvan Menash olfato especialmente sensibles a los dems y concientes
de sus rasgos de carcter.
Est explicado en cabal que si una persona tiene
un sentido para algo, puede hacerlo bien en un
tiempo corto. Dormir tambin es el sentido de una
9 Kislev Biniamn dormir persona calma y fra. Es el sentido del alma de
calmarse a uno mismo. Tambin relacionado con
soar.
Este sentido debe ser dirigido directamente contra
nuestra mala inclinacin. Debemos saber cmo
tener una indignacin justa frente a la maldad que
10 Tevet Dan ira tenemos adentro. Esto tiene que venir antes de
estar disgustado con la maldad que hay alrededor
nuestro.
Es tambin el sentido de comer apropiadamente,
11 Shevat Asher gusto por lo que tambin a veces es llamado el sentido
de comer.
Por supuesto estrechamente vinculado con la
12 Adar Naftal risa festividad de Purim.

Ahora que hemos paseado por los 12 sentidos, debemos notar que todo este tpico es uno
de los principales puntos de correspondencia entre la cabal y la psicologa.

Lo primero que aprendemos en cabal es ser concientes de la existencia y presencia del

Todopoderoso en cada parte de nuestras vidas. Lo mismo es verdad respecto a nuestra
alma.

La cabal nos ensea, especialmente respecto al tema de los 12 sentidos, cmo ser
concientes de nuestra alma y sus distintos aspectos. Aunque todos tenemos algo de cada
uno de estos sentidos, hay uno que predomina. Esto no significa necesariamente que
venimos fsicamente de la tribu que tiene este sentido, pero si que espiritualmente
derivamos de ella.

La raz original de la palabra cabal en hebreo significa "paralelo o anlogo". En los Cinco
Libros de Mosh esta raz aparece slo dos veces (xodo 26:5 y 36:12), en la misma

5
expresin "las argollas deben ser paralelas". Slo ms tarde, en el Libro de Ester aparece
con el significado que se ha vuelto ms comn en hebreo, "recibir".

Esto significa que el sentido original de la palabra cabal es la habilidad de ver paralelos,
de ver correspondencias uno a uno entre diferentes conjuntos de elementos que a primera
vista pueden no parecer estar relacionados entre si.

Todo se basa en el hecho de que tienen el mismo nmero de elementos. En la Tor los dos
conjuntos eran de 50 argollas que unan las partes del techo de pieles del Tabernculo del
desierto, creando as una unidad a partir de dos partes.

Todo el propsito del estudio de la cabal es ver unidad dentro de la pluralidad. As es que
uno empieza a retornar desde un sentimiento de pluralidad hacia la unidad en el alma. Esta
es la sabidura bsica de la cabal.

El Sefer Ietzir tambin nos ensea que hay 10 sefirot, los diez canales de energa por
medio de los cuales el Todopoderoso crea el mundo. Si vinculramos las sefirot con nuestra
alma, podramos ver que corresponden (como el significado de cabal) a los 10 poderes
concientes del alma: 3 intelectuales (sabidura, entendimiento y comprensin) y 7
emocionales (desde bondad hasta reinado).

Adems de las 10 sefirot concientes o poderes del alma, tambin hay otras tres supra
concientes, que en el lenguaje de la cabal son llamadas las coronas del alma, dndonos un
total de 13, aludiendo al mes adicional de Adar I llamado jodesh haibur, que agregamos al
calendario hebreo 7 veces cada 19 aos.

El mes 13 corresponde a la tribu de Levi. El sentido de esta tribu es la msica, que en cierto
sentido es la que abarca a todos los dems y reside dentro de cada uno de los otros. Esto es
decir que de alguna manera cada sentido est como "sintonizado" con l.

La divisin de 13 en 12 est reflejada de una manera muy hermosa en el Magun David (de
hecho, en otro lado discutimos una serie de nmeros llamada los nmeros del Magun
David definida por la ecuacin: MDn = 12n +1, donde MDn es el nmero Magun David
de n y n es la suma de los nmeros enteros desde 1 hasta n, o sea el tringulo de n), que
podemos verlo compuesto de 13 tringulos rodeando un rea central. Esta rea central
corresponde a la sefir de conocimiento, que en el alma se manifiesta como el poder de la
unificacin.

Para ilustrar esto tomemos por ejemplo al habla. El primer Rebe de Jabad nunca
simplemente habl, sino que todo lo dijo cantando. Esta idea se reflejaba tambin en la
forma en que las tribus estaban situadas en el desierto, acampando las 12 alrededor de la
tribu de Levi.

Tenemos de esta manera 13 sentidos, 13 almas-races (tribus), 13 meses y 13 poderes del

alma. Nuestra tarea ser ver cmo cada sentido corresponde a un poder particular del alma,
su tribu, su mes y como explicaremos ms adelante, una letra del alfabeto hebreo.

6
 El Mes de Tishrei
De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un rgano controlador
del cuerpo que le corresponde.

Tishrei es el sptimo de los doce meses del calendario judo.

Este mes inicia el "perodo" (tekuf) del otoo (cuyos tres meses -Tishrei, Jeshvan, Kislev-
corresponden a las tres tribus del campamento de Efraim -Efraim, Menashe, Benjamn- que
estaban situados al oeste del campamento del desierto).

Tishrei es llamado en la Biblia ieraj haeitanim, "el mes de la fuerza" o "el mes de los
ancianos". Con respecto a la cuenta de los "aos", Tishrei es el primero del ao, (antes de la
entrega de la Tor a Israel, era el primer mes universal del ao.

Tishrei se permuta en reishit, "comienzo" como est dicho: [de la providencia Divina sobre
la tierra de Israel y el mundo entero]: "los ojos de Havai tu Di-s estn siempre all, desde
el comienzo del ao hasta el fin del ao"

Como sptimo mes desde Nisan (el mes de la redencin e independencia juda), Tishrei es
el ms "querido" de los meses, como est dicho:" Todos los sptimos son queridos". La
palabra "siete" est conectada con "saciado", y as es el mes de Tishrei conocido como "el
ms saciado de los meses", ya que ms que cualquier otro mes del ao est "lleno" de
mitzvot y festividades.

Tishrei da comienzo a los seis meses del invierno, que corresponden a los seis niveles de
"luz reflejada" (en el servicio Divino: "despertar de abajo"). Esto est insinuado en el
nombre Tishrei que comienza con las tres letras tav shin reish, en orden "reflejo" del alef-
bet (desde el final hasta el comienzo).

Color: Rojo Violeta.

Letra: lamed.

Lamed es la nica letra del alef-beit cuya figura asciende por encima del lmite superior de
las letras. Esto se interpretado como que refleja la gran extencin y aspiracin existencial
de la lamed por retornar a su fuente ltima y absoluta en la esencia del Ser Infinito de Di-s.
Esta es la experiencia de la teshuv verdadera ("retorno") de Rosh HaShan y Iom Kipur.

La luz infinita de Di-s desciende y se vuelve manifiesta en las dos lamed del lulav en la
festividad de Sucot.

Mazal: moznaim (Libra - balanza).

7
La balanza simboliza el juicio Divino de Rosh HaShan y Iom Kipur, donde todos los actos
del hombre son valorados y juzgados.

Moznaim, de la palabra oznaim (oidos), implica equilibrio y balance (el sentido interior de
los oidos). En cabal, el equilibrio es el estado requerido para la unin marital, "cara a
cara". Este es el estado espritual que se consigue en el mes de Tishrei.

En el ciclo de 360 grados del ao, Tishrei "enfrenta" a Nisan. Tishrei recibe e incorpora en
la naturaleza (y en sus leyes inamobibles) la "redencin" de Israel (la "luz" de Nisan), y
debido a esto, Di-s juzga a Israel en Tishrei con misericordia.

Tribu: Efraim.

Efraim es el hijo de Iosef, el alma arquetpica del poder de procrear en unin marital. El
nombre Efraim deriva del primer mandamiento que Di-s le di a Adam en el da de su
creacin -el primero de Tishrei, Rosh HaShan- "fructificad y multiplicaos", la mitzv
general de procrear.

Espiritualmente, esta mitzv es realizada en etapas sucesivas durante las festividades de

Tishrei, desde Rosh HaShan hasta Shemin Atzeret y Simjat Tor (Los diez das de
arrepentimiento corresponden a "Su mano izquierda est sobre mi cabeza", los primeros
seis das de Sucot corresponden a "Su mano derecha me abraza"; el sptimo da de Sucot,
Hoshana Raba, corresponde, en particular, a "El me besar con los besos de Su boca";
Shemin Atzeret y Simjat Tor corresponden a la unin en si misma, que inicia el estado
Divino de "embarazo" hasta el nacimiento Divino de la nueva alma de Israel en el sptimo
da de Pesaj, el da en que se abri el Mar Rojo para dar nacimiento a un alma nueva -
nuevo estado de conciencia Divina).

Sentido: tacto (contacto, matrimonio).

En hebreo, la palabra que significa "tocar" est vinculada a la palabra para "relaciones
maritales". Este es el sentido que se relaciona directamente con el nombre Efraim, como se
explic anteriormente.

El sentido del tacto es el nico de los cinco sentidos generales y comunes que no se centran
en la "cara" del hombre (pero por cierto en la yema de los dedos). El "contacto" procreativo
tiene lugar en un estado existencialmente balanceado de "cara a cara" pero "en la
oscuridad" (en recato, tzniut), ya que su origen se encuentra en la "cabeza incognocible" de
keter.

Controlador: vescula biliar.

El "humor verde" reside en la vescula biliar, es la fuente de todo despertar sexual, como se
ensea en cabal.

8
El humor verde representa el estado bien balanceado o "amalgamado" (el estado de mizug,
relacionado con zivug, unin marital) entre el humor blanco (que reside en los pulmones) y
el rojo (que reside en el hgado). As es el mes de Tishrei, el comienzo del otoo, la
"amalgama" entre el verano y el invierno. Y as se nos ensea, que el "contacto"
procreativo (de Tishrei) funciona mejor cuando se balancea caliente y fro, preferiblemente
a la "medianoche", entre las dos mitades de la noche, etc.

A travs del intenso sentido espiritual de Tishrei, el humor verde de la vescula biliar se
vuelve rectificado y bien balanceado para controlar y permear todas las actividades del
hombre (a lo largo del ao venidero) con energa procreativa Divina.

9
MEDITACION PARA LAS FESTIVIDADES DEL MES
DE TISHREI
La siguiente meditacin est basada en la correspondencia de las festividades del mes
de Tishrei con las cinco partes del Nombre esencial del Todopoderoso, Havai

CORONA Y SABIDURIA: ROSH HASHANA

Los primeros dos das del mes de Tishrei son los de Rosh HaShan, el Ao Nuevo,
literalmente "la cabeza del ao". De acuerdo con la cabal hay dos niveles espirituales que
son llamados "cabeza", relacionados con la letra iud del Nombre de Di-s, la cual se divide
segn la cabal en dos partes, el pico superior y el cuerpo de la letra.

La primer "cabeza", la superior, es la sefir (emanacin Divina) ms elevada, keter, "la

corona suprema", cuya imagen fsica en la cabal es el crneo, situado por encima y
rodeando el cerebro. Espiritualmente, corresponde al poder de la voluntad y se relaciona
con el pico de la iud. En este primer da de Rosh HaShan coronamos a Di-s, nuestro Rey,
nulificando nuestra voluntad a Su voluntad.

La segunda "cabeza" es la de jojm que viene a continuacin, "sabidura", o ms

especficamente, el origen de la sabidura dentro de la corona, que "dispara" sus "flechas"
destellos- de ideas y comprensin a la sabidura revelada y conciente de la mente,
relacionada con el cuerpo de la iud y al "padre" que protege a su esposa e hijos y trae
nuevas ideas y estimula a realizarlas, que invoca autoridad y respeto intelectual.

En este segundo da continuamos el servicio del da anterior pero con el nfasis especial
en anular nuestros "pensamientos" a los "pensamientos" de Di-s. Al "recordar" a Di-s,
(Rosh HaShan es llamado "el Da de Recordacin") El nos recuerda a nosotros y nosotros
a El.

ENTENDIMIENTO: IOM KIPUR

Aunque "la corona" es la sefir suprema, posee una dimensin interior que corresponde al
placer supra racional que da origen a dicha voluntad. En Iom Kipur esta dimensin interior
se revela en la tercera sefir de bin, "entendimiento", que corresponde a la segunda
letra del Nombre, la primera hei.

En cabal, bin est asociada con la imagen de la "madre" que "lava" a sus "hijos", las
emociones, de sus impurezas. En este da, limpiamos nuestra conciencia de toda
"impureza" "retornando" a Di-s y dedicando nuestras vidas a Su servicio y el cumplimiento
de Su propsito en la Creacin. En general, retornar corresponde a la propiedad de
"madre", como est explicado en el Zohar.

DE CONOCIMIENTO A FUNDAMENTO: SUCOT

10
Los siete das de la festividad de Sucot corresponden a las siete sefirot que vienen a
continuacin, los atributos o emociones del corazn: jesed-amor, guevur-temor, tiferet-
misericordia, netzaj-confianza, hod-sinceridad, iesod-devocin, y maljut, el origen de la
humildad dentro de nuestra devocin a Di-s.

Aprendimos del Arizal que los siete componentes de las cuatro especies que "meneamos"
en Sucot, -las tres ramas de mirto, las dos de sauce, el lulav y el etrog- corresponden a
estas emociones del corazn.

Los siete das-niveles en general estn incluidos en el secreto de la tercera letra del
Nombre de Di-s, la vav. En nuestro trabajo Divino, estos son das para radiar la luz de la
alegra en cada una de las emociones de nuestro corazn, de ah que en la liturgia, Sucot
es llamada "el tiempo de nuestra alegra".

REINADO: SHEMINI ATZERET

En el octavo da de Shemin Atzeret, "absorbemos" (nos "preamos" con) todas las luces
que brillaron durante el mes de Tishrei. Este es el secreto de nuestras plegarias de este
da, pidiendo lluvias para impregnar y fertilizar la tierra.

Corresponde a la ltima sefir de maljut, que corresponde a la ltima hei, la cuarta letra
del Nombre de Di-s. En cabal, maljut est asociado con la imagen de la "novia", cuyo
matrimonio con su "novio" es consumado en este da.

El trabajo de Shemin Atzeret es "abrirnos" ntegramente con la humildad de maljut, para

traer el influjo Divino de luz y energa a nuestro ser.

Simjat Tor, que es parte del octavo da en Israel y el noveno en la Dispora, es el secreto
de la expresin del Sefer Ietzir: "el final est inserto en el principio". Por esta razn,
concluimos la lectura de la Tor y la comenzamos nuevamente en este da. Maljut regresa
a keter, en su nivel ms sublime de fe simple y absoluta, por encima incluso del placer
dentro de la voluntad que es la dimensin de keter, como se explic en Iom Kipur.

En Simjat Tor bailamos dando vueltas y vueltas sin fin con el rollo de la Tor.

El nivel supremo de keter se refleja en nuestra concentracin en la experiencia de

nuestros pies danzantes, el nivel ms bajo de nuestro cuerpo.

En la fe simple no hay principio ni final, todo es ABSOLUTAMENTE UNO.

Que sea la voluntad de Di-s que seamos meritorios del privilegio de experimentar todas
las revelaciones que nos brinda el mes de Tishrei y que todos seamos bendecidos con un
ao bueno y dulce, material y espiritualmente, culminando con la revelacin del Mashaj y
la Redencin verdadera y final del mundo entero.

11
12
 Esquema del mes de Tishrei
Prime r da de Rosh anular nue stra voluntad para hace r la e l pico de
coronacin
HaShan Suya la iud

Se gundo da de Rosh coronacin con e l nfasis e n anular nue stros pe nsamie ntos a los
iud
HaShan e l re cue rdo Suyos

Iom
purificacin y re torno de dicar nue stras vidas a su se rvicio hei
Kipur

hace r brillar la luz de la ale gr[ia e n

Los Sie te das de Sukot las e mocione s de l corazn vav
nue stros corazone s

Shemin humildad, abri ndonos al influjo

consumacin
Atzeret Divino
hei
Simjat e l clmax de la ale gra e n la danza de la
e l ciclo sin fin
Tor fe simple

Las Cuatro Especies

"Todo mi ser exclamar 'O Di-s, Quin es como Tu?"

Nuestros sabios interpretan el versculo (Salmos 35:10): "Todos mis huesos [es decir, todo
mi ser] dirn 'Oh Di-s, quin es como Tu?'", como referido a las cuatro especies de la
festividad de Sucot, cada una de las cuales representa una parte del cuerpo humano, que
al juntarse alaban a Di-s con esas palabras (Vaikr Rab 30:14; Midrash Tanjuma, Emor
19):

El lulav, la rama de palmera datilera cuya columna central se conoce como la "columna
vertebral" (shidr), se compara con esa parte del cuerpo humano; las hojas de las ramas
de mirto (hads) se parecen a los ojos del hombre; las hojas de la rama de sauce (arav)
son similares a los labios y el etrog al corazn.

La frase "Oh Di-s, quin es como Tu? Equivale numricamente a 162, como la palabra
betzelem, "a imagen de", que aparece en el comienzo de la Tor en la frase "a imagen de
Di-s El lo cre [al hombre]", frase que a su vez equivale a 248, que es el nmero de los
rganos del cuerpo (de acuerdo con la Mishn, el nmero de huesos del esqueleto
humano), el nmero de mandamientos positivos de la Tor y la guematria del nombre del
primer judo, Abraham.

Cuatro Especies, Cuatro Estados de Conciencia

Teniendo en cuenta esta introduccin, meditemos acerca de los cuatro miembros del
cuerpo que corresponden a las cuatro especies de Sucot, de acuerdo tambin el principi

13
general de la cabal y el jasidismo que establece que todos los elementos del servicio
espiritual de las Altas Festividades que preceden a Sucot, encuentran su manifestacin
material en las mitzvot fsicas de esta ltima.

Cuando bendecimos y agradecemos a Di-s con las cuatro especies fsicas (con "todos mis
huesos") y las sacudimos en todas las direcciones para revelar el reino de Di-s en todos los
aspectos de la realidad, estamos reflejando en el plano fsico la devocin espiritual de las
plegarias de corazn que realizamos a Di-s en Rosh HaShan (el da en que coronamos a
Di-s, o sea lo incitamos, como si fuera, a que desee ser Rey) y Iom Kipur (El da en que
nosotros, como pueblo, nos elevamos al nivel de volvernos los agentes exclusivos de Di-s
para revelar Su reino en la tierra).

Los Ojos Descienden, el Corazn se Eleva

Est dicho de la plegaria en general: "El suplicante debe dirigir sus ojos hacia abajo mas su
corazn hacia lo alto" (Ievamot 105b). Al comienzo de la plegaria silenciosa nos
presentamos con la columna vertebral erguida y al inclinarnos en reverencia, todas las
vrtebras se abren en un verdadero "bitul", auto anulacin, con un canto inaudible a Di -s,
entonces decimos: "Seor abre mis labios y mi boca dir Tu alabanza". (Salmo 51:17. La
interpretacin cabalstica de este verso es central para las kavanot [meditaciones msticas]
de Rosh HaShan.)

Vemos as que estos cuatro miembros participan especficamente en el servicio Divino de

la plegaria.

A un nivel de percepcin ms profundo, sentimos que en el corazn-etrog dirigido hacia

las alturas durante la plegaria, se concentra la necesidad de saber "a Quien estoy
rezando?"

Los ojos-hojas de mirto, dirigidos hacia abajo donde se encuentra la realidad, resumen la
conciencia de "para qu estoy rezando?"

Los labios en movimiento-hojas de sauce, ruegan con la conciencia de "quin est

rezando en realidad, yo o Di-s?"

La columna vertebral-lulav, cuando estamos en silenciosa devocin, expresan la

conciencia de su firme estado de confianza y determinacin en que "mi plegaria
seguramente ser respondida".

Los tres primeros estados de conciencia son expresados como interrogantes, pero luego
en el servicio de la plegaria propiamente dicha las preguntas se resuelven y sus respuestas
se vuelven claras: "Estoy rezando al Di-s Todo Poderoso, el Creador y Esencia todo
abarcadora de la creacin"; "estoy rezando por la redencin del mundo con la llegada del

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Mashaj, a nivel colectivo y a nivel personal"; "es por el poder y la bondad de Di-s que mis
labios y mi boca se abren para alabarLo".

El cuarto estado de conciencia -que en realidad segn el orden del Midrash es el primero y
es la columna vertebral de toda conciencia- est expresado inicialmente como una
afirmacin.

Antes de que uno se pare a rezar, debe tener la seguridad de que su plegaria ser
efectivamente respondida.

Este es el estado de conciencia permanente del judo, existencialmente conectado al

Todopoderoso, que le da una motivacin y lo faculta espiritualmente a cumplir con al
exhortacin de nuestros sabios: "Ojal que uno estuviera rezando el da entero" (Berajot
21a, etc.).

El lulav se eleva por encima de las dems especies, por cuya razn pronunciamos en su
nombre la bendicin de las cuatro: "Bendecido eres Tu ... quien nos ha.... ordenado elevar
el lulav". En particular, el lulav expresa la exclamacin de victoria "nuestro lado ha
triunfado"- de la batalla espiritual que tuvo lugar durante el perodo de las Altas
Festividades.

Ratz Vashov

De la meditacin anterior tambin podemos derivar otro profundo entendimiento. El

mirto y las ramas de sauce estn unidas al lulav y se elevan junto con l con la mano
derecha, mientras que el etrog se sostiene con la mano izquierda y luego se rene con las
tres especies de la derecha.

Como se explic, el etrog representa la aspiracin del corazn de "alcanzar" ni ms ni

menos que a Di-s. Si esta aspiracin fuera a expresarse sin lmites, resultara en que el
alma saldra de los confines del cuerpo (como en el caso de Nadav y Avih, los hijos de
Aarn, quienes experimentaron "correr" sin la capacidad de "retornar").

La izquierda es la fuerza controladora que impide que el "correr" del alma llegue a un
extremo negativo. De la mano izquierda est dicho: "la mano izquierda aleja" (mientras
que "la mano derecha acerca") (Sot 47a).

Esto significa que la izquierda impide que el alma y Di-s se fusionen completamente y se
vuelvan absolutamente uno como estaban antes de la creacin. En este mundo, el
"correr" del alma no debe concretarse hasta el final, "debe estar siempre acercndose
pero nunca alcanzando el lmite", (Berajot 26b).

Por esta razn, Di-s cre al hombre con el corazn a la izquierda. As, durante la tefil, la
izquierda eleva el etrog lentamente pero seguro y lo conecta con las especies de la

15
derecha. Slo entonces la mitzv se considera cumplida. El "correr" ascendente del etrog
desde la izquierda inspira el "retorno" descendente de las especies de la derecha.

De esta manera, concluimos que la columna vertebral del servicio Divino est
representada por el lulav ascendente en la derecha, pero la esencia de la plegaria de
corazn est representada por el etrog, el corazn, a la izquierda. Y as dicen nuestros
sabios: "el Todo Misericordioso desea el corazn" (Sanhedrn 106b). El Todo
Misericordioso desea aquel corazn que ms Lo anhela.

16
EL Corazn Perfecto

Los cuatro nombres de las especies, etrog, arav, lulav y hads, suman 1024, que equivale
a 32 al cuadrado. 32 = lev, "corazn". As, al unirse expresan el corazn perfecto (un
nmero cuadrado perfecto refleja el estado perfecto de su raz).

Sorprendentemente, las tres palabras shidr (columna vertebral), ain (ojo) y saf (labio)
tambin suman 1024, el corazn perfecto. Junto con la cuarta palabra lev, el corazn
mismo, los cuatro miembros juntos ("todos mis huesos") equivalen a 1056, la forma
"diamante" de 32, que es el doble "tringulo de 32!

EL Corazn Alegre

La festividad de Sucot, de los "Tabernculos", es la festividad ms alegre del ao. En ella

hay cuatro niveles de alegra correspondientes a las cuatro letras del Nombre esencial de
Di-s, Havai.

1) Simjat Beit Hashoev, La Celebracin de la Recoleccin del Agua

Durante esta ceremonia festiva en el Templo, se conduca agua desde el manantial de

Shiloaj, trayendo simultneamente el ruaj hakodesh, el Espritu Santo de Di-s a las almas
de Israel. Este nivel de alegra corresponde a la letra iud del Nombre de Di-s y al atributo
de (la fuente de) jojm, sabidura.

2) La Suc, la alegra del "tabernculo" que nos protege fsica y espiritualmente:

Este nivel de alegra corresponde a la hei del Nombre de Di-s y al atributo de bin,
entendimiento.

3) Netilat Lulav, elevar el lulav junto con las Cuatro Especies:

Este nivel corresponde a la vav del Nombre de Di-s y a las sefirot desde jesed hasta iesod,
que activa las emociones del corazn con el amor y la unin de Israel.

4) Jag Haasif, La alegra de la recoleccin, la dicha natural del granjero cuando cosecha el
tesoro que Di-s ha derramado sobre l:

Nivel que corresponde a la hei final del Nombre de Di-s que da vida a la naturaleza, maljut,
el reinado.

La Alegra que hay en Nuestros Corazones en Sucot

Toda alegra se manifiesta en el corazn, lev, palabra que tiene muchas asociaciones con
la festividad de Sucot:

17
 Cuando escribimos en forma completa las letras de la palabra lev, lamed-
bet, (Lamed, mem, dalet; Bet, iud, tav) su guematria equivale a 486, el valor
nmerico de Sucot!
Cuando nos sentamos en la suc, bendecimos a Di-s por habernos
ordenado dicha mitzv. Las palabras que distinguen a esta bendicin son
leshev basuc, "...sentarse en la suc", cuyas iniciales son lamed y bet, lev.
El lulav, la hoja de palmera, se escribe lamed-vav-lamed-bet, que se puede
leer lo lev, "tiene corazn".
Dicen nuestros sabios que el etrog, el citrn, se asemeja al corazn.
Como ya se dijo, el valor numrico de todas las especies juntas, etrog-
arav-lulav-hadas, equivale a lev veces lev, 32 x 32!

Finalicemos con una plegaria: "Purifica nuestros corazones para servirTe de verdad", para
que merezcamos la gran alegra de la festividad de Sucot con la revelacin de Mashaj
(cuyo nombre se permuta para formar las iniciales de "El estar lleno de alegra" y "El
producir alegra") y la completa redencin de Israel y el mundo entero ("todo mi ser").

Amn

18
 El Mes de Jeshvan
De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un rgano controlador
del cuerpo que le corresponde.

Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judo.

En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, diluvio, que comenz el 17 de

Jeshvan y culmin el 27 del mismo mes del ao siguiente. El da 28 Noaj ofrend su
sacrificio a Di-s y Este le prometi no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir
la humanidad, revelndole luego la seal del pacto con el mundo, el arco iris.

Es el nico mes que no tiene das festivos o mitzvot especiales. Nos ensearon que est
reservado para el tiempo del Mashaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.

Color: Violeta

Letra: nun

Es considerada como la letra del Mashaj, de quien est dicho: frente al sol, est su
nombre Ie-non (de la nun) (salmos 72:17). La raz verbal nun significa reinar. Como
sustantivo significa el heredero del trono (de nin).

El mes octavo es el del Mashaj, ya que 8 significa la revelacin eterna de lo sobrenatural

(el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del nmero siete). Mientras
que el arpa de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashaj tiene ocho. As como 8
trasciende a 7, 50 (el valor numrico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado.
En este mundo, la nun est doblada, confinada a los lmites de la naturaleza. Con la llegada
del Mashaj, la nun se estira (la figura de la nun de final de palabra), abrindose paso a
travs de los lmites de la naturaleza, y desciende por debajo de la lnea hacia las esferas
subterrneas de la realidad para revall la todo abarcadora luz Infinita de Di-s.

Mazal: akrav (escorpin)

Ensean nuestros sabios que el escorpin es el miembro ms mortfero de la categora

general de criaturas venenosas, cuya figura arquetpica es la serpiente primordial del Edn.
La palabra akrav deriva de akev, taln, como est dicho: y tu [la serpiente] lo morders
[al hombre] en el taln (Gnesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la mordedura perfecta
de la serpiente en el taln del hombre. En general, el veneno de la serpiente es caliente,
en cambio el del escorpin es fro. El Mashaj es la nica alma que puede vencer, matar y
al final revivir a la serpiente primordial (para trasnformarla en bien).

(El alma del Mashaj y su estado permanentemente conciente, manifiesta la rectificacin

definitiva del calor, ardiendo solamente en su amor por Di-s y Israel, y tambin del
fro, el fro absoluto a las falsas vanidades de este mundo).

19
Este es el secrerto de la ecuacin numrica: Mashaj (358) = Najash (358, la serpiente).

Akrav (372) = Mashaj (358, najash) ms David (14; la nun es la letra nmero 14 del
alefbet). La raz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra
najash (en jeshvan, la nun est estirada y en najash est doblada).

Tribu: Menash

Es el hijo primognito de Iosef. Derivando de la palabra olvidar (literalmente saltar, alto

y afuera), Menash implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las
adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashaj. Con
el poder y el sentido de Menash, todos los dolores de este mundo se transforman y
convierten en el placer de la era mesinica. Las letras de este nombre se permutan para
formar la palabra nesham, alma. Menash representa el sentido de revelar el alma
Divina de Israel. En la Biblia, Moiss (Mosh) es llamado Menash, al agregarle la nun
correspondiente a Jeshvan. Est dicho de Moiss: l es el primer redentor y l es el ltimo
redentor (ver Shemot Rab 4:2; Zohar 1:253a; Shaar HaPesukim, Vaiej; Tor Or, al
principio de Mishpatim). En su primera vida (como primer redentor) no alcanz el portal
50 del entendimiento (el entendimiento de Di-s Mismo, como si fuera, y Su intencin ms
profunda de la creacin del universo). Cuando vuelva como Mashaj, se le dar por siempre
el portal 50, la nun de Mashaj, el secreto de Menash (Mosh-nun). Se nos ensea en el
Zohar que cuando Moiss se fue de este mundo por primera vez recibi ese portal 50 y fue
sepultado en la Mishn, otra permutacin de Menash, Mosh-nun. A travs del estudio
de la Mishn (en los tiempos del exilio) revelamos la nesham de Israel y as merecemos la
redencin de Mosh-Mashaj y la revelacin para todos en la tierra del portal 50.

Sentido: olfato

Es el sentido ms espiritual, y en hebreo oler, reiaj, est emparentado con ruaj,

espritu. Ensean nuestros sabios que el olfato es el nico sentido que disfruta el alma y
no el cuerpo (nesham Menash). Es el nico de los cinco sentidos que no particip del
pecado original del hombre en el Jardn del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o
impurificado. Es el sentido que salv al pueblo judo en los tiempos de Mordejai y Ester,
quienes son llamados Mor veHadas (mirra y mirto, las dos fuentes primarias de
fragancia). Est manifestado explicitamente que este es el sentido del Mashaj: y l oler
en el temor de Di-s juzgar con el olfato (ms que con la vista o el odo, Isaas 11:3;
Sanhedrn 93b).

Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, el espritu sagrado) el Mashaj sabr cmo
conectar cada alma juda con su origen Divino, y as identificar su tribu en Israel.

Controlador: los intestinos

La palabra dakin (intestinos) deriva de dak (minuto) o dak (partcula). Esto implica el
poder de desintegrar en partes pequeas y refinadas. En el proceso de preparar el incienso
en el Templo (la expresin consumada del sentido del olfato en el servicio del templo), uno

20
de los ayudantes deba decir una y otra vez: muele bien, muele bien (hadek eitev, eitev
hadek). Todos los sacrificios en el templo tienen la intencin de producir un aroma
agradable (reiaj nijoaj) y gratificar el sentido Divino del olfato, que implica la
satisfaccin Divina con el servicio de Sus hijos de Israel en particular y con Su creacin
en general. Nuestros sabios interpretan la frase reiaj nijoaj como Yo estoy satisfecho
(najat ruaj), porque he hablado y se ha cumplido Mi voluntad. Esta satisfaccin Divina
con el hombre y la creacin fue expresada por primera vez el 28 de Jeshvn, cuando Noaj
ofreci su sacrificio a Di-s, y por Su satisfaccin, Di-s prometi a Noaj nunca ms destruir
al mundo con un diluvio. Como est explcitamente expresado en las leyes de la Tor, el
aroma agradable a Di-s es producido por las grasas de los intestinos ofrecidos en el altar
y por esta razn se los considera controladores del sentido del olfato.

Rajel
Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judo, que fue esparcido por el mundo.

Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y fsico de todos los judos.

Rajel es la que se reusa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos
(Jeremas 31:14)

El 11 de Jeshvan ha sido declarado el Da Internacional de la Unidad de la Mujer Juda.

A continuacin ofrecemos una explicacin profunda y conmovedora del simbolismo

relacionado con Rajel Imeinu.

Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judo el poder
innato del alma y su devocin conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a
Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lgrimas y plegaria
sincera.

En las Palabras del profeta Jeremas:

As dice Di-s:

Una voz es oda en Ram, lamentacin y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se
niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no est.

As dice Di-s:

Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lgrimas; porque hay recompensa por tu
esfuerzo, dice Di-s; y ellos volvern de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu
futuro, dice Di-s, y los hijos volvern a su frontera.

21
Recitamos esta profeca como Haftar (lectura sabtica de las escrituras a continuacin de
la lectura de la seccin correspondiente de la Tor) del segundo da de Rosh HaShan.

Rosh HaShan, el da de recordacin, es el da en que Rajel, despus de haber sido estril

por muchos aos, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta aos despus, en el
mismo da de Rosh HaShan, ese hijo Iosef fue liberado de la prisin y nombrado virrey de
Egipto.

La frase de la profeca por sus hijos, que no est, en donde Rajel llora, se refiere en
particular a su hijo Iosef , el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.

En cabal se ensea que los doce meses del ao judo tienen dos rosh, "cabezas" o meses
padres: el mes de Nisan es el padre de todos los meses del ao, mientras que Tishrei es
la madre. El shofar de Rosh HaShan simboliza en cabal el tero materno, y su sonido el
nacimiento de un nuevo (y bendito) ao.

El valor numrico de Rosh HaShan, 861, equivale a la suma de todos los nmeros del 1 al
41 (denominado matemticamente el tringulo de 41), siendo el nmero 41 el valor
numrico de la palabra em (madre). 861 es tambin el valor de beit hamikdash (el
Templo Sagrado), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y la construccin de un
santuario sagrado para su familia.

Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShan, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22
letras, cuyo valor numrico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que est
codificado en la bendicin sacerdotal, la fuente de toda bendicin para un ao bueno y
dulce.

El Iortzait (aniversario del falecimiento) de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el

mes que sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 das, esta fecha es el da 41 desde el
comienzo del ao, por eso es el iom haem (da de la madre).

Este perodo completo de cuarenta y un das puede entonces ser entendido como una
continuacin y extensin del servicio espiritual de Rosh HaShan (que es la suma del 1 al
41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel es la consumacin del nacimiento del ao desde el
tero materno. En este mismo da da a luz a su segundo hijo, Biniamn, devolviendo en el
parto su alma al Creador.

Ensean nuestros sabios que los portales de las lgrimas nunca se cierran; en la plegaria
de la medianoche, conocida como tikun Rajel (la rectificacin de Rajel), reflexionamos
que el nombre Rajel equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numrico
de la palabra dim, lgrima.

As, nuestra madre Rajel personifica las dos lgrimas csmicas de la Shejin (la presencia
inmanente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brotan de sus ojos y despiertan la
misericordia sobre el pueblo de Israel.

22
Estas dos lgrimas corresponden a los dos das de Rosh HaShan (la haftar de Rajel se lee
en el segundo da, cuando ambas lgrimas ya han sido derramadas).

La palabra lgrima, 119, equivale numricamente a la palabra meat (pequeo o

poco). Di-s prometi al pueblo judo que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra
tierra, que vamos a heredar y asentarnos en ella poco a poco (meat meat). A pesar de que
la Tor declara explcitamente que esto significa no en un ao, el proceso puede
acelerarse por cierto de acuerdo a nuestros mritos.

El proceso que condujo a la redencin de Iosef, el hijo de Rajel, no tom un ao sino dos, y
cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lgrimas de Rajel.

Por otro lado, la frase poco a poco en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar
nuestra redencin y heredar nuestra tierra, segn la amplitud con que el alma juda (como
pueblo, los hijos de Rajel) reconoce su pequeez existencial y por ende su anulacin
frente a Di-s. Al recibir Su bendicin, entonces El contestar rpidamente nuestras
plegarias y nos reunir con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propsito
de la creacin.

As encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque tu eres la ms pequea (meat) de
todas las naciones, que nuestros sabios interpretan como: ustedes se consideran
pequeos.

Aprendemos tambin en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a travs de repetidos
actos de caridad la Shejin (personificada por Rajel) nos sacude el polvo del exilio meat
meat, y nos eleva a nuestra completa estatura espiritual.

La palabra sacudir (mitnaer) puede leerse como ser rejuvenecido (la raz naar significa
joven y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa volverse joven nuevamente). Al
derramar dos lgrimas y experimentar pequeez espiritual, rejuvenecemos personalmente y
a nivel de pueblo.

Encontramos en el Zohar: Aquel que es pequeo es [verdaderamente] grande. Cuanto

ms pequeos somos a nuestros ojos, ms grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de
hecho, a los ojos de las otras naciones).

Cada lgrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de
meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lgrimas y nos lava, limpindonos de nuestras
imperfecciones espirituales.

La palabra madre (em) se escribe igual que si (im). El profeta Isaias dice: Si (im) Di-s
ha lavado la suciedad de las hijas de Zion, dando a entender que es el principio madre
(personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabal como
la madre inferior, la sefir de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s
que aparece en ese versculo) que lava y limpia la suciedad de las hijas de Zion, las almas
de sus hijos.

23
Ahora podemos visualizar a una de las dos lgrimas de Rajel como nutriendo nuestra
conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una
corresponde a un estado de pequeez, la primera al estado de nuestra pequeez existencial
innata frente al Todopoderoso infinito, y la segunda al reconocimiento de nuestro
distanciamiento de Di-s (el ms alejado, el ms pequeo) debido a nuestras propias
iniquidades.

Cuando este estado de conciencia completo y rectificado y reconocimiento es integrado

dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en taam (sabor),
el buen sabor de los secretos de la Tor, que son revelados por el Mashaj, sea Su
voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros das. Amen.

"Cundo Alcanzarn mis Actos

el Nivel de los de mis Patriarcas?
En las porciones de la Tor que se leen durante el mes de Jeshvan, aparecen por primera
vez los tres patriarcas de la nacin juda, Abraham, Itzjak y Iaacov. De acuerdo con el
conocido principio de que debemos vivir con el tiempo (en referencia a las porciones
semanales de la Tor), el mes de Jeshvan es el momento apropiado para realzar la
identificacin con nuestros patriarcas, provocando de esta manera el refuerzo de nuestro
servicio a Di-s. Uno debe cuestionarse: "Cundo alcanzarn mis actos el nivel de los de
mis Patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov? (Tana D'vei Eliahu, Captulo 25).

En el libro cabalstico Sefer Ietzir, el sentido particular asociado con el mes de Jeshvan
es el del olfato, el sentido especial atribuido al Mashaj. Est escrito respecto a nuestro
redentor: Y l oler con el temor a Di-s (Isaas 11:3), que los sabios interpretan: El oler
la verdad (Talmud Bavli, Sanhedrin 93b). El juzgar con el olfato, no por lo que vea o
escuche.

Este es tambin el sentido de nuestros patriarcas. Nuestros sabios interpretan el verso del
Cantar de los Cantares (1:3) Tus ungentos (aceites) tienen una fragancia agradable,
como referido a las mitzvot y los actos de caridad de nuestros patriarcas. Varios fenmenos
numricos relacionados con las palabras de esta frase aluden a esta interpretacin. Lereaj
[fragancia] = Abraham = 248, shemen [ungento, aceite] = Itzjac ms Iaacov = 390; re'aj
shmaneja [la fragancia de tus ungentos] = Abraham ms Itzjak ms Iaacov = 638.

Similarmente, en el verso (Zejaria 1:8) y se par entre los arbustos de mirto, los sabios
dicen que aquellos que se ocupan de actos de autosacrificio para proclamar la santidad de
Di-s (como Janani, Mishael y Azari, que se comparan a nuestros patriarcas) despiertan
agradables fragancias como los patriarcas, un aroma grato para Di-s.

Los patriarcas fueron una carroza, fueron portadores, por as decirlo, de los tres atributos
emocionales supremos: bondad, rigor y belleza, expresin de las cualidades interiores:
amor, temor y miscericordia, respectivamente. El Mashaj, como descendiente del Rey
David, se compara relativamente con el atributo supremo del rey o la soberana en su nivel
espiritual ms elevado. David refleja el Reinado del mundo de Atzilut (emanacin); el
24
Mashaj refleja la realeza en el nivel espiritual de ein-sof (el infinito), representando el
cuarto y ltimo pie de la carroza celestial. A travs del Mashaj se va a concretar el
objetivo definitivo de la creacin: y Di-s ser Rey sobre todo el mundo, en aquel da Di-s
ser Uno y su Nombre ser Uno (Zejaria 14:9). El secreto de la carroza es la capacidad
de demostrar una autoanulacin completa ante Di-s, hasta el punto incluso de entregar la
propia existencia fsica en aras de Di-s y dedicar totalmente nuestra vida a revelar la
Presencia de Di-s en el mundo.

Todos los judos son igualmente capaces de llegar al autosacrificio, por cuanto este refleja
la manifestacin del ms elevado de los cinco niveles del alma: el nivel de iejid (el
nico). Por el contrario, respecto a la capacidad intelectual y la estructura emocional, que
reflejan los niveles inferiores del alma, hay claramente diferencias entre los individuos.
Iejid, descripta como partiendo hacia Ti, llevando Tu yugo, exclusiva en declarar Tu
Unicidad (ver las plegarias de Hoshana Raba), es una herencia de nuestros santos
patriarcas. Abraham dedic su vida a anunciar la presencia de Di-s en el mundo; Itzjak puso
su cuello para ser sacrificado en el altar; Iaacov exhibi un autosacrificio tremendo para
establecer la nacin juda. En lo que incumbe especficamente a este tipo de autosacrificio,
se exige de cada judo que se pregunte: "Cundo alcanzarn mis actos el nivel de los de
mis Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov?.

Las buenas acciones de los Patriarcas son seales para los hijos. El Midrash mencionado
demuestra con una parbola qu se espera que aprendamos de nuestro patriarca Abraham.
Seala que un ejemplo arquetpico de su autosacrificio fue su comportamiento en la Guerra
de los Reyes (Gnesis, captulo 14), que, de acuerdo con Ramban, alude a las guerras del
Mashaj. Leemos que Abraham jur que no se beneficiara del botn de guerra:

Y Abraham dijo al rey de Sedom, he elevado mi mano a Di-s, que no tomar ni una hebra
del cordn de un zapato y que no tomar nada que sea tuyo (Gnesis 14: 22-23). El
Midrash cuanta que:

Esto puede ser comparado con un rey que le dijo a su hujo que vaya y mate a todos los
ladrones pero no tome nada de su dinero, para que no digan que el hijo del rey slo mat a
los ladrones para apoderarse de su dinero. El hijo del rey inmediatamente fue y mat a los
ladrones, pero sin participar del botn. Cuando volvi, el rey se adelant a recibirlo y dijo:
Las bendiciones sean sobre ti, mi hijo. Ahora tendrs una gran recompensa, ya que no te
beneficiaste del dinero de los ladrones. Ahora ven conmigo y te dar preciosos e
innumerables recipientes, joyas y perlas de mis tesoros

El Midrash contina alabando a Abraham:

Y en ese momento, Abraham santific el nombre de Di-s, e inmediatamente luego de estas

cosas la palabra de Di-s vino a Abraham en una visin: tu recompensa ser muy grande
(Gnesis 15:1)

De esto aprendemos que cada judo debe servir a Di-s desinteresadamente presentando
batalla en aras de Di-s (desde adentro y desde afuera), sin esperar recompensa o sacar
provecho de lo que sea. No es posible luchar y salir victorioso en estas guerras espirituales
25
si no se est dispuesto a entregarse y poner de lado todo lo que uno posee. En un nivel ms
profundo: si uno quiere aumentar la gloria de Di-s, debe minimizar su honor propio. Slo
cuando se huye del honor, el honor lo perseguir, el honor seguramente llegar
eventualmente.

Pero qu es este honor verdadero que lo seguir? En los escritos cabalsticos del Santo Ar,
est escrito que las palabras sejarja harbai meod, tu recompensa ser muy grande, es un
acrnimo de Mosh. La recompensa por el autosacrificio del judo al cumplir el desafo de
alcanzar el nivel de los actos de nuestros patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov es que
tendr un hijo que salvar a Israel y que revelar en su alma las chispas sagradas de Mosh,
el ms humilde de todos los hombres, para quien el honor personal no signific nada,
slo deseaba aumentar la Gloria de Di-s.

El es el primer redentor y l ser el redentor final.

El Mes de Kislev
De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un rgano controlador
del cuerpo que le corresponde.

Kislev es el noveno de los doce meses del calendario judo.

Es el mes de Januca, la nica festividad que combina dos meses, comienza en el mes de
kislev y contina y concluye en tevet.

Su nombre deriva de la palabra hebrea "seguridad" y "confianza". Hay dos estados de f,

uno activo y otro pasivo, que se manifiestan en el mes de kislev (bitajn, confianza). El
milagro de jnuca refleja la confianza activa de los Jashmonaim (Macabim) para levantarse
y luchar contra el imperio helenista y su cultura. El sentido de "dormir" ligado a kislev
refleja la f pasiva de que la providencia de Di-s siempre proteje a Israel.

En la tradicin jasdica, el da 19 de kislev es conocido como "el Ao Nuevo del Jasidut",

da de la liberacin de la prisin y redencin del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto
clsico de jasidut, discpulo del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue
encarcelado por diseminar los ms profundos misterios de la Tor y su liberacin implica
que es a travs del canal espiritual de este da que se baja a este mundo la sabidura interna
del jasidut y el poder de integrar esta sabidura a nuestra vida diaria. La base del sendero
del jasidut es la confianza y la f en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su
providencia Divina.

Color: azul violeta

Letra: samaj.

26
Samaj significa "sostener" o "apoyar". La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la
f y la confianza en la providencia Divina asociada con el mes de kislev como se describi
arriba. As lo encontramos expresado en los Salmos: "Di-s sostiene (somej) a todos los
cados y endereza a todos los encorvados"; "An cuando caiga no se lo dejar caer hasta el
suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en sus manos".

La forma de la samaj es un crculo que representa la omnipresencia de Di-s y Su

providencia que abarca o rodea . Segn explica la cabal y el jasidut el "gran crculo" de la
luz Infinita de Di-s refleja Su "brazo derecho" que abraza (y soporta, desde abajo) la
realidad toda con enorme e infinito amor, como est dicho: "Y desde abajo, los brazos del
universo".

Mazal: "keshet", (sagitario, el arco)

El arco de kislev es el de los Macabim. Simboliza su confianza activa en Di-s para luchar
contra el imperio y la cultura que entonces regan la tierra.

Aunque los Jashmonaim eran de la tribu de los Sacerdotes de Israel, el "arte" de la arquera
es atribuido en la Biblia a la tribu de Benjamn en particular, la tribu del mes de kislev.

Los Cohanim (y Leviim) no son considerados como una de las tribus correspondientes a
cada uno de los meses del ao (de acuerdo con el Arizal). Como una manifestacin "todo
abarcadora" del alma juda, los Cohanim contienen y reflejan la fuente espiritual de cada
una de las tribus. Esto es as especialmente con respecto a la tribu de Benjamn, ya que en
su parte de la tierra de Israel estaba el Templo sagrado donde los Cohanim hacan su
servicio. Por eso la relacin entre estas dos tribus es similar a la del alma y el cuerpo. Los
Cohanim libraron la guerra santa corporizada por el arco de Benjamn. El arco de guerra de
kislev es realmente proyectado ("disparado") desde el arco (el arco iris, que en hebreo
corresponden a la misma palabra keshet) de paz (entre Di-s y la Creacin) del mes anterior
Jeshvan, como se explic antes). Los dos arcos (semicrculos) se unen para formar el
crculo completo de la samaj de kislev.

Tribu: Benjamn

Como se mencion, esta es la tribu ms dotada en el arte del arco. En su porcin est el
Templo Sagrado de Jerusalem, como consta en la bendicin de Moiss a esta tribu en el
final de la Tor (que sigue directamente a la de las tribus de Cohen y Levi, de acuerdo con
la relacin que hay entre ellos segn se explic antes) y que es una profeca de la guerra de
los Macabiim contra los griegos: "Para Benjamn dijo: el amado de Di-s, El morar seguro
sobre l, El sobrevolar sobre l todo el da, y reposar entre sus hombros" (Deuteronomio
33:12). Vemos aqu explcitamente que Benjamn simboliza seguridad y descanso, el
sentido del mes de kislev.

De todas la tribus de Israel, Benjamn fue el nico que naci en la tierra de Israel, el lugar
donde podemos experimentar en mayor medida la Divina providencia y la omnipresencia
absoluta de Di-s. En la palabras del Zohar: "No hay ningn lugar libre de El".

27
 Sentido: dormir (shein).

El sentido del sueo es la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad

en Di-s y Su Divina providencia, por eso encontramos en la bendicin del final del libro de
Levtico (26:5-6): "Y morars seguro en tu tierra. Y dar paz en la tierra, y podrs acostarte
sin temor".

Como la palabra "sentido" (jush) es semejante a "rpido" (jish), el sentido de dormir

implica la capacidad de dormir bien pero rpido (como est dicho de los grandes tzadikim
quienes necesitaban muy porcas horas de sueo por da).

El verdadero talento de Benjamn de disparar directo a su objetivo depende de una suma

tranquilidad interior del espritu. Dispara y acierta casi dormido, Di-s lleva su flecha a su
destino. Una persona tranquila tiene muy poca friccin y tensin interior. Este sentido
implica la habilidad de liberar el stress, confiando en el sustento de Di-s.

El sentido de dormir tambin trae consigo el de soar. De acuerdo con nuestra f en la

Divina providencia, manifestada especialmente en relacin con la coneccin entre las
porciones semanales de la Tor y el ciclo anual de los meses y sus eventos, todos los sueos
de la Tor estn contenidos en las porciones que se leen durante el mes de kislev.

Cuando se posee una confianza absoluta en Di-s, se suean buenos sueos sobre el futuro.
Los buenos sueos en la noche reflejan buenos pensamientos durante el da, especialmente
la actitud y conciencia optimista enseada por el jasidismo (cuyo ao nuevo es el 19 de
kislev): "Piensa bien, y estar bien".

Miembro dominante: el abdomen (kev).

La Kev es una de las tres ofrendas que se nos ordena dar a los sacerdotes al sacrificar un
animal casher. Ensean nuestros sabios que estas tres ofrendas, "el brazo, las mejillas y el
abdomen", aluden al acto de autosacrificio de Pinjs al matar a Zimr (el prncipe de
Shimn) y Kozb (la princesa de Midin), con el cual salv a los hijos de Israel de la plaga
que se haba desatado entre ellos. All la palabra keiva se refiere al tero de Kozb.

Vemos as que la keva, que significa "abdomen en el sentido general, incluyendo la regin
entera del abdomen, tanto como estmago, intestino grueso o tero (tambin en la Tor
significa estmago o tero). Este ltimo se relaciona con la tribu de Benjamn, que en
cabal personifica el secreto del iesod femenino.

Es clara aqu la relacin entre el abdomen (cuando est "lleno" y saciado) y el tranquilo
estado de dormir (y explcito en las enseanzas de nuestros sabios).

La palabra keva deriva de kav, que significa "medida". Se dice del gran sabio tanata rabi
Janina ben Dosa: "El mundo entero se sostiene por el mrito de rabi Janina ben Dosa,
aunque para rabi Janina ben Dosa es suficiente una medida (kav) de algarroba de viernes a
viernes". Un abdomen tranquilo es el que conoce su propia medida. Este concepto

28
aparecer nuevamente con respecto al mes de shevat, su sentido (de comer y el gusto) y su
controlador (el estmago o kurkavan, desde el esfago hasta el estmago).

En la rectificacin de nuestros rasgos de carcter, la keva rectificada (y el sentido del

dormir) es no estar celoso de los dems. Ensean nuestros sabios: "un hombre prefiere una
medida [kav] de lo suyo que nueve de lo de su amigo". Y as se nos ensea en Pirke Avot:
"quien es rico?, el que est contento con su porcin".

29
 El Milagro de Jnuca
Jnuca era la festividad preferida del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, por ser la
festividad de la luz, una luz que llena el alma y calienta el corazn.

Aunque afuera est fro y oscuro, el resplandor de las velas de jnuca penetra en la
profundidad de la noche de invierno, permendola de calidez y transformando la oscuridad
en una fuerza de luz.

De dnde proviene la fuerza de las velas de jnuca para no slo disipar la oscuridad sino
transformarla en luz?

Las dos primeras letras de la palabra jnuca, jet nun, significan jen, uno de los ocho
sinnimos de "belleza" en hebreo. Jen significa literalmente "gracia" o "favor", y representa
el aspecto de la belleza que se expresa a travs de la esttica de graciosa simetria.

La palabra jen aparece por primera vez en la Tor en el versculo final de la parasha
Bereshit, la primera porcin del libro Gnesis. Dice all "Y No encontr (jen) gracia a los
ojos de Di-s". El nombre No, en hebreo Noaj (jet nun), es gracia (jen) escrito a la inversa.
Como su primera aparicin en la Tor est en yuxtaposicin a su "opuesto", se nos ensea
en cabal que "jen" representa balance y simetra, especialmente aquella que est
compuesta por dos elementos que se reflejan uno en el otro.

Los opuestos que forman la graciosa simetra de jnuca son "oscuridad" y "luz", o como se
alude en idioma arameo en el Zohar: "transformar jashoja (oscuridad) en nahora (luz)",
cuyas iniciales forman jen.

Ahora podemos empezar a comprender cmo las luces de jnuca consiguen transformar la
oscuridad en luz:

La simetra reflectiva es el resultado de dos elementos inversos que poseen una referencia
oculta uno hacia el otro. Al definirse en perfecta contraposicin uno hacia el otro, tales
elementos se unen en un lazo simtrico que confirma la unidad subyacente de su origen
comn, como por ejemplo entre la luz y la oscuridad. Tal como la luz tiene el potencial de
cegarnos con su resplandor (atestiguando que la fuente de la "oscuridad" est incluida
dentro de la luz), as tambin la oscuridad contiene dentro de si el potencial de alumbrar (el
poder que tiene el color negro para "brillar").

En verdad, la luz oculta inherente dentro de la oscuridad es infinitamente ms bella que la

luz revelada que experimentamos naturalmente. Esto tambin surge del versculo de
Eclesiastes (2:13) donde dice: "Como la ventaja de la luz sobre la oscuridad, as es la
ventaja de la sabidura sobre la necedad". Aunque esta es la interpretacin aceptada del
versculo, una lectura puramente literal de las palabras sugieren una interpretacin
alternativa: "Como la ventaja de la luz que viene de la oscuridad es la ventaja de la

30
sabidura sobre la necedad", implicando entre otras cosas que la luz que emerge de la
oscuridad misma es la verdadera fuente de la superioridad de la sabidura.

La luz escondida inherente dentro de la oscuridad debe ser "encendida" dentro de la

conciencia a fin de transformar el opaco reino de la Creacin en una expansin translcida
de luz Divina. Aqu yace el secreto de la redencin, expresado en la cabal como el proceso
de redimir esos fragmentos o "chispas" de luz Divina que fueron dispersados a travs del
universo cuando se rompieron los recipientes primordiales de luz, moldeados en los albores
de la Creacin, y que descendieron a los mundos inferiores.

Paralelamente a la restauracin csmica de esas chispas Divinas, se produce un proceso

aqu abajo por medio del cual las almas perdidas de Israel son incitadas a reencontrarse con
su pueblo, su tierra y su Di-s.

El milagro de jnuca representa la habilidad de revivir la chispa Divina de Luz que habita
escondida en el alma de cada judo, independientemente de cun concientes estn l o los
dems de su existencia. Se cuenta que en sus aos de juventud, el Baal Shem Tov llevaba y
traa a los pequeos nios judos al jeider (escuela) local. Acostumbraba poner su santa
mano en el corazn de cada uno y lo bendeca que cuando crezca sea un "judo clido" (en
idish "a varemer id"). Ni siquiera un corazn fro como una piedra poda resistirse a
absorber el ardiente amor de Di-s y el hombre, y el deseo fogoso de redencin que radiaba
de su contacto.

El secreto de jen en relacin a jnuca implica que, aunque los judos puedan parecer estar
en total conflicto uno con el otro, en verdad - en el ms ntimo punto de fe arraigado dentro
de su ser - son uno, y en su aparente oposicin se estn reflejando realmente uno en el otro.
La naturaleza y posturas opuestas que emergen del infinito dilogo interno que abarca la
historia del pueblo Judio, proveen los elementos de la trama del bellsimo tapiz de la
existencia juda que se mostrar al final de los das.

El clsico ejemplo de antagonismo difundido con jen es el de la continua oposicin entre

las escuelas talmdicas de Hillel y Shamai; una de sus ms famosas disputas se refiere al
orden del encendido de las velas de jnuca.

De acuerdo con la escuela de Hillel, comenzamos encendiendo una vela en la primera

noche de jnuca y luego aumentamos sucesivamente una vela adicional cada noche.

La escuela de Shammai toma la posicin opuesta, estableciendo que deberamos encender

las ocho velas en la primera noche y luego ir eliminando progresivamente una vela cada
noche, hasta quedar con una sola en la octava y ultima noche.

En esta discusin encontramos la mxima expresion de la simetria de jen. Aunque

diametralmente opuestas ente si, las dos posiciones tienen validez. La prctica comn en
nuestros dias dictamina que debemos conducirnos de acuerdo a la opinin de la escuela de
Hillel, no obstante, est dicho que en el mundo venidero la ley ser de acuerdo con la de
Shammai. En verdad las dos opiniones se sostienen simultneamente, tal como la realidad

31
de este mundo y la del venidero no estn separadas en el tiempo sino que van paralelas. La
diferencia est en el nfasis de la conciencia.

El poder de jen inherente en jnuca nos permite armonizar las radicales contraadicciones
que nos acompaan a travs del tiempo hacia el umbral de la era Mesinica.

KISLEV: El Mes de los Sueos

En las porciones que se leen durante el mes de Kislev, encontramos la mayora de los
sueos mencionados en la Tor. En el texto de los cinco libros de la Tor encontramos diez
sueos explcitos, soados por siete "soadores", todos en el libro de Gnesis.

El primer sueo, de Avimelej el rey de Guerar, aparece en la porcin de Vaier leda en el

mes de Jeshvan. Los otros nueve aparecen en Vaietz, Vaieshev y Miketz, todas durante el
mes Kislev.

De acuerdo con el bien conocido principio de la Tor que debemos "vivir con el tiempo", o
sea con la porcin semanal de la Tor, el tpico de los sueos ser un tema de meditacin
apropiado para este mes.

Durante este "mes de los sueos" debemos esforzarnos por examinar y clarificar en nuestra
alma el tema de "el sueo", para encontrar las profundidades de sus races en el alma y
resolver el rompecabezas de manera correcta y apropiada.

Cada mes est asociado con una gema en particular de las 12 piedras preciosas engarzadas
en el pectoral del Sumo Sacerdote. La gema de Kislev, el noveno mes (que evidentemente
corresponde a los 9 sueos ya mencionados del mes), es la "amatista" (ajlam en hebreo),
la novena piedra del pectoral. En su Libro de las Races Hebreas, el Radac, rab David
Cordovero, explica que la raz de ajlam es jalam, "sueo" y "aquel que lleve una
(amatista) en su dedo seguramente ver sueos".

Ahora bien, la solucin de los sueos de Iosef sus hermanos, el sol, la luna y las once
estrellas postrndose frente a l- es relativamente transparente. Sin necesidad de
interpretacin, tanto sus hermanos como su padre Iacov comprendieron que el significado
del simbolismo de los sueos de Iosef era que ellos iban a presentarse y postrarse ante l,
como se entiende de la sorpresa de su padre al decir: [Gnesis 37:10-11]: T quieres que
yo, tu madre y tus hermanos vengan a postrarse frente a ti?" De todas maneras: "su padre
esper ver el resultado".

De esto queda claro que as como Iosef, "el tzadik, el fundamento del mundo", es "un
intermediario que conecta" los reinos espirituales y fsicos (segn el secreto del versculo
que recitamos diariamente en las plegarias matutinas: "incluso todo en los cielos y la
tierra", traducido como "que esta sosteniendo los cielos y la tierra") tambin es un
"intermediario que conecta" los sueos transparentes que no necesitan soluciones y los
sueos enigmticos que si necesitan ser interpretados (los primeros provienen de una

32
fuente superior, mientras que los enigmticos son una expresin de la esencia de Di-s
manifestada en la capacidad de soportar paradojas, como discutiremos ms adelante).

LA SALUD FISICA Y LA MENTAL

Otra forma de la raz hebrea jalam es hajlam, que significa "salud" en general, tanto
mental como fsica, y "recuperacin" de una enfermedad en particular. Al agradecer a Di-s
despus de haber estado enfermo y recuperarse, el rey Jizkiahu or as (Isaas 38:16):
"resturame (de la raz jalam) y hazme vivo"

Los naturalistas han explicado que la aparicin de un sueo en nuestra alma es similar al
fenmeno de una persona enferma que transpira, y en ese sudor es la separacin y la
secrecin de los residuos y toxinas que le impiden ser una persona sana. Este proceso es
uno de los primeros signos de que el enfermo est en el camino de la recuperacin.

De todas maneras, aunque la "eliminacin de los productos de deshecho" es ciertamente

una propiedad externa importante del sueo, a un nivel ms profundo el sueo sirve para
revelar en nuestra alma la luz de Di-s, Su providencia y Su voluntad.

En general encontramos que la presencia del mal o "productos de deshecho" impiden la

revelacin Divina, mientras que la separacin del mal despierta la revelacin Divina, como
en el versculo (Gnesis 12:14): "Despus que Lot lo abandon, Di-s le dijo a Abram".
Rashi explica que "mientras que el perverso resida con l, la palabra de Di-s estaba alejada
de Abram".

Por sus propiedades "saludables", la yema del huevo es llamada jelmn (de la raz jalam,
significando salud o recuperacin), como en el versculo (Job 6:6): "existe alguna utilidad
en la yema del huevo". La parte exterior blanca es llamada jelbn, de la raz jelev, "grasa",
como en el versculo (Levtico 3:3): "La grasa que cubre las entraas".

La yema refleja el aspecto de las "entraas", apuntando en el alma a la idea del versculo
(Salmos 64:7): "porque el pensamiento interior del hombre y el corazn, es profundo". Es a
este nivel que se manifiesta el sueo. Similarmente la yema refleja el nivel de "luz que
ilumina a uno mismo", en contraste con la parte "blanca" que representa "la luz que ilumina
a los dems".

Esta distincin interior-exterior se nota tambin en la luz del propio sol (el vector fuerza de
la luz dentro del ncleo del sol se dirige hacia adentro). As, el sueo refleja la luz interior
oculta del alma, la luz que brilla para si, que es el origen de la salud mental y fsica.

Kislev El Secreto del Arco

Jnuca y la Batalla contra la Sabidura Helenista

33
El 25 de Kislev comenzamos a celebrar la festividad de Jnuca, una de las fiestas ms
queridas por el pueblo judo, aunque no todos conocen su profundo significado interior.

Todos sabemos que Jnuca seala el triunfo del pueblo de Israel sobre los griegos y en
particular el milagro que sucedi en el templo sagrado: despus que los griegos
impurificaron todo el aceite para el encendido de las luces de la menorah, el candelabro de
oro de siete brazos, se encontr una pequea vasija de aceite que de forma milagrosa
alcanz para alumbrar durante ocho das, el tiempo requerido para producir aceite nuevo.

Pero cul es el significado profundo de la guerra con Grecia y del milagro de la vasija de
aceite y de que manera est conectada con nuestra vida diaria tantos aos ms tarde?

El Milagro de la Vasija de Aceite

Si ahondamos en los acontecimientos que ocurrieron en aquellos das, comprobaremos que

la lucha entre los judos y los griegos era ms que nada espiritual; una guerra cultural
entre dos concepciones del mundo. En especial, la lucha giraba alrededor de dos formas de
pensar, el pensamiento de la Torh frente a la filosofa griega.

Tambin se comprende de esta manera el milagro de la vasija. El aceite es un smbolo claro

de la sabidura y la contaminacin de los aceites del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de
Ierushalaim, a manos de los griegos, demuestra la forma en que la cultura helenista
despreciaba el original pensamiento judo y trataba de producir una escisin entre el
intelecto y la fe.

La pequea vasija representa, entonces, la esencia del pensamiento judo puro protegida de
la influencia del pensamiento griego. Aparentemente se trata de una mentalidad aislada y
sin contenido pero al abrirla se rebela que tiene el poder de explicar el infinito.

Rectificar el Pensamiento Occidental

El significado del milagro de Janucah es entonces la recordacin de la sabidura juda

perdida que tericamente se enterr debajo del santuario del pensamiento occidental.

Pero entonces qu hay tan negativo en el pensamiento occidental, a tal punto que le
dedicamos una fiesta a la guerra en su contra?

En efecto la ciencia dio frutos sumamente importantes, desde la ampliacin del

conocimiento del ser humano hasta el desarrollo de la tecnologa para la prolongacin de la
vida.

Pero no slo por esto se define su carcter; en el pensamiento cientfico hay tambin
efectos colaterales muy negativos, y alrededor de ellos gira esta lucha.

El dao principal que provoca el racionalismo cientfico es el debilitamiento de los aspectos

espirituales del hombre, que por naturaleza no son racionales. La parte irracional del ser

34
humano se divide en dos: una ms baja o inferior relacionada con los instintos animales del
hombre, otra ms elevada y que abarca los aspectos superiores y ms sublimes del intelecto,
las verdades de la mente que estn , lemalah mitaam vadaat, por encima
del entendimiento y la lgica, en las palabras de la cabalah.

Causas y Consecuencias Motivos y Propsitos

El pensamiento racional le permite al hombre elevarse por encima de sus bajos instintos,
pero si se convierte en lo fundamental acta encubriendo su lado espiritual.

As, por ejemplo, la ciencia puede explicar perfectamente las leyes segn se rige el
universo, pero no brinda ninguna explicacin respecto al significado de las cosas. Revela
las causas y sus consecuencias, pero no sus motivos y propsitos. Cuando lo principal de la
educacin, del conocimiento que adquirimos, es de este tipo, nos acostumbramos a
observar el mundo como una especie de maquinaria aleatoria, causando que nuestra
capacidad para realizar preguntas espirituales se vaya denigrando.

El resultado de esto es una sociedad de personas con una mente muy desarrollada, pero con
una desconexin interior entre su inteligencia y su alma.

La raz del problema no est en la ciencia en si misma, que no est para proveernos de un
entendimiento espiritual, sino en la dimensin que se le da en el marco cultural occidental
de acuerdo al tipo de pensamiento dominante.

Por este motivo, la victoria sobre la sabidura griega no significa anularla, sino
transformarla en un instrumento al servicio de una visin ms integral del mundo.

El Signo del Zodaco de Kislev: El Arco

Como ya sabemos, el judasmo prohbe dirigirse a adivinos o pronosticadores de

fortuna de todo tipo, incluyendo a los astrlogos. De todas maneras, s reconoce que
dentro de la astrologa se esconde cierta sabidura y que meditar sobre el signo de cada mes
revela cualidades espirituales que le son propias.

Siempre que recordemos que esos smbolos son limitados y parciales, se puede aprender de
ellos un conocimiento espiritual.

As, el signo del zodaco del mes de Kislev, , hakashat o hakeshet, el arco,
tiene distintos significados, que ilumina cada uno una cara diferente de la guerra contra la
sabidura griega.

El arco y la flecha era el arma especial de la Tribu de Biniamn, que pertenece al mes de
Kislev y tambin de los Macabim, la familia de sacerdotes que encabez la lucha contra el
imperio.

35
Los tres significados del arco que vamos a presentar ahora, el arma de guerra, el pacto
de paz y el arco en las nubes, son distintos niveles de simbologa que representan las
tres dimensiones de la realidad de acuerdo al Sefer Ietzirah:

a) mundos: la existencia material es el arma de guerra que demandan los enfrentamientos

que hay en la realidad.

b) almas: el contenido interior del mundo, las chispas divinas que lo asemejan a Hashem
es el pacto del arco iris que revela la conexin espiritual entre el Creador y la creacin y

c) Divinidad: la presencia misma de Dios, es el arco iris que expone la Divinidad misma
dentro de la realidad.

La Plegaria; Un Arma de la Fe

Ante todo, el arco es por supuesto un

arma de guerra - - cli neshek

La caracterstica especial de las flechas del arco es que, al contrario que la espada, actan a
distancia y no permite apuntar certeramente. Se puede decir que es el arma de la fe,
porque cuando se lanza la flecha hay que confiar en Dios que llegue a su objetivo.

Por eso explicaron nuestros sabios que el keshet es un smbolo de los ruegos o pedidos de
la plegaria, que se arrojan al espacio sin saber cuando ni si van a ser respondidos. La
tefilah, la plegaria, se apoya en la fe de que la infalibilidad causal de las leyes de la
naturaleza no es absoluta y que la conexin entre el hombre y su Dios puede sobreponerse a
ellas.

La plegaria es entonces la primera victoria sobre la ciencia, renegando de la imagen del

universo determinista que esta representa, segn la cual el hombre es una vctima de las
circunstancias de la vida.

Al Arco Iris en las Nubes

El segundo significado es el del Arco Iris que vemos en el cielo:

hakeshet vaanan

literalmente el arco en las nubes

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Es el smbolo del pacto que celebr Dios con Noaj, que de acuerdo algunas estimaciones se
celebr en rosh jodesh Kislev, el primero del mes de Kislev,

Este smbolo nos eleva por sobre la imagen anterior de la guerra hacia algo ms espiritual:
nuestra conexin con Dios. La imagen del arco iris nos recuerda que el universo no es algo
casual ni carente de propsito. Un contrato de palabra como este conecta al mundo con algo
que est por encima suyo y asegura que no se va a terminar destruyendo sino que siempre
va a permanecer con la esperanza de su progreso y perfeccionamiento.

Entonces, la imagen del arco iris es tambin la expresin de un triunfo sobre una ciencia
que describe al mundo como algo fro y en vas de destruccin.

Un Smbolo de Dios

El tercer significado y el ms elevado de todos est insinuado en la explicacin del verso:

et kasht natati baan

mi arco lo entregu en las nubes

Segn los sabios kasht significa , dabar shehukash li, algo semejante a Mi.

Cuando comparamos dos cosas tratamos de encontrar una analoga y un parecido entre
ellas, de tal manera que permita realizar un pacto eterno y verdadero, como por ejemplo el
del matrimonio, cuando la pareja encuentra su analoga y se preparan para casarse.

El mes de Kislev es una preparacin para el de Tevet, (ambos estn unidos por la
celebracin de Janucah) que sabemos es propicio para el matrimonio, del cual est dicho:
, haguf nehneh min haguf, el cuerpo se regocija del cuerpo, el mes de la
unin de dos cuerpos identificados uno con el otro.

Tambin es as espiritualmente, Tevet es el mes del placer del cuerpo Divino, del guf
HaElok; el placer del Hish Haamit (El Hombre verdadero, Dios), del cuerpo fsico, el
Hish Hanibr (El hombre creado).

El Secreto del Secreto de la Torah

La cabalah toda se ocupa de comparar y encontrar la analoga entre cosas diferentes. La

cabalah encuentra las hacbalot (paralelismos o analogas) entre las diferentes partes de la
existencia y las estructuras que le dan origen (las sefirot, los Nombres sagrados, etc.). Pero

37
el interior de la cabalah misma (pnimiut hacabalah), el jasidut (llamado tambin la
Cabalah del Baal Shem Tov) profundiza esas analogas hasta el infinito.

La analoga entre distintos sistemas es algo todava superficial, diramos como una ciencia
exacta de las comparaciones. Pero en el jasidut se revela en todos los detalles y
componentes de la realidad el dabar shehukash li, algo anlogo a Mi, las miradas de
matices de la Verdad nica, siendo que toda analoga se realiza entre una cualidad especial
de un objeto con la Unidad Simple, Ajdut Hapshutah.

Esta es la fuerza de sostener los opuestos del judo, de explicar las paradojas para
sobreponerse a la sabidura griega lgica. La sabidura del jasidismo, la sabidura interior
de la cabalah, , razn derazn de oraita, El secreto del secreto de la
Torah, es el aceite que alumbra en la festividad de Janucah, el secreto del Arco Iris que
revela que en la Unidad Simple est la raz de la infinidad de matices, y por lo tanto cada
detalle de la existencia material puede volverse y ser algo anlogo a Mi.

Dios en Cada detalle del Universo

El arco iris es un smbolo de Dios, as como todos sus colores provienen de la luz blanca
que se separa en diferentes matices, tambin todos los detalles de la existencia provienen de
Dios y son un indicio de l. Adems de dirigirnos a l en la plegaria, ms all incluso de la
creencia en que Dios conduce Su mundo con justicia y bondad, est la fe en que l se
encuentra en cada detalle del universo en la forma de Su Providencia Divina.

Esto constituye la rectificacin ms profunda del pensamiento cientfico, acabando con la

idea de que, a fin de cuentas, los aspectos de la vida son carentes de significado. El
pensamiento occidental prospera y florece y es como el imperio griego de entonces, en la
poca en que la sabidura juda palideca por momentos frente a ella. Pero entonces, el
milagro de la vasija de aceite viene a recordarnos que lo oculto es mucho ms inmenso que
lo revelado y que est en poder del judasmo iluminar muchsimos aspectos, incluso a la
propia sabidura griega.

Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Tevet
De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un rgano controlador
del cuerpo que le corresponde.

Tevet es el dcimo de los doce meses del calendario judo.

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El mes de tevet inicia el "perodo" (tekuf) del invierno, cuyos tres meses - tevet, shevat,
adar - corresponden a las tres tribus del campamento de Dan - Dan, Asher, Naftal - que
estaban situados al norte del campamento).

Tevet comienza con los ltimos das de Jnuca, cuyo momento culminante es en el da
octavo, Zot Jnuca. Su dcimo da, el da dcimo del dcimo mes ("el dcimo ser sagrado
para Di-s"), es un da de ayuno en conmemoracin del sitio de Jerusalem, el principio de la
destruccin del Templo.

Los cuatro das en que conmemoramos la destruccin del Templo son, segn el ao en que
ocurri, el 17 de tamuz (el 4to mes), el 9 de av (el 5to mes), el 3 de tishrei (el 7mo mes) y el
10 de tevet (el 10mo mes). Dicen los profetas de estos cuatro das (segn su mes
respectivo): "el ayuno del cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del sptimo, y el ayuno
del dcimo sern (en el futuro) para la casa de Jud para regocijo y alegra y festividad".

La suma de los cuatro nmeros 4,5,7 y 10 es 26, el valor del inefable Nombre de
misericordia de Di-s, Havai. (Los das de las cuatro fechas mencionadas 17, 9, 3 y 10
suman 26 y 13, siendo 13 el valor de la palabra ejad ("uno"). Por lo tanto 26 y 13 = 39 es el
valor numrico de Havai ejad ["Havai es uno"]. 26 [el valor de los meses] ms 13 [el
valor de los das] = 65 = Adnut).

Estos cuatro nmeros poseen un orden progresivo numrico, con diferencias de 1, 2 y 3. Si

continuamos la progresin, los siguientes tres nmeros son 14, 19, 25 que suman 58 - jen
("gracia"). Junto con 26 - Havai - los primeros siete nmeros de la progresin ("todos los
sptimos son queridos") equivalen a Janoj (cuyo nombre proviene de la palabra
"educacin" e "iniciacin", es un acrnimo de "La gracia de Havai"), la sptima
generacin ("querida") desde Adam.

Todos los das de ayuno, cuando son observados apropiadamente, traen aqu abajo la gracia
desde su fuente de misericordia, el Nombre de Di-s Havai. El eptome de este proceso
(segn el orden del ao, de acuerdo con las palabras del profeta) es el diez de tevet (en el
secreto de "el final [el ltimo da de ayuno del ao] est incluido en el principio [de los
eventos que llevaron a la destruccin]"). Por la Gracia Divina, el tercer y eterno Templo es
construido, primero en el corazn de Israel, para luego manifestarse fsicamente en el tierra.

Letra: ain

Esta letra significa "ojo". El mes de tevet es el mes de la rectificacin y nulificacin del
"mal ojo". La palabra tevet misma viene de tov, "bueno", en referencia a "el buen ojo" (la
fuente del poder de bendecir, como est dicho: "el buen ojo bendecir"). Esta rectificacin
comienza con la contemplacin de las luminarias de Jnuca (especialmente cuando estn
completas en el octavo da).

Todo proceso destructivo comienza con el "mal ojo" del odio, el odio de lo profano hacia lo
sagrado (el secreto del diez, el nmero sagrado como ya se mencion). Del odio proviene la
ira, el fuego de la destruccin. La letra intermedia de kaas, "odio", es la ain. El negativo
kaas debe ser primero rectificado a su correspondiente positivo, como ser explicado aqu.
39
 Mazal: "guedi" (Capricornio - cabrito)

Nuestros sabios nos ensean que a los diez (una alusin al dcimo mes y al nivel de diez en
general) un nio "salta como un cabrito" (Midrash Kohelet). La naturaleza juguetona de
saltar arriba y abajo "como un cabrito" refleja una etapa importante del proceso de
crecimiento. El mes de tevet, de la tribu de Dan, se relaciona con el proceso de crecimiento,
desde un estado de inmadurez a la madurez.

La inmadurez est caracterizada por el "mal ojo", mientras que la madurez lo est por el
"buen ojo". Guedi = 17 = tov, "bueno". Debemos jugar y saltar arriba y abajo como un
cabrito, para rectificar y endulzar la ira latente en nuestra alma animal.

Tribu: Dan

Esta tribu representa el estado inicial de inmadurez en el alma que "madura" durante el mes
de tevet. Dan significa "juzgar". Inicialmente juzga la realidad y a los dems en forma
crtica, con severo juicio (el "mal ojo"). Esta es la naturaleza de alguien que es inmaduro
espiritualmente. Dan es comparado con una serpiente, que muerde con el veneno de la ira.
El "mal ojo" es el ojo de la serpiente. La rectificacin de Dan es ocuparse en la batalla de la
ira sagrada contra la ira del mal. Nuestros sabios nos ensean que slo alguien de la raz
espiritual de Dan puede saltar espontneamente y matar a la serpiente malvada - "uno
similar a l, lo mat".

Najash ("serpiente") = 358 = Mashiaj. El poder sagrado de Dan refleja la chispa de

Mashiaj. Ensea el Zohar que el comandante en jefe del ejrcito de Mashiaj vendr de la
tribu de Dan.

Sentido: ira (kaas o roguez).

El sentido de la ira sagrada (la rectificacin del mes de tevet) es la habilidad del alma de
elevar nuestra buena inclinacin de enojarse sobre la mala inclinacin. Esto nos ensean
nuestro sabios en el comentario del versculo de Salmos: "Enjate y no peques".

La ira positiva expresa el profundo cuidado y preocupacin del alma para que la realidad se
vuelva buena. Si bien en este enojo hay un cierto componente de inmadurez (dado que la
madurez absoluta, la del Creador de la realidad, slo ve [con el ojo de tevet] todo como
bueno), no obstante de esto est dicho: "porque Israel es [se comporta como] un muchacho,
y [por eso] Yo [Di-s] lo amo".

Estudiamos en jasidut que uno debe dirigir su ojo izquierdo ("malo") hacia si mismo (con
la furia sagrada de su bien innato contra su maldad innata), para rebajar y subyugar su ego,
mientras que simultneamente dirigir su ojo derecho ("bueno") hacia la realidad exterior
(para que con ese poder ayude a perfeccionar la realidad misma).

Organo Controlador: el hgado (kaved).

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Ensean nuestros sabios que "el hgado es ira". La funcin del hgado es purificar la sangre
con la que est saturado. En cabal, el hgado corresponde a la serpiente primordial, cuya
rectificacin es personificada por Dan. (Los tres "regidores" del cuerpo y el alma son el
cerebro, el corazn y el hgado, que corresponden a Adam, Jav y la serpiente,
respectivamente).

La serpiente, en cabal, representa el estado inicial de inmadurez del alma, caracterizado

por un atributo de ira no rectificado . El veneno de la serpiente es caliente (ver el mes de
Jeshvan), como el fuego de la ira. Cuando se convierte al bien, el fuego (y la sangre del
hgado) sirve para calentar el fro mes de tevet.

Kaved = 26 = Havai. Esto refleja el secreto mencionado antes, que la suma de los cuatro
meses en los que se "ayuna" por la destruccin del Templo (por el veneno de la serpiente
primordial), que terminan en tevet, equivalen juntos a 26. Al ayunar por la destruccin
rectificamos nuestro hgado - sazonamos nuestra ira - y as "dulcificamos" la ira de Di-s
(con Israel, la causa de la destruccin) y despierta la misericordia de Havai para
reconstruir el Templo.

41
 El Significado del Ayuno del Diez de Tevet
Propagando la Paz y la Verdad a Todos los Pueblos

Por Rabbi Israel Ariel

Basado en las enseanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita

Este ao el ayuno del 10 de Tevet comienza al amanecer del mircoles 19 de Diciembre y

finaliza al anochecer. (Consulte los horarios exactos correspondientes al rea en que se
encuentre.

As dice el Todopoderoso: Los ayunos del cuarto, quinto, sptimo y dcimo mes se
convertirn en pocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah.
Entonces, amars la paz y la verdad. (Zejariah 8:19)

Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la cada y
destruccin del Templo Sagrado de Ierushalaim, estn destinadas a transformarse en das de
alegra y felicidad con el proceso de su reconstruccin.

El Templo y las Naciones del Mundo

Para poder relacionar estos dos procesos, la destruccin pasada y la futura reconstruccin,
necesitamos verlos en el contexto general del objetivo del Pueblo Judo de guiar a la
humanidad al amor por la verdad y la paz, acompaando a su vez a los pueblos de todas las
naciones a lograr una relacin sincera y permanente con el Creador.

En el lenguaje del profeta, es nuestro deber ser una luz para los pueblos (Ishaiah 49:6).

Fue con este propsito que el Beit Hamikdash, el Templo, fue construido en Ierushalaim,
erigindose como el lugar del encuentro entre el pacto que nos conecta con Hashem y
nuestra conexin con las naciones del mundo.

Cuando consagr el Templo, el rey Shlomoh or ante Hashem que sirva no slo como
soporte de nuestra unin con el Todopoderoso, sino tambin, segn sus palabras, para que:

El extranjero que no pertenezca a Tu pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana
en aras Tu Nombre porque los hombres oirn acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa
mano y Tu brazo extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oir
desde los cielos, Tu morada, y hars lo que el extranjero Te pida; entonces todos los
pueblos de la tierra conocern Tu Nombre y Te temern, como lo hizo Tu pueblo Israel, y
sabrn que esta casa que he construido abriga Tu Nombre. (I Reyes 8:41-3)

Entonces, el proceso de destruccin del Templo que en efecto tom muchos aos, tuvo
distintas consecuencias. No slo llev a la trgica prdida de nuestra capacidad de cimentar
nuestra relacin con el Creador, sino que tambin entorpeci y posiblemente dej

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fatalmente anquilosada nuestra capacidad de influenciar a otras naciones con nuestras ideas
nicas y nuestro compromiso con la verdad y la paz, tal como est revelado en la Torah.

En este artculo queremos explorar el significado del la conmemoracin del diez de Tevet a
la luz de nuestro rol de emisarios de Hashem para todas las naciones del mundo.

El ayuno del dcimo

En el verso de Zejariah que hemos citado antes, el ayuno del dcimo mes se refiere al del
10 de Tevet, el dcimo mes del ao judo, que rememora el comienzo del sitio de los
babilonios sobre Ierushalaim hace 2430 aos. Este sitio fue la primera etapa de la guerra
que finaliz con la destruccin del Primer Templo.

Desde entonces, el pueblo judo ha ayunado en este da (ver tambin II Reyes 25:1 y
Iejezkel 24:1-14).

De esto surge un interrogante simple: Por qu los profetas y luego los sabios establecieron
un ayuno este da? Acaso porque denota un paso previo en el camino hacia la destruccin?
Despus de todo, el Templo fue el corazn del reino judo antiguo y este corazn no fue
destruido hasta Tishah beAv (el 9 de Av), unos 20 meses despus. Por qu la
conmemoracin de Tishah beAb no es suficiente?

Para poder contestar a estas preguntas debemos asumir que efectivamente, el 10 de Tevet (y
tambin el 17 de Tamuz, da en que el enemigo pudo perforar los muros fortificados de
Ierushalaim) marca un evento en si mismo, que esta relacionado y al mismo tiempo es
independiente de la destruccin final del Templo.

Para utilizar una metfora, podemos decir que el Templo destruido veinte meses ms tarde
fue como un ave asesinada luego de cortarle las alas. Aunque el Templo estaba en pie luego
del 10 de Tevet y el servicio sagrado continuaba, ya no serva de instrumento para lograr
uno de sus objetivos ms importantes para el que fue construido, como veremo a
continuacin. En ese da le fue cercenada el ala izquierda, con el establecimiento del sitio
de Ierushalaim y el ala derecha el 17 de Tamuz, cuando el enemigo perfor las
fortificaciones y entr en la ciudad sagrada.

En Cabalah, el ala izquierda simboliza el temor a Hashem, y en nuestro caso, la posibilidad

del Templo de servir como un centro conglomerante del pacto universal del hombre con su
Creador (que est basado en el temor respetuoso). Por su parte, el ala derecha simboliza el
amor al Creador y en forma similar el rol del Templo como foco del pacto del pueblo judo
con Hashem como Su pueblo elegido y amado (unin que est comparada con la del novio
y la novia, retratada en el Cantar de los Cantares).

Los das de ayuno de Tevet

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Siguiendo con el desarrollo de esta idea, debemos notar que el 10 de Tevet es en realidad
uno de los tres das de ayuno consecutivos del mes. Tradicionalmente, slo las personas
intensamente devotas ayunan los otros dos, el octavo y el noveno del mes.

El da 8 del mes se estableci un ayuno en respuesta de la finalizacin de la traduccin de la

Torah al griego, que no llev a ser una luz entre las naciones sino a la asimilacin).

En generaciones posteriores, el ayuno del noveno da de Tevet fue identificado como el

iortzait (el aniversario del fallecimiento en idish) de Ezra y Nejemiah, los dos lderes del
retorno judo a la Tierra y del renacer espiritual que sigui a los 70 aos de exilio
babilnico y el logro de la reconstruccin del Templo Sagrado de Ierushalaim. Sin
embargo, algunos son de la opinin que esta fecha fue establecida como un aniversario del
nacimiento de Jess, varios siglos ms tarde.

De acuerdo con la tradicin (ver El Libro de Nuestra Herencia), el primer da de Tevet fue
tambin originalmente (previo a la victoria de los Macabeos) un da de ayuno,
conmemorando la deportacin del rey Iehoiajn y toda la elite de Ierushalaim por los
babilonios, aproximadamente 9 aos antes del sitio de la ciudad que culmin con la
destruccin del Templo (ver II Reyes 24:8). Eventualmente, este ayuno fue reemplazado
por la celebracin de Janucah.

Para apreciar verdaderamente el significado de todos estos hechos, podemos conjeturar que
el ayuno del 10 de Tevet, es la culminacin e incluye a todos los dems das de ayuno
que caen en los primeros diez das del mes y que en el futuro con la llegada del Mashaj, se
transformarn en grandes festividades de alegra. Si nuestra conjetura es correcta, entonces
podemos preguntar: Cul ser la naturaleza de estas festividades?

La futura fiesta del dcimo mes

Hay dos pasajes en el Talmud que a primera vista parecen no estar relacionados, pero
verlos juntos nos pueden dar una idea de cmo contestar estas preguntas.

Las Calendas: El primero es un pasaje del tratado de Avodah Zarah (8a). La Mishnah
establece que las festividades de los adoradores de dolos son tres: Calandes, Saturnura y
Cartesem. El Talmud lo desarrolla luego y explica que Calandes (aparentemente es una
versin anterior de las Calendas romanas) se celebra durante 8 das antes del solsticio de
invierno.

El motivo para la celebracin de estas calendas es trado por nuestros sabios. Relatan que
Adam, el primer ser humano vio que desde el da en que pec y comi del rbol del
conocimiento del bien y del mal, las horas del da se iban acortando. Tena miedo de que
as sea cmo Hashem lo castigaba con la muerte, tal como le haba advertido. El mundo se
haca ms oscuro y como retornando al caos primordial (descrito en Gnesis 1:2).

Como muestra de arrepentimiento, Adam ayun y rez durante 8 das. Una vez que el
solsticio de invierno pas Adam vio que los das se hacan ms largos, concluyendo que

44
este era el estado de cosas normal en la naturaleza, por lo que celebr durante 8 das. El ao
siguiente celebr alegremente los 8 das antes del invierno y tambin los 8 posteriores. El
idlatra que vino a continuacin de Adam mantuvo el recuerdo de este festival pero lo
transform en una celebracin pagana.

El solsticio de invierno ocurre el 21 y el 22 de Diciembre, que en el calendario judo es

alrededor del 1 de Tevet, entre la segunda parte de Kislev y la primera de Tevet (este ao
ser el 13 de Tevet).

Janucah : Un segundo pasaje (Shabat 21b), acaso ms familiar que el anterior, relata que
las academias de Hillel y Shamai discrepan en el orden de encendido de las luminarias de
Janucah. De acuerdo con el primero, el primer da se debe encender una vela y luego cada
da ir agregando una, hasta llegar a 8. Pero de acuerdo con Shamai, el primer da se deben
encender 8 luces e ir disminuyendo una cada da hasta el ltimo da.

La Halajah adopt la opinin de Rab Hillel, pero de todas maneras es bien sabido que en el
futuro, en los tiempos del Mashaj se seguir la opinin de Shamai (ver Mikdash Melej en
el Zohar I, 17b).

Los maestros jasdicos explican con respecto a las diferencias de opinin entre esas dos
academias, que procediendo en el futuro de acuerdo con la opinin de Shamai no se
contradice la visin de Hillel, ya que este acepta que en el futuro ser como Shamai. Cmo
podemos entender esto respecto al encendido de las luminarias de Janucah? Cmo
podremos incrementar y disminuir simultneamente el nmero de velas cada noche? Ya
que mientras que en los mundos superiores dos afirmaciones contradictorias pueden existir
simultneamente, en nuestro plano fsico no.

Entonces debemos proponer otra conjetura: Encenderemos una vela el primer da

agregando otra cada noche (en los das en que la luz del sol disminuye, caracterstico de
nuestro estado presente de exilio, cuando la ley est de acuerdo con la escuela de Hillel)
hasta llegar a las 8 luminarias, y luego disminuiremos nuevamente una vela cada da
(cuando la luz el sol se incrementa, de acuerdo con el estado futuro caracterstico de la
redencin, cuando la ley est de acuerdo con la escuela de Shamai) que se encender el 10
de Tevet. Por lo tanto, se encendern velas en todos los das del principio de Tevet.

Como Kislev puede tener 29 o 30 das, en algunos aos (como el actual 5768) hay 15 das
entre el 25 de Kislev (el primer da de Janucah) y el 10 de Tevet, pero en otros hay 16. As
encenderemos 8 velas en Janucah y 7 hasta el 10 de Tevet. Veamos algunas consecuencias
matemticas de lo que acabamos de ver. Durante los 8 das de Janucah encendemos 36
velas:

1 ms 2 ms 3 ms 4 ms 5 ms 6 ms 7 ms 8 = 36

llamado tambin el tringulo de 8. Si Kislev tiene 29 das, entonces encenderemos otro

tringulo de 7 los siguientes siete das, o sea 28 velas:

45
7 ms 6 ms 5 ms 4 ms 3 ms 2 ms 1 = 28

En total encenderemos 64 luminarias que es 8 al cuadrado:

1 ms 2 ms 3 ms 4 ms 5 ms 6 ms 7 ms 8 ms 7 ms 6 ms 5 ms 4 ms 3 ms 2 ms
1 = 64

Al hacer esto, hemos expandido el tringulo de 8 de Janucah a un cuadrado de 8. En

Cabalah, los nmeros cuadrados, como el 64, representan una inter inclusin perfecta
(hitkalelut en hebreo). Entonces, al agregar 7 das ms, hemos creado un estado perfecto de
interinclusin, la caracterstica esencial de una realidad rectificada. En los aos en que
Kislev tiene 30 das, encenderemos 36 velas adicionales, dndonos un total de 72,
formando la figura de una diamante de 8:

1 ms 2 ms 3 ms 4 ms 5 ms 6 ms 7 ms 8 ms 8 ms 7 ms 6 ms 5 ms 4 ms 3 ms
2 ms 1 = 72

Lo que vimos que se produjo de estos dos pasajes del Talmud es entonces una trama que
conecta Janucah con el 10 de Tevet como una extensa festividad que ser posible n la futura
festividad de Tevet.

Ocho das de luz para las naciones

Volvamos nuevamente al 10 de Tevet. Como se presenta en nuestros das esta fecha

representa la prdida de nuestra capacidad, como Pueblo Judo, de hacer brillar la luz de la
Torah y su verdadero mensaje de paz hacia las naciones del mundo. Este da sirve como
recordacin colectiva de cuando perdimos la posibilidad de influenciar y esclarecer a otras
naciones acerca del Creador y su pacto con l.

En otras palabras, desde 10 de Tevet hasta el 9 de Av del ao en que el Templo fue

destruido, ya no pudo servir como un punto focal del pacto universal entre el odopoderoso
y la humanidad, porque las naciones estaban ahora poniendo sitio a Ierushalaim y estaban
decididos a destruirla. Ya no poda ser el smbolo universal de paz y verdad para el mundo
entero.

Desde entonces, qued slo como foco del pacto especial entre el Pueblo Judo y Hashem,
pero dej de servir como fuente de inspiracin y sabidura para guiar la relacin entre los
judos y los pueblos del mundo. Cuando Ierushalaim qued aislada ya no podamos
competir por el corazn de la humanidad, por la direccin que el mundo habra de tomar.
Quedamos solos con nuestros asuntos personales y ya no pudimos ver la imagen global del
tikn olam, la rectificacin del mundo entero.

Por eso cuando ayunamos hoy el 10 de Tevet tambin estamos lamentando la raduccin de
la Torah al griego, un hecho que no slo no prob ser un conducto para llevar el mensaje de

46
la Torah al mundo exterior, sino que de hecho se transform en un escollo, porque la Torah
se vio de ah en adelante como otra fuente de sabidura espiritual entre miradas de otras,
dando lugar a la asimilacin, el helenismo.

La vida de Jess prob ser un escollo ms grande aun que el anterior, por cuanto que sus
seguidores urdieron el intento ms desastroso de la historia juda de llegar a las naciones
del mundo, socavando as la visin de la Torah de que seamos una luz entre las naciones
del mundo. La substitucin de la verdadera salvacin por otra falsa, llev a muchos judos a
abandonar sus races y adoptar una falsa religin.

El exilio de la elite del reino de Iehudah, de aquellos individuos profanos y versados en la

retrica popular del momento ocurrido el primero de Tevet, tambin cay sinceramente
dentro de la categora de eventos que llevaron a la prdida de nuestro mensaje universal y
su total distorsin en manos de otros.

Entonces, podemos suponer que la celebracin que comienza el octavo da de Janucah y

continua durante los siguiente siete u ocho das, celebrar el despertar judo en aras de la
tarea del tikn olam, una propuesta renovada para el corazn de la humanidad. As como
los das se prolongan y hay ms luz natural del sol, la continua disminucin de las velas que
se encienden hasta ese da 8 simbolizar la necesidad cada vez ms pequea de luz artificial
proveniente de la mano del hombre, indicando que brilla cada vez ms fuerte la luz natural
divina de Hashem. El propio Creador se vuelve nuestra luz. Durante los 8 das de Janukah
conmemoramos la victoria tanto militar como cultural de la Torah sobre el paganismo, de la
misma manera durante los 8 de la festividad de Tevet nos regocijaremos con la renovada
influencia del mensaje de la Torah y con los frutos del pacto con el Todopoderoso que
sern disfrutados por toda la humanidad. Celebraremos nuestro renovado compromiso de
guiar al mundo, de actuar como una luz entre las naciones a travs de la paz y la verdad.

Desde el mensaje para las naciones hasta el Templo

Cmo ocurrir el proceso de la reconstruccin del Templo?

Puede ser que primero se construya el Templo y despus sus alas se extendern para por un
lado reavivar nuestra identidad nacional (el ala derecha que fue cercenada, como dijimos, el
17 de Tamuz) y por otro nuestro alcance universal (el ala izquierda que fue cortada el 10 de
Tevet).

Pero tambin puede ser (y esto es ms probable) que nuestro renovado inters en rectificar
el mundo y en influenciar a la humanidad con el mensaje universal que se encuentra en la
Torah reavive nuestro inters por el Templo y nos impulse a esforzarnos por construirlo
pronto en nuestra poca.

Como sea, este anlisis puede ayudarnos a enfocar nuestros pensamientos y sentimientos en
este ayuno especial del 10 de Tevet. Ayunamos y nos lamentamos por la prdida de nuestro
rol de guas espirituales y fsicos de la humanidad y rezamos y nos comprometemos
nuevamente a reencontrar la fuerza necesaria para volver a exponer el profundo mensaje
que la Torah tiene para toda la humanidad.
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 Iosef Vive An
En la porcin de la Tor Vaigash que se lee durante el mes de tevet, Iosef se revela a sus
hermanos: "Yo soy Iosef, mi padre est vivo an? (Gnesis 45:3). Iosef, el hermano que se
pensaba asimilado entre los gentiles durante un periodo de 22 aos desde la edad de 17
aos, se revela ahora inesperadamente ante sus hermanos como un judo orgulloso, leal a
las tradiciones de su padre, el patriarca Iacob.

Iosef simboliza la chispa que vive en el corazn de cada judo, incluso aquella que aparenta
haberse asimilado a una cultura extraa y opuesta a las tradiciones de Israel. Aunque
"duermo" en el exilio, "mi corazn est despierto" (El Cantar de los Cantares 5:2), esta es la
chispa de Iosef. Pero "toda persona tiene su da", llegar el tiempo en que la chispa de Iosef
ser revelada a todos para ver que: "Yo soy Iosef, mi padre est vivo an?"

Nuestra madre Rajel llam a su primognito Iosef, porque "Di-s aadir (iosef en hebreo)
para mi otro hijo" (Gnesis 30:24). En los escritos jasdicos est explicado que la cualidad
especial corporizada por Iosef es la habilidad de influenciar favorablemente a un judo, que
se ha asociado con aquellos que estn fuera del rebao (y por lo tanto parece ser "otro"),
para volver a ser un "hijo" de su Padre en los Cielos. Iosef es capaz de hacer esto de
momento que su chispa ha ardido desde siempre en el corazn del que est distante y
aparenta ser "otro".

Por Providencia Divina, Iosef fue enviado a Egipto antes que sus hermanos para preparar el
camino, o sea implantar en la tierra de Egipto el poder de supervivencia judo, que iba a
volverse de suma importancia despus del exilio en Egipto. El alma de Iosef est escondida
en los recovecos de las almas de sus hermanos, los hijos de Israel, en el exilio, y los
despierta a salir all dndoles la clave para la redencin: "por seguro Di-s los recordar"
(Gnesis 50:25).

Se afirma en el Zohar que la revelacin de Iosef a sus hermanos alude a la revelacin de

Di-s al pueblo judo en el Monte Sina: "Yo soy el Seor tu Di-s que te sac de la tierra de
Egipto, de la casa de esclavitud" (Exodo 20:2). El despertar para salir de Egipto, que es el
secreto de la revelacin de Iosef a sus hermanos, es realmente la manifestacin de la
esencia de Di-s en el pueblo judo. Cuando hay un despertar desde abajo (el deseo inicial
del pueblo de ser redimido), es evocado desde Arriba un deseo complementario (desde Di-s
para enviar a su pueblo). Estos dos son esencialmente uno y lo mismo: "Yo soy el Seor Tu
Di-s".

"Cantar Alabanzas a Mi Di-s Mientras Yo Exista"

Cuando los hermanos regresaron a Canaan trajeron buenas noticias: "Iosef an vive". A su
vez, Iacov declar: "Es grandioso, Iosef mi hijo est vivo an" (Gnesis 45:28).
Significativamente, en cada una de las tres fervorosas declaraciones - "Yo soy Iosef, est

48
mi padre vivo an?", "Iosef est vivo an" y "Es grandioso, Iosef mi hijo est vivo an",
resalta la palabra "an", en hebreo od.

Sobre el versculo de Salmos "(146:2): Alabar a Di-s mientras viva, cantar alabanzas a mi
Di-s mientras an viva" (en hebreo: beodi), explica en el Tania el primer rebe de Jabad,
rabi Shneur Zalman de Liadi: "Cuando se afirma 'Alabar a Di-s [Havai] mientras viva,
cantar alabanzas a mi Di-s [Elokim] mientras an viva', se est indicando que la vida se
trae aqu abajo desde el nombre de Di-s Havai y "od" ['viva an'] es el cuerpo - de
secundaria importancia - que deriva del Nombre de Di-s Elokim". As vemos que od
("an") se refiere al cuerpo del judo que est subordinado su alma.

El alma Divina del judo es "verdaderamente parte de Di-s en el alto (Tania, Cap. 2). Por lo
tanto no es sorprendente que el alma tenga existencia eterna. Sin embargo en cuanto al
cuerpo del judo, aprendemos inesperadamente que en cualquier situacin vive y prospera,
incluso cuando desciende a Egipto "lo desnudo de la tierra". Y esto es porque en su cuerpo
hay una chispa esencial (adems del alma pura que se encuentra en su interior) que le da
vida y lo sostiene: esta no es otra que la chispa de Iosef, el secreto de "Di-s [Elokim]
seguramente los recordar" (y en el secreto de: "no soy yo, Di-s [Elokim] le dar una
respuesta favorable al faran" - [Gnesis 41:16] - "Cantar alabanzas a mi Di-s [Elokim]
mientras an yo exista (beod, en mi cuerpo)".

El Poder de Generacin

La primera expresin de entusiasmo "Est mi padre vivo an?", cuando Iosef se hace
conocer a sus hermanos, se refiere al cuerpo de Iacob, el ltimo patriarca. A continuacin,
el entusiasmo se refiere al cuerpo de su hijo Iosef, quien tambin fue capaz de sobrevivir y
prosperar: "Iosef vive an", "Es grandioso, Iosef, mi hijo, est vivo an".

De acuerdo con la cabal, nuestro patriarca Iacob se compara a la sefir de tiferet,

"belleza". En el esquema integral del Hombre Supremo, esta sefir est asociada con "el
cuerpo", el torso de la figura Suprema (como tambin est discutido en la seccin del Zohar
"Introduccin de Eliahu"). Iosef "el Tzadik", fundamento del mundo", se compara a la
sefir de iesod "fundamento", la "seal del pacto sagrado", el sitio de la circuncisin (en las
palabras de la introduccin de Eliahu: "El final del cuerpo"). Encontramos as que tanto
Iaacov como Iosef aluden al mismo cuerpo - la "parte principal del cuerpo" y "el final del
cuerpo" (de acuerdo con el secreto de "el cuerpo y el sitio del pacto son considerados uno").

Acerca del versculo "estas son las generaciones de Iaacov, Iosef" (Gnesis 37:2), los
escritos jasdicos explican que todas las generaciones de Iaacov nacieron via el poder de
Iosef, incluyendo aquellos que nacieron antes que l y tambin las generaciones que
nacieron desde entonces y hasta el final del tiempo.

El od viviente de Iosef se refiere al "miembro viviente" en el que est investido el poder de

generacin (que es el poder del Uno Infinito), en forma tanto material como espiritual,
como explica el Baal Shem Tov. Esto refleja la vitalidad esencial de los cuerpos judos: que
cada forma es capaz de generar infinitas formas.

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El versculo que cierra la parasha vaigash es: " E Israel habit en la tierra de Egipto en la
seccin de Goyen, y tomaron posesin de ella y crecieron y se multiplicaron sobremanera"
(Gnesis 47:27). El poder de ser fructfero y multiplicarse (en forma extraordinaria, ms
all de toda medida y limitacin) es el poder especial de Iosef, cuyo nombre viene de la
palabra hebrea "adicin" (tosefet, como en el dicho "el incremento de Di-s [tosefet] excede
en gran medida la esencia") - "Di-s me proveer con un hijo adicional". En las palabra del
primer Rebe de Jabad: "Cada judo debe hacer otro judo".

Dicen nuestros sabios que el mes de tevet es "el mes donde un cuerpo disfruta de otro". En
este mes, un od recibe placer de otro od: "Est mi padre vivo an" de "Iosef vive an", el
padre ("cuerpo, torso") del hijo ("el final del cuerpo"), y el hijo del padre. Esto es facultar
para la generacin de una numerosa progenie juda - la Morada para Di-s - hasta que "todas
las almas en el cuerpo sern completadas" en cuyo momento aparecer el redentor.

El aniversario del fallecimiento del primer Rebe de Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi,
conocido como el Alter Rebe, autor del Tania y del Shuljan Aruj, es celebrado el 24 de
tevet. El sola decir que en el mundo por venir "el alma ser nutrida por el cuerpo". Habr
una inversin de la naturaleza: lo esencial (el alma) se tornar circunstancial mientras que
lo que era circunstancial (el cuerpo) se volver esencial. Este es el verdadero secreto de
"Iosef an vive": el od de Iosef (que est en cada judo) vivir eternamente, mientras que el
alma (el aspecto de "Alabar a Di-s mientras viva") recibir su principal vitalidad del
cuerpo que vivir por siempre.

TEVET
Volviendo a los Diez Aos
Ben eser kofetz kegd

A los diez aos salta como un cabrito

Las Siete Etapas de la vida del Hombre

Los invitamos a meditar sobre dos de las caractersticas del mes de Tevet, la primera es su
signo zodiacal, g di , el cabrito, y el segundo su nmero de orden dentro de los meses del
ao.

Si observamos el Tanaj (1) vemos que los meses se cuentan comenzando por nisan , de
acuerdo a esto Tevet es el dcimo mes. Por cierto, los sabios vieron un paralelismo entre el
nmero diez y la figura del cabrito.

Luego de meditar sobre el verso de Kohelet (2): hevel havalim, amar Kohelet, hevel
havalim hacol hevel , Vanidad de Vanidades, dice Kohelet , vanidad de vanidades, todo es
vanidad, que revela exactamente 7 vanidades, los sabios propusieron un modelo de siete
etapas del ciclo de vida del hombre.

50
Al ao de vida, explicaron, el hombre se parece al rey a quien todos abrazan y besan; a los
dos y tres aos, se parece a un puerco que se revuelca en el barro; a los diez aos salta
como un cabrito; a los veinte aos se parece a un corcel brioso, que se acicala y busca una
mujer; luego de casarse se parece a un burro que trabaja duro; cuando nacen los hijos se
asemeja a un perro que sale a la calle a lamer pan.

Hasta aqu seis etapas en las cuales todos los hombres se asemejan. Pero la sptima etapa es
diferente y depende del camino que sigui la persona durante su vida: si fue de los amei
haaratzot , los pueblos de las naciones, que pierden el tiempo en futilidades, se parece al
mono, lo aleinu , Hashem nos proteja; pero si consagr su vida al estudio y el
perfeccionamiento de sus cualidades entonces vuelve a ser, como cuando tena un ao, un
rey.

Aparentemente la poca de la edad de diez aos salta como un cabrito no es ms

importante que las dems, pero en verdad ocupa un lugar por dems central en todo el
proceso de maduracin en general.

Es en esencia la poca de ms vanidad y futilidad, la edad de transicin en que el nio ya

posee su entendimiento y comprensin, pero aun no tiene preocupaciones y es libre de
corretear como un beb.

As debemos ver el curso de la vida como hevel , como un conjunto de juegos en un

parque donde vamos saltando de uno a otro. Pero cmo se logra este estado ideal? La
respuesta nos la brinda justamente este mes: estando conectados con la edad de diez aos y
viviendo la experiencia de saltar como un cabrito. Esto est insinuado incluso en la
guematria de las palabras: (como un cabrito) kegd suma 37, exactamente igual que hevel .

Pensar que todo es vanidad suena un poco como una expresin de desesperacin o
desilusin, pero para quien opta por la vida es una experiencia positiva y necesaria que
justamente triunfa sobre la desesperanza. A medida que nos volvemos adultos adquirimos
una tendencia a caer en la amargura y el cinismo, de ver la realidad como una pesada serie
de barreras que no se pueden atravesar y perder la capacidad de jugar con ella.

Cuando nos encontramos en esa situacin, recordar que la vida es tambin un poco de
vanidad frena esta cada y nos permite rescatar al nio que tenemos en el alma, que cuida la
frescura y la capacidad de renovacin que todava conservamos all.

El invernal y lluvioso Tevet nos invita a regresar a los diez aos y saltar como un gd en los
charcos, insuflar en nuestros huesos secos un poco del aliento (el significado literal de hevel
) infantil de nuestra niez y darles vida nuevamente.

Mono o Rey?
Otra alusin de la importancia que tiene esta edad en el ciclo de la vida yace en el
significado cabalstico del nmero 10. Explica la Cabalah que El Todopoderoso sostiene el

51
mundo por medio de 10 fuerzas llamadas sefirot . Entre ellas, la dcima y ltima se llama
maljut o reinado y expresa la fuerza de materializar en los hechos las ideas espirituales.

Entonces, de alguna manera los 10 aos (y el dcimo mes Tevet) estn asociados a la
energa de maljut. Esto demuestra un nexo latente entre esta edad y las etapas de apertura y
cierre del ciclo de la vida, donde en ambos se menciona al rey. De alguna manera
misteriosa, el cierre del crculo entre la ancianidad correcta y la lactancia est relacionado
con la edad de diez aos. Pero de qu manera?

Por cierto, es razonable decir que la encrucijada de caminos conducentes a los dos tipos de
ancianidad que nos relata el Midrash , est ubicada en los das de nuestros diez aos. En esa
edad de transicin se resuelve la cuestin de si las vivencias de la infancia se han de olvidar
y desaparecern o si continuarn latiendo en el espritu de la persona. Perder esa
experiencia conduce a una senectud negativa, conservarla es una garanta de una ancianidad
positiva y provechosa.

En efecto, la profunda diferencia que existe entre un am haaretz y un talmid jajam ,

entre un ignorante y un estudioso (literalmente un discpulo del sabio) no es producto de
la posicin social o econmica de la persona sino de su propia decisin.

Un am haaretz es quien en un momento dado de su vida decide que no tiene ms nada que
aprender, que ya es un nio grande que lo sabe todo; como resultado de esto, se va
encerrando en su punto de vista hasta que se vuelve una caricatura del hombre, un mono,
que repite lo que ya saba de antes.

El talmid jajam , por el contrario, es alguien que siempre siente que tiene algo ms que
aprender, que tomando en cuenta todo lo que no sabe, todava es un nio. Un alumno eterno
como este es digno de envejecer de manera tal que no olvida y merece el honor de un rey.
En sus brincos infantiles huye del cavod , del honor y la gloria, pero justamente por ello
este lo persigue.

Cada uno de nosotros necesita de vez en cuando detenerse y preguntarse a si mismo, si

prefiere llegar a la ancianidad como un mono o como un rey. Si palpita aun en su interior la
urgencia del nio curioso y saltarn, que se entusiasma por aprender cosas nuevas o no.
Slo depende de nosotros.

El Regreso del Rey

Lo que dijimos hasta ahora en cuanto al individuo, puede aplicarse tambin a nivel general
respecto del pueblo. As como el hombre adulto que olvida su niez envejece rpidamente,
tambin el pueblo que olvida los sueos de su infancia corre el riesgo de perder el rumbo.

Y he aqu que uno de los sueos especialmente apasionantes de la infancia de nuestro

pueblo es el establecimiento de un reino, con rey y palacio y todo, pero al estilo judo.

52
Por supuesto, este sueo hoy parece completamente ajeno a la realidad. Porque para un
nio de diez aos es legtimo jugar a los reyes y sbditos, pero en etapas ms avanzadas
esto parece ser algo rayano en lo infradotado. De la misma manera, en pocas antiguas era
comprensible y aceptable la ambicin de establecer un reino, pero desear esto en una era
moderna y sobria como la nuestra ya pasa a ser algo primitivo.

Dejar de lado la idea del reinado proviene por supuesto de la aprehensin por las tiranas
que vimos en los regmenes totalitarios y las cortes corruptas contra los que se levant la
revolucin francesa.

Pero el ideal del rey judo es completamente diferente de este modelo y recuerda la
diferencia entre los dos ancianos que vimos antes: el despotismo nace dentro de quien
ostenta el poder absoluto; quien no tiene ninguna autoridad por encima de si se siente como
un nio y se asemeja al anciano am haaretz cuyo destino es volverse inflexible y
desarraigarse de su pueblo.

Pero el rey judo, en cambio, es un soberano sometido permanentemente a las leyes del
Soberano Supremo, el Rey de los reyes de reyes, HaMelej maljei hamelajim , y por lo
tanto la supremaca sobre sus sbditos se suaviza al estar junto a ellos como compaero en
su servicio a Hashem. Esto se asemeja al anciano talmid jajam , en el que perdura la
experiencia del nio, garantizando que su autoridad no se subir a su cabeza y que
continuar oyendo y aprendiendo de los dems.

Incluso desde el punto de vista lingstico el rey, melej en hebreo, es aquel que nimlaj ,
que busca consejo, y no se apresura a decidir todo por si mismo.

Al retornar en Tevet a los das de nuestra niez, tambin podemos divertirnos este ao con
el sueo del soberano que no es un jefe de gobierno ( rosh memshalah ) que gobierna con la
mano elevada, sino que es el melej-nimlaj , el rey que se aconseja y se transforma en parte
del pueblo e insufla en l el aliento de la juventud.

Rabino Itzjak Ginsburgh

2. Se refiere a los 24 libros de la Torah, conocidos en castellano como la Biblia, compuesto

por 5 Libros de Mosheh, los Profetas y las Escrituras.

El Mes de Shevat
De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un rgano controlador
del cuerpo que le corresponde.

Shevat es el dcimoprimer mes de los doce meses del calendario judo.

53
El 15 de Shevat se celebra El Ao Nuevo de los Arboles, de acuerdo con la escuela de
Hillel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El ao Nuevo de los
Arboles es el da desde el cual se calcula el ao segn los frutos de los rboles, para saber
como cumplir la mitzv de maaser ( el "diezmo", las frutas que florecen despus de esta
fecha no se consideran para el clculo del maaser junto con las del ao anterior) y orl (la
fruta hasta el tercer ao de fructificacin del rbol, que es prohibida). Es celebrado
repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la
tierra de Israel.

El da 15 del mes 11 alude al secreto de Havai, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos
primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificacin) suman
15, y sus [ltimas dos letras suman 11. El secreto completo del Nombre Havai es el
secreto del "Arbol de la Vida", el rbol del mes de Shevat.

Letra: Tzadik

La letra tzadik simboliza al verdadero tzadik ("el justo"), como est dicho: "y el tzadik es el
fundamento del mundo". El tzadik consumado de la generacin personifica al Arbol de la
Vida en el Jardn del Eden (cuyos rboles corresponden a las almas de los justos).

La forma misma de la letra (especialmente la de la tzadik del final de palabra, que

representa la verdadera manifestacin del justo en el futuro) se asemeja a un rbol. En la
Tor el hombre es llamado etz hasad ("el rbol del campo") que equivale a 474 = daat, la
propiedad especial del hombre en general y del tzadik en particular. Daat es el poder de la
"coneccin"; el mes de Shevat es el mes de la con con el verdadero tzadik de la
generacin, el Arbol de Vida de la generacin.

Mazal: "deli" (acuario, el cubo o balde)

El Ao Nuevo de los Arboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la
lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los rboles,
brindndoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general est representado por el deli,
cuya raz hebrea significa "elevar", como en el versculo "mi ojos se elevan hacia el cielo"
(cuando el ain - el ojo - de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat, se forma la
raz etz - rbol).

Dijo el Baal Shem Tov que encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es
una seal de bendicin. El tzadik es la verdadera manifestacin del aguatero.

"'Aguas' se refiere a la Tor". Este mes insina el nuevo ao para el estudio de la Tor.
Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la
sabidura de la Tor, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Tor.

Tribu: Asher

54
Este nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a Asher: "de
Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y l proveer las exquiciteces del rey". De esto
se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer.

Asher representa en especial al rbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue
bendecida la porcin de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta especie dentro de
las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en cabal representa la sefir de iesod,
el "tzadik, fundamento del mundo". El olivo representa la potente semilla del tzadik para
mantener y sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel.

Sentido: Sentido: comer, gusto (ajil, taam)

El sentido rectificado de comer es el sentido especial del tzadik, como est dicho: "El tzadik
come para satisfacer su alma", y contina: "pero el estmago del malvado est siempre
insatisfecho". El tzadik, que est orientado hacia lo espiritual, se siente "colmado" y
contento con poco; el rash (malvado) orientado hacia lo corporal nunca se siente
"colmado".

Comiendo del Arbol de la Vida ("vida" en Tor significa "placer") el tzadik obtiene gran
placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere.
En su estado de conciencia rectificado est continuamente conciente de que "no slo de (la
dimensin fsica del) pan vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre
vive".

El momento de mayor placer en participar de la comida es el da de Shabat. La palabra

"satisfacer" [su alma]" est conectado con la palabra "siete" (observar que tambin es as en
castellano), que alude al sptimo da, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta el placer del
Shabat toda la semana (en el Zohar, el tzadik es llamado Shabat). La misma palabra shevat
se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav, ambas linguales, son fonticamente
intercambiables).

Organo Controlador: el estmago [y el esfago] (etztomj o kurkavn)

Es clara la relacin entre el estmago y el sentido de comer (y el gusto).

Nuestro sabios declaran: "el kurkavn muele". El proceso de moler es esencial para la
digestin. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes pequeas es necesario
para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler"
(similar a la masticacin en la boca) el estmago "saborea" la esencia ntima de la comida.
"Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido ms externo del gusto y el
comer en la boca.

Tu B'Shevat

55
Nos ensea el Sefer Ietzir que Di-s cre el mes de Shevat a travs del canal divino de la
letra tzadik. Esta palabra significa el "justo", de quien est dicho: "El justo es es
fundamento del mundo", y en cada generacin hay una persona que es el "justo de la
generacin". El mes de shevat el tiempo ms apropiado para que cada uno de nosotros
manifieste su chispa de tzadik, fortaleciendo su coneccin conciente con el tzadik de la
generacin.

La letra tevet, del mes anterior, es la ain; cuando se conecta con la letra de este mes forman
la palabra etz (rbol). Esto refuerza la idea, enseada en jasidut, de que estos meses se
corresponden respectivamente con el rbol del conocimiento y el rbol de la vida. El poder
espiritual de tevet, bitul o autoanulacin, intenta ayudarnos a rectificar el estado de
autoconciencia que proviene del hecho de que Adam y Eva hayan comido del rbol del
conocimiento, provocando la cada primordial de toda la humanidad. El poder espiritual de
shevat, taanug o placer, intenta despertar nuestro deseo por el fruto del rbol de la vida, que
tiene el poder de transformar la amarga oscuridad de la mortalidad que se produjo despus
de comer del rbol del conocimiento, en una dulce luz de vida eterna que se pretenda para
el hombre en el momento de su creacin.

El rbol de la vida, que expresa el potencial de restaurar la perfeccin en toda la realidad,

aparece en las fuentes juda como un smbolo del "tzadik fundamento del mundo" y de la
Tor, en especial su dimensin interior, la tradicin esotrica. De esta manera, cuando nos
concentramos en injertarnos en el rbol de la vida, el mes de shevat es un tiempo
especialmente importante para apegarse al tzadik mediante el sendero de la "dulce" Tor
que emana de su boca. Por esta razn encontramos que fue durante este mes que los hijos
de Israel escucharon la recapitulacin de la Tor por parte de Moiss, como est registrado
en el libro Deuteronomio (Mishn Tor).

El justo es considerado como el Moiss de cada generacin, anima nuestra alma al

conectarnos a ms y ms profundos senderos de "la Tor de Vida", inspirndonos
continuamente a diseminar la luz de Di-s en el mundo por medio de buenas acciones y
compartiendo la sabidura de la Tor con la que hemos sido bendecidos.

Tu B'Shevat, el 15 de shevat, es conmemorado en la tradicin juda como una festividad

especial, el "Ao Nuevo del Arbol". Es el da en que se determina el diezmo que va a ser
tomado de los frutos recin formados del rbol, porque se presume que en esta fecha ya ha
cado la mayora de las lluvias anuales. Este da celebramos el despertar de la vida, la que
savia sube de las races y lleva las bendiciones y energa de la tierra a las ramas donde se
forma el fruto.

Hay dos opiniones entre los sabios acerca de qu da de shevat es el ao nuevo del rbol.
La "casa de Shamai" sostiene que es el primero, el da de la luna nueva, mientras que la
"casa de Hillel" sostiene que es el 15, el de la luna llena. Estas dos fechas corresponden a
los dos estados del tzadik: el primero representa al tzadik como existe en un estado de
"ocultamiento", mientras que el 15 representa al tzadik cuando est completamente
revelado. Esta distincin concuerda con la percepcin general que la "Casa de Shamai"
56
decide de acuerdo con el estado potencial de la cosa, mientras que la de Hillel de acuerdo
con su estado "actual".

La Mishn se refiere a Tu B'Shevat como el ao nuevo "del rbol" (en contraposicin con la
forma comn "de los rboles"), aludiendo a la especial coneccin entre esta fecha y "el
Arbol [quintaesencial] de la Creacin", el "Arbol de la Vida".

Compuesto por races, tronco, ramas y fruto, el rbol es visto en cabal como una metfora
del proceso por el cual la luz y energa Divinas son canalizados dentro de la Creacin.
Meditemos ahora acerca de los distintos componetes de la metfora:

Las races representan el poder del alma del tzadik, que mientras absorbe y proyecta la
fuerza invisible de vida Divina subyacente en la Creacin y sirve como un modelo de
servicio Divino, su esencia (o raz del alma) permanece completamente oculta, como las
races del rbol.

El tzadik es conciente de estos dos modos de existencia, por lo que es capaz de existir
concientemente "dentro y fuera del mundo" como uno y al mismo tiempo.

Se dice del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, que perfeccion su estado paradjico
de conciencia ms que cualquier otro tzadik antes que l. Fue capaz de aferrarse
concientemente a la luz infinita y trascendente de Di-s, mientras que al mismo tiempo
dirija una conversacin aparentemente mundana con su semejante judo. Esto lo habilit a
atraer dentro de la Creacin una medida ilimitada de influjo desde una realidad totalmente
"ms all" de la Creacin misma.

El tronco representa la sabidura de la Tor como es revelada en cada generacin por cada
tzadik en particular. La Tor es el medio esencial por el cual la fuerza de vida es llevada a
las varias ramas de la Cracin. Los anillos concntricos del tronco representan los multiples
niveles de interpretacin de la Tor, alinendose desde el centro interno de la tradicin
mstica hasta las capas exteriores de la ley y las costumbres.

Las ramas del rbol representan a aquellos sirvientes de Di-s humildes y amantes, imbuidos
por el espritu expansivo del jasidut, que siempre buscan alcanzar y abarcar el resto de la
Creacin. Aunque su coneccin conciente es la sabidura de la Tor que les revel el tzadik,
la fuerza que les permite "producir frutos" deriva realmente de su raz espiritual oculta,
enclavada en el sustrato Divino de la realidad.

El fruto representa las buenas acciones realizadas por estos individuos en su deseo de
beneficiar a la Creacin, los actos benevolencia infundidos del sabor innato de cada alma.

En Tu B'Shevat nos conectamos con esta metfora del rbol, en la medida que
experimentamos una renovada oleada de energa creativa proveniente de las races de
nuestro ser, que nos inspira a dedicarnos al servicio activo de Di-s, cumplir Su propsito en
la Creacin.

57
 El Arbol de la Vida
El Arbol - El Hombre y la Tor

De acuerdo con la opinin de la Casa de Hilel, el 15 de mes de Shevat, Tu B'Shevat, es el

"Ao Nuevo de los Arboles"; segn la Casa de Shamai es el primer da de Shevat, el Rosh
Jodesh Shevat.

Tu b'Shevat marca el da en que ya han cado la mayora de las lluvias del invierno en la
tierra de Israel y la savia nueva -la fuerza de vida- comienza a ascender desde la tierra por
el tronco y las ramas del rbol. Comienzan a aparecer tambin nuevos frutos en las puntas
de sus ramas, dando inicio, segn la halaj, al "Ao Nuevo de los Arboles".

En la Tor, el rbol simboliza al hombre - ("Ustedes [el pueblo Judo] son llamados
'hombre'"), "porque el hombre es el rbol del campo"- y a la Tor - "Ella [la Tor] es un
rbol de vida para los que se eferran a ella". El hombre y la Tor poseen los cuatro
componentes principales del rbol: races, troncos, ramas y frutos.

Las races del hombre (el pueblo judo) son nuestros ancestros, nuestros patriarcas y
matriarcas, "los santos que estn en la tierra". El tronco corresponde a todo el cuerpo del
pueblo de Israel que fueron redimidos ("nacieron") de Egipto, recibiendo la tor en el
Monte Sina e ingresaron a la tierra de Israel.

Las ramas representan a las tribus de Israel (en hebreo, la palabra shevet, "tribu", se escribe
igual al nombre de este mes Shevat, que significa literalmente "rama"), y a sus individuos,
que se abren y esparcen unos de los otros, asentndose y estableciendose en su propia
porcin de la Tierra Santa (y quienes subsecuentemente se vuelven ms dispersos an,
alrededor del mundo, en el tiempo del exilio). El fruto del rbol son las buenas acciones
realizadas por cada alma juda.

Las races de la Tor son sus secretos ntimos y misterios, los misterios de la inmanencia de
Di-s y Su Creacin (el principio-"madre" oculto en cabal, correspondiente a las
matriarcas) y los misterios de Su absoluta trascendencia (el principio-"padre" oculto en
cabal, correspondiente a la cabal). El tronco del rbol es el cuerpo de la Tor escrita y
oral como fue revelada a Israel en el Sina. Las ramas corresponden a las diversas
"disciplinas" y mtodos de interpretacin de la Tor, poseyendo cada alma individual su
propia porcin especial (enfoque y perspectiva) en la Tor. El fruto son las nuevas ideas y
comprensiones, cuyo "fluir" nunca cesa, que aquellos que se entregan al estudio de la Tor
tienen el mrito de recibir y revelar al mundo.

Di-s le di la Tor a Israel para que sea nuestros "ojos". As como Di-s "mir en [el diseo
de] la Tor y cre el mundo", nos di la Tor para que miremos en ella y obtengamos el
poder y la direccin para crear y rectificar el mundo que nos rodea.

58
 Los Ojos de los Justos

La palabra etz, "rbol" en hebreo, est compuesta de dos letras: ain y tzadik. Ain significa
"ojo", y tzadik significa el "justo". Cada judo es en esencia un tzadik, como est dicho: "Y
tu pueblo son todos tzadikim, por siempre heredarn la tierra, ellos son el retoo que he
plantado, la labor de Mis manos de quien enorgullecerse". El tazdik potencial inherente en
cada judo, aunque inicialmente latente, se activa cuando el "ojo" de la Tor penetra en su
conciencia y se vuelve parte suya. As como la Tor es el "rbol de vida [eterna]", tambin
el tzadik, cuando est conectado y unificado con el "ojo" de la Tor, se vuelve un "rbol de
vida [eterna]". Este es el secreto de la palabra "rbol", etz.

Y as encontramos en los Salmos: "Los ojos [einei] de Di-s [miran] hacia los justos
[tzadikim]". Di-s da Sus "ojos" a cada tzadik en potencia, Su capacidad de ver dentro de la
Tor (el secreto de la perspicacia o comprensin de Su "ojo derecho") y Su capacidad
consecuente de crear y rectificar la realidad (el secreto del poder de Su "ojo izquierdo ").

En el Sefer Ietzir estudiamos que cada mes posee una letra del alfabeto hebreo, el canal de
conciencia Divina a travs del cual Di-s cre el tiempo-perodo del mes. La letra del mes de
Tevet, el mes anterior, es la ain, la de Shevat es la tzadik, formando juntos la palabra etz.

El primer da de Shevat, representa el tzadik potencial (cada rosh jodesh, la luna nueva, es
el poder del mes en potencia) que se apega a su raz en el "ojo" Divino de la Tor. El 15to
da de Shevat, Tu b'Shevat, con la luna llena representa la realizacin del tzadik al
integrarse totalmente en su conciencia individual del "ojo" de la Tor. Esto concuerda con
el principio general de que la opinin de la Casa de Shamai siempre "sigue el potencial",
mientras que la de Hilel siempre "sigue lo actual". De aqu la diferencia de opinin respecto
a la fecha del "ao nuevo del rbol".

Desde Januca hasta Purim

Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat caen exactamente entre Januca y Purim. Desde el ltimo
da de Januca hasta Rosh Jodesh Shevat inclusive hay 29 das. Desde el 2 de Shevat hasta
Tu b'Shevat inclusive hay 14 das. Desde el 16 de Shevat hasta Purim inclusive hay
nuevamente 29 das.
2 veces 29 (58 el valor de la palabra jen, "gracia" y "simetra") ms 14 da un total de 72 (el
valor de jesed, "bondad") das desde Januca hasta Purim (quedando 70 das entre las dos
festividades)

La festividad de Januca es la del aceite de oliva puro y la de Purim es la del vino. Las siete
especies y frutos de la tierra del Israel estn contenidos englobados por estos dos frutos
primarios, que representan en cabal respectivamente los principios de "padre" y "madre".

59
 El Poder Unificador del Arbol de Vida Primordial

El Arbol de la Vida fue plantado por Di-s em el "Jardn del Eden primordial" (gan b'eden
mikedem). La palabra kedem, "primordial", alude al mtodo de clculo en cabal conocido
como "nmeros primordiales" (mispar kidm). De acuerdo con este mtodo, a cada letra se
le da el valor correspondiente a la suma de todas las letras desde la alef hasta el nmero
dado. As la ain de etz equivale a 325, y la tzadik a 495, por lo que en mispar kidm etz =
820.

Por otro lado, el "tringulo" de un nmero es la
nmero en cuestin. 820 es el tringulo de 40 (la
40), que es el valor de la letra mem, que si la
"hueso" o "esqueleto", que deriva de la palabra
humano es su ms ntimo "rbol de la vida".
suma de todos nmeros desde 1 hasta el
suma de todos los nmeros desde 1 hasta
agregamos a etz forma la palabra etzem,
etz, por lo que el esqueleto del cuerpo

La letra mem denota "agua", el agua del manantial de vida, el ro que fluye desde el Eden
para regar el Jardn y que emerge de su punto central, debajo del Arbol de la Vida.

El nmero 820 equivale a maaian hamitgaber, "el manantial que siempre aumenta", el
secreto de Januca, como se plante en nuestro mensaje de Tor de Januca. Tambin
equivale a v'ahavta l'reiaja camoja, "y amars a tu prjimo como a ti mismo". En Purim
llegamos al sumum del amor a todos los judos por igual ascendiendo al nivel de "hasta que
no pueda distinguir [entre una alma aparentemente buena y una mala]". Se dice del vino, en
particular del de Purim: "cuando entran el vino salen los secretos". Aprendemos en Jasidut
que el "secreto" (sod = 70) que "sale" (bebiendo vino) es el de amar a todos los judos por
igual con amor infinito.

As, el etz de Shevat (Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat) sirve como intermediario que
conecta el manantial de la visin penetrante y perspicaz de Januca con el arrebato de amor
de Purim. La letra ain significa "manantial". El intenso amor hacia todos los judos por
igual se da cuando se los visualiza de acuerdo con su verdadero potencial de ser tzadikim.

Esto est en concordancia con el principio general en cabal y jasidut que todo
intermediario entre dos extremos tiene dos aspectos, uno de los cuales se conecta con un
extremo y el otro con el otro extremo. Rosh Jodesh Shevat se conecta a Januca y Tu
b'Shevat a Purim.

Y de tal manera podemos ver que en verdad, ambos das comprenden una realidad
existencial que unifica Januca y Purim, que el manantial de la sabidura de la Tor y la
mxima expresin de amor a Israel.

Que seamos meritorios, con la llegada del Mashiaj, de ser un eterno rbol de vida, plantado
por las manos de Di-s en Su jardn, la tierra de Israel, Amn.

60
 "Y Una Rama se Alzar en Israel"
Viviendo con el Tiempo: El Mes de Shevat

Y una rama se levantar en Israel

El ltimo alegato de malvado Bilam (Nmeros 24:17) comienza con una profeca que habla
de dos Mashaj, el Rey David y el ltimo redentor, el Rey Mashaj descendiente del rey
David:

Lo veo, pero no ahora

Lo vislumbro, pero no en el futuro cercano.

Una estrella saldr de Iaacov,

Y una rama [ shevet ] se elevar de Israel.

En el original hebreo estos versos tienen 12 palabras, aludiendo a los 12 meses del ao
judo. La palabra nmero 11 de esta secuencia es shevet , rama, apuntando al onceavo
mes del calendario hebreo Shevat . Durante este mes, celebramos el Ao nuevo de los
rboles, que alude al Ao Nuevo del rbol de la Vida. Este simboliza al Mashaj, el
descendiente del Rey David, de quien est dicho: Un hombre cuyo nombre es Tzemaj
[crecer'] y que crecer [ Itzmaj ] hacia fuera. (Zejari 6:12). Es interesante notar que el
verso que estamos discutiendo de Nmeros 24:17, contina: Y aplastar [ Umajatz ] que
tiene las mismas letras que la palabra hebrea Vetzamaj , y crecer.

De acuerdo con el texto cabalstico Sefer Ietzir, Hashem cre el mes de Shevat con la letra
hebrea tzadik , que significa justo, del que est dicho: El tzadik es el fundamento del
mundo (Proverbios 10:25). Adems, El tzadik come para satisfacer su alma (Proverbios
13:25); comer es el sentido especial de este mes, y cuando uno come los frutos del rbol
de la Vida, vive eternamente.

La letra tzadik alude al rbol de la Vida [porque es la segunda letra de etz , rbol en
hebreo, su forma se asemeja a un rbol, y adems es la letra 18 del alefbet , el valor
numrico de la palabra vida, jai ] que est en el centro del Jardn del Edn, el jardn de
las almas de Israel, de cuyo centro brota el alma del Mashaj, el rbol de la vida.

El Rambam, al finalizar la seccin de la Mishn Tor titulada Las Leyes de Reyes (cap.
II, halaj 1), establece:

El Rey Mashaj surgir y devolver el Reino de David a su estado anterior. La Tor

testifica respecto a l [el Rey Mashaj], [en varios lugares, entre ellos] en la porcin que
relata acerca de Bilam, cuyas profecas conciernen a las dos figuras mesinicas: el primer
Mashaj es el Rey David quien salv a Israel de sus opresores. El Mashaj final se elevar
de entre sus descendientes [del Rey David] y salvar a Israel en el final de los das. Bilam

61
profetiz: Veo pero no ahora'-se refiere al Rey David; Lo vislumbro, pero no en un futuro
cercano'-se refiere al Rey Mashaj; Una estrella surgir de Iaakov'-se refiere al Rey David;
y una rama se elevar de Israel'-esto se refiere al Rey Mashaj.

Entonces, descubrimos que Lo vislumbro es paralelo a una rama se elevar

(refirindose ambos al rey Mashaj), y estn relacionados a la idea cabalstica de que la
tribu hebrea que se compara con el mes de Shevat es Asher, anlogo a la palabra ashurenu ,
Lo vislumbro.

Porque esta cosa est muy cerca de ti (Deuteronomio 30:14)

El malvado Bilam distanci la llegada del Mashaj cuando dijo: Lo vislumbro pero no
en un futuro cercano. Por el contrario, el profeta Ishaiahu acerc al Mashaj cuando dijo:
porque Mi salvacin est prxima a venir (Ishaiahu 56:1). En su comentario de la Tor
titulado Heijal Habrajot , el Komarer Rebe explica las palabras de Bilam de la siguiente
manera:

Cercana' indica un vecino cercano, el tzadik fundamento del mundo. Por eso el profeta
(Ishaiahu) dijo: Mi salvacin est cerca'. Pero este malvado dijo pero no en un futuro
cercano'. La verdad es que est cerca, porque la redencin es vivida cada da y a cada hora
por el que tiene un corazn sensitivo. Ya, est muy cerca, su momento sealado ha
llegado. Aunque esto no es exacto, porque incluso un momento sealado' debe ser
adelantado' (que llegue antes de tiempo, ver comentarios sobre Ishaiahu 60:22). Nuestro
maestro, el santo Ar, seal que el momento sealado ya comenz realmente en sus das:
Estoy seguro de esto, cada da anhelo y espero al redencin final.

Rabi Jaim Ibn Atar (fallecido en el ao 5503), autor del comentario Or Hajaim , explica
nuestro verso como que se refiere totalmente a Mashaj. Explica que su llegada se
adelantar si el Pueblo Judo se lo merece, y si no, entonces llegar en su momento
sealado. Este es el significado de en su momento sealado, Yo lo apresurar (Ishaiahu
60:22), como est interpretado por nuestro sabios. De acuerdo con esta interpretacin, lo
vislumbro pero no ahora (no inmediatamente, pero muy pronto) se refiere a un estado en el
cual el Pueblo Judo son merecedores, mientras que Lo vislumbro, pero no en un futuro
cercano se refiere a un estado en el cual no lo merecen.

As tambin, si el Pueblo Judo son meritorios el Mashaj va a llegar de una manera de

arriba hacia abajo como lo describe la frase: una estrella surgir de Iaacov y como est
dicho: vendr en las nubes de gloria- en mrito al servicio de la mayora de las almas de
Israel, el promedio de entre el Pueblo judo, los alistados, que son llamados Iaacov.

Mientras que si no son merecedores, entonces el Mashaj vendr de una manera de abajo
hacia arriba, y una rama se elevar de Israel, y como un hombre pobre, montado en un
burro, en mrito al servicio de la minora de las almas de Israel, los tzadikim de la
generacin, que son llamados Israel.

62
Notemos entonces que el primer Mashaj, el rey David, de acuerdo a la interpretacin del
Rambam, se compara al Mashaj a nivel de si son merecedores, La apresurar de acuerdo
con la interpretacin del Or Hajaim . Adems, el ltimo Mashaj, un descendiente del rey
David (llamado Cesar por los sabios, en contraste con el Rey David que era llamado
medio Cesar, de acuerdo con el Rambam), se compara con el Mashaj a nivel de si no son
merecedores- en su momento sealado' de acuerdo con el comentario del Or Hajaim .

Un Cometa

En el captulo final del Tratado de Berajot (54a), aprendemos que cuando vemos zikn en el
cielo debemos recitar la bendicin: Bendito eres Tu, Hashem, Nuestro Dios, Rey del
universo, porque Tu fuerza y Tu poder llenan el universo. El Talmud (58b) aclara: Qu
es zikin ? Un cometa (en arameo: kojava d'shavit ). Esta ltima expresin alude claramente
al verso que hemos estado estudiando: Una estrella [ kojav ] surgir de Iaakov y una rama
[ shevet ] se elevar en Israel. De manera similar, Rav Jai Gan explica (trado por el Aruj
en su primera interpretacin de zikin ) que el cometa es llamado kojava d'shavit porque se
extiende como un palo [rama] como lo dice el verso: una estrella surgir de Iaacov, y una
rama se elevar de Israel

Esto est sugiriendo entonces que la kojava d'shavit simboliza el cometa (describiendo la
raz del alma) del Rey Mashaj que aparece en los cielos en el mes de Shevat (un mes
conocido por la frecuente aparicin de cometas y estrellas fugaces por medio de los cuales
vemos la revelacin de que Su fuerza y Su poder llenan el universo).

De acuerdo con esta explicacin, tenemos una unificacin de aparentes opuestos: el cometa
que aparece de arriba y la rama que se eleva desde abajo, representando en su momento
sealado y Yo la apresurar. De manera similar, la nube sobre la que vendr el Mashaj
cuando descienda desde lo alto ( ann en hebreo) es revelada al igual que el hombre pobre (
an en hebreo), en el secreto del profeta Eliahu, (el anunciante de la redencin definitiva)
quien ruega (I Reyes 18:37): Respndeme [ aneini ], Dios, respndeme, donde aneini es
similar a ann [nube] y ani [hombre pobre].

Hacia el final del libro de Ishaiahu (63:17), el profeta reza para que Dios traiga pronto la
redencin: en aras de Tus siervos, las tribus (en hebreo shivtei es el plural de shevet
(tribu-rama) de Tu herencia, all [hacia Ierushalaim] las tribus solan ascender, las
tribus de Dios (Salmos 122:4), desde abajo hacia arriba, complementando la revelacin
de arriba de la kojava d'shavit .

Como es bien sabido, un cometa tiene una cola que lo sigue (el Rambam confirma esto
en sus leyes de la bendiciones). Este es el secreto de [las huellas de] los talones del
Mashaj, las pisadas que deja el Mashaj en su camino en pos de nuestra redencin.
Durante el mes de Shevat, las pisadas del Mashaj invisten nuestra conciencia,
despertando dentro de nosotros el deseo de buscarlo. Tratamos de conectarnos con la
cualidad esencial del Rey Mashaj, percibiendo que estamos unidos a l como Jav a Adam
antes de que, por as decirlo, fueran cercenados. En el mes de Shevat, en el cual celebramos
el Ao Nuevo de los rboles, es importante rectificar la mancha del cortar los retoos
de la fe, conectar y reunificar la cualidad del Reinado ( maljut , la congregacin de Israel, el
63
aspecto de Jav) con el Tzadik fundamento del mundo (que refleja a Adam, alef-dalet-
mem , las iniciales de Adam-David-Mashaj), el rey Mashaj.

64
LA CREACIN COMO PENSAMIENTO
La Tor nos revela, en esencia, que toda la creacin es un pensamiento de Di-s que l
materializ y trajo a la existencia. Nosotros, nuestras vidas, nuestro entorno, nuestros
pensamientos, nuestros sueos, nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro son nada
ms y nada menos que la expresin de este pensamiento.

El trmino "expresin" alude aqu al hecho de que la historia de la Creacin en el libro de

Gnesis cuenta que Di-s "habl" la realidad para traerla a la existencia. Como citan
nuestros sabios: "Di-s cre el mundo con diez aserciones". El Profeta Isaas afirma por su
parte que el pensamiento de Di-s (desde Su perspectiva) no es como nuestro pensamiento.

Sin embargo la filosofa jasdica basada en las enseanzas de los profetas y los sabios
judos revela que, desde nuestra propia perspectiva, hay mucho que aprender acerca de la
naturaleza de la realidad a travs del anlisis de nuestro proceso del pensamiento y del
habla.

PENSANDO ACERCA DEL PENSAMIENTO

Hay una situacin tpica, tradicionalmente utilizada por el jasidut para analizar cmo
funciona el pensamiento (especficamente, el pensamiento transformado en palabra como
en el proceso de la creacin) es la del maestro enseando a su alumno.

Esta situacin cotidiana intenta poner en evidencia la categrica diferencia entre la

capacidad intelectual y el conocimiento de Di-s (simbolizado por el maestro) y los nuestros
(simbolizado por el estudiante).

Para poder ser capaz de transferir el contenido de su pensamiento a la inteligencia inferior

del estudiante, el maestro debe transitar a travs de un proceso complejo. De la misma
manera, para que la realidad sea habitable para nosotros, esto es, hacer del contenido de su
pensamiento una realidad que se adapte a seres limitados como nosotros, Di-s debe ir por
un proceso denominado "proceso creativo".

El elemento central de este proceso es que el maestro debe necesariamente limitar o incluso
hasta ocultar su propio su entendimiento y su poder intelectual.

Un claro ejemplo de esto lo vemos cuando se ensea a un nio a leer. Al principio, el

maestro debe disimular u ocultar al nio (y a veces a si mismo) el hecho de que como
adulto no presta atencin usualmente a las letras individuales que componen una palabra,
sino que las ve como un todo (incluyendo su significado y pronunciacin). Slo as puede
ayudar a su alumno a reconocer las letras por separado y luego juntarlas para componer una
palabra. Adems, no puede revelar an las excepciones, como por ejemplo las reglas de la
pronunciacin, hasta que el nio haya aprendido las reglas generales.

La terminologa cabalstica se refiere al "pensamiento" revelado por Di-s en la creacin

como "luz". As, fue exactamente a esta etapa de ocultamiento (y simplificacin) a la que el

65
Arizal se refiri cuando explic que para crear el mundo, la luz infinita de Di-s primero
debe experimentar una contraccin, llamada en hebreo tzimtzum.

La "luz infinita" representa el pensamiento de Di-s o la esencia que querra revelar en su

forma original, tal como l la entiende y comprende. Este es el motivo de que primero debe
ser ocultada para que las entidades con mentes finitas, como nosotros, puedan llegar a
comprender algo que Di-s est tratando de mostrarnos.

As como el maestro ensea con el objetivo de que algn da el estudiante llegue a entender
y conocer tanto como l, tambin Di-s cre el mundo con la intencin de que alguna vez
nos recibamos de la academia de la niez y seamos capaces de comprender los secretos de
la creacin y, como si fuera, compartamos los pensamientos del Todopoderoso.

La Biblia describe este da en su lenguaje metafrico: "Y la luz de la luna ser como la luz
del sol, y la luz del sol ser siete veces la luz de los siete das". Como ya notamos, la luz es
el smbolo proftico y cabalstico del pensamiento.

EL CONTENIDO DEL PENSAMIENTO

La cabal y el jasidismo llaman "luz interior" a lo que el maestro es capaz de transferir al

estudiante y lo que este es capaz de incorporar, indicando el trmino "interior" que ha
ingresado verdaderamente a la mente del estudiante y es comprendido. La mente
propiamente dicha es llamada "recipiente".

Nosotros podramos pensar que aquello que el maestro ha ocultado y en cierto sentido
salteado se perdi para siempre, pero esto no es as. La luz oculta se conoce como "luz
circundante o abarcadora". Aunque la mente del estudiante no puede comprender an este
conocimiento y entendimiento, es relevante para l y est asociado a un aura que rodea la
mente, esperando ingresar a ella cuando el estudiante haya avanzado lo suficiente.

Pero en jasidut la luz abarcadora se divide en dos aspectos diferentes. Uno es conocido
como la "luz abarcadora cercana" (or makif hakarov) porque est relativamente al alcance
de la mano y puede ser asimilada. El segundo aspecto es llamado "luz abarcadora lejana"
(or makif hakarov) porque est relativamente distante de la capacidad del estudiante de
entender y nunca podr ser asimilada dentro de su comprensin. En el contexto del proceso
creativo de Di-s, la luz abarcadora lejana est absolutamente alejada y nunca puede ser
asimilada por nuestra comprensin racional.

Una de las novedosas explicaciones que ofrece jasidut es que estos dos aspectos de luz
abarcadora pueden tambin ser definidos a partir de sus orgenes.

De acuerdo con esta visin, el origen de la luz abarcadora cercana est en la luz directa del
alma que brilla exteriormente, y por eso es llamada (luz) abarcadora de la luz directa (makif
deor iashar), mientras que el origen de la luz abarcadora lejana est en la luz del alma que
brilla interiormente, retornando continuamente hacia la esencia del alma, y por eso es
llamada (luz) de la luz de retorno (makif deor jozer).

66
Esta es la terminologa utilizada por el Friediguer Rebe en su discurso. Ms adelante
discutiremos el significado de esta terminologa y sus ramificaciones.

Al repasar todo lo que se ha dicho hasta aqu, notamos que en conjunto hay cuatro
elementos que forman la estructura del pensamiento: el recipiente propiamente dicho
(visualizado usualmente como la mente), la luz que lo penetra internamente, y los dos
aspectos de luz abarcadora o exterior que revolotean o flotan alrededor del recipiente.

Numricamente, el valor de estos cuatro elementos en hebreo es:

0202 = , ,
,

Siendo 2070 10 veces el valor numrico de la palabra "luz" ( )en hebreo. Esta bella
guematria ilustra que el mejor smbolo para el pensamiento es la luz. Ms an, el hecho de
que el recipiente es en si mismo una forma de luz, alude a la sentencia cabalstica que
afirma: "de la condensacin de la luz devienen los recipientes".

En el Tania, el Alter Rebe explica adems que dos veces la palabra or, "luz" en hebreo, es
igual al valor de veahabta, , "y amars", la primera palabra del segundo versculo
del Shem. De tal manera, 2070 es tambin equivalente a 5 veces veahabta, lo que significa
que estos 4 componentes de la luz (es decir pensamientos) corresponden a los cinco
atributos de bondad que se encentran en la sefir de conocimiento y que son capaces de
endulzar la actitud spera y la naturaleza crtica de nuestra an no rectificada alma animal.

En otro ejemplo de auto referencia es el valor numrico de la iniciales de las nueve palabras
que componen los cuatro elementos es 207, guematria de "luz", or. Esto significa que el
valor promedio de cada inicial es 23, el valor numrico de la palabra hebrea ziv, "brillo", el
ncleo de la esencia del concepto luz en hebreo .

El Mes de Adar
por el Rabino Itzjak Guinsburgh

Fechas importantes del mes de Adar

30 Shevat (Feb 24) 1er da de Rosh Jodesh Adar

1 Adar (Feb 25) 2do da de Rosh Jodesh Adar
7 Adar (Mar 3) Nacimiento y Iohrzait de Mosh Rabeinu
13 Adar (Mar 9) Ayuno de Esther
14 Adar (Mar 10) - Purim
14 Adar (Mar 11) - Shushan Purim

67
 21 Adar (Mar 17) - Iohrzait del Rebe Elimelej de Lizhensk

Adar es el doceavo mes del calendario judo.

La palabra Adar es afn (tiene su raz) en la palabra adir , que significa poderoso. Adar
es el mes de la buena fortuna para el pueblo judo. Nuestros sabios dicen de Adar: Su
mazal (fortuna) es fuerte .

Purim, la festividad de Adar, conmemora la metamorfosis de la aparente mala fortuna de

los hebreos (como le pareci a Haman), en buena. Cuando Adar llega incrementamos
nuestra alegra. La fiesta de purim marca el punto de mxima alegra del ao entero. El
ao judo comienza con la alegra de la redencin de Pesaj y concluye con la alegra de la
redencin de Purim. La alegra rompe todas las barreras.

La alegra de Adar lo hace el mes de gestacin del ao (siete de los diecinueve aos del
ciclo del calendario judo son bisiestos, (gestando un mes de Adar adicional). Cuando
hay dos Adar, Purim es celebrado en el segundo de ellos, de manera tal que une la
redencin de Purim con la de Pesaj. Por lo tanto vemos que el secreto de Adar y Purim es
que el fin est insertado en el e el comienzo .

Letra: KUF

La letra kuf significa mono ( kof ), el smbolo de la risa del mes de Adar, segn el dicho
como un mono en la cara de un hombre . La kuf tambin simboliza la mscara, un disfraz
adaptado por Purim. Antes del milagro de Purim, Hashem mismo ocult Su rostro de Sus
hijos de Israel (en toda la historia de Purim, como est relatada en el libro de Esther, su
nombre no aparece nunca). Escondiendo inicialmente la verdadera identidad, pretendiendo
ser otro, la esencia interior de uno es finalmente revelada. Durante Purim alcanzamos el
nivel de cabeza incognoscible (la cabeza que no se conoce a si misma y no es conocida
por otros). El estado de total ocultamiento existencial de y hacia si mismo, por la gracia de
dar nacimiento a un ser completamente nuevo.

La palabra kuf tambin significa el ojo de la aguja . Ensean nuestros sabios que incluso
en el sueo ms irracional uno no puede ver pasar un elefante por el ojo de una aguja.
Durante Purim uno experimenta esta gran maravilla, que Cabalh y Jasidut representa la
verdadera esencia de la luz trascendental de Hashem entrando dentro del contexto finito de
la realidad fsica y revelndola completamente dentro del alma juda.

Mazal: Daguim (Piscis Pez).

Los peces son criaturas del mundo oculto (el mar). As son las almas de Israel, peces
que nadan en las aguas de la Torh. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible
en este mundo. La revelacin de Purim, la revelacin de la verdadera identidad de Israel,
refleja la revelacin del mundo por venir (el milagro de Purim es comprendido como un
reflejo en este mundo del supremo milagro: La resurreccin en el mundo por venir).

68
La palabra dag (el singular de daguim ) es interpretada como la representacin del tikn
(rectificacin) de daag preocuparse. En la Biblia, la palabra para pez dag aparece una
vez como daag : En los tiempos de Nejemiah algunos judos no observantes violaban la
santidad del Shabat vendiendo peces (pescados) en el mercado de Jerusalem. Sus peces
se volvieron su preocupacin para obtener un medio de vida. Por el contrario el pez de la
alegra de Purim, el poderoso (aunque inicialmente escondido, como el pez) mazal de Adar,
convierte todos los problemas dentro del corazn del hombre en la suprema alegra de la
redencin con el nuevo nacimiento de un ser desde la cabeza incognoscible .

Tribu: Naftali

En la cabala, el nombre Naftali es ledo (como dos palabras): Nofet li , dulzura para mi.
La mitzvh de Purim de alcanzar el nivel de la cabeza incognoscible" tomando vino, etc.
esta expresada en las palabras de nuestros sabios como: uno esta obligado en Purim a
tornarse dulce hasta que no sea capaz de diferenciar entre maldito Haman y bendito
Mordejai.

Esta es la expresin de alegra y risa a nivel de Naftali nofet li.

Nuestro patriarca Iaacov bendijo a su hijo Naftali Naftal es un ciervo (mensajero), quien
da (expresa) palabras elocuentes . Las palabras elocuentes de Naftali elevan la alegra y
la risa en los odos de todos los que las oyen. Al final de la Torh, Moshh bendice a
Naftali: El deseo de Naftali esta satisfecho.... En jasidut se explica que el deseo
satisfecho ( seva ratzn ) se refiere al nivel de voluntad de la dimensin interior de Keter,
donde toda experiencia es puro placer, el estado de ser donde no hay nada fuera de uno
mismo.

Las tres letras que componen el nombre Haman poseen seis permutaciones. Haman = 95; y
6 x 95 = 570 = rash (malvado), Por esta razn Haman es llamado Haman el rash. 570 =
Naftal, quien toma la alegra y la risa jugando el juego de las seis permutaciones de
Haman. En la Cabalh est explicado que la elocuencia de Naftal refleja su sabidura
para permutar palabras (as como examinar guematriot , como ser arur Haman [maldito sea
Haman] = 502 = baruj mordejai [bendito sea Mordejai], generalmente el ms delicioso
juego ( shaasha ) en el estudio de la Torh.

Como explicramos previamente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo
al Arizal) a las tribus de Efraim y Menashh, los dos hijos de Iosef. Iaacob bendijo a sus
dos nietos Efraim y Menashh para ser como peces: y ellos sern como peces en medio de
la Tierra. Estas dos tribus (al comienzo del ao desde Tishrei) se reflejan as mismas en
Adar y Naftali (el fin del ao desde Nissan, Adar se divide en dos (as como Iosef se divide
en dos) peces (Efraim y Menashh). El soporte numrico para esto es que cuando Efraim
(331) y Menashh (395) se combinan con Naftali (570): 331 ms 395 ms 570 = 1296 = 36
al cuadrado = 6 a la cuarta potencia.

Sentido: Risa tzjok

69
La risa es la expresin de alegra ilimitada, que resulta de ser testigo de la emisin de luz
desde la oscuridad -la ventaja de la luz sobre la oscuridad como se observa en el milagro
de Purim. El eptome de la risa en la Torh es la de Sarah acerca del nacimiento de Itzjak
(nombre que deriva de la palabra tzjok ): Hashem me hizo rer, quien quiera que oiga reir
conmigo. Pariendo a la edad de 90 aos (con Abraham de 100), luego de haber sido estril
y fsicamente imposibilitada para tener nios, la palabra en hebreo para estril esta
compuesta de las mismas letras (en el mismo orden) que la palabra oscuridad. Purim
proviene de la palabra pru, fructificad y multiplicaos. Est dicho de Itzjak, el personaje
arquetpico de la risa en la Torh: pajad Itzjak , el temor [por la causa de la admiracin, es
decir, Hashem] de Itzjak. Esta frase puede ser leda tambin como: El temor reir, de
manera tal que la esencia del temor se metarfosear en la esencia de Purim. El temor de (el
decreto de) Haman se transformar en la exhuberante risa del festival de Purim.

Miembro : Bazo ( Tejol )

Nuestros sabios establecen explcitamente que El bazo re. A primera vista, esto aparece
como una paradoja dado que el bazo es considerado el asiento del humor negro, la fuente
de todos los estados de depresin y desesperanza. As como describimos anteriormente,
todos los fenmenos de Adar y Purim son esencialmente paradojales, todos ellos derivando
de la cabeza incognoscible , y todos ellos representan estados de transformacin y
metamorfosis existenciales. La metodologa" de la Torh que modela estos fenmenos
es la sabidura de la permutacin, como esta descripta arriba. Con respecto al humor
negro, marh shejorh , todas sus letras se permutan para pronunciar hirur sameaj , un
pensamiento feliz. Este es el chiste ms gracioso de todos!

Cabal, Purim y el Libro de Ester

En Jerusalem, ciudad que tena una muralla que la rodeaba ya desde los das de la conquista
de la Tierra de Israel por medio de Iosha, Purim es celebrado un da ms tarde, el 15,
como lo fue originalmente en Shushn, la ciudad donde vivan Mordejai y la Reina Ester en
Persia(1). Como este ao el da 15 cae en Shabat, en Jerusalem se celebra Purim tambin el
viernes y el domingo; esta circunstancia especial hace que este ao sea de un "Purim
Meshulash ", "un Purim triple".

Todos, ya sea en Jerusalem o en cualquier otra parte del mundo, estaremos leyendo el Libro
de Ester el jueves a la noche y el viernes a la maana. Este libro relata los eventos que
ocurrieron en Persia durante aquellos 12 aos y el milagro de salvacin que all ocurri.
Hay una conexin especial entre el Libro de Ester y la Cabal como la revelacin de las
partes profundas y ocultas de la Tor. Revelando Tu Ser Oculto El nombre hebreo del Libro
de Ester es Meguilat Ester, que significa literalmente "el rollo o manifiesto de Ester".

Curiosamente, estas dos palabras implican una intrigante contradiccin. En hebreo, la

palabra meguil proviene de la raz que significa "revelar", mientras que el nombre hebreo
Ester es fonticamente (e incluso gramaticalmente) cercano a la palabra que significa
"ocultar". En jasidut se explica que esto da a entender que el propsito principal de este
texto es revelar lo que est oculto en l. Poner de manifiesto lo que est oculto juega un rol

70
central en la festividad de Purim, cuando es ledo el libro de Ester. Los sabios explican que
el vino bebido ese da "revela los secretos ocultos" (2) que estn escondidos en el alma
juda.

La costumbre de disfrazarse tambin pretende facilitar la revelacin del ser interior

escondido al ocultar el ser exterior revelado. Revelando la Presencia Oculta de Dios A
simple vista, el Libro de Ester narra cmo los judos de Persia del siglo V a.e.c. fueron
salvados de la exterminacin gracias a la intervencin de la Reina Ester, una joven mujer
que ocult su judasmo cuando fue secuestrada por el rey y luego coronada por este. Rica
en significados implcitos e insinuaciones, la narrativa es una crnica de intrincadas
conspiraciones que transforma, lo que podra haber sido una oscura tragedia, en alegra y
luz.

No nos debera sorprender, entonces, que este libro abunde en trminos que son centrales
para el discurso cabalstico. La protagonista de la historia es la Reina Ester. Habiendo sido
llamada al nacer con el nombre hebreo Hadasa, adopt su nombre persa Ester con el objeto
de ocultar su identidad juda. De acuerdo con el talmud (3), el nombre Ester, que es
fonticamente similar a la palabra hebrea "ocultamiento", como ya se seal, alude a una de
las profecas de Moiss sobre el final de los das, cuando Dios proclama: "Por cierto
ocultar Mi rostro en ese da" (4).

Como veremos, este versculo tiene una especial relevancia para el Libro de Ester y los
eventos que se describen en l. La similitud fontica sealada entre Ester y "ocultamiento"
pone de relieve la naturaleza crptica de la existencia de la reina y, por asociacin, la de los
judos en el exilio. El destierro de los judos de su antigua tierra natal, menos de una
centuria antes de los sucesos acontecidos en el libro de Ester por un lado, y el ocultamiento
del "rostro" de Dios , representado por la destruccin del Templo, por el otro, obligaron a
los judos a comprometerse en una lucha del bien contra el mal en un lugar extrao, donde
los lmites entre estas dos fuerzas eran a su vez turbios.

Adicionalmente, en el exilio, los judos estaban privados de la revelacin proftica, por lo

que su mundo aparentaba estar regido por acontecimientos arbitrarios, como estaba
ejemplificado por el sorteo de loteras (en persa, purim) con el cual se decidi la fecha de su
aniquilacin. Fue un tiempo oscuro. Dios aparentaba estar ausente un sentimiento
enfatizado por el hecho de que el Nombre de Dios no aparece siquiera una vez en todo el
Libro de Ester.

Pero sin embargo, el mensaje final de la historia es que la Providencia Divina y la atencin
de Dios operan en todo momento y en todo lugar, incluso cuando est completamente
oculto, para asegurar la supervivencia y la redencin definitiva del pueblo judo. Aqu es
donde se entrelazan el libro de Ester y la Cabal.

El objetivo de la concienciacin cabalstica es iluminar y revelar el elemento encubierto de

gracia Divina que est inherente en la creacin, a pesar del retiro aparente de Dios de
nuestro plano inmediato de la experiencia.

Notas
71
1. Esther 9:18.

2. Eiruvin 65a; Sanhedrin 38a.

3. Julin 139b.

4. Deuteronomio 31:18.

Cabal, Purim y el Libro de Ester (parte 2)

La Estructura Lgica de la Lengua Hebrea

El texto del Libro de Ester tambin est conectado especialmente con la Cabal. Para
entender esta conexin debemos decir primero algunas palabras acerca del significado de
las palabras en hebreo. A diferencia de muchos lenguajes modernos, el hebreo, el lenguaje
de los profetas, est estructurado lgicamente.

Las 22 letras del alfabeto forman 231 shearim , literalmente "portales" de parejas de dos
letras, que son la base de los shorashim o "races" de tres letras, de los cuales se forman
todos los verbos. Al estar estructurado lgicamente, el significado subyacente y las
connotaciones implcitas de las palabras en hebreo pueden ser descubiertas encontrando la
raz de tres letras de cada palabra. El Significado Bblico de la palabra Cabal En el caso de
la palabra hebrea "Cabal", la palabra ms usada para describir las enseanzas esotricas y
msticas de la Tor, la raz est compuesta por las letras kuf-beit-lamed.

En el hebreo moderno, Cabal es usada siempre en el sentido de "recepcin". Por ejemplo,

un recibo de compra o de impuestos se llama con esta palabra. En los Cinco Libros de
Moiss, sin embargo, la raz kuf-beit-lamed es usada solamente para connotar
"correspondencia". Slo en las ltimas partes de la Biblia -los Profetas y los Escritos- que
aparece como "recepcin". Por supuesto, la palabra Cabal, en tanto enseanza esotrica de
la Tor, puede ser interpretada usando ambos significados. "Como "recepcin", alude a esas
enseanzas de la "tradicin recibida".

Como "correspondencia", se refiere a la metodologa ms importante mediante la cual estas

enseanzas han de ser estudiadas. En el Libro de Ester, el uso de esta raz, kuf-beit-lamed,
revela un matiz importante del significado de la Cabal como "tradicin recibida". Cabal
en el Libro de Ester Dicha raz aparece en el libro de Ester en tres versos, que nos revelarn
un matiz especfico de la palabra Cabal. Procederemos a examinar los dos ltimos.

Y los judos aceptaron lo que ya haban comenzado a cumplir,

y segn Mordejai les haba escrito. (1)

Los judos recibieron y aceptaron sobre ellos y sobre su simiente y sobre todos los que se
unieran a ellos, de manera tal que no se interrumpa, la observancia de estos dos das de
acuerdo con lo que se les haba escrito, y cada ao en la fecha sealada. (2)

72
Estos dos versos son lo bastante similares como para dar a entender la existencia de un
principio nico del cual derivan ambos. Los dos se refieren a que los judos se
comprometieron a una conmemoracin continua del gran milagro y la victoria de que
fueron testigos. No obstante, difieren en los trminos del contexto en que se expres ese
compromiso. El primer verso enfatiza el hecho de que el compromiso de los judos en ese
momento fue una continuacin de lo "que haban comenzado a hacer" antes.

Los sabios interpretan esto como una referencia a la observancia de los preceptos de la Tor
recibidos en Sina, enfocando as el verso en el pasado distante (3). El segundo verso, por el
otro lado, genera un contexto de futuro remarcando que se entenda el compromiso como
vinculante para todas las generaciones futuras, y tambin para todo proslito que elija unir
su destino al del pueblo judo. De estos versos, se infiere que los judos de la poca
establecieron que los compromisos que hicieron en el momento de la revelacin del Sina
habran de constituir un vnculo perpetuo.

Al referirse constantemente a la revelacin en el Monte Sina como "la entrega de la Tor",

( matan Tor ) en vez de" la recepcin de la Tor" ( Cabalat haTor ), los sabios parecen
sugerir que el acto del monte Sina estara mejor caracterizado por la fuerza de la iniciativa
de Dios que por la temerosa recepcin de Israel. La formulacin misma de tal respuesta
como "haremos y escucharemos" enfatiza la accin (el cumplimiento de los preceptos)
sobre la recepcin (escuchar, en el sentido de recibir, como ya se discuti).

En otras palabras, como explica la sensitiva lectura de los sabios de la descripcin en la

Tor de la revelacin del monte Sina, Dios literalmente oblig al pueblo judo a recibir la
Tor en ese momento (4). La naturaleza coercitiva de esta entrega, que fue motivada por
una aparente falta de recepcin por parte de los judos, es lo que la aceptacin descripta en
el libro de Ester viene a compensar. Ms an, en el tiempo de la entrega de la Tor, Moiss
subi solo al monte Sina, mientras el resto del pueblo se qued en la base de la montaa.

Al no haber ascendido al mismo nivel de su lder, el pueblo se encontr luego vulnerable a

la ofuscacin y la ilusin, como est expresado por su cada en la idolatra del becerro de
oro (5). Pero casi un milenio ms tarde, en el tiempo de la Reina Ester, todos los judos
ascendieron la montaa proverbial y vivenciaron juntos el mismo sentimiento de Cabal, de
"aceptacin", que tuvo previamente Moiss. (6)

Estos significativos acontecimientos afectaron no slo la tradicin revelada de la ley y la

prctica de la Tor, sino tambin la tradicin esotrica. Por ello, el Libro de Ester revela
que "Cabal" no significa simplemente una "aceptacin" calculada, de mente fra y hasta
coercitiva, sino ms bien una real y sincera voluntad de absorber y subsecuentemente
desarrollar internamente el maravilloso regalo de la sabidura interior ofrecida por el
Todopoderoso.

Una vez que la recepcin de la Tor completa fue realizada con la comprensin apropiada,
con una habilidad de "or" y "aceptar" claramente su sabidura interior, fue abierta la puerta
a esta sabidura. No es sorprendente, en consecuencia, otro aspecto de la sabidura oculta
que es revelada dentro del texto del Libro de Ester, sus numerosas alusiones a conceptos y

73
trminos que en generaciones subsecuentes devinieron en conceptos y trminos bsicos en
el diccionario de la Cabal.

El Libro de Ester es nico entre los libros de la Biblia por la riqueza incomparable de
lenguaje cabalstico. Especficamente, en lo que se refiere a los nombre de las sefirot, las
emanaciones de luz y energa Divina que son las fuerzas bsicas de la creacin, todas
menos una aparecen explcitamente en este libro. Ningn otro texto bblico exhibe tal
densidad de terminologa cabalstica. La palabra "sefir" misma, posiblemente la ms
bsica en el lexicn de la tradicin cabalstica, encuentra frecuente en el Libro de Ester.

Notas

1. Ester 9:23.

2. Ester 9:27.

3. Shabat 88a.

4. Avod Zar 2b.

5. Exodo, cap. 32.

6. De la experiencia de Moiss en el monte Sina, la Mishn dice: "Moiss recibi [ kibel , de la raz kuf-beit-lamed ] la T or de Sina"
(Avot 1:1).

La Meguila y la
Terminologa Cabalstica
No es sorpresivo que dentro del texto del libro de Ester, podamos encontrar numerosas
alusiones a conceptos y trminos que en subsecuentes generaciones habran de convertirse
en basamento del discurso cabalstico. Aparte de la importancia otorgada a la raz hebrea de
la palabra Cabal (k-b-l) en si misma (Ester 4:4: "Y [Ester] envi vestimentas con las
cuales vestir a Mordejai... pero l no las acept ( kibel ) "; Ester 9:23: "Y los judos
aceptaron ( kiblu ) y lo empezaron a hacer..."; Ester 9:27: "Los judos establecieron y
aceptaron sobre si mismos, y sobre su simiente"), encontramos asimismo muchas otras
significativas palabras-races que aparecen all.

De los once nombres de las sefirot - las fuerzas Divinas bsicas de la Creacin - salvo una,
todas aparecen explcitamente en el libro de Ester.

Keter aparece en 1:11, 2:17, y 6:1;

Jojm en 1:13 y 6:13; Bin en 3:8; daat en 1:13;

Jesed en 2:17; Guevur en 10:2; Tiferet en 1:4; Hod en 2:5, 3:4, y otros; Iesod en 1:8,

74
y maljut en 1:7,11,19 y otros.

El nico trmino relativo a las sefirot que no se encuentra en el libro es netzaj , como
vamos a explicar ms adelante. Ningn otro texto bblico exhibe tal densidad de idioma
cabalstico. El hecho de que esta abundancia de expresiones msticas coexista junto con una
total falta de referencia Dios Mismo, puede acaso ser entendido a travs de la analoga con
un panorama de estrellas, que slo se vuelven visibles cuando desaparece el resplandor del
sol.

El trmino sefir mismo, quizs el ms bsico dentro del lxico de la Cabal, se expresa
repetidamente en este libro por intermedio de otro trmino relacionado: sefer , "libro"
(Ester 2:23, 6:1, 10:2, 9:25, 32, y otros), construido a partir de la misma raz hebrea, s-f-r.

Esta raz alberga tres distintas connotaciones, y todas ellas estn reflejadas en el significado
de la palabra sefir . Como una "emanacin" de luz Divina, el termino sefir es derivado
del bblico sapir , "zafiro", cuyo brillante resplandor es asociado con el trono celestial y el
escabel en las visiones de los profetas.

Sefir tambin alude a un atributo especfico o rasgo con el cual Dios se expresa en el
mundo. Como tal, refleja una connotacin adicional de la raz s-f-r, la de "expresin", como
en las palabras sipur ("historia") y sefer ("libro"). A diferencia de la asociacin con la
trascendente luz Divina, este aspecto de la raz s-f-r implica un contexto ms cercano y
familiar con el cual identificar a Dios .

Finalmente, el trmino sefir alude frecuentemente a la abstracta estructura matemtica de

la Creacin (como esta evocada por la palabra mispar ("nmero"); en este sentido, el
concepto de sefir esta conectado slo en forma indirecta a la Divinidad), reflejando una
dimensin, que aunque exquisitamente abstracta, se conecta con la esfera de lo creado.

La asociacin entre el trmino sefir y la palabra sefer, que como hemos visto esta basada
en la idea de articulacin o expresividad, es acentuada por el hecho de que el libro de Ester
mismo es llamado meguil ("rollo de pergamino"), proveniente de la raz guil , "revelar".

La forma del rollo refuerza esta sensacin de revelacin, al contribuir a que el lector
experimente el texto como un mensaje o idea que se va desplegando gradualmente. Este
efecto intensificado an ms con el uso del sipur ("medio narrativo") como la forma
literaria para comunicar el mensaje del rollo. En el sipur hay una constante tensin que
deriva de la revelacin selectiva de ciertos elementos de la trama y no de otros. La
clarificacin gradual de todos los aspectos de una historia, trae con ella una resolucin
purificadora de esa tensin y una ms profunda conexin con los temas literarios evocados
en el proceso. Ningn otro relato en todas las Escrituras, toma tan absoluta ventaja del
medio narrativo como la historia de Ester.

La tradicin cabalstica tambin recurre a la narrativa alegrica cuando intenta comunicar

sus profundas verdades (a menudo tal forma de exposicin prueba ser ms esclarecedora
que el abstracto discurso teosfico. La historia de la Creacin y de las primeras horas del

75
hombre en el jardn del Edn, brindan a la Cabal una estructura narrativa clave para
plantear el entorno csmico de la existencia humana.

Dada la conexin que hemos visto entre el libro de Ester y la tradicin cabalstica, no nos
sorprender entonces, que la historia de Ester es de hecho interpretada en Cabal, como
simblica del drama primigenio transcurrido en el Edn, en los albores de la Creacin,
donde el primer hombre y su mujer fueron tentados a comer del rbol del conocimiento.
Las figuras claves en el libro de Ester son vistas como representando las almas
reencarnadas ( guilgulim ) de los personajes del gran drama original, que vienen a rectificar
su "cada" previa. Ester, al conquistar a la serpiente Haman, brinda la necesaria reparacin
por la trgica falla en la Creacin engendrada por su primordial ancestro, Eva.

Maljut es la sefir ms nombrada en el libro de Ester. Ningn otro texto bblico contiene
una cantidad semejante de referencias a este trmino. Sobre un total de 167 versculos que
conforman el libro, hay ms de 240 apariciones de la raz melej (rey). En uno de ellos
(Ester 4:11), la palabra hamlej aparece cinco veces; en otro (Ester 5:1), aparece de formas
variadas en seis oportunidades (!). Este es el mayor indicio del fuerte carcter cabalstico
del Libro de Ester, teniendo en consideracin que maljut es la clave para comprender el
drama completo de la Creacin de acuerdo con la Cabal.

La raz m-l-j aparece, en la mayora de los casos, en la palabra hamlej ("el rey"),
refirindose al rey persa Ajashverosh. Se explica generalmente, que estas repetidas
alusiones al monarca persa en la meguil de Ester, pueden ser interpretadas como una
velada alusin al Rey de Reyes, el Amo del Universo, y el hecho de que siempre se refiere
a l como hamlej (el rey), parecera corroborar esta tradicin. La letra hei, que funciona
como artculo en la palabra hamlej , es la letra asociada en Cabal con la sefir de maljut,
correspondiente a la hei final del esencial Nombre de cuatro letras de Dios .

Otra indicacin del espritu cabalstico que permea el texto, es el hecho de que la palabra
keter (que alude a la primera emanacin Divina), aparece siempre en conjuncin con la
palabra maljut (la ltima emanacin). La expresin keter maljut ("la corona real"), apunta a
un fenmeno bsico en Cabal, descripto por el Sefer Ietzir en el siguiente lenguaje: "su
final (la sefir de maljut) est incluido en su principio (en el de keter), como su principio
est incluido en su final" (en la introduccin del libro Tikunei Zohar [Pataj Eliahu] se
afirma tambin que: "el keter supremo es el keter de maljut").

Es interesante sealar tambin, que la segunda sefir ms frecuentemente mencionada es

hod. La relacin entre hod y maljut es muy significante, de momento que hemos estudiado
en Cabal, que " hi b'hod ", "ella (la sefir de maljut) est en hod". Ya encontramos una
alusin a la fuerte asociacin de estos dos trminos, en el mismo primer versculo del libro
de Ester, como se afirma all hu Ajashverosh hamolej mehodu v'ad kush (l, Ajashverosh,
que reina desde la India hasta el frica). En otro lugar de las Escrituras (Daniel 11:21 y I
Crnicas 29:25), los dos trminos se combinan en la expresin hod maljut ("el aura de la
majestad"), usado a menudo para dirigirse a la realeza.

Como dijimos antes, no encontramos a netzaj , la sptima sefir , en el relato de Purim,

siendo que tiene una relevancia nica en esta festividad, en cuyo tiempo se conmemoran los
76
eventos relatados en el libro de Ester. (El Arizal afirma que es en Purim cuando la sefir de
netzaj logra su tikn, es decir, su rectificacin). Surge entonces que la ausencia de netzaj en
el texto, as como la del Nombre de Dios , seala en realidad de una manera paradjica, la
penetrante y a la vez irreconocible presencia de esos trminos a travs de todo el libro. Una
indicacin adicional de la equivalencia entre netzaj y el Nombre de Dios , es el hecho de
que de todos los nombres de las sefirot, netzaj es el nico que aparece en las Escrituras
refirindose a Dios (Samuel I 15:29), a manera de una descripcin potica de Dios Mismo:
Netzaj Israel ("la Eternidad de Israel").

La relevancia esencial de netzaj en el libro de Ester, deriva de su doble significado:

"victoria" y "eternidad". Como "victoria", representa la capacidad de sobreponerse a la
adversidad en general; como "eternidad", implica la capacidad de superar la adversidad de
la muerte misma. La "Eternidad de Israel", y su lucha contra la nacin de Amalek (su archi-
enemigo bblico, que representan las fuerzas de la duda y la indiferencia, especialmente
hacia la fe y la Providencia Divina), son los temas centrales del libro de Ester y la
festividad de Purim, y estn asociados ntimamente con ella. Ensean nuestros sabios, que
en los tiempos del Mashiaj sern anuladas todas las festividades que observamos
actualmente, excepto la de Purim, significando que la intensidad de la revelacin Divina
que habr en ese tiempo, anular la importancia de las otras festividades pero no la de
Purim. Lo mismo est dicho en cuanto al status del libro de Ester con respecto a los otros
libros de los Profetas y las Escrituras, a lo que se alude en el propio libro de Ester (9:28):
"Y estos das de Purim nunca sern abandonados por los judos y nunca cesar su
conmemoracin entre sus descendientes".

La expresin hebrea " lo iasuf " ("nunca cesar"), evoca el trmino "ein sof" ("infinito" o
"El Infinito"), que es la expresin idiomtica utilizada en Cabal para referirse a la
existencia esencial de Dios ms all del espacio y el tiempo. (Las letras iniciales de ein sof,
alef y samej, son tambin las dos primeras letras del nombre Ester). Es interesante notar,
que encontramos una forma idiomtica de eternidad, en cada uno de los tres lugares donde
la Biblia cuenta explcitamente la campaa contra Amalek: En el Pentateuco, donde Moiss
y Ieosha lideran la batalla contra ese pueblo, se nos dice " Dios pelear contra Amalek de
generacin en generacin" (Exodo 17:16); en Profetas, donde Samuel contiende con el rey
amalekita Agag, encontramos la apelacin a la Divinidad antes mencionada " Netzaj
Israel", la Eternidad de Israel; y en Ketuvim , donde Mordejai y Ester vencen al amalekita
Haman, tenemos como ya dijimos la expresin " lo iasuf ".

De esta manera vemos que el concepto de netzaj est implcito a lo largo de la meguil de
Ester a manera de makif, "rodeando" el libro; y de hecho se encuentran dos referencias
explcitas a este trmino, uno previo y otro posterior a la lectura de la meguil en la
festividad de Purim. La referencia previa aparece en el contexto de la haftar ("la porcin
anexa a la lectura de la Tora perteneciente a los Profetas o las Escrituras"), que se lee en el
Shabat anterior a Purim, en cuyo versculo central (Samuel 15:29) leemos: " Netzaj Israel
lo ieshaker ", "la Eternidad de Israel no mentir". La posterior est en la breve elega "
Shoshanat Iaakov ", que se recita al concluir la lectura pblica del libro de Ester. All, la
palabra netzaj aparece dos veces, en la frase " teshuatam haita lanetzaj " ("Tu fuiste su
eterna salvacin"), y en la que dice " lo iekalmu lanetzaj kol hajosim baj " ("no sern
humillados en toda la eternidad, aquellos que hallan refugio en Ti").
77
Por lo tanto, de una forma u otra se alude en la meguil a todas las sefirot, estableciendo
una conexin nica entre los ms esotricos textos bblicos y la tradicin cabalstica, como
una totalidad.

Purim: La poca de la Accin

Pregunta: Por qu el libro donde se relata la historia de Purim es llamado Rollo de Ester y
no de Mordejai?

Respuesta: Mordejai, el to de Esther y de acuerdo con nuestros sabios, tambin su

marido- era su consejero. A travs de su propio ejemplo al negarse a inclinarse ante Hamn,
le inspir el auto sacrificio. Al seguir sus instrucciones puso en peligro su vida por
presentarse, sin ser llamada, ante el rey Ajashverosh para rogar por su pueblo.

Aunque Mordejai era el "maestro" y Esther su "discpula", el sacrificio de Mordejai fue

relativamente pasivo mientras que el de Ester fue verdaderamente activo.

En cabal, activo y pasivo equivalen a los aspectos masculino y femenino, por lo que
entonces Esther, la mujer y discpulo fue en los hechos el hombre de la historia, mientras
que Mordejai, el hombre y maestro fue la mujer! Por esta razn el rollo o meguil es
llamado de Ester, la herona de la historia.

Tambin por este motivo Ester mereci ser la reina del imperio prsico (incluso antes de su
acto de auto sacrificio, porque Di-s conoce el futuro) mientras que Mordejai slo mereci
ser virrey, designado para su tarea por su propia sobrina.

La enseanza para nosotros es que "la accin es lo principal". Con estas palabras el Rebe de
Lubavitch quizs ms identificado con la figura de Mordejai que con cualquier otra figura
bblica- siempre concluye sus discursos.

Para poder unificar a nuestro pueblo y de esa manera merecer la verdadera y tan aorada
redencin, cada uno de nosotros, como Ester, debe comenzar a asumir un rol masculino,
activo. Ella comenz indicando a Mordejai, previamente a su presentacin ante el rey, que
congregue al pueblo en ayuno y plegaria.

Debemos aceptar el liderazgo de Mordejai pero usar nuestra propia iniciativa, actuando la
vez tambin con auto sacrificio.

Y as resuenan en nuestros odos las palabras del Rebe: "Hagan todo lo que est en vuestro
poder para traer la redencin verdadera y total con el Mashaj, inmediatamente ahora!"

Meditacin para el mes de Adar 5766

(de una clase ofrecida el 28 de Shvat, 5766 Febrero 26, 2006)

78
El martes y mircoles de la ltima semana de febrero celebramos el comienzo del mes de
Adar. El smbolo de este mes es piscis o pez. En hebreo pescado se dice dag, , palabra
compuesta por las letras guimel y dalet, que este ao coinciden de acuerdo a su guematria a
los das de la semana sealados al comienzo, los dos das que componen Rosh Jodesh Adar,
el comienzo del mes.

Si ponemos las letras de Dag al revs, obtenemos Gad, una de las doce tribus de Israel. La
bendicin que Iacov le dio a este hijo y por ende a la tribu que procre es: gad guedud
iegudenu vehu iagud akev, o en castellano: "Gad saldr a la batalla en los campos y todos
sus campamentos retornarn en paz" (Gnesis 49:19).

Este verso se recita tres veces como parte del recitado del Kriat Shem que decimos cada
noche antes de acostarnos. Cada una de las tres veces, este verso se recita en el sentido
normal hacia adelante y tambin de adelante hacia atrs, aludiendo al hecho de que dag,
pez, es el reverso de Gad, y que la proteccin de Gad en la guerra (sus soldados eran los
ms valientes, los ms armonizados con los infinitos recursos de fortaleza del alma, su
"corona", como ser explicado) proviene del mundo oculto, simbolizado por el mar.

El valor numrico del verso completo es 310, la guematria de la palabra iesh, que significa
"existencia". Como cada vez que recitamos el versculo lo decimos dos veces, uno hacia
adelante y otro hacia atrs, el valor total es 620, keter, "corona", que representa nuestro a
nuestro ser supra conciente. Como decimos esto tres veces, en total tenemos tres coronas.

Estas tres coronas aluden a la enseanza de Rabi Shimn Bar Iojai: "Hay tres coronas: la
corona de la Tor, la corona del Sacerdocio y la corona del Reinado". En cabal se explica
que estas tres coronas corresponden a las tres cabezas de la sefir de keter: la cabeza
incognoscible, la cabeza de la nada y la cabeza de la tolerancia. En jasidut, los equivalentes
cotidianos de estos trminos son fe, placer y voluntad.

Cada uno de los doce meses posee un sentido en particular, es decir, un rasgo humano
propio que est asociado ms fuertemente con ese mes. Adar est asociado al sentido de la
risa, que representa nuestra habilidad de trascender nuestra estado racional de conciencia
para conectarnos con nuestra supra conciencia y nuestra fuente suprema en lo Divino.
Usualmente, la risa es una expresin de placer, la cabeza central de la corona.

Algunas veces, la fe simple (la cabeza superior de la corona) y el poder de voluntad infinito
(la cabeza inferior), tambin encuentran su expresin en la risa. As como un no creyente
puede rerse de alguien que tiene fe, tambin el verdadero creyente se re de un no creyente,
y su risa surge de un lugar completamente diferente, del reino de lo desconocido.

Esta risa es en si misma el llamado a la guerra contra Haman-Amalek, el archienemigo de

Israel y la esencia de la hereja, que libera el infinito poder de voluntad del alma ante el
cual nada puede enfrentarse.

Sirviendo a Dios con una Tnica Blanca

79
 por el Rabino Itzjak Guinsburgh

Editado por Moshe Genut basado en un farbrenguen brindado en un sheva

brajot en honor a la boda de la hija del rabino Ginsburgh 22 de Adar, 5766-
22 de Marzo, 2006-04-02

El 23 de Adar es el primero de los siete das de preparacin, llamado de miluim en hebreo,

siete das en que se prepar y ensay todos los procedimientos a llevarse a cabo luego de la
consagracin del Tabernculo del desierto recin construido, a inaugurar el 1 de Nisn.

As se cumpli por primera vez el mandamiento de hacer un Templo para el Todopoderoso:

veasu li mikdash veshajanti betojam "y Me harn un santuario y morar dentro de ellos"
(xodo 25:8).

Como el hogar judo es considerado un Templo espiritual, el 23 de Adar tambin se

relaciona con la alegra del casamiento del jatn (novio) y la kal (novia).

Durante los siete das de la inauguracin Moshe Rabeinu actu como Sumo Sacerdote, pero
a diferencia de los otros Sumo Sacerdotes que le siguieron, no visti las ocho vestimentas
especiales correspondientes a tal grado sino que sirvi al Todopoderoso simplemente con
un tnica blanca. (Rashi en Levtico 8:28, basado en Taanit 11b.). Esto es algo notable, ya
que si un sacerdote de la familia de Aarn sirve en el Tabernculo o en el Templo sin estas
prendas sacerdotales especiales entonces su servicio es descalificado.

La tnica blanca con la que sirvi Mosh alude a la que se refiere el Zohar como la "tnica
de los sabios", jaluka derabann (Zohar I, 66. Pards Rimonim Shaar 31, cap.5). La tnica
de los sabios es el cuerpo espiritual que todo tzadik est destinado a vestir en el Mundo por
Venir. Es por y a travs de estaprenda que las almas de los justos son privilegiadas con el
regalo de captar la esencia del Todopoderoso (como se explica en otro lado, todas las
revelaciones de las luces de la sefir de keter, se vivencian a travs de esta tnica.).

Se explica en jasidut que en el futuro todo jasid se convertir en Rebe, o sea que incluso la
gente simple ser capaz de participar del entendimiento y la experiencia de la esencia de
Dios junto con los tzadikim. De esto se desprende que para poder llegar a algo as
necesitamos la vivencia de vestir la tnica de los sabios, o en todo caso, experimentar
indirectamente el trabajo de Mosh Rabeinu como Sumo Sacerdote durante estos siete das
en el Tabernculo, sirviendo en su tnica blanca.

Como siempre, para experimentar una realidad particular descripta en la Tor, o en nuestro
caso el servicio de Mosh dentro del tnica blanca, debemos meditar e incorporar las
enseanzas de la Tor y especialmente las enseanzas de su dimensin interior, compuesta
por la Cabal y el Jasidut, en nuestra comprensin y en nuestras vidas diarias.

El Baal Shem Tov nos ense que cada aspecto de la Tor, los relatos de las historias o de
los mandamientos, aunque no lo parezca, son relevantes para todas las personas en toda
poca y lugar.

80
La clave para unirnos con la Tor y vivir todos sus aspectos como una parte integral de
nuestra vida diaria, es revelar el significado profundo latente en su interior.

Tratemos entonces de comprender el significado del servicio especial de Mosh dentro del
tnica blanca durante estos siete das tal como est descripto en la Tor.

Explica el Tania (cap. 1)que todo judo posee dos almas: un alma Divina y un alma animal.
El versculo de la Biblia que describe mejor el alma Divina es el que dice: "...una porcin
de Dios en lo alto..." (Job 31:2) La palabra "porcin" en hebreo, jelek, se relaciona con la
palabra "tnica", jaluk. Por ende podemos inferir que el alma Divina en s misma alude a la
tnica de los justos y a la de Mosh. En otras palabras, vivenciar a Mosh sirviendo con un
tnica blanca es como a vivir la experiencia de nuestra alma Divina.

La Novia es como el Alma Divina

Notamos ms arriba que la consagracin del templo es la raz espiritual de la construccin

de un hogar judo, esto es, de una pareja que se une en matrimonio. Toda pareja que se casa
y vive en santidad crea una morada para la Presencia Divina, la Shejin, en sus hogares
("un hombre y una mujer que lo merecen, la Presencia Divina mora entre ellos", Sot 17a),
as como los es el Templo para la Presencia Divina de Dios.

Si avanzamos ms all con esta correspondencia, podemos preguntarnos cul es el

paralelo entre Mosh sirviendo con un tnica blanca y la consagracin de nuestra casa, es
decir, al contraer matrimonio o al reintroducir al Todopoderoso en nuestro matrimonio ya
existente?

La respuesta es que en relacin al hombre, su novia o esposa representa su alma Divina. Es

como decir que la mujer es el tnica blanca, ya que esta es como ya explicamos una de las
manifestaciones del Alma Divina.

Ya hemos mencionado que el Cohen Gadol, el Sumo Sacerdote de la familia de Aarn,

deba vestir ocho prendas; todos los dems, llamados cohen hediot, vestan cuatro. Pero una
vez al ao, en Iom Kipur, el Sumo Sacerdote deba tambin vestir slo cuatro prendas,
todas blancas. Por lo tanto hay en total tres nmeros diferentes de vestimentas que un
sacerdote debe llevar puestas al servir en el Templo: 1, 4 y 8.

Estos tres nmeros son los valores de las tres letras que componen la palabra "uno" ejad:
alef-jet-dalet en el Shem, la declaracin de nuestra fe monotesta por excelencia: "Oye
Israel, Havai es nuestro Dios, Havai es Uno". (Deuteronomio 6:4)

La primera letra, la alef, es igual a uno y esto corresponde al tnica blanca de Mosh.

La segunda, la jet, es igual a ocho y de tal manera corresponde a las ocho prendas
especiales del Sumo Sacerdote.

81
La tercera letra, la dalet, es igual a cuatro, correspondiendo de esta manera a las cuatro
vestimentas del sacerdote simple o a las del Sumo Sacerdote en Iom Kipur. Como en el
rollo de la Tor la palabra ejad figura escrita con un dalet grande, inferimos que esta letra
simboliza especficamente a las vestimentas del Cohen Gadol ms que al cohen simple.

Vistiendo la Tnica del Alma Divina

Demos una mirada ms profunda a lo que simboliza servir con un tnica blanca. Ya
hablamos de la estrecha relacin que hay entre la consagracin del Templo y la del
matrimonio. Vimos tambin que el tnica blanca a la simboliza a la mujer y al alma Divina.
Lo que debemos comprender ms plenamente es la nocin del servicio.

"He Sido Creado"

Una Mishn (dicho de los sabios) que al Rebe le gustaba mucho y repiti en muchas
ocasiones es: "He sido creado para servir a Dios" (Mishn Kidushn 4:14) La connotacin
particular de "el Todopoderoso" utilizado en esta frase es "kon", que significa "mi Dueo",
refirindose a Dios como a quien pertenecen todas las cosas de este mundo. En el lenguaje
de los sabios, este apelativo tambin describe a Dios como el marido simblico de toda la
creacin. La palabra hebrea para "servir" utilizada aqu es leshamesh, cuya traduccin
literaria sera "asistir". Es tambin la palabra utilizada para describir las relaciones
matrimoniales en el idioma de los sabios.

Cmo se relaciona todo esto con los tres conjuntos de prendas mencionados?

Cuando recitamos el Shem en voz alta, la palabra "uno", ejad, se pronuncia de tal manera
que la alef es corta, la jet se extiende un poco y la dalet se arrastra ms.

Jasidut explica esto de la siguiente manera:

La alef alude al alma antes de su descenso para entrar al cuerpo. A este nivel ella est
completamente unificada con el Todopoderoso (insinuado por el valor numrico de la alef,
1).

La jet se refiere al descenso del alma desde el cielo hasta la tierra, donde se incorpora a un
cuerpo fsico; el valor numrico de la jet, 8, representa a los siete cielos y la tierra por los
que transita el alma en su viaje desde su unidad con Dios hasta el cuerpo que le
corresponde.

La dalet representa la tarea que le fue asignada al alma para que lleve a cabo durante su
vida terrenal; su valor numrico, 4, representa los cuatro puntos cardinales de la tierra, el
espacio en donde cumplimos con nuestra misin Divina en la vida, por eso la pronunciamos
durante ms tiempo.

Entonces, aunque nuestra meditacin mstica durante el recitado del Shem la iniciamos
desde nuestro origen en el Todopoderoso continuando luego con el descenso hasta

82
encarnarnos en un cuerpo, el sentimiento principal y final debe ser que hemos sido
encomendados con un propsito Divino para desarrollar y llevar a cabo durante nuestras
vidas.

O en otras palabras, que somos emisarios del Todopoderoso en la tierra y a travs de

nuestra unin con el lder de la generacin, el Rebe, podemos cumplir con nuestro
propsito.

Ahora, tomando esta correspondencia particular de la palabra "ejad" e integrndola con los
tres conjuntos de vestimentas sacerdotales encontramos que:

- La tnica blanca de Mosh simboliza nuestra alma tal como era cuando era uno
con Dios.

- Las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote simboliza el descenso del alma desde
Dios a nuestro cuerpo. El servicio del Sumo Sacerdote en sus ocho prendas evoca
en la conciencia del pueblo judo el recuerdo de nuestra alma descendiendo "desde
la cumbre ms alta hasta el abismo ms profundo". En las palabras de los sabios
este recuerdo y despertar de la conciencia es descripto como: "sabe de donde has
venido". Entre el origen del alma en lo alto y su estado presente en la realidad
material existe un contraste enorme que es insinuado por el hecho de que cuatro de
las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote eran blancas (el origen) y las otras cuatro
eran coloreadas (la realidad).

- Las cuatro vestimentas blancas del sacerdote comn, inspiradas por las cuatro
vestimentas especiales blancas del Sumo Sacerdote cuando entra al Sancta
Sanctorum en Iom Kipur, corresponde al cumplimiento de nuestra alma de su tarea
Divina durante su vida.

Para comprender esto notemos que una de las diferencias entre el Sumo Sacerdote y un
sacerdote comn es que el primero nunca puede abandonar los terrenos sagrados del
Templo, (Levtico 21:12) no as los dems.

Al salir y entrar al reino de lo aparentemente mundano, debemos recibir inspiracin desde

el Sancta Sanctorum del servicio especial del Cohen Gadol, cuya unin conciente con
Dios nunca es cercenada, a travs del servicio Divino del sacerdote comn, quien al
concluir su servicio en el Templo abandona el reino de la santidad para entrar a la realidad
del mundo todo en aras del cumplimiento de su tarea en la tierra.

En cierto sentido es al sacerdote simple a quien se le confa el rol de esparcir las enseanzas
de la Tor a todo el pueblo, cada uno en su propio lugar. Y por esta razn el pueblo judo es
llamado "una nacin de sacerdotes" (xodo 19:6)

83
Entonces ahora podemos entendemos que servir en una tnica blanca como Mosh rabeinu,
es algo as como traer la memoria de nuestra alma Divina tal como era cuando estaba en
unin absoluta con Dios, y as utilizar ese sentimiento para motivar nuestra dedicacin y
compromiso para cumplir con nuestra tarea, que es servir al Todopoderoso aqu en la tierra,
en nuestra vida presente y en nuestra realidad actual.

"No Fui Creado"

Sin embargo, la declaracin de los sabios: "He sido creado para servir a mi Dueo", tiene
otra lectura alternativa que dice: "no he sido creado sino para servir a mi Dueo".

Esencialmente, ambas parecen decir la misma cosa, pero en realidad son muy diferentes y
llevan a una interpretacin diferente de lo que significa servir al Todopoderoso en una
tnica blanca como Mosh rabeinu.

La primera versin comienza con el sentimiento existencial de que "yo fui creado", el
segundo lo hace con una declaracin de auto anulacin: "yo no fui creado".

A pesar de que eventualmente la doble negacin (provocada por el la voz "sino") de la

segunda lectura lleva a la misma conclusin que la primera, este es un hermoso ejemplo de
cmo la doble negacin no es exactamente lo mismo que decir algo positivamente. (vemos
otro ejemplo de esto en el farbrenguen de Purim de este ao, ver....

Si comenzamos viendo con humildad nuestro rol individual en la vida, con auto anulacin
(bitul), nos vamos acercando al significado simple del smbolismo de la tnica blanca de
Mosh rabeinu durante su servicio en el Tabernculo.

El alma Divina y el mismo Mosh personifican la cualidad de auto negacin (lo que est de
acuerdo con la frase de Mosh "Y nosotros qu...," como se explica en otro lugar). Ms
todava ahora que hemos visto que la propia tnica blanca, una simple prenda usada durante
el servicio en el Tabernculo, representa el estado en que el alma est pramente en unin
absoluta con el Todopoderoso, y an no ha tenido, ni en apariencia, una existencia
independiente.

Para comenzar a pensar acerca de nuestro verdadero rol en la vida se debera empezar
idealmente con un sentimiento de abnegacin.

En el idioma del jasidut, la primera forma de la frase refleja la nocin de que "la realidad es
algo permanente, mientras que la Divinidad es la novedad". La segunda por su lado nos
presenta lo opuesto: "La Divinidad es permanente, mientras que la realidad es recreada
contnuamente".

En esencia, ambas nociones pueden ser la base de la creacin de una morada en este mundo
fsico para el Todopoderoso.

Individualidad y Comunidad

84
Estas dos modalidades estn fuertemente reflejadas en la doble lectura semanal de la Tor
Vaiakhel y Pekudei (ver las dos ultimas perashot del libro Shemot en Vivir con el Tiempo).

Vaiakhel refleja el sentido de "No fui creado sino para servir a mi Dueo", mientras que
Pekudei refleja el sentido de "fui creado para servir a mi Dueo".

Vaiakhel significa "reunir al pueblo", como explic el Rebe de Lubavitch, reflejando la

negacin de lo individual, dndole un lugar y una presencia como parte de lo colectivo,
"no fui creado sino..." .

Pekudei proviene de la palabra que significa "censo"; cada individuo se cuenta por
separado y cada uno se coloca en su lugar particular, reflejando la nocin de "yo fui
creado..."

Ambas se juntan (y esta es la primera ocasin al leer la Tor durante el ao en que dos
porciones se leen juntas) para reflejar que estas dos formasopuestas corresponden que
vayan juntas, al contrario de lo que parecera.

En esencia, esta unin de Vaiakhel y Pekudei simboliza la unin del hombre y la mujer en
matrimonio. Jasidut explica que el estado rectificado del hombre es la autoanulacin,
mientras que el de la mujer es la individualidad. El hombre refleja el estado del alma tal
como est unidad con el Infinito en lo alto, mientras que la mujer representa el estado del
alma dentro del cuerpo ocupada con su tarea y su misin en la tierra. La unin de estos dos
modos de existencia es necesaria para crear un individuo completo.

De paso, observemos que Vaiakhel es la porcin de la Tor nmero 22 desde Bereshit,

Pekudei es la 23, sumando 45, el valor numrico de "hombre", adam, alef-dalet-mem, un
ser completo que surge de la unin del hombre y la mujer, como se explicita en la historia
de la creacin.

El Balanceo del Matrimonio

Que el estado rectificado de la mujer sea la individualidad parece contradecir el significado

simple de la palabra "novia", cal en hebreo, que proviene de la palabra clot, que significa
"final o conclusin", como se explica en jasidut que la novia simboliza el estado de
culminacin del alma, clot hanefesh. El jatn en cambio se describe generalmente como
alguien con su individualidad propia que infunde un sentido similar en su esposa.

La explicacin es que el estado original del ser del jatn es espiritual y esto requiere de l
descender en busca de individualidad para crear una relacin con su esposa. Pero en
definitiva el motivo de su descenso es volver a ascender a un lugar ms elevado an. En la
literatura talmdica esto es llamado: "Descenso en aras del ascenso", ierid tzorej ali.

85
La conjuncin de ambos vectores de fuerza produce la unin rectificada entre los aspectos
femenino y masculino de cada pareja.

Los Sueos Absurdos son (Buenos en) Realidad

De un Mensaje del Rabino Ginsburgh para Rosh Jodesh Adar I, 5768

El Sentido del Humor

El Libro de la Formacin (Sefer Ietzir) es el primer texto Cabalstico, atribuido a Abraham
y compilado en su forma final por el sabio del Tanaj, Rabi Akiva. Enumera los 12 meses
del ao y explica que cada uno corresponde a una letra Hebrea y a un sentido o talento en
particular, que est controlado por un rgano particular del cuerpo. El mes de Adar
corresponde a la letra Hebrea (pronunciada: kof), su talento es la risa y el rgano que
controla este talento es el bazo.

Debido a que el clculo Judo de los meses empieza con el mes de Nisn, Adar se considera
el mes doceavo y final. Esto significa que la risa es el ltimo de los rasgos humanos, que
implica un conocido verso sobre la mujer de valor: Ella re, esperando el fin de los das.1
Despus los altibajos de todo el ao, entramos al mes de la risa saludable y catrtica.

Efectivamente, la risa es la mejor medicina y tiene el poder de tornar todo el dolor, la

miseria y las dificultades del pasado ao en bondad y alegra. A fin de ao nos
encontramos todava de pie, gracias a Dios, y todos los temores que hemos abrigado en
nuestra alma (de que no sucedan y al final sucedieron) son transformados y endulzados
por nuestra risa. Esta transformacin est aludida en uno de los apelativos de Dios: el
Temor de Isaac,2 que literalmente significa el temor [mismo] reir!

Este es el tema de Purim, la fiesta que celebramos en Adar. En Purim celebramos que el
temor a Haman y a su plan genocida contra los judo fue derrocado. El temor se transform
en risa. Por esta razn el lema del mes de Adar es abundar en alegra. Cuando es slo un
poco de alegra, tiende a permanecer escondida en el corazn, pero cuando hay abundancia
de alegra, se desborda y se expresa como una risa explosiva.

La risa es la mejor medicina

Ya que la risa est conectada con la habilidad de dar vuelta las cosas, es un importante
ingrediente para la salud. De hecho, su potencial sanador es tan grande que puede curar
incluso la ms difcil de las enfermedades. Esta conexin es reconocida desde tiempos
antiguos. En aquellos tiempos la medicina reconoci cuatro fluidos o humores como
conductores de las varias energas sicolgicas y fsicas que determinan la salud del
cuerpo:

La flema blanca fue identificada con la conduccin de la alegra y el

comportamiento vivaz.

86
 El humor negro fue identificado con la melancola y el comportamiento
letrgico.
El humor verde (o flema) fue identificado con la cobarda y el
comportamiento obsesivo.
El humor rojo (o sangre) fue identificado con la ira y el comportamiento
enrgico.

Se crea que cada uno de los cuatro humores tena un rgano controlador en particular
dentro del cuerpo. Se consideraba al bazo como el rgano controlador de la melancola y la
influencia letrgica del humor negro. Aunque, como se indic arriba, en la Cabal, el bazo
est considerado como el controlador del sentido de la risa, indicando que la risa tiene el
poder no slo de modular la melancola, sino como est revelado en el mes de Adar, de
transformarla completamente en alegra. En Hebreo, hay una bella alusin a esta cualidad
trasformadora de la risa porque las dos expresiones humor negro ( , mar
shejor ) y pensamiento alegre ( , hirhur sameaj ) tienen exactamente las
mismas letras!

En siete a os de cada diecinueve (5768 es uno de ellos), tenemos dos meses de Adar en
nuestro calendario. El segundo Adar en muchos aspectos es como una copia del primer
Adar ya que comparte mucho de la misma esencia espiritual. Por eso, la risa no slo es
transformadora, es realmente desbordante. La risa es el nico de los 12 sentidos que puede
durar un total de 60 das! Entonces en los aos como este tenemos en total 60 das de risa a
fin de ao.3

Cul es la importancia del nmero 60? Con respecto a muchas leyes sobre las medidas
(particularmente las leyes alimenticias) la Tor prescribe que una relacin de 60:1 es una
relacin de anulacin, donde 1 se anula en 60. De igual modo, 60 das de risa tienen el
poder de nulificar y endulzar cualquier sabor amargo de nuestras bocas del ao precedente.

De monos y elefantes

La letra con la cual fue creado del mes de Adar es pronunciada kof. El significado literal
de la palabra kof en hebreo es mono. Esto nos presenta otra bella conexin entre el mes
de Adar y la risa. El mono es sin duda uno de los animales ms entretenidos y uno de los
pocos animales capaces de realmente sonrer y rer. El Baal Shem Tov relat una ocasin
que la serpiente causa temor porque fue creada de la esencia de temor. De igual modo,
basados en esta relacin entre el mono y el mes de Adar, podemos decir que el mono nos
hace rer porque fue creado de la esencia de la risa.

Las enseanzas Jasdicas suelen usar una parbola describiendo a un rey cuyo espritu de
melancola fue superado trayndole la novedad de un pjaro que habla. Podemos suponer
que el pjaro anima porque es una novedad, pero tan pronto como pasa la sorpresa, tambin
se esfuma su capacidad de elevar el espritu del rey. En cambio un mono es capaz de
sorprender una y otra vez debido a que su esencia es la risa.

La palabra kof en hebreo tambin tiene otro significado: el ojo de una aguja. Este
segundo significado une a nuestro mono con otro maravilloso y extrao animal: el elefante.
87
En su larga discusin de los sueos en el noveno captulo del tratado de Berajot, los sabios4
nos traen lo que parece un ejemplo muy extrao de algo que una persona no puede ver
espontneamente en un sueo: un elefante pasando por el ojo de una aguja. Primero la
trompa del elefante siendo ensartada en el ojo, despus su cabeza, seguido por todo su gran
cuerpo. Qu cosa tan rara de imaginar. Qu extrao tener un sueo as! Pero es totalmente
posible que si una persona se concentra en esta imagen durante el da, pueda llegar a
soarla en la noche.

Todas las cosas grandes

Como podemos entender una imagen tan absurda? Todo lo que los sabios dicen tiene
algn significado aunque no siempre sea fcil de entender. En este caso en particular,
primero tenemos que saber lo que representa el elefante. Hay un bello midrash que
comentamos algunas veces llamado Perek Shir (usualmente traducido como La Cancin
de la Creacin). Este midrash fue escrito por el rey David despus que termin de escribir
los Salmos y documenta los cantos que cantan en alabanza al Creador, distintas partes de la
naturaleza como el cielo, la tierra, el ocano, los ros, etc. y diferentes animales. El canto de
cada criatura describe su esencia. Perek Shir describe entre otras la cancin del elefante,
quien dice: Qu grandes son tus hechos, Dios!5 El elefante es el animal ms grande
sobre la tierra y este es un verso muy adecuado para l.

Pero la cancin del elefante refleja algo ms profundo. Hay otro verso muy similar, Cun
multitudinarias son Tus obras, Eterno!6 Este verso nos ayuda a comprender el verso del
elefante. Que Dios acta en una multitud de formas nos habla de Su grandeza cuantitativa.
Pero un gran acto calificado como maravilloso y sorprendente (como el elefante) es
grande en un sentido cualitativo. Los grandes actos de Dios revelan algn pensamiento
profundo, como lo seala realmente el final del verso del elefante: cun profundos son
Tus pensamientos.

Si observamos otro ejemplo de la palabra grande, en el verso que enumera las sefirot,7
los sabios explican que se refiere al acto de la Creacin en s mismo. Por eso, la grandeza
de Dios los grandes actos de Dios que son la esencia de lo que representa el elefante
est identificada por los sabios como su capacidad infinita para la creacin que transforma
la nada en algo.

88
Y pequeas

Regresemos nuevamente y reinterpretemos la imagen de un elefante siendo ensartado en el

ojo de una aguja. Ahora sabemos que el elefante representa al Dios infinito revelado en Su
poder de creacin, por lo tanto deducimos que el pequeo ojo de la aguja representa el
aspecto finito de Dios. Pasar al elefante a travs del ojo de una aguja representa entonces la
personificacin de lo infinito de Dios dentro de su aspecto finito. As es exactamente
nuestro mundo: la realidad infinita de Dios investida dentro de objetos fsicos limitados.

Pero si la gente no ve tales imgenes en sus sueos, quiere decir que no cabe en su
comprensin, que soar o imaginarse que algo as suceda en la realidad est ms all de la
capacidad normal de nuestras mentes, y hasta cuando soamos lo imposible, esto no
aparece. Efectivamente, las enseanzas Jasdicas sostienen que si una persona
comprendiera realmente que est siendo creado de la nada en ese y en cada instante,
regresara inmediatamente a la nada. De todas maneras, meditar en la imagen del elefante
siendo ensartado en el ojo de una aguja, nos acerca ciertamente al borde de captar la
realidad de lo infinito de Dios invistindose en la realidad limitada de nuestro mundo fsico,
llegando la imagen a aparecer eventualmente en nuestros sueos.

La nocin del ojo de la aguja representando un pasaje minsculo, infinitamente pequeo a

travs del cual se infunde la realidad, no es algo extrao a los fsicos modernos. Por eso, en
la fsica moderna se considera que muchas partculas elementales fluctan dentro y fuera de
la realidad a cada instante. Las partculas elementales son creadas desde el vaco del
espacio, al que luego retornan en un momento fugaz.

Uno slo tiene que imaginarse que lo mismo es verdad no slo a nivel microscpico sino
tambin a nivel macroscpico. Este es el mayor dogma del pensamiento mstico Judo
respecto a la creacin: todo, desde la ms pequea partcula subatmica hasta el elefante
ms enorme, est continuamente yendo y volviendo a la existencia a la no existencia. En
este sentido, el ojo de la aguja no es slo el pasaje sino el residuo (reshimu) de la esencia
que siempre permanece y a partir del cual todo retorna a la realidad. El residuo esencial de
un ser humano desde el cual ser re-creado en la resurreccin de los muertos se llama el
hueso luz. Sorprendentemente, en hebreo el hueso luz ( , etzem haluz ) y el
ojo de la aguja ( , kof hamajat ) tienen exactamente el mismo valor numrico,
248, que es tambin el valor numrico de Abraham ( ), entre otras cosas.8

Quin puede dictarLe lo que debe hacer?

La filosofa Jasdica habla mucho sobre los aspectos infinitos y finitos del Todopoderoso y
la interaccin entre ellos. Una de los conclusiones ms importantes es que el aspecto finito
de Dios, incluida nuestra propia realidad fsica limitada, son dependientes de Su aspecto
infinito. Cmo es esto? El aspecto infinito de Dios es en primer lugar lo que Le posibilita
revelar su aspecto finito, porque gracias a Su omnipotencia es capaz de soportar la paradoja
de una realidad que est al mismo tiempo fuera de l aunque es parte de l. La
formulacin ms famosa de esta paradoja es a travs de la pregunta Puede Dios crear una
piedra que no pueda levantar? la respuesta es un paradjico si! Paradjico para nosotros

89
pero consistente dentro del aspecto infinito de Dios, donde los dos lados de una declaracin
paradjica pueden coexistir simultneamente sin nulificar una a la otra.

Llevando esta conclusin al elefante y al ojo de la aguja, concluimos que la mera existencia
del ojo de la aguja, la cual representa el aspecto infinito de Dios tiene su origen en el
elefante, que representa Su aspecto infinito Es como si el elefante crea el ojo de la aguja y
entonces salta a travs de l! Pero el elefante no sale por el otro lado.

En otras palabras, en nuestro lado del ojo de la aguja csmica, no somos plenamente
conscientes del aspecto infinito de Dios. Desde aqu todo parece bien delimitado y de buen
comportamiento, concordando con las fronteras de las leyes de la naturaleza (sin elefantes
saltando a travs del ojo de una aguja hacia este lado!). Esto sucede tambin porque en el
momento en que el aspecto infinito ingresa a esta dimensin, queda oculto por la limitada
capacidad de captacin del plano finito.9

De todas maneras, esta es la razn por la cual la imagen del elefante pasando a travs del
ojo de la aguja (sin salir del otro lado) es tan poderosa. Si uno puede llegar a soar esta
imagen, puede al menos entender qu significa e imaginarla en el ojo de la mente. Imaginar
estas imgenes y su significado simblico facilita que el corazn pueda comprender que
aunque el aspecto infinito de Dios (el elefante) no puede ser visto en una forma revelada en
nuestro plano fsico, sin embargo est presente y no slo eso, sino que acta re-creando
continuamente nuestro espacio. Entonces el corazn empieza a experimentar la verdad y
omnipresencia de Dios dentro y alrededor de todo.

Para discutir estos temas utilizando esas imgenes que parecen absurdas se necesita un muy
buen sentido del humor y mucha risa, aunque este es el don que nos regala el mes de Adar.
La alegra de Adar se origina en nuestra capacidad de trascender la contraccin (o el
ocultamiento ) de la Presencia infinita de Dios y ver que todo est por cierto dentro de Su
total Providencia.

Notas

1 Proverbios 31:25

2 Gnesis 31:42

3 Ms en profundidad, la duplicacin de la risa y su naturaleza juguetona en los dos meses

est aludida en un par de vesos muy importantes que describen el rol de la Tor antes de
que el mundo sea creado: Yo [la Tor] fui el entretenimiento por dos das, dndoLe
recreacin en todo el tiempo. Recreacin para la tierra y entretenimiento para el hombre
(Proverbios 8:30-1). La palabra recreacin, , mesajeket, aparece dos veces en estos
versos, simbolizando que la doble extensin de la risa y la alegra en el primer y segundo
Adar. De acuerdo con estos versos, la primera recreacin que corresponde a Adar I- es
considerada ms sublime y Divina, divirtiendo a Dios, siendo as esa risa ms elevada. La
segunda recreacin es para el hombre, implicando que en Adar II la risa ms mundana y
revela en nuestro reino humano la diversin suprema y la alegra del Todopoderoso.

90
4 Berajot 55b

5 Salmos 92:6

6 Ibid. 104:24

7 I Crnicas 29:11.

8 Ver en extensor nuestra serie sobre las 248 partculas elementales. Como est explicado
all, la realidad se considera creada a travpes de este nmero 248, que est insinuado en el
comienzo del segundo relato de la creacin. Descubrimos ahora que este nmero tambin
equivale a el ojo de la aguja y el hueso luz.

9 Esto es llamado en Jasidut el origen ingresando al espacio de la luz, siendo el origen

el aspecto absoluto infinito de Dios (el origen principal de Su aspecto finito) y el espacio de
la luz siendo la realidad finita, representada por el ojo de la aguja.

Purim en un Ao Preado
Este ao el calendario judo tiene 13 meses en vez de 12 como los aos normales, por eso
se llama ao preado. Es como si el ao est embarazado y tiene otro mes en su vientre.
Por eso, el mes adicional, llamado Adar I que es el mes 12 (no el 13 como uno podra
pensar), es llamado el mes de la preez (jodesh haibur). Por lo tanto el mes 13 es Adar II.

En esta semana se rememor las fechas de 14 y 15 de Adar I, o Purim (y Shushan Purim)

katn, literalmente Purim menor. Siendo menor, Purim katan no es celebrado con las
mitzvot materiales que se cumplen en Purim propiamente dicho, pero sin duda es una
ocasin de alegra y de preparacin para la transformacin que nos posibilitan los das de
los dos meses de Adar. Esta transformacin puede afectar nuestro ser interior como as
tambin nuestro entorno y sus circunstancias.

Purim katn nos lleva a meditar en primer lugar acerca de la razn de que el Pueblo Judo
requiera semejante milagro como ocurri en Purim. La historia de Ester y Mordejai
transcurri durante el exilio Persa, que en realidad fue una continuacin del exilio
babilnico. De acuerdo con los sabios, el motivo de que hayamos sido castigados tan
terriblemente con el exilio de Babilonia fue porque los hombre se involucraban en
relaciones impropias con mujeres extranjeras, no judas. Esta desecracin del ser fsico
sagrado del Pueblo judo fue entonces incrementado ms an cuando los judos de Shushan
comieron la comida no kasher servida en los festines del rey Ajashverosh descriptos en el
comienzo del libro de Ester.

Nuestra primera guematria (equivalencia numrica) para esta semana es:

nashim nojriot = Sara Rivka Rajel Lea

91
 Esto nos dice literalmente que el valor numrico de mujer extranjera (1086) es igual a la
de los nombres de las cuatro matriarcas: Sara, Rivka, Rajel, Lea. Esto revela un punto
muy importante acerca de la equivalencia segn la guematria. Hay veces que la
equivalencia denota que los dos lados de la igualdad son como archienemigos o
archirivales. El lado positivo y sagrado de la ecuacin es responsable y tiene el poder de
rectificar el lado negativo. En este caso, la identificacin estricta con la identidad juda y su
permanencia, que se propaga a travs de las generaciones comenzando por nuestras cuatro
santas matriarcas y continuando a travs de todas sus hijas, las mujeres de Israel, tiene el
poder de rectificar la profanidad presente en el cuerpo proveniente de acciones fsicas
impropias.

Purim se relaciona profundamente con Jnuca de muchas maneras. En Januca celebramos

la victoria de la minora juda sobre las tremendas influencias helnicas que controlaban la
sociedad juda en la Tierra de Israel de aquel tiempo. Los milagros de Januca ocurrieron
durante la poca del Segundo Templo. Dicha influencia se deba predominantemente a la
introduccin de una sabidura externa, como por ejemplo filosofa, esttica, etc., que
luchaba contra la sabidura de la Tor en un intento de dominar al pueblo. Finalmente, los
Macabeos triunfaron porque rechazaron esta influencia fornea fortaleciendo el estudio de
la Tor. De aqu nuestra segunda guematria para esta semana:

Jojmot Jitzoniot = Majla, Noa, Jogla, Milka, Tirtza

Esta guematria dice literalmente que los valores numricos de la sabidura fornea (1044)
y los nombres de las cuatro hijas de Tzlofjad: Majla, Noa, Jogla, Milka y Tirtza (ver
Nmeros 26:33) son iguales. Como se cuenta en la Tor, las cinco hijas de Tzlofjad, al no
tener hermanos, eran tenaces e insistentes en su demanda de que se les diera el derecho de
heredar la porcin de la Tierra de Israel que le corresponda a su padre. Los sabios nos
ensean que estas cinco mujeres eran especialmente sabias, posean y manifestaban la
sabidura verdadera y enraizada naturalmente presente en el alma de cada judo.
Aprendimos en el Tania que el poder supraracional del alma juda de sobreponerse a las
tentaciones inherentes a las sabiduras ajenas yace dentro de la esencia ntima del punto
Divino de sabidura que hay en cada alma juda, la sabidura que sabe de forma innata que
Israel, la Tor y Di-s son esencialmente uno y que la tierra de Israel fue entregada como
herencia eterna al pueblo judo. La mujer virtuosa juda es especialmente conciente de
este hecho y luchando por sus derechos a la Tierra Santa triunfa sobre las sabiduras
externas y ajenas que intentan confundir la diferencia entre lo sagrado y lo profano. Lo que
aprendemos de esta guematria es que para heredar la Tierra de Israel se requiere que nos
identifiquemos con las cinco mujeres de Tzlofjad y de esa manera liberarnos de la confusa
influencia de la sabidura cuyo origen es ajeno a la Tor. Que la voluntad de reclamar la
Tierra de Israel nos libere de la confusa influencia de las sabiduras no judas externas.

El Balanceo del Matrimonio

92
Que el estado rectificado de la mujer sea la individualidad parece contradecir el significado
simple de la palabra "novia", cal en hebreo, que proviene de la palabra clot, que significa
"final o conclusin", como se explica en jasidut que la novia simboliza el estado de
culminacin del alma, clot hanefesh. El jatn en cambio se describe generalmente como
alguien con su individualidad propia que infunde un sentido similar en su esposa.

La explicacin es que el estado original del ser del jatn es espiritual y esto requiere de l
descender en busca de individualidad para crear una relacin con su esposa. Pero en
definitiva el motivo de su descenso es volver a ascender a un lugar ms elevado an. En la
literatura talmdica esto es llamado: "Descenso en aras del ascenso", ierid tzorej ali.

La conjuncin de ambos vectores de fuerza produce la unin rectificada entre los aspectos
femenino y masculino de cada pareja.

El Ultimo Mensaje del Rebe (parte 1)

Mensaje del Rabino Itzjak Ginsburgh del 10 de Adar I 5768

A gut voj (buena semana en idish). Estamos en el medio de los 60 das del mes de Adar,
(5768 fue un ao con dos Adar) que son 60 das de simj (alegra). Estos dos meses tienen
el poder de mevatel (anular) todo lo que es opuesto a la simj. Todo debe volverse freilaj
(alegre). La verdadera esencia de la freilijkait (alegra) se ha de encontrar en el Mashaj.

Por cierto las letras de Mashaj en hebreo se permutan para formar , ismaj, que tiene
dos significados: es feliz y hace feliz a los dems. Esa es la definicin de Mashaj, el
alma ms feliz y que hace feliz a todos los dems. Por eso este es la poca ideal para
expresar esto, porque estamos en los dos meses de la alegra, simj, con los dos
significados de ismaj, y todo lo dems est batel beshishim (anulado uno en sesenta partes).

Hoy (en Shabat) leemos la parashat Veat Tetzav, Tambin es el 10 de Adar Primero, una
fecha muy importante. Exactamente en este mismo da, 27 aos atrs, el Rebe pronunci el
discurso que 11 aos ms tarde l mismo habra de repartir impreso en Purim Katn (14 de
Adar Rishn) de 5752.1 Este fue el ltimo maamar (discurso jasdico) editado, porque unos
pocos das ms tarde ocurri el infortunado evento del 27 (zaj) de Adar Primero.

Este maamar es conocido por sus dos primeras palabras Veat tetzav. Y como este es
por ahora el ltimo recibido del Rebe, debe contener un mensaje muy especial para
nosotros, un mensaje que abarca el intervalo desde el momento de su distribucin hasta la
revelacin del Mashaj tejef umiiad mamash (inmediatamente!). Entonces, hoy es el mejor
momento posible para meditar (lehitbonen) en este maamar y su contenido para poder or el
mensaje que el Rebe est dando a nuestra generacin.

Ya hemos visto dos citaciones del nmero 27. La cantidad de aos desde que se dio el
maamar original y la fecha del primer derrame cerebral del Rebe.2 Adems, 27 es la
guematria de la palabra puro, , zaj, una de las primeras palabras de la parash de hoy.3
Entonces hay una conexin especial entre los 27 aos del maamar y la descripcin del

93
aceite de oliva que es trado por Mosh Rabeinu en el primer verso de la parash: !aceite
de oliva puro!. Como veremos, este es el tema sobre el que gira el discurso. De hecho, 27
era el nmero favorito del Rebe, porque como l explic, 27 es 3 a la tercera potencia.
Como una jazak (una declaracin judicial firme) es establecida despus de tres veces, esto
implica jazak de una jazak de una jazak!

Pero, este ao 5768-2008 no es solamente el 27 desde que el maamar fue expresado.

Adems, esta basado en otro discurso del mismo ttulo del Friedeger Rebe (su suegro, el
Rebe anterior) en 5687, o sea hace 81 aos. Este nmero es simplemente la potencia
siguiente de 3, a la cuarta. Por eso decimos que no puede haber un da tan ideal para tratar
de profundizar en el contenido de este maamar. 81 es tambin el valor de la palabra Anoji,
;que significa Yo, la primera palabra de los Diez Mandamientos y utilizada tambin
para describir la esencia de Dios, atzmut: Yo soy el que Soy, anoji mi sheAnoji. Como
veremos, esta palabra es uno de los puntos esenciales tratados en este discurso y aparece en
un verso que el Rebe cita: Seiscientos mil pies conforman la nacin donde Yo [Anoj]
estoy en medio.

Todo esto fue para dar una idea de la auspiciosa oportunidad que tenemos este ao (5768

-2008) de meditar en el contenido de este maamar.

Utilizando las sefirot como una herramienta de estudio

Para profundizar nuestro entendimiento del discurso Veat Tetzav y as poder or el

mensaje que el Rebe tiene para nosotros, vamos a tomar los 10 temas esenciales que explica
el maamar y ver cmo corresponden con las sefirot.

Uno de los beneficios de utilizar este mtodo es que primero de todo nos ayudar a
memorizar los puntos principales del discurso. Cuando se presentan en orden un nmero de
temas o ideas es ms fcil memorizarlos. La tcnica de memorizacin por excelencia en la
Tor es trazar paralelos y correspondencias con diferentes modelos cabalsticos y jasdicos
como las diez sefirot, o como vemos muchas veces en la Tor, con las cuatro letras del
Nombre esencial de Hashem, Havai, etc. Al hacer esto arrojamos un ancla en la mente que
puede reunir cosas que aparentemente no se relacionan.

Ms aun, siempre que analicemos un tpico nuevo basado en un modelo establecido

previamente en Cabal y Jasidut, la estructura inherente en un modelo cabalstico, aplicada
al tema nuevo revelar relaciones nuevas entre los puntos, embelleciendo y profundizando
as la comprensin de cada uno de ellos. Un anlisis correcto de acuerdo a un modelo
cabalstico revela una estructura, y esta agrega comprensin.

Incluso un discurso jasdico se presta a obtener una estructura jasdica del alma cuando se
analiza de acuerdo a los modelos cabalsticos. En definitiva, esta nueva visin nos ayuda a
relacionar estos puntos con nuestras tareas y nuestra avod (el servicio a Hashem) en
nuestra propia vida. De momento que hamaise hu haiker (lo principal es la accin)
debemos estar buscando continuamente cmo se relaciona cada tema en jasidut con
nuestros esfuerzos propios de traer y revelar al Mashaj inmediatamente.
94
A continuacin, incluimos la palabra original del Rebe traducida con una letra de fuente
diferente,4 para que el lector pueda meditar ms profundamente en las palabras del Rebe.
Adems, agregamos en una nota al pie el pasaje anlogo tal como fue traducido en
Alimentar la Fe (ver nota 1)

Corona: la enfermedad existencial llamada exilio

Digamos unas pocas palabras acerca de keter-corona que nos ayudar a comprender el
punto esencial del discurso que le corresponde. La corona es donde residen los poderes
supra concientes del alma. Esta sefir es tambin donde reside atzmut, la esencia. Explica
jasidut que la esencia del Aibeshter (Dios en idish) est presente (y aunque inicialmente
oculta puede ser revelada) en un slo lugar, en la parte superior de la corona llamada la
cabeza incognoscible, reisha delo itiad. El Arizal describe esta parte de la corona con su
peculiar terminologa cabalstica, utilizando una frase de Habakuk.5 La llama: el lugar
donde el poder de atzmut est oculto ( , jabin oz haatzmut).

El primer verso de la parash dice: 6

Y t ordenars a los hijos de Israel, y ellos tomarn para ti aceite de oliva puro,

prensado para iluminar, para encender las luminarias permanentemente.

Dios le dice a Mosh ordenarle al pueblo judo que le traiga el aceite de oliva ms puro para
encender la Menor. No obstante, como lo destacan muchos comentaristas, Dios no se
dirige a Mosh por su nombre. [Esta es la nica parash desde el comienzo del Libro de
Shemot (xodo) hasta el final del Libro de Bamidbar (Nmeros), en la cual no se menciona
explcitamente el nombre de Mosh. En el Libro de Devarim (Deuteronomio),7 hay unas
pocas ms en la cual no aparece ese nombre, pero este libro es diferente del resto del
Pentateuco, porque est documentando lo que Mosh mismo le dice al pueblo judo, con la
Presencia Divina, la Shejin, hablando a travs de su garganta. Entonces, es menos notorio
que Mosh no se refiera a si mismo por su nombre en algunas de sus partes.]

Los distintos comentaristas han ofrecido diferentes razones para explicar esta ausencia.
Pero, la ms profunda es que esta es la vez en que Moshe Rabeinu alcanza su alma raz ms
esencial. En el maamar que estamos analizando, el Rebe no se refiere explcitamente a esta
ausencia (aunque lo hace en muchos otros discursos acerca de esta parash). Pero, la nocin
de que Mosh alcanza aqu su alma raz esencial sirve de teln de fondo del maamar.

Este es uno de los pocos maamarim (en jasidut en general y de las enseanzas del Rebe en
particular) que describe las tres partes del alma raz. En general, se describe al alma con dos
niveles:

El nivel que se manifiesta en el cuerpo y cuyos poderes son concientes en la

experiencia fsica de la persona, y

95
 La raz del alma que est a nivel supra-consciente y no puede ser
experimentada directamente por nuestro ser fsico.

Pero en este discurso, el Rebe describe tres niveles separados, que en los escritos del Arizal
se identifican como las tres cabezas de la corona, el ms alto de los cuales ya hemos
mencionado, la cabeza incognoscible ( radla, reisha delo iad ) donde reside el atzmut.
Regresemos al primer versculo de nuestra parash. La frase termina con las dos palabras
katit lamaor ( ) , que significan prensadas para iluminar. La interpretacin que
el Rebe le da a estas dos palabras es el punto ms elevado del maamar y desde ah se
derivan todos los otros temas discutidos.

Expliquemos primero el significado literal de estas palabras. Hay muchos grados de aceite
de oliva. El grado ms alto se llama alfa lashemen ( ) . Cmo se produce el ms
alto grado de aceite? exprimiendo las aceitunas! ( katit, prensado). El aceite de oliva
producido de esta manera (de acuerdo a los sabios, cuando las olivas estn todava en el
rbol) es usado para encender la menor en el Templo.
Ahora, el Rebe se enfoca en la segunda palabra lamaor, que literalmente significa para un
maor, pero que se traduce como para encender.

l nota que maor realmente significa una luminariauna fuente de luzcomo el sol y la
luna, que estn descritas como luminarias en el relato de la creacin ( , shnei
hameorot).8 Esto implica que el ms alto grado de aceite de oliva es realmente una fuente
de luz en s mismo. Como lo explica el Rebe, esto es ms alto que si el aceite hubiera sido
usado slo para producir luz.

Ahora, cuando se interpreta aqu el uso especial de la palabra lamaor de acuerdo al

Jasidut, el Rebe explica que aceite que sirve como fuente de luz es una referencia al atzmut
(la esencia) de Hashem. El prensado de las olivas para producir el ms alto grado de aceite,
no slo produce luz, sino que revela la fuente de la luz en las olivas, o en otras palabras,
revela el atzmut. Como aadimos antes, el nico lugar en que el atzmut de Hashem reside
en el alma es en la parte superior de la corona. Entonces, el prensado revela la radla (la
cabeza no conocible, experimentada como fe pura) en el alma Juda. El Rebe explica que
para revelar radla en nuestras almas, para nosotros ser luminarias de la esencia de Dios,
tenemos que ser prensados. Es imposible reveler esta alta fuente de luz en nosotros sin ser
quebrantados, sin tener un corazn roto.

Pero estamos en el mes de Adar el mes de la alegra consumada. Como se mencion, con
60 das de alegra, podemos nulificar cualquier cosa y todo lo que sea opuesto a la alegra.
Entonces, Cmo es que esta tremenda alegra va junta con el conocimiento de que la nica
fuente de revelar el atzmut es siendo quebrados y prensados?

La respuesta es que siempre que discutimos la sefir de la corona, debemos esperar

encontrar ejemplos de estados que son paradjicos. Tomemos por ejemplo la descripcin de
Tania del estado ideal de un Judo mientras todava estamos en el exilio, una descripcin
que el Alter Rebe cita en el lenguaje del Zohar: Beji [llorando o pesar] est ubicado
de un lado del [el izquierdo] y Jedv [alegra] est calzada en el corazn de este lado [el
lado derecho del corazn]. Por tanto, el estado ideal, el estado expresado en nuestra alma
96
raz, expresa la paradoja de llorar y ser jovial al mismo tiempo. Cuando el Mashaj venga,
l revelar la totalidad de la alegra y ya no necesitaremos permanecer en este paradjico
estado, ya que el Mashaj como explicamos tiene las mismas letras que isamaj, l
alegrar

Ahora, las dos palabras beji, llanto ( ) , cuya guematria es 37, y jedv, alegra (
), cuya guematria es 23, conforman una pareja numrica en Cabal (llamado mijlol). El
otro par ms importante de palabras cuyos valores son 37 y 23 son jai ( =23) y iejid (
=37), los dos niveles ms altos del alma. Tambin se los llama los dos makifim
(aspectos circundantes) del alma, situados en la zona supra-consciente, conocidos como los
aspectos internos y externos de la corona.9 Mencionamos que en este maamar el Rebe
describe los tres niveles del alma raz. Vemos aqu una progresin en el entendimiento de la
complejidad del supra conciente:

Primero, como el Arizal quien en cierto lugares slo habla del alma raz, se
entiende que el alma comprende elementos concientes y supra concientes y
que lo supraconciente (el alma-raz) es una unidad simple.
Luego, se puede llegar a entender que la supra conciencia puede ser dividida
en dos a aspectos, jai y iejid (como el Rebe menciona explcitamente en
este maamar).
Finalmente, se toma conciencia de la complejidad triple de la corona, debido
a que en la in iejid misma hay dos niveles (que en Cabal son las tres
sefirot supremas de atik, la radl, y las siete sefirot inferiores de atik, a veces
mencionadas como la cabeza de la nada, reisha dain), a lo cual, como
veremos el Rebe se dedica muy poco del maamar.

As que hemos visto que llorar y estar alegre son los dos estados que idealmente deben
coexistir simultneamente en nuestros corazones, y por cierto, conseguir tal estado ideal de
paradoja es el objetivo de todo el Tania. Cmo es esto? El Tania empieza el primer
capitulo con una pregunta: Como puede uno al mismo tiempo estar alegre por su servicio a
Hashem y no alegre acerca de su propio estado de ser? Solo despus de 34 captulos, el
Alter Rebe da una respuesta a esta pregunta en la forma de la cita del Zohar que hemos
estado discutiendo: El llanto esta grabado en el corazn de este lado y la alegra esa unida
al Corazn del otro lado. El corazn del judo est idealmente en un estado paradjico del
ser.

Ahora, dada la relacin numrica que acabamos de ver, est claro que la alegra ( jedv)
corresponde a la parte inferior de la supra consciencia, el jai, y dondequiera que haya
llanto ( beji) corresponde a la parte superior de la supra-consciencia, la iejid. Entonces es
claro que llorar es ms elevado que estar alegre. Este es exactamente el punto esencial que
el Rebe est explicando en el maamar. Siempre has tenido alegra y el corazn quebrantado
residiendo juntos en el corazn, pero es especficamente el estado superior de ser prensado,
del llanto de la iejid, que conduce a la revelacin del atzmut de Hashem en nuestra alma
raz.

Slo cuando el Mashaj venga todo ser transformado en pura alegra. Pero mientras tanto,
llorar y ser prensado por el peso del exilio te lleva ms alto que la alegra. De todas
97
maneras, el Rebe no menciona aqu el otro lado de la alegra en el lado derecho del
corazn, que es por supuesto la esencia del mes de Adar, entonces sta no es todava la
explicacin completa de cmo este punto de relaciona a la sefir de la corona.

Entonces recapitulemos. El primer punto, que es el punto ms alto del maamar del Rebe es
un vort (una expresin) muy simple, la traduccin e interpretacin Jasdica de katit
lamaor: el alma de una persona tiene que ser oprimida para llegar a ser una fuente de luz
infinita, para revelar el atzmut de Hashem.

Veamos estas dos palabras desde una perspectiva numrica. Las palabras ( katit
lamaor) tienen nueve letras. Su valor numrico es 1107, que es divisible por 9, significando
que las 9 letras tienen un valor promedio de 123. El nmero 123 hoy es bien conocido
como la gematria de ( iej hamelej, "que viva el rey"). En Cabal, la palabra ms
comn asociada con 123 es (oneg) , que significa literalmente serenidad (o placer).
Pero cambiando el orden de las letras nos da la palabra (nega) , que significa
afliccin. Por eso, en el Sefer Ietzir encontramos que: No hay bien ms alto que la
serenidad [ ]y no hay peor mal que la afliccin [ ].10 El placer es vida, mientras
que la enfermedad o la afliccin es la amenaza del opuesto a la vida.

Pero, tambin significa tocar. Cul es la relacin entre una afliccin y tocar? Si
somos tocados por algo negativo, como un germen, es claro que puede conducir a la
enfermedad. Pero qu pasa si eres tocado por una cosa buena? Algo toca tu corazn.
Mencionamos esto porque es tambin una descripcin del Mashaj, llamado (naga
leproso), o sea que tiene una afeccin. Cul es la fuente de la afliccin del Mashaj? Es
su supersensibilidad a cualquier cosa que lo toque! Tanto las cosas buenas o malas que
pasan le producen un profundo impacto.

Es la persona ms tocada por el exilio, a tal grado que el exilio lo afecta como una
enfermedad existencial. Es la persona ms sensible al exilio del pueblo judo, hasta
enfermarlo incluso fsicamente. Sin embargo, 123 es tambin igual a serenidad y a iej
hamelej (viva el rey), significando que la persona que experimenta la afliccin es tambin
la persona que tiene el mayor potencial para experimentar el ms alto placer y serenidad.
Quien experimenta los dos opuestos tiene el potencial para ser el Mashaj.

La gematria de la primera palabra, katit ( ), que es 830, es bien conocida. Mencionan

los comentaristas11 que 830 es el nmero de aos combinados que los dos Templos
permanecieron en Jerusalem. El primer Beit Hamikdash permaneci durante 410 aosel
valor de las dos ltimas letras de katit: . El Segundo Beit Hamikdash permaneci por 420
aosel valor de las dos primeras letras de katit: . Esta palabra representa tambin los
aos que el Beit Hamikdash permaneci en Jerusalem. Por qu podra esta palabra, que
significa prensado aludir a los aos que permaneci el Templo? Podras pensar que
debera ser lo opuesto, que katit debera aludir a los aos en que el Templo fue destruido
(oprimido). La respuesta a esta pregunta tambin se aclara en el maamar del Rebe.

En la parte 9, explica que a travs de la experiencia de ser prensado [ katit ] durante el

tiempo del exilio, alcanzamos el estatus de ser una luminaria. Pero, hay dos conceptos
incluidos en esta nocin de ser prensado: primero, hay un estado de ser oprimidos porque
98
los judos se vieron frente a varios duros decretos que evitaban nuestra observancia de la
Tor y los mandamientos. En este estado, llegamos a ser luminarias a travs del auto-
sacrificio.

Un segundo estado relacionado con ser oprimido para iluminar se produce cuando el
pueblo Judo est disfrutando una posicin cmoda, tanto fsica como espiritualmente,
pero [todava] est en exilio continan siendo oprimidos [ katit ] porque siguen en el
exilio. Y a travs de esta experiencia llegan al nivel de ser luminarias.

Hay varios motivos para esto. Uno es que el verdadero deseo de un judo es que Dios sea
revelado, este es un deseo existencial. Adems porque en el estado de exilio, Dios no se
revela como en la poca del Templo Sagrado, y esto lo sacude totalmente, hacindolo
sentir oprimido [ katit ]. 12

El Rebe explica que el mximo estado de opresin no se produce cuando el exilio es difcil
y duro, sino ms bien cuando se hace bueno y confortable. Con esta distincin el Rebe est
aludiendo a nuestra generacin, en oposicin a la generacin anterior del Rebe, la del
holocausto. Dice el Rebe que hay un exilio que es fsicamente malo y destructivo para el
pueblo Judo y el lder por excelencia de tal generacin es Mordejai. Pero vemos que
cuando ha pasado el peligro y el sufrimiento se termina, Mordejai continua liderando al
pueblo judo en un tiempo que se describe como bueno.

Un segundo estado relacionado a ser exprimido para ser una luminaria ocurre cuando los
judos estn disfrutando un estado acomodado, tanto fsica como espiritualmente, pero
[todava] estn en exilio.

Esto es similar al estado [de los judos] despus del milagro de Purim. [La Meguil relata
que] los judos disfrutaban de luz y alegra, felicidad y honra tanto literalmente [en un
sentido fsico] como espiritualmente. No slo eso, sino que la casa de Haman dej su lugar
a Ester, as que tambin hubo un estado favorable de itapja [transformacin total]. Y sin
embargo [como dicen los sabios] Seguimos siendo sumisos a Ajashverosh,13 el rey de
Persia.

Aunque hay un grado de itapja (transformacin) despus del milagro de Purim y la casa de
Haman fue dada a Esther y Mordejai, como lo explica el Rebe, el estado de exilio del
pueblo Judo continu. El Mashaj no ha venido y el Beit Hamikdash aun no ha sido
construido. En el lenguaje de los sabios: Akatei avdei deAjasverosh anan, Todava
somos sumisos a Ajashverosh.14 Dice el Rebe que cuando las cosas son buenas pero
todava ests en exilio, resulta en una angustia espiritual ms profunda que cuando las cosas
son malas.

Este es tal vez el punto mas profundo que el Rebe plantea en su maamar que est
entregando, por ahora el ltimo que hemos tenido el privilegio de recibir. Est diciendo
explcitamente que el dolor de nuestra generacin es ms grande que el de la generacin
que estuvo en los campos. Esto es algo asombroso. El Rebe contina diciendo:

99
Incluso si un individuo en particular est en un muy alto nivel [espiritual] y no
experimenta la revelacin de Dios en una forma similar a la forma en que podra ser
experimentada en el Templo de Ierushalaim, no obstante, debido a que esta revelacin no
es de una naturaleza universal, prueba que la revelacin que est experimentando es
limitada. Porque, cuando la luz infinita del Todopoderoso se revela, lo hace en todas
partes. Si permanece pero en un solo lugar (incluso una remota esquina de la realidad)
donde esta revelacin no es evidente, es por que la revelacin (incluso en esos lugares
donde es percibida) es [realmente] limitada.

Y por tal motivo, como tampoco puede experimentar la completa revelacin del atzmut
(esencia) de la luz infinita del Todopoderoso, tambin esta quebrantado y oprimidoes
aplastado [ katit].15

El individuo que ms siente la falta de revelacin universal de Dios es el Mashaj. Y usted

quiere estar conectado con el Mashaj, tambin tiene que ser sensible a esto.

Qu significa estar en exilio? Significa que Hashem no se est revelando a todos. No hay
una revelacin consumada de la Divinidad en el mundo. Esto es existencialmente peor que
experimentar la dureza y el dolor del exilio. Sin embargo, incluso aunque esto explique por
qu katit puede ser un buen tiempo para nosotros, aunque ocasione que nos sintamos
oprimidos debido a que todava estamos en el exilio, no contesta totalmente la pregunta en
relacin a los 830 aos que el Templo permaneci de pie. Durante esos aos, no haba
exilio. Era un estado de revelacin Divina constante. As que cmo explicamos que esta
palabra significa ser oprimidos en relacin a los aos que el Templo permaneci y en los
cuales no hubo exilio?

Basado en lo que el Rebe cit muchas veces en nombre del Rebe de Rogochov (quien le dio
su smij [ordenacin Rabnica]) que desde el momento en que el Beit Hamikdash fue
construido se supo que iba a ser destruido. El Rogochover dice que debido a la
temporalidad de los dos Templos, la mitzv de construir para Dios un lugar donde morar
nunca fue cumplida. [El tambin dice lo mismo sobre la mitzv de nombrar un rey, aun
pensando que tenamos al Rey David y otros reyes, ambos preceptos relacionados a la
creacin del estado pblico del pueblo judo en Eretz Iisrael.]

Ya que el Templo estaba destinado a ser destruido, esta no fue una manifestacin ntegra de
la revelacin Divina que Hashem quera como objetivo del Templo. As que, aunque el este
permaneci, la revelacin de la Divinidad no fue completa, el Mashaj no ha haba llegado.
Si proyectamos esto al tiempo en que el Templo estaba en pie, el Rebe hubiera seguido
llorando y sintiendo la angustia emocional resultado del estado de exilio.

Hay otro ejemplo de este concepto respecto a Moshe Rabeinu. Se sabe que Moshe es el
primer redentor [de la esclavitud de Egipto] y el ltimo [de nuestro actual exilio]. Cuando
Dios le confi la misin de sacar al pueblo de Egipto, Moshe se rehus porque saba que no
iba a ser la redencin final. Este no habra de ser aun su rol de Mashaj. Por eso le dijo al
Aibeshter ( Hashem ) : Enva a tu mensajero queriendo decir enva al Mashaj. No me
enves a una misin de redencin parcial.

100
Entonces, la enseanza del Rogochover nos da a entender que incluso durante los 830 aos
que hubo un Beit Hamikdash el mundo no estaba perfecto. El punto del Rebe aqu es que
por muy bueno que parezca, si la revelacin de Dios no es completa y universal, no slo la
bonanza no lo compensa, sino que hace todo ms difcil para recibir lo bueno. Viviendo en
tiempos de plenitud y viendo que todava estamos en exilio de Aibeshter, slo nos hace
sentir mucho ms oprimidos.

Hay una bella guematra que cita el Rebe y refleja esta idea. La guematra de la palabra
[jol, enfermo] es 49, [implica] que aunque tenga xito en alcanzar los 49 portales del
entendimiento, le falta el 50. Usted posee el ms alto nivel que cualquier persona puede
alcanzar en este mundo, pero todava le falta uno, se siente enfermo.16

Pero, la verdad es que a mayor revelacin de Dios haya experimentado a travs de las
puertas del entendimiento, ms enfermo existencialmente se sentir si todava falta algo.
Cuanto ms cerca est usted del objetivo pero todava est privado de dar el paso final para
alcanzarlo, ms doloroso es. El Rambn, Najmnides, escribe que en referencia a la Tierra
de Israel, cuando ms sagrado es algo, ms abrumador es el estado de destruccin. En otras
palabras, cuando andamos ms cerca del sitio del Templo destruido, ms se siente la falta
de la revelacin universal de Dios,

Ahora, Por qu los 420 aos del segundo Beit Hamikdash aparecen antes de los 410 aos
del primer Beit Hamikdash? Podemos responder a esta pregunta tambin aplicando el
mismo principio. Aunque pensemos que el segundo Templo permaneci diez aos ms que
el primero, hay 5 objetos clave que faltaban en el segundo. Como resultado, el nivel de
revelacin Divina que fue experimentado en el tiempo del Primer Templo no fue repetido
en el segundo. As, a pesar de que el segundo Templo era ms grande y bello que el
primero, careca de Divinidad (y universalidad) en relacin al primero.

Para resumir: el punto ms elevado y abarcador del maamar viene de las palabras katit
lamaor. El Rebe explica que estas palabras indican que el dolor y sufrimiento existencial
experimentado en nuestra generacin es ms grande incluso los experimentados en la
generacin previa del holocausto. Y es este sentimiento existencial de ser oprimidos que
nos otorga la capacidad de ser una fuente de luz infinita y revelar el atzmut de Hashem.
Como podemos ver, la mayora de los puntos esenciales en el maamar vienen de tomar
conciencia de esto. Como en muchos modelos de las sefirot, la idea supra conciente que
corresponde a la de sefir de la corona sobrevuelan permanentemente sobre otras partes del
modelo y los inspiran constantemente.

Sabidura: El Ascenso de Mosh Rabeinu a la Raz de su Alma

Ahora, vayamos al segundo punto del maamar, que como veremos corresponde a la sefir
de sabidura ( , jojm ). La sabidura est particularmente conectada a Mosh Rabeinu,
porque es considerada el origen de Mosh Rabeinu. Cuando la hija del Faran lo sac del
Nilo lo llam Mosh, diciendo: Lo saqu [Mosh] de las aguas.17 Est explicado que las
aguas que ella menciona en este verso aluden a las aguas de la sabidura superior. De tal
manera que el punto principal en el discurso correspondiente a la sabidura ser

101
especficamente acerca de Mosh Rabeinu y el descenso de su alma desde su raz (en la
sabidura superior) a su cuerpo.

[Captulo 2] Mosh y el pueblo Judo se comparan con la cabeza y el pie, como dice el
verso: seiscientos mil hombres de a pie son la nacin y Yo estoy en medio de ellos. Todo
Israel son como los pies de Mosh Rabeinu y Mosh, su cabeza. Tal como en el ser
humano, los pies llevan a la cabeza a los lugares que la cabeza no puede llegar por s
misma, as es respecto a Mosh y el pueblo Judo. Gracias al pueblo de Israel Mosh es
elevado ms all. Porque, como quiere decir el verso con las palabras seis cientos mil
hombres de a pie y Yo estoy en medio de ellos. A travs de que la gente son los pies, la
revelacin de Anoji [Yo] se incorporada dentro de Mosh Rabeinu.18

El descenso del alma desde su origen excelso hasta el cuerpo es una experiencia traumtica.
Es uno de los temas ms ubicuos, apareciendo en cada uno de los discursos del Alter Rebe
en Tor Or y Likutei Tor. Obviamente, si el descenso es tan traumtico para el alma, debe
haber seguramente una buena razn para ello, que en jasidut es descripta como un
descenso en aras del ascenso.

Hay un gran beneficio para el alma al descender al cuerpo por ciento veinte aos. Incluso el
alma de Mosh Rabeinu debe ganar algo con su descenso a un cuerpo fsico, que se supone
debera ascender a un nivel todava ms alto. Es por esta razn que el nombre de Mosh no
se menciona en esta parash, ya que pudo ascender a su alma raz y revelarla en una forma
que no haba sido revelada incluso antes que su alma descendiera a su cuerpo fsico.19

Cul fue el acto especial que result el tremendo ascenso de Mosh y la revelacin
consumada de la raz de su alma? Basado en el maamar del Rebe anterior, el Rebe explica
que no fue el resultado de un acto llevado a cabo por Mosh Rabeinu, sino ms bien por los
hijos de Israel. Y esto es lo que significan las palabras: Y ordenars a los Hijos de Israel, y
ellos tomarn para ti aceite puro de oliva. Al ordenar al pueblo y conectarlos con la luz
infinita del Todopoderoso, los Hijos Israel trajeron aceite puro de oliva, que increment la
luz que brillaba en Mosh,20 elevndolo a un nivel superior al anterior.

Incluso aunque Mosh mismo les orden traer el aceite, al traerlo lo elevaron a un estado
ms alto que el que tena cuando se lo orden. Este nivel superior se describe como la
revelacin del aspecto de (anoji), el atzmut que est dentro de Mosh, como lo
explicamos antes. Esta elevacin est aludida en las palabras de Mosh: Seis cientos mil
hombres de a pie son la nacin en la cual Yo ( anoji) estoy entre ellos.

La forma en que Jasidut explica este verso es que el pueblo judo est considerado los pies
(los hombres de a pie) unidos a la cabeza representada por Mosh. Aunque la cabeza es
obviamente mas importante que los pies, estos llevan a la cabeza a lugares que no puede ir
por si misma. De modo similar, a pesar de su relativamente ms baja estatura respecto a
Mosh, los Hijos de Israel tienen la capacidad de revelar la raz del alma suprema de
Mosh.

Este es un tremendo jidush (novedad): Mosh necesita de los Hijos de Israel para
contemplar y justificar el descenso de su alma tan elevada y sagrada a la tierra. En otras
102
palabras, son las acciones del pueblo Judo las que justifican la propia existencia de Mosh
en un cuerpo fsico. Al traer el atzmut a Mosh revelado en ellos debido al aplastante peso
del exilio, el pueblo Judo es capaz de revelar en el Mosh el anoji, el atzmut de Hashem.

Por supuesto, lo que es verdad para Mosh Rabeinu es verdad para el nas (el lder) de cada
generacin, ya que el nas es la extensin de Mosh Rabeinu en cada generacin. El nas de
cada generacin es la cabeza de la generacin.

Ahora veamos la bella relacin numrica relacionada con el punto de sabidura en el

maamar. La palabra Israel ( )misma se permuta para deletrear las palabras li
rosh ( ) , que significa tengo cabeza e indica que la esencia de Israel es el lder. El
Mosh de la generacin, el Rebe, sirve como nuestra cabeza colectiva y nosotros actuamos
como sus pies colectivos.

Una de las indicaciones que las dos palabras o conceptos complementan uno al otro y
forman un todo perfecto es que su guematria combinada es igual a un numero cuadrado. La
palabra para hombres de a pie en el verso citado arriba, indicando que somos los pies de
Mosh Rabeinu, es , raglei . Si aadimos esta palabra a la permutacin de Israel que
significa Tengo una cabeza, obtenemos = 243 541 = 784 = 28 2, o
, o sea (iej, que viva) al cuadrado. Note tambin que ambas palabras tienen la
palabra en ellas, lo cual nos dicen los sabios que es un signo de eternidad (Cada lugar
que dice , es inmutable),21 es tambin una palabra que implica atzmut.
Esta relacin entre el Mosh Rabeinu de la generacin y el pueblo judo de la generacin
est expresada en la vida que es dada una y otra vez. Esta profunda interdependencia entre
Mosh Rabeinu y su pueblo es entonces un segundo punto esencial del discurso del Rebe.
Un punto final a sealar es que Mosh no va a usar el aceite de oliva puro porque estaba
preparado para Aharn, quien enciende la menor con l. Pero el propsito de trarselo es
crear esa unin especial con la gente. Cada uno de nosotros tiene que tomar su propio
sentido personal de estar en exilio, su estado de prensado y quebranto y traerlo al Mosh de
la generacin.

Esto es lo que sucede cuando una persona entra iejidut con el Rebe. No slo lo est
haciendo para ayudarse a s mismo, sino que tambin revela el atzmut de Hashem en el
Rebe. Entonces, las dos palabras , vaikj eleja, Y ellos traern para t en el
primer verso de la parshat Tetzav revelan una construccin espiritual esencial: en cada
generacin hay una alma que puede no slo ayudar a cada uno de nosotros con su angustia
y dolor existencial, sino que hacindolo tambin el atmzut de Hashem se revela en esa
alma.

Analicemos estas dos palabras numricamente. El valor numrico de , vaikj , es 130,

que es tambin la guematria de , ain, que significa ojo o medida. El valor numrico
de , eleja, es 61, la guematra de , ain, significando nada. Por supuesto la nica
diferencia entre y es la sustitucin de una por una . Como se explica en Jasidut,
en tal caso la palabra que tiene la alef revela un aspecto interno mientras que la que tiene la
ain revela un aspecto externo.22 Ahora, la sabidura est relacionada especficamente con
ambos ojos, como en el adagio de los sabios: Quin es sabio? El que ve lo que va a
pasar;23 y nada, como en el verso Bblico: La sabidura proviene de la nada.24
103
Esta es otra razn de que el nombre de Mosh no aparece en la parash, porque al traer el
aceite de oliva a Mosh, los Hijos de Israel lo elevaron a su alma raz, a su origen en la
sabidura superior jojm ila). Pero debido a que la sabidura es comparada a la nada, el
propio Mosh parece haber desaparecido.25

Entendimiento

El tercer punto esencial del maamar es una sorprendente declaracin acerca de la teshuv,
uno de los aspectos esenciales de la sefir de entendimiento o bin.

[Capitulo 9] en un discurso del Alter Rebe, se anota que de acuerdo al Tikunei Zohar , si
hubiera un tzadik que pudiera llevar a cabo una completa teshuv , el Mashaj llegara en
su generacin. Ya que la teshuv completa acerca a la infinita e ilimitada luz del
Todopoderoso a la revelacin en una forma universal.26

El Rebe dice que si hubiera solo un tzadik en la generacin que pudiera completar la
teshuv seria suficiente para que venga el Mashaj. Parece implcito que un tzadik es le
Mashaj mismo.

La fuente ms cercana que podemos encontrar de esta declaracin (y que est citada en una
nota al pie de pgina en esta parte del maamar original) est en el Zohar Jadash, la cual dice
que si las cabezas de una congregacin o un minian de Judos (diez Judos, jada knishta,
en la terminologa del Zohar) hicieran teshuv y llegaran a ser tzadikim consumados, es
decir tzadikim gmurim, sera suficiente para que el Mashaj venga. Pero aqu el Rebe est
claramente yendo otro paso ms all diciendo que slo se necesita un baal teshuv, una sola
persona que regresa a Hashem.

La teshuv es motivada por el entendimiento ( bin) como est declarado en el verso: Y su

corazn entender, retornar, y ser sanado.27 Cuando el corazn entiende, una persona
regresa a la voluntad de Dios y entonces l y todo el mundo es sanado.

Qu revela el nexo entre teshuv y entendimiento? Primero nos ensea que para hacer
teshuv uno tiene que entender las consecuencias de hacer algo en contra de la voluntad de
Dios. Los sabios nos dicen que un Judo no puede hacer algo mal, a menos que un espritu
de necedad haya entrado en su corazn y lo haya convencido que no es realmente en contra
de la voluntad de Dios,28 o como explica el Tania, que todo estar bien en el sentido de que
puede pecar y aun as permanecer como un buen judo con Dios en su corazn y que eso es
todo lo que realmente importa.

Entonces, el primer requerimiento para la teshuv es que entendamos las consecuencias de

nuestras acciones. Lo que decimos y lo que hacemos tiene un efecto sobre nosotros mismos
y a nuestro alrededor. Para usar un idioma moderno, entender que nuestras acciones tienen
consecuencias espirituales y fsicas es una verdad inconveniente.

Pero hay otro nivel ms profundo de entendimiento que va ms all de tomar la

responsabilidad por las consecuencias de nuestras acciones. Si todos ustedes entienden las

104
consecuencias de sus acciones, eso todava es slo teshuv misnagdishe. La teshuv
Jasdica requiere un nivel de entendimiento totalmente diferente, que incluye entender qui
n es Hashem . La teshuv jasdica requiere que entienda exactamente ante Quin est
cometiendo un pecado.

El Baal Shem Tov ensea esta idea de entendimiento y teshuv la forma de una historia del
Rav Saadia Gan.29 Esta fue la ms grande enseanza que dijo en nombre de Rav Saadia
Gan. El tema de la historia fue que cada da tengo que esforzarme para incrementar mi
entendimiento y aprecio de cuan grande es Hashem realmente. Cada da necesito pasar
cierto tiempo incrementando mi percepcin de la naturaleza Infinita del Todopoderoso y
como l y Su voluntad estn tan distantes de todo lo que puedo imaginar.

Cada vez que mi entendimiento a este respecto se incrementa y alcanzo un nuevo nivel,
tengo que hacer nuevamente teshuv sobre todo, incluidas todas las mitzvot que hice ayer,
porque ayer yo aun no entenda por orden de quien estaba haciendo la mitzvot! Esto se
llama teshuv ila, la teshuv superior, y requiere de m llegar todos los das a un nuevo
entendimiento de Dios. La teshuv superior es un estado de todos sus das en teshuv ,
descripto en el Tania ; una constante y permanente teshuv por todas mis acciones sean
buenas o malas.

Veamos cmo este punto de entendimiento es iluminado por el dolor existencial del exilio
discutido en relacin a la sefir de la corona. El punto era que cuando las cosas parecan
estar yendo bien, pero todava estbamos en el exilio, all es cuando el dolor existencial se
incrementa porque la redencin no est aqu y se hace abrumador. El mismo razonamiento
se aplica para hacer la teshuv superior por las buenas y malas acciones.

Respecto al estado imperfecto de mi conciencia de ayer relativa al de hoy, las mitzvot que
hice ayer sin apreciar adecuadamente a Hashem, requieren una teshuv mucho ms
profunda que la requerida para la expiacin de los pecados. Los pecados son relativamente
ms fciles de corregir: si hice algo mal, necesito parar y hacer lo bueno en su lugar. Pero,
si necesito corregir la forma en que me pongo los tefiln , la forma en que doy tzedak , que
requieren un cambio en todo mi entendimiento, se requiere un entendimiento Mesinico, el
cual es lo que el Zohar quiere decir cuando dice que el Mashaj viene para traer a los
tzadikim a hacer teshuv .

Los Tzadikim estn haciendo mitzvot todo el da y el Mashaj tiene que ensearles cmo
hacer teshuv por estas mitzvot, que requieren que el Mashaj les ofrezca un entendimiento
realmente ms profundo de Dios. Obviamente la declaracin del Rebe que es suficiente que
un tzadik haga teshuv completa, implica la realizacin de teshuv Jasidishe, la teshuv
superior.

Tambin implica que a la fecha no ha habido un slo tzadik que la haya hecho; ni siquiera
Mosh Rabeinu y ninguno del tamao de Mosh en cada generacin. Porque, si hubiera
habido tal persona, Mashaj ya habra venido. Como corolario, y para llevar a cabo una
teshuv superior, este tzadik tiene que sentir el dolor existencial de todo el mundo respecto
a la ausencia de la revelacin del atzmut de Hashem.

105
Por eso, debido a que el tzadik es sensible a esta ausencia, le causa afliccin y enfermedad.
Al buscar un profundo entendimiento de Dios, este tzadik de la generacin es capaz de
llevar a cabo la teshuv superior. Y entonces, como dice el verso Su corazn entender,
regresar y ser sanado. Este es todo un sorprendente jidush que aparece slo en este
maamar.

Conocimiento: experimentando la corona

En nuestro anlisis ya nos hemos referido bastante al punto esencial del maamar que
corresponde a la sefir de conocimiento. Cuando describimos el punto esencial
correspondiente a la corona, ya incluimos implcitamente al que corresponde a la sefir de
conocimiento. La prensin existencial experimentada como resultado del exilio es una
experiencia consciente asociada con el conocimiento. As que en este caso, las sefirot de
corona y conocimiento aparecen como una, como lo hacen muchas veces en Cabal.
Contina segunda parte

Notas

1 El maamar puede ser encontrado en su original Hebreo en Sefer Hamaamarim M elukat, vol. 6, pp. 129ff. Tambin ha
sido publicado con una traduccin interlineal en Ingls con anotaciones como parte de la serie Herencia Jasdica bajo el
titulo de Nurturing Faith (Fe que Nutre) (New York: Kehot, 2005).

2 De hecho, el Segundo ataque del Rebe fue tambin el 27 de Adar dos aos despus (5754).

3 La palabra Hebrea puro ( , zaj ) es afn a la palabra que significa mrito ( , zjut ). Debemos merecer
inmediatamente la revelacin del M ashaj.

4 El discurso original en hebreo contiene el texto tanto con parntesis como en corchetes. Debido a restricciones de estilo,
en nuestras traducciones del maamar en Hebreo original (como aparece en Sefer Hamaamarim M elukat ; ver nota 1),
hemos sustituido todos los corchetes por parntesis redondos. Nuestra traduccin incluye unas cuantas inserciones
adicionales aadidas para claridad y estas aparecen en corchetes.

5 Habakuk 3:4. 6 xodo 27:20

7 En los primeros cuatro libros de la Tor, el narrador es llamado shlishi hamedaber (habla la tercera persona), que es el
atzmut hablando. Cmo sabemos esto? Porque el shlishi hamedaber dice Yo Hashem habl a M osh, n o dice Y yo
habl a M osh. Entonces, claramente shlishi hamedaber es ms alto que incluso la revelacin de Hashem en Sus
Nombres sagrados.

8 Gnesis 1:16.

9 E n Cabal son llamados el partzuf de atik y el partzuf de arij, respectivamente.

10 Sefer Ietzir 2:7.

11 Ver el Baal Haturim sobre esta palabra.

12 Ver Nurturing Faith, pp. 60-5.

13 Ver Ibid, pp. 62-3.

14 M eguil 14a.

106
15 Ver Nurturing Faith, pp. 64-7.

16 Ver Ibid, pp. 66-7.

17 xodo 2:10.

18 Ver Nurturing Faith, pp. 30-3.

19 Ver ibid, pp. 32-3

20 Nmeros 11:21.

21 Vaikr Rab 2:2.

22 Por ejemplo las dos palabras , or, que significa luz y , or, que significa piel. Antes que Dios arrojara a
Adam y Eva del Jardn del Edn, la Tor cuenta que les hizo tnicas de piel. El Talmud seala que en el rollo de T or
del sabio de la M ishn Rabi M eir se lee tnicas de luz.

23 Tamid 32a 24 Job 28:12

25 Esta es tambin la explicacin profunda de por qu M osh Rabeinu tena que desaparecer durante los cuarenta das y
cuarenta noches que pas en el M onte Sina recibiendo la Tor. La Parshat Tetzav fue enseada por Dios a M osh
durante ese perodo, por tanto la ausencia de su nombre en la parash puede tambin ser atribuida a su acenso a su alma
raz en la sabidura para recibir la Tor escrita. La Tor escrita corresponde a la sefir de sabidura, mientras que la oral
corresponde a la sefir de entendimiento.

26 Ver Nurturing Faith, pp. 64-7. 27 Ishaiahu 6:10.

28 Hay muchas escusas posibles: A Dios no le preocupa realmente si haces las cosas de esta manera u otra o Tu
piensas verdaderamente que Dios no tiene nada mejor que hacer que, etc.

29 Es bien sabido lo que el Baal Shem Tov dijo que l es un guilgul (reencarnacin) de Rav Saadia Gaon.

107
 El Mes de Nisan

De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un rgano controlador
del cuerpo que le corresponde.

Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judo.

El primer mandamiento que se le di a la nacin de Israel recin nacida, antes del xodo de
Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan] ser para vosotros el primero de los meses"
(Exodo 12:2).

El mes de Nisan, comienza en particular el "perodo" (tekuf) de la primavera. Los tres

meses de esta tekuf -Nisan, Iar, Sivan - corresponde a las tribus del campamento de
Iehud -Iehud, Issajar, Zebuln- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan
es conocido en la Tor, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).

Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a
los seis niveles de "luz directa o derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba").
Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet,
el mismo orden "directo" o "derecho".

Es conocido tambin como el "mes de la redencin", de acuerdo con la opinin aceptada

por nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan
nosotros seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShan 11a).

Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica,
de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de milagros". Se dice de la redencin
futura: Como en los das de vuestro xodo de Egipto, les revelar maravillas". El jasidismo
explica que este versculo significa que las maravillas de la redencin futura, sern ms
maravillosas y milagrosas que las del xodo de Egipto, sern : "milagros de milagros".

Letra: hei.

108
La letra hei es el origen fontico de las 22 letras del alef-bet.

Ensean nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s cre este mundo", como est dicho en el
comienzo del segundo relato de la Creacin en la Tor (que de acuerdo con el calendario
judo, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando fueron creados: con hei
fueron creados). As, el mes de Nisan denota la renovacin anual de la creacin de este
mundo.

Mazal: tal (Aries - cordero).

El tal symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judo a Di-s, en aras
de su redencin. El pueblo judo mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta
lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar
misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).

Tribu: Jud.

Jud es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en
forma hablada (el sentido de Nisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra,
como est dicho: "porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es "el ao nuevo
para los reyes" (Mishn Rosh HaShan 1:1).

Sentido: El habla.

El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas
ms profundos. En forma genrica, todas las formas de expresin son llamadas "habla".

"Este mundo" (creado con la letra hei de Nisan), est basado en la comunicacin (verbal).
Representando la sefir de maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la
palabra" (o "el mundo revelado").

La misma raz de "hablar" significa tambin "liderar", por lo que el sentido del habla es en
esencia el poder de liderazgo.

La mitzv central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del
Exodo: "cuanto ms uno hable del xodo de Egipto, ms ser apreciado". Esta es la primera
mitzv del habla de todo el ao. De las 15 etapas del seder (15 = la suma de todos los
nmeros desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5 ta, 5 = hei.
Esta etapa, comienza con la palabra "hei" (hei lajma ani, "este es el pan de la pobreza").

La redencin de Egipto (el estado existencial de "confinamiento", que es la imposibilidad

de expresarse uno mismo verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"),
simboliza la "libertad de hablar".

Organo Controlador: el pie derecho.

109
As como "hablar" significa "liderar", uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la
confianza), dirige y controla su sentido del habla, como est dicho: "los que van en los
caminos, hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Tor mientras se va
porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y as encontramos que
muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de "caminando en
el camino"

Un Mensaje de Tor para el mes de Nisan

del
Rabino Itzjak Ginsburgh

Fiebre de Primavera

Nisan, el primer mes del calendario judo, es el mes del amor. El nombre bblico del mes,
Aviv, es asociado fonticamente con la palabra hebrea ahava, amor.

En Nisan, la naturaleza vuelve a despertarse, y expresa de nuevo el amor por su Creador.

Similarmente, en este mes el alma juda renueva su amor por su Redentor, que los sac de
Egipto, o sea, de las restricciones y limitaciones de la naturaleza. El nombre hebreo de
Egipto es Mitzraim, que es asociado fonticamente con la palabra "restricc in": meitzar.

Rememorando el xodo de Egipto, Dios le dice a Su pueblo: "Recuerdo la ternura de tu

juventud, el amor de tu adopcin, cuando viniste tras de Mi en el desierto, a una tierra sin
sembrar". En la festividad central de este mes, Pesaj, leemos el "Cantar de los Cantares",
("Shir HaShirim"), el canto de amor entre el novio Divino, Dios, y Su amada novia, la
Nacin Juda. "Cuan hermosa y cuan agradable eres, Oh amor de los deleites!"

Las tres festividades de peregrinacin, Pesaj, Shavuot y Sucot, corresponden a nuestros tres
patriarcas, Abraham, Isaac y Iaacob. Dios llama a Abraham "Mi amado". El fue el primero
en difundir con amor el conocimiento de Dos en el mundo.

El primer da de la creacin fue Domingo. As es que cada domingo se renueva la creacin

del mundo, toda la creacin recibe una nueva y elevada fuerza vital, como nunca tuvo

110
antes. La esencia espiritual del mes, comienza a brillar el primer da, llamado en hebreo
Rosh Jodesh. El Rosh Jodesh Nisan ms importante, fue el del segundo ao despus del
xodo, cuando fue erigido y comenz a funcionar el tabernculo (Mishkan), el complejo
que alberg la revelacin de Dios en la tierra. Ese Rosh Jodesh fue un domingo.

Encontramos en el antigo texto cabalstico Sefer Yetzira, que cada estacin, mes y da de
la semana, fue creado con una letra especfica del alfabeto hebreo. La primavera fue creada
con la letra alef (), el mes de Nisan fue creado fue creado con la letra hei ( )y el domingo
lo fue con la letra bet (). As es que en el mes de Nisan las letras predominante son las que
forman la palabra "amor" (, ahav).

La experiencia de amar, es la de la luz que brilla de uno hacia el otro; el amor es una
relacin en dos direcciones. "Como el agua refleja el rostro de uno, as se refleja nuestro
corazn en el de los dems". Cuando Dios nos redimi de Egipto, El se "expuso" a nosotros
al reverlarse a Si Mismo, y nosotros nos "expusimos" a El, al seguirlo ciegamente en el
desierto. Ese es el significado del versculo del Cantar de los Cantares: "Yo soy de mi
amado y mi amado es mo".

El jasidismo nos ensea que hay tres niveles de experiencia en el amor: aferrarse, pasin y
deseo.

En la pareja, uno se aferra al otro a travs de sus acciones; la pasin mutua se expresa a
travs de las emociones; y los ms profundos deseos de uno por el otro se expresan en la
unin conciente.

Cada uno de estos tres aspectos del amor en la pareja, se realzan con el cumplimiento de la
Tor y las mitzvot. El apego es fomentado por el cumplimiento de las mitzvot; la pasin
mutua se promueve a travs de las plegarias individuales de cada uno; y el deseo mutuo, es
alimentado por el estudio de la Tor.

En la noche del Seder ejecutamos mandamientos activos, comiendo comer matz y maror,
bebiendo las cuatro copas de vino, etc. Al hacer esto, aspiramos sentir el amor de Di-s hacia
nosotros, as como nosotros nos aferramos a El.

Recitar el Hallel en la noche del Seder, es una forma de rezar en la cual sentimos la pasin
de nuestro corazn que se dirige hacia Di-s.

El recitado de la Hagada por si mismo, es la Tor de la noche del Seder. De esta manera
nuestro amor por Di-s asciende a su punto ms elevado, cuando nuestro deseo por El, nos
hace desear ser totalmente absorbidos en Su misma esencia y unidad con El.

Con el deseo de un Pesaj casher y alegre,

Itzjak Ginsburgh

111
 Nisan

El Mes de la Redencin
Dicen nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros ancestros y en Nisan
nosotros seremos redimidos". El nombre de este mes tiene el mismo origen que nisim,
"milagros". Las dos letras nun al comienzo y al final de Nisan aluden, de acuerdo con
nuestros sabios, a "milagros de milagros" (nisei nisim).

En la Tor, este mes es referido como "el mes de la primavera". Del versculo "observa el
mes de la primavera y haz Pesaj para Di-s tu Di-s", nuestros sabios aprenden la mitzv de
hacer un ao bisiesto cuando sea necesario, para asegurar que esta festividad siempre caiga
en la primavera. La palabra para "ao bisiesto", ibur, tambin significa "preez" o
"embarazo", un estado del ser del cual nace una nueva realidad.

La primavera es el tiempo del renacimiento de la naturaleza, del crecimiento renovado y la

realizacin del potencial latente. Esto est insinuado en la primera mitzv que les fue
ordenada a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: "Este mes ser para ustedes la
cabeza de los meses, ser para ustedes el primer mes de los meses del ao". La raz de la
palabra "mes", jodesh, es idntica a la raz de la palabra "nuevo", jadash. Entonces, "este
mes", el mes de Nisan, es la fuente de toda la "renovacin" que pueda surgir durante el ao.
En el versculo citado la raz "nuevo" aparece tres veces, una renovacin triple ("Una hilo
de tres hebras no es fcil de cortar").

La redencin de Israel est asociada al proceso de "retoar" y "florecer", tzmij. Uno de los
nombres del Mashaj en la Tor es Tzemaj, "el retoo", como est escrito: "Su nombre es
Tzemaj y de lo de abajo [desde la tierra] florecer".

112
La Tor afirma: "Hoy estn saliendo, en el mes de la primavera". El versculo se refiere no
slo a la redencin de Egipto sino a la futura redencin tambin. Cuando rab Iehosha ben
Lev le pregunt al Mashaj "Cuando vendr nuestro maestro?" este le contest "Hoy!"
(Haiom!"). Como el Mashaj no lleg en ese da, el profeta Eliahu le explic que el
Mashaj en realidad se refiri al versculo "Hoy, si escuchan Su voz".

No obstante, la respuesta del Mashaj puede tambin ser interpretada como una alusin al
versculo citado arriba: "Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera". De esto
podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura redencin es el de
"salir" de nuestro estado del ser inicial "introvertido" o "preado", "nacer" completamente a
la manifestacin de la realidad externa del mundo. La revelacin del Mashaj en si es
mencionada como" Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a luz". Esto se compara al natural
florecimiento del mes de la primavera.

El milagro ms grande del mes de Nisan, el mes de la redencin, es que en este mes la
propia naturaleza experimenta una verdadera renovacin. Dice el profeta: Como en los das
de tu salida de Egipto, te mostrar maravillas". De esto aprendemos que los milagros de la
redencin futura sern "maravillas" comparados con los milagros del xodo de Egipto. El
Jasidut explica que los milagros del xodo de Egipto eran tan poderosamente
"sobrenaturales" que "rompieron" el orden natural del mundo. En la futura redencin, sin
embargo, los milagros se unirn con la naturaleza e iluminarn el mundo a travs de ella.
Ahora, la mirada de milagros "envestidos" en los fenmenos naturales estn ocultos por la
mscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformar en un cristal transparente a
travs del cual resplandecer la brillante luz Divina de los milagros de la verdadera
renovacin de la realidad. Est dicho del futuro: "La noche (la naturaleza) brillar como el
da (los milagros)".

Al unificarse "delicadamente" con la naturaleza, refinndola e iluminndola, el reino de los

milagros "alegrar" el reino de lo natural. Esto est comparado con la mitzv que incumbe
al marido de "alegrar" a su esposa. El Arizal ensea que cada uno de los doce meses del
ao posee una permutacin particular del Nombre esencial de Di-s de cuatro letras, Havai,
que deriva de (las letras iniciales o finales de las palabras de) un versculo especfico de la
Tor. La permutacin del mes de Nisan, el primero de los meses del ao, es el orden de
letras natural de la palabra Havai, que deriva de las letras iniciales del versculo de los
Salmos: "Los cielos se alegrarn y la tierra se regocijar" (Ismej Hashamaim vetaguel
haaretz). Los cielos (la dimensin espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza, la
dimensin fsica de la realidad), se regocijan.

La alegra da a luz "revelacin" (hitgalut, de la misma raz que vetaguel, "regocijo"). "Los
nuevos cielos y la nueva tierra" que se encuentran en potencia en la infinita luz de Di-s ("de
pie frente a Mi") se vuelven revelados en (una verdaderamente "nueva") naturaleza (una
"naturaleza" de alegra ilimitada en la revelacin consumada de Di-s y Su creacin). Este es
el mayor de los milagros, "el milagro de los milagros", del mes de Nisan, el mes de la
redencin.

113
 La Cabal y el Seder de Pesaj

Meditaciones Msticas sobre La Bandeja del Seder de

Pesaj
El Seder de Pesaj est repleto de significados revelados y ocultos. El siguiente es un
pequeo esbozo de la dimensin mstica de la Bandeja del Seder de Pesaj.

Zroa "Brazuelo"

Correspondiente a la sefir de jesed," bondad", el Zroa representa el brazo extendido de

Dios para redimir a Su Pueblo. Con esto se nos recuerda emular este rasgo y demostrar
bondad hacia Sus creaciones.

Beitz "Huevo"

Corresponde a la sefir de guevur, "temor-rigor", por lo que representa nuestro temor a

Dios y despierta nuestro compromiso hacia la Tor y las Mitzvot. Hay dos versculos que
son nuestra gua en nuestro servicio a Dios. El primero dice: "Ivdu et Hashem besimj",
"Sirvan a Dios con alegra." El segundo nos ordena a servir a Dios con temor y regocijarnos
con estremecimiento. La dimensin interior de ese temor es la alegra.

Maror (Hierbas Amargas)

Correspondiente a la sefir de tiferet, "belleza y misericordia", el maror representa lo

amargo de las pruebas y tribulaciones de este mundo y nuestras plegarias que despiertan la
misericordia infinita de Dios para redimirnos.

Jaroset

114
Esta mezcla de manzanas, peras, nueces y vino simboliza tradicionalmente los ladrillos y la
argamasa utilizados por los esclavos hebreos en Egipto. Corresponde a la sefir de netzaj,
"victoria", representando nuestra confianza en la fuerza que Dios nos brinda para tener
xito con nuestros propsitos en la vida.

Karps apio o papa o cebolla

Corresponde a la sefir de hod, "agradecimiento", representando nuestro sincero

agradecimiento por todo lo bueno que Dios nos concede, particularmente, en esta noche,
nuestra redencin de Egipto.

Jazeret Hierbas Amargas

Correspondiente a la sefir de iesod, "fundamento", el jazeret nos recuerda nuestra fuerte

conexin existencial con Dios en todas las situaciones de nuestra vida. Este es un estado de
arrepentimiento continuo, jazar (en hebreo "retorno", que comparte la raz gramatical de
jazeret) bteshuv.

Tres Matzot

Corresponden a la sefir de jojm, bin y daat (Jabad), "sabidura, entendimiento y

comprensin", representando nuestra meditacin y conocimiento de Dios en un estado de
bitul, "auto anulacin". Las matzot tambin nos recuerdan constantemente ser concientes de
la continuidad del judasmo a travs de nuestro amor por todos los judos, compuestos por
las tres categoras de Cohen, Levi e Israel, paralelando tambin las tres matzot.

Las Cuatro Copas de Vino

La habilidad de fluir libremente y conectar todos estos niveles se cumple en forma cabal
bebiendo las cuatro copas de vino en la noche del Seder. "Cuando entra el vino salen los
secretos".

El Recitado de la Hagad

La revelacin del secreto es el recitado de la Hagad de Pesaj, relatando y revelando las

maravillas que Dios prodig a Su pueblo, Israel.

Con Bendiciones para un Pesaj Casher Vesameaj.

Harav Itzjak Ginsburg

Nisan La Conexin de la Cabeza con los Pies

Explica la Mishnh que hay Cuatro Rosh Hashanh o Cabezas de Ao, obedeciendo cada
uno a un motivo diferente. El ms famoso sin dudas es el que festejamos primero de

115
Tishrei, llamado en general el comienzo del ao: tambin es muy conocido el Rosh
Hashanh Lailn , el inicio del ao para los rboles.

Pero hay otros dos no muy nombrados, uno es el Rosh Hashanh del Diezmo Animal que
cae el primero de Elul y el otro, del que nos vamos a ocupar se festeja el primero de Nisn,
el primer da del presente mes, que la Mishnh lo califica como Rosh Hashanh leMalajim
uleRegalim , el comienzo del ao para los Reyes y para las Festividades.

El significado del comienzo del ao para los Reyes es que a partir de all se computan los
aos de reinado de los reyes de Israel (al contrario de los reyes de los dems pueblos que se
computan desde Tishrei).

La significacin del Rosh Hashanh de las Festividades radica en que en Nisan comienzan
las tres festividades llamadas Shalosh Regalim , las tres peregrinaciones en la cuales cada
ao todos los judos suben en procesin a Ierushalaim (por lo tanto el orden es Pesaj,
Shavuot y Sucot, y no como se piensa generalmente).

Estos dos acontecimientos que estn involucrados en el Rosh Hashanh de Nisn tienen
toda clase de implicancias haljicas, pero a nosotros nos interesa en este momento su
significado interno, y de esto se trata el presente mensaje.

La regla general es que hasta los temas haljicos ms fros y concretos tienen tambin una
faceta interior oculta que se relaciona con nuestra actualidad. Cul es entonces el
significado profundo de estos dos comienzos y cul es el nexo entre ellos?

Comencemos notando que el rey est a un nivel de rosh cabeza- y que regalim
procesin- proviene de raglaim pies-. El rey se desempea como la cabeza del pueblo que
se yergue sobre todos los dems y rige sobre todos los miembros desde arriba hacia abajo;
por el contrario, las festividades en que el pueblo asciende en peregrinaje hacia Ierushalaim
expresa el andar del espritu de la gente del pueblo (inclusive de aquellos ms simples que
cumplen la funcin de piernas) que suben desde sus lugares de residencia hasta el Beit
Hamikdash, de abajo hacia arriba.

Las dos palabras que utiliza la Mishnh expresan dos movimientos opuestos, y tambin
insinan los dos estratos extremos del pueblo. Pero cul es el significado de que estn
juntos y cmo se explica la idea de que ambos comparten un mismo Rosh Hashanh ?

El Pndulo entre la Dictadura y la Democracia

Cul es el significado de que justo el primero de Nisn es el Rosh Hashanh de los Reyes
de Israel? Ese da nos proporciona una enseanza en cuanto al Modelo Judo de Liderazgo .
La humanidad desarroll durante su existencia distintas formas de gobierno y forj cantidad
de gobernantes que experimentaron todo tipo de gobiernos. La Torh no nos pide que
inventemos nuevamente la rueda de la poltica, pero s nos exige elevarla , brindar una
visin renovada de lo que es un rgimen apropiado basado tambin en fundamentos
sagrados.

116
Nuestra era nos encuentra en un momento de conflicto entre dos modelos bsicos de
gobierno: la dictadura y la democracia. Parecera como que el modelo dictatorial se quebr
totalmente y para siempre y que el hombre moderno lo abandon completamente en favor
de la democracia, la prctica del gobierno del pueblo a travs de representantes elegidos
libremente.

La democracia trata de evitar que una sola persona acumule la suma del poder y se
preocupa de controlar el pulso del pueblo una vez cada cuatro aos para verificar que el
gobierno lo est representando verdaderamente. Difcilmente encontraremos a alguien que
no bendiga un cambio como este y que no se sienta afortunado por vivir en una democracia
as.

Sin embargo, una si miramos ms profundo y con agudeza veremos que este sistema
tambin est plagado de lagunas muy significativas. Por ejemplo Qu nos capacita a las
personas comunes como usted y yo a tomar decisiones polticas, militares y econmicas?
Acaso tenemos un doctorado en relaciones internacionales o contamos con una gran
experiencia en administracin estatal?

Para gobernar es necesario que el personaje elegido est calificado para tamaa empresa.
Pero un dirigente poltico democrtico no se elige de acuerdo a sus capacidades de
conduccin o de administracin sino por su imagen popular, que como vemos
palpablemente en nuestros das no difiere mucho del de una estrella de rock.

Agreguemos a esto las enormes limitaciones con las que se enfrenta un gobernante: el jefe
de gobierno recin electo sabe que dispone de escasos cuatro aos para desarrollar sus
proyectos polticos, empresa que debe ser llevada a cabo al mismo tiempo que se enfrentar
con el desorden que dej el inquilino anterior de su oficina. No tiene ninguna posibilidad
de, por ejemplo, embarcarse en proyectos de veinte o treinta aos ni mucho menos.

Adems de todo esto, desde el momento que suben al poder parecera como que nuestros
elegidos no se sienten obligados de representar al pueblo segn sus promesas o de, por
ejemplo, consultarlo a travs de un referndum, funcionando en la prctica como en una
mini dictadura. Esto nos lleva a preguntarnos al final, hemos conseguido algo con todo
esto?

Efectivamente, da la impresin de que si la sombra de la dictadura no estuviera acosando a

la democracia (toda crtica es neutralizada inmediatamente con la clsica expresin y qu
es preferible, la dictadura?!) la mayora confesara que en realidad es un sistema bastante
malo.

Un Rey que Baila y Hace Cabriolas

Y qu es preferible, la dictadura?! No, tampoco esto nos absuelve de buscar una tercera
opcin que nos saque de este pndulo y combine las ventajas de los dos extremos. Y por

117
cierto, en la mishnh citada de los reyes y las festividades (una pequea muestra del enorme
caudal de antecedentes en la Torh que se refiere al tema del liderazgo judo) est implcito
justamente este ideal.

Porque, honestamente, qu es la dictadura sino la tirana de una cabeza desconectada del

cuerpo del pueblo tratando de someterlo? y qu es la democracia sino el voto en los pies
de una cultura de multitudes que marcha carente de cabeza y de visin? La conexin de la
cabeza y los pies del mes de Nisn insina la unin posible entre el soberano y su pueblo,
un hecho desconocido en la era moderna.

La clave para esta conexin est latente en los primeros versos de la Torh que se ocupan
de la designacin de un rey. Al comienzo la escritura describe el pedido del pueblo Asimh
alai melej kejol hagoim , pon sobre m un rey como en todos los pueblos, que se refiere al
modelo clsico del rey de aquella poca, por un lado, y le ordena a su vez som tasim aleja
melej , habrs de poner un rey sobre ti.

Pero inmediatamente contina enumerando la Torh una serie de reformas tendientes a

cambiar levemente la imagen y las caractersticas de este rey: lo iarv lo susim velo iarv
lo nashim ukesef vezahav lo iarv lo meod , no tendr cantidad de caballos y no
tendr cantidad de mujeres y plata y oro no tendr en demasa.

Se est refiriendo a un rey que posee una autoridad limitada, un rey sometido a las leyes. El
smmum de la pequeez del rey est en la instruccin de que debe tener siempre consigo
un rollo de Torh del cual leer en los das de su vida. Por qu? Para no engrandecer su
corazn por sobre el de su hermano.

El rey judo est sometido a s mismo al Rey Supremo, el Melej maljei hamelajim , El Rey
de los reyes de reyes, y en relacin con El, no debe sentirse un soberano puesto sobre sus
sbditos , sino ms bien como un sbdito que est junto a sus hermanos . La existencia del
Rey Supremo hacia el cual suben todos juntos en procesin, anula la jerarqua del cargo y
coloca la cabeza al mismo nivel de los pies.

Esta igualdad est sostenida en las leyes de la Torh, que junto con los mltiples poderes
que le confieren al rey tambin lo obligan a cumplir con los preceptos igual que los
ciudadanos. Esta limitacin procura que su posicin de rey no se le suba a la cabeza, sino
por el contrario, que sienta constantemente que es parte de los pies.

Estamos hablando entonces de un sistema de gobierno que es una especie de monarqua y

democracia al mismo tiempo.

La imagen de un rey como este se puso de manifiesto plenamente cuando el rey David
traslad el Arca Sagrada a Ierushalaim. Se cuenta que en ese momento bailaba y haca
cabriolas delante del Arca frente a todos. Bailaba y saltaba sobre sus pies con la simpleza
de uno del pueblo, por la alegra de la celebracin.

118
Por cierto, de acuerdo con la Cabalh la alegra espontnea de los pies tiene su raz por
encima de la cabeza, en los estratos supernos del alma que la cabeza intelectual no puede
alcanzar. Su esposa Mijal lo despreci en su corazn por ese comportamiento estpido,
pero l le explic: unekaloti od mizot vehaiti shafal beeinai , y me rebaj ms por esto y
fui despreciable a mis ojos. Es cierto que sey el lder del pueblo, pero no me siento
superior al pie ms bajo.

PESAJ
Transformando las Imperfecciones en Maravillas Divinas

En el mes Nisn festejamos la fiesta de Pesaj. Esta palabra se refiere a un hecho milagroso
que ocurri la noche del 15 de Nisn, cuando el pueblo de Israel se preparaba para salir de
Egipto. Era la noche en que se produjo la plaga de los primognitos en Egipto, y Hashem
salte las casas de los judos que haban pintado en los marcos de la puerta con la sangre
del cordero. En esas casas no hubo muerte, y ese salto o pasaje es rememorado por
todas las generaciones del pueblo judo desde entonces.

Esa noche damos rienda libre al potencial especial que tiene todo judo de expresar
Divinidad. En hebreo, el pas de Egipto es llamado Mitzraim, que significa estrechez o
restriccin, y en especial la incapacidad de poder expresarse. En Egipto el pueblo judo
estaba restringido y no poda expresar Divinidad cabalmente. La redencin de las
restricciones de Egipto es el poder Divino y el milagro de la festividad de Pesaj.

El Salto Misericordioso

De acuerdo con el comentarista bblico Rashi, la palabra hebrea Pesaj, , tiene dos
significados:

1. Saltear o pasar por alto : Dios salte o brinc sobre las casas de los judos
en Egipto durante la plaga de los primognitos.
2. Compasin : saltear las casa de los judos fue una gran expresin de la
compasin de Dios.

En la Tor la palabra que se usa para describir a una persona que cojea es pisaiaj, que
comparte la raz con Pesaj, y en esto se basa la explicacin de Rashi de saltear. Esta
especie de brinco que da la persona que cojea es considerado una imperfeccin y excluye a
un sacerdote de servir en el Templo Sagrado. De la misma manera, un animal que es un
pisaiaj es imperfecto y no puede ser trado en ofrenda al Templo.

El Poder Transformador de Pesaj

En Ishaiahu 35:6 hay una hermosa imagen de la futura redencin:

Y en esa poca (cuando venga el Mashaj) el cojo brincar como un cabrito.

119
A menudo observamos o experimentamos en la vida cosas que parecen malas, pero la
belleza de la creacin que se encuentra en la Tor, nos confiere el poder de transformar lo
malo en bueno. Pesaj tiene ese poder transformador; puede convertir la cojera en un salto
verdaderamente bello y libre. La visin del cojo que salta como un cabrito es una imagen
importante que debemos tener en mente en estos das y en especial en la semana de Pesaj.

El Salto del Futuro

Nos referimos hasta ahora al salto que en Egipto Dios dio sobre las casas de los judos.
Pero en el Cantar de los Cantares (2:8) encontramos una clase diferente de salto:

La voz de mi amado se acerca; salta sobre las montaas y brinca sobre las colinas.

De acuerdo con los sabios, las montaas representan a los Patriarcas, y las colinas a las
Matriarcas, por cuyo mrito y poder, Dios salta sobre las montaas y las colinas y adentro
de nuestros corazones para traernos Su revelacin.

La Clave para Penetrar en el Corazn

Las restricciones de Egipto son esas barreras psicolgicas impenetrables, que existen en
cierto nivel en toda la humanidad, y nos dejan cojeando a todos. Pero la Hashem siempre
trae la cura antes de la enfermedad, as encontramos que la Tor se refiere a compasin,
con el trmino jeml ( )que es una permutacin de la palabra majal, ,
enfermedad. Cuando nos acercamos al prjimo con compasin, un acto ms profundo
incluso que el abrazo de amor, lo redimimos de sus barreras psicolgicas. Su estado
enfermizo de cojera es as transformado en el brinco mesinico del cabrito.

La energa transformadora de Pesaj es el poder de romper todas las barreras psicolgicas, y

con compasin en nuestros corazones brincar por el sendero que nos lleva hacia el corazn
de Dios, de nuestra esposa, de nuestra familia y amigos.

Transformando los Defectos en Milagros

El defecto que acompaa mayormente (6veces) a la cojera en la Tor es la ceguera, por lo

que estas dos condiciones son interdependientes. El valor numrico de pisaiaj, cojo es
148; el de ciego, iver, es 276; sumando ambos 424, el valor numrico de Mashaj ben
David (Mashaj el hijo de David).

En efecto, el Mashaj tiene inicialmente estos dos defectos. Tambin es descripto en la Tor
como leproso, una enfermedad de la piel. En hebreo piel, or ( )tiene las mismas letras
que iver, ciego. Esta es una alusin a la piel virtual que cubre los ojos del ciego y le
impide ver. La llegada de la Redencin depende de la remocin de las barreras que se
cierran a nuestros ojos, para revelar los milagros que ocurren constantemente a nuestro
alrededor. En el momento de su arribo, el Mashaj, con la ayuda de Dios, ser redimido de
sus defectos, que se transformarn en los milagros de la redencin final.

120
Pesaj: La Revelacin de las Maravillas Divinas

En el libro de Mij 7:15, Dios nos promete Ms que en los das de la redencin de Egipto,
les mostrar maravillas Divinas. El poder de Pesaj es el potencial de transformar nuestras
limitaciones en maravillas Divinas. Que seamos merecedores de acercarnos a los dems
con verdadera compasin, y que en mrito de ella, quiera Dios tener compasin por
nosotros y transforme nuestra cojera y nuestra ceguera fsica y espiritual en un brinco
alegre del corazn y en un abrir de ojos para revelar las maravillas de la llegada del
Mashaj.

121
 Expresar Nuestra Fe en Nisn
Basado una clase brindadas en Zurich el 4 de Nisan de 5766 2 de abril de 2006

Introduccin

Nuestro tpico de esta noche es "los sentidos del alma". El primer texto clsico de Cabal,
el Sefer Ietzir o Libro de la Formacin, explica que cada una de las 12 races del alma,
inherentes en cada una de las 12 tribus del pueblo judo, tiene un sentido especial, un
talento nico.

La mejor poca para comenzar a discutir los sentidos, llamados jushim en hebreo, es
justamente ahora en el mes de Nisn, el primero de los meses del ao judo (Tishrei es el
primer mes del ao universal). Histricamente, durante los doce primeros das de este mes
fue inaugurado el Tabernculo del desierto y cada da uno de los doce prncipes de las
tribus de Israel trajo un sacrificio inaugural.

De acuerdo con el Arizal las tribus tienen un paralelo con los meses del ao judo
(nuevamente comenzando con Nisn) siguiendo el orden en que la Tor relata la ofrenda de
los sacrificios. El primer sacrificio inaugural fue trado por Najshn Ben Aminadav, el
prncipe de Iehud, la tribu de los reyes. Como discutiremos ms adelante, la Mishn
tambin establece que el mes de Nisn es el Ao Nuevo de los Reyes de Israel.

Una manifestacin fsica de los doce sentidos de las tribus de Israel se produca en el
joshen, el pectoral del Sumo Sacerdote, en el cual haba doce piedras, una para cada tribu
con un color especial, que apareca tambin en la bandera dicha tribu. Cada piedra con su
color asociado tiene el poder espiritual de despertar en el alma el sentido respectivo de la
tribu.

Demos una idea primero de qu son estos doce sentidos, porque usualmente pensamos que
hay cinco, pero estos (vista, odo, olfato, gusto y tacto) estn incluidos en los doce. Por eso
presentamos los sentidos en el orden de los meses hebreos, con su tribu correspondiente y
diciendo algunas palabras acerca de cada uno. Cada sentido posee una gran carga de
significado, basado en las varias connotaciones de su nombre en hebreo.

Orden Mes Tribu Sentido

Nota
Hablar, dibur, tambin significa "liderazgo"
en hebreo, motivo por el cual se vincula con
1 Nisan Iehud habla
el Ao Nuevo de los Reyes, porque el rey
gobierna con su palabra.
Contemplacin. Tambin es el sentido de la
2 Iar Isajar pensamiento
meditacin.
Tambin se refiere al movimiento en general
3 Sivan Zevuln caminar
y a un sentido del progreso.
4 Tamuz Reuvn vista La persona que tiene este sentido es

122
 especialmente perceptiva.
Las personas que tienen este sentido son
5 Av Shimn odo
especialmente receptivas.
Esta palabra tambin significa rectificacin,
reparar algo, relacionado con este mes previo
a las Grandes Festividades de Tishrei, que
6 Elul Gad accin est dedicado a reparar nuestros senderos. A
algunas personas les gusta reparar cosas que
no funcionan, otras piensan que comprar
cosas nuevas es mejor.
Implica tambin las relaciones matrimoniales.
7 Tishrei Efram tacto Todo el secreto de las festividades de este
mes es el matrimonio entre el pueblo y Dios.
Las personas que tienen este sentido son
8 Jeshvan Menash olfato especialmente sensibles a los dems y
concientes de sus rasgos de carcter.
Est explicado en Cabal que si una persona
tiene un sentido para algo, puede hacerlo bien
en un tiempo corto. Dormir tambin es el
9 Kislev Biniamn dormir
sentido de una persona calma y fra. Es el
sentido del alma de calmarse a uno mismo.
Tambin relacionado con soar.
Este sentido debe ser dirigido directamente
contra nuestra mala inclinacin. Debemos
saber cmo tener una indignacin justa frente
10 Tevet Dan ira
a la maldad que tenemos adentro. Esto tiene
que venir antes de estar disgustado con la
maldad que hay alrededor nuestro.
Es tambin el sentido de comer
11 Shevat Asher gusto apropiadamente, por lo que tambin a veces
es llamado el sentido de comer.
Por supuesto estrechamente vinculado con la
12 Adar Naftal risa
festividad de Purim.

Ahora que hemos dado un recorrido por los 12 sentidos, debemos notar que todo este
tpico es uno de los principales puntos de correspondencia entre la Cabal y la psicologa.

Lo primero que aprendemos en Cabal es a ser concientes de la existencia y la presencia del

Todopoderoso en cada instante de nuestras vidas, y lo mismo es verdad respecto a nuestra
alma. La Cabal nos ensea, especialmente respecto al tema de los 12 sentidos, cmo ser
concientes de nuestra alma y sus distintos aspectos. Aunque todos tenemos algo de cada
uno de estos sentidos, hay uno que predomina. Esto no significa necesariamente que
venimos fsicamente de la tribu que tiene este sentido, pero si que espiritualmente
derivamos de ella.

123
La raz original de la palabra Cabal en hebreo ( ) significa "paralelo o anlogo". En
los Cinco Libros de Mosh esta raz aparece slo dos veces1, y en la misma expresin "los
lazos deben estar aparejados uno a uno". Slo ms tarde, en el Libro de Ester aparece con el
significado que se ha vuelto ms comn en hebreo, ( , lekabel) "recibir".

Esto significa que el sentido original de la palabra Cabal es la habilidad de ver paralelos,
de ver correspondencias uno a uno entre diferentes conjuntos de elementos que a primera
vista pueden no parecer estar relacionados entre s. Todo se basa en el hecho de que tienen
el mismo nmero de elementos. En la Tor los dos conjuntos eran de 50 lazos que unan las
partes del techo de pieles del Tabernculo del desierto, creando as una unidad a partir de
dos partes.

Todo el propsito del estudio de la Cabal es ver unidad dentro de la pluralidad, as es que
uno empieza a retornar, en un proceso que va desde el sentimiento de pluralidad hacia la
unidad en el alma. Esta es la sabidura bsica de la Cabal. El Sefer Ietzir tambin nos
ensea que hay 10 sefirot, los diez canales de energa por medio de los cuales el
Todopoderoso crea el mundo. Si vinculramos las sefirot con nuestra alma, podramos ver
que corresponden (como el significado de Cabal) a los 10 poderes concientes del alma: 3
intelectuales (sabidura, entendimiento y comprensin) y 7 emocionales (desde bondad
hasta reinado).

Adems de las 10 sefirot concientes o poderes del alma, tambin hay otras tres
supraconcientes, que en el lenguaje de la Cabal son llamadas las coronas del alma,
dndonos un total de 13, aludiendo al mes adicional de Adar I llamado jodesh haibur, que
agregamos al calendario hebreo 7 veces cada 19 aos. El mes 13 corresponde a la tribu de
Lev. El sentido de esta tribu es la msica, que en cierto sentido es la que abarca a todos los
dems y reside dentro de cada uno de los otros. Esto es decir que de alguna manera cada
sentido est como "sintonizado" con l.

La divisin de 13 en 12 est reflejada de una manera muy hermosa en el Magun David o la

Estrella de David2, que podemos ver como una estructura compuesta de 13 reas
triangulares rodeando un rea central. Esta rea central corresponde a la sefir de
conocimiento, que en el alma se manifiesta como el poder de la unificacin. Para ilustrar
esto tomemos por ejemplo el habla. El primer Rebe de Jabad simplemente nunca habl,
sino que todo lo dijo cantando. Esta idea se reflejaba tambin en la forma en que las tribus
estaban situadas en el desierto, acampando las 12 alrededor de la tribu de Lev.

Tenemos de esta manera 13 sentidos, 13 almas-races (tribus), 13 meses y 13 poderes del

alma. Nuestra tarea ser ver cmo cada sentido corresponde a un poder particular del alma,
su tribu, su mes y como explicaremos ms adelante, una letra del alfabeto hebreo.

El Mes de Nisn

Nisn, el primer mes del ao corresponde al poder ms elevado del alma, la fe. As,
podemos decir que Nisn es el mes de la fe y como tambin corresponde al sentido del
habla, tenemos que entender cmo el habla y la fe son interdependientes. Cuando
hablamos, la meloda que se escucha en nuestra voz expresa nuestra fe ms que cualquier
124
otro sentido, como lo expresa el verso de los Salmos: Tengo fe al hablar3 Por eso, en
este mes debemos concentrarnos en rectificar nuestro sentido del habla y de poder lograrlo
depende nuestra capacidad de expresar nuestra fe.

Como dijimos, la fe es el poder supraconciente del alma ms elevado, en cambio, el habla

est asociada con la sefir de reinado, el ltimo de los poderes del alma. Esto expresa la
relacin ilustrada en la afirmacin del Sefer Ietzir que: el final est incrustado en el
principio. El poder del habla, que es en cierto sentido el ltimo de los poderes del alma,
tiene su raz en el nivel ms elevado de la mente.

Explica el Arizal que Pesaj ( )debe leerse como dos palabras ( , pe saj) que
significan boca que habla. Por qu Pesaj es la festividad del habla? Pesaj es el tiempo de
nuestra liberacin, como decimos en nuestras plegarias, y realmente es la festividad de la
libertad de palabra, especialmente para un judo, y especialmente para el judo que se
encuentra en un entorno no judo. Es la capacidad de hablar libremente con un verdadero
orgullo judo de modestia, acerca de nuestra fe que es nuestra verdad ms profunda.

Explica Jasidut, que antes del xodo de Egipto el poder del alma que estaba
verdaderamente en exilio era la esencia de nuestra fe. No era que no creamos en la
existencia de Dios, porque sabemos que gracias a esa creencia bsica hubiramos sido
redimidos de todas maneras. Pero esa creencia era parcial, no era la fe completa y absoluta
del judo, porque esta permaneci en estado latente durante el exilio.

Esa esencia verdadera y completa de nuestra fe fue revelada al mundo por Abraham, de
quien la Tor dice: Y proclam el Nombre Havai, Kel [Dios] Olam [mundo, en el
sentido de espacio y tiempo].4 Como est explicado en Jasidut, la frase Kel Olam significa
que Dios y el mundo son en verdad lo mismo. En Idish el dicho que refleja esto es: Got is
altz, altz is Got (Dios es todo, todo es Dios).5 Durante nuestros aos en el exilio de Egipto,
no fuimos capaces de expresar verbalmente este aspecto esencial de nuestra fe.

La verdadera libertad de palabra es llamada en Cabal: , liba lepuma galia,

lo que significa que la parte ms ntima del corazn se expresa a travs de la boca. Por
eso, la noche del seder debemos hablar mucho de la historia de nuestra redencin de
Egipto, y relatarla recordando los milagros que sucedieron. En pocas palabras, hay algo
especial acerca de la festividad de Pesaj que tiene que ver con expresar verbalmente la obra
y los milagros de Dios.

De acuerdo con el Sefer Ietzir, el alfabeto hebreo de 22 letras se divide en tres grupos de 3,
7 y 12 letras. Las tres letras ( , , ), corresponden a las estaciones del ao verano,
invierno y otoo-primavera. Las siete letras ( , , , , , , )corresponden a los das de la
semana. Y las doce letras ( , , , , , , , , , , , )corresponden a los meses del ao,
segn este orden. Como Nisn es el primer mes del ao, corresponde a la letra hei, .

Fonticamente, la hei es considerada la ms simple, es simplemente aire pasando

libremente y por eso es considerada el origen del habla. Su valor numrico, 5, alude a los 5
orgenes del habla en el cuerpo humano (la garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los
labios) con los cuales se forman las otras letras. La Hagad tiene 15 etapas. La quinta,
125
correspondiente a la hei, se llama Maguid, el relato de la historia del xodo, que incluso
comienza con el nombre mismo de la letra: , Ha lajma ani, este es el pan de
la pobreza. As, hay muchas cosas en esta festividad que tienen que ver con el habla. La
festividad finaliza el sptimo da con el canto de alabanzas entonado por Mosh y el pueblo
judo en las riberas del Mar Rojo, siendo que el canto es la ms sublime forma de hablar.

Lo que estamos tratando de identificar son las tres funciones diferentes del habla. Para
poder alcanzar este estado, como con los otros poderes del alma, nuestro sentido del habla
debe ser pulido y rectificado. Veremos ahora las tres etapas requeridas para conseguir esto.

Palabra de Agradecimiento

Comenzamos observando la tribu de Israel que corresponde a este mes: Iehud. Fue el
cuarto hijo de Lea; cuando naci su madre dijo: esta vez agradecer a Dios y lo llam
Iehud, que significa dar gracias. Claramente, saber cmo agradecer es un elemento del
habla rectificada. De hecho, como veremos, es la primera etapa del proceso triple de
corregir nuestro sentido del habla.

La primera palabra que dice un judo al despertarse por la maana es mod, que significa
agradezco. Es la primera palabra articulada expresando gratitud al Todopoderoso por
devolvernos el alma a nuestro cuerpo. La oracin completa que decimos es:

Mod an lefaneja, Melej hai vekaiam, shehejzarta bi nishmat bejemla, rab emunateja

Doy gracias ante Ti, Rey Viviente y Existente, por has devuelto mi alma dentro de m con
compasin. Grande es Tu Fe

La expresin finaliza con la palabra fe, una hermosa alusin a lo que acabamos de
explicar: el habla expresando nuestra fe.

El primer clsico de tica del pensamiento judo es una obra titulada Las Obligaciones del
Corazn ( , jovat halevavot). En ella el autor explica que el comienzo de la
rectificacin de nuestra moralidad es agradecer. Si una persona no reconoce o agradece el
bien que se le ha hecho, su moralidad no puede ser rectificada.

La palabra mod tambin puede significar confesar la verdad. Un corazn no rectificado es

el que no reconoce o confiesa que otra persona tenga la razn, porque siempre siente que
debe tenerla. Explican los sabios, que al darle el nombre a Iehud, Lea fue la primera en
confesar y reconocer la bondad que se le haba conferido. En efecto, la matriarca tena
espritu de profeca y saba que Iaakov tendra 4 esposas y 12 hijos, y por lo tanto cada una
tendra que tener 3 hijos. Pero cuando dio a luz a su cuarto hijo Iehud, confes que tuvo
ms de lo que mereca.

126
De hecho, todo lo que recibimos en la vida es ms de lo que merecemos, y por eso debemos
reconocer la benevolencia que hay en ello. El propio Iehuda, fiel a su nombre, es famoso
por confesar lo que por lo menos aparece como una conducta inmoral de su parte, en la
historia de su relacin con su nuera, Tamar.6

Cuando rezamos ante Dios, las palabras que decimos son a la vez agradecimiento,
reconocimiento de la verdad y confesin de los errores que hemos cometido. Como dicen
los sabios, el estado ideal del ser es cuando la persona est rezando a Dios en todo
momento del da, y as est expresando estos tres aspectos del agradecimiento en el habla.
El personaje que mejor ilustra este estado es el Rey David, motivo por el cual sus Salmos
conforman la mayor parte de nuestras plegarias.

Palabras de Tor

Vayamos ahora a otro aspecto del habla, que conforma la segunda etapa de este proceso de
fortalecimiento.

Preguntan los sabios por qu tenemos una sola boca?. De todo lo dems tenemos dos:
ojos, odos, etc. Cmo puede ser que usamos la misma boca para comer, beber, hablar de
asuntos mundanos y decir palabras de Tor? Esto est implicando que nuestra verdadera
esencia interior es decir palabras de Tor.

La Tor es la rectificacin de que Adam haya comido del rbol del Conocimiento del Bien
y el Mal. La consecuencia de ese pecado fue la introduccin del ego y el egosmo en la
psiquis humana. Es muy difcil para la persona negar su egocentrismo por completo; slo
los grandes tzadikim fueron capaces de hacerlo. Pero de todas maneras, decir palabras de
Tor nos permite disociarnos de nuestro egosmo, aun cuando no lo podamos erradicar del
todo.

La Tor, por su propia naturaleza, se supone que debe ser expresada verbalmente, como lo
establece el verso: Porque ellas [las palabras de Tor] son vida para aquellos que las
dicen7 Al hablar palabras de Tor, nuestra boca tiene el poder de purificar la realidad. En
el Sefer Ietzir, el habla es tambin llamada el pacto de la lengua. Como el pacto de la
circuncisin, a la lengua se le dio el poder de separar la impureza del mundo y eliminarla.

Palabras de Liderazgo

En la Mishn8 aprendemos que el mes de Nisn es el Ao Nuevo de los Reyes. Dice la

Tor que el rey rige a travs de su poder de hablar: Porque la palabra del rey es su
soberana.9 Basndose en este verso, los sabios dicen que:

,
, amar malca, akar tura

Cuando habla el rey, arranca una montaa.

La palabra de un rey tiene un tremendo poder fsico.

127
En el lenguaje de los sabios el lder es llamado , daber, orador. Los sabios nos
ensean que en cada generacin hay un orador (lder) y no dos. Ms que cualquier otro
individuo, el rey es capaz de inspirarnos a hacer grandes actos y desde Mosh en adelante,
hasta ms recientemente el Rebe de Lubavitch, todos nuestros reyes transmitieron una
tremenda fe y confianza con sus palabras.

Dicen tambin los sabios que todo judo es por cierto un rey, dando a entender que cada
uno de nosotros puede alcanzar un estado donde nuestras palabras tienen un impacto sobre
la realidad, y ms importante aun, tiene cualidades de liderazgo que pueden llevar a
enmendar la realidad. Pero, para poder tener ese poder nuestro discurso debe expresar
nuestra fe esencial, tal como habla el rey de Israel. En el ltimo discurso que ofreci el
Rebe de Lubavitch, nos exigi que nos convirtamos en reyes, alentndonos a conducir a la
realidad hacia la era mesinica.

Sumisin, Separacin y Dulcificacin

El objetivo general del habla es ser capaz de liberar y expresar nuestra fe. Esto se logra a
travs de la rectificacin de nuestro verbo con los tres tipos de palabras nombradas. El Baal
Shem Tov nos ense que todo proceso (en nuestro caso la liberacin de la fe a travs del
habla) tiene que tener tres etapas, que son: sumisin del mal, separacin y finalmente
dulcificacin (de lo amargo).

La primera etapa de sumisin corresponde aqu a la capacidad de reconocer la verdad y

admitir estar equivocado. Esta es la esencia de la sumisin como humildad dicha y
expresada con palabras de agradecimiento y reconocimiento.

El propsito de la Tor es distinguir entre lo que est permitido y lo que no. Por lo tanto,
decir palabras de Tor es un proceso de separacin, separando el mal del bien, y en nuestra
psiquis, disocindonos de nuestro egocentrismo.

Las palabras de liderazgo son la tercera funcin del habla. Inspiran a los oyentes con el
carisma que tiene todo rey. En hebreo hay una expresin: Abre tu boca y tus palabras
brillarn10 Esto esta basado en la nocin de que las palabras tienen el poder de iluminar la
realidad. Entonces, las palabras son la luz de la boca,11 implicando que tienen por cierto
el poder de curar, esto es, endulzar lo amargo.

Endulzando las Hierbas Amargas

Estas tres etapas de rectificacin de nuestra palabra se consiguen a travs de los tres
componentes bsicos del Seder de Pesaj: el cordero de Pesaj (el sacrificio especial que se
come en la primera noche [slo cuando el Gran Templo Sagrado de Ierushalaim est en
pie]), la matz, y las hierbas amargas, ( , Pesaj, matz umaror). En la Hagad
leemos que quien no mencion estas tres mitvot del Seder de la noche no cumpli con su
responsabilidad.

128
El cordero de Pesaj es llamado simplemente Pesaj. Como notamos antes, esta palabra
significa hablar (la boca parlante). En el Zohar, la matz es llamada el alimento de la
f.12 Las hierbas amargas son ingeridas de tal manera que podamos revivir la dura
realidad y la amargura de la mayora de los actos de la vida que tuvieron nuestros ancestros
en Egipto. Por eso, segn este orden el cordero de Pesaj, la matz y las hierbas amargas
corresponden al habla, la fe y la accin. Con respecto al habla propiamente dicha, sabemos
que el acto de hablar implica el movimiento de los labios, y por eso, en la Halaj es
considerado una accin. Entonces, los tres, la fe, el habla y la accin, se relacionan con el
acto y el propsito del habla.

En hebreo, la suma de la guematria de estas tres palabras ( emun, fe, 102),

(dibur, habla, 212), y ( maas, 415) es 729, que es tambin el valor numrico de la
suma de las tres palabras ( Pesaj, 148), ( matz, 135), y ( maror, hierbas
amargas, 446). Esta ecuacin establece una equivalencia esencial entre estos dos conjuntos
de palabras. 729 es tambin 27 2 (= 9 3 = 3 6), implicando que, como todos los nmeros
cuadrados (y las potencias perfectas) constituyen una integridad en la reunin de estos
grupos de palabras (especialmente porque cada uno contiene 3 elementos, y 729 es una
potencia de 3).

Hasta la reconstruccin del Templo Sagrado de Ierushalaim, con la llegada del Mashaj, no
podemos ofrecer el sacrificio del cordero como es requerido por la Tor, y no podemos
cumplir con nuestra responsabilidad en lo que respecta al habla. Por eso en nuestros das, el
pesaj es puramente la boca parlante. El precepto de comer matz lo cumplimos
exactamente como lo requiere la Tor. La mitzv de comer hierbas amargas es hoy slo un
precepto de los sabios, porque de acuerdo a la ley de la Tor Escrita se nos exige comer
hierbas amargas slo junto con el cordero (que no tenemos actualmente). Entonces, cada
una de las tres mitzvot tiene un status diferente.

Nuestra fe perfecta en Dios la matz- es exactamente la misma como era en la poca de

nuestros patriarcas y en la Entrega de la Tor. Al expresar verbalmente nuestra fe, a travs
de nuestra percepcin especial del Shem, Oye Israel, Havai es nuestro Dios, Havai es
Uno, logramos el nivel de separacin (de Israel respecto a las naciones) dentro del habla.
La matz entonces corresponde a la funcin del habla de revelar la Tor en el mundo, y por
eso en nuestras plegarias la lectura del Shem es considerada como la Tor dentro de la
plegaria.

Las hierbas amargas, maror, corresponden a la sumisin dentro del habla. Nos recuerdan la
dureza de la servidumbre en Egipto. El xodo transform nuestro estado fsico y nuestro
sentido psicolgico de la servidumbre en el compromiso de servir, en sumisin y humildad,
al Dios Uno de Israel, nuestro redentor de la esclavitud. Esta experiencia de transformacin
de la esclavitud fornea (en las palabras de los sabios, de ser un esclavo de un esclavo) a
ser siervos de Dios (y de nadie ms) es realmente dulce y edificante.

Pero, mientras estemos en el exilio, antes de la redencin final con la llegada del Mashaj,
no podemos experimentar la transformacin a pleno. Sin embargo, podemos reconocer y
dar gracias a Dios por la redencin de Egipto con la certeza de que mereceremos muy
pronto darLe gracias tambin por la redencin final. El maror sigue sabiendo amargo en
129
nuestras bocas y el recuerdo de nuestra esclavitud sigue amargando nuestras conciencias
(especialmente cuando es expresada con palabras). De todas maneras, podemos
experimentar la transformacin en parte, por eso comer el maror es todava parte de nuestra
celebracin festiva de Pesaj.

El cordero de Pesaj, la boca parlante esencial, corresponde a la dulcificacin absoluta del

habla, al habla del verdadero lder. Hasta que no aparezca el verdadero lder, el Mashaj,
slo podemos hablar acerca de este nivel del habla, a la expectativa de la llegada del lder,
pero no consumirlo realmente como una entidad tangible, un sacrificio fsico que puede
ser comido.

Podemos ver ahora que el orden de Pesaj, matz y maror de la Hagad, es en realidad al
revs de sumisin, separacin y dulcificacin. En nuestro servicio a Dios comenzamos con
la accin (maas, que en hebreo implica esforzarnos, porque no viene fcil) del maror que
nos da la fortaleza de carcter (el coajm o bitul, la auto anulacin de la matz, el pan
zimo que sigue a la sumisin, hajna, del maror) para expresar nuestra fe a los dems con
la matz, sin avergonzarnos, y finalmente manifestar nuestra chispa interior de liderazgo
(nuestra chispa personal de Mashaj), con el cordero de Pesaj. Este orden es de abajo hacia
arriba.

Pero al mencionarlos verbalmente en la noche del Seder comenzamos por el final lo

ltimo en la accin es lo primero en el pensamiento- de arriba hacia abajo, para poder
inspirarnos y asegurarnos que el final, la revelacin del Mashaj, es inminente. Cada nivel
superior inspira al inferior, el pesaj inspira a la matz y esta al maror. As nos acercamos a
la experiencia de la transformacin completa de toda la amargura de nuestras vidas en la
dulzura de servir inspirados a Dios nico con un corazn amoroso perfecto (el servicio sin
inspiracin es slo por temor), porque no hay un servicio ms grande que el servicio del
amor.

Notas

1 xodo 26:5 y 36:12

2 de hecho, en otro lado discutimos una serie de nmeros llamada los nmeros del Magun David definida por la ecuacin: n = 12 n +1,
donde n es el nmero Magun David de n y n es la suma de los nmeros enteros desde 1 hasta n, o sea el tringulo de n

3 Salmos 116:10.

4 Gnesis 21:33

5 Esta frase no significa que el judasmo ve a Dios como lo ve un pantesta, pero esta diferencia est fuera del alcance del presente
artculo.

6 Gnesis 38:26

7 Proverbios 4:22 como lo interpretan los sabios en Eruvim 54a.

8 Rosh Hashan 1:1

9 Eclesiastes 8:4

130
10 Berajot 22a

11 En hebreo, las letras que forman la frase luz de la boca ( , or pe) tambin forman la palabra curar ( , refu).

12 III, 183b.

131
 El Mes de Iar
De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto hebreo,
un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un rgano controlador
del cuerpo que le corresponde.

"Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judo. Este mes es llamado en la
Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente
como el mes de la curacin (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu
Curador" (Exodo 15:26).

Color: Verde-amarillo

Letra: "Vav"

"Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la
"sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes
de la redencin con el de la entrega de la Tor. Slo estos tres meses son nombrados en la
Tor como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".

Mazal: "Shor" (Tauro - toro).

El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma
animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal,
refina sus rasgos de carcter innatos (cada da de "sefirat haomer"), preparndose para
recibir la Tor en Sivan. En hebreo, la raz gramatical "shor" significa tambin mirar u
observar. Iar es el mes de la introspeccin en busca de la autosuperacin.

Tribu: Isaajar

Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrn estaba integrado mayormente por esa tribu,
y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judo, como se dijo de l:
"conocedores" de la nocin del tiempo". Su naturaleza es bsicamente contemplativa y
sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.

Sentido: Pensamiento

Pensar implica aqu contemplacin e introspeccin. Tambin significa el poder de clculo

(como el del clculo del calendario judo) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raz
hebrea "jashav" (pensar) significa "clculo numrico" "jeshbn."

rgano Controlador: el rin derecho.

Dicen nuestros sabios "los riones dan consejo". El rin derecho, en particular, se
relaciona con el consejo espiritual o introspeccin. Los riones actan en forma similar a la

132
"conciencia", como est dicho: "en la noche mis riones me reprenden". Esto se refiere al
"jeshbn nefesh" (introspeccin) del mes de Iar.

Nunca es Demasiado Tarde

Un Mes Crucial
El Estado de Israel fue establecido el quinto da del mes de Iar del ao 5708 (1948), cuando sus fundadores firmaron la
Declaracin de la Independencia. En ese da, la Tierra Santa, prometida por Di-s al Pueblo Judo, fue devuelta a la
soberana juda por primera vez en casi dos mil aos. Por eso es conocido como el Da de la Independencia de Israel (Iom
Haatzmaut).

Por ms trascendental que fue ese evento, el nuevo pas estaba privado de su corazn: la
antigua Jerusalem, el sitio histrico del Templo Sagrado y hacia donde se dirigen la vida y
las plegarias del Pueblo Judo.

El da veintiocho del mismo mes, diecinueve aos ms tarde, la Jerusalem antigua era
liberada de las manos de los rabes en la Guerra de los Seis Das del ao 1967. En ese da
la ciudad ms sagrada de la Tierra fue reunificada bajo la soberana juda en las palabras
de los Salmos (122:3): "la ciudad fue incorporada". Por eso se conoce al 28 de Iar como el
Da de Jerusalem (Iom Ierushalaim).

A pesar de todos estos eventos milagrosos, el moderno Estado de Israel parece verse
enredado en una deteriorante maraa de crisis. El terror y la guerra la amenazan por todos
lados. Los custodios del estado abdican de los derechos del pueblo judo a la tierra,
renunciando a reas vitales y estratgicas en manos de enemigos jurados, mientras pisotean
los principios ms sagrados para el pueblo Judo a travs de todas las generaciones. El pas
est plagado de grietas culturales dentro de la sociedad en sus lneas poltica, religiosa y
sociolgica y est debilitada moralmente por una ideologa nacionalista agotada que ya no
inspira a sus hijos e hijas. Ahora est claro para todos que, aunque millones de judos han
retornado a la Tierra Prometida y la han reconstruido fsicamente, el Estado de Israel est
muy lejos de satisfacer la visin juda de la verdadera y completa redencin.

No obstante, "el Santo, bendito Sea, siempre provee la cura antes de la enfermedad"
(Meguil, 13b). Di-s ha provisto el potencial de rectificar esta situacin aparentemente sin
esperanzas. Si examinamos los hechos de la Divina Providencia, podemos discernir la cura
observando las circunstancias que rodearon el establecimiento del estado y la liberacin de
Jerusalem.

Curar con Luz

Es seguramente por Divina Providencia que los dos eventos ms sobresalientes en la

relativamente corta historia del moderno estado de Israel ocurrieron en el mes de Iar. Para
apreciar acabadamente la significacin de esto, debemos dirigirnos a la Tor, el plan de Di-
s para la creacin.

133
Debemos considerar primero el nombre del mes, porque Di-s cre todo, las entidades
tangibles y los fenmenos temporales o espirituales, por medio de su nombre hebreo.

El nombre comn de este mes, Iar, que se relaciona con la palabra "luz", or. En la Biblia
(Reyes I 6:1) hay por cierto una referencia explcita a este mes y all es llamado Ziv,
"resplandor".

En cabal, la palabra Iar es considerada un acrnimo de la frase hebrea (xodo 15:26) "Yo
soy Di-s, tu sanador", ani Hashem rofeja. Por eso este mes es considerado el mes del poder
Divino de curar, curar con la luz. Esto est en concordancia con el camino del Baal Shem
Tov, no atacar la oscuridad en forma directa, frontal, sino ms bien desactivarla con luz:
"una pequea luz disipa mucha oscuridad".

Una Segunda Oportunidad

Por qu es particularmente relevante a la situacin del Israel de hoy en da curar con luz?
Para apreciar esto, examinemos el lugar especial que ocupa nuestro mes en el esquema de
tiempo de la Tor.

En la Tor, slo una festividad cae en el mes de Iar: el Segundo Pesaj, Pesaj Sheini, el
catorce del mes. Normalmente, la Tor nos anuncia celebrar Pesaj el catorce de Nisan, el
mes anterior, pero una persona que ese da est ritualmente impura o muy lejos del Templo,
no pudiendo por lo tanto celebrar Pesaj con la ofrenda del sacrificio all, tiene otra
oportunidad, el Segundo Pesaj.

Aunque el ao judo comienza en el mes de Tishrei, los meses son contados desde Nisan,
por lo que Iar es el "segundo" mes tanto en el sentido ordinal como en cuanto a que es el
mes en el cual se nos ofrece una segunda oportunidad.

Cada festividad del calendario judo nos ensea una leccin bsica para cumplir nuestro
propsito en la vida, cmo servir a Di-s al mximo el ao entero. El mensaje del Segundo
Pesaj, y por lo tanto el mensaje general del mes de Iar, es que nunca es demasiado tarde.
No importa en qu situacin nos encontremos, no importa cun bajo hayamos cado, no
importa cun impuros nos podamos sentir o cun lejos de nuestro objetivo de vida estemos,
siempre podemos, con la ayuda de Di-s, rectificar la situacin.

Y tambin es as respecto al Estado de Israel. El hecho de que fue fundado y sus guerras
fueron peleadas y ganadas en este mes nos ensea que no debemos perder la esperanza. El
poder de la luz puede triunfar sobre la oscuridad, nunca es demasiado tarde para rectificar
la situacin.

LA RENOVACIN

MES DE IAR LA BSQUEDA DEL TESORO

134
El mes de Iar se encuentra entre dos regalim , Pesaj en Nisan el mes anterior y Shavuot que
festejaremos el prximo mes de Sivan. Ambas festividades estn separadas por 49 das,
exactamente siete semanas. Este intervalo de tiempo constituye una poca muy significativa
para el judasmo: Sefirat haOmer o la Cuenta del Omer.

Iar es el mes judo que est incluido completamente dentro de esta cuenta y por eso es la
ms impregnada por sus ricos y variados matices. Meditemos acerca del significado de este
mes estudiando el significado espiritual de la Sefirat haOmer .

LA CUENTA DEL OMER EN LA TIERRA Y EN EL CIELO

A primera vista contar el omer es una tarea de lo ms sencilla; en efecto cada noche
despus de la salida de las estrellas, bendecimos de la siguiente manera: Baruj at Hashem
Elokeinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al Sefirat haOmer, que
podramos traducir como: Bendito eres T Hashem Elokeinu Rey del Mundo que nos
santific con tus preceptos y nos orden la Cuenta del Omer.

Luego decimos: Hoy es el da uno del Omer, la noche siguiente dos das, luego tres
das y as sucesivamente, hasta llegar a 49 das.

Pero por supuesto podemos involucrarnos en esta tarea de una manera ms interesante y
productiva agregndole algunas cosas. Si miramos un poco ms intensamente, vemos que la
cuenta del omer tiene dos significados, uno terrenal y otro espiritual, anlogos a los de
Pesaj y Shavuot.

En el plano terrenal, sefirat haomer es la poca de la cosecha que se extiende desde Pesaj,
la Fiesta de la Primavera, cuando desde el da siguiente a la festividad de las matzot se
comienza a levantar la cosecha, hasta Shavuot, la Fiesta de las Primicias en que se llevan
al Beit HaMikdash los bikurim , las primicias de los productos cosechados de la tierra.

Desde el punto de vista espiritual, la sefirat haomer une a Pesaj, la Festividad de la

Libertad (en la cual el Pueblo de Israel se libera de la esclavitud de Mitzraim, como se
denomina en hebreo al antiguo Egipto y cuya traduccin sera estrecheces) con Shavuot,
la Festividad de la Entrega de la Tor, que conmemora el momento en que el Pueblo de
Israel se plant al pie del monte Sina y tuvo el mrito de que su Creador se les revele por
primera vez como pueblo.

OBTENER LA LIBERTAD EN ARAS DE UN OBJEIVO SUPERIOR

Cul es el significado de esta transicin de una libertad recin adquirida a la entrega de la

Tor? Sencillamente, este proceso nos viene a ensear que no es suficiente salir de la
esclavitud y la opresin para conseguir la verdadera independencia. La salida de Mitzraim
es como salir del vientre materno, cuando recin empieza el proceso de crecer
verdaderamente y desarrollarse hasta lograr reconocer y tomar conciencia de nuestro origen
Divino. Ao tras ao volvemos a reproducir este proceso para pasar por l una y otra vez,
pero cada vez desde a un nivel ms elevado.

135
Cada ao debemos nacer, crecer y hacernos merecedores de una Tor Nueva adecuada a
nuestro nuevo grado, y por eso dedicamos la poca del omer para procurar la enmienda de
nuestro comportamiento y nuestras cualidades espirituales.

Entonces, la sefir no es simplemente la cuenta de los das, sino tambin un proceso

progresivo de introspeccin y examen de las cualidades del alma. En ese contexto nos
concentramos cada da en una cualidad diferente y tratamos de perfeccionarla, segn el
orden de las sefirot tal como figuran en el rbol de la Vida, una por semana, inter
incluyendo cada da cada sefir en la sefir de la semana, como ya conocemos.

PEDIR Y BUSCAR

Para entender con ms profundidad cmo se puede utilizar este conteo como herramienta
de crecimiento espiritual, meditemos en algunos versos del Libro de Proverbios del rey
Shlomoh que aluden a nuestra poca de la sefir: (Proverbios II, 3-4)

Im laBin tikr, latvunah titen koleja.

Im tevakshena jacasef vejamatmonim tajpesena.

Az tavn irat Hashem

Si has de convocar al entendimiento, presta tu voz a la inteligencia.

Si lo pides como al dinero y como tesoros lo buscas.

Entonces entenders lo que es el temor a Hashem

Qu es la bin -el entendimiento- y cul es su conexin con sefirathaomer? El

entendimiento es la sabidura profunda e interna del corazn. Es la verdad que el corazn
conoce en su interior pero no se revela en la superficie.

La Cabal habla acerca de los Jamishm Shaarei Bin, los Cincuenta Portales de la
Sabidura, cincuenta pasos espirituales que hay que dar para llegar a adquirir el
entendimiento espiritual. La cuenta del omer de 49 das representa justamente esos pasos,
agregados al paso cincuenta de Shavuot.

Encontramos otra insinuacin en la palabra matmonim, tesoros, que se puede separar en

mem-tet monim, una alusin a la cuenta de mem tet (de guematria 49) das entre Pesaj y
Shavuot. Entonces, la sefirat haomer es una travesa en busca del tesoro oculto del
entendimiento.

El segundo verso diferencia entre dos formas de convocar a la Bin, de lograr adquirir
entendimiento: el pedido y la bsqueda. La diferencia entre ambos radica en que quien pide
est interesado en algo que ya conoce y por eso lo solicita, esperando conseguir el objeto

136
que desea. Efectivamente, aqu est pidiendo dinero, la clase de valor ms conocido y
generalmente ms solicitado.

No as el que busca, quien est interesado en algo desconocido y sale a buscarlo. Por lo
tanto aqu el objeto buscado incluso est oculto, es un tesoro que no se sabe exactamente
qu es y donde est escondido.

Entre ambas metforas, la bsqueda del tesoro es la que ms se puede asociar con la cuenta
del omer. Pasar revista a las cualidades del alma es como buscar un tesoro, debemos
excavar en nuestro interior y descubrir las cualidades buenas que tenemos ocultas. As nos
purificamos y nos hacemos dignos de recibir una abundancia espiritual nueva.

EL VERDADERO SECRETO

Existe una efervescencia en la cultura de hoy en da alrededor de libros y videos

pretendiendo ensear mtodos para enriquecerse que hasta ahora estaban guardados
celosamente como un secreto para unos pocos elegidos y de repente son descubiertos y
revelados pblicamente, como por ejemplo la as llamada ley de la gravedad. De acuerdo
con este mtodo, debemos concentrar nuestra imaginacin alrededor de objetos y valores
que queremos poseer y de esa manera son atrados automticamente hacia nosotros.

El estilo con que son presentadas las cosas en esos libros y videos, hace que se vean
revestidos de un atuendo muy espiritual, pero en la prctica se trata de un sistema que
saltea, evita el esfuerzo en aras de un cambio espiritual verdadero A pesar de la
abundancia de ejercicios mentales que propone y del acento que pone en el estado de
conciencia del hombre, no se cuestiona para nada quin ese yo hacia el que queremos
atraer todo, si soy apto o merecedor de todas esas cosas, o si acaso mi pedido purifica y
refina de alguna manera mis bajos deseos o los manifiesta y satisface.

En otras palabras, este mtodo deja al corazn con su superficialidad y no llega ni siquiera
a rozar la voluntad y deseos interiores.

De acuerdo con la Cabal toda cosa negativa tiene una raz espiritual superior a travs de la
cual se la puede reparar y concretar de manera correcta. La ley de la gravedad no es una
excepcin: se trata de una versin grosera de la expresin del rey Shlom
tebakshenajakesef , pdela como al dinero, que anula la jaf (como) comparativa y en
vez de entendimiento pide-exige simplemente dinero.

Y de la misma manera, el tikn , la reparacin del pedido de dinero es ujematmonim

tejapsena , y como tesoros la buscars: en vez de valores visibles hay que desear tesoros
interiores y ms profundos, y en vez de pedir que lleguen a nosotros, debemos desplazarnos
de nuestros lugares y salir en busca de ellos.

Por cierto, lo que puede generar una transicin desde un mero pedido de plata material
hacia la bsqueda del tesoro interior es justamente la Cuenta del Omer. El refinamiento de
las cualidades de forma progresiva no deja nuestras pasiones terrenales en su estado

137
primitivo, sino que ve en cada deseo la cubierta de una demanda espiritual profunda y trata
de rastrearla hacia el interior. La Bin , ese entendimiento que conspira contra ese deseo
inmaduro es una honda conexin con lo ntimo del corazn que asegura que sus deseos
sean cumplidos.

ENCONTRAR EL TESORO

La ilustracin de esta idea se encuentra en la estructura im... az , si entonces, de

los versos citados de Proverbios. Si nos enfocamos en el valor numrico de estas palabras
se revela que alef mem (im , 41) ms alef zain (az , 8) suma mem tet (49). De acuerdo a esto
se puede dividir la cuenta del omer en dos sub etapas: los 41 das iniciales a nivel de im ,
que dan lugar a lucha interior, planeamiento y preparacin y los 8 das finales a nivel de az ,
en el que implementamos el proyecto que preparamos en la primera parte.

En nuestro caso, el pedido de dinero en s mismo debemos dejarlo ms bien para los das
ltimos de az , y en cuanto a la bsqueda de los tesoros ocultos dedicamos los das de im
para el trabajo interior, despus de los cuales llega preparado y maduro el momento de la
concrecin.

Y el que busca, encuentra!

El mes de Ziv
E st escrito en el Libro de los Profetas (Reyes I, 6:1) que el rey Salomn comenz a
construir el Primer Templo "en el cuarto ao del reinado de Salomn en Israel; en el mes de
Ziv, que es el segundo mes, l comenz a construir la Casa de Dios". Explica el Radak: "El
mes Ziv es el mes de Iar... y es llamado Ziv, como explican nuestros sabios, por el
esplendor de los rboles, en particular el brillo de las flores y los retoos". Ziv significa
"esplendor" o "brillantez", y en este mes de "brillantez" el rey Salomn "comenz a
construir la Casa de Dios".

L os dos nombres del mes, Ziv y Iar (de or, la palabra elemental en hebreo para "luz"), son
sobre todo dos sinnimos de "luz". Ambos se refieren a la luz especial que brilla en este
segundo mes del calendario hebreo. En particular, Iar se refiere a la fuente de la luz (o la
que est dentro o muy prxima a la fuente), mientras que Ziv alude a la expansin de la
energa radiante que brilla lejos de su origen. En cuanto a la luz Divina de Dios, el Ziv es
ese resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma juda que est investida en
el cuerpo fsico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para Dios
(dentro del contexto de la realidad fsica, distante y apartada, figurativamente, de la fuente
de luz Divina).

E l Midrash (Tanjuma, Naso 16) define cul es el propsito final de la creacin: "El Santo,
Bendito sea, dese una morada en la realidad inferior". El xodo de Egipto, en el mes de
Nisan, significa escapar de los lmites de los tpicos prejuicios mundanos (olam, "mundo",
comparte la misma raz que la palabra neelam, "ocultamiento" de Divinidad y de la
capacidad del alma de sentir el verdadero propsito de la creacin). Esta es la renovacin
138
general, fsica y espiritual de la conciencia del alma juda. En el mes de Iar, el alma es
adems despertada e inspirada con el deseo de construir una eterna Casa de Dios "en la
realidad inferior".

D esde el principio de la creacin hasta la entrega de la Tor, el Creador decret que la

"realidad superior" no descendera a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior"
ascendera hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Tor (en Sivan, el tercer mes),
este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como est escrito: "y Dios
descendi en el monte Sina" y "Moiss ascendi hacia Dios): Los dos meses precedentes,
Nisan y Iar prepararon el camino para la anulacin del decreto.

E n Nisan, en el xodo, "El Rey de Reyes, Bendito Sea, se revel a Su Pueblo". Aqu la
"realidad superior" Se revel (al mismo tiempo que se mantuvo en Su lugar, como si fuera)
a la "realidad inferior". En Iar, el [mundo] "inferior" es intensamente perceptivo de su
"humilde" status. Sin embargo, por ese mismo conocimiento siente simultneamente el
propsito definitivo de la creacin, y ve que el deseo del "del tzadik del mundo" (Dios es
llamado tzadik en Deutoronomio 32:4) es morar especficamente entre los "inferiores"; y
por cierto que "El va a satisfacer la pasin del tzadik [la pasin de Dios en la creacin]"
(Proverbios 10:24).

D urante Iar, la "realidad inferior" es refinada lentamente para convertirse en un recipiente

apropiado, capaz de recibir la revelacin de la esencia de la "realidad superior". Esto se
logra cumpliendo el mandamiento de sefirat haomer ("la cuenta del omer. La palabra que
significa "contar", sefir, proviene de la misma raz que "safiro", la brillante piedra
conocida como even sapir, que denota la centelleante luz que proviene de la modesta
materialidad).

E n cada uno y uno de los das del omer contamos, o sea iluminamos el omer , la
ofrenda de grano consistente en semillas de cebada nuevas y frescas (alimento para los
animales) a travs de "decir" , omer; en hebreo la es la luz oculta dentro de la con
nuestra boca, segn el secreto del versculo de los Salmos (19:3): "Da por da (como en la
cuenta de cada da : 'Hoy es el... da del omer') expresa diciendo ."Y como es sabido
de los escrito del Santo Arizal, es un acrnimo de "luz" , "agua" y
"firmamento" , que refleja los tres estados en que surgieron todas las cosas creadas
durante los seis das de la creacin ("el mundo fue creado a travs de diez dichos", segn el
secreto de "los recipientes emergieron de la condensacin de las luces").

A s como la palabra "( decir") desciende y es atrada desde arriba hacia abajo (el
secreto de la "luz directa" en Cabal) a travs del proceso indicado por las letras iniciales
de las palabras "( luz") "( agua") y "( firmamento"), as el mundo asciende
desde abajo hacia arriba (el secreto de la "luz que retorna" en cabal) cada da que
contamos el omer, o sea iluminamos el omer ( la ofrenda de cebada) por medio del
proceso indicado por las letras finales de las mismas palabras (aunque en orden inverso):
"( firmamento"),"( agua"), y "( luz"). De esta manera comprendemos que el
secreto de sefirat ha-omer es el proceso de atraer desde lo alto el "( decir") y elevar
desde abajo el ( la ofrenda de cebada), siendo esta la expresin general del "trabajo de
clarificacin" de las chispas de divinidad rotas (como se explica en cabal). Todo esto se
139
lleva a cabo mientras el (mundo) "inferior" conserva su nivel "inferior". De todas maneras a
travs de la luz de "contar" ( ) , se originan y son reveladas de dentro de la propia
conciencia chispas santas de voluntad y deseo de hacer una morada para Dios aqu en la
"realidad inferior".

S umado a esto, durante Iar (mediante el cumplimiento del precepto de contar el omer) el
alma juda queda conectada con la luz de la Tor primordial, como si estuviera unificada
con la esencia de Dios antes de su descenso para ser entregada al pueblo Judo en el monte
Sina en el mes de Sivan.

Como est escrito (Proverbios 8:30): "Entonces yo [la Tor] estaba a Su lado como su nia
mimada (que los sabios interpretan como: "Yo fui el instrumento utilizado por Dios en la
creacin), da a da fui yo Su deleite" (se interpretan los dos das como representando dos
mil aos que la Tor precede a la creacin, similar a la expresin utilizada en sefirat
haomer: "Hoy es el...da del omer").

L a revelacin principal de la Tor primordial (que Dios "examin" atentamente para crear:
"Dios mir en la Tor y cre el mundo" (Zohar 1:134a) ocurre en el da central de Iar: el 18
de Iar, el 33 del omer. En este da la "realidad interior" est especialmente sensitiva al
poder de la Tor primordial, el instrumento de su propia creacin. Al percibir esta
revelacin, el judo es autorizado a contar el omer para refinar su naturaleza material y
volverse un recipiente y morada para Dios, bendito Sea.

E ste da tan especial, da de jbilo de Rashbi (Rabi Shimn bar Iojai, el autor del Zohar, el
"Libro del Esplendor", en el mes de Ziv ("esplendor"), el mes del resplandor [zohar] de las
flores y retoos") es el da en que las partes profundas y esotricas de Tor, el alma de la
Tor fue dada al pueblo judo. En este da es revelada la "luminaria" ( , maor) de la
Tor. La "luminaria" de la Tor es la fuente esencial de luz que lleva dentro de s el poder
Divino de causar la teshuv ("retorno") de cada alma humilde (hasta la ms humilde), como
dicen nuestros sabios: "la fuente de luz en su interior (la Tor) lo har volver al camino
correcto."

D e todo lo anterior aprendemos que durante el mes de Iar brillan tres niveles diferentes de
luz:

- "luminaria" que brilla en Lag baomer, el da 33 del omer, como se insina en el

versculo Psalms 119:18): "Abre ( =33) mis ojos y podr contemplar maravillas de Tu
Tor";

- "luz" ( , Iar, deriva de ;")

- "esplendor" (el mes de Ziv).

La "luminaria" ( ) refleja la fuente oculta de la luz esencial. La "luz" ( ) es una

revelacin desde la esencia oculta (prxima a su fuente). El "esplendor" ( ) es una
iluminacin que se extiende desde la luz, alcanzando a otra alma alejada, como est

140
explicado en el jasidismo. Estos tres niveles se pueden resumir en la forma mnemotcnica
, un acrnimo de "( luminaria"), "( luz"), "( esplendor"), en el secreto del
versculo (Proverbios 8:22): "Dios me cre [la Tor primordial] como el principio de Su
camino, el primero de todos Sus trabajos desde siempre ["] .

E l nivel de "luminaria" representa el servicio del baal tshuv, el "arrepentido" del que los
sabios dicen: "en el lugar donde se para el penitente, incluso el justo perfecto no se puede
parar". El nivel de "luz" simboliza el servicio del tzadik, "el justo" que es referido como la
"carroza" de Dios en este mundo. Este es tambin el secreto del nombre de Iar (de or,
"luz"), que es ledo como un acrnimo de las cuatro almas arquetpicas que conforman la
carroza Divina:

Abraham, Isaac, Iaakob, y Rajel () . Finalmente, el nivel de

"esplendor" es la extensin de la luz revelada para iluminar las almas en los niveles
inferiores, haciendo brillar amor y compasin sobre ellos para acercarlos a la Tor.

C uando recitamos: "Hoy es el...da del omer", es apropiado meditar en que "hoy" refleja el
( la "luminaria" esencial), "da" se refiere a "( luz revelada"), y "del omer"
simboliza el "( esplendor") que ilumina la chispa Divina presente en el corazn de cada
judo, en el punto ms ntimo del corazn - "el deseo del corazn" - para despertar el
poderoso deseo de hacer para l una morada especialmente en la "realidad inferior".

La Alegra de Bar Iojai

El Dios nico frente muchos dioses

Esta semana recordamos con alegra la entrada en el Gan Eden de Rab Shimn Bar Iojai,
en Lag Baomer, el da 33 de la cuenta del omer. El da en que el tzadik se eleva, su
presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye ms aun que cuando se ve su
presencia fsica en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista,
y se disemina en toda la creacin a travs del Pueblo de Israel, como una luz para las
naciones del mundo. En el Zohar, Rab Shimn revel esos secretos, que llegan a nosotros a
travs de la transmisin de generacin en generacin, para que nos alimentemos de ellos y
traigamos la Redencin Definitiva y Verdadera al mundo.

Esa fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha constante
contra la disgregacin, la expansin, la multiplicidad como se explica en la ley fsica de la
entropa. Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de separarla.
La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raz espiritual,
explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificacin, representados
en la Tor por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del
mundo del Caos, cuando se las deja accionar por s solas, tienden a autodestruirse, a
explotar si no se las contiene con una fuerza adecuada.

141
La causa de la destruccin: yo soy el rey

Explica la Cabal, que en el Mundo de Tohu las cualidades o 7 sefirot son como Reyes que
cada uno quiere reinar y lucha contra los dems destruyndose entre todos, o sea
destruccin y la cada de aquellas chispas. Puntos (Nekudim) individuales, que actan en
forma separada y cada una quiere dominar. La bondad slo quiere dar, sin lmites (como
cuando uno le quiere dar a un chico muchos caramelos por bondad pero en realidad lo est
perjudicando), el rigor pone sus lmites asfixiantes, y as las dems.

Pero en el mundo de la Rectificacin, se produce la inter inclusin de cada una de ellas,

formando partzufim o estructuras interactuantes, en que cada una se imbuye de las dems
funcionando en equipo. Por ejemplo, la bondad da con amor pero con el temor del rigor por
no perjudicar, equilibrados por la misericordia de la belleza, la confianza de la victoria de
saber que se est haciendo una accin educativa que perdura, la modestia del
reconocimiento de la existencia del otro, el fundamento de conectarnos con el prjimo para
su manutencin y la autoanulacin necesaria en todo acto de dominio. Este es el secreto de
los 49 das de la cuenta del omer, en que cada da meditamos en la interinclusin de una
sefir con otra.

El Hombre, un mundo en miniatura

Al meditar acerca de todo esto, imagnense que el hombre es un Mundo en miniatura, un

microcosmos donde se producen los mismos acontecimientos que en macro. Esa es la tarea
del Jasidut, refinar las chispas que tenemos cada uno adentro. La esencia de la Cabal,
comparar y hacer paralelos entre cosas aparentemente sin conexin.

Pero vayamos al principio para entender de qu se trata todo esto. Leemos en la Tor En el
principio Dios cre los Cielos y la Tierra, algo lgico y apaciguador, pero enseguida nos
avisa y la Tierra estaba confusa y convulsionada, para continuar con una afirmacin
completamente enigmtica y el Espritu de Dios sobrevuela sobre la superficie de las
aguas. La imaginacin no rectificada nos puede llevar a pensar y sentir infinidad de cosas,
pero cul es el camino correcto? Evidentemente esto es una simple historia cuando la
leemos de una traduccin. En el original en la Lengua Sagrada sucede algo diferente y
sobre todo si nos dejamos guiar por los portadores de la sabidura de Quien lo escribi.

El guila que cuida a su cra

Dice Rashi que ese Espritu de Dios, RuajElokim, es el alma del Mashaj que merajefet,
sobrevuela sobre las aguas del mundo que se cre y se recrea continuamente.
Sobrevuela como el guila, que planea sobre el nido tocando y no tocando a sus
pichones para cuidarlos y alimentarlos batiendo sus alas. El final del Mashaj y la redencin
ya estaba incluido en el Principio. Pero centrmonos un poco ms en ese Elokim cuyo

142
espritu sobrevuela sobre nosotros. En hebreo, , proviene de la raz , reish-pei-
jet, de valor numrico 288. Se acuerdan de ese nmero? Antes de seguir busquen un poco
en su memoria o vayan aqu o aqu para refrescar.

288 es la cantidad de chispas de Divinidad cadas del Mundo del Caos (Tohu), cuando esas
tremendas luces que cre Hashem en un principio slo con la cualidad de Emet, Verdad,
destruyeron los escasos recipientes que los deban contener, y sus chispas cayeron en este
Mundo, del Tikn o Rectificacin, que relata el comienzo de la Tor. De ah Bereshit, En
el Comienzo, se lee betreshit, , dos comienzos, uno del Caos que se destruy y
otro de Rectificacin, el universo (material y espiritual) donde vivimos, creado con el
agregado de la cualidad de Misericordia, Rajamim. Por eso cuenta la Tor toda la historia
desde la Creacin, para saber Quin cre el mundo, como es ese mundo, cmo rescatar esas
chispas y quin lo debe hacer.

Exilio como condicin para la Redencin

Esta es la historia desde Adam, el primer hombre en adelante, una preparacin para esa
tarea, hasta que comenz a realizarse, cuando los hijos de Israel bajaron a Mitzraim, Egipto,
para justamente rescatar las chispas que all cayeron. Todo el exilio y la esclavitud es un
trabajo de separacin y depuracin, el rescate de esas chispas sagradas de en medio de la
maldad y idolatra de Egipto. Cuenta la Tor, que junto con ellos salieron los erevrav,
, gentiles que tambin estaban esclavizados con los Bnei Israel, y que Mosh tomo la
responsabilidad sobre ellos para sacarlos de all.

Explica el Arizal, el tzadik que tom el Zohar y revel ms de su luz, que rav, reishbet, ,
de guematria 202, son las chispas cadas en Egipto, que salieron en forma de personas, los
erevrav, de conocimiento y de riqueza con los judos. Pero aun faltaban 86, de guematria
Hateva, la Naturaleza y Elokim, el aspecto de la luz Divina de Dios llamado con este
Nombre, que llena los Mundos y con el cual cre en los seis das de la creacin.

Al salir de la esclavitud no salieron (salimos) simplemente a la libertad, a olvidarse de

tantos aos de sufrimiento y vivir la vida, sino a completar la tarea: servir a Dios rescatando
el resto de las chispas desde la Tierra de Israel. Cuando nos referimos a la Redencin
definitiva y verdadera estamos hablando de la culminacin de esta tarea, actuando con las
luces del Mundo de Tohu pero dentro de recipientes del Mundo de la Rectificacin, a la
espera de la llegada del Dueo de Casa.

El Origen de las Fuerzas del Caos

Cuando nos referimos a la guematria de las palabras, tratamos de darle un significado a los
nmeros que nos ayuden a entender la idea que hay detrs de ellas. Los sabios ven en esto
una insinuacin de la Sabidura de Dios. Y no para ser simplemente ms sabios, famosos o

143
ricos, sino simplemente para poder entender cmo realizar la tarea de la que hablamos
antes. Si decimos que 288 es 202 ms 86, es por ejemplo que esas chispas de luz Divina
insinan , ravElokim, muchos dioses (rav = 202, Elokim = 86). Que al romperse
los recipientes que contenan la Luz Infinita nica, provenientes del Elokim nico, se ve lo
que es Uno, nico e Individual como si fuera mltiple.

Este es el origen de la idolatra, no reconocer que esa multiplicidad que observamos en el

mundo es slo una ilusin ptica, como un prisma que separa la luz blanca en distintos
colores, como si cada uno fuera independiente del otro. Como el Rey y sus ministros. En
general las personas comunes no tienen una relacin directa con el rey, slo ven de lejos
sus ropas y atributos, escuchan sus rdenes a travs de los ministros y funcionarios que las
ejecutan. A travs de ellos infieren su grandeza, su bondad, su inteligencia, su liderazgo,
etc., lo aman, le temen, lo aceptan o lo rechazan. Con ellos se relacionan diariamente y
reciben su sustento, a veces los sobornan para obtener un beneficio o librarse de alguna
pena.

Ellos son los muchos dioses, las estrellas, los ngeles, la naturaleza y a veces los propios
hombres que abusan de su poder. Cada uno tiene un poder que le confiere su Creador, con
su chispa de Divinidad interior que los hacer existir. Ellos saben quin es el rey, pero la
gente simple les ruega a ellos como si fueran los que los sostienen.

Los hijos del Rey

A veces hay quienes vienen a la Tierra de Israel, la morada que eligi Dios para que Su
pueblo viva en ella y sea una luz para las naciones, y quieren tomar posesin, decidir con
impertinencia lo que es bueno y es malo, quin vive aqu y quin no, de quien es el Monte
Sagrado y quieren repartirse nuestra herencia sin saber siquiera qu hacer con ella,
invocando a muchos dioses.

Pero tenemos que saber que no pueden entrar si no es con el permiso de los hijos del Rey.
Hay en el Pueblo de Israel que los llaman, exiliados en su propia casa, ciegos por las luces
de colores que les prometen, para obtener beneficios que ya tienen. Como las historias del
prncipe que enloquece o que se va lejos y se olvida que es el hijo del Rey. Slo tiene que
elevar su cara y mirar a su padre, y este lo abrazar y le dar todo su reino. Pero la
mentalidad infantil del mundo del Caos, la falta de maduracin de las cualidades que actan
por separado, en forma egosta, no los dejan ver la realidad.

La Tor nos instruye para hacer la tarea, cmo ser hijos y sirvientes del rey. Los sabios de
Israel, bendecidos por Hashem con Su Sabidura, nos extienden esa luz verdadera para que
la alegra del descubrimiento no sea simplemente un logro personal, porque no es completa
si no es compartida. Hashem los puso en este mundo para que siga existiendo, a travs de
sus enseanzas y revelaciones que lo conectan con el Todopoderoso.

Nos dijeron que el mundo est basado en tres columnas: la Tor, la plegaria y las buenas
acciones. Las buenas acciones es el eje derecho de bondad, la plegaria es el eje izquierdo
144
del temor respetuoso y la Tor es el eje central de la belleza que equilibra los extremos. La
Tor es el equilibrio que proviene de la sabidura de Dios y sobre ella debemos basar
nuestro pensamiento, palabras y acciones. La meditacin rectificada elimina los muchos
dioses, equilibra nuestras cualidades y nos abre los ojos para ver la Redencin definitiva y
verdadera que ya se encuentra aqu.

Gracias Bar Iojai,

fuiste ungido, dichoso de ti, con el aceite de la felicidad por tus compaeros

Bar Ioja, nimshajta, ashreja, shemen sason mejavereja

El Mes de Sivan
Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judo. El mes de la entrega de la Tor a
Israel.

Color: Amarillo-naranja

Letra: zain

Aunque Sivan es el tercer mes del ao -- como est dicho "bendito sea El Misericordioso
[el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las
once sefirot, es la sptima] que di una Tor triple [Tor, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo
triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a travs de tres [Moiss,
Aarn, y Miriam]"-- el nmero que aparece preponderantemente en la Tor es el siete, el
valor de la letra zayin.

La Tor fue dada en Shabat, el sptimo da de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Tor
fue dada en el sptimo da de Sivan. Zebuln, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain.

Nuestros sabios identifican la zain con la palabra z ("ste"), que denota el inigualable nivle
de profesa de Moiss ("el cristal transparente"), el que entreg la Tor (quien tambin
naci y falleci el siete de Adar [el 12do mes del ao; guematria de z = 12]).

Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Nmeros. En
la tercera porcin, Behalotj, aparece una seccin de dos versos ("Y cuando el arca
viajaba..."), que est separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos "nun
invertidas"). Nuestros sabios nos ensean que esto es para dividir la Tor en siete libros, en
lugar de la divisin normal en cinco. A este fenmeno se alude en el versculo: "Ella cort
sus columnas en siete". Juntas, zain (7) y hei (5, La divisin normal de la Tor) forman la
palabra z, el nivel inigualado de profeca de Moiss.

La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona
que recibi cada alma juda (que en particular est constituida por dos niveles, dos coronas,

145
como nos ensean nuestros sabios) cuando la entrega de la Tor. Los Diez Mandamientos
contienen 620 letras, valor de numrico de la palabra keter, "corona".

Mazal: teomim (Geminis - mellizos)

Los mellizos simbolizan las dos "tablas del testimonio" identicas entregadas a Moiss.

La entrega de la Tor es conocida como una "boda" (entre Di-s e Israel). En el Cantar de
los Cantares (5:2), el mximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son
mellizos idnticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati).

Los mellizos arquetpicos de la Tor son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos
slo que son no idnticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la
entrega de la Tor en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada
judo, Iacob representa la inclinacin al bien, mientras Esav la inclinacin opuesta. Se nos
fue ordenado amar a Di-s "con todo tu corazn", "con ambas inclinaciones". De las dos
tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la
derecha al de Esav ("No matars, No cometers adulterio, No robars...".

Tribu: Zebuln

Zebuln es retratado generalmente como el "hombre de negocios", que mantiene el estudio

de Tor de su hermano Isajar. Se ensea en cabal que siempre hay algo superior inherente
a una "causa" que en su "resultado". De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el
origen del alma de Zebuln es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojm.

El nivel de la Tor misma como fue revelada en el Sina est en el nivel de keter ("corona")
de la Tor, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que
equivale numericamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Tor escrita junto a las
7 mitzvot de los sabios), como ya se mencion. A Zevuln se le ordena estudiar Tor, y su
estudio est a nivle de keter.

Sentido: caminar (progreso, dinmico)

En este contexto, "caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido.

Cada ley de la Tor es llamada una halaja, de la palabra "caminar". El versculo "los
caminos del mundo son de El" (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como:
aquel que estudia diariamente halaj ser por cierto merecedor del mundo por venir. Y por
eso es dicho de Zebuln: "se feliz, Zebun cuando salgas" (Deuteronomio 33:18).

Mientras que los ngeles, que no fueron meritorios de recibir la Tor, son llamados
"parados", (porque no tienen la dinmica esencial de la vida), las alams de Israel (que
recibieron la Tor) son llamadas " caminantes entre los parados".

Respecto de la "fortaleza" de la Tor, se dice generalmente: "ellos (las alams de Israel que
estudian la Tor y cumplen sus mandamientos) irn de fortaleza en fortaleza" (Salmos

146
84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: "los justos no tienen reposo, ni en este
mundo ni en el mundo por venir". Se ensea en jasidismo que en el estado de reposo y
tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultneamente
el sentido de "progreso infinito" y "caminar hacia adelante" (el sentido de la tranquilidad es
el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el
tercero desde Nisan] en el ciclo anual).

Controlador: el pie izquierdo

Considerando cualquier para "derecho" e "izquierdo", el "derecho" es relativamente

"espiritual" mientras que el "izquierdo" es relativamente "fsico". En las palabras de
nuestros sabios: El extiendi Su mano derecha y cre los cielos y extendi Su mano
izquierda y cre la tierra."

Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar,
el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos
frecuentemente en la Biblia la expresin la "lengua caminante". De todas maneras, el habla
es relativamente ms espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensin
espiritual interior: el habla - el sentido de liderazgo; caminar - el sentido del progreso.

Encontramos en Proverbios (10:9) "aquel que camina con sinceridad, andar con
seguridad". La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefir de hod);
seguridad (bitajn) es la propiedad del pie derecho (la sefir de netzaj); la confianza nos da
la habilidad de hablar claramente sin "balcucear" [en la boca, y corresponde a "tropezar" en
el pie]). Entonces, lo que implica el versculo es que uno debe caminar "izquierda,
derecha...", porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.

147
 El Mes de Sivan
SHAVUOT
Leemos en el versculo que sigue inmediatamente al relato de la entrega de los Diez
Mandamientos a Israel, por parte de Di-s en el monte Sina, la experiencia que se vivi en
el mas grande de los das: "Y todo el pueblo vi las voces y las antorchas y el shofar tron
y la montaa humeante..." (Exodo 20:15).

Se ensea en cabal que los niveles de la experiencia de la gente son cuatro:

1. Ver las voces

2. Las antorchas
3. El tronar del shofar
4. La montaa humeante

y corresponden a la experiencia de los cuatro componentes/letras del nombre de Di-s:

jojm sabidura voces iud

bin comprensin antorchas hei

midot emociones tronar del shofar vav

maljut expresin montaa humeante hei

El primer verbo del versculo: "y todo el pueblo vi" (literalmente, "ve", en presente
simple), alude en general a los cuatro niveles del versculo, pero en particular al primero de
ellos: "ve las voces" (refirindose a las palabras dichas por Di-s, como nota Rashi).
Nuestros sabios interpretan el significado as: cuando la Tor fue dada a Israel, la
experiencia de la absoluta Unicidad de la Divinidad de Di-s fue tan intensa, que unific y
sintetiz los sentidos humanos de ver y oir: "ver lo oido y oir lo visto". Esto refleja el nivel
de sabidura Divina en el alma - jojma, la iud del Nombre de Di-s - que es el nico poder
del alma que percibe directamente la unicidad Divina.

"Las antorchas" representan la llama interna del alma, su deseo de volver y ser consumida
en la Luz Infinita de Di-s. Esta es la experiencia de lo profundo de la comprensin y la
meditacin, bina, la hei superior del Nombre de Di-s.

Se explica en el jasidismo que "el tronar del shofar" representa el poder Divino de "hacer
bajar" y grabar las palabras de Di-s en el corazn del hombre. El sonido del shofar causa,
en principio, estremecimiento en el corazn por el temor frente a Di-s, y luego desear con
148
toda la fuerza de nuestras emociones vivir segn la palabra de Di-s y caminar en Sus
senderos. La raz de la palabra shofar significa "mejorar", que es la fuente de la motivacin
en el corazn de mejorar y progresar continuamente en el cumplimiento de la Tora. Este
nivel de experiencia Divina corresponde a las midot, las emociones del corazn, la vav del
nombre de Di-s.

Los tres primeros niveles de experiencia Divina en el Sina son revelaciones desde arriba.
Pero el ltimo y consumado nivel de la experiencia es "despertar desde abajo", la "montaa
humeante". La palabra "humeante" (ashein) es explicada en cabal como un acrnimo de
las tres dimensiones que abarcan toda la realidad (fisica):

"mundo" ("olam" = espacio),

"ao" ("shana" = tiempo) y
"alma" ("nefesh" = el cuarpo humano viviente).

La montaa en s misma simboliza el ms bajo de los elementos fsicos de la creacin, la

tierra, alzndose a s misma hacia el cielo. Ver la montaa "humeante" es experimentar la
chispa Divina innata en todas las dimensiones de la realidad fsica, elevndose a s misma
por el deseo de retornar a Di-s, el Creador. Esto corresponde a maljut, la hei final del
Nombre de Di-s (conocida en cabal y jasidismo como "teshuv inferior" en contraste con
la "teshuv superior" de la primera hei, descripta arriba).

Al mantenernos despiertos la noche de Shavuot, estamos todos capacitados, cada uno en su

propio nivel para reexperimentar la entrega de la Tor en el Sina. El misterio del Nombre
Inefable de Di-s llega a ser cincelado en la esencia de nuestras almas. Nos volvemos
capaces de experimentar Su Unidad Absoluta en todas las facetas de nuestra vida, el
"retorno" de nuestra conciencia finita a Su Luz Infinita, el caminar en (o sea emular) Sus
caminos, y la elevacin de toda la creacin para reconocer a su Creador.

Con esta conciencia rectificada, nos convertimos en recipientes verdaderos, con ojos
abiertos para contemplar la revelacin de Mashiaj y la verdadera y completa redencin de
toda la realidad.

Que seamos meritorios de esto, este ao, Amen.

Los Tres Adjetivos de la Tor

Explica jasidut que la Tor es descripta por medio de tres adjetivos esenciales: la Tor de
la verdad, la Tor de la bondad y la Tor de la vida.

Este fenmeno de tres adjetivos especficos que describen la Tor se asemeja a la

declaracin de nuestros sabios: todos los asuntos relacionados a nuestra Sagrada Tor
aparecen en grupos de tres (Talmud Babli, Shabat 88a): Bendito sea Di-s que di la Tor
tripartita (Tor, Profetas y las Sagradas Escrituras): a la nacin tripartita (sacerdotes, levitas
e israeles) en el tercer mes (Sivan) por medio de los tres (Moiss, Aarn y Miriam)

149
La descripcin Tor de la verdad aparece en el libro de Malaji (2:6): La Tor de la
verdad estaba en su boca y el alej a muchos de la iniquidad. El adjetivo Tor de la
bondad aparece en el final del Libro de Proverbios en el captulo que describe a la mujer
virtuosa (Proverbios 31:26): Ella abre su boca con sabidura y la Tor de la bondad est
en su lengua. La descripcin Tor de vida fue acuada por los Sabios de la Gran
Asamblea en la bendicin final de la amid: Porque con la luz de Tu rostro nos has dado,
Hashem, nuestro Di-s, la Tor de la vida.

Los tres adjetivos esenciales de nuestra Sagrada Tor la Tor triple- se compara con
nuestros tres patriarcas: Abraham, Isaac y Iaacov. Est escrito por cierto al final de los 13
atributos de miscericordia de Di-s (Mija 7:20): Muestra verdad a Iaacov, bondad a
Abraham, como juraste a nuestro patriarcas desde los das de antao [el secreto de la Tor:
el primero de los trabajos de Di-s desde antao (Proverbios 8:22)]. Verdad a Iaacov
refleja la Tor de la verdad. Bondad a Abraham se compara con la Tor de la
bondad. Que juraste a nuestros patriarcas (Di-s jur, como si fuera, por la vida de Di-
s, en el momento en que Isaac fue atado para el sacrificio) alude a la Tor de vida
(segn el secreto de Isaac que vivi 10 x 18 (jai, vida) o sea 180 aos).

El mundo se mantiene sobre tres cosas (pilares): sobre el estudio de la Tor, sobre el
servicio (a Di-s) y sobre los actos de bondad (Etica de los Padres 1:2). El pilar de la Tor
se compara con nuestro patriarca Iaacov (el tercero), el pilar del servicio refleja a nuestro
patriarca Isaac (quien puso su cuello como ofrenda a Di-s), el pilar de los actos de bondad
es representado por nuestro patriarca Abraham (el paradigma de la bondad humana).

De todo esto aprendemos que la descripcin de la Tor como verdad representa el nivel
de la Tor que est dentro de la Tor. La coneccin de verdad con Tor representada en
su forma pura y esencial est enfatizada en el versculo del profeta Malaji citado antes: La
Tor de la verdad est en su boca porque los labios del sacerdote resguardan el
conocimiento y la gente debe buscar la enseanza de su boca (Malaji 2:6,7). La
descripcin de Tor de vida significa el nivel de servicio incluido dentro de la Tor y
por cierto la frase aparece en la plegaria servicio, en la amid (y como declaran los sabios
El servicio de la plegaria fue decretado para reemplazar el sacrificio de la ofrenda diaria
continua [Talmud Babel, Berajot 26b]). La descripcin de la Tor como bondad refleja
el nivel de actos de bondad incluidos en la Tor, y como tal aparece en las Sagradas
Escrituras especficamente en el captulo que retrata la mujer virtuosa (Proverbios 3:1)
como alguien que practica la beneficencia y la generosidad con autosacrificio.

El Baal Shem Tov ensea (en la famosa carta que escribi a su cuado el rabino Guershon
de Kitov) que al pronunciar cada letra de la Tor debemos entender o imaginarla en tres
dimensiones: Mundos, Almas y Divinidad. Estas dimensiones estn subyacentes a todos los
aspectos de la existencia pero son revelados slo por medio de las letras de la Tor.

La rectificacin de los mundos se logra a travs de la Tor de la bondad, como est

dicho (Salmos 89:3): el mundo es edificado [rectificado] con amor.

La interconeccin de todas las almas de Israel es posible a travs de la Tor de vida, la

fuente de nuestra vida y la duracin de nuestros das (ver plegaria de la noche).
150
Similarmente, se acostumbra decir antes de la plegaria, al comenzar el pilar del servicio
comparado con la Tor de la vida: Tomo sobre mi el precepto positivo de amars a tu
prjimo (tu compaero judo) como a ti mismo.

Finalmente, la revelacin de Divinidad es atrada a este nivel de la realidad por medio de

la Tor de la verdad. No hay verdad salvo la Tor [Talmud Ierushalmi, Rosh HaShana
3:8]. Di-s, Di-s, es verdad. La Verdad es el sello del Santo Bendito Sea [Talmud
Babel, Shabat 55a], que sirve para revelar Divinidad en el mundo.

Entonces vemos que la Tor de la vida funciona como el intermediario que conecta la
Tor de la bondad y la Tor de la verdad as como el nivel de Almas sirve como una
dimensin intermedia que conecta entre Mundos y Divinidad. El orden de arriba hacia
abajo de Divinidad, Almas y Mundos es paralelo al orden en el dicho antes citado de la
Etica de los Padres: El mundo se mantiene sobre tres cosas: sobre el estudio de la Tor,
sobre el servicio (a Di-s) y sobre los actos de bondad. Este es el secreto del versculo
[Levtico 26:42]: Y recordar mi pacto (el de la entrega de la Tor) con Iaacov (la Tor de
la verdad), y mi pacto con Isaac (la Tor de la vidad) y mi pacto con Abraham (la Tor
de la bondad) recordar.

Adems, con referencia s su raz celestial trascendente, los tres adjetivos guardan paralelo
con las tres cabezas de la Corona superna como se explica en cabal: La cabeza
incognosible (en el alma esta se expresa en la fe pura en Di-s), la cabeza de la nada
(reflejada en el alma como placer) y la cabeza del infinito o literalmente el rostro
extendido (que en el alma corresponde a la voluntad). En cada una de estas tres cabezas
se encuentra una raz-origen para su recipiente particular y para su luz particular. Las
races de los recipientes dentro de las cabezas estn en paralelo con Abraham, Isaac y
Iaacov (de arriba a abajo): Abraham corresponde a la cualidad de fe en alma (respecto a
Abraham est escrito: [Gnesis 15:6]: y crey en Di-s y El lo consider como un justo.
Tambin se lo conoce como el primero de los creyentes [Talmud de Babel, Suc 19b]).
Isaac se compara con el nivel de placer (Su nombre significa risa, como resultado de lo
que sinti su madre Sara en su nacimiento [Gnesis 21:6]: Di-s me hizo reir, todo el que
oiga acerca de esto se reir de mi.). Finalmente, Iaacov refleja la cualidad de voluntad
(como en el versculo Iaacov fue un hombre perfecto [Gnesis 25:27], perfecto en el
sentido de motivado por una voluntad nica y perfecta, como se explica en jasidut).

Sin embargo, con referencia a las races supernas de las luces, los aspectos particulares
dados por la Tor a cada una de las tres cabezas (porque la Tor es luz [Proverbios
6:23]), se encuentran en orden inverso: la Tor de la verdad (correlacionado con Iaacov)
fue dado sobre el potencial (el recipiente) de la fe, en el alma. Este es el secreto de la
expresin del Zohar: El (la manifestacin masculina de Divinidad, la luz que otorga
iluminacin Divina a la realidad) es verdad y ella (la manifestacin femenina de Divinidad ,
el instrumento que recibe conciencia Divina) es fe. Luego viene la Tor de la fe
(relacionado a Isaac) que fue determinado sobre el potencial de placer en el alma. Este es el
secreto de porque conTigo est la fuente de la vida [Salmos 36:10], la fuente de todos
los placeres, como est explicado en jasidut. Finalmente, la Tor de la bondad
(Abraham) fue planteada respecto al potencial de la voluntad en el alma. Este es el secreto
de El [Di-s] desea la bondad [Mij 7:18], que refleja la voluntad pura de hacer actos de
151
caridad y asimismo despertar la voluntad de Di-s para crear los mundos, como est
expresado en el versculo antes citado: El mundo est construido sobre la bondad.

152
 Las Tres Almas Justas de Shavuot
Extrado del libro del Rabino Ginsburgh "Even Israel"

Podemos Llegar Hasta el Portal Cincuenta del Entendimiento?

En la Tor, la festividad de Shavuot est asociada ante todo con el hecho de ser el da
cincuenta, el ltimo de la cuenta del omer. Esta conexin esencial existe a pesar de que
esta festividad conmemora un hecho sumamente trascendental como lo es la entrega de la
Tor al Pueblo Judo en el monte Sina.
La Tor nos ordena contar cincuenta das, pero en realidad contamos cuarenta y nueve.
Jasidut explica que Dios Mismo cuenta el da cincuenta para mrito nuestro.
Qu hay en este da del omer que nos impide contar por nosotros mismos?

Los Cincuenta Portales del Entendimiento

Los das de la cuenta del omer corresponden a los Cincuenta Portales de Entendimiento.
Los primeros cuarenta y nueve son de rectificacin espiritual y elevacin. Cada da
corresponde a un aspecto diferente de las emociones del corazn, las que pugnamos por
rectificar como preparacin llegar al momento culminante de la cuenta: el Portal
Cincuenta.
Sin embargo, este no puede ser alcanzado simplemente por el mrito del servicio Divino
realizado por la persona, slo puede ser revelado por Dios, de la misma manera que
sucedi cuando la entrega de la Tor en el monte Sina.
A travs del esfuerzo en perfeccionar los cuarenta y nueve atributos del corazn durante
los das correspondientes, podemos obtener el mrito de alcanzar los primeros cuarenta y
nueve portales humanamente accesibles y gracias a ese logro, Dios cuenta entonces para
nosotros el da restante y nos revela el Portal Cincuenta.
En Shavuot se revela la luz de la entrega de la Tor. En este da podemos volver a vivir la
revelacin de este ltimo portal e integrar esta manifestacin a nuestro servicio Divino
para el prximo ao.

Moiss, el rey David y el Baal Shem Tov

El Rebe de Lubavitch ense que hay tres almas de tzadikim, "justos", que estn
relacionados directamente con de Shavuot.
La festividad de la entrega de la Tor esta obviamente relacionada con Moiss, que trajo la
Tor al Pueblo de Israel, pero el da que se festeja es tambin la fecha del aniversario del
fallecimiento del rey David y del Baal Shem Tov (quien fue la reencarnacin del rey
David).
El ncleo de la dimensin interior del corazn se manifiesta en las almas de los tzadikim.
Este es el punto del Portal Cincuenta, que es inalcanzable a travs de nuestro servicio
Divino de simples humanos. Pero cuando contemplamos a los tzadikim, especialmente a
los tres de Shavuot, nos identificamos y conectamos con ellos, podemos iluminar y revelar
la dimensin interior de sus corazones y as intentar revelar y manifestar un pequeo
resplandor del Portal Cincuenta en nuestras almas.

153
Los Tres Niveles de la Dimensin Interior del Corazn
Aprendemos en cabal y jasidut que la relacin entre las dimensiones interior y exterior de
la realidad es la misma que hay entre los tres atributos intelectuales y los siete emocionales
del alma.
Durante los primeros cuarenta y nueve das de la cuenta del omer, nos esforzamos por
perfeccionar la dimensin externa de nuestras almas trabajando sobre la rectificacin de
los siete atributos emocionales del corazn. Cuando el da cincuenta llega Shavuot tenemos
la oportunidad de refinar la dimensin interior de la realidad y de nuestras almas y aunque
no podemos llevar a cabo la tarea por nosotros mismos, cuando nos conectamos a los tres
tzadikim de Shavuot revelamos en cada uno de ellos uno de los tres atributos intelectuales
de la dimensin interior del alma, entendimiento, sabidura y conocimiento.

El Rey David El Entendimiento del Corazn

Dicen nuestros sabios que en realidad David no debera haber sido vulnerable al incidente
con Batsheva (y hasta afirmaron que "Quien diga que David pec comete un error"). Ellos
explicaron que Dios cre las circunstancias que condujeron a este incidente de tal manera
que David, a travs de su propio ejemplo, pudiera demostrar la teshuv, el arrepentimiento
que lo acercara nuevamente a l. Por su parte, David no present excusas o neg su
pecado, muy por el contrario, acept el reproche del profeta Natn de todo corazn y
regres a Dios desde lo profundo de su corazn.
Al hacer esto, David le mostr a todos los judos que existirn hasta la llegada del Mashaj,
que no importa dnde se encuentre y cun severamente hayan trasgredido, tienen la fuerza
de encontrar a Dios y retornar a l.
En los versos de los Salmos, el Rey David expres conmovedoramente las ansias del
corazn que desea liberarse de su desesperanza y su angustia y regresar a hacia Dios.
El poder eterno e imponente de la teshuv -el entendimiento del corazn que sin importar
dnde est un judo espiritualmente, permanece unido a Dios y siempre puede retornar a su
Creador- es uno de los esenciales de la dimensin interior del corazn de cada judo. El
origen de este poder est en el Portal Cincuenta.

Moiss La Sabidura del Corazn

Moiss corresponde al atributo de la sabidura en la dimensin interior del corazn. Su
atributo, la totalidad de los 32 Senderos de la Sabidura, se une e inviste en el Portal
Cincuenta del Entendimiento.
Moiss le suplic a Dios que le muestre Su gloria, o en otras palabras, poder ver el Portal
Cincuenta, pero su deseo no fue cumplido y slo Le revel Su aspecto posterior, o que
podramos traducir como la conducta de Dios frente a la realidad. Explica el Zohar que
aunque Moiss no vio el Rostro de Dios con sus ojos, s vio todo con el ojo del intelecto de
su corazn incluyendo el Rostro de Dios.
El poder de ver Divinidad est asociado especficamente con el atributo de sabidura,
mientras que los dems atributos se refieren a la conducta de Dios frente a la realidad
material, Su aspecto posterior. Jasidut explica que con todo, el Rostro de Dios es revelado
slo por medio del bitul, la "auto anulacin", la dimensin interior del atributo de sabidura
y la cualidad que ms caracteriz a Moiss.
Al conectarnos con el primer redentor y su devoto servicio de contemplacin de Dios,
podemos llegar a merecer el poder de ver Divinidad, la capacidad de encontrar realmente a
Dios y verlo con el ojo de la mente de la dimensin interior de nuestros corazones.
154
Ms todava, al conectarnos con Moiss tambin llegamos a captar la razn por la cual
dese ver a Dios: "encontrar gracia" en Sus ojos para poder as amarlo ms y cumplir Su
voluntad en el mundo.
El deseo ntimo del judo de ver a su Creador est lleno de auto anulacin hacia l; desea
minimizar su honor y maximizar el honor de los Cielos y no, Dios lo prohba, llegar a un
sentimiento de auto gratificacin y honor personal por tener el privilegio de ver a Dios.
La completa humildad y auto anulacin, cualidades compendiadas por Moiss, el ms
humilde de los hombres, son los nicos instrumentos que permiten ver la dimensin
interior de la Divinidad en el corazn.

El Baal Shem Tov el Conocimiento del Corazn

Se podra decir que el Baal Shem Tov vino a este mundo para despertar a Israel de su coma
existencial.
Explic que la forma de revivir a una persona que se ha desvanecido es susurrarle su
nombre al odo, al escuchar su nombre y se despierta, porque es tocado el punto ms
ntimo de su ser siempre despierto, el de su autntica identidad,.
"Yo", dijo el Baal Shem Tov, "soy el susurro de Dios en el odo de Israel. Mi nombre,
Israel, es el de toda la Nacin".
Con su bondad, sabidura y humildad revel que aunque el pueblo pareca estar dbil y en
coma, "el corazn de Israel vive". A pesar de la somnolencia del pueblo judo en el exilio
su corazn est despabilado, la nacin y cada uno de sus individuos tienen ese punto
perenne del despertar hacia una vida eterna en Dios.
Esta no es la habilidad de ver Divinidad, como el caso del punto interior revelado por
Moiss, tampoco es la de retornar a Dios desde los abismos de la trasgresin, como en el
caso del rey David.
El del Baal Shem Tov es el punto esencial del judo, que no cambia en los ascensos ms
sublimes ni en los descensos ms abruptos: el punto en la Corona de la dimensin interior
del Corazn.
Esta unidad con Dios, el atributo del conocimiento, es la raz del poder de la sabidura de
captar la Divinidad y del entendimiento para retornar a Dios.

La Corona de un Buen Nombre

En un nivel ms profundo, todo punto de la dimensin interior del corazn es un punto en
la Corona. Moiss corresponde a la Corona de la Tor y el rey David a la Corona del
Reinado; la corona del Baal Shem Tov, nombre que significa "Amo del Buen Nombre", es
ms excelsa que las otras dos por ser la Corona del Buen Nombre, como dicen nuestros
sabios en el Pirke Avot, la tica de Nuestros Padres.
En palabras del Baal Shem Tov, esta es la Corona de las Coronas.
Cuando nos conectamos a David, Moiss y el Baal Shem Tov en Shavuot, podemos
tambin conectarnos a la Corona de las Coronas y volver a vivenciar un pequeo reflejo
del Portal Cincuenta abrindose en nuestras almas.

Shavuot: El Secreto de la Unin

Estamos a pocas horas de Shavuot, una de las tres festividades en que la Tor nos ordena
subir a Ierushalaim, para llevar las ofrendas de la cosecha al Templo sagrado. En Pesaj, el

155
principio de la temporada de la cosecha en Israel, se lleva la ofrenda del trigo, en Shavuot
llevamos las primicias de la cosecha de cebada, que conocemos como el Omer. Esta
ofrenda es diferente de otras porque es colectiva. Se va acopiando todos los aportes de los
agricultores y se toma una pequea cantidad que se mezcla con aceite para hacer una masa.
Esta ofrenda es llevada al Altar, y all el Sumo Sacerdote realiza la ofrenda de Minj, que
consiste en tomar una pequea cantidad de esa mezcla entre en sus dedos medio y anular, y
arrojarla al fuego. En esa pequea ofrenda se unen todas las intenciones y almas de todo el
Pueblo de Israel.

Esta unin, aparentemente simblica e indirecta, es justamente la condicin para poder

recibir la Tor, la sabidura de Hashem que expresa Su Voluntad para cada pueblo, cada
persona y para cada uno y una de los infinitos componentes que cre y crea continuamente.
Para llegar a esta unin hace falta un proceso colectivo e individual que lleve a que sea
verdadera y profunda, eterna y fuerte que no se desintegre ante las pruebas de la vida.
Como en la generacin de la Torre de Babel, que estaban unidos en aras de un objetivo en
comn, construir un edificio que llegue hasta el Cielo y all luchar contra Hashem.

En otras palabras, crean en que exista Dios, pero pensaban que era un ente que poda ser
sometido y utilizado para sus propios fines. Esta era una unin era tan fuerte que Hashem
tuvo que confundir sus lenguas para destruirla, estaba destinada al fracaso, porque estaba
impulsada por el egosmo del corazn del hombre que ve a la Creacin como algo que fue
creado para l, para satisfacer sus deseos y necesidades a expensas de los dems.

Pero la unin para recibir la Tor tiene que ser algo verdadero y eterno. Para llegar a ella el
Baal Shem Tov nos ense un proceso de refinamiento y superacin de tres etapas:
sumisin, separacin y dulcificacin. Cmo sabemos que esto es as? Porque como todas
las cosas verdaderas tiene su base en la Tor. Justamente lo aprendemos de los versos
anteriores a la llegada del pueblo de Israel al Monte Sina, el 1 del mes de Sivn, para
prepararse a recibir la Tor (xodo 19:2-4:):

A principios del tercer mes, despus de haber salido los Hijos de Israel de la Tierra de
Egipto, en este da llegaron al desierto del Sina

Y salieron de Refidim y vinieron al desierto del Sina, y acamparon en el desierto, y

acamp all Israel frente al Monte

Y Mosh subi hacia Dios y lo llam Havai desde el Monte dicindole: As hablars a la
Casa de Iaakov y le dirs a los Hijos Israel

Explica Rashi ya haba dicho la Tor que estaban en Refidim y fueron al desierto para
qu haba que repetir que salieron de Refidim? Porque as como llegaron al desierto en
teshuv, (retorno a Dios) tambin salieron de Refidim en teshuv. Para entender este
primer paso como la sumisin necesaria para la preparacin de la recepcin de la Tor,
debemos recordar que all se asentaba el pueblo de Amalek. Amalek, de guematria safek,
duda. Es ese sentimiento que nos enfra y nos hace preguntarnos Acaso est Hashem en
nosotros? En lo que estamos haciendo, en lo que es y significa la Tor.

156
Explican los sabios Refidim como rifiniadaim, bajar los brazos, desalentarse y darse por
vencido frente a la tarea del estudio de la Tor, que necesita fuerza de voluntad y decisin
de querer retornar a Hashem y conectarse con l. Entonces y salieron es alejarse del
pecado, someterse a Dios. Es la teshuvtata, el retorno o arrepentimiento inferior de
alejarse del pecado proveniente de la duda. Primer paso. Pero un talmidjajam, una persona
que se dedica al estudio de la Tor y se aleja del pecado, puede estar hacindolo por inters
propio, o por miedo al castigo, por su ego, por eso debemos seguir adelante.

El segundo paso de acamparon en el desierto es la separacin o havdal necesaria para

meditar y conocerse a s mismo y ver las cosas objetivamente. Pensar por qu las hacemos,
si es porque nosotros decidimos que eso est bien o es de nuestro inters particular o porque
nuestro objetivo es en aras de algo superior en armona con la Voluntad del Creador. Y no
hay mejor lugar para enfrentarnos a nosotros mismos que la soledad del desierto, que en
nuestra generacin puede ser perfectamente tambin en medio del bullicio del centro de la
ciudad. Solos con Dios, liberados de la influencia de los deseos materiales, nos anulamos
frente al infinito. Esta autoanulacin nos lleva a retornar a Dios con humildad, de una
manera ms elevada llamada teshuv Ila, retorno superior, de querer cumplir la voluntad
de Dios pero slo porque as l lo quiere, porque sabemos que Su saber es el correcto y al
anularnos nos hacemos uno con l. Una sola voluntad.

Y salieron y vinieron y acamparon nos est indicando que an estaban separados

entre ellos. Haba una pluralidad que habla de la desconexin entre la mente y los
sentimientos, que produce a su vez sentimientos enfrentados y disgregados. Pero
justamente all se estaba gestando la tercera etapa de dulcificacin, que en nuestro caso es
la unidad que nos capacita para ser un recipiente adecuado para la recepcin de la Tor.
Refinar la mente y los sentimientos es aprender a que trabajen en conjunto, se inter
incluyan en estructuras o partzufim.

En el desierto miramos a nuestro alrededor, con la vista baja para que el sol no nos lastime
los ojos, pero cuando y acamp all Israel frente al Monte los ojos se dirigieron a lo alto,
hacia ese lugar en que Dios se iba a posar para dar por anulado el decreto de que Las
alturas no bajarn a los mundos inferiores y los inferiores no subirn a las alturas. Esa
elevacin csmica produjo en el Pueblo de Israel que y acamp, en singular. Como dice
Rashi como un solo hombre y un solo corazn. La dulcificacin final del Baal Shem Tov,
que si meditamos en ella podemos referirla y utilizarla para todos los procesos de nuestra
vida. En Cabal esto se denomina la elevacin del reinado hacia la corona. El Maljut
refinado producto de recibir la interaccin armnica de todas las sefirot intelectuales y
emocionales, puede elevarse por sobre ellas transformndose en su Corona. El secreto de
la mujer (maljut) de valor es la corona (keter) de su marido (jojm).

Explica la Cabal y el Jasidut que la sefir que justamente tiene la capacidad de producir la
unin es Daat, conocimiento: Y Adam conoci (da) a Jav. El Sefer Ietzir dice que
las sefirot son 10 y no 11, 10 y no 9. Siempre son diez porque cuando figura Keter no est
Daat y viceversa. Daat se ocupa de unir las sefirot intelectuales con las emocionales, por el
poder del conocimiento que proviene directamente de la Conciencia Suprema llamada
Corona o Keter. Entonces, cuando el Conocimiento Supremo est revelado, todas las sefirot
se unen automticamente. En realidad Daat no se considera una sefir, sino ms bien ese
157
poder de unin. En nuestro mundo material, en que Dios, lo espiritual, lo inconsciente no
est revelado, se reconoce a Daat como la sefir intermediaria de esa unin.

Este es tambin el secreto de la parash de semana, Nas. Esta palabra se traduce

comnmente como censo, contar personas o cosas. Pero la traduccin del hebreo es
elevar, como dice eleva la cabeza de los hijos de Merar, de la tribu de Lev. Siempre
que el pueblo de Israel se enfrenta a una prueba o una tarea especial, Hashem los cuenta,
como el dueo de un tesoro que no se cansa de volver a repasar y pulir sus joyas. Si falta
alguna piedra preciosa la va a buscar por todos lados, aunque tenga miles de ellas. De esta
manera Hashem eleva a cada uno y uno de nosotros para saber que tenemos una tarea
especial que hacer, que nadie puede faltar, que juntos formamos una unidad estructural.

Este es tambin el secreto del Jasidut, que nos rene a todos a travs de unir la Tor escrita
y la oral, la revelada y la oculta, el Musar y la Cabal, lo espiritual y la naturaleza (ciencia),
la mente y los sentimientos, el Pueblo de Israel y los Justos de las Naciones.

Entonces, cuando estamos unidos, cada uno con la tarea que Dios le orden, con la mente y
sentimientos en armona, podemos estar frente al Monte, mirar hacia arriba y ver cmo el
Mosh Rabeinu de nuestra generacin, el Mashaj Verdadero, sube al monte para descender
con la Voluntad Revelada de Hashem, la noticia de la Nueva Tor, esa misma Tor que
recibi aquella vez, pero nueva frente a nuestros ojos sin mantos que los nublen.

Porque en ese da, de la Redencin verdadera y definitiva, veremos con nuestra carne que
la tierra se llenar del conocimiento de Dios, como la aguas cubren el mar.

(basado en las enseanzas del rabino Itzjak Ginsburgh shlita, especialmente de la clase de
Rosh Jodesh Sivn 5769)

Jag Shavuot Sameaj, recibamos la Tor con Alegra y Profundidad

Con Bendiciones desde la Tierra de Israel

La Dimensin Interior

El Mes de Tamuz
Mensaje de Tor del
Rabino ItzjakGinsburgh

La Aparicin de Moiss En Cada Generacin

El Zohar ensea que nuestro Maestro Moiss "aparece" en cada generacin, y en cada una
de ellas hay un nico individuo que es su encarnacin. El espritu de Moiss emana a todo
hombre sabio de la generacin, y de l a todos los que viven en su poca, iluminando el
alma juda con la luz de las partes internas y ocultas de la Tor ("el 'alma' de la Tor"),

158
confirindoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno conocer y
aferrarse al que "Da la Tor", Di-s, Bendito Sea.

Luego de la entrega de la Tor, en el principio del mes de Sivan, Moiss ascendi al monte
Sina, donde permaneci por "cuarenta das y cuarenta noches", hasta el diecisiete (tov -
"bien" = 17) de Tamuz ( "no hay otro "bien" que la Tor" - Pirkei Abot 6:3).

Si no fuera por el pecado del becerro de oro (que se produjo como resultado de la
decepcin al imaginar que Mosh haba muerto - Talmud Bavli, Shabbat 89a), hubiramos
sido meritorios de poder ver concretamente la esencial "benevolencia" de Di-s cada da
(como es sabido que "Di-s es la esencia del 'bien'", "y por naturaleza, alguien que es bueno
siempre desea hacer el bien").

Ese mismo da se di testimonio de la consumacin de la entrega del verdadero "bien" al

pueblo "bueno", o como afirman los sabios: "Deja que el "bueno" (Moiss) venga y reciba
el "bien" (Tor) de parte de "El Bueno" (Di-s), para el pueblo "bueno" (Israel), Talmud
Bavli, Menajot 53b).

La Cadena de Transmisin de la Tor

Esos 40 das que Moiss permaneci en el monte (en un estado que trasciende el tiempo tal
como es conocido en este plano terrenal... "l no comi pan ni tom agua" - Exodo 34:28),
comparable a las 40 generaciones de la transmisin de la Tor desde Moiss, nuestro
Maestro, (quien recibi la Tor Escrita [en forma completa, y tambin la revelacin inicial
de la Tor Oral]), hasta Rav Ashi (en cuya generacin y a travs suyo fue plasmada la Tor
Oral) como fue aclarado por Maimonides en la Introduccin de su gran tratado legal
Mishn Tor.

Moiss, nuestro Maestro, vivi en la 26 o generacin desde la Creacin. 26 es tambin el

equivalente numrico del Nombre de Di-s Havai, asociado con la Tor Escrita (el secreto
de la sefir de tiferet - "belleza", como est argumentado en Cabal). Rav Ashi es la 65o
generacin (26 hasta Moiss incluido, ms 39 generaciones hasta Rav Ashi). 65 es el
equivalente numrico de otro Nombre central de Di-s: Adnut, el nombre asociado con la
Tor Oral (el secreto de la sefir de maljut, "reinado", "maljut es la boca, tambin llamada
la Tor Oral" [Pataj Eliahu]). En lo concierniente a la unidad esencial de estos dos
Nombres, le fue declarado a Moiss cuando Di-s Se revel en la sarsa ardiente: Este es Mi
Nombre (Havai, tal como se escribe, comparado con la Tor Escrita) por siempre, y este
es Mi recuerdo (Adnut, tal como se pronuncia, comparado con la Tor Oral) de generacin
en generacin" (Exodo 3:15).

Es enseado en la cabal: "El final est comprendido en el principio" (Sefer Ietzir 1:6).
Por cierto, Rav Ashi est insinuado en el principio de la Tor Escrita, la Tor de Moiss: las
primeras cinco letras de la Tor, de la palabra Bereshit), son la permutacin del nombre de
Rav Ashi!

159
Evolucin, Investir, Morar

La cadena generacional en la transmisin de la Tor, no debe ser vista como que se produce
slo a nivel de "desarrollo" y "evolucin" (descripciones usadas para entender el
"desencadenamiento de los mundos" durante el proceso de Creacin). En todo proceso de
desarrollo y evolucin, el "final" del "nivel superior" est incluido en la "cabeza" o
"principio" del "nivel inferior" (como la sucesin de eslabones en una cadena). El "final"
del que influencia (el maestro), puede revelar enseanzas (en forma oral) al receptor. Esta
instruccin entra y es aprehendida por la "cabeza" del que recibe.

Sin embargo, la transmisin generacional de la Tor es mucho ms que un simple proceso

de desarrollo y evolucin. Ms exacto es verlo como que el maestro se "inviste" dentro del
estudiante-receptor, algo similar al alma que se "inviste" dentro del cuerpo, con el fin de
traerlo a la vida y darle continua existencia. No slo el conocimiento revelado del maestro
pasa al estudiante de una manera evolutiva, sino que tambin el alma del maestro
"impregnada" en el estudiante, causa el despertar del poder intelectual de este, que luego
fluye como un "inagotable manantial".

Ms an, y ms esencial por cierto: desde una perspectiva ms profunda, el Rebe (el
Moiss de cada generacin) y el discpulo son verdaderamente "uno" completamente
unificados. Este nivel de revelacin es el secreto del "morar" Divino a travs de la
aceptacin de la Tor en cada generacin. El nombre hebreo Moiss, es un acrnimo de "lo
que fue, es lo que ser" (Eclesiastes 1:9). "Moiss es Verdad y su Tor es Verdad"
(Midrash Tanjuma, Koraj 11), y como es sabido, la Verdad es una cualidad eterna e
indestructible. Cuando Di-s llama: "Moiss Moiss" (Exodo 3:4), notamos que no hay
ninguna nota de entonacin que indique un corte o pausa entre los dos "Moiss". Ambos,
Moiss y la Tor, participan de lo eterno, de lo inquebrantable, porque ambos reflejan la
Verdad.

Durante los 40 Das desde la entrega de la Tor hasta el diecisiete (tov) de Tamuz, Moiss
(y a travs de l toda alma juda) recibi iluminacin desde la Morada Divina. Esta
inspiracin Divina fue otorgada en la entrega de la Tor a Moiss, y por eso -y en cada
generacin hasta la llegada del Mashiaj- "Moiss es el primer redentor, y es el redentor
final". El pecado del becerro de oro, fue causado por una falta de conciencia de este secreto.
El avanzado nivel de percepcin de Moiss en la montaa (behar es similar a la palabra
behirut, denotando un entendimiento claro y cristalino) no trajo al pueblo judo a un nivel
similar de conciencia Divina. Por eso, despus del pecado, le es dicho a Moiss: "Ve abajo
(de la montaa)", para conducir al pueblo judo hacia una percepcin conciente de que en
su interior mora algo Divino.

Para aquel que alcanza esta percepcin Divina (y consecuentemente rectifica el pecado del
becerro de oro, la falsa ilusin de que "Moiss muri" como fue dicho arriba), Moiss vive
eternamente -un alma dentro del cuerpo- "Porque la tierra (el cuerpo) estar llena del
conocimiento de Di-s (el alma de Moiss) como las aguas ("Yo lo saqu de las aguas" -
Exodo 2:10) cubren el lecho del mar" (Isaias 11:9).
160
 "Pinjs es Eliahu, el Or Hajaim y el Rebe Shlomo de Carln"

En la semana en que se lee parashat Pinjas corresponde hablar de la relacin de este con
el brit mila, y especialmente hoy, en que por Providencia Divina, este beb ingresa al pacto
de Abraham Avinu.

Al decir que Pinjs es Eliahu, explica jasidut que en principio se refiere al rol ms
importante de este profeta cual es el de anunciar la redencin.

Como dice el versculo (Malaji 3:24): "Y volver el corazn de los padres a [travs de] los
hijos, y de los hijos a los padres", significando, como el Rebe explic muchas veces, que
los hijos harn que los padres crean en la llegada del Mashaj y en la redencin
inmanentemente completa y definitiva.

En los hijos que hacen retornar el corazn de los padres hay un mrito especial como lo
seala el versculo de Salmos (relacionado este ao con el Baal Shem Tov): "De la boca de
bebs y lactantes estableciste la fuerza de terminar con los enemigos y vengar". Porque los
infantes no temen a nada; una vez que el nio ha atravesado el brit mil (el pacto de la
circuncisin), ya no teme a nada en el mundo y tienen una fe pura en el Mashaj, cualidad
especial que deben transmitir a sus padres. Por eso Eliahu ama a los nios y trata de
alentarlos a que influyan sobre ellos. Est dicho de Pinjs que actu como un naar, "un
joven", con la temeridad y el rigor tpicos de la juventud, para llevar a cabo semejante acto
que le vali ganar el sacerdocio.

El Rebe Shlomo de Carln

El nio cuyo brit mil se realiza hoy, naci el 15 de Tamuz, un da de plenitud, de luna
llena y tambin el iortzait (da del fallecimiento) del santo Or Hajaim, Rab Jaim ben Atar
(1), tzadik iesod olam, "santo fundamento del mundo", estaba en un nivel de Mashaj, sobre
l se aplica (parashat Ree) que el nombre del Mashaj es Jaim.

Hoy, el 22 de Tamuz es el iortzait del Rebe Shlomo de Carln (2), un da tan grande que los
jasidim solan decir que si tuvieran el poder, haran permisible poder casarse en este da, a
pesar de que es parte de las tres semanas (desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Menajem Av,
das de duelo para el pueblo de Israel).

Muchos grandes tzadikim consideraron al Rebe Shlomo como el Mashaj ben Iosef de su
generacin, por haber sido asesinado mientras santificaba el Nombre de Dios. El Beit
Aarn, escrito por el segundo Rebe Aarn de Carln, dice que hubo tzadikim que fueron tan
grandes que fueron redimidos personalmente y el Mashaj se les revel en plenitud.

A este respecto cita en sus escritos el conocido pasaje del Talmud que incluye dichos de
varias academias talmdicas en los cuales el nombre del principal de cada una es el nombre
del Mashaj (Sanhedrn 98). La siguiente persona de quien el Beit Aharn dice esto es el Or
Hajaim, quien escribe esto tambin acerca de si mismo.

161
Cada uno de estos tzadikim revel la esencia de su alma, el punto del Mashaj dentro de si.

Respecto al Rebe Shlomo de Carln se podran relatar dos historias:

Se dice de l que antes de volverse famoso se dedicaba completamente al estudio, si

ocuparse del mantenimiento de su familia. Las cosas se pusieron tan difciles que la esposa
pens en tirarse al ro con todos sus hijos.

Un doctor, que no cumpla con la Tor en absoluto, vino a conocer a la familia y al ver
semejante pobreza y al darse cuenta que el Rebe Shlomo no se ocupaba de ellos decidi ir
al Beit Midrash (la casa de estudios) para reprocharle su actitud. Al ingresar se sinti
inmediatamente sobrecogido por la dulzura del Rebe estudiando y rezando y, como Bilam,
cambi de idea completamente y decidi que l mismo le dara a la esposa una cierta
cantidad de dinero para el sustento de la familia.

El tiempo pas, el Rebe Shlomo se volvi famoso pudiendo obtener su subsistencia con ms
facilidad. Tambin sucedi que los das del doctor llegaron a su fin. El Rebe asisti al
funeral de quien lo haba apoyado en los momentos difciles y al final de la ceremonia se
acerc al sepulcro y clav una estaca de madera.

Cuando el ngel Duma, responsable de recolectar a los muertos para los que est destinado
el gueinom, quiz acercarse a la tumba del doctor pero no lo poda hacer mientras la estaca
estuviera clavada all. "el Rebe Shlomo le ha hecho algo a la estaca". Duma corri hasta el
tzadik y le pregunt: "Qu has hecho?", a lo que el Rebe le contest: "vuelve en tres das".

Como no tena otra opcin, Duma esper el plazo exigido, volvi y acercndose le pregunt
con curiosidad acerca de lo que estaba pasando.

Por fin, el Rebe le revel que aunque el doctor haba trasgredido cada uno de los
mandamientos posibles de la Tor, tambin haba mantenido a alguien que haba cumplido
con toda la Tor. (Esto es como lo que comentan los sabios respecto a los huesos de Iosef
que Mosh llev con l en el desierto junto a las Tablas de la Ley: "Este [Iosef] cumpli
con todo lo que est escrito en esta [la Tor])

Entonces el ngel le pregunt por qu haba que esperar tres das para decirle algo tan
simple.

"No, no, de ninguna manera es al simple, le respondi, me llev tres das pensar y estar
seguro de que lo que te acabo de decir es completamente verdad. (3)

Pasemos ahora a contar la otra historia, referida al Admur Hazakn, respecto del brit mil:

Haba un jasid que tena graves dudas acerca de su fe. Estas lo preocupaban enormemente y
no poda librarse de ellas. Viaj al Rebe (esto en los primeros aos cuando era ms fcil

162
verlo) y le cont acerca de sus problemas. El Alter Rebe cerr la puerta y le ense un
discurso jasdico especial para l que lo ayud por un cierto perodo de tiempo, pero sin
embargo poco tiempo despus las dudas volvieron a embargarlo.

Regres a lo del Rebe y nuevamente lo sent en su cuarto y le ense un segundo discurso

jasdico privado. Esto lo fortaleci por otro lapso de tiempo pero volvi a caer y las dudas
lo volvieron a agobiar.

Sucedi que cierto da este jasid estaba en la ciudad de Carln y quiso ver al Rebe Shlomo.
Cuando entr al beit Hakneset vio al Rebe Shlomo Carliner ponindose sus tefiln y lo oy
decir las palabras: "y te pertenecer con fe". (Hoshea 2:22)

De repente, al escuchar estas simples palabras se esfumaron todas las dudas respecto a sus
creencias.

Eventualmente regres al Alter Rebe y le pidi que le explique cmo fue estoposible. El
Alter Rebe le respondi:

"Dice el versculo: 'Porque la Tor saldr de Zin y la palabra de Dios de Ierushalaim'.

(Isaas 2:3 y Mij 4:2)

"Hay dos tipos de tzadikim, aquellos que son el aspecto de "Zin" hacen todo a travs de la
Tor. (4)

"Pero estn aquellos que son la personificacin del aspecto de Jerusalem, o sea que tienen
un temor reverencial total hacia el Todopoderoso (que es el significado de Jerusalem) y
hacen lo que hacen a travs de palabras, palabras concisas que son las 'palabras de Dios'. El
Rebe Shlomo de Carln es uno de ellos y las pocas palabras que has escuchado de l fueron
suficientes para producir un efecto en ti."

Clarifiquemos algunos puntos acerca de esta segunda historia :

Es sabido que todo lo que se ensea en Jabad es pnimi, interno, por naturaleza,. As,
decimos que estn aquellas cosas que funcionan como luz interior y otras como luz
exterior. La luz externa es llamada muchas veces un "cuidador", shomer, dando a entender
que esto puede salvar o cuidar a la persona de algo. Est claro en esta historia que la luz
externa y circundante que el Rebe Shlomo le dio al jasid fue para protegerlo. Este no
entendi nada nuevo ni recibi una inspiracin reveladora, slo fue salvado de sus dudas.

Pero las enseanzas del Alter Rebe son una luz interior que requiere de la persona que acte
por s misma para recibirla, de manera que lo penetre y afecte sobre su vida.

El Rebe le dio todo lo que pudo, pero como el jasid no hizo de si mismo un recipiente para
recibir esta luz no la pudo mantener por siempre.

163
Podemos llegar a pensar entonces, como los jasidim polacos, que la luz externa es ms
poderosa. Pero hay otro tipo de luz llamada luz esencial, atzmi, que slo puede ser
integrada como luz interior. Esta es la manera de Jabad y requiere del esfuerzo personal de
cada uno: "abod vecoaj atzm".

De todas maneras esta es una hermosa historia acerca de la grandeza del Rebe Shlomo de
Carln. (5)

Profundizando: Cul es la diferencia entre "Zin" y "Ierushalaim"? Estudiamos en jasidut

que "Zion" es representativo del punto ntimo del corazn. (6) Si hay algo en esta historia
relacionado con el brit mil es este nivel de Zion. Por el mrito del autosacrificio del beb
por encima del entendimiento y la razn, al pasar este da por el proceso de la circuncisin,
amerita vislumbrar el punto interior de su corazn, el punto de conexin con el tzadik, el
Rebe.

Por la disposicin a remover la piel extraa del brit, el nio pasa a ser un recipiente de la
luz interior, como est dicho "Que cre Dios para hacer". Para "reparar" y "refinar" el
pacto, tikn habrit.

Para que pueda recibir la Tor del Admur Hazakn profundamente en su interior, hasta que
lo transforme y sea un tzadik por si mismo, de acuerdo con la intencin de Jabad, como
escuchamos en los discursos ltimos del Rebe.

En todos los grupos jasdicos de Polonia hubo siempre un Rebe con muchos estudiantes y
muchos de ellos se convertan a su vez en Rebes. Pero en Jabad no se vio una cosa as. Hay
un slo Rebe y los jasidim no se hicieron Rebes en toda la historia de Jabad. Esta es la
diferencia sobresaliente con los jasidei poln.

Pero en nuestra generacin esto se revirti. El Rebe proclam en 1992 que cada jasid de
Jabad se debe preparar para transformarse en Rebe. La "fbrica de Rebes" de Polonia se
cerr, y en todo caso si sigue pas a producir "clebres de la mentira" (Rabi Najman de
Breslev percibi esto entonces, pero hoy vemos claramente que estn aquellos que no slo
no son dignos de las vestimentas de Rebe sino que actan en contra de la verdadera
intencin del jasidut y el Baal Shem Tov, en especial en los asuntos de la comunidad). Pero
los se se apegaron al Rebe nico a travs de todas las generaciones, al final llegaron a esto
que todos sern Rebes.

Esto es difcil de explicar, pero el objetivo de Jabad es transmitir atzmiut, "esencia", y a

pesar de que la distancia entre el Rebe y el jasid es infinita, el jasid no se puede comparar
con el Rebe, pero de alguna manera, es difcil de explicar, los Rebeim de Jabad nos
transmitieron la esencia, el etzem, y a travs de las generaciones esto cre una realidad en la
cual la esencia de ser Rebe fue transmitida a los jasidim que trabajaron sobre si mismos con
una fuerza interior que al final (aunque haya llevado muchas generaciones), recibir el
punto esencial que se transmite a travs de "Desde Tzion saldr la Tor", que se transmite
slo a travs de la mdula espinal de los Rebes de Jabad. (Como la gota de semilla esencial
en el cerebro del padre que es transmitida a sus hijos en el semen descendiendo a travs de
la columna vertebral.)
164
notas

1. Nacido en 1696 (5456), el Or Hajaim hizo ali a la Tierra de Israel desde Maruecos
junto con 30 de sus estudiantes en 1741. En 1742 se traslad a Jerusalem y all fund dos
ieshivot (casas de estudio). Despareci un ao ms tarde a la edad de 47 aos. Es bien
sabido que el Baal Shem Tov (1698-1760) lo tuvo en alta estima y lo vio como el espritu
del alma del Mashaj. Quiso encontrarse con l y dijo que si fueran capaces de encontrarse
el Mashaj habra arribado.

2. El Rebe Shlomo de Carln fue uno de los ms grandes discpulos del Maguid de
Mezritch. Fue el padre adoptivo y Rebe del Rebe Aharn Hagadol de Carln, el fundador
del Jasidut de Carln. Fue herido de un disparo por un cosaco el 16 de Tamuz de 1792
(5552) y falleci 6 das ms tarde el 22 de Tamuz.

3) Es decir, que l mismo fue alguien que cuidaba toda la Tor.

Esta es una reminiscencia de la historia con el Alter Rebe y la persona que le pregunt por
qu vest+ia una ropa diferente con cada persona ...

Respecto del amor al judo hay diferentes dichos de distintos tzadikim:

Rev Pinjas de Koritz deca que un tzadik perfecto es alguien que puede amar a un rash
perfecto (malvado).

Rebe Shlomo de Carln sola decir: deseo que pueda amar a un perfecto tzadik de la misma
manera que el Todopoderoso ama a un perfecto rash.

4) Por ejemplo como relata el Zohar (III, 59b) de Rab Shimn Bar Iojai, quien trajo lluvia
enseando un versculo de la Biblia. El no rez para apelar a los Cielos, simplemente habl
de Tor, en el versculo: "Qu bueno y placentero es que los hermanos estn juntos"
(Salmos 133:1).

5) La raz del nombre Shlom (Salomn) significa "plenitud" o "perfeccin" y

especficamente la plenitud del respeto y el temor, tambin el origen del nombre de la
ciudad Ierushalaim. Adems, es sabido que el Rebe de Jabad explic que Jabad es
relativamente amor puro, porque su objetivo es esparcir y llevar hacia afuera, mientras que
todos los otros grupos jasdicos son relativamente temor, porque el objetivo primario es
preservar sus propias comunidades.

El Rey Salomn no estaba balanceado plenamente respecto a su amor y su temor. Escribi

El Cantar de los Cantares, el ms grande canto de amor del mundo, pero tambin tuvo mil
esposas y concubinas (sin un temor y respeto perfecto a Dios para balancear su amor y as
se profan su amor).

6) Introduccin del Miteler Rebe al Shaar Haemun

165
 El Mes de Av
El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses
del calendario judo.

Su nombre significa literalmente "padre" y deriva de la raz hebrea que significa "querer" o
"desear".

Es el mes del "momento ms bajo" del calendario judo, ya que el 9 de Av fue el da del
pecado de los espas y la destruccin de ambos Templos en Jerusalem, como as tambin el
"momento ms alto", porque se dice del 15 del mes que "no hay da ms feliz para Israel
que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishn Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el da
propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.

Esto concuerda con lo que nos ensean nuestros sabios: "el Mashiaj nace en el 9 de Av". En
relacin con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a
Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego
de su nacimiento en Tish (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.

Letra: Tet.

La letra tet, que se asemeja a un vientre o tero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses
del embarazo. En el mes de Av estn condensados y concentrados los 9 meses en 9 das,
desde Rosh Jodesh Av (el iortzait -aniversario del fallecimiento- de Aarn del sumo
sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av, el da del
nacimiento del Mashiaj.

Mazal: Ari (Leo - Len).

El Len simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina (El significado de la

palabra Av como se menciono arriba). La manifestacin inicial de la voluntad de Di-s de
destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos
sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para la
eternidad.

En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimon, Irmiahu, 259): El LEn (Nevujadnezar,
el que es conocido en la Biblia como un len - Irmiahu 4:7) viene en el mes del len (Av) y
destruye el len (el Templo, en especial el antigo, nombrado en la Biblia como un len),
para que el len (Di-s, de Quien se dice "el len ruge, quin no temer" - Amos 3:8) venga
en el mes del len y reconstruya el len.

Este secreto se refleja tambin en el valor numrico de ari, cuya guematria es = 216 =
guevur ("poder"). Guevur es el poder Divino responsable del tzimzum (contraccin y
disminucin de la luz y energa Divina, como est dicho en relacin al comienzo de Av:
"Cuando entra Av disminuye la alegra" [Mishn Taanit, 26]) y destruccin. Pero 216 = 3 x

166
72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la realidad, como est dicho en
Salmos 89:3: "el mundo es construido con [por el poder de] jesed". Tres veces jesed
corresponde a la construccin de los tres Templos, que contiene y halla su consumacin
eterna en el tercer Templo, que ser construido pronto en nuestros das por Mashiaj. Por
esta razn el ari aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel
1:10).

(Continuar)

Tribu: Shimn

El nombre Shimn proviene de la palabra "escuchar". El pecado de los espas en el 9 de Av

implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptacin ("oir") de esa mala lenga por
parte del pueblo. Entonces la rectificacin general del mes de Av es la rectificacin de la
audicin.

Shimon es la nica tribu que Mosh no bendijo explcitamente en el final de la Tor. Esto
fue por su "frustracin" con esa tribu por haberse implicado (ms que el resto de las tribus)
en el pecado de Peor (la prostitucin con mujeres extranjeras, que deriv en idolatra). El
nombre Shimn forman dos palabras: sham avon, "all hay iniquidad".

En cierto sentido, Moiss (de la tribu de Lev) estaba ms estrechamente relacionado

(espiritualmente) con Shimn que con cualquier otra tribu. "Shimn y Lev son hermanos"
(Gnesis 49:5) dijo nuestro patriarca Iacob cuando bendijo a sus hijos. Juntos (Shimn
conduciendo a su hermano menor Lev) tomaron revancha por el rapto de su hermana Dina,
y destruyeron toda la ciudad de Shejem.

La Cabal nos ensea que la primera reencarnacin de Moiss es en Rab Shimn Bar Iojai,
quien fue el que en mayor medida que los dems sabios revelaron la dimensin interna de
la Tor de Moiss, en el santo Zohar.

La "degeneratin" del poder de Shimn condujo a la destruccin del Templo; la

rectificacin y elevacin de ese mismo poder trae su reconstruccin.

La rectificacin de Shimn (la de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la

destruccin del Templo en el mes de Av, el mes de Shimon) es a travs de su apego al
atributo ms esencial de Moiss. La humildad. Al permutar las letra hebreas de la palabra
avon ("pecado") se obtiene anav ("humilde"), el nico trmino con que la Tor califica a
Moiss (Nmeros 12:3): "Y el hombre Moiss fue el ms humilde [anav], ms que
cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimn se transforma (en el mes de Av) de "all
hay iniquidad" (sham avon) a "all est el humilde " (sham anav).

La habilidad de Shimn de "metamorfosis" depende de su sentido interno de oir. Moiss

dirigi a Israel con la declaracin ms abarcadora de toda la Tor (Deuteronomio 6:4):
"Oye [shem] Oh Israel...". Moiss le habla a Israel a travs del alma-raz de Shimn. La
audicin interna (derher en idish) proviene del profundo sentido de la humildad en el alma.

167
An cuando Moiss no bendijo explcitamente a Shimn, nuestros sabios nos ensean que
alude a l en la primera palabra de su bendicin a Jud (Deuteronomio 33:7): "Oye [shem]
Di-s la voz de Jud..." (Esta frase completa el versculo "Oye Oh Israel..."); en gematria,
"Oye Di-s la voz de Jud " = 602 = 7 86 [Elokim, Di-s], " Oye Oh Israel..." = 1118 = 13
86).

En la divisin de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimn hered su parte dentro de la
de Jud (esta es la nica instancia en que una tribu hereda su porcin dentro de la de otra).
Cuando los dos nombre Shimn y Jud se suman: 466 ms 30 = 496 = maljut ("reinado").
De aqu aprendemos que el maljut de Jud depende de la "presencia" y "asociacin" de
Shimn.

Jud corresponde al mes de Nisan y el sentido del habla. Shimn corresponde al mes de Av
(las primeras dos letras y la "sub-raz" en hebreo de la palabra aviv, el nombre en la Tor
para el mes de Nisan) y el sentido de la audicin. Av es el 5th mes desde Nisan, cuya letra es
hei = 5.

Estos dos sentidos del habla y la audicin van obviamente en pareja, tal como en el pecado
de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espas, el pecado del 9 de Av.

La conclusin que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente]
destruccin) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Nisan (el mes de la redencin),
e integrar el primer y ms avanzado poder del lider de Israel en la conciencia del pueblo
judo.

Este es el secreto de la "preez" y el "nacimiento" de Mashiaj (el lder de Israel por

excelencia) desde el 1 de Av (el principio de sus 9 das de embarazo) hasta el 9 de Av (su
nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo "en
matrimonio", en el 15 de Av.

Sentido: Audicin

"Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia

conciencia (dentro del corazn, no slo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a
otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con l. Escuchar es recibir =
cabal, revelada por Rabi Shimn Bar Iojai).

En el comienzo de Isaias (que se lee en el Shabat anterior a 9 de Av), est dicho: "si tu
deseas [tovu , de la palabra Av] y escuchas [el sentido de Av], tu participars de lo bueno de
la tierra".

El sentido de la audicin es el del balance interior, la base de la existencia rectificada. (El

desbalance es la fuente de toda caida y destruccin). Un oido bien balanceado, un sentido
de la audicin bien orientado, posee la habilidad de discernir y distinguir la verdad y la
falcedad entre todo lo que uno escucha, como est dicho (Job 12:11 y 34:3): "el oido

168
discierne las palabras", ozen malin tivjan (cuyas iniciales forman la palabra emet -
"verdad").

Miembro dominante: Rin Izquierdo

El "consejo" dado por el rin izquierdo es cmo escuchar correctamente e integrar la

verdad en la conciencia.

De acuerdo con el principio general que "derecho" es siempre ms espiritual que

"izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iar), controlado por el rin derecho, es
relativamente ms espiritual que el sentido de escuchar, controlado por el izquierdo.

Los dos riones son los consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho
aconseja cmo rectificar nuestro rasgos de carcter a travs del proceso de la cuidadosa
introspeccin (el sentido de pensar del mes de Iar). El izquierdo aconseja cmo absorber la
verdad en la conciencia (el sentido de la audicin del mes de Av).

La palabra para rin, kili, proviene de col - "todo". Col = 50. Nuestros sabios nos
ensean que "a la edad de 50 se es capaz de dar consejo. Los dos riones son dos conjuntos
complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50 de los dos conjuntos de
cortinas del Tabernculo). 50 ms 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado de
rectificacin, 10 (poderes del alma) "interincluidos" en 10.

Menajem Av
Se acostumbra agregar al Jodesh Av, el quinto mes del ao judo (cuyos meses se
comienzan a contar desde Nisan) el nombre Menajem (el que consuela, reconfortador;
el nombre del Mashaj), llamndolo de esta manera Menajem Av.

En el libro de Lamentaciones que leemos en Tish beAv, que es el da de la destruccin del

primero y del segundo Templo, encontramos el nombre de este mes: ein la menajem, ella
no tiene quin la consuele, reflejando su esencia ms profunda, pero en verdad est
diciendo que si hay quien la consuele, pero que en el tiempo de exilio permanece oxulto.

El Baal Shem Tov nos ensea que siempre que aparece la palabra ein en la Tor, que
literalmente significa no, si cambiamos las vocales para leer ain, la negacin se
transforma en una afirmacin. Ain significa nada, que en cabal se refiere a la nada
Divina de donde se recrea contnuamente la realidad (algo). La conciencia de ain es
identificada por el Baal Shem Tov como el origen del alma juda (basada en la frase
rebnica ein mazal leIsrael, la nada Divina es la raz espiritual de Israel).

As, la frase de Lamentaciones, ein la menajem, puede ser leda ain la menajem: la nada
divina, la raz espiritual de Israel, es su consolador. De hecho, las dos palabras ein mazal,
que leemos ain mazal, equivale numricamente a Menajem (138).

169
Ensean nuestros maestros que desde el comienzo de Av, debemos disminuir
(mishenijnas Av, memaatim...). Este es el tiempo de alcanzar nuestra raz espiritual de ain,
la nada Divina, de donde emana nuestro verdadero y eterno consuelo.

Av significa padre. Hemos visto en jasidut que de la misma manera que nuestro Padre en
el cielo nos consuela (como leemos en el comienzo de la haftar del Shabat posterior a
Tish BeAv: najam, najam am, iomar elokeijem, Consuela, consuela a Mi pueblo, dice
tu Di-s), as debemos consolar a nuestro Padre en el cielo (especialmente durante los
primeros nueve das de Av), porque Ay del Padre que ha exiliado a Sus hijos de Su mesa
(Talmud, Berajot). Lo reconfortamos asegurndoLe que incluso en los oscuros momentos
del exilio mantenemos la fe perfecta y la confianza en El, que en definitiva todo es para
bien (aunque a veces esto permanezca como un misterio insondable) y que nuestra
redencin completa y verdadera es inminente.

La palabra Av est construida con las dos primeras letras del alef bet, que se presentan
como (son las letras iniciales de) emun y bitajn, fe y confianza.

Para alcanzar la alef inicial y la bet que le sigue, debemos volver nosotros mismos a nuestra
alef original, la nada Divina de nuestra raz espiritual, como ya se explic.

Que seamos meritorios esta ao de ver nuestro Santo Templo reconstruido y de pie
eternamente en el Monte del Templo en Jerusalem, con la llegada del Mashaj, de quien
est dicho: hine ze ba, mira, aqu viene. La palabra ba (ha venido o est viniendo) es
en realidad la inversin de las dos letras bet y alef de Av.

El llegada del Mashiaj es en Menajem Av. Amen

170
 Consuela, Consuela a Mi Pueblo
A continuacin del perodo de bein hametzarim, las tres semanas de "retribucin" en las
cuales nos acongojamos por la destruccin de los Templos, comienzan las siete semanas de
"consolaciones" hasta Rosh HaShan del nuevo ao.

El shabat siguiente a Tish BeAv, el primero de las "consolaciones", es llamado Shabat

Najam, el "Shabat de Consolacin", segn el primer versculo de la Haftar: "'Consuela,
consuela a Mi Pueblo', dice tu Di-s" (Isaas 40:1).

Vemos que el profeta expresa una doble consolacin: "consuela, consuela a mi pueblo".
Los sabios explican que as como Israel realiz un "pecado doble" (Jerusalem has pecado
un pecado", Lamentaciones 1:8) y fueron castigados con un "castigo doble" ("Porque ella
ha recibido el doble por todos sus pecados de la mano de Di-s", Isaas 40:2), tambin
fueron consolados de "doble" manera, como dice el versculo que estamos estudiando.

Adems, los sabios aseveran que as como Israel pec con la palabra iesh, que denota
"algo" de existencia independiente ("Est Di-s aqu [presente] entre nosotros o no?" xodo
17:7) y fueron mortificados con la palabra iesh (Existe acaso un dolor como mi dolor?",
Lamentaciones 1:12), tambin fueron consolados con la palabra iesh ("Tengo algo para
heredar a aquellos que Me aman y por cierto llenar sus bodegas", Proverbios 8:21).

Los sabios explican en el versculo de Job 11:6: "El te revelar recovecos ocultos de
sabidura, porque Su salvacin es doble, y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que
merece tu iniquidad", que Di-s consol a Moiss despus que rompi las primeras tablas
que contenan los Diez Mandamientos, con las siguientes palabras:

No sientas dolor por las primeras tablas que no contenan ms que los Diez
Mandamientos, porque en las segundas que te doy encontrars un compendio de leyes,
interpretaciones homilticas y leyendas. Por eso est escrito: "El te revelar recovecos
ocultos de sabidura, porque Su salvacin es doble". Ms an, ahora ests recibiendo la
buena noticia de que te he perdonado tu error (de romper las tablas), como est dicho: "y
sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad".

Las tablas fueron rotas el 17 de Tamuz, el primer da de las tres semanas de retribucin. El
consuelo antes citado para Moiss est conectado con la porcin de la Tor Vaetjann,
donde los Diez Mandamientos aparecen por segunda vez en la Tor "Porque Su salvacin
es doble". Esta porcin siempre se lee en el "Shabat de Consuelo", en la primera de las siete
semanas de consuelo.

En el versculo antes mencionado, las palabras tusha, "salvacin" y iashe, "exactas",

constituyen un hermoso juego de palabras. La palabra tusha connota dos nociones
contradictorias: ieshut que implica una fuerza vigorosa y tashut, debilidad y olvido, como
est explicado por los comentaristas. Consecuentemente, la frase "una salvacin doble"
apunta tanto al pecado -que pecaron con el iesh y de "doble manera"- como tambin a la
rectificacin y consolacin ellos son consolados con iesh y tambin de "doble manera".
171
El Proceso del Arrepentimiento

En jasidut est explicado con referencia al trabajo y crecimiento espiritual, que la "doble
salvacin" es el proceso del arrepentimiento o retorno. Notemos que el fundador del Jasidut
Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi escribe en su Epstola del Arrepentimiento (Cap. 9):

"En Tania Dvai Eliahu encontramos: "Un hombre comete un pecado y es pasible de morir
ante el Todopoderoso. Qu puede hacer para vivir? Si estaba acostumbrado a estudiar
una pgina, debe estudiar dos, si estudiaba un captulo, debe estudiar dos?". Esto se
compara con el ejemplo de la cuerda cercenada y vuelta a unir con un nudo, el lugar
donde est el nudo es mucho ms grueso (y firme) que el resto no afectado. As es con la
"cuerda" de Su posesin (Israel)".

Cuando una persona peca es porque siente que es un "algo", distinto y apartado de Di-s que
lo cre, le da vida y lo sustenta cada segundo y segundo.

Esta sensacin de ser una existencia separada es llamada por el Santo Zohar "la fortaleza
del cuerpo", que indica la existencia de una "debilidad en el alma".

El proceso de rectificacin implica entonces la anulacin del sentido eglatra de ser "algo",
lo que es llamado la "debilidad del cuerpo".

Los esfuerzos sinceros por anular la conciencia del ego como una entidad separada y
diferente de la voluntad de Di-s, en y por si misma, eleva automticamente el poder del
alma de apegarse a Di-s, reflejando el estado de la "fortaleza del alma".

Sin embargo, este no es el objetivo final del proceso de arrepentimiento. Ms bien, la

mxima aspiracin del arrepentimiento es alcanzar el nivel de conciencia del "Algo
Verdadero". Al aferrarse a Di-s y Su Tor el ser creado refleja por si mismo la esencia de
Di-s (en hebreo, esencia y fuerza, etzem y otzem, son palabras que se relacionan), el nico
"Algo Verdadero".

En este estado la "fortaleza del alma" y la "fortaleza del cuerpo" son uno y se los posee al
mismo tiempo, ya que el cuerpo ha sido purificado y rectificado completamente.

Este es el significado profundo e interior de "Consuela, consuela a Mi Pueblo". El primero

"consuela", a travs de la anulacin del ego, es an "algo separado" de la "nada" Divina que
nos permite existir. El segundo "consuela" transforma al ser humano, el "algo creado",
llevndolo a un nivel donde uno verdaderamente refleja la Divinidad, el nico "Algo
Verdadero".

Consuelo La Transformacin del Pensamiento

172
La palabra nejam, que significa consuelo o consolacin, denota un "cambio en nuestro
pensamiento" de un polo al otro opuesto, o como lo expuso el Radak, Rab Moiss
Cordobero: "esta es toda la idea del remordimiento".

Encontramos que, en su deseo de asemejarse al ser humano que cre a Su imagen y

semejanza, Di-s cambi Su actitud de favorable a desfavorable ("y Di-s se lament de haber
creado al hombre", Gnesis 5:6) y viceversa ("Y Di-s se lament del mal que pens hacer a
Su pueblo", xodo 32:14). Tambin encontramos que Di-s, quien "no es un hombre", no
muestra el ms mnimo remordimiento o arrepentimiento ("Y tambin el Eterno de Israel
no mentir, no se arrepentir, porque El no es un hombre, que pueda arrepentirse", I Samuel
15:29)

Luego de descender "desde el cenit hasta el nadir" de Tish Beav, tiene que haber
necesariamente un cambio de direccin, de propsito, un cambio de actitud, de forma de
pensar. Hemos alcanzado el punto ms bajo posible, no hay otro lugar a donde ir sino hacia
arriba, "descenso en aras de un ascenso". El nuevo pensamiento, en oposicin al anterior,
gira alrededor del entendimiento de que todo el propsito del descenso era justamente para
ascender. El descenso en si mismo es una parte del proceso de crecimiento espiritual y el
progreso.

El comprender esto es justamente un "consuelo", una respuesta a la pregunta "Por qu

tenemos que pasar por la experiencia de Tish BeAv?" Pero "uno debe estar toda la vida en
un estado de arrepentimiento" (Talmud Bavli, Shabat 153). Cada da debemos hacer
teshuv (en hebreo "arrepentimiento" o "retorno" es similar a "respuesta") desde el nivel
relativamente bajo de percepcin Divina y servicio que tenamos ayer hacia una conciencia
nueva y ms elevada de Divinidad.

Cmo podemos entonces comprender el segundo nivel de "consuelo" en comparacin con

el primero? El primer "consuelo" es que "el descenso fue en aras de un ascenso". Sin
embargo el segundo consuelo, ms profundo, es en contraposicin a lo que comprendimos
con el primero- "que el ascenso fue justamente en aras del descenso!"

Esto significa que la intencin verdadera de la creacin no es que la persona progrese a un

estado de completa auto anulacin, hasta el punto de perder su existencia fsica (como
ocurri con Ben Azai en la historia de "los cuatro que entraron en el huerto [paraso]" en el
Talmud Bavl, Jaguig 14b). Ms bien, el propsito final es "crear una morada para Di-s en
este plano fsico inferior" (Midrash Tanjuma, Nas 7), para revelar la esencia de Di-s en
medio mismo del materialismo de este mundo.

Entonces, los dos "consuelos", el "doble alivio", son por cierto dos niveles diferentes en la
rectificacin de la existencia material, "una salvacin doble". Primero est la anulacin de
la existencia fsica al estado de "la nada". Luego sigue la purificacin del "algo creado"
(fsica, materialmente) para que refleje al "Verdadero Algo", llamado el Santo, Bendito
Sea.

173
 Un Mensaje de Tor para el mes de Elul

Elul es el sexto de los doce meses del calendario judo.

Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdn".
Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados
de Israel, el del becerro de oro y el de los espas.

Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrnimo de las letras iniciales de la frase del
Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para
mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raz de mi alma en Di-s.
"Y mi amado es para mi" con una expresin Divina de misericordia y perdn.

Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El,
y El hace resplandecer Su semblante hacia todos.

Elul es el mes de la preparacin para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moiss
ascendi al Monte Sina por tercera vez por un perodo de cuarenta das desde Rosh Jodesh
Elul hasta Iom Kipur, cuando descendi con las segundas "tablas del testimonio". Estos
fueron das en donde Di-s revel gran misericordia al pueblo judo.

En "numeracin pequea", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina

que son revelados en el mes de Elul.

Color: rojo.

Letra: iud.

La iud es la primera letra del Tetragramaton, Havai, el Nombre esencial de Di-s, el de la

misericordia. Es tambin la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre
Havai para revelarlo y expresarlo en el mundo. As la iud es el comienzo (de la esencia de
misericordia Divina, Havai) y el final (de la manifestacin de misericordia Divina,
Adnut)

Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energa y fuerza de vida, el
de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumacin y
satisfaccin, una iud. "En el principio Di-s cre " es el punto inicial, "y Di-s finaliz en
el sptimo da "es el punto final.

La palabra iud posee la misma raz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el
versculo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos",
como que "Di-s extendi su mano derecha y cre los cielos y extendi su mano izquierda y
cre la tierra". La mano derecha es el punto de iniciacin y la izquierda es el del final".

En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificacin de deracha o
izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinin de Hillel que

174
"la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumacin de la Creacin, "lo
ltimo en la accin es lo primero en el pensamiento".

La iud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el
sentido de accin y rectificacin. Este es el punto final de la Creacin que alcanza su
propsito final, la iud de Adnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de
Havai.

Mazal: betul (Virgo - virgen).

La betul simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares
quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi".

La palabra betul aparece por primera vez en la Tor (y la nica vez describiendo a una
mujer especfica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac.

En cabal, la unin de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la

devocin a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) ms Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefil, "plegaria".

En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en
particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul.

La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses
del ao) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica
arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado),
las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) estn enteras. El
arrepentimiento es identificado en cabal con la "madre" (en general y Rebeca en
particular). "Madre corresponde a la sefir de bin = 67 = Elul.

En Cabal la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un

estado continuo de teshuv y tefil su "siempre nueva" unin con el "padre" nunca cesa -
"dos compaeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de
aqu abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos
letras de Havai - "la unin superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al
segundo par de letras de Havai - "la unin inferior").

La betul simboliza tambin la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el
pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, as tus
hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aqu vemos que los hijos desposan a
la "madre tierra" que permanece "tierra virgen".

La tierra representa la rectificacin de la accin, el sentido del mes de Elul, como se

describe arriba.

Tribu: Gad.

175
Gad comparte su raz gramatical con "campamentos", como en el versculo en que nuestro
patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizar [lit. campamento] campamentos
[del ejercito], y volver con todos sus campamentos" (Gnesis 49:19). El talento especial de
Gad es organizar una "compaa".

Gad se puede interpretar tambin como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna"
de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas
acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y
embellecernos, como la novia para su novio.

La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabal con los trece principios de misericordia
que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raz (su "buena fortuna")
para que retorne a Di-s.

Gad = 7. Gad fue el sptimo hijo que le naci a Iacob. Mazal, la palabra ms comn para
"buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel
dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la
palabra migdal, "torre" Declara el versculo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es
el Nombre de Di-s, en la que marchar el tzadik y ser exaltado". En cabal, la "torre de
poder" representa a la novia, la betul de Elul, el alma-raz y mazal del pueblo judo. El
tzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder".

Sentido: accin.

Accin es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar

siempre cualquier imperfeccin o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de
bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio de
arrepentimiento y teshuv verdadera hacia Di-s. El sentido de accin es as el de no
desesperar nunca. Este es el "punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno
nunca puede empezar una accin o terminarla.

Este sentido es la inclinacin a arreglar un objeto roto ("salvar" una situacin) ms que
desecharla

Sumado a esto, es el sentido de organizacin y el de administracin de sistemas complejos

(como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compaa").

Se dice de la iud de Elul: "Con sabidura [el punto de la iud] Di-s hizo [rectific] la tierra
[el sentido de la accin]".

Controlador: la mano izquierda.

Como se mencion anteriormente, Di-s estir Su mano izquierda para crear la tierra, y
"Con sabidura Di-s cre la tierra" [Proverbs 3:19]).

176
La mano derecha (la ms espiritual de la dos manos, que cre los cielos - "Eleva tus ojos y
ve Quin cre esto" - la dimensin interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de
la vista, mientras que la izquierda (ms fsica) controla el sentido de la accin.

La mitzv (mandamiento de accin) de los tefilin shel yad (filacteras de la mano) se realiza
en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus
acciones realizarse en la izquierda.

Es la mano izquierda la que toca el corazn, esto nos ensea que toda accin rectificada
deriva de las buenas intenciones y emociones del corazn.

PREPARACIN para Rosh Hashanah

Este ao (5768), el mes de Elul comienza el lunes 1 de septiembre del 2008

finaliza el lunes 29 de septiembre del 2008 (inclusive)

Se Puede Cambiar?

Elul es el ltimo mes del calendario hebreo contando desde Tishrei. Su color
asociado es el rojo de la sefirh de guevurh , rigor o poder, cuya experiencia
interior es el temor o miedo. Como este mes precede a Rosh Hashanh el da del
juicio universal- siempre ha sido una poca de balance espiritual, durante el cual
pasamos revista, hacemos un inventario de nuestra situacin espiritual y moral,
tratando de prepararnos lo mejor posible para semejante momento.

Quin no se estremece de miedo al enfrentarse a un juicio, como dicen los

profetas: El len ruge, quin no temer? ( Amos 3:8. En hebreo la palabra len,
ari , tiene las mismas letras que temor, irh .) Entonces el color rojo parece ir
bien con el sentimiento que tradicionalmente llena nuestra experiencia en Elul, ya
que en esta poca este color simboliza la palabra pare.

Aunque todos sabemos que la trepidacin y la ansiedad que sentimos por el

inminente Da del Juicio no deben causar que se congele nuestro andar firme y
decidido y que se estanque el proceso que tanto nos cost poner en marcha.

Todo lo contrario, debe llevarnos al camino del cambio.

Chiste Repetido

Pero, debemos reconocerlo, No dijimos lo mismo el ao pasado y el anterior y el

anterior? Sin lugar a dudas, cuando descubrimos por primera vez que exista

177
algo llamado teshuvh que existe una esperanza de cambiar, de transformarnos-
hicimos lo mejor que pudimos para lograrlo. Pero la experiencia de tantos aos nos
ha enseado que cambiar es muy difcil, o acaso absolutamente imposible.

No nos estamos refiriendo a agregar otros 15 minutos de Torh cada da (aunque

tambin esto es duro y valedero) u otras decisiones positivas, sino a un verdadero
cambio de nuestro carcter, de transformar realmente la personalidad, de un
cambio real en nuestra relacin con el Todopoderoso.

Y as nos encontramos nuevamente en Elul, en el umbral de Rosh Hashanh

planeando realizar las acciones adecuadas para la ocasin. Pero cuntos de
nosotros aun creemos que podemos cambiar de verdad? Cuntos de nosotros
esperamos realmente reparar nuestra relacin con nuestra esposa, con nuestros
hijos, y la ms importante de todas con el Todopoderoso? A veces parece que la
ruta del cambio est llena de semforos en rojo, hasta donde nuestros ojos pueden
llegar a ver.

Entonces, este es el momento que entra en juego el mazal la energa espiritual o

llamado comnmente signo- de Elul. Nos referimos a betulh , virgo, la virgen, un
smbolo de la frescura, la inocencia y la novedad. En la Torh, la palabra virgen
aparece como parte de la expresin una joven virgen (naarh vetulh) (Jueces
21:12, Reyes I 1:2 y Ester 2:3). En el Jumash (los Cinco Libros de Moshh) aparece
escrito sin la letra hei de la primera palabra, aunque se lee igual (ver Deuteronomio
22:23 y 22:28).

Sorprendentemente, el valor numrico de esta frase (intente calcular esta

guematria antes de seguir leyendo) es 768, al igual que el del ao que est
terminando, taf shin samej jet (cabe aclarar que el ao es 5768, pero los millares no
se escriben generalmente cuando se hace referencia al ao vigente). Entonces, este
Elul es el mejor momento para meditar en el significado y la energa inspiradora a
nuestra disposicin durante los prximos 29 das, que nos ofrece una nueva
esperanza para Rosh Hashanh y para el ao que comienza.

Si nos imbuimos de la fuerza y la conviccin de la virginidad, acaso podremos

decidir, por ejemplo, lanzarnos ya mismo, atravesando todas las luces rojas, hacia
un futuro mejor.

Virginidad y Fortaleza

Como siempre, para comprender debemos meditar. Nunca est dems volver a
aclarar que la meditacin juda no buscar poner en blanco la mente sino todo lo

178
contrario, el objetivo es utilizar de manera conciente nuestro intelecto para
encontrar las asociaciones y paralelos entre lo espiritual, a Divinidad, el alma, la
Torh y la realidad material cotidiana en la que vivimos, sacar conclusiones y
actuar en consecuencia.

As, para poder integrar completamente la energa de la virginidad de Elul en

nuestra psiquis, primero debemos estudiar; este es el camino de la Torh y el
judasmo. Y como siempre debemos fijarnos en la primera aparicin en la Torh
del tema que nos ocupa, en este caso la primera virgen, en el captulo 24 de
Gnesis. Elizer, el sirviente de Abraham, es enviado a encontrar una esposa
adecuada para Itzjak, el hijo de Abraham.

La primera vez que Elizer ve a Rivkh, la Torh la describe as (Gnesis 24:16): y

la doncella era muy hermosa, era virgen y ningn hombre la haba conocido; baj
al manantial, llen su cntaro y regres. Cuando Elizer le pidi agua, ella no slo
se la brind, sino que tambin le ofreci abrevar a sus camellos, realizndolo sin
dudar.

Evidentemente era una nia poco comn. Los sabios nos cuentan que tena slo 3
aos de edad. Cmo poda una nia tan pequea tener semejante autoestima para
llegar a dar a agua a toda una caravana?

El Poder de Guevurh

Para llenar esta brecha en nuestro entendimiento, los comentarios jasdicos ( Maor
Vashemesh Jaiei Sarh sobre Vaikre ) apuntan que el mayor atributo de Rivkh era
su poder, su guevurh . Como ya dijimos, poder y el color rojo, de Elul, van juntos.
Es el color de la sangre y por un lado simboliza la fortaleza necesaria para
controlar nuestras inclinaciones, en la expresin de los sabios: Quin es valiente,
quien conquista su inclinacin! (por cierto, como tal simboliza el poder de
parar).

Pero por otro lado, el rojo simboliza el calor y la fuerza de nuestras convicciones,
calor que cataliza todo movimiento. El origen de la fortaleza de Rivkh era su
capacidad de proteger su virginidad o, como est referido a manera de eufemismo
en la Torh, su fuente de sangre. (Levtico 20:18. Por cierto, dam (sangre)
proviene en hebreo de la misma raz que adom (rojo). Creci en un ambiente
promiscuo, lugar donde se necesita una tremenda conviccin para aferrarse a los
ideales propios.

179
Adems, cuando le lleg el momento de acompaar a Elizer de regreso a la casa
de Abraham, enfrent la oposicin de su madre y hermanos con caracterstico
desafo, diciendo: Ir, dando a entender que Ir con o sin vuestro
consentimiento. De hecho, la respuesta inflexible de Rivkh, ir ( ilej ), equivale
numricamente en hebreo a rojo (adom )! El poder de Rivkh es el smbolo de la
virginidad.

La Virginidad Eterna

Pero la virginidad no es slo un estado fsico, es un estado mental. Hay varias

explicaciones para el origen de la palabra virgen en hebreo ( betulh ). Uno es que
proviene de la palabra hija (bat ), con el agregado de un sufijo ( ulah ) que denota
juventud. Pero como el valor numrico de estas tres letras agregadas es 41, igual
que la palabra madre (em ), entonces virgen es igual a hija madre, (bat em ).
La virgen hebrea sugiere una mujer que es a la vez hija y madre, indicando que no
est limitada a un estado de virginidad fsica.

De la misma manera, encontramos aqu que Abraham ve a Rivkh como un

smbolo de eterna virginidad. Dicen nuestros sabios ( Bava Kama 97b) que acu
una moneda en cuyo anverso haba un retrato de un anciano y una anciana y en el
reverso un joven y una virgen. Explica Rashi que los ancianos eran Abraham y su
esposa Sarh y los jvenes Itzjak y Rivkh. Ella continu ejerciendo durante toda
su existencia su poder para sobreponerse a los desafos que se le presentaron en su
vida, y para eso apel permanentemente a su virginidad interior.

Estamos ingresando al mes de la teshuvh y la bsqueda espiritual, podemos

evocar y apelar entonces al mazal de este mes, la virginidad, para hallar dentro
nuestro conviccin y fuerzas renovadas. Conviccin para alejar influencias
extraas que tratan de seducirnos a salir de nuestra herencia como judos o de
justos gentiles dedicados a las siete leyes de Noaj, y fortaleza para luchar y triunfar
en la batalla contra nuestros defectos que al parecer estn tan arraigados.

Que todos seamos inscriptos en el libro de la vida y la salud para un ao bueno y

dulce.

Itzjak Ginzburgh

Qu Quiero Lograr Realmente en la Vida?

180
La cabal ensea que el valor numrico de Elul 67 es igual al de bin, entendimiento.
Este ltimo mes del ao trae consigo un entendimiento nuevo y profundo de los eventos del
ao que termina, qu pas realmente y por qu, y sus consecuencias para el ao que viene.

Durante Elul, el mes del balance espiritual, nos inspiramos con un nuevo entendimiento
de cmo reparar (rectificar) el pasado para crear un futuro nuevo y mejor.

Durante Elul, uno entiende que el primer paso hacia la rectificacin de nuestro ser interior y
la realidad exterior es la introspeccin fervorosa en busca de las verdaderas motivaciones
que hay detrs de nuestros esfuerzos en la vida. Qu quiero real y verdaderamente lograr en
la vida y por qu?

El verdadero deseo y el poder motivante del judo es siempre el bien. La cabal explica que
la rectificacin (la investidura de un poder interior el alma- dentro de uno exterior
el cuerpo) comienza con la fuerza de voluntad de concientizarse de las propias
motivaciones internas (el agradable sentido del placer y la complacencia dentro de la
motivadora fuerza de voluntad).

Al comprender esto uno se aboca a cristalizar y realizar en el plano fsico los deseos ms
ntimos. Esto es, de hecho, nuestro retorno a Dios en su mxima expresin, al Creador de
todo deseo y Quien lo otorga. As nuestra alma y nuestro cuerpo se vuelven sanos.

En las palabras del profeta Isaas (6:10): y entender su corazn y retornar y ser
curado.

Glosario
Nota: todos los trminos que no aprecen en castellano, estn en hebreo. Los trminos
precedidos por un asterisco tienen su propia nota.

Alma: la fuerza vivificante o la conciencia en el hombre (o cualquier otra criatura, ver

Shaar Haijud Ve HaEmuna, cap.1). Los textos ms profundos consideran que la persona
perteneciente a Israel posee un *alma Divina adicional centrada en la creacin de Dios.

La esencia del alma posee cinco manifestaciones (nombres o niveles), a saber:

Nombre (nivel) Experiencia

Iejid nica Unidad con Dios
Jai Viviente Conciencia de Dios creando el mundo continuamente
Nesham Aliento Vitalidad de inteligencia
Ruaj Espritu Vitalidad de emocin
Nefesh Criatura Vitalidad fsica

181
 Alma animal : el alma que nos impulsa hacia la preservacin material o espiritual y a
incrementar nuestro placer material y sensual.

Alma Divina : el alma que nos impulsa hacia Dios y a someternos a Su voluntad.

Amargura : una insatisfaccin profunda y existencial con la vida, resultado de la

conciencia de nuestras propias deficiencias. La amargura es el camino medio entre la
resignacin de aceptarse a uno mismo y la depresin que provoca desesperar de
mejorarnos.

Ansiedad : En este libro, ansiedad significa miedo o sensacin de aprensin tanto respecto
a una amenaza como sin ella.

Baal Shem Tov (El Maestro del Buen Nombre [de Dios]) : ttulo de Rab Israel ben
Eliezer (1698-1760), fundador del movimiento jasdico (*Jasidismo).

Beinon (intermedio) : alguien que posee un mal impulso aunque lo controla y no peca.
Hay muchos niveles de beinonim, desde aquel que se encuentra en un estado constante de
lucha con el fin de sobreponerse a su tendencia al mal, hasta el que est tan absorto en su
Divino servicio de la Tor y preceptos que es virtualmente inconsciente de la tendencia al
mal latente en l. Ver tzadik, rash.

Biblia : el Pentateuco (los cinco libros de Moiss: Gnesis, xodo, Levtico, Nmeros y
Deuteronomio); los Profetas (que consisten en ocho libros: Josu, Jueces, Samuel, Reyes,
Isaas, Jeremas, Ezequiel, y los doce profetas); y las Escrituras (los Hagigrafos, que
consisten en once libros: Salmos, Proverbios, Job Rut, el Cantar de los Cantares,
Eclesiasts, Lamentaciones, Esther, Daniel, Esdra-Nejemia y las Crnicas).

Cbala (la tradicin recibida) : la dimensin esotrica de la Tor.

Depresin : tal como es usado en este libro, depresin significa tristeza, melancola o
desaliento. En casos extremos la depresin puede perjudicar el funcionamiento social y/o
psicolgico.

Ego : tal como es usado en este libro, ego significa orientacin hacia uno mismo o
concentracin en uno mismo.

Egocntrico : egosta, orientado e interesado en uno mismo.

Egosta : exageradamente consciente de uno mismo.

Endulzamiento : la revelacin del ncleo interno de bondad dentro del mal y la

transformacin de todo el mal posible en bien, transformar la oscuridad en luz, la tercera
etapa del crecimiento espiritual tal como lo ensea el Baal Shem Tov.

182
Era mesinica : la era de paz eterna y universal y conocimiento verdadero de Dios que
traer el *Mesas.

Farbrenguen (idish): una reunin jasdica.

Fobia : un miedo persistente, irracional y desproporcionado respecto a un objeto que no

constituye una amenaza real y que hace que el individuo evite el objeto de su temor.

Iejid (unidad) : el superior de los cinco niveles del *alma.

Iom Kipur (Da de la expiacin): el da ms sagrado del ao judo, que se seala con ayuno
y arrepentimiento, particularmente mediante la confesin del pecado.

Inconsciente : el depsito de pensamientos en la mente que generalmente puede ser trado

a la conciencia slo mediante alguna tcnica especial, tal como psicoterapia o psicoanlis is.

Inter-inclusin : la inclusin de la naturaleza o mentalidad de todos los miembros de una

serie, en cada miembro de la serie. El principio cabalstico hologrfico, caracterstico de
todo lo sagrado.

Jabad : acrnimo por jojm, bin, daat (sabidura, entendimiento, saber): 1. la primera
trada de las sefirot (emanaciones Divinas), que constituyen el intelecto. 2. la rama de
*jasidismo fundada por Rab Shneur Zalman de Liadi (1745-1812), enfatizando el papel del
intelecto y la meditacin en el servicio de Dios.

Jashmal : jashmal aparece en el primer captulo del Libro de Ezequiel como parte de la
visin del profeta del carruaje Divino. La palabra jashmal puede considerarse compuesta
por las palabras jash (silencio) y mal (cortar o hablar). Segn la Cbala, es un tipo de luz y
energa espiritual que se origina en la unicidad Divina que trasciende tiempo y espacio, la
experiencia de la suave voz silenciosa oda por el profeta Elas. En el proceso creativo es
personificada como un gnero de ngeles que a veces estn silenciosos y a veces hablan.
Cuando inclumos el otro significado de mal, cortar, la palabra indica el proceso triple de
crecimiento espiritual (sumisin, separacin y endulzamiento).

Jasidut (de jesed, misericordia): El Jasidut (o Jasidus) es el movimiento dentro del

Judasmo fundado por Rabi Israel Ba'al Shem Tov (5458-5220 [1698-1760 de la Era
Comn]). Su propsito es que el Pueblo Judo tome conciencia de su ser interior a travs de
la dimensin interna de la Tor, preparando as el sendero para el advenimiento del
Mashaj. El Jasidismo se basa internamente recibiendo de la antigua tradicin de la Cabal.
Externamente le da un nuevo nfasis al servicio a Dios simple y alegre, particularmente a
travs de la oracin y de los actos de bondad. En el pensamiento Jasdico, las frmulas
abstractas e impenetrables de la Cabal clsica son reformuladas con trminos psicolgicos
de la experiencia humana.

Utilizando la experiencia interna de cada individuo como modelo alegrico para el

entendimiento de los misterios ms profundos del universo, el Jasidut eleva tanto la

183
conciencia del judo ordinario como tambin expande el territorio conceptual del
pensamiento Cabalstico. De hecho, la tradicin clsica de la Cabal puede ser considerada
superficial comparada con la del Jasidut. Al enfocarse sobre la experiencia inmediata, el
Jasidut identifica aspectos de la Divinidad que el sistema altamente formal y abstracto de la
induccin Cabalstica deja inexplorados.

Otra manera de explicar los diferentes nfasis de la Cabal y el Jasidismo es que la Cabal
se enfoca en los recipientes ( kelim ) de la Creacin mientras que el Jasidut explica las
luces ( orot ) que llenan dichos recipientes. Esta distincin es evidente inclusive en los
nombres relacionados con estas dos tradiciones msticas: la palabra Cabal en hebreo se
deriva de la raz cabal , servir de receptculo o vasija mientras que la palabra Jasidut es
construida de la raz jesed , bondad un atributo comnmente referido simblicamente
como la luz del da. El Ba'al Shem Tov llev el pensamiento Cabalstico hacia su apogeo
histrico, tanto en trminos de refinamiento conceptual como en su grado de influencia
sobre las vidas de el pueblo judo. Se ha dicho que si la Cabal es el alma de la Tor, el
Jasidut es el alma dentro del alma.

Jai (el viviente) : el segundo nivel superior de los cinco niveles del *alma.

Likutei Moharan (Los escritos compilados de Rab Najman): Compendio de las

enseanzas de Rab Najman de Breslav (1772-1810).

Mal : tal como es usado en este libro, mal es todo lo que contraviene la conciencia
Divina. Esto incluye todo lo que la Tor define como maldad, nuestra inclinacin a hacer el
mal, los complejos psicolgicos que nos impiden cumplir nuestro propsito en la vida, y los
traumas, adversidades y tribulaciones de esta vida y de las vidas anteriores. En la
simbologa de la Cbala, el mal es comparado a una cscara que contiene la semilla o la
fruta, la chispa Divina cautiva dentro de ella.

Meditacin : el significado correcto de esta palabra es contemplar un sujeto

profundamente. La meditacin es una empresa cognitiva, no una tcnica destinada a
eliminar de la mente todo pensamiento. Limpiar la mente de interferencias mentales es un
requisito para la meditacin.

Mashaj (el ungido) : el descendiente del rey David, que segn la profeca reestablecer
una monarqua dirigida por la Tor y reinar, reconstruir el Santo *Templo y reunir al
pueblo judo disperso en su patria. Esta serie de eventos (colectivamente denominados
*Redencin) resultarn en una era de paz eterna y universal y un conocimiento verdadero
de Dios, que se llamar la *era mesinica.

Narcisismo : presuncin, amor o admiracin excesiva por uno mismo. En casos extremos,
el narcisismo conlleva un placer ertico en la contemplacin de uno mismo, y generalmente
implica una regresin a una etapa infantil de desarrollo.

Neil (cierre) : la plegaria que concluye el *Iom Kipur.

184
Nefesh (criatura, alma) : el inferior de los cinco niveles del *alma.

Nesham (alma) : el tercero de los cinco niveles del *alma.

Noam Elimelej (La dulzura de Elimelej) : Un compendio de las enseanzas jasdicas de

Rab Elimelej de Lizhensk.

Paranoia : tal como es usado en este libro, paranoia significa un miedo o desconfianza
exagerados a los dems o a las circunstancias, una sensacin de amenaza o persecucin.

Psicoanlisis : tal como es usado en este libro, psicoanlisis significa la ministracin de

psicoterapia por un consejero. El psicoanlisis clsico es el mtodo de psicoterapia
desarrollado por el Dr. Sigmund Freud para tratar enfermedades psicolgicas por
intermedio de la exploracin del subconsciente y el tratamiento de ansiedades y conflictos
reprimidos.

Psicoterapia : todo mtodo de curacin de males psicolgicos mediante tcnicas

psicolgicas (a diferencia de la medicacin qumica). Las formas corrientes de psicoterapia
convencional incluyen terapia conductista, psicoterapia cognitiva, y terapia de grupo.

Psique : el *alma. La morada de la psique en la mente consciente.

Rab (maestro) : 1. trmino usado para describir o para dirigirse a un maestro de Tor. 2.
dirigente de una corriente dentro del movimiento jasdico.

Rash (malvado) : quien sucumbe a sus impulsos de hacer el mal y peca. Retiene esta
condicin hasta que lamenta sus acciones y corrige su comportamiento.

Redencin : una serie de eventos que suceden en la *era mesinica.

Represin : ver *supresin.

Rosh HaShana (comienzo del ao): el ao nuevo judo, conmemorando la creacin del
hombre en el sexto da de la creacin, un da de juicio universal.

Ruaj (espritu) : el segundo nivel del *alma.

Sabios : tal como se usa en este libro, los sabios del perodo talmdico, cuyas palabras
estn registradas en el Talmud, el Midrash y el Zohar.

Separacin : identificacin del mal y el bien en cada entidad o situacin particular; la

segunda fase del crecimiento espiritual tal como lo ensea el Baal Shem Tov.

Subconsciente : en la psicologa clsica, este trmino incluye al inconsciente y al

preconsciente. En el uso popular (y en este libro) el trmino es usado como sinnimo del
*inconsciente.

185
Sumisin : sometimiento del ego, la primera de las tres etapas de crecimiento espiritual tal
como las ensea en Baal Shem Tov.

Supresin : en la psicologa clsica, supresin significa la exclusin consciente de deseos

inaceptables, pensamientos o memorias de la mente, en contraste con represin, que
significa exclusin inconsciente de dichos deseos, pensamientos o memorias de la mente.
En este trabajo, usamos el trmino represin para indicar tanto los procesos conscientes
como los inconscientes y reservamos el trmino supresin para el sometimiento del ego,
siendo este el primer consejo del rey Salomn para medirse con la ansiedad, paralelamente
a la sumisin, la primera fase del triple proceso del Baal Shem Tov de crecimiento
espiritual.

Tania (Ha sido enseado) : la obra seminal del jasidismo de Jabad, escrita por el Rab
Shneur Zalman de Liadi (1745-1812). Tambin conocido como Likutei Amarim
(Enseanzas recopiladas) y Sefer shel Beinonim (El libro de los intermedios).

Templo (o Santo Templo, en hebreo Beit HaMikdash, la casa del santuario): el santuario
central en Jerusaln que sirve de morada fsica a la Presencia de Dios en la tierra y como
lugar de encuentro para el servicio de sacrificio. El Templo es punto de referencia de
nuestra conciencia espiritual.

El primer Templo fue construido por el rey Salomn (833 A.E.C) y fue destrudo por los
babilonios (423 D.E.C); el segundo Templo fue construido por Zerubabel (que segn
ciertas opiniones es Nejemia, 353 D.E.C), remodelado por Herodes y destrudo por los
romanos (68 D.E.C). El tercer templo, el eterno, ser construdo por el *Mesias.

Terapia medicinal : tratamiento de problemas de salud psicolgicos mediante

medicamentos qumicos.

Tor (enseanza): la voluntad y la sabidura de Dios comunicada al hombre. La Tor es

anterior a la creacin y Dios us la Tor como programa en la creacin del mundo. Dios
ciertamente comunic las enseanzas de la Tor de alguna manera a Adn, quien entonces
las transmiti en forma oral de generacin en generacin.

Sin embargo Dios oficialmente di la Tor a la humanidad en el ao 1313 A.E.C (y

durante los 40 aos siguientes) en el monte Sina mediante Moiss. Los Diez
Mandamientos fueron pronunciados en presencia de todo el pueblo de Israel. Dios dio la
Tor en dos partes: la Tor escrita y la Tor oral.

La Tor escrita consista originalmente de los cinco libros de Moiss (el Pentateuco), los
otros libros fueron agregados despus (ver Biblia). La Tor oral fue comunicada junto con
los cinco libros de Moiss como explicacin de las leyes y el saber que contiene. Este
material fue escrito ms tarde por los sabios de la Tor oral en forma de Talmud, Midrash y
Zohar.

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Tzadik : persona justa, alguien que ha vencido totalmente la tendencia al mal de su alma
animal (y convertido su potencial en bien). Ver beinon, rash.

Vestimentas (del alma) : medios de expresin (tanto hacia uno mismo o hacia los dems):
pensamiento, habla y accin.

Zohar (brillo): parte de la Tor oral y texto bsico de la Cbala, registrando las enseanzas
msticas de Rab Shimn bar Iojai (siglo II).

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