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Las que nos estn ocupando aqu hoy seran identidades tnicas. Pero tambin
podemos hablar, debemos hablar tambin aqu, en correspondencia con este trmino, de
identidades nacionales, es decir, estamos pensando en grupos migrantes de distinto
origen, distintas nacionalidades, especialmente en este fin de siglo XX, comienzos del
XXI, de disporas del horror, grupos que se desplazan en el planeta. Y de otros sujetos,
no necesariamente ni tnicos ni nacionales, como los movimientos de mujeres,
movimientos de gays o lesbianas. Es decir, pensemos en esto que estamos viviendo
desde hace unos veinte aos ms o menos, y que me gustara representarlo como
explosin de las identidades sociales. De golpe, como si hubieran estado contenidas,
estallan y cada una de ellas quiere su derecho al reconocimiento, su derecho a la
identidad, derechos sociales diferenciales, en el seno de la sociedad, y aqu es donde
surge multiculturalismo. Trmino, entonces, a la vez de poltica prctica y tambin de
naturaleza terica. Es volver horizontal, a travs de mecanismos administrativos
pensados a tal efecto, aquello que es vertical y continuara siendo vertical si la dinmica
autnoma de la sociedad siguiera operando sin estos correctivos que pretenden volver a
cierta igualdad, digamos. Insisto, administrativos es el trmino correcto, lograda por
esta manera, por la gua de la norma.
Hace mucho tiempo, un filsofo francs, Maurice Merleau Ponty, deca que esta era la
gran funcin que tena la antropologa -y yo me lo cre-, que era conocerse a s mismo,
amarse ms dira alguno, conocerse a s mismo a travs del desconocimiento inicial y el
esfuerzo por comprender al otro. Como ustedes ven, este programa de la
interculturalidad es entonces cosa seria. Yo dira, realizara el programa humanista, que
como sujetos de la contemporaneidad deberamos defender todos; creo que todos lo
estamos defendiendo, pero no s si la manera adecuada es justamente a travs de la
imposicin de la medida administrativa del multiculturalismo. Creo que habra que
pensar en otros mecanismos porque el problema no es tan sencillo, no es un problema
meramente de tejido, es tejido social. Entonces los problemas ac pueden ser muchsimo
ms hondos, muchsimo ms complicados.
Bien, dejemos que camine esa hiptesis. Vamos a la cultura de la cual participa el
maestro. Entonces ac lo que quiero discutir es que esta cultura no es de ninguna
manera un universal, no es de ninguna manera genrica, esta cultura que representa el
maestro muy probablemente no sea ms que una subcultura dentro de un abanico
bastante ms complejo, integrado por distintas subculturas, que no se disponen como la
colcha de retazos norteamericana de la multiculturalidad, sino que se disponen en una
relacin vigorosamente jerrquica. Hay culturas legtimas y otras que no son tan cultura.
Y yo no he traspuesto, los estoy invitando a pensar en la cultura occidental industrial
urbana que es el modelo de cultura legtima que se supone que est instalado en la
escuela, y les digo: este no es el nico modo de pensar lo que es falsamente un
universal.
La segunda cuestin tiene que ver con los procesos de lecto-escritura de lenguas
indgenas que han circulado por ac. Entonces yo quiero poner un problema que tiene
que ver con la realidad del lugar donde yo trabajo hace muchsimos aos. Yo advierto
que soy antroploga; no tengo relacin sistemtica y sostenida con la educacin
indgena tal como se hace en la provincia. Apenas soy una mera observadora,
apasionada y comprometida, pero mera observadora de la cuestin. Entonces quiero
contarles algo; ac hay muchos docentes que trabajan en estas escuelas y que no me van
a dejar mentir. En realidad tenemos en la poblacin indgena guaran mayoritariamente
mby, los siguientes niveles de lengua: el castellano, sobre todo utilizado por los
hombres, en algn caso por las mujeres, porque ya en este momento de deterioro de la
organizacin social indgena y el desmonte brutal en Misiones, estn comenzando a
aparecer en las periferias de las ciudades pidiendo limosna no? Entonces, estas mujeres
de estos grupos, los hombres todos, que trabajan fuera de sus comunidades, por un
salario o por lo que sea, y los nios que estn haciendo este aprendizaje, dominan
apreciablemente el castellano. Algunos de ellos, sobre el ro Uruguay, dominan el
portugus, pero adems dominan casi todos el guaran en su vertiente campesina
paraguaya, que no es el mby. En algn momento, hace unos cuantos aos recuerdo, el
padre Bartom Meli escribi que cuando Antonio Ruiz de Montoya public su primer
vocabulario de la lengua guaran, es decir, los primeros intentos de toma de esta lengua
guaran en tres versiones indgenas, y hace este diccionario que va a ser despus,
andando el tiempo, la fuente de este guaran campesino actual, dijo: produjeron los
jesuitas una revolucin semntica, una revolucin semntica que consisti en expurgar
a esa lengua de todas sus referencias religiosas. Cmo se hace para sacar los
contenidos religiosos de una lengua que est impregnada de punta a punta de esta
referencia, donde el lmite entre lo sagrado y lo profano es imperceptible? Y sin
embargo, se hizo.
De manera que hoy ese guaran campesino tiene una serie de significados que estn muy
lejos de los significados de la lengua mby. Alteraciones absolutas, no es cierto?
Ababe, hombre, a ser salvaje, por ejemplo no? Hombre en una lengua, salvaje en otra.
Y la ms conocida, la mastorpetup: tup, es un elemento, una manifestacin del
panten sagrado indgena dentro de un conjunto bastante complicado y muy hermoso de
entender; tupam es traducido como Cristo, en esta versin jesutica, y as se traslada al
guaran paraguayo. Pero yo no termin: estoy diciendo, entonces, que hay un mby que
es distinto y tiene dos versiones a su vez. Una que es coloquial, la que se habla todos los
das, y otra que es la llamada por mi amigo Carlos Martnez Gamba, que es de los
poquitos que saben mby, potico por el uso metafrico que hace de la lengua
coloquial, introduciendo adems en el lxico trminos que no se usan en la lengua
coloquial. Fjense todos los niveles.
Un poco como hicimos con las sojas transgnicas, que vengan, que es tan barata, se da
tan bien, tiene buen precio en el mercado internacional: hoy sabemos que destruye a las
otras semillas, que fue terrible lo que hicimos, porque no slo conseguimos soja, sino
que ahora las otras semillas estn absolutamente deformadas, y no sabemos si los
organismos humanos tambin.
Bien, esto es la educacin como arma. Y esta entonces es la tercera idea. A esta
educacin como arma, arma para la defensa, de qu manera nuestro programa
intercultural va a preparar esta educacin que es como un arma? Porque, no se engaen,
esta no es la segunda lengua, la tercera lengua, ac no se trata de aprender la lengua
indgena o la lengua espaola como si fuera ingls o francs; ac se trata de tierras
ocupadas, poblaciones ocupadas, y entonces las estrategias con las que deben pensar
cmo ingresan al mundo blanco no pueden ser equivalentes a otras de amplitud del
horizonte cultural. Les ruego tambin entonces que piensen esto: de qu manera, cmo
estamos preparados para decir stas son las armas que me estn pidiendo, para usar la
educacin como arma? Cmo se hace un escrito para reclamar algo? Cmo se le
contesta a un juez? Sabemos hacer eso? Sabemos ensear esas cosas?
No quiero abundar ms en esto, pero para cerrar yo creo que poner en prctica la
interculturalidad necesita de dos registros complementarios: por un lado, y desde la
cultura mayoritaria, en la que creemos que estamos todos y no es tan as, el poder tomar
conciencia de nuestras heterogeneidades y establecer un puente entre esas
heterogeneidades y que sean efectivamente heterogeneidades y no desigualdades. En
relacin con las culturas minoritarias, las de las naciones indgenas en nuestro territorio,
tomar conciencia entonces de que son capaces de tomar autnomamente exigencias
hacia la educacin, con una condicin: que su vida social no est absolutamente
desorganizada. El primer compromiso es ese. Qu clase de organizacin apoyamos
para esas sociedades, que puedan autnomamente plantearnos exigencias? Y en sntesis,
uniendo ambas complementariedades, de qu manera contribuimos a la realizacin de
otra cosa que puede llegar a constituir una palabra vaca si no pensamos en acciones? Y
esta es de una ciudadana ampliada, que no es sino pensar en una humanidad en la que
quepamos todos, todava como un ideal.
Buenas noches, mi nombre es Liliana Tamagno, soy antroploga social, y voy a hablar
desde una experiencia de investigacin que comenz observando un conjunto de
familias tobas en el conurbano del Gran Buenos Aires, para despus continuar con un
grupo de familias tobas en La Plata, hasta darnos cuenta -en el trayecto del
conocimiento y de la relacin, que ese conjunto de familias, que esas familias que
estaban all, que haban migrado desde el interior, pertenecan a un pueblo. Pertenecan
a un pueblo, porque no solamente se reconocan como indgenas, sino que se pensaban
como un conjunto mucho mayor que aquel que poda circunscribir el observador, y
porque adems actuaban como pueblo.
Hay que aclarar algunas cuestiones cuando uno piensa y reflexiona en torno a un
concepto. Los conceptos son herramientas para interpretar la realidad, una realidad que
uno supone, debe ser transformada o desea que sea transformada. En ese sentido es
importante conocer el origen del concepto, ya Ana Mara Gorosito nos deca cmo el
concepto de interculturalidad surge como superador del concepto de multiculturalismo.
Conocer el origen, es pensar qu situaciones de tensin formaban parte de la realidad
cuando aparece la necesidad de un nuevo concepto.
No vamos a llegar, como les deca, a una definicin. No vamos a llegar a este encuentro
diciendo bueno, ya tenemos clara la definicin, ahora es slo actuar, sino que es en el
accionar que vamos a ir pensando este concepto. Lo que yo quiero compartir con Uds.
son algunos interrogantes Ana tambin se plante interrogantes- respecto de cules
pueden ser los alcances del concepto de interculturalidad y cules pueden ser los lmites
de ese concepto.
Mara Amalia Ibez Caselli, integrante de nuestro equipo de investigacin encabeza un
trabajo que se llama La interculturalidad, una moda, con dos frases a modo de
epgrafe. Una dice:
Hoy el Estado nos invita a ser parte de un nuevo concepto, interculturalidad. Nos
explica que es una invitacin al reconocimiento de la diversidad cultural y tener una
relacin de respeto mutuo. Creemos que es una forma modernizada de continuar
asimilando culturalmente a los pueblos originarios dentro de la llamada cultura
nacional, (Documento de la Coordinacin de Organizaciones Mapuches,
Confederacin Mapuche Neuquina, Newn Mapu, 1997).
Una de las cuestiones que queremos compartir con Uds. y que queda planteada en parte
de la bibliografa que discute este concepto, es que pensar la educacin intercultural
bilinge, implica pensar la escuela como factor de cambio, o como nico factor de
cambio cuando en realidad, esto tambin est en discusin. Proponemos entonces
pensar tambin por fuera de la escuela, por fuera de lo que sucede en la escuela, como
complementos de la posible transformacin; ya que el derecho a una educacin
intercultural bilinge, no puede estar, o no puede ser ajeno, al derecho al trabajo, al
derecho a la tierra, al derecho a la vivienda digna, al derecho a la salud, y al resto de los
otros servicios sociales. De lo contrario estamos limitando el anlisis a una situacin
que tiene que ver slo con lo escolar y nos estamos olvidando de esa situacin que muy
bien sealaba Elena cuando describa lo que ha pasado ltimamente con el entorno en el
que la educacin se desenvuelve.
Respecto de la realidad argentina, que es la que nos toca ms cercanamente, uno de los
primeros obstculos a superar dado que estbamos observando gente indgena
migrante en la gran ciudad- fue la idea de que en la Argentina los indios desaparecieron
con la conquista y la colonizacin y que los que quedan estn muy alejados de los
grandes centros urbanos, lo que justifica la famosa frase de que la Argentina ha venido
de los barcos. Y proponemos no ahorrar esfuerzos en superar esa idea, porque es una
idea que est muy arraigada en el imaginario colectivo, que se ha internalizado de forma
no siempre consciente, y que por lo tanto, no se supera con una discusin terica o una
discusin conceptual. Esta idea acta como obstculo en tanto minimiza la cuestin de
aceptar la presencia del otro diferente, minimiza la cuestin de la educacin
intercultural bilinge porque en realidad no seran poblaciones, suficientemente
significativas y eso es algo que obstaculiza, algo que constantemente est tirando hacia
atrs la posibilidad de comprender la dinmica de los pueblos, y la dinmica de la
diversidad y por lo tanto la dinmica de nuestra propia sociedad.
Es por ello que se debe reconocer la presencia de los pueblos indgenas donde quiera
que sus referentes se encuentren. Esto tambin es una discusin, porque la educacin
intercultural bilinge est pensada para aquellos lugares donde hay un nmero
importante de poblacin indgena, y si son los territorios que tradicionalmente
ocupaban, la cuestin se legitima aun ms. Pero no est pensada por ejemplo, una
educacin intercultural para los nios tobas que se encuentran en el conurbano del Gran
Buenos Aires, o en el Conurbano del gran La Plata, cuando hay ms de 1000 familias.
Contamos ms de 1000 familias, muchas de ellas nucleadas en conjuntos significativos,
y que presentan, como deca Ana hoy, una subjetividad muy rica, que gua el cotidiano
de su existencia, una subjetividad que est totalmente negada en el proceso educativo.
Es por ello que se debe comprender, adems, que las transformaciones de los individuos
y los grupos, no necesariamente implican prdida de identidad cuando permanece un
sentido subjetivo de existencia continua y memoria coherente, esta memoria de la que
hablaba Ana. Toda vez que hay un sentido objetivo de existencia continua, que se
remiten a un origen comn, y que se entienden y actan como parte de un conjunto, por
ms transformaciones que hayan sufrido, la mayora de ellas, por supuesto, no
voluntarias. Por ms transformaciones que hayan sufrido, deben ser reconocidos en su
distintividad. Reconocerse como pueblo, implica no slo pensarse a s mismo como
pueblo, sino tambin pensar a la sociedad de la cual forman parte. Por eso la educacin
intercultural no debe limitarse de ninguna manera a la educacin indgena. La educacin
intercultural tiene que ser una educacin para todos.
Otro supuesto que acta como obstculo epistemolgico es el de pensar que los pueblos
indgenas han estado y estn aislados y por lo tanto hay que integrarlos. Los pueblos
indgenas jams estuvieron aislados. Desde la llegada del conquistador la vida de estos
conjuntos es una lucha por la autonoma, es una lucha por mantener la existencia, es una
lucha por mantener viva una subjetividad que les pertenece. Primero fueron mano de
obra barata o casi esclava, en los quebrachales y en los ingenios; luego, desocupados, en
las periferias de las grandes ciudades, como tantos otros migrantes internos.
Y aqu viene una pregunta Qu los diferencia, en las grandes ciudades, de los otros
migrantes internos? Cuando nosotros comenzamos a trabajar con un pequeo conjunto
de familias tobas en Villa IAPI -una de las tantas villas miserias del Gran Buenos Aires,
situada en el Municipio de Quilmas- sta estaba conformada en un 80%, por migrantes
de la Provincia del Chaco de la cual provenan dichas familias tobas. Nosotros nos
preguntbamos cul es la diferencia entre alguien que se reconoce como toba, habla la
lengua y mantiene un accionar colectivo y comunitario muy fuerte y aqul que se define
como chaqueo y que nos dice que cambi tanto que ya no se acuerda muy bien si
proviene o no proviene de indgenas? La diferencia est dada slo por la forma de
asumir la propia historia, algo que no es menor. Pues seguramente muchos de esos que
no se reconocen como indgenas dejaron de ser indgenas en un camino muy doloroso,
que es el camino de la transformacin obligada; tuvieron que dejar sus lugares de
orgenes para ir a la ciudad en busca de mejores condiciones de existencia
reproduciendo el modo de vida comunitario a pesar de no estar ya que muchas veces el
producto de ese trabajo, volva a las comunidades, para que las comunidades pudieran
seguir funcionando y por lo tanto existiendo como comunidad. Y ello aunque esa
persona en la primera entrevista, en la primera charla, nos diga que l en realidad ya no
habla la lengua y que por lo tanto perdi la identidad.
Nosotros no tenemos que quedarnos con esa apreciacin. Pero no tenemos que
quedarnos con esa apreciacin, no por el hecho de desconfiar, o de pensar que nos est
mintiendo. Nos est diciendo la verdad, en el sentido de que eso es lo que l piensa.
Pero nosotros debemos colocar esa respuesta en relacin al conocimiento que tenemos
sobre qu significan los procesos migratorios en Amrica Latina, sobre el dolor de tener
que dejar los lugares de origen para ir a las grandes ciudades, de tener que transformarse
de un da para el otro para que el patrn pueda ofrecer un trabajo, de ocultar que se
habla una lengua indgena y tratar de aprender rpidamente el castellano, para poder
tener xito en la ciudad. Todos esos son procesos muy dolorosos y con frecuencia la
individualizacin de las experiencias que produce la migracin, contribuye a que sean
ocultadas y no recordadas. Y menos aun ante un antroplogo y con grabador en mano.
Pensar que nos tienen que contestar con la verdad y que nos tienen que decir la verdad,
es una exigencia que linda, yo dira, con la soberbia intelectual. Nosotros como
intelectuales lo tenemos que entender, por eso esto que planteaba Elena Achilli, de situar
el proceso educativo en los contextos histricos, econmicos y polticos que han
atravesado los conjuntos sociales a los que pertenecen tanto los nios que estn en el
aula, como los maestros, indgenas y no indgenas.
Esta educacin intercultural, entonces, como deca hoy, debe ser pensada para todos, no
solamente para los indgenas, porque si no se est restringiendo y se le est devolviendo
a los indgenas, un conocimiento sobre su propia realidad que ellos podran recrear muy
bien de otra manera. Cuando deca Elena que se llevan al aula ciertas experiencias que
hacen a la cuestin indgena, esas experiencias pueden ser interesantes para el maestro
que no las conoce pero no interesantes para el educando, porque l ya las tiene
internalizadas y desde otro lugar.
Otra cosa importante para pensar es que los pueblos indgenas estn compartiendo con
nosotros un mismo tiempo. Que no son de ninguna manera un relicto del pasado, no son
la expresin del pasado en el presente; son el presente, un presente que nos est
recordando el pasado para revisarlo crticamente. Ese pasado en el que fueron obligados
a ser mano de obra esclava y considerados casi no humanos. Valorar que pesar de todo
ello han sobrevivido, y a pesar de todo ello, como deca Ana hoy, presentan grados de
autonoma que nos siguen asombrando. Y por qu nos siguen asombrando? Ya no nos
deberan asombrar esos grados de autonoma, porque esos grados de autonoma de
pensamiento, de autonoma de reflexin y de autonoma de accin, estn evidenciando
la riqueza y la fuerza de sus presencias. Entonces es cuando tenemos que reconocer que
no solamente que estn compartiendo con nosotros un mismo tiempo, sino que estn
pensando junto con nosotros el futuro.
El antroplogo francs, Marc Aug, que dice que los pueblos originarios, los pueblos
preexistentes, vivieron a la llegada del conquistador una triple experiencia marcada por
un exceso de acontecimientos que les hizo muy difcil pensar la continuidad de la
historia; un exceso de imgenes que se les impusieron por la fuerza, y un exceso de
referencias individuales, un exceso de individualizacin. Estos tres excesos son los que
la denominada globalizacin, quinientos aos despus, nos impuso a todos nosotros.
Marc Aug dice: Los pueblos preexistentes ya vivieron una situacin semejante, de
descentramiento, de desarticulacin, de individualizacin forzada. Entonces la
pregunta que se me ocurre es: no ser que estas nuevas formas de visibilidad de los
pueblos indgenas, esto que deca Elena de la revitalizacin de las identidades, esta
reaparicin, esta nueva visibilidad, de alguna manera no est expresando que ellos estn
sintetizando toda una experiencia y estn saliendo fortalecidos de una dolorosa
experiencia de 500 aos en la que nosotros estaramos entrando?
Para terminar quiero plantear la necesidad de no interpretar las tensiones o los conflictos
que puede generar la interculturalidad o la diversidad como negativos. Las tensiones y
los conflictos deben ser vistos como positivos, deben ser vistos como enriquecedores.
De lo contrario caemos en posturas como las del famoso analista social norteamericano,
Samuel Huntington, que est alertando en uno de sus ltimos libros, acerca del peligro
que significa la presencia de las poblaciones mexicanas en Estados Unidos. As, en
lugar de tratar la interculturalidad como algo positivo, como algo enriquecedor para
todos, como la valoracin de la multiplicidad del ser, como dice el antroplogo
argentino-mexicano Miguel Bartolom, la vamos a seguir pensando como se pensaba el
multiculturalismo, como un problema, como un obstculo para la educacin. Tiene que
ser todo lo contrario. Pensar tambin que lo que nos estn marcando los pueblos
indgenas va en el mismo sentido de lo que nos marcan otros sectores de la sociedad que
estn luchando contra las imposiciones del mercado, contra la entrega del patrimonio
nacional y contra lo que ha dado en calificarse como el desguace del Estado
reduciendo o impidiendo con las privatizaciones toda posibilidad de autonoma, toda
posibilidad de proyectos autnomos.