s un pjaro reb

c
# glamour
de transferencia
Jos Assandri
Cuando el Verbo se encarna las cosas empiezan a andar francamente mal.
Ya no es / el humano / en absoluto feliz, ya no se parece en lo ms
mnimo al perrito que mueve la cola, ni tampoco al buen mono
que se masturba. Ya no se parece a nada. Est devastado por el Verbo.

Jacques Lacan, Roma, 29 de octubre 1974.

Es porque el Verbo devasta al humano que se le vuel-

ve imprescindible hablar, y hablar, y hablar, hasta
intoxicarse con palabras, hasta que las palabras brus-
camente se vacan. Es porque el Verbo devasta al
humano, es por eso, que existe algo que se ha llama-
do psicoanlisis. Lacan lleg a decir que era por el
Verbo que haba seres que regularmente iban a verlo
a su consultorio. Porque de hecho, eso que Freud
llam sexualidad no puede entenderse sin el Verbo.
Mucho del recorrido de Lacan implic ajustar las
cosas de modo que se pudiera hacer ms evidente el 93

contraste entre la fisiologa humana y un ser hablan-

n
te. Incluso podra decirse que por ese sesgo surgira

una diferencia entre Freud y Lacan: para Freud, la
c
verdad deba acercarse a la verdad de la ciencia; para
Lacan, la verdad, la verdad verdadera en cada suje- a

to, muchas veces no est lejos de la pendejada. t

e
 glamour de transferencia
1 Estos dos tiempos en el
descubrimiento de la transferencia
podra considerarse una frmula
tipo. Podemos encontrarla, por
ejemplo, en la entrada Amor ela-
borada por Mayette Viltard para
Elementos para una enciclopedia del
psicoanlisis. El aporte freudiano.
Dirigida por Pierre Kaufmann,
Paids, Bs. As. 1996, publicada ori-
ginalmente en Pars, 1993. Y casi
textualmente, la podemos reen-
contrar en el Diccionario de concep-
tos, trminos y personalidades en
psicoanlisis, E. Roudinesco y M.
Plon, Editorial Paids, Buenos Aires,
2003, primera edicin de 1997. En
su artculo De la lluvia de fuego al
nuevo amor, la Comedia de Lacan,
Mayette Viltard repite esta misma
estructura. Vase Litoral 36, 2005,
94
Epeele, Mxico, p. 1.
2 J. Allouch Hola Lacan?
Ciertamente no. Edelp, Buenos
n Aires, 2001, p. 47.
3 E. Roudinesco, Lacan.
Esbozo de una vida, historia de un
sistema de pensamiento, FCE,
Buenos Aires, 1994, p. 329 y 330.
Segn Roudinesco la ocurrencia la
c
habra recogido de: Conversacio-
nes separadas con Kostas Axelos en
a mayo de 1985 y Franois Gaillard el
26 de marzo de 1992. Nota 13, p.
671. La publicacin del relato de
t Allouch antecede al de Roudinesco
en el tiempo.
e
Cuando un analizante se cita con su analista, tambin se cita con el
Verbo. Y en esa cita, con el hablar, emerge una de las cosas que desde
el inicio del psicoanlisis fue sorprendente: el amor. El 30 de enero de
1907, en una de las reuniones de los mircoles, Freud afirmaba: El
paciente se ve compelido a renunciar a sus resistencias por amor a nosotros.
Nuestros tratamientos son tratamientos por el amor. Esto implicaba
poner al amor en el centro de la experiencia psicoanaltica, e incluso,
producir una nueva tica. Pero ms adelante, en El malestar en la cul-
tura, Freud escribi: El hombre trata de satisfacer su necesidad de agre-
sin a expensas del prjimo, de explotar su trabajo sin compensarlo, de usar-
lo sexualmente sin su consentimiento, de desposeerlo de sus bienes, de humi-
llarlo, de infligirle sufrimientos, de martirizarlo y matarlo1. De qu
hablaba Freud en 1907 cuando nombraba al amor? Cmo articular
ese por amor con esa suerte de trato maligno que implica el uso y
destruccin del otro? Tomaremos como punto de partida algo sim-
ple, casi elemental, algo que, segn se dice, ocurri en algn momen-
to en esas citas entre el Verbo, Lacan, y algn otro. Y como se trata de
Lacan, la pendejada tambin est implicada:
Jean Beaufret, el ms eminente vocero del pensamiento heideg-
geriano en Francia, est irritado por el silencio de su analista y deci-
de tenderle una trampa:
Hace dos o tres das, dice a Lacan, estaba con Heidegger en
Friburgo y l me habl de usted.
Qu le dijo?, pregunta Lacan de inmediato.
La trampa funcion.
Esta es la versin de Jean Allouch sobre lo que sucedi en ese
encuentro2. . Roudinesco, historiadora del psicoanlisis en
Francia, narra una versin con variantes:
Beaufret not muy pronto el inters que Lacan tena por la
obra de Heidegger. Comprendi tambin que era fcil sacar
partido del deseo que tena de conocer al filsofo alemn a fin
de servir mejor los intereses de este ltimo. Con gran habili-
dad, utiliz pues la relacin transferencial como una verdade-
ra trampa en la que Lacan se dej atrapar. No slo durante la
cura no par de hablar de Heidegger, sino que, para halagar el
narcisismo de su analista cuyos silencios lo exasperaban, le
dijo un da: Heidegger me habl de usted. Lacan dio un brin-
3
co: Qu le dijo? .
 J o s A s s a n d r i

Como ya es sabido, con la historia, se trata de versiones, y no hay una

sola. Pero en general las versiones de Roudinesco merecen un trato
especial. Segn Roudinesco, Lacan habra recibido a Beaufret ms
interesado en Heidegger que en su analizante. Entonces, Lacan se
serva de Beaufret para conocer a Heidegger, pero a la vez, Beaufret
se serva de Lacan, para lavar el prestigio de Heidegger en Francia,
manchado por sus lazos con el nazismo. Resulta formidable la habi-
lidad de Roudinesco para hacer que los destinos se crucen, e incluso,
acentuar lo que sera el lado cmico del asunto: cul habr sido la
altura del brinco de Lacan en su silln de analista para que Beaufret
lo viera desde el divn? Pero, a quin se diriga alguien cuando esta-
ba en anlisis con Lacan? Es demasiado grosero presuponer que
Beaufret buscara en Lacan al inventor del estadio del espejo, o que
en Beaufret siempre estuviera el militante heideggeriano. Y que
siempre hubieran sido los mismos a lo largo de la cura. No porque a
lo largo de la vida de cada uno hubieran habido cambios, sino por-
que el despliegue de la transferencia tiene sus particularidades. De
qu forma importa con quin lleva adelante un analizante su anli-
sis? O incluso, tomando el sesgo cmico: qu puede ensearle al
analizante la estupidez del analista? Pero para abordar esto no hay
que tratar la transferencia como intersubjetividad, donde se debaten
dos sujetos a los que se les suponen buenas y malas intenciones.
Las primeras veces que Allouch public esta historia, fue junto a
otras historias acerca de lo que se deca de Lacan, bajo el ttulo de
Ocurrencias con Jacques Lacan. Si furamos puntillosos, podra decirse
que en realidad, se trat de una ocurrencia de Beaufret. Fue Lacan 95
4 J. Allouch, Hola Lacan?
quien cay en la trampa de Beaufret. Pero si observamos el ttulo con Ciertamente no, Edelp, Buenos
cuidado, Ocurrencias con Jacques Lacan, justamente evita colocar un Aires, 2001: [] ocurrencias no
necesariamente de Jacques Lacan n
agente de las ocurrencias, salvo que stas ocurran con Jacques sin con Jacques Lacan: cada una lo
Lacan4. En una edicin posterior de estas ocurrencias, Allouch lleva implica de cierta manera, lo sita en
cierto lugar; manera y lugar de los
al ttulo hasta su extremo: HolaLacan? Ciertamente no5. Ese cam- que no hay razn alguna para supo-
bio hace patente que, ms que un recuento de historias, se trata de un ner que seran los mismos para
c
desafo. Para tomar ese desafo podramos continuar esta ocurrencia todos. Versin corregida del
Prembulo publicado en la primera
entre Lacan y Beaufret, teniendo en cuenta que todo relato de un edicin, p. 408. a
caso, incluso bajo el modo de ocurrencias con Jacques Lacan, no deja 5 Ibid. Tal vez sera ms acer-
tado para la lengua espaola:
de ser un relato, y por lo tanto, tiene tanta verdad como una ficcin. HolaLacan? Claro que no, una t
Qu podra haber sucedido despus que Lacan preguntara: Qu forma menos galicista.
e
 glamour de transferencia

le dijo?? Qu podra decir Beaufret?, porque de hecho, Beaufret

deba seguir hablando. Y, qu respondera Lacan? Respondera? Y
si Beaufret deba seguir hablando, nuevamente se chocara con el
silencio del analista. Si el silencio de Lacan hubiera vuelto a hacerse
presente luego de la ocurrencia, eso podra haber sido para Beaufret
una indicacin de que su trampa deba transformarse en una pre-
gunta. Arrancarle palabras al analista, hacer que hable y diga qu es
lo que le interesa, que en lugar de dar silencio el analista sea empu-
jado a dar palabras, esta trampa, seala una forma de entrada al
asunto del amor. Sera esperable que un analista cayera en ese tipo
de trampas? Tan fcilmente pudo ser sacado Lacan de su lugar?
Qu puede ensearnos esta pendejada?
Jean Beaufret, filsofo, seguidor de Heidegger en Francia,
habra entrado en anlisis con Lacan en 1951, y lo estuvo hasta
1953. Superponiendo las dos versiones de la historia tenemos tres
elementos que funcionan como invariantes: 1, el silencio del ana-
lista; 2, el dicho de Beaufret, l (Heidegger) me habl de usted; 3,
el apuro de Lacan diciendo Qu le dijo?. Es posible afirmar que
esta trampa incidi negativamente en el anlisis? Beaufret habr
logrado lo que quera haciendo hablar a Lacan, hacindole mostrar
su inters por lo que opinaba Heidegger de l?6 Tendra razn
Beaufret en estar irritado? Sera slo por el silencio de su analista?
No podemos saber qu efecto tuvo esa trampa en el anlisis,
como tampoco sabemos en qu momento del anlisis sucedi.
Porque no es lo mismo que sucediera al comienzo, o que, con esa
96 trampa, se hubiera interrumpido el anlisis. Slo sabemos que
Beaufret tuvo necesidad de contar la ocurrencia. Y no es conve-
niente suponer que Lacan habr sido el nico en caer en variadas
n
trampas, ms o menos sofisticadas, ms o menos elaboradas. Si el
anlisis est hecho con la materia del amor, cmo sera posible evi-

tar todas las trampas si todas las armas son vlidas?

c Roudinesco, ella misma engaada por la trampa, da una ver-
sin tramposa sobre el fin de ese anlisis: La cura termin en mayo de
a 1953, y lo menos que puede decirse es que no permiti a Beaufret salir de su
6 Esta ocurrencia tambin ceguera respecto del pasado poltico de Heidegger. Por qu suponer que
adquiere inters sabiendo que
t Heidegger dijo de Lacan: Este psi- un objetivo de la cura era levantar la ceguera de Beaufret sobre el
quiatra necesita un psiquiatra. pasado poltico de Heidegger? Nada dice que el inters de Beaufret
e
 J o s A s s a n d r i

por Heidegger estuviera en el terreno de la poltica, como tampoco

podra reducirse Heidegger a sus posiciones polticas. Como tantas
veces, Roudinesco deja pasar su cita con la historia. Lo esencial en su
versin, si hay algo esencial en esta pequea historia, es que la pol-
tica, en este caso, slo sera un rasgo que hace patente una ceguera.
Si Beaufret no sali de su ceguera es porque amaba a Heidegger7. Y
ese amor por Heidegger no necesitaba ser disuelto, porque si su lazo
no era poltico sino amoroso, para nada interesaba la verdad poltica,
sino la verdad amorosa. En este caso, el amor debe entenderse en
el sentido que JeanLuc Marion recuper para la filosofa: en la filo-
sofa se trata del saber (sofa), pero un saber que no va sin amor (filo)8.
Conviene tener en cuenta, entonces, que el amor es ciego.

DAR LO QUE NO SE TIENE

Dando un brinco, dejemos atrs por un momento esta pendejada para

encontrarnos con Lacan unos aos despus, en momentos en que
tuvo necesidad de acuar esta definicin del amor: amar es dar lo que
no se tiene. Tratar esta formulacin plantea problemas porque amar
es dar lo que no se tiene ha llegado a extremos de publicidad que supe-
ran el folklore lacaniano. Es posible encontrar referencias a la frmu- 7 Y no interesa demasiado si
la en pginas de Internet como www.catholic.net9. En otras pginas se ese amor era ms fuerte que el que
pudo haber tenido por Lacan, si es
discute el asunto como si ese dar slo fuera cuestin de voluntad. que lo hubo.
Tambin es posible encontrarla en el campo de la filosofa. Pero su 8 JeanLuc Marion, El fen-
peor uso se produce cuando la frmula es tomada como elemento meno ertico, Ediciones literales/El
cuenco de plata, Buenos Aires, 97
normalizador en el relato de lo que sera un tratamiento psicoana- 2005. Vase especialmente el cap-
ltico10. Las palabras se gastan, las frmulas se estereotipan, los dichos tulo titulado El silencio del amor.
9 Es ms, dar lo que no se
tienen destinos difcilmente domeables. Amar es dar lo que no se tiene llega a ser un arte. n
tiene ha sido llevado y trado, arrastrado por distintos fangos. Podra 10 Podemos leer en www.
llegarse al caso de que se cumpliera en Lacan una formulacin freu- descartes.org.ar/etexts.dellepia-
ne2.html:
diana: lo que fracasa al triunfar. Lo que a la postre tal vez no sea algo Qu haras vos si tuvieras hela-
a lamentar, ya que posiblemente esa sea la nica posicin desde la que dos? Y... me los comera Si el
amor es dar lo que no se tiene a c
puede tratarse la frmula: una frase fracasada no puede ser enarbola- alguien que no es, Roco no est dis-
da como un falo suponindole una luminosidad explicativa. Y si la puesta a dar lo que podra tener, a
formulacin de Lacan ha generado sesudas perplejidades, slo es en tal lo que podemos leer en
Dificultades para aprender Sn-
la pequea sombra dejada por su detumescencia que podemos reco- toma o inhibicin?, de Alicia t
ger alguna enseanza. Dellepiane.
e
 glamour de transferencia
98
11 Sentencia breve y doctrinal
que se propone como regla en algu-
na ciencia o arte, Dicc. Real
n Academia. Regla aqu refiere a una
sentencia o mxima.
12 Tomamos este dicho de
Heidegger, como se ver ms adelan-
te. 13 Jacques Derrida, Dar (el)
c
tiempo. I. La moneda falsa, Paids,
Espaa, 1995.
14 Ibid., p. 12 y nota 3.
a 15 Ibid., p. 156.
16 Martin Heidegger, La sen-
tencia de Anaximandro, en Sendas
t perdidas, Editorial Losada, Buenos
Aires, 1960, p. 298.
e
Una primera aproximacin a la frmula podra definirla como
un aforismo11. Un aforismo busca provocar sorpresas, poniendo en
prctica una poetizacin de la verdad12 diferente a la que pueden
producir otro tipo de enunciados. Pero adems, este aforismo pare-
ce estar construido con un oxmoron, figura retrica que rene tr-
minos opuestos. El oxmoron fue cultivado por los poetas msticos
con mucho xito, de modo que la msica callada o la soledad sono-
ra tal vez hayan sido las mejores formas de decir el gozo, el xtasis,
el transporte que a San Juan de la Cruz le provocaba la voz de Dios.
Se podrn conjeturar muchas cosas sobre la voz de Dios, pero dar
lo que no se tiene bien podra ser un oxmoron escrito por Dios.
Partiendo de un aforismo construido con un oxmoron, se abren varias
preguntas: qu sera dar algo que no se tiene?; qu sera eso que
no se tiene y sin embargo se puede dar?; de qu tipo de objeto
podra tratarse como para que pueda cumplir esas dos condiciones:
no tenerlo y poder darlo?; se tratar de un objeto? Suponiendo que
la frmula, que el aforismo quiso decir algo novedoso y distinto en
su tiempo, enlazando el amor al don, sera posible hacer que diga
nuevamente eso que Lacan buscaba decir en ese tiempo?
Pero tomemos primero la va de las sesudas elaboraciones
que hace Jacques Derrida en su libro Dar (el) tiempo13. Al considerar
la formulacin amar es dar lo que no se tiene de Lacan, Derrida
plantea que La expresin dar lo que no se tiene, se encuentra en
Heidegger (sobre todo en La sentencia de Anaximandro) pero tambin
en otros lugares14. Y ms adelante, cuando vuelve a tratar la cues-
tin del dar en Heidegger escribe: Aqu se encuentra la frmula cuyos
usos lacanianos analizamos ms arriba: dar lo que no se tiene15. Si la
sentencia de Anaximandro, la ms antigua de la filosofa occiden-
tal, es un antecedente del aforismo de Lacan, sabiendo que Lacan
se interesaba en Heidegger, (sea o no por intermedio de Beaufret),
sabiendo incluso que Lacan lleg a traducir a Heidegger, es nece-
sario ubicar la formulacin en el propio texto de Heidegger:
Qu significa dar en este caso?, cmo el cada momento que est
presente en el desorden puede dar orden?, puede dar lo que no
tiene? Si lo da, no echa precisamente entonces el orden?, hacia
16
dnde y cmo dan orden los presentes en cada momento?
 J o s A s s a n d r i

En la sentencia de Anaximandro, para Heidegger, se trataba del ser

como presencia, en tanto [] habla de lo que llega apareciendo a lo des-
nudo y, una vez llegado, se va desapareciendo17. O en otros trminos,
donde el dar deja que pertenezca a otro lo que le pertenece como propio.
La forma interrogativa puede dar lo que no tiene? surge como parte
de ese trabajo de traduccin que hace Heidegger de lo que habra
dicho Anaximandro, dos mil quinientos aos atrs. Importa aqu que
Heidegger trata de no arrastrar a Anaximandro a un tiempo que no
era suyo, ni forzar a su sentencia a decir en una lengua que no fue la
suya. Para eso hace el esfuerzo de descartar todos los prejuicios que
tuvieron otros traductores como Nietzsche o Diels. Aunque tampoco
basta con prescindir de suposiciones sino que es necesario penetrar
con fino odo en lo que en la sentencia es puesto en lenguaje18. Dicho de
otra forma, un alemn del siglo XX trata de pensar en griego, de or
lo que quera decirse en griego. Es en ese esfuerzo que Heidegger
formula la pregunta puede dar lo que no tiene? La formulacin dar
lo que no se tiene en Heidegger est localizada de una forma particu-
lar que no puede despreciarse. Aunque el trato que hace Heidegger
de la cuestin del dar pueda tener conexiones con el amor como lo
aborda Lacan, el planteo de Derrida no abre posibilidades de avan-
zar en lo que concierne a la relacin entre el don y el amor, sino que
ahoga el aforismo en sus antecedentes filosficos.
17 Ibid., p. 287.
Fuera de las sesudas elaboraciones, tomando la cosa por el 18 Ibid., p. 278.
lado de la perplejidad que genera un aforismo, posiblemente 19 Frase dicha recientemente
pueda orse otra cosa. Tal vez para alguno el aforismo haga resonar por el presidente argentino Nstor
Kirschner, frente a la demanda reite- 99
expresiones como No puedo dar lo que no tengo, o No puedo pedir rada de levantar los piquetes que
lo que no me van a dar19. El aforismo de Lacan parece pasar por enci- cerraban los puentes sobre el ro
Uruguay.
ma de estas formulaciones, da, simplemente da. Pero tambin vale 20 Pero qu ocurrira si oy- n
la pena seguir el mtodo heideggeriano, que antes de traducir bus- ramos en otro tiempo lo hablado de
caba afinar lo que Anaximandro deca en griego20. Ms cercano que la sentencia, nos atara en el intento
de traducirlo?, cmo llegar a lo
Anaximandro, tratemos de poner en escena la sonoridad del afo- hablado de la sentencia de suerte
rismo en la lengua de Lacan: lamour cest donner ce quon na pas. que nos ponga a cubierto de la arbi-
trariedad? Estamos atados al len- c
Cul podra ser la diferencia con el espaol amar es dar lo que no guaje de la sentencia, a nuestra len-
se tiene? Hay una cuestin que concierne a la lengua y es la inclu- gua materna, para ambas estamos a
sin en francs del pronombre demostrativo ce, que aparece para atados esencialmente al lenguaje y a
la experiencia de su esencia. H.
hacer an ms fuerte la demostracin de que no se tiene. Si pudie- Heidegger, La sentencia de op. t
ra haber una traduccin literal, forzando la estructura sintctica de cit., p. 275.
e
 glamour de transferencia
21 Employ au lieu de larti-
cle, pour prsenter ou suggrer avec
plus de force la personne ou la
chose dsigne par le nom, et dve-
loppe. Le Robert lectronique.
22 A modo de ejemplo, el
libro de Vernon Rosario, en ingls se
titulaba, The erotic imagination:
french histories of perversity, Oxford
University Press, 1997. Su traduccin
al francs corrigi esa ficcin sobre
el francs: Lirrsistible ascension du
pervers. Entre littrature y psychia-
trie, EPEL, Pars, 2000.
23 Georges Bataille, Lamour
100
dun tre mortel, uvres Compltes,
Gallimard, Pars, 1976, Tomo VIII, p.
501. El artculo de Bataille es una
nueva versin de dos captulos de un
n
libro que dej sin editar. El libro,
Historia del erotismo, inclua un
apartado titulado Las formas com-
puestas del erotismo, con tres cap-
tulos: I) El amor individual; II) El amor
c divino; III) El erotismo sin lmite. El
artculo El amor de un ser mortal es
a una reescritura de los dos primeros
captulos.
24 Esta expresin aparece
t hacia el siglo XVI, segn Le Robert
lectronique.
e
la lengua espaola, podra decirse el amor eso es dar lo que no se tiene.
La formulacin utiliza el pronombre demostrativo para dar ms
fuerza a lo dicho, a la cosa que es dicha21. Pero hay otro asunto que
tambin concierne a la lengua francesa: Oh, lamour!!! La lengua fran-
cesa ha pasado por ser la lengua del amor, incluso el amor ha pasa-
do por ser un invento francs, para molestia de algunos franceses22,
para alimento de la ficcin de otros nofranceses. Entonces, decir en
lengua francesa lamour cest donner ce quon na pas tiene un peso
diferente a decirlo en espaol, ya que pone en juego todos los
supuestos acerca de lo que enseara lamour franais. La ficcin de
los nofranceses respecto al amor francs tiene sus variantes, que
pasan de la poesa a la fellatio, para llegar hasta nosotros en la can-
cin de los Redonditos, Amor francs. Pero para tratar de manera
conveniente el amor francs vale la pena citarse con un francs:
No hay afirmacin ms ingenua que la de ese desagradable pro-
fesor diciendo del amor: esa invencin francesa del siglo XII.
Los franceses no inventaron ms que un lenguaje y leyes para
23
fines que exigen el silencio y la ausencia de ley .
La cita es de Georges Bataille. Para decirlo claramente, la invencin
francesa del siglo XII es eso que se llam amor corts, o fin amors. La
fuerza de ese amor fue tal que transform a don Alonso Quijano en
Don Quijote. En la novela de Cervantes, el barbero y el cura, auto-
ridades del saber en esa poca, el mdico y el psiclogo de nuestro
tiempo, hicieron un escrutinio de la biblioteca de don Alonso.
All encontraron abundantes novelas de caballera, y su diagnsti-
co fue que esa literatura le sorbi el seso al buen seor de cincuen-
ta y cinco aos. Faire lamour, incluso faire lamour une femme24,
eso que podemos traducir al espaol como hacer el amor y hacer-
le el amor a una mujer, en su origen como expresin significaba el
cortejo amoroso, hacerle la corte a una mujer. No hacerle el amor a
una mujer simplemente era ignorarla. Es decir, bajo el signo del
amor corts, el amor se trataba de una serie de reglas y comporta-
mientos prestablecidos con los que el trovador, el amante, requera
a la Dama, que en general, estaba casada con otro. En el amor cor-
ts, la forma en que se inclua el cuerpo estaba reglado, desde cmo
se poda llegar al beso hasta el yacer juntos. Es decir, los contactos
 J o s A s s a n d r i

carnales estaban mediados por una serie de reglas, que no son exac-
tamente las nuestras, que respondan a esa figura del amor llama-
da amor corts. Podemos medir la distancia que nos separa de esos
tiempos a partir de la expresin hacer el amor. En nuestros tiem-
pos no quiere decir otra cosa que coger. Incluso, la prueba de amor,
expresin que a veces aparece utilizada para llevar a la cama a
alguien, era algo tambin reglamentado en el amor corts. La prue-
ba de amor (asai) era yacer juntos, desnudos, supuestamente sin
que sucedieran cosas carnales entre hombre y mujer. Lo interesan-
te es que hacer el amor muestra la fuerza de los significantes lin-
gsticos, que permanecieron en el tiempo pero con muy diferente
sentido. As como la locura de Don Alonso Quijano transform a
una mujer vulgar en una Dama, Dulcinea del Toboso, nuestro tiem-
po invirti al lenguaje corts nombrando lo vulgar del sexo, el
coger, all donde hacerle el amor a una Dama, se trataba de cortejar.

EL VA L O R D E L A M O R

Citarse aqu con Georges Bataille no es casual, ya que forma parte

de esos pocos que han reflexionado sobre el amor en el siglo XX25.
El amor de un ser mortal26 fue publicado en una revista italiana,
Botteghe Oscure, en noviembre de 1951. Algunos tramos del recorri-
do de Bataille pueden servirnos como una pantalla para proyectar
el aforismo oximornico de Lacan27. Un elemento estructural del 25 Al menos si seguimos a
artculo de Bataille es la oposicin entre amor individual y amor Jacques Le Brun en El amor puro. De 101
Platn a Lacan, Ediciones literales/El
divino. A travs de esa oposicin surgen, por contraste, particulari- cuenco de plata, Argentina, 2004, p.
dades del amor, del amor de un ser mortal. Frente al amor indivi- 331, nota 1.
dual y sus avatares, el amor divino, segn Bataille, es el nico que 26 G. Bataille, Lamour dun n
tre mortel, op. cit. p. 496.
se encuentra al abrigo de las grandes cadas. Y est al abrigo porque: 27 Este texto fue publicado en
tiempos en que Lacan comenzaba su
En verdad, el amor humano es la paradoja ms chocante. El ser recorrido de seminario. Y si la obra
que es elegido lo es siempre en razn de un valor que no tiene, de Bataille puede ser considerada c
28 una de las ms interesantes sobre el
porque slo lo tiene para el amante . erotismo en el siglo XX, por otro
lado, Bataille pas por un anlisis, e a
Para Bataille, el valor, eso que hace a alguien amable para otro, slo incluso lleg a decir que su obra no
hubiera sido posible sin ese anlisis,
existe para el amante y no puede ser universalizable. Justamente lo que acenta el inters. t
ese valor es el que tendra alguien en particular, para alguien. No 28 Ibid., p. 496.
e
 glamour de transferencia
29 La relacin entre el don y el
amor, de hecho apareci bajo la
forma del don activo del amor en
Los escritos tcnicos de Freud, clase
22, 7 de julio de 1954: Por eso mis-
mo, pero inversa y dira correlativa-
mente, amar es amar un ser ms all
de lo que parece ser. El don activo del
amor apunta hacia el otro, no en su
especificidad, sino en su ser. Jacques
Lacan, Los escritos tcnicos de Freud,
Paids, Barcelona, 1981, p. 402.
30 De hecho el sentimiento
de Gide por su prima ha sido el
colmo del amor, si amar es dar lo
que no se tiene y si l le ha dado la
inmortalidad. El artculo fue publi-
cado por primera vez en Critique,
revista dirigida por Georges Bataille.
Jacques Lacan, Juventud de Gide, o
la letra y el deseo, Escritos 2, Siglo
Veintiuno, Mxico, 1995, p. 734.
31 La significacin del falo,
conferencia de mayo de 1959: Ese
privilegio del Otro dibuja de esa
manera la forma radical del don de
lo que no tiene, es decir, lo que se
denomina su amor. Escritos, Tomo
2, Siglo XXI, Mxico, 1995, p. 670.
32 Ibid., p. 607. La direccin
de la cura, ponencia de julio de
1958: Aquello que de ese modo le
es dado al Otro colmar y que es pro-
piamente aquello que no tiene,
puesto que a l tambin le falta el
102
ser, es lo que se denomina el amor,
pero es asimismo el odio y la igno-
rancia. En este texto es importante
tener en cuenta la crtica que hace
n
Lacan al amor genital, esa ficcin
de la oblatividad engendrada por el
psicoanlisis por aquellos aos.
33 Sin ser exhaustivos, Las
relaciones de objeto, Las formacio-
c
nes del inconsciente, La tica, La
transferencia , La angustia,
a Problemas cruciales para el psicoa-
nlisis, El objeto del psicoanlisis, El
reverso del psicoanlisis, RSI ...
t 34 Jacques Lacan, Las relacio-
nes de objeto, Paids, Barcelona,
e
es algo mensurable, no es pasible de ser cotizado, y lo que es peor
para los que penan un amor, no puede ser intercambiado. Y es por
eso que Bataille seala que el amor individual es un problema para
el Estado: la verdad particular del valor del amado se opone la
verdad universal del Estado y la sociedad. No es casualidad que
quien est fuera de una relacin amorosa considere que lo que all
sucede es un exceso, que no tiene medida. Justamente, se trata de
valores que no pueden ser medibles, porque no son valores de
cambio, sino de valores de uso, de los que las personas no son
ms que portadores. Ese valor, ese glamour, ese encanto supuesto del
amado, slo lo ve el amante. En este asunto, el amor est presente
mediante la relacin a la falta y el deseo. Algo que esposible rastrear
muchos aos atrs, hasta llegar a El banquete de Platn. All, en 200b,
Scrates le dice a Agatn: [] quien desea algo es porque carece de ello,
y quien no desea nada, es porque no carece de ello. Eso que Bataille llama
amor est centrado en el deseo, un amor que toma como punto de
partida el don del amado de algo que slo ve el amante.
En Lacan, ya desde su primer seminario pblico, se comienza a
perfilar la formulacin amar es dar lo que no se tiene29. Pero su
forma aforstica la podemos situar en 1958, en el artculo Juventud
de Gide, o la letra y el deseo30. Ese ao tambin aparece el aforis-
mo, con escasos meses de distancia, en su intervencin en Munich31
y en el coloquio de Royaumont32. Luego de ese tiempo, son varios
los seminarios en los que aparece el aforismo33. En ese recorrido,
eso que no se tiene, en su ambigedad, a veces aparece relacionado
explcitamente al falo, en otras con la falta, otras con el deseo. Si
tomamos el valor que seala Bataille y el don que aparece en el
aforismo de Lacan, un matiz de diferencia entre ambos parece estar
en que para Bataille la cuestin se sita en eso que aparece como
objeto en el amado, mientras que en Lacan parece ms importante
el dar del amante. Con Lacan tomaremos especficamente dos
momentos. El primero de ellos previo a 1958, el seminario Las rela-
ciones de objeto, la sesin del 23 de enero de 1957. El segundo, en el
seminario La transferencia en su disparidad subjetiva, su pretendida
situacin, sus excursiones tcnicas, la sesin del 7 de junio de 1961.
El seminario Las relaciones de objeto podra considerarse como el
tiempo de fabricacin de la formulacin, aunque no llega al estado
 J o s A s s a n d r i

de aforismo. La relacin entre el amor y el dar aparece en los dos 1994, p. 143. Si de algo no cabe
casos de Freud que Lacan indaga en ese seminario: Dora34 y la lla- duda es de que entonces Dora se
encuentra en el momento en que
mada joven homosexual35. En este tiempo, a pesar de que para ama a su padre. Lo ama precisamente
Lacan se da tanto lo que se tiene como lo que no se tiene, hay una por lo que l no le da.
35 Ibid., p. 147. Lo que la
discusin con relacin al dar, al don. Una discusin con la sociolo- chica le demuestra aqu a su padre, es
ga y la antropologa en la que aparece explcitamente el nombre de como se puede amar a alguien, no
Claude LeviStrauss, y oculto pero tal vez ms importante, el nom- slo por lo que tiene, sino literalmen-
te por lo que no tiene, por ese pene
bre de Marcel Mauss36. Mauss, en sus elaboraciones sobre el don, simblico que, como ella sabe muy
tom al potlatch como paradigma. El potlatch era una prctica de los bien, no va a encontrar en la dama,
porque sabe perfectamente dnde
aborgenes del norte de Amrica, prctica en la que Mauss asla tres est, o sea en su padre, que no es,
reglas: la obligacin de dar, la obligacin de recibir y la obligacin por su parte, impotente.
de devolver. Pero es en la devolucin donde est el punto clave, por- 36 En esta sesin de seminario
el nombre de Claude LeviStrauss
que se trata de devolver con usura. Cmo es que se devuelve con aparece junto a su libro Las estructu-
usura? Cul es el beneficio de devolver un don acrecentando el don ras elementales del parentesco.
Queda oculto el nombre de Marcel
recibido? El don no se reduce al monto en s, a lo que se da, sino que
Mauss. Su Ensayo sobre el don apa-
hay un plus que va junto a lo que se da. Al devolver con usura, ade- rece en Sociologa y antropologa,
ms de lo que se da, en el don viajan tambin el poder y el prestigio: Tecnos. Mauss fue citado por Freud y
tambin por Lacan. LeviStrauss es
quien ms da es quien tiene mayor prestigio y poder. Ese plus que quien elabora una introduccin a
viaja en el don inflam a Mauss, a tal punto, que lleg a imaginar Sociologa y antropologa. Para las
una sociedad distinta, basada en las versiones que l tena de los disciplinas humanas de ese tiempo
fue una clave fundamental el asunto
aborgenes del norte de Amrica. Hasta Mauss, todas las teoras eco- del don, con la figura del potlatch.
nmicas haban supuesto una escena originaria bajo la forma del Para elaborar la figura del potlatch
Mauss parte de observaciones de
trueque. Era toda una novedad una sociedad que no tomaba al true- Franz Boas. En los ltimos tiempos
que como central sino al don. El trueque, al ser un intercambio, se han producido una serie de obje-
supone un valor de cambio, una equivalencia que es la que per- ciones y precisiones desde el punto
de vista antropolgico, que no es 103
mite intercambiar. Para Mauss, una sociedad cuyo eje fuera el don pertinente considerar aqu.
poda llegar a reducir el salvajismo de la economa, porque se trata- 37 Recurdese aqu la cita de
Freud del comienzo: El hombre
ra de hacer circular un plus, que no es la usura de la ganancia sino
trata de satisfacer su necesidad de n
la usura del plus del don. El beneficio no estara en sacarle al otro agresin a expensas del prjimo, de
sino en darle al otro. Una notable ficcin que buscaba otra forma de explotar su trabajo sin compensarlo,
de usarlo sexualmente sin su con-
lazo, un lazo que no fuera la explotacin descarnada del otro37. sentimiento, de desposeerlo de sus
Algunas elucubraciones etimolgicas respecto al don renen a bienes, de humillarlo, de infligirle
c
Mauss con Derrida. Mauss se detiene en la palabra gift que en ingls sufrimientos, de martirizarlo y
matarlo.
significa regalo, don, encanto, pero que para l tiene parentescos con 38 J. Derrida, Dar (el) tiempo, a
el trmino Gift en alemn, cuyo significado es veneno. Por otro lado, op. cit., p. 42. All remite a La far-
macia de Platn, en La disemina-
Derrida se pliega a una dudosa etimologa del trmino dosis, para l cin, Editorial Fundamentos, Espaa, t
tambin vinculada al veneno, y que en su cercana con el don, esta- 1997, pp. 198 y 199. El trmino
e
 glamour de transferencia
dosis hace par con antdoto, lo que
se da contra algo.
39 Mas all de que una dosis
tenga su antdoto.
40 La formulacin de Lacan es
anterior a Derrida, y, por otro lado, si
bien habla del potlatch, no nombra
a Mauss: El principio del intercam-
bio es nada por nada. Esta frmula,
como toda frmula en la que inter-
104
viene el ambiguo nada, parece la
misma frmula del inters, pero es
tambin la frmula de la gratuidad.
n En el don de amor, se da algo por
nada, y slo puede ser nada. Dicho
de otra manera, lo que constituye el
don es que un sujeto da algo de
forma gratuita, pues tras lo que da
est todo lo que le falta, el sujeto
c
sacrifica ms all de lo que tiene. Lo
mismo ocurre por otra parte en el
a don primitivo, tal como se ejerce
efectivamente en el origen de los
intercambios humanos bajo la forma
t all de esa relacin. Tomando esta distincin, el seminario La trans-
del potlatch. J. Lacan, Las relacio-
nes de objeto, op. cit., p. 142.
e
blecera un lazo entre el don y el veneno. En realidad, dosis es una
transcripcin del griego y significa accin de dar38, y lo que se da,
puede o no ser veneno39. El punto central que bordean estos cruces de
lengua, es que si hay necesidad de devolver, el don no es algo tan sim-
ple. Quien no responde al don con otro don se excluye de la sociedad,
o queda envenenado. Y si es as, es porque hay deuda y no don, hay
intercambio y no puro don. A lo sumo se tratara de un intercambio
mediado por el tiempo. Eso es lo que ms precisamente expone
Derrida en su libro Dar (el) tiempo. Envuelto en las complejidades del
don, Derrida termina formulando que el don es imposible desde el
punto de vista lgico. Porque justamente el problema del don, y en
ese punto cuestiona a Mauss, el don, para liberar de la deuda, de la
necesidad de devolver, debiera ser olvidado. Y olvidado con un olvi-
do que l llama no psicoanaltico, es decir, un olvido que no que-
dara sometido al retorno de lo reprimido. Con el don, por un lado
Mauss genera la ficcin de una sociedad utpica, mientras que por
otro lado, Derrida se inclina por la imposibilidad. Entre esos dos
imposibles, con Lacan, tendremos otra forma de plantear el don:
Tenemos pues aqu una distincin muy clara. Lo que interviene
en la relacin de amor, lo que se pide como signo de amor, es
siempre algo que slo vale como signo y como ninguna otra cosa.
O por ir todava ms lejos, no hay mayor don posible, mayor
signo de amor, que el don de lo que no se tiene. Pero ntese que
la dimensin del don slo existe con la introduccin de la ley.
Como nos dice toda la meditacin sociolgica, el don es algo que
circula, el don que uno hace es siempre el don que ha recibido.
Pero cuando se trata del don entre dos sujetos, el ciclo de los
dones tiene todava un origen distinto, pues lo que establece la
40
relacin de amor es que el don se da, digmoslo as, por nada .
Lacan, aqu, seala dos vertientes del don. La primera toma como
punto de partida un don recibido, que incluso parte de la ley como
algo que ya est dado para cada sujeto. La segunda vertiente, en
tanto se trata del don entre dos sujetos en una relacin de amor,
sita la cuestin del lado del signo, algo que no puede circular ms
ferenciapuede dar algunas orientaciones:
 J o s A s s a n d r i

No soy yo, fue Platn quien lo invent quien invent que slo
la miseria, Pena, puede concebir el Amor as como la idea de
hacerse embarazar una noche de fiesta. Y, en efecto, dar lo que
41
se tiene, es la fiesta, no es el amor .

El origen del amor, segn el mito que cuenta Diotima en El banque-

te, dice que Pena, la pobreza, tiene un encuentro en una fiesta con
Poros, la abundancia. Y esa unin engendra Eros. No existe parte-
nognesis del amor. Es necesario que la pobreza, la nada, de a la
abundancia para que nazca el amor. La fiesta, el dar lo que se tiene,
slo puede funcionar como teln de fondo para el nacimiento del
amor. Lacan le supone a Platn una invencin, que en definitiva es
su forma de hacer pasar algo que era propio: la unin del amor con
el don a travs del signo. Ese nfasis en el don de la pobreza es una
forma de plantear el problema de los objetos. No quiere decir que
lo que se tiene no funcione como signo de amor, tampoco que estn
en un pie de igualdad la nada y cierta cosa, pero un collar de dia-
mantes puede ser una mierda y no un signo de amor42:

De ah los llevo un poco de prisa, pero vern que volveremos

a caer sobre nuestros pies, de ah que para el rico esto es algo
que existe, incluso se piensa en ello amar, requiere siempre
rehusar.
Y es algo que irrita. No slo estn irritados aquellos a quienes se
les niega. Los que niegan, los ricos, no estn ms cmodos. La
Versagung del rico est por todas partes. No es simplemente el
rasgo de la avaricia, es mucho ms constitutiva de la posicin
43 105
del rico, por mucho que se crea [] 41 J. Lacan, La transferencia,
Paids, Buenos Aires, 2004, p. 396.
El rehusamiento del rico est en funcin de los signos de amor, por- 42 J. Lacan, seminario indito
El objeto del psicoanlisis, 15 de n
que el rico posiblemente sea el ms afectado por saber que la rique- junio de 1966: Es totalmente de
za no produce abundancia de signos de amor. Al contrario, puede don y de regalo, como lo sabemos
desde siempre, por lo que Freud no
corroer cualquier signo de amor: dijo nunca otra cosa. No se trata
jams, cuando se da lo que se tiene,
que de dar mierda. Es por eso que c
Yo dira incluso, ya que estamos en ello los ricos no tienen
buena prensa. Dicho de otra manera, nosotros, los progresis- cuando intent definir para ustedes
tas, no les queremos mucho. Desconfiemos. Quizs este odio el amor, es una especie as de flash, a
es que el amor era dar lo que no se
contra el rico participe por una va secreta de una rebelin con- tiene.
tra el amor, simplemente. Dicho de otra manera, de una nega- 43 J. Lacan, La transferencia, t
cin, de una Verneinung de las virtudes de la pobreza, que op. cit., p. 396.
e
 glamour de transferencia
106
44 Ibid., p. 397.
45 Este asunto puede ser lle-
vado rpidamente al ridculo, imagi-
n
nando un dilogo entre dos aman-
tes: A: Te doy un besito si me das
una caricita. B: No te doy una cari-
cita porque no me miraste de maa-
na cuando estaba despeinada
c
46 Basta para el caso conside-
rar las dificultades que se producen
a en los divorcios donde los paquetes
que dividen los bienes comunes son
constantemente alterados. Sobre
t todo por suponer que el otro se
satisface con lo que se queda.
e
muy bien podra estar en el origen de cierto desconocimiento
de lo que es el amor.
El resultado sociolgico es, por otra parte, bastante curioso. Es
que, evidentemente, de esta forma se les facilita a los ricos
muchas de sus funciones, se atempera en ellos o, ms exacta-
mente, se les proporciona mil excusas para escabullirse de su
44
funcin de fiesta. Ello no significa que sean ms ricos por ello .
Hacer ms patente la diferencia entre el amor y la fiesta permite
poner en cuestin ese equvoco de nuestro tiempo que plantea al
amor como una negociacin. Cmo puede ser posible plantear
el amor como una negociacin?45 An considerando que en nues-
tra sociedad es central el consumo, ese deslizarse fcilmente a los
objetos medibles, tangibles, sometibles a las leyes del mercado,
suponer que es posible tasar lo que se da, y de rebote lo que se reci-
be, tratar al amor como un intercambio, es desconocer el amor.
Aunque tal vez esa idea del amor como negociacin sea una forma
moderna de plantear el problema de la reciprocidad ertica. Porque
la reciprocidad en el amor ha sido a lo largo de la historia un pro-
blema. Sin embargo, el amor no puede ser conducido a un callejn
sin salida a travs de la negociacin. Y no slo porque sea impo-
sible medir todo lo que interviene en la negociacin, sino porque
lo que se intercambia igual hace jugar al signo. El signo resiste
doblemente, porque aunque se suponga una negociacin, la propia
estructura del signo resiste toda negociacin: se da lo que no se
tiene y los signos se leen no slo por las intenciones46.
EL FUEGO DEL AMOR
Tomadas las cosas del lado del signo, volvamos a la ocurrencia de
Beaufret con Lacan. Beaufret, al decir l (Heidegger) me habl de
usted, buscaba colocarse en posicin de ser amado por su analista
al poseer lo que habra dicho su maestro. Al decir Lacan Qu le
dijo? hace pensar que se enganch al anzuelo, que cay en la tram-
pa, ya que haca hablar al analista y le hara decir qu era lo que le
interesaba. En nuestra ficcin podramos suponer que la ocurrencia
de Beaufret surgira luego de incontables signos de amor dados por
 J o s A s s a n d r i

Beaufret, luego que Lacan incansablemente, con su silencio, rehusa-

ra dar signos de amor. Beaufret hara signos de poseer algo de valor
para que Lacan hiciera signos de interesarse en l. Esa parece ser la
trampa. Lo que en otros trminos, sera que al amar, al dar signos de
amor, se espera que del otro lado tambin haya signos, nuevos sig-
nos de amor. Y el colmo del amor sera que a un signo se le respon-
diera con otro, de tal forma que se hiciera patente la usura. Pero sera
demasiado simple considerar que la cuestin se zanja en un inter-
cambio de palabras. No es la pregunta de Lacan Qu le dijo? lo
que mostrara que cay en la trampa. De hecho esa pregunta podra
haber sido formulada con irona, o podra resultar en un nuevo des-
fasaje que obligara a Beaufret a seguir hablando. No se trata aqu slo
de las palabras sino de algo que hace signo. Es la prisa, el apuro de
Lacan lo que podra ser recibido como signo de amor. Es ese mnimo
instante, es el tiempo que funciona como signo y no las palabras
dichas. Y si como tal, el amor puede recurrir a signos tan mnimos
como la prisa o la vacilacin, es porque funciona mediante el len-
guaje de los signos. As como antes dijimos que el amor es ciego,
debemos agregar que adems de ciego, el amor es sordo.
Una vez efectuada la trampa, una vez que Lacan cay en la
trampa, de qu amor era signo de amor ese apuro? Alguien podr
suponer que Beaufret no cay en la cuenta que al ofrecerse como
portador de las palabras de Heidegger, slo recibira vicariamente
algunas migajas del amor a Heidegger. Otra vuelta de tuerca podra
hacernos ver a un desengaado Beaufret que cansado, le enrostra a
Lacan: Est bien, no me amas a m, pero yo s qu amas: Heidegger. 107
Siempre en el campo de la ficcin, Beaufret habr disfrutado de
quienes le palmeaban la espalda en los corrillos, felicitndolo por
n
su xito, por la eficacia de esa trampa. Pero otra vuelta de tuerca
ms, nos mostrara que si Beaufret cont su ocurrencia, si necesit

de otro pblico, era porque la trampa lo dejaba encerrado en un
registro cmico con su analista. Ms que engaar, se engaaba, y c
pagaba por ello. Atrapado en su propia comicidad, slo un pblico
afuera del consultorio de Lacan poda rescatarlo de esa comicidad, a
al contar su engao como una ocurrencia.
Esta trampa jugada en pequeos detalles abre a algunas consi- t
deraciones sobre el campo transferencial. No es imposible engaar
e
 glamour de transferencia
47 213 Ocurrencias con
Jacques Lacan, J. Allouch, Sitesa,
Mxico, 1992, p. 29.
48 Para orientar un poco el
asunto, citamos dos fragmentos:
Del Trieb de Freud y el deseo del
analista Entonces la agalma del
se muestra como el principio por el
que el deseo cambia la naturaleza
del amante. En su bsqueda,
Alcibades ensea el cobre del
embuste del amor, y de su bajeza
(amar es querer ser amado) en la
que estaba dispuesto a consentir.
108
Exposicin realizada en la Universi-
dad de Roma en enero de 1964. en
J. Lacan, Escritos 2, Siglo XXI,
Mxico, p. 832. : El sujeto entra en
el juego a partir de ese soporte fun-
n
damental el sujeto es supuesto
saber, slo por ser sujeto del deseo,
ahora bien, qu sucede? Sucede lo
que en su aparicin ms comn se
llama efecto de transferencia. Este
c
efecto es el amor. Es evidente que,
como todo amor, slo es localizable,
a como Freud nos indica, en el campo
del narcisismo. Amar es, esencial-
mente, querer ser amado. J. Lacan,
t Los cuatro conceptos, Barral,
Espaa. 1977, p. 258.
e
a un analista. Pero se trata de eso? Del mismo modo que un lap-
sus es lapsus si el analizante lo reconoce, si estamos en el dispositi-
vo analtico, la cosa no se reduce a le arranqu tres palabras a Lacan,
sino que el analizante pueda plantearse la pregunta qu buscaba
con esa trampa?, o incluso, qu trampa me hago con esta trampa?,
lo que en definitiva sera leer su propia trampa de manera inverti-
da. Como contraejemplo, se puede recurrir al analizante que se
devana los sesos por ajustar sus palabras, por no engaar a su ana-
lista. Quizs alguien considere que ese sera el buen analizante.
Entre el engao y la inquietud de la verdad, entre la comedia y la
tragedia, se trata de la presencia de signos de amor. Sera posible
el desarrollo de una cura si Lacan no hubiera hecho apariencia de
caer en alguna trampa de Beaufret? Al menos debemos tener en
cuenta esa hiptesis. Cmo podra saberse qu tipo de amor est
en juego si no puede desplegarse? Cul es el lenguaje de amor de
Beaufret? Cules son los signos de amor de ese enfermo de amor?
Lacan le da a Beaufret su apuro, pero acaso es eso? alcanza con
eso? Se trata de un signo de amor, no ms que eso, un signo exigi-
r luego otro signo, y luego otro, en eso el amor es insaciable. Pero,
si Lacan rehusara su asentimiento a todo signo de amor, difcil-
mente podra continuarse en una cura.
Las primeras veces que Allouch public la ocurrencia de
Beaufret, le agreg como nota: Segn Lacan semejante trampa debe su
eficiencia a la estructura narcisista misma47. Segn Lacan, claro,
depende de qu Lacan, de qu tiempo en el recorrido de Lacan.
Pero para el caso, el narcisismo hay que entenderlo como que amar
es buscar ser amado48. Es decir, signos de amor que reclaman sig-
nos de amor. La estructura narcisista es capaz de devolver cada
signo en lo inmediato, porque es la propia sed de amor de cada
sujeto que produce el espejismo. Pero tratndose de Lacan, de lo
que se dice de Lacan con un analizante, conviene no quedarse slo
con el se dice del asunto. Esta ocurrencia contada al modo que se
cuenta un chiste, esa situacin cmica en la que aparentemente el
amado se muestra amante, no nos permite saber mucho ms all de
eso que se cont. Vale la pena tomar un testimonio de Lacan, algo
dicho por l mismo respecto a su posicin de analista. Y algo dicho
precisamente no con sus oyentes de seminario, sino fuera de Pars,
 J o s A s s a n d r i

donde sus dichos no podran quedar como una consigna ms. Y no

slo fuera de Pars, sino frente a los catlicos. Ese doble distancia-
miento de su lugar de enseanza habitual y de sus alumnos es de
suma importancia. Pues bien, en Bruselas, en la Universidad de
SaintLouis, a pedido del cannigo Van Camp, el 9 de marzo de
1960, en su Discurso a los catlicos, Lacan afirm:

Una de las finalidades del silencio, que constituye la regla de mi

escucha, es justamente callar el amor. No traicionar, pues, sus
secretos triviales y sin igual. Pero hay algo que me gustara tes-
timoniar.
En este lugar que ocupo y donde deseo que termine de consu-
mirse mi vida, eso seguir palpitando despus de m, creo,
49
como un desecho en el lugar que habr ocupado .

De acuerdo a nuestro recorrido, para callar el amor en el disposi-

tivo analtico, en primer trmino es necesario que se diga. Y callar 49 J. Lacan, El triunfo de la reli-
no sera slo callar las palabras, sino todo aquello que pueda llegar gin. Precedido de Discurso a los
catlicos, Paids, Argentina, 2005, p.
a funcionar como un signo. Pero la afirmacin callar el amor es en
19. En Pas tout Lacan (CD editado
s misma problemtica, porque de esa presencia del amor en la cura por cole lacanianne de psychanaly-
Lacan no da especificaciones de amante ni de amado. Esta dificul- se) la primera conferencia se titula
cette place, je souhaite quachve
tad en la lectura, curiosamente, podra leerse mucho mejor con la de se consumer ma vie. Y contina
confusin provocada por el doble sentido de consumir en francs. lo que ms arriba citamos de este
De nuevo convocamos a Lacan fuera de Pars, en Miln, en 1974: modo: Cmo es posible que esos
hombres, esos vecinos, buenos y sim-
ples, que fueron arrojados a este
asunto que la tradicin nombr de
diversas maneras, entre ellas existen- 109
cia, ltima que se introdujo en la filo-
sofa, en este asunto entonces de
existencia, cuyo defecto sigue siendo
para nosotros lo ms probado, cmo n
es posible que estos hombres, sopor-
tes todos de cierto saber y soportados
por ste, tanto unos como otros, se
abandonen hasta ser presas de la
captura de esos espejismos por los c
que su vida, al desperdiciar la oportu-
nidad, deja escapar su esencia, por
los que se juega su pasin, por los a
que su ser, en el mejor de los casos,
no alcanza ms que esa pizca de rea-
t
lidad que slo se afirma por haber
sido decepcionada?
e
 glamour de transferencia
50 Conferencia Alla Scuola
Freudiana, 30.3.74, en Pas tout Lacan,
edicin en Disco Compacto de l`cole
lacanienne de psychanalyse. op. cit.
51 Agradezco aqu la ayuda de
Franoise Ben Kemoun para desenre-
dar estos trminos. Segn el
Dictionnaire tymologique de la lan-
gue franaise de O. Bloch et W. Von
Wartburg, dition quadrige, Paris,
2002, pp. 152 y 153. consommer,
XII. Emr. Du lat. consummare, propr.
faire la sommer (summa), dou
achever. Dans lanc. Langue et sur-
tour au XVI et XVII, souvent employ
au sens moderne de consumer, par
suite dune confusion due au double
sens de consumer. Mientras que
consumer, XII, Empr. Du lat. consu-
mere, au sens de detruire peu peu;
signifie aussi du XIV au XVII conso-
mer, sens galment latin.
52 En el Breve Diccionario eti-
molgico de la lengua castellana, de
Joan Corominas, Gredos, Madrid,
1987, se puede leer: consumir, h
1260, destruir, extinguir, gastar.
Tom. Del lat. consumere, d., deriv de
sumere tomar, que muchas veces se
aplicaba ya a los alimentos. Mientras
consumar conduce a somero,
122050, superficial, no profundo.
Deriv. Del antiguo somo 922 (hasta
hoy cat. som somero), que en cast.
slo se conserv antiguamente y
110 como adverbio (en somo encima, en
lo alto), procedente del lat. SUM-
MUS el ms alto.
53 Podemos decir que Lacan
n
estaba al tanto de esta distincin en
tanto el trmino consumicin ya haba
sido puesto en juego haca unos aos
por Georges Bataille. No podemos
desarrollar aqu este asunto.
c 54 Mayette Viltard, De la llu-
via de fuego al nuevo amor, la
a Comedia de Lacan, Litoral 36,
Epecle, Mxico 2005, p. 3. All
donde dice El Paraso: experiencia
t de consumacin del pensamiento
[] Esa cita de Sollers que haca
e
Entonces, no les he dejado entrever en absoluto ni siquiera que
en el medio de este nudo, sean ustedes libres de lo que sea si
eso no es caer de ello ofrecindose como alimento para el
amor: porque eso es el analista eh! es alguien que se hace
50
consumir
El trmino consumir es clave en ambas conferencias, pero mientras
en Bruselas, la transcripcin francesa opta por el trmino francs
consumer, en la de Milan, el trmino es consommer. Coloquialmente
en francs se emplea el trmino consommer tanto para consumir un
caf como para consumar un matrimonio. Sin embargo, en la etimo-
loga francesa hay dos trminos, consumer y consommer, cuya eti-
mologa da diferencias notables51. La etimologa de ambos trmi-
nos es la misma en espaol52 y francs, e incluso algunas de sus sig-
nificaciones y confusiones son similares. Pero es necesario estable-
cer la diferencia entre consumarse mi vida o hacerse consumar, lo
que sera el logro o la culminacin de una vida, cuestin absoluta-
mente distinta a consumirse mi vida o hacerse consumir en tanto
implica la destruccin, la desaparicin de la vida. Si el analista es
alguien que se ofrece como alimento para el amor, es alguien
que se ofrece a ser consumido, como perfectamente lo indica la
etimologa de consumir, es decir, dejarse tragar. Pero es justamente
en ese dejarse consumir que se consuma el anlisis. Esa ambige-
dad en la lengua francesa consommer/consumer53, se transfiere a
las traducciones al espaol. stas se han hecho particularmente evi-
dentes en la traduccin del artculo de Jean Allouch, Del mejor
amado y del artculo de Mayette Viltard, De la lluvia de fuego al
nuevo amor, la Comedia de Lacan54. La frase de la conferencia en
Bruselas citada ms arriba aparece traducida de esta forma:
En este lugar anhelo que acabe de consumarse mi vida
55
.
Esta traduccin hace ms patente la dificultad que generan los tr-
minos, porque alguien bien podra entender que para Lacan, con-
sumarse su vida, sera la fomentacin del amor, la idea de un ana-
lista amado eternamente y sin resto. Esos tratos amorosos llamados
transferencia justamente tratan de lo contrario. O en todo caso con-
vendra ms decir que hay un consumirse la vida al consumarse
 J o s A s s a n d r i

como alimento. Porque callar el amor posiblemente est ms cerca Viltard, haca un juego de palabras
del consumirse que del consumarse. Pero para cercar un poco ms ese con igniciacin (iniciacin+gneo).
En francs apareca consumation
callar el amor en Lacan, para abordar de otro modo ese consu- y no consommation. LUnebvue
mar/consumir, la forma en que culminaba sus intervenciones en N 21, Paris, 2004, p. 165.
55 J. Allouch, Del mejor
Bruselas frente a los catlicos, puede ser ejemplar: amado, Litoral 35, Epeele, Mxico
2005, p. 14, 15 y otras. Si bien con-
sumarse puede leerse del lado de la
Mi lugar no es ste, sino la cabecera del lecho donde mi pacien-
culminacin, del acabar algo, un
te me habla. analista consumado no es lo mismo
Por eso, que el filsofo no se levante, como ocurri con Ibn Arabi, que un analista consumido.
para venir a mi encuentro prodigndome las marcas de su consi- 56 J. Lacan, El triunfo de la re-
deracin y amistad, para finalmente abrazarme y decirme: S. ligin... op. cit., p. 65. Muhammad
Por supuesto, como Ibn Arabi, le responder dicindole: S. Y su ibn Al ibn Muhammad ibn AlArab
AlHatim, el gran maestro del sufis-
alegra aumentar al constatar que lo habr comprendido. mo, naci el 7 de agosto de 1165 en
Pero al tomar conciencia de lo que habr provocado su alegra, Murcia. Ibn Arab relata de esa
56
deber agregar: No . forma su fugaz pero trascendental
encuentro con Averroes: Pas una
jornada en Crdoba, en casa de Ab
Mi lugar no es ste, podramos agregar: ni un plpito ni una cte- alWalid ibn Rushd (Averroes), quien
dra desde donde difundir algn tipo de amor57. En la cabecera del anteriormente haba expresado su
deseo de conocerme personalmen-
divn donde mi paciente me habla no es posible prometer un amor te. Al parecer, le haban hablado de
eterno. Pero esas afirmaciones de Lacan tambin son una soberbia ciertas revelaciones por m recibidas
stira. Invitado por un cannigo a dar una conferencia en una durante mi retiro espiritual, lo que
despert su curiosidad y extraeza.
Universidad catlica, eso que Lacan mismo llam discurso a los As, mi padre, que era amigo suyo,
catlicos58, culmin con las enseanzas de un mstico rabe, un me llev con el pretexto de que
deba solucionar unos asuntos en
maestro del sufismo, Ibn Arabi. Por lo menos se puede decir que se
Crdoba. En aquella poca yo era
trata de una intervencin que pone en cuestin al amor eterno todava un joven imberbe. Al entrar
segn podra entenderlo un catlico. No hay mayor espejismo del en su casa, el filsofo se levant
para acogerme con grandes signos 111
amor que la eternidad, porque el amor divino aspira a no consu- de amistad y afecto y me bes.
mirse, y pondra al ser mortal a resguardo de desfallecimientos, Despus me dijo: S?, y yo le res-
prometiendo continuarse en el ms all. Pero dejemos ese amor pond: S. Mostr alegra al ver que
le comprend. Al observar el motivo n
eterno, porque de hecho Lacan prefera al paciente que le hablaba. de su jbilo, le dije: No. Entonces
Tomemos otra ocurrencia con Jacques Lacan que dice de otra forma Ibn Rushd se sorprendi, palideci y
dirase que dudaba de s mismo.
sobre estos asuntos de los signos, es decir, de esos signos que no se Seguidamente me hizo la siguiente
trata de borrar sino de acoger de la mejor manera. Se trataba de un pregunta: Qu respuesta has
c
sujeto que haba regalado algo a Lacan, y que insistentemente, en la encontrado a las cuestiones de la
Revelacin y de la gracia divina?,
sala de espera, trataba de lograr que Lacan le dijera gracias. coincide tu respuesta con la que se a
Ntese aqu que no se trata simplemente de una palabra, sino que nos da en el pensamiento especula-
tivo?. Y yo le contest: SNo, Y
ese tal Lacan, le hiciera las gracias: t
entre el S y el No los espritus vuelan
ms all de la materia y las cabezas
e
 glamour de transferencia
se separan de los cuerpos. Al escu-
char esto, Ibn Rushd palideci e
incluso tembl y escuch sus labios
murmurar: No hay ms fuerza y
poder que la que viene de Dios.
Luego haba comprendido.http://
w.w.w.laotrainformacion.com/p_8.htlm
57 Para el caso vale la pena
considerar el llamado amor geni-
tal promovido por algunos.
58 J. Lacan, La tica del psico-
anlisis, Paids, Buenos Aires, 1988,
p. 217.
59 J. Allouch, Hola Lacan?,
112
op. cit., p. 129. Por cierto, una des-
cripcin tan precisa deja sospechar
que quien estaba en la sala de espe-
ra pudo llegar a ser el propio recopi-
n
lador de las ocurrencias.
60 J. Lacan, La tica, op. cit.,
p. 358. 22 de junio de 1960, Lo
que el analista tiene para dar, con-
trariamente al partenaire del amor,
c
es eso que la ms bella desposada
del mundo no puede superar, esto
a es a saber: lo que l tiene. Y lo que
l tiene es, como en el analizado, no
otra cosa que su deseo, con la nica
t excepcin que ste es un deseo
advertido.
e
Qu regalo? Eso importa poco.
En cambio, pesaba esa insistencia; a cualquier precio era nece-
sario obtener de Lacan una palabra que dijera el efecto de ese
regalo sobre su destinatario.
Formulada con el tono del mayor reconocimiento, la respuesta
siguiente puso trmino a la interminable reclamacin:
No puedo decirle enunci Lacan hasta qu punto eso me
59
agrad .
No puedo decirle hasta qu punto eso me agrad se trata de una res-
puesta similar a la de Ibn Arabi: Si/No, hay s y hay no. La respues-
ta de Lacan, al no rehusar el regalo, pero tampoco dar las gracias,
relanza la pregunta por el amor en ese instante. La ocurrencia se
produjo en la sala de espera de Lacan, con lo que se hace claro que
el lugar del analista no es solamente la cabecera del lecho del enfer-
mo. Y no lo es justamente porque los signos de amor aparecen en los
alrededores del lecho, mucho ms all del lecho. Ese peso que tiene
el signo de amor promueve que el acto analtico se juegue en cada
sesin, en cada oportunidad y no en una diacrona. En tanto que un
signo de amor exige signos cada vez, necesita una puntualidad y no
una construccin calculada. No puedo decirle hasta qu punto eso me
agrad no es un rehusamiento calculado por ninguna tcnica, sino
que se trata de un encantador rehusamiento, un glamoroso rehusa-
miento. Es necesario que haya glamour para seguir el juego del amour,
al tiempo que se rehsa al amour. Un glamoroso rehusamiento es un
rehusamiento que permite seguir el juego, que deja que cierto gla-
mour, cierto encanto que haga signo al amour. Tal vez esto sea de lo
nico que un analista puede estar advertido60, de que un anlisis
slo puede consumarse dejndose consumir, slo puede haber un
acceso a otra cosa pasando por la trampa y la pendejada.
Que el amor se diga con tantas dificultades, que sus palabras sean
equvocas, o incluso tontas y vacas, que sea necesario recurrir a ese
cortocircuito de la lengua que es el oxmoron, que se llegue a hacer
caso incluso de la pendejada, tal vez tenga como finalidad recordar-
nos que adems de que el amor es ciego y es sordo, tambin es mudo,
no hay palabras que puedan decir de l suficientemente. Pero la
curiosidad de las lenguas insiste, porque aunque glamour rime per-
fectamente con amour, no es un trmino que provenga del francs,
 J o s A s s a n d r i

como podra suponerse, sino del ingls. Nuevamente nos encontra-

mos con el choque de lenguas. Glamour, o en yanqui glamor, ese
encanto, ese don que alguien tiene, ese brillo que se supone que
encanta, curiosamente, es un trmino cuya etimologa, si bien refie-
re a la manera o cualidad que tiene una persona, a elementos o
rudimentos de un arte o ciencia, proviene de prcticas ocultas, en la
Edad Media asociadas con el aprendizaje. Un aprendizaje del que
puede darnos la pista una etimologa ms antigua, ya que glamour
proviene de grammare, y este de grammaire, que proviene del griego
gramatik, que se trata de una techn o arte de las letras. Se trata
entonces de un buen decir, de que cada caso implica entonces
poder acoger los signos de amor que se conjugan siempre de mane-
ra particular, de modo que pueda delimitarse el lecho en el que alo-
jar su objeto, objeto que apresuradamente nombramos a, objeto
central y voltil en torno al cual se produce cierta cosa, que provi-
soriamente estamos acostumbrados a llamar sujeto. Considerar a la
transferencia como pura repeticin de clichs antiguos, adems de
ser una formulacin inadecuada, conduce al fracaso. No alcanza
con tomar a la transferencia como una repeticin, hay algo nuevo
que se genera, y es a partir de eso nuevo que se puede producir otra
cosa. Es por eso que el analista debe ofrecerse como alimento para
el fuego de un nuevo amor61, debe ser consumido para que se
61 J. Lacan, La angustia,
pueda consumar un anlisis. Y no solamente tiene que tener en sesin del 16 de enero de 1963,
cuenta lo que dice cierto refrn popular: indito. [] recordarles esa dimen-
sin siempre eludida cuando se trata
de la transferencia y de la otra
no juegues con fuego 113
dimensin entre parntesis, a saber
que te pods quemar que la transferencia no es simple-
mente lo que reproduce una situa-
cin, una accin, una actitud, un n
sino que debe hacer tambin caso de lo que dice el poeta62: traumatismo antiguo, y lo repite:
siempre hay otra coordenada, []
que evoca un amor presente en lo
no juegues con fuego real, y nada podemos comprender
que lo pods apagar. de la transferencia si no sabemos
que es tambin la consecuencia de c
aquel amor, que es a propsito de
ese amor presente y los analistas a
deben recordarlo en el curso del
anlisis de un amor que est pre-
sente de diversas maneras [] t
62 Leo Masliah.
e