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En el Club de La Buena Estrella creemos que libros como El mito de Ssifo, ms all del
valor de su contenido y de la profundidad de sus temas, son de gran ayuda para pulir
nuestra capacidad de anlisis, mejorar nuestra lectura comprensiva, enriquecer nuestro
vocabulario y acrecentar nuestros conocimientos de cultura general. Es seguro que algunos
de sus argumentos harn surgir dudas e inquietudes, y es perfectamente comprensible que
la manera en que Albert Camus aborda estos temas de naturaleza existencial nos resulte
a veces confusa e intrincada. No olvidemos que sus ensayos filosficos y novelas
existenciales "despeinaron" las ideas de toda una generacin y le valieron un Premio Nobel
de Literatura en 1957.
Sin embargo, no dudo que habrn captado muy bien los temas en que Camus se centra: la
sensibilidad y la nocin del absurdo, el suicidio, el sentido de la existencia y la libertad
absurda. El razonamiento absurdo es, sin dudarlo, el eje principal de su ensayo. Camus no
es un existencialista en el sentido ms puro. Sin embargo, todas sus reflexiones y su
filosofa del absurdo parten de temas existenciales. No tiene reparo en indicarnos que su
ensayo no es una elucubracin propia. Antes bien, menciona que la sensibilidad del
absurdo est dispersa en muchos pensadores del siglo, a los que cita permanentemente
en su obra. Sin embargo, aclara que su generacin no ha conocido con propiedad una
filosofa del absurdo. Es interesante que Camus aborde su ensayo con una premisa
revolucionaria: No llega al absurdo como se desprende un veredicto despus del juicio. Por
el contrario, toma el absurdo como su punto de partida. Camus es, en consecuencia, el
filsofo del absurdo.
El razonamiento absurdo
Para desarrollar su anlisis, Camus cuestiona fundamentalmente si vale la pena vivir la
vida. Establece que encontrar una razn para vivir es equivalente a encontrar una razn
para morir. Concluye que para la mayora de los hombres, la verdad no es una razn de
peso para sacrificar la vida, y ejemplifica que Galileo abjur de una verdad cientfica porque
esa verdad no vala la hoguera. Se desprende entonces que las cosas obtienen su
importancia en funcin de a qu actos nos obligan. No parece, ademas, que el suicidio ser
la salida que todo individuo buscar en una situacin desesperada. Segn Camus, el
suicidio es un mal interior antes que un mal social.
Camus pasa a mencionar que el ser humano tiene la necesidad compulsiva de racionalizar,
entender y explicar todo. En su anlisis identifica dos formas de pensamiento, la de
Perogrullo y la de don Quijote. El mtico personaje de Perogrullo se va a la evidencia
excesiva, casi ridcula, como cuando uno dice est lloviendo. Don Quijote va al lirismo
extremo, la imaginacin, el sueo, la fantasa, la utopa. Segn Camus, el ejercicio de la
razn oscila entre las verdades de Perogrullo y las abstracciones quijotescas. La
combinacin de ambas da el equilibrio entre evidencia y fantasa, entre conocimiento y
emocin.
Hay 3 posturas que el hombre puede adoptar con respecto al absurdo:
1. El suicidio como salida. La fatal confesin de que la vida nos ha superado, que no
la entendemos, que no la podemos explicar y que concluimos que no vale la pena
vivirla.
2. La evasin, ya sea por abrazar los placeres hedonistas como distraccin de la
realidad, o por cifrar toda esperanza en el ejercicio de la fe en credos religiosos. En
el primer caso, se ignora o se niega el absurdo, se soslaya la muerte, se evita traer
estos temas a colacin. En el segundo caso se explica el absurdo con dogmas:
Donde el hombre ya no es capaz de encontrar explicacin empieza el concepto de
Dios. Ese es el famoso "salto" del que hablan, entre otros, Leon Chestov y Soren
Kierkegaard, ambos pensadores citados por Camus.
3. La tercera postura es la aceptacin y la vivencia del absurdo. Aceptar el absurdo,
renunciar a buscar explicacin y vivir la vida con la independencia, la
autodeterminacin y la significancia individual que se desprenden del supuesto de
que esto es todo cuanto hay, de que no hay Dios ni vida futura en otro tiempo y
lugar, pero sin jams perder de vista que, a pesar de todo, la vida vale la pena vivirla.
Cmo llega el hombre a esa encrucijada? La sensibilidad o el sentimiento del absurdo es
el proceso gradual de toma de conciencia del paso de tiempo y sus nefastas consecuencias
para nosotros: deterioro, envejecimiento y muerte. Ese mismo proceso ocurre durante los
aos y aos de rutina repetitiva, mismos que anteceden a la nocin del absurdo, el
despertar del hombre, el momento en que tomamos plena conciencia de la futilidad y
fugacidad de la existencia, de que el mundo y la vida superan por mucho nuestra capacidad
de razonamiento, entendimiento y comprensin.
Suele suceder que las decoraciones se derrumban. Levantarse, tomar el tranva,
cuatro horas de oficina o de fbrica, la comida, el tranva, cuatro horas de trabajo, la
comida, el sueo y lunes, martes, mircoles, jueves, viernes y sbado con el mismo
ritmo, es una ruta que se sigue fcilmente la mayor parte del tiempo. Solo que un da,
el porqu y todo se alza y todo comienza con esa lasitud teida de asombro...
Asimismo, y durante todos los das de una vida sin brillo, el tiempo nos lleva. Pero
siempre llega un momento en que hay que llevarlo. Vivimos del porvenir: maana,
ms tarde, cuando tengas una posicin, con el tiempo comprenders. Estas
inconsecuencias son admirables, pues, al fin y al cabo, se trata de morir. Llega, no
obstante, un da en que el hombre hace constar o dice que tiene treinta aos. As
afirma su juventud. Pero, al mismo tiempo, se sita en relacin con el tiempo. Ocupa
en l su lugar. Reconoce que se halla en cierto momento de una curva que confiesa
que debe recorrer. Pertenece al tiempo, y con ese horror que se apodera, reconoce
en l a su peor enemigo. El maana, anhelaba un maana, cuando todo l deba
rechazarlo. Esa rebelin de la carne, esto es lo absurdo.
Es evidente, entonces, que cuando Camus habla de los muros absurdos, alude al tiempo y
la rutina, a los decorados con que construimos la realidad a la que nos circunscribimos y
limitamos. Cuando llegan la lasitud y el hartazgo, la frustracin y el sinsentido; el despertar
del absurdo derrumba los decorados y nos deja frente a la realidad desnuda: La vida no
tiene sentido, la vida es absurda.
El suicidio filosfico
Es llamativo que Camus use la metfora de el salto para identificar el momento en que
dos de los pensadores que cita, Kierkegaard y Husserl, dan paso a algo eterno e
inexplicable con la razn humana, pero a la vez, en ese acto niegan el absurdo e intentan
explicarlo.
Segn Kierkegaard, donde la razn se queda corta, entra el concepto de Dios. Segn
Camus, Kierkegaard reemplaza la frase correcta: Miren, he aqu el absurdo y en su lugar
dice: Miren, he aqu Dios.
Husserl y los fenomenlogos, en cambio, dan a cada cosa un sentido propio y esencial, que
a la vez explica el todo. No hay nada ms, no se debe buscar significado, solo se describe
sin explicar. Eso pareciera encajar en el absurdo. Sin embargo, en cuanto Husserl reconoce
algo de celestial y eterno en las cosas de este mundo material y les concede esencias
extra temporales, una esencia privilegiada que se nutre de la esencia de cada nica cosa,
pasa a conferir a la razn un alcance mucho mayor del que le es permisivo. La razn tiene
lmites, pero Husserl se los remueve al postular que esa esencia privilegiada da sentido a
cada esencia menor o relativa.
En ambos casos se da el suicidio filosfico, el salto. Kierkegaard humilla la razn y da el
salto a Dios. Husserl hace triunfar la razn y le atribuye el poder de explicarlo todo. Ese es
tambin un salto por cuanto la razn no puede explicar las cosas con nada que vaya ms
all de este mundo y de esta existencia. En los dos anlisis planteados el absurdo derrota
al hombre y este salta a una forma insostenible de explicacin y esperanza.
La libertad absurda
Lo contrario del salto o suicidio filosfico es la libertad absurda. Si al contemplar el absurdo,
en lugar de buscar explicarlo (saltar), buscamos asumirlo, aceptarlo y vivirlo, entonces
encontramos la libertad absurda.
Lo absurdo depende tanto del hombre como del mundo. Es por el momento su nico lazo. Une el
uno alotro como slo el odio puede unir a los seres. Eso es todo lo que puedo discernir claramente
en este universo sin medida donde tiene lugar mi aventura
*La libertad absoluta es la libertad de ser humano, la libertad de pensar, pensar es crear el
mundo, un mundo familiar para la persona, un mundo antrpofago:
Puedo negar todo de esta parte de m mismo que vive de nostalgias inciertas, salvo ese deseo de
unidad, esa apetencia desilusin, esa exigencia de claridad y cohesin. Puedo refutar todo en este
mundo que me rodea, me hiere o me transporta, salvo ese caos, ese azar rey ye sea divina
equivalencia que nace de la anarqua. No s si este mundo tiene un sentido que lo supera, pero s
que no conozco ese sentido y que por el momento me es imposible conocerlo. Qu significa para
m un significado fuera de mi condicin? No puedo comprender sino en trminos humanos. Lo que
toco, lo que me resiste, eso es lo que comprendo. Y s tambin que no puedo conciliar estas dos
certidumbres: mi apetencia de absoluto y de unidad y la irreductibilidad de este mundo a un principio
racional y razonable.
Saber si el hombre es libre exige que se sepa si puede tener un amo. La absurdidad particular de
este problema de la libertad le quita al mismo tiempo todo su sentido. Pues ante Dios existe un
problema de la libertad menos que un problema del mal. Se conoce la alternativa; o bien no somos
libres y Dios todopoderoso es responsable del mal, o bien somos libres y responsables pero Dios no
es todopoderoso
La vida no tiene sentido, el mejunje de la vida son las experiencias, vivir 60 aos es lo valioso,
no encontrar a dios, encontrar tus propios caminos, disfrutarlos. La comparativa tan interesante que
hace con los actores Camus para definirlo es que los actores son los reyes y reinas de lo absurdo,
viven mil vidas, viven para dar sin trascender (se refiere a los actores de teatro) viven una vida, la
representan y ah la dejan para el goce o no del pblico, maana sern otros, cuando acabe sern
otros y ellos habrn experimentado y nada de ellos quedar
(Sobre el actor) () Va a morir dentro de tres horas con el rostro que tiene hoy. Es necesario que
en tres horas experimente y exprese todo un destino excepcional. Eso se llama perderse para
volverse a encontrar. En esas tres horas va hasta el final del camino sin salida que el hombre de la
sala tarda toda su vida en recorrer.
Las experiencias son nicas e irrepetibles para cada ser, pone un ejemplo con el amor, el
amor en abstracto como una visin colectiva y por otro lado el amor en concreto, algo interpersonal
y subjetivo que debera tener 1000 nombres para cada ser en cada circunstancia de amor:
No llamamos amor a lo que nos liga a ciertos seres sino por referencia a una manera de ver colectiva
y de la que son responsables los libros y las leyendas. Pero yo no conozco del amor sino esa mezcla
de deseo, ternura e inteligencia que me une a tal ser. Este compuesto no es el mismo para tal otro.
No tengo derecho a dar el mismo nombre a todas esas experiencias. Ello dispensa desrealizarlas
con los mismos gestos. El hombre absurdo multiplica tambin a este respecto lo que no puede
unificar. As descubre una nueva manera de ser que le libera por lo menos tanto como libera a
quienes se le acercan. No hay ms amor generoso que el que se sabe al mismo tiempo pasajero y
singular.
El suicidio puede ser una solucin a lo absurdo, ya que es la manera del hombre de ponerle fin,
pero y lo bello de lo intrascendente, no tenerle miedo al absurdo, encararlo y ver que el que
la vida no tenga sentido no significa que haya que suicidarse, aunque tampoco significa que
no haya que hacerlo una verdadera visin absurda es buscar, es explorar (el absurdo no es
lgico). Aunque Camus razona con el absurdo, si la vida no tiene sentido, si yo busco en la vida
sensaciones y experiencias por qu iba a ponerle fin? Para buscar sino un sentido? si yo ya doy
por hecho que la vida no tiene sentido para qu suicidarme?
De ah que Camus piense que la gente que se suicida no es realmente coherente con el pensamiento
de la falta de sentido de la vida, sino por cuestiones puramente pasionales.
*El suicidio filosfico no existe, nadie muere por la razn ontolgica, por problemas
epistemolgicos, porque no le encuadran bien las categoras o tenga problemas para encajar en su
vida cotidiana las teoras cartesianas. Se podra decir que pensar en el suicidio de manera racional
es sana, que cuantiosos filsofos muertos de viejos han pensado en el mismo (aun diciendo que el
suicido es la lgica de una mente racional -obviamente sin ser coherentes con sus predicados-), por
lo tanto es una cuestin ms pasional que de otra cosa. La gente que se suicida no es por haber
llegado al nihilismo o al racionalismo extremo.
Toda la ciencia de esta tierra no me dar nada que pueda asegurarme que este mundo es mo. Me
lo describs y me enseis a clasificarlo. Me enumeris sus leyes y en mi sed de saber consiento en
que sean ciertas. Desmontis su mecanismo y mi esperanza aumenta. En ltimo trmino, me
enseis que este universo prestigioso y abigarrado se reduce al tomo y que el tomo mismo se
reduce al electrn. Todo esto est bien y espero que continuis. Pero me hablis de un invisible
sistema planetario en el que los electrones gravitan alrededor de un ncleo. Me explicis este mundo
con una imagen. Reconozco entonces que habis ido a parar a la poesa: no conocer nunca.
Tengo tiempo para indignarme por ello? Ya habis cambiado de teora. As, esta ciencia que deba
ensermelo todo termina en la hiptesis, esta lucidez naufraga en la metfora, esta incertidumbre
se resuelve en obra de arte. Qu necesidad tena yo de tantos esfuerzos? Las lneas suaves de
esas colinas y la mano del crepsculo sobre este corazn agitado me ensean mucho ms. He vuelto
a mi comienzo.