Comprender la naturaleza de

los pensamientos y la
integracin

nandzed
2 de enero de 2014

Incluso dentro de la capacidad promedio hay tres

niveles: el ms alto, el medio y el inferior.
Debemos llevar a estas personas al conocimiento a
travs de las instrucciones para Shine y
Lhagthong juntos.

El brillo es un estado de descanso.

Vipashyana significa permanecer en reposo no slo,

sino tambin para reconocer el movimiento e
integrarlo.

Recuerde que las enseanzas de Dzogchen Semde

dijeron que por lo general alrededor de cuatro
contemplacines: shamatha y vipashyana son
diferentes, que se desarrollan en etapas, mientras
que en este mtodo, van juntos.

Esta es la manera de aprender a adquirir

conocimiento.
Aqu es una cita del texto original de las enseanzas
de Dzogchen llamada Kunzak Bond , que dice: "El
que no est en un estado de shamatha resto, no
puede abrir, lo que significa vipashyana (esto quiere
decir que si no abrimos el vaco, no podemos
descubrir la naturaleza movimiento), y aquellos que
no abrieron el movimiento, no pueden encontrarse
en un estado de descanso.
" As que Shine y Lhagtong no se pueden dividir.

Ellos tienen el mismo principio. As que deben surgir

juntos: y esto es una caracterstica especial de este
mtodo de enseanza.
Es por eso que debemos tomar las enseanzas de las
enseanzas una por una, aplicndolas y
experimentndolas.

Este texto da un ejemplo: "Cmo puede haber un

pjaro sin huevo, cmo puede haber un huevo sin
pjaro, y cmo podemos determinar lo que vino
primero?"

Del mismo modo, Shine sirve para descubrir nuestra

naturaleza: no debera haber ni Napa ni Gyuva (paz
y movimiento de la mente - comentario de Nandzed
Dorje).

Nunca hubo un Dharmakaya sin las cualidades de

Sambhogakaya y Nirmanakaya.

El vaco y la claridad son simplemente dos aspectos

de una misma naturaleza.

Esta naturaleza se llama Tantra - una duracin

ininterrumpida.

Este es nuestro estado, que no es slo el Vaco.

Para que esta claridad se manifieste, es necesario
tener causas y circunstancias secundarias.

Cuando no hay circunstancias, entonces las causas

secundarias no aparecern. Pero esto no significa
que no existan: si miro el cristal, no ver un arco
iris.
Pero cuando hay circunstancias, que son rayos de
sol, entonces hay una luz infinita.

Esto no significa que la luz tenga una necesidad de

manifestarse todos los das: depende de si hay
circunstancias. As que el Dharmakaya tiene
Sabidura infinita, pero se manifiesta segn las
circunstancias.

Con la ayuda de este ejemplo, usted puede entender

que Cheney y Lhagthong deben surgir juntos.

En una de sus canciones, el famoso maestro Drugpa

Kagyu Gyalwa-Yangonpa dijo: "Con mi comprensin
de las venerables enseanzas Dzogchen, surge el
conocimiento instantneo".

Quiso decir que no hay tal cosa - primero hay

vacuidad, luego claridad, porque el Conocimiento
verdadero surge instantneamente
.
Por ejemplo, ver a un nio cuando juega, es una
excelente manera de aprender la presencia.

Puesto que incluso si usted permite que el nio se

mueva y juegue, entonces siempre tendr que
permanecer en frente para ver lo que est
sucediendo.

Adems, la mente debe ser dejada libre para que

no juzgue o bloquee los pensamientos.
Pero siempre hay que vigilarlo.

Esta es la enseanza de Drugpa Kagyu, pero la

comprensin de este maestro evolucion a travs de
las enseanzas de Dzogchen.

Esto significa que Gyalwa Yangonpa abri

automticamente junto Shine, y en Lhagthong
directo.
Practicando Brillo de esta manera
(sobre simultneamente con Lhatong ), reduzca
gradualmente el movimiento y en particular los
movimientos que distraen.
Si el practicante quiere una inmersin muy profunda
en Brillo , entonces l siempre permanece en
reposo.

Continuando as, gradualmente desaparecen los

pensamientos y la meditacin es un estado continuo
del Vaco.

Naturalmente, este es el Vaco con presencia, de lo

contrario sera un estado inconsciente.

Con "presencia" significa que en el Vaco vemos y

omos todo lo que sucede, percibimos todas las
circunstancias que estn presentes.

Todos los sentidos funcionan, pero el practicante no

sigue las sensaciones y siempre permanece en
reposo.
Mientras que en esta presencia, en algn momento
puede sobrevivir, que casi no siente su cuerpo ms.

Esta es una experiencia caracterstica de Shine .

Si realizas la prctica de Shine muchas veces, a
continuacin, en algn momento que le gustara
permanecer en este estado.

E incluso si permanecen en l durante horas, nunca

se cansan.

Practica como este estado. Parece que tena una

adiccin a las drogas. Y esta es una caracterstica
real de Shen.
Si usted contina practicando, entonces la
clarividencia puede ocurrir, que incluye todos los
sentidos, una cierta claridad.

Estas son las cualidades de lo que se llama Samten ,

que es la traduccin de la palabra snscrita
Samadhi.

Samten y la contemplacin no son realmente los

mismos.
Puesto que, para que la contemplacin, Tinnenjin ,
sea tal, todo debe integrarse en el momento
presente: permanecer slo en un estado de reposo,
no es una contemplacin perfecta.

As. este Samten est muy extendida.

Siguiendo este camino, es posible desarrollar
notablemente los 4 niveles
de divinidades de Samtan (Dhyany).

Como ustedes entienden, cuando hablamos de paz,

la dividimos en tres dimensiones, una de las cuales
es un mundo sin formas.

Muchas deidades de este mundo tienen un nivel muy

alto de Conocimiento.

Pero todava estn en Samsara.

Durante siglos, estas criaturas se encuentran en la

naturaleza del Brillo .
Y una persona tambin puede adquirir estas
cualidades.
En Mahamudra, las caractersticas de esta prctica
se llaman Cechig , lo que significa que toda nuestra
atencin se dirige a una cosa.

Es decir nos concentramos en el estado de descanso,

relajacin, y as continuar.

Observando el pacto de las enseanzas Dzogchen en

general, podemos descubrir que Samten, no integra
nada en s mismo.
Este es un tipo de relajacin. Por eso se dice que el
practicante se concentra en el interior.
En la enseanza de Dzogchen, todo es directamente
opuesto: los sentimientos se dirigen hacia los
objetos, no se dirigen hacia el interior.

Poner los sentidos en contacto con los objetos y la

integracin de los medios.

Por lo tanto, existe una diferencia significativa entre

estos dos enfoques.

Por qu aplicamos este mtodo?

Porque todo el mundo est muy preocupado por los
pensamientos, en primer lugar tenemos que
relajarnos.

Especialmente para aquellos que no tienen una gran

capacidad y que estn condicionados por la
ansiedad mental y barrerla.

Por eso debemos relajarnos y aplicar Shine ,

concentracin unidireccional.

Aqu en el texto se citan algunas palabras de la

"Bodhisattvacharyaavatara", las obras de
Shantideva: "En primer lugar, aplicando Shine ,
hay Lhagtong .

Y a travs de Lhagtong, te liberas y superas todos

los efectos de las emociones.
"Recuerda que esta es la enseanza de los Sutras y
es algo diferente." Entendiendo esto de esta
manera, primero debes aplicar Shine .
Si no llegamos a Lhagthong , entonces no nos
daremos cuenta.

Brillo sirve slo para encontrar un estado de calma

de la mente.

Por lo tanto, cuando lo practicamos, pensamos que

es mejor no tener demasiados pensamientos: en el
momento en que tenemos una idea o esperanza, lo
observamos, y tan pronto como notamos el
surgimiento del pensamiento, inmediatamente nos
relajamos en esta observacin.

As. el pensamiento desaparece.

Cuando este movimiento se disuelve en Napa ,

observamos que el movimiento y estado del Vaco es
el mismo principio. Qu tienen Cheney y
Lhagthong?una y la misma base.

En esta prctica, todava hay un condicionamiento

de la intencin y no podemos alcanzar un estado
muy natural.

Porque para permanecer en l, debemos

constantemente llamar nuestra atencin. Esto es
caracterstico del estado de los llamados Tong-nyid-
zung-draen en la tradicin Kagyud .

Tong-nyid significa Shunyata, Zung-draen significa

"mantenimiento mediante la fijacin de la
mente." As que todos juntos significa: "fijar la
mente en el reconocimiento del vaco".

Por qu esta cita aqu? Mostrar que este estado no

es espontneo ni natural, ya que sigue atado a la
atencin.

Para que sea completa, la contemplacin universal,

debe haber completa relajacin. As que an no
hemos alcanzado este nivel. Estas son distinciones
muy sutiles, pero son muy importantes para los
profesionales.

De hecho, incluso si tenemos ciertas experiencias de

meditacin o contemplacin, tarde o temprano el
mantenimiento de la atencin a la fijacin de la
mente se convierte en una especie de obstculo
Y cuando hay un obstculo, entonces el
Conocimiento no se desarrolla.

El texto explica estas cosas para que podamos

notarlas y descubrirlas.
Al darse cuenta de este principio, seguimos estando
en el estado de Shine y luego movindonos
lentamente de un estado llamado Zung-draen (es
decir, manteniendo el estado a travs de una especie
de estrs de atencin), a la presencia de claridad con
menos estrs.

Continuando de esta manera poco a poco,

mantenemos la presencia de simplemente no
distraerse: desarrollamos este estado
cuidadosamente, digamos durante un mes, entonces
podemos integrarnos.

A menudo no sabemos cmo integrar.

Por supuesto, no podemos integrarnos

inmediatamente, slo entendiendo el concepto
intelectualmente.

Tenemos que entrenar. Y aqu dice que si lo hace

este ejercicio durante un mes, entonces seremos
capaces de integrarse en nuestra vida
cotidiana y denie, es decir, nuestro juicio sobre cosas
concretas.
Durante el sueo, damos por sentado que el sueo
es concreto, pero cuando nos despertamos,
aprendemos que no era real. Creemos firmemente en
todo lo que nos sucede durante el da.

Y as siempre nos distraemos. Mientras tanto, no

debemos distraernos y debemos seguir
integrndonos: esto es muy importante.

Godzangpa, el gran maestro, Drughpa Kagyud, dijo:

"Uno no debe pensar que todas las apariencias (no
slo lo que vemos con nuestros ojos, sino tambin
todos los objetos de sentir) es vacuidad.

Pero uno no debe pensar o meditar en el hecho de

que no son Vaco: lo que emerge, lo que se ve, con lo
que no tenemos contacto - esto debe ser manejado
con presencia en el mismo momento ". Es
decir debemos integrar esto con la presencia.

Capacitacin de alrededor de un mes es suficiente

para encontrar un " trpode " - "ms all de los
conceptos." En la tradicin Kagyu, el primer estado
de Mahamudra se llama Ceciig , que significa
"concentracin interior en reposo", como Shine .

El segundo estado se llama Troral - "sobre todos los

conceptos."

Estos estados se dividen en superior, medio e

inferior.

Practicando as. dentro de un mes, podemos

alcanzar la capacidad del primer Tdral, es
decir, ciertas habilidades e integracin. Encontramos
esto en Mahamudra tambin, y no slo en Dzogchen.
Aqu el texto concluye al hablar de cmo Shine
se integra con Lhagthong , que significa "estar en un
estado de presencia instantnea": se convierte en
contemplacin.

Para abrir en la prctica que la contemplacin es la

unin de Shine y Lhagthong , estamos en un estado
llamado Mahamudra, as como Dzogpa-chenpo, o
Dzogchen. Esto es lo completo.
En su cancin, el maestro Yangonpa dice: "Todos los
pensamientos que surgen en el movimiento de la
mente son la puerta al Conocimiento".

Por lo general, el pensamiento es la puerta a la

confusin.

Pero si entendemos y no nos distraemos, entonces

se convierte en un medio importante para
desarrollar la contemplacin.
Yangonpa dice que la comprensin de la naturaleza
del pensamiento y la capacidad de integrar es la
esencia de la prctica.

Si las personas de habilidad media y baja no saben

cmo integrar pensamientos ordinarios a travs de
esta prctica, entonces deben trabajar de una
manera diferente, realizando una especie de
persecucin de pensamientos.

Tan pronto como surge un pensamiento, mirarlo

hasta que desaparece, y luego relajarse en esta
presencia.

Reljese, surge otro pensamiento: observe de

inmediato y descubrir el estado de vacuidad.

As. habr una ola de pensamientos y vacos. Este

ejercicio es especialmente adecuado para aquellas
personas que no tienen la capacidad de integrarse
directamente.
En su cancin, el maestro Yangonpa tambin dijo:
"La naturaleza de los pensamientos que surgen es el
Vaco. Lo cual, sin embargo, se manifiesta
continuamente, de varias maneras.

Observando lo que surge y desaparece, hay una ola

de claridad ms all del juicio de la mente.

Quien se encuentre en este estado y se relaje en l,

descubrir el significado de Lhagthong y lo
transformar ".

Hay un famoso maestro tntrico indio, cuyo nombre

era Mitradzoki.

En primer lugar, su enseanza se encuentra en Yoga

Tantra. Tambin dijo: "Reconociendo todo lo que
surge y se est relajando en este estado, la
presencia se auto-libera".

Es decir hay un estado de contemplacin Rigpa; y

esto tambin es muy interesante.
Este mtodo es muy simple y fcil, y al mismo
tiempo da el mayor beneficio.

As que las personas que son incapaces de

integrarse deben recordar estas cosas y aplicarlas.
Todos aquellos que tienen capacidad media (que se
divide en niveles ms altos, medios y bajos) pueden
realizar estos ejercicios.

El texto vuelve a citar a Yangonpa: "Trata de no

distraerte, permanece en una presencia instantnea
sin meditar en nada en particular y sin construir
nada en tu mente.

La presencia instantnea no puede explicarse.

Es por encima de los juicios que tratan de explicar si

existe o no, y as sucesivamente. Sin
condicionamiento por juicio, simplemente
permanezca en este estado. Prolongar as la
naturaleza no dual de Brillo y la aparicin de
Lhagtong".

As, sin distraerse, cualquier pensamiento, bueno o

malo, surge en la mente, no debemos corregirlo, no
debemos considerarlo algo concreto.

Pero uno no debe considerar que ya no est all

cuando desaparece.

Cuando aparece un pensamiento, no debemos

tratar de bloquearlo inmediatamente.

Es necesario relajarse libremente en l, limitndose

a su reconocimiento.
 Nos quedamos un rato en tal concentracin, y
hay Lhagthong .
Tambin est el texto fuente de Dzogchen Semde,
quien dice que inicialmente nuestro estado es puro.

La presencia instantnea surge repentinamente de

esta dimensin pura. A veces el cielo es azul y claro y
no hay nada en l, ni siquiera hay una franja de
nubes.

Pero pasan unos momentos y aparece una hermosa

nube. Toze significa "aparecer repentinamente".

Definitivamente, surge de repente, porque hay una

razn secundaria. A menudo nuestros pensamientos
y presencia instantnea tambin se manifiestan de
esta manera.

Descubra una presencia instantnea como encontrar

una joya en el ocano.
No corregir nada y mantener esta identidad significa
encontrar el Dharmakaya.

As que no tenemos que arreglar nada. Pero

tampoco debemos distraernos.

Esto se refiere a la habilidad promedio.

Todas estas instrucciones son muy especficas.
En mi opinin, Semde Dzogchen es ms importante
que otras enseanzas para aquellos que quieren
construir una slida base de conocimiento.

Pero en general, muchos son orgullosos y porque

tienen un gran ego, siempre piensan que se dieron
cuenta de que son especiales, que ya estn en un
nivel superior al Semde Dzogchen, que es un mtodo
gradual. Y as van a buscar mtodos inusuales.

Existen mtodos especiales , pero funcionan si la

fundacin es muy estable. Si la estabilidad no se
logra, ser una prdida de tiempo.
Namkhai Norbu Rinpoche